La Stratégie du Bonheur

La stratégie du bonheur

Apprendre à danser avec toute la vie

Dr Gerbert Bakx

Witsand Uitgevers info@witsand.be www.witsand-uitgevers.com Eindredactie: Letterbie & Lof Auteursfoto: Frank Toussaint Omslagontwerp: Wil Immink Lay-out en zetwerk: TAT, Utrecht © Witsand Uitgevers, 2011 ISBN 978 94 9038 244 5 NUR 770 D/2011/12.051/9 Alle rechten voorbehouden. Niets uit deze uitgave mag worden verveelvoudigd, opgeslagen in een geautomatiseerd gegevensbestand en/of openbaar gemaakt in enige vorm of op enige wijze, hetzij op papier, in fotokopie, mechanisch, elektronisch, digitaal, als luisterbestand, als e-book, of op enige andere manier, zonder voorafgaande schriftelijke toestemming van de uitgever.

Table des matières Table des matières .................................................................... 4 Préface par le Pr Dr Piet Nijs ..................................................... 9 Préface par le Dr Gerbert Bakx ................................................ 11 Introduction ............................................................................ 18 Chapitre 1: Pourquoi être heureux semble-t-il tellement difficile? ................................................................................... 21 Un vieux cerveau ......................................................................................... 21 La pauvreté spirituelle ................................................................................. 25 La dictature de la normalité ........................................................................ 29 La philosophie du naufragé ......................................................................... 30 Une nouvelle stratégie ................................................................................ 32

Chapitre 2: Le théâtre de la vie ............................................... 36 Le décor : la conscience............................................................................... 36 La genèse de la conscience .................................................................................... 40 La raison : un saut quantique ................................................................................. 47 Une courbe évolutive de la conscience .................................................................... 51 Le jeu des émotions .................................................................................... 55 Les neurotransmetteurs d’Aphrodite ........................................................................ 55 Un tigre émotionnel .............................................................................................. 58 Le besoin d’un cric ................................................................................................ 62 Il ne s’agissait pas du bonheur ! ............................................................................. 70 L’intuition et les choix éthiques ............................................................................... 72 L’imagination de la réalité ........................................................................... 74 Le paysage symbolique.......................................................................................... 76 La couleur du modèle du monde............................................................................. 79 Vers un nouveau modèle du monde ........................................................................ 82 La langue : réalité et théâtralité.............................................................................. 87 La réalité psychologique ........................................................................................ 91 Des séducteurs cachés .......................................................................................... 94 L’intelligence émotionnelle ......................................................................... 96 Des marionnettes émotionnelles ............................................................................. 98 Conduire un éléphant .......................................................................................... 103

Chapitre 3: Petite anatomie du Bonheur ............................... 106 Dimensions du bonheur............................................................................. 106 Le plaisir ............................................................................................................ 107 L’appréciation ..................................................................................................... 110

La connexion ...................................................................................................... 116

Le mot de l’amour ..................................................................................... 120 L’amour de Don Juan .......................................................................................... 121 L’amour de la floraison du prunier......................................................................... 124 L’amour pour la vie.................................................................................... 130 La Stratégie du Bonheur ............................................................................ 132 Une relation de rejet (le « non ») ......................................................................... 135 Une relation d’acceptation (dire « oui ») ................................................................ 137 Le bonheur est sans espoir .................................................................................. 143 Être heureux est un droit à la naissance ................................................................ 144

Chapitre 4: vers un style de vie plus heureux ....................... 147 Développez-vous ....................................................................................... 147 La force de la sagesse ......................................................................................... 147 La force de la pleine conscience, l’attention et la présence....................................... 152 La force de la gratitude ....................................................................................... 160 La force de devenir qui on veut être...................................................................... 162 La force de l’intention .......................................................................................... 166 La force de la confiance et de l’appréciation de soi ................................................. 167 La force de la compassion et du non-jugement ...................................................... 171 La force d’accueillir ces angoisses ......................................................................... 172 La force du lâcher prise ....................................................................................... 178 Développez vos relations ........................................................................... 180 La force du lien................................................................................................... 180 La force de la non-violence .................................................................................. 183 La force du pardon.............................................................................................. 186 La force de l’éducation ........................................................................................ 192 Développez votre spiritualité..................................................................... 200 La spiritualité comme remède à l’absence de sens .................................................. 203 La spiritualité et l’art ........................................................................................... 204

Chapitre 5 : les surprises de la vie ......................................... 206 Le stress et l’art de l’adaptation ................................................................ 206 La dépression: la porte étroite vers le bien-être ........................................ 212 Le signal d’une dépression ................................................................................... 213 Une société « dépressogène ».............................................................................. 219 Dépression et suicide .......................................................................................... 222 La porte étroite................................................................................................... 224 Le bonheur comme remède de la dépression ......................................................... 227 Les surprises de la vie : la boue et la fleur de lotus ................................... 231 La vision étriquée de la souffrance ........................................................................ 235 Des évènements traumatiques ............................................................................. 247 Les pièges qui nous empêtrent ............................................................................. 261 Formes de la souffrance ...................................................................................... 269

Stratégies d’évitement ......................................................................................... 280

L’addiction : l’art des excuses.................................................................... 282 Le sourire du Bouddha............................................................................... 290

Chapitre 6: Dire « oui » à la vie ............................................. 295 Le « non » affirmatif ................................................................................. 295 Une attitude de compassion ...................................................................... 299 « Oui » à soi-même et à son corps ....................................................................... 300 « Oui » à son partenaire ...................................................................................... 301 « Oui » à la société ............................................................................................. 302 « Oui » au passé ................................................................................................ 304 « Oui » à l’injustice ............................................................................................. 306 « Oui » à l’opposition .......................................................................................... 307 « Oui » à la mort ................................................................................................ 308 « Oui » à … tout ................................................................................................. 310

Chapitre 7: L’art du changement ........................................... 312 Choisir la bienveillance et le bonheur ........................................................ 312 Mais il ne s’agit quand-même que des processus électrochimiques dans le cerveau? .................................................................................................... 315 De la théorie à la pratique ......................................................................... 317 De l’intention au résultat ........................................................................... 322 Quand vous avez besoin d’aide.................................................................. 324 Du problème au symptôme .................................................................................. 327 Du symptôme à la thérapie .................................................................................. 330 Les thérapies alternatives .................................................................................... 335

Épilogue ................................................................................. 337 Remerciements...................................................................... 338 Literatuurlijst ........................................................................ 340 Verdere literatuur .................................................................. 347 Index ..................................................................................... 356

Gérer les défis de la vie est moins difficile qu’on ne le pense…

Lors d’une journée de printemps radieuse, il y a déjà plusieurs années, je me promenais à côté d’une femme dans le magnifique jardin ombragé, avec ses étangs, d’un centre psychiatrique où elle avait été hospitalisé pour sa « nième » tentative de suicide dramatique.

Un grand sentiment de stupéfaction m’envahit en me réalisant l’état paradoxal de ce monde rayonnant et plein de vie et le regard sombre et moribond de cette femme sur ce même monde. Comment quelqu’un peut-il être aussi aveugle pour la beauté de la vie et s’infliger tant de souffrance ?

Cette question me préoccupa pour le reste de ma vie.

Mon histoire a commencé le jour où j’ai décidé de ne plus vivre ma vie comme on remonte un escalator qui descend.

Pascal de Duve (1964-1993)

Ton futur n’est pas inscrit dans les étoiles, mais dans ta pensée actuelle.

ANONYME

Je n’appartiens plus à cette jeunesse qui croit tout savoir, ni à cette vieillesse qui prétend tout savoir. Quand je jette un regard en arrière de ma propre vie, je ne peux qu’être gêné des nombreuses erreurs et des mauvais choix que j’ai pu faire et qui certainement ont été vécus par certains comme pénibles et presque impardonnables. J’ai traversé beaucoup de souffrances qui ont durées jusqu’à ce que je comprenne enfin que la souffrance n’était pas utile ni nécessaire, jusqu’à ce que je comprenne la leçon du Bouddha : toute souffrance est due à l’ignorance.

Aussi, dans mon ignorance, j’ai certainement dû causer beaucoup de souffrances à d’autres.

Je présente donc mes excuses pour la lenteur de mon apprentissage à tous ceux qui ont dû en souffrir. Mais en même temps je suis reconnaissant pour tout ce que cela m’a permis d’apprendre à propos du bien-être en du mal-être. La seule chose qui est pire que de faire des fautes, c’est de faire des fautes et de ne rien en apprendre. Je suis très conscient qu’il reste encore beaucoup à apprendre….

On ne peut pas trouver le bonheur en dehors de soi-même. On ne le trouve pas chez les autres, ni dans les possessions, ni dans les performances ou le statut social, mais cela ne veut pas pour autant dire qu’on puisse le trouver simplement en soi-même. Le bonheur n’est tout bonnement pas un « quelque chose » que l’on puisse chercher et trouver. Ce n’est pas non plus une destination ou un voyage, pas un endroit vers lequel se diriger.

C’est plutôt une façon d’être, une danse existentielle avec la vie.

On ne peut pas trouver une danse en soi-même.

On ne peut pas non plus le trouver en dehors de soi-même.

On ne peut tout simplement pas le trouver.

On peut juste apprendre à le danser…

Et tout le monde a tout ce qu’il faut en lui pour pouvoir l’apprendre !

Préface par le Pr Dr Piet Nijs « Que votre vie soit une lettre d’amour à la vie. » Cette invitation est un leitmotiv de ce livre.

Dans ce merveilleux livre nous lisons également : « Le bonheur n’est pas la conséquence d’une vie réussie ou d’un style de vie plein de succès. Bien au contraire : une vie réussie est la conséquence d’une relation heureuse avec la vie, une relation de passion et de fascination, une relation amoureuse et heureuse. Celui qui est malheureux, cherche le sens de la vie.

Celui qui est heureux, le ressent. » Le Dr Gerbert Bakx nous guide dans le voyage vers le bonheur. Il est un nomade curieux et infatigable, aussi bien dans le domaine extraordinaire des sciences humaines que dans l’univers merveilleux des sciences de la nature. C’est un virtuose qui sait, en plus, mettre en dialogue la sagesse et l’esprit oriental avec les sciences et la philosophie occidentales qui, elles, nous font miroiter à nous, les occidentaux, un bonheur parfaitement réalisable et comme programmable.

Les penseurs grecs étaient des stratèges qui, avec la boussole de la raison, savaient diriger la passion humaine vers l’harmonie du beau et du bien. Gerbert Bakx, lui aussi, est un stratège.

Il appelle à un enthousiasme de vie et à une élévation de l’âme. L’enthousiasme (du Grec entheos) est d’ailleurs la force qui, sans cesse, éclaire et rend visible le mystère de l’univers et du destin de l’être humain.

Ce livre traite du secret de l’amour de la vie. Être amoureux est, en effet, voir le mystère dans l’apparition concrète d’une personne. Être amoureux ne rend donc pas aveugle, même si les cyniques peuvent le prétendre. Bien au contraire : être amoureux c’est être clairvoyant, c’est être capable de voir un individu tel que la vie l’a voulu. Le vrai amour n’est pas l’admiration d’un être qu’on s’imagine parfait, mais l’acceptation de l’imperfection, ce qui est une mission pour la vie.

Le vrai art de vivre n’est pas seulement de tomber amoureux de la vie, mais surtout de le rester dans la lucidité que tout dans la vie est un cadeau, même les expériences soit disant négatives ou dévastatrices. « L’amour c’est se réjouir de l’existence de l’autre » comme le dit Spinoza, qui est cité dans ce livre. L’amour engendre précisément la sagesse qui suscite des émotions enrichissantes et constructives comme la gratitude, la compassion et l’émerveillement et qui atténue, voire même éteint les émotions destructrices et sources de souffrances comme l’angoisse, l’énervement ou la colère.

Ce livre propose des moyens concrets pour l’expérience immédiate de la vie quotidienne, qui présente toujours de nouvelles surprises. Mais bien que concret, il y a toujours le vent d’une inspiration passionnée qui appelle chaque être humain à pratiquer un art de vie. A cette époque de désenchantement et de perte de l’âme, ce livre n’offre pas de raccourcis spirituels ni de solutions enivrantes de bien-être, mais avance une démarche dont le lecteur ne peut cueillir les bénéfices qu’à condition qu’il s’y implique et y participe activement. C’est un livre qui ne se lit pas toujours avec facilité : en effet, il fait ralentir, réfléchir et apprécier. Tout comme dans la vraie vie, il y a des passages tenaces et rémanents qui demandent une réflexion attentive. Mais l’auteur sait qu’à l’autre bout des difficultés, le bonheur attend dans toute sa simplicité, toute sa beauté et toute sa bonté, qui fait que le lecteur ne peut qu’être

amené à la gratitude envers la vie, en dépit des multiples formes de tristesse et de souffrance.

Pr Dr en médecine Piet Nijs Psychiatre - sexologue Pr émérite de l’Université Catholique de Louvain Président d’honneur de l’Académie de l’art de vivre

Préface par le Dr Gerbert Bakx Se sentir bien est un phénomène naturel. Être heureux est une œuvre d’art.

ANONYME De grootste ontdekking van mijn generatie is dat een mens zijn leven kan veranderen, door zijn gedachten te veranderen.

WILLIAM JAMES (1842-1910)

Une existence authentique est une existence qui ne se laisse plus déterminer par le passé mais par le futur.

MARTIN HEIDEGGER (1889-1976)

Ce livre ne veut pas être un livre académique. Il est plutôt le résultat d’un questionnement de ma propre compréhension de la volumineuse littérature des philosophes occidentaux et orientales, des psychologues et des maîtres spirituels. Pour le dire avec les mots de Montaigne : « J’ai seulement glané, parmi les fleurs des autres, un bouquet et ma seule contribution consiste en la petite ficelle qui les relie. »’1 J’ai voulu écrire sur un des sujets les plus difficiles, à savoir le bonheur et la souffrance, dans un style accessible et fluide, qui pourrait être source d’inspiration au lecteur. Mon but premier n’était donc pas d’être original ou d’entamer un débat savant avec d’autres auteurs ou textes. Dans un souci d’exhaustivité le texte est quand-même pourvu de notes de bas de page qui renvoient à des références de la littérature, qui ont simplement pour but d’illustrer que les idées traitées ne sont pas uniquement les miennes. Celui qui le souhaite peut évidemment s’en passer. En effet, le plus important n’est pas de collecter un maximum de connaissances, car la connaissance est un peu comme l’argent : on en a évidemment besoin d’un peu et aussi longtemps qu’on n’en a

1

Michel de Montaigne, Les essais (1588). Librairie Générale Française, 1972. In vertaling bij Athenaeum-Polak & v.

Gennep. Amsterdam, 2010.

pas beaucoup, on peut penser qu’un peu plus nous rendrait plus heureux. Ce n’est que quand on en a beaucoup, qu’on se réalise que ceci n’est qu’illusion.

Ce n’est également pas un livre vraiment scientifique. La science cherche des lois universelles et essaie de cette manière d’expliquer des faits contrôlables et observables d’une façon non miraculeuse. C’est un discours explicatif rationnel. La science ne peut donc jamais expliquer notre expérience du monde, individuelle et subjective, qui n’est ni contrôlable, ni observable.

Wetenschap zoekt niet-miraculeuze verklaringen…

En ce sens, la science diffère de la religion et du mystique. La religion nous parle dans un langage mythique sur les questions existentielles : D’où venons-nous ? Vers où allons-nous ?

Pourquoi sommes-nous là ? Le mystique en revanche, traite de l’expérience du mystère de l’existence. La religion et le mystique sont des discours qui établissent des liens. Bien qu’il soit, dans ce livre, question de religion et de mystique, ils ne sont pas l’objet de ce livre.

Ce n’est pas non plus un livre sur la philosophie. La philosophie tend à donner des réponses à des questions à la fois essentielles et universelles. La philosophie se pose les mêmes questions que la religion, mais en se référant à la raison. Elle étudie l’existence humaine dans le monde, indépendamment des circonstances ou des particularités individuelles. La philosophie est comme une carte qui peut nous guider pour visiter un pays inconnu, mais qui ne dit pas quelle route prendre pour le voyage.

Ce n’est pas non plus un livre sur la psychologie. La psychologie analyse le comportement d’un voyageur individuel et les diverses raisons, arguments, alibis et autres excuses que peut avoir un tel voyageur pour suivre ou non certaines voies. La psychologie concerne donc les

motivations, les opinions et les prétextes tels que : « C’est trop difficile », « c’est trop fatiguant », « ce n’est pas dans ma nature », « ça ne va pas avec mon éducation »…

Ce n’est certainement pas non plus un livre sur l’amélioration de la société. Il ne vous apprendra pas comment amender les citoyens pour que la société soit meilleure.

Ce n’est pas non plus un livre sur le bonheur tel qu’il est étudié et mesuré de façon dite scientifique dans les prétendues études sur le bonheur, qui en fait sont plutôt des études sur la satisfaction. En effet, beaucoup de gens sont relativement satisfaits de leurs conditions de vie, leur vie familiale, leur emploi ou leur maison, sans pour autant être vraiment heureux.

D’autre part, certaines personnes ont toutes les raisons d’être insatisfaites, et pourtant éprouvent du bonheur. La satisfaction est le résultat d’une évaluation des conditions de vie, mais le bonheur est une toute autre expérience. Le bonheur n’est pas tant l’absence de déveine ou de manque, mais plutôt l’expérience d’une plénitude, voire d’une abondance.

Ce livre ne veut pas être non plus le énième livre sur le développement personnel. Il n’est donc pas nécessaire d’avoir un problème pour en retirer un bénéfice. Le propos sous-jacent du model du développement personnel est toujours qu’il y a un dysfonctionnement qui est à remédier et que l’auteur va vous dire comment le faire. Chaque livre « psycho-populaire » qui propose de vous apprendre la confiance en soi (ou la gestion émotionnelle, ou la discipline ou quoi que ce soit) peut donner un bon ou un mauvais conseil sur la résolution du soi-disant problème, mais ne mettra pas en doute votre croyance que vous avez un problème ou que le problème est là où vous croyez qu’il est. Dans certains cas la « solution » proposée est non seulement futile, mais peut même aggraver le « problème ». L’anthropologue Gregory Bateson nous fait savoir que « traiter » sans fin un seul aspect d’un système complexe peut avoir des conséquences désastreuses si l’on ne tient pas compte des autres éléments du système. Même une personne avec un déficit en vitamines ne doit pas manger sans cesse des fruits. A partir d’un certain moment d’autres mesures seront nécessaires.

Ce livre se veut plutôt être un livre sur la sagesse. La sagesse est comme une nourriture pour l’esprit. Elle est la réconciliation du souhaitable et du réalisable, de l’essentiel et de l’existentiel, du ponctuel et du pérenne, de l’idéal et de l’imparfait. Kahlil Gibran disait : « Vous êtes aussi bien le chemin que celui qui le parcourt ». L’homme est en effet l’espace où les valeurs universelles de la philosophie et les données particulières de l’existence individuelle se rencontrent. Ce sont là, par conséquent, les ingrédients pour la sagesse.

Ceci est donc un livre sur la façon d’utiliser les possibilités de cet instrument étonnant et merveilleux que nous avons reçus en tant qu’être humain : la conscience. Notre objectif est simple : éprouver en toutes circonstances une sérénité intérieure et un bonheur à toute épreuve, indépendamment des circonstances et indépendamment de ce que les autres peuvent penser, dire ou faire. La plupart des études sur le bonheur posent la question : Dans quelles circonstances les êtres humains se sentent-ils heureux ? Qu’est-ce qui les rend heureux ? Ce livre part de la question inverse : Comment l’homme peut-il créer du bonheur de part soi-même, indépendamment des circonstances ?

Etre heureux quand tout va bien, ne requiert pas beaucoup de sagesse ou de créativité. C’est facile, voire banal ; on pourrait même être mené à croire qu’on maîtrise assez bien l’art de vivre. C’est tout aussi facile d’être malheureux, de se plaindre ou de souffrir quand la vie ne se déroule pas comme on le veut. Cela non plus ne requiert pas beaucoup de sagesse ou de créativité. Par contre, être heureux en toutes circonstances requiert de la sagesse et de la

créativité. C’est beaucoup moins facile. Pour la plupart des gens cela semble même tout à fait impossible.

Pour le Bouddha, toute souffrance a sa racine dans un malentendu. Dans l’occident Judéochrétien la souffrance est vue comme signe de sérieux et de profondeur et on y attache un pouvoir rédempteur et libérateur. Pour un bouddhiste par contre, ce n’est pas la souffrance qui est libératrice, mais bien la sagesse. Un homme sage ne souffre pas. Eckhart Tolle disait : « Tu souffres jusqu’à ce que tu aies compris que la souffrance n’est pas nécessaire. » Ce livre ne prétend pas apporter la seule ou la meilleure méthode et n’a pas l’intention de convaincre le lecteur de quoi que ce soit. Il a seulement l’intention de présenter une façon de penser le bonheur et le malheur, d’une manière claire, qui pour l’auteur comme pour d’autres a fait ses preuves d’utilité, d’efficacité et de valeur. L’ouverture d’esprit ne suppose pas que toute idée nouvelle soit acceptée sans critique, mais suppose qu’on soit prêt à considérer de façon constructive comment la vie se présenterait si ces nouvelles idées étaient adoptées. De cette manière le lecteur peut en connaissance de cause juger de ce qu’il veut prendre ou non.

La progression irrésistible de la dictature de la normalité et ses conséquences : la problématisation, l’étiquetage diagnostic, la médicalisation, la « pathologisation » et la « psychiatrisation » de la vie, font que beaucoup de gens sont devenues des consommateurs de soins qui font de plus en plus appel à des soignants pour obtenir de l’aide et de l’assistance. Ils se sont convaincus que leur problème nécessite un accompagnement et un traitement spécialisé, et ils s’indignent quand on ne le leur donne pas immédiatement. Le modèle scientifico-médicale de la maladie à traiter est de façon sous-jacente toujours présent et est soutenu par le complexe pharmaco-industriel. L’idée que l’individu même a, de quelque façon, pu contribuer à son état, ne vient plus à l’esprit et est souvent écarté avec indignation comme un manque de compassion et comme une forme d’accusation de la victime. Dans le modèle médical on peut effectivement confier son problème à un médecin, qui dans le meilleur des cas, va y remédier. Pour des problèmes psychiques et surtout pour des problèmes existentiels, les choses sont différentes et l’entourage se trouve souvent dans l’impuissance, malgré toutes ses bonnes intentions. De la même manière que les individus sont responsables pour la qualité de leur nourriture quotidienne et pour les substances

nocives qu’ils ingèrent, ils doivent se responsabiliser de la nourriture quotidienne de leur esprit.2 Beaucoup de personnes ne commencent à réfléchir sur le bonheur que lorsqu’ils sont en difficultés. Ils sont comme un marin qui ne commence à s’inquiéter de ses compétences navales que quand il se trouve dans une tempête. Aussi longtemps qu’il navigue par mer calme, il peut penser qu’il sait bien mener son bateau. La tempête le retire de son illusion et lui rappelle la réalité. Malheureusement, il est difficile d’apprendre le savoir-faire nécessaire quand on se trouve dans la tempête. Il est bien plus facile de le faire avant d’y être. Nous faisons trop de gestion de crise et trop peu d’anticipation. Nous sommes trop souvent pompier et trop peu souvent architecte.

Beaucoup de personnes disent ne pas vouloir penser à des « choses négatives » comme la maladie, la mort ou l’état du monde parce que cela dérange leur bien-être et leur sommeil.

Elles se plaignent même « d’idées noires » qui les « poursuivent » et dont ils veulent se débarrasser au plus vite. Ces personnes vivent leur vie comme si de tels événements ne pourraient jamais leur arriver. Elles ne veulent certainement pas y penser et ne se gênent pas de déclarer « ne pas savoir comment elles réagiront ». Elles sont comme un pilote d’un avion de ligne qui accueille ses passagers avec le message qu’il espère qu’il n’y aura pas d’orage parce qu’il ne sait pas comment il réagira. Je suppose que beaucoup de gens hésiterait à embarquer dans cet avion !

Les obstacles les plus importants qui empêchent notre bonheur sont les situations difficiles (les traumatismes du présent ou du passé, les maladies, les pertes…), certaines habitudes (addictions, le regard sur la vie, l’angoisse…) et l’absence d’élan de vie (problème de manque de sens, dépression…). Ceux-ci vont être approfondis dans le livre.

L’obstacle le plus troublant pour notre bonheur est, comme on le verra, un paradoxe, à savoir la recherche même du bonheur. Notre recherche du bonheur signifie précisément que nous ne le sommes pas ! Nous continuons donc à chercher, mais aussi longtemps que nous cherchons, nous ne sommes pas heureux ! Ceci ressemble aux bonhommes dans la célèbre gravure de M.C. Escher, qui montent et descendent sans cesse un escalier sans jamais arriver plus haut ou plus bas :

2

Zie Mia Leijssen, Tijd voor de Ziel, Tielt: Lannoo, 2007. Zie ook: Irvin Yalom, Existential Psychotherapy, New York:

Basic Books, 1980.

Sous l’influence de la pensée rationnelle, scientifique, est apparu en occident une sorte d’obsession de la « vérité ». Dans la science qui concerne la réalité matérielle, on peut effectivement vérifier si un certain propos correspond raisonnablement à la réalité. On peut donc démontrer si une proposition est oui ou non « vraie ». La proposition « La terre est ronde » peut être testée sur sa vérité.

Pour les problèmes de vie les choses se présentent d’une façon totalement différente. La vie peut être comparée à un voyage. Pour celui qui veut se rendre d’un endroit à un autre, il y a plusieurs chemins possibles. Il n’y a aucun « vrai » chemin, aucun n’est le meilleur. Quand on a une carte, on peut choisir une route et s’y tenir sans pour autant partir du principe que c’est le seul vrai chemin. Bien au contraire, on sait généralement qu’il existe d’autres chemins qui mènent aussi bien à la destination qu’on s’était fixée. Si cependant on voyage dans une région inconnue dont on n’a pas de carte, alors on ne peut que se fier à un guide à qui on fait confiance. Un guide connaît un trajet mais n’est pas un chercheur scientifique et on ne va pas constamment l’importuner avec des réflexions qu’on a pu glaner dans les medias.

La vie est toujours comme un voyage dans une « terra incognita ». On ne peut que faire confiance à un guide ou à une carte, c’est à dire à une certaine philosophie ou sagesse, sans qu’on puisse « scientifiquement » démontrer que ce soit l’unique vérité. L’unique chemin n’existe pas.

Le problème est que les parents ne peuvent que préparer leurs enfants à un voyage que ceux-ci ne pourront plus faire parce qu’ils vivront dans un monde futur qui est très différent

du leur. Tous les guides et systèmes de sagesse se présentent comme le seul et unique chemin à suivre et prétendent que tout autre chemin est à éviter car source d’erreur. Cela ne simplifie pas tout à fait les choses pour le pauvre voyageur.

Beaucoup de personnes ne choisissent pas sciemment un guide particulier ou une philosophie spécifique mais se contentent de suivre ce que leurs parents faisaient ou ce que l’on pense ou dit et qu’on trouve normal. Beaucoup de gens appellent cela être « spontané » ou « intuitif », ce qui en fait signifie être « irréfléchi ». Ceci est également un choix qui revient à suivre la normalité comme guide. Si ceci est un choix personnel et conscient et qu’on est en paix avec les conséquences de ce choix, alors il n’y a rien à redire à cela. En plus, cette option est, bien sûr, très facile.

Le premier chapitre de ce livre décrit pourquoi il semble tellement difficile d’être heureux. On verra que cette difficulté semblerait due d’une part au fonctionnement du cerveau et d’autre part à la vie en société.

Le deuxième chapitre présente la ressource essentielle qui permet d’avoir une vie heureuse ou malheureuse : la conscience. Le développement de la conscience est présenté comme la base, le décor inévitable dans lequel notre vie se met en scène. Les personnages qui, dans ce décor, mettent en scène les diverses tragédies, comédies ou tragi-comédies de notre vie, sont nos émotions et nos représentations du monde.

Le troisième chapitre introduit la Stratégie du Bonheur en décrivant l’architecture, l’anatomie et les dimensions du bien-être.

Le quatrième chapitre traite de quelques aspects concrets d’un style de vie plus heureux.

Le cinquième chapitre est consacré à la discussion de quelques défis et surprises de la vie où la Stratégie du Bonheur peut être d’une grande utilité.

Le sixième chapitre décrit l’évolution vers une attitude de compassion et d’amour.

Le septième chapitre propose des informations sur ce qui peut nous aider en cas de problèmes.

Leuven, Capri, 2010-2011

Introduction

La route mène à l’intégrité pour ceux qui s’identifient à l’intégrité.

La route mène à l’échec pour ceux qui s’identifient à l’échec.

LAO TSE - Inutile d’essayer, dit Alice. Qui pourrait croire en l’impossible ?

- Vous pêchez, selon moi, par manque d’entrainement, dit la reine.

Quand j’avais votre âge, je m’y exerçais une demi-heure par jour.

Eh bien, il m’est arrivé parfois, avant même l’heure du petit-déjeuner, de croire jusqu’à six choses impossibles. » LEWIS CARROLL, ALICE AU PAYS DES MERVEILLES « Habituellement, dit Holmes, plus quelque chose est bizarre, moins elle s’avère énigmatique.

Ce sont les crimes très ordinaires et discrets qui sont vraiment déroutant, tout comme un visage très ordinaire est la chose la plus difficile à identifier. » SHERLOCK HOLMES L’homme est fait par sa foi.

Ce qu’il croit, c’est ce qu’il est.

BHAGAVAD GITA, 500 V. CHR. La façon dont nous choisissons de voir le monde, crée le monde que nous voyons.

B.N. KAUFMAN Le sculpteur sculpte la pierre, le forgeron forge le métal, le sage se construit soi-même.

BOUDDHA

Avançons tout de suite une première thèse de départ : il n’y a pas de science de l’existence

humaine. Il n’y a pas de science de l’homme en tant qu’être conscient.3 Il n’y a pas non plus de science du bonheur. Ainsi la réflexion sur le bonheur n’est jamais terminée. Dans un certain sens le bonheur est plutôt comme l’art. En science, quand une nouvelle idée émerge, toutes les idées précédentes deviennent par ce fait même obsolètes. Dans l’art, par contre, un nouveau courant artistique ne signifie pas que les précédents soient devenus obsolètes.

Nous contemplons encore toujours avec admiration les chefs d’œuvres des Egyptiens, des Grecs et des Romains. Aussi nous écoutons encore avec respect les opinions de philosophes comme Platon, Aristote, Sénèque, Marc Aurèle, Montaigne… La vie c’est comme écouter une symphonie. Plus on l’écoute, plus la musique devient familière, et parfois nous pouvons même fredonner quelques passages, sans pour autant jamais en saisir la totalité. Déjà sa beauté, si nous pouvons la contempler, nous ne pouvons pas la saisir dans sa totalité. On ne peut que s’y ouvrir et s’en émerveiller…

Ceci fait de la vie et des relations avec les êtres humains, en particulier en situation difficile, une des activités humaines les plus fascinante, interpellatrice et enrichissante. Il s’agit là d’un vrai privilège.

L’homme a une conscience et un libre choix par lesquels ses intentions et son comportement échappent à toute détermination et prédictibilité, ce qui rend impossible toute recherche scientifique. En effet, si on le place dans une situation de recherche, le sujet humain s’interrogera inévitablement sur ce qu’on attend de lui, ce qui va inexorablement influencer son comportement. En outre les résultats de cette recherche vont influencer nécessairement les participants à des recherches semblables ultérieures. Ainsi on sait que les sondages d’intentions électorales influencent fatalement le comportement électoral même. C’est le problème de la « réflexivité » de toute recherche sur l’être humain.

Puisqu’il n’y a pas de science exacte de l’existence humaine, il n’y a donc pas de vrai expert en la matière. On ne peut pas se baser sur des données scientifiques pour indiquer ce que l’on a à faire ou comment on doit mener sa vie. Ceci n’est pas le terrain de la science, mais celui de l’éthique, c’est à dire des valeurs et des choix, et donc finalement de la philosophie.

Une telle science existe effectivement sur les animaux. Concernant les animaux on peut établir une zoologie puisque tous les animaux d’une certaine espèce vont grosso modo se

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In zoverre de mens een fysisch wezen is, is hij uiteraard onderworpen aan de wetten van de fysica. In zoverre hij

een biologisch wezen is, is hij onderworpen aan de wetmatigheden van de biologie. Maar in zoverre hij een bewust wezen is dat keuzes kan maken, kan hij zich aan alle gekende wetmatigheden onttrekken.

comporter selon des schémas prédéterminés et identiques. On ne peut, par contre, pas établir une zoologie de l’être humain. On ne peut qu’écrire une biographie. Une biographie ne décrit pas le comportement de l’homme en général, mais le comportement d’un individu en particulier. Il s’agit d’une seule personne et de ce que cette personne a pensé, a ressenti et a fait. Une personne n’a pas, comme un animal, un comportement qui se produit passivement en elle, mais a « un agir » qui est le fruit d’une réflexion consciente. Le comportement de cette personne ne dit donc rien sur le comportement d’une autre personne. Dans la mesure où l’être humain est plus conscient, il est moins prédictible et échappe donc à toute science.

Dans la mesure où il est moins conscient, il régresse vers des schémas comportementaux instinctifs.

L’objectif dans le travail avec les êtres humains n’est pas de faire disparaître leurs difficultés, comme l’angoisse pour une mort imminente, la tristesse au moment de l’annonce d’une maladie grave ou un deuil à cause de la disparition d’une personne proche, en les rationalisant ou en les banalisant. L’objectif n’est pas non plus d’en faire un combat à gagner.

L’objectif est d’aider les gens à mieux gérer leurs angoisses, leurs craintes, leurs tristesses et leurs deuils, pour qu’ils puissent vivre leur vie pleinement. L’objectif n’est pas de combattre la souffrance ou la mort, mais d’enrichir la vie. La mort comme réalité peut et va mettre fin à la vie ; la mort comme idée peut pourrir la vie.

Chemin faisant nous rencontrerons des zones de confusion, où nous essayerons d’apporter de la clarté. Ainsi nous ferons, avec soin et précision, la distinction entre le bonheur et le plaisir, entre apprécier et profiter, entre souffrance et douleur, entre la sagesse et l’intelligence et entre la sottise et l’ignorance.

Chapitre 1: Pourquoi être heureux semble-til tellement difficile? Être heureux n’est-ce pas ce que tout le monde veut ?

Certes ! Et tout le monde en est bien capable quand la vie nous sourit, de la même manière que tout le monde sait faire de la voile par beau temps. Mais être heureux n’est pas la même chose qu’être chanceux. Dans notre société on apprend trop peu, de façon rationnelle, structurée et par l’exemple, une vision de la vie qui ouvre la possibilité de choisir pour le bonheur, même si la vie ne nous sourit pas. La plupart d’entre nous doivent glaner la nécessaire sagesse de la vie à travers les vicissitudes de celle-ci. Concernant le bonheur et l’art de vivre, c’est comme si chacun devait réinventer le fil à couper le beurre, simplement parce qu’on ne nous a pas dit que c’était déjà fait. Si votre mode opératoire actuel ne mène donc pas aux résultats souhaités, alors votre philosophie de vie nécessite peut-être une révision. Il est regrettable que, souvent, nous n’apprenons ce qui est vraiment important que lorsqu’une situation dramatique s’est produite ou quand la plus grande partie de notre vie est déjà derrière nous et qu’il est donc trop tard pour agir selon ce que nous avons appris.

Devons-nous vraiment attendre aussi longtemps ? Et si l’on pouvait, ici et maintenant, découvrir la recette pour une vie heureuse et pleine de sens avant que la vie nous rappelle à l’ordre ou même que notre horloge de la vie ait presque fait le tour complet de son cadran ?

Un vieux cerveau Imaginez-vous que vous êtes assis dans la nature, au milieu d’un lieu vraiment magnifique.

Tout y est paisible et harmonieux, vous pouvez y être parfaitement heureux, sans que quoi que ce soit vous perturbe. Combien de temps pensez-vous que cela va durer avant que des idées jaillissent en vous et perturbent votre quiétude ? Des idées comme : Et s’il pleuvait tout à l’heure ? Que faire s’il y avait quelqu’un qui venait avec de mauvaises intentions ? Ou un animal sauvage affamé ? Qu’est-ce que je vais manger tout à l’heure ? La raison pour laquelle ses idées se produisent est simple : le cerveau humain n’est pas biologiquement programmé pour créer le bonheur mais pour résoudre des problèmes de survie. Comme s’il se sentait mal à l’aise quand il n’y a pas de problèmes. Comme s’il pensait, alors, qu’il y a probablement un

problème qui a échappé à notre attention et qu’il faut à tout prix aller le chercher… le plus souvent avec succès. Il est clair qu’une telle attitude n’est pas une bonne recette pour se sentir bien.

D’un point de vue de l’évolution, cela est tout à fait compréhensible. Dans son livre le Mystère du tronc cérébral Tjeu van den Berk écrit: « L’être humain est à sa naissance déjà vieux de plusieurs millions d’années ».4 Pour survivre il fallait, dans le passé, pouvoir réagir de façon adéquate à de multiples problèmes : Avons-nous assez de nourriture ? Avons-nous un abri sécurisé ? N’y a-t-il pas un danger menaçant ? En outre, l’être humain est un être social, source là aussi de problèmes : Où trouver un conjoint ? Comment pouvons-nous travailler ensemble ? Comment pouvons-nous garder nos amis et combattre nos ennemis ? La résolution de ces problèmes fait partie de notre mode de survie de tous les jours. Dans toutes ces situations, il était nécessaire, dans le passé, de juger rapidement, radicalement et en généralisant si quelque chose était oui ou non propice à la survie, souvent sur base de données et d’expériences restreintes. Des jugements erronés se terminaient souvent de façon fatale. Le désavantage est que ce mode de survie réduit notre champ de vision et notre attention dans une espèce de « tunnelisation » focalisée sur notre ego et notre survie. Nous remarquons surtout ce qui ne va pas comme nous le désirons et nous faisons tout pour essayer d’imposer notre volonté à la réalité. Le mode de survie est comme un programme évolutionnaire archaïque qui est actif en nous et qui peut parfois prendre le dessus. Notre cerveau est tellement focalisé sur l’observation et la résolution des problèmes, qu’un état sans problème lui paraît comme impossible et même source d’angoisses.

Notre cerveau est moins performant dans la résolution de problèmes avec lesquels nous n’avons quasiment jamais été confrontés dans le passé : des problèmes philosophiques comme la vraie nature du temps et de l’espace, la structure de l’univers et de la matière, des problèmes logiques et mathématiques, la gestion des technologies avancées et des énergies gigantesques et parfois dévastatrices, mais aussi des problèmes sociaux comme l’organisation spatiale et politique de très grandes villes et des sociétés très complexes. Ceci explique notamment l’illusion quotidienne de l’individualisme, qui fait que les gens pensent ne plus avoir besoin des autres, alors qu’en réalité ils en sont devenus beaucoup plus dépendants.

Cependant, notre cerveau, qui réfléchit d’une façon locale, a du mal à observer cette

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van den Berk, Tjeu. Het Mysterie van de Hersenstam. Over basisfuncties, psychosomatiek en spiritualiteit.

Zoetermeer: Meinema, 2001.

dépendance accrue sur l’échelle mondiale. Pour tous ces problèmes il n’est pas nécessaire de juger rapidement, mais plutôt d’observer dans le calme, en prenant son temps, sans jugement hâtif, comment les choses se présentent. Mais pour cela, notre cerveau doit fonctionner dans un autre mode que le mode « survie ».

Une des conséquences de la dominance de ce mode de survie, est que le cerveau est facilement contaminé par des concepts erronés. Le fonctionnement normal de notre cerveau, c'est-à-dire le bon sens, nous dit que la terre est plate et qu‘elle est immobile alors que le reste de l’univers tourne autour de nous. En revanche, nous avons beaucoup de mal à comprendre, même si nous le savons, que la terre s’est formé il y a quelque 4,5 milliards d’années, que nous filons à 100.000 km/h autour du soleil, que nous tournons à une vitesse de 1.600 km/h autour de notre axe et que les gens de l’autre côté de la planète n’ont pourtant pas le sentiment de se promener à l’envers.

Nous avons également du mal à s’abstenir de faire des choses qui nous procurent du plaisir et de la jouissance, même si nous savons qu’elles peuvent être nocives à long terme. D’autre part nous trouvons difficile de faire des choses déplaisantes, même si nous savons très bien qu’elles sont justement salutaires pour nous. Ce savoir n’est souvent pas plus qu’une simple phraséologie. La qualification plaisant ou déplaisant est la plupart du temps une motivation beaucoup plus puissante que l’aspect nocif ou salutaire. Ainsi les gens trouvent particulièrement difficile de s’abstenir de fumer, de trop boire, de manger malsain ou de convoiter sans mesure des possessions, des partenaires et des territoires … même en étant conscients que cela ne mène pas au bonheur.

Il n’existe pas, en soi, des choses faciles ou difficiles. Il n’existe que des choses que nous connaissons déjà et des choses que nous ne connaissons pas encore. Des choses que nous connaissons, nous en avons une représentation claire. Des choses dont nous avons une représentation claire, semblent faciles et nous pouvons donc facilement les mettre en pratique. Des choses que nous ne connaissons pas encore, nous n’en avons pas une représentation claire. Ainsi faire de la bicyclette semble très difficile quand on ne sait pas en faire, tandis qu’on le fait sans réfléchir une fois qu’on l’a appris. Des choses semblent difficiles quand nous ne pouvons pas en faire une représentation claire. Beaucoup de choses des plus importantes dans la vie, ne sont pas innées mais doivent être apprises et semblent donc difficiles au départ. Alors nous avons l’impression d’avancer dans le brouillard ou dans une ville inconnue dont nous n’avons pas la carte.

Tout ceci vaut également pour les questions existentielles, qui elles, concernent justement la vie à long terme, c’est à dire les choses dites difficiles. Ainsi nous avons particulièrement de mal à prédire et représenter nos sentiments à long terme correctement. En effet, la plupart du temps nous surestimons l’intensité et la durée du bonheur que nous aurons en atteignant certains objectifs – ce qui souvent n’est qu’un plaisir passager – et nous surestimons également la nature et la durée du malheur qui sera le nôtre « pour toujours » si certains évènements devaient se produire – même si ça aussi, est souvent un phénomène passager.5 Pour en arriver au bonheur nous devons laisser derrière nous l’habitude de nos cerveaux de vite juger si quelque chose nous est bien favorable ou non. Nous devons commuter vers une sorte de mode contemplatif ou méditatif. Mais cette démarche nous est rendue difficile par ce dictateur interne qui veut toujours une satisfaction immédiate ou qui s’affole pour une menace, souvent imaginaire. Les tentatives pour réduire au silence ou à néant cette voix interne, ne réussissent souvent pas. Bien au contraire, plus on y résiste, plus la voix de ce dictateur interne devient forte. La meilleure chose qu’on puisse faire, semble être de l’accueillir avec le sourire. Ce sourire signale à la voix interne qu’elle n’a aucun pouvoir sur nous. Finalement ce despote interne abandonnera, tout comme un enfant rebelle qui abandonne lorsqu’il ne reçoit plus d’attention particulière. C’est ça justement l’objectif de la méditation ou du « mindfulness » (la pleine conscience).

Le mode méditatif élargit notre regard et nous libère de nos œillères qui focalisent notre regard sur ce qui ne va pas et de la fixation égocentrique de la souffrance. Aussi longtemps que nous respirons, il y a en effet toujours plus d’éléments qui vont bien que d’éléments qui ne vont pas. Dans le mode méditatif nous pouvons finalement réaliser qu’il ne nous manque rien et que nous n’avons besoin de rien pour être heureux. Nous pouvons nous arrêter de chercher de quoi nous émerveiller et nous pouvons enfin commencer de l’être tout simplement. Tout ce qui est nécessaire, y est déjà, notamment la possibilité de devenir conscient de la chance qu’on a d’être en vie et de pouvoir participer à cette grande et merveilleuse expérience6.

5

Zie Daniel Gilbert. Stumbling on Happiness. Alfred A. Knopf. New York, 2006.

6

Zie: Dan Baker. What Happy People Know. St. Martin’s Press. New York, 2003. Zie ook: Marci Shinoff. Happy for

no Reason. Free Press. New York, 2008.

La pauvreté spirituelle Dans la société occidentale contemporaine l’homme est plus riche et jouit de plus de confort et de sécurité qu’il n’en a jamais eu auparavant. Les gens rayonnent la prospérité et le luxe, ils vivent dans des maisons agréables et rutilantes, ils conduisent des voitures somptueuses et pourvues de systèmes de sécurité, ils portent des vêtements dernier cris, ils mangent une nourriture raffinée et voyagent vers des destinations de vacances lointaines. Nous avons des restaurants fastueux, des palais de culture richissimes, des stades de sport d’un coût exorbitant, des transports en commun pratiques, un système politique relativement fonctionnel et une sécurité sociale que beaucoup nous envient. On pourrait donc s’attendre à ce que nous soyons satisfaits et heureux ! C’est de tout cela qu’il s’agissait, non ?

La réalité est souvent fort différente et la culture populaire ne mène pas forcément à des réponses très constructives sur les grandes questions de la vie. En effet, tout le monde sait qu’il y a pas mal de gens qui semblent tout avoir pour être heureux et qui ne le sont quandmême pas. Plus les gens vivent dans le confort, plus leur seuil de frustration semble être bas et moins ils semblent capable de bien gérer les difficultés de la vie. Un nombre croissant de personnes est dans l’angoisse et dans un état dépressif et devient de plus en plus demandeur de soutien et d’aide. Cette observation presque ordinaire et quotidienne constitue probablement l’amorce d’une déchéance qui s’étend à ce constat moins banal et même inquiétant d’une incidence croissante de dépressions, d’addictions et de (tentatives de) suicide. Le cynisme est devenu un phénomène de masse déprimant et chaque jour des personnes désorientées et isolées arrivent à la « conclusion » qu’ils n’y a plus d’autre issue à leur désespoir que d’en finir avec la vie. Le suicide est en effet une expression extrême de la perte de l’envie de vivre et de l’impuissance de se construire une vie qui, à leurs propres yeux, a un sens. Les formes moins radicales en sont la dépression, les troubles du comportement alimentaire comme l’anorexie, l’automutilation et l’addiction aux drogues ou activités stupéfiantes.

Selon certains auteurs la plupart de nous vivent au cours de leur vie de cinq à cinquante fois plus de changements que nos ancêtres d’il y a cent ans, qui recevait leur destinée à leur naissance. Leurs vies suivaient, pendant des siècles, les mêmes règles que celles de leurs ancêtres. La tradition pré-moderne était un cadre de référence qui donnait un sens de la vie basée sur l’ordre cosmique, naturel ou divin. C’était une grille de lecture existentielle commune qui offrait à la plupart des personnes beaucoup de repères et donc de certitudes mais peu de choix. Ceci avait bien sûr des avantages : ils savaient qui ils étaient et que raconter à leurs enfants. Ils avaient l’avantage de l’absence d’alternatifs.

Tout ceci a radicalement changé. Il y a eu comme un changement d’orbite dans la complexité et la vitesse de succession des expériences de la vie contemporaine. Depuis la fin de la seconde guerre mondiale, la vie a probablement changé plus que dans les deux mille ans écoulées. Le monde actuel est caractérisé par beaucoup de changements et de problèmes : d’un côté une culture d’amusement et de plaisir commercial dans le monde occidental avec son orientation sur la consommation excessive, le luxe et la satisfaction immédiate, et de l’autre une grande partie du monde avec une misère révoltante, de la violence, de la terreur et des conditions de vie inhumaines.

Dans ce monde postmoderne, largement influencé par les atrocités du 20ème siècle, beaucoup de gens ont perdu la foi, aussi bien dans la religion salvatrice que dans la science

libératrice. L’absence d’une vision de vie qui lui donne un sens et l’absence de conscience de la dimension créative, essentiellement incompréhensible, mystérieuse et inspirante de la sacralité de la vie, laisse une faim et un vide existentiel et spirituel. Ainsi, beaucoup cherchent ailleurs à combler ce vide existentiel et à donner un sens à la vie.7 Dans ces circonstances l’expérience du bonheur est simplement impossible. En effet, pas mal de personnes ont un sentiment de manque ou de perte de quelque chose. Souvent, ils ne savent même pas de quoi il pourrait s’agir : ils pensent ou sont amené à croire qu’ils souffrent d’une dépression voir d’un burn-out.

Le fait de ne pas pouvoir reconnaître et comprendre ce vide est souvent à l’origine d’une stratégie de recherche de sensations fortes, c’est à dire une culture égocentrique et hédoniste de jouissance et de recherche du plaisir à la place du bonheur. Ceci se manifeste dans une recherche effrénée de sensations et d’émotions personnelles de plus en plus excitantes et fortes, sous prétexte de « prendre soin de soi », du « développement personnel » ou de « l’expression personnelle ». Autre signe du temps : l’imitation et l’addiction à l’oisiveté de luxe promue dans les revues mondaines, aux plaisirs superficiels et aux jouissances banales (corporelles ou émotionnelles) comme substitut pour le bonheur. Nous sommes devenus des esclaves du luxe et du confort. Nous sommes des accros de l’amusement. Les médias, qui pèsent lourdement sur les consciences et qui dictent le goût du jour, proposent jour après jour des programmes de distraction et manifestent un désir irrésistible de légèreté et de simplification grandiloquente. Il n’y a jamais eu autant de programmes de cuisine que maintenant ! Les sommes dépensées pour des évènements frivoles, des spectacles, des festivals, des évènements sportives et d’autres amusements futiles pour divertir les riches occidentaux, pendant que des personnes ailleurs dans le monde vivent de façon misérable avec moins d’un dollar par jour, sont franchement honteuses et restent largement dans l’ombre des medias et donc en dehors des consciences, sauf dans certains programmes de qualité qui souvent sont proposés à des heures tardives et échappent par conséquent à la majorité des spectateurs.

Dans la société de consommation le pouvoir d’achat est devenu le pouvoir le plus important.

A chaque fois on nous donne l’illusion que chaque achat nous rapproche du bonheur. En somme il ne nous resterait qu’un seul achat à faire pour être heureux, tout comme nous croyons que le prochain premier ministre, la prochaine relation, la prochaine thérapie, ou la

7

Mia Leijssen, Tijd voor de Ziel, Tielt: Lannoo, 2007.

prochaine « dernière » cigarette, seront les derniers pas à faire pour le bonheur. Hélas, la loi des rendements décroissants est inexorable. Ainsi, précisément, à chaque pas, nous devenons moins heureux au lieu de plus heureux. Le piège hédoniste du luxe, de la mode et de la frivolité a été appelée par Hernest Hemingway « la théorie de la vie comme festival », c’est à dire une culture de plaisir rapide et du bien-être superficiel comme équivalent psychique de la culture de la restauration rapide occidentale. C’est forcément demander une vie de déceptions.

Cela n’est guère étonnant dans une société où la jeunesse et l’absence de réflexion (promu comme de la « spontanéité ») est souvent plus valorisé que la maturité et la sagesse de l’âge, où les jeunes ont le droit de vote à l’âge de 18 ans alors que les personnes âgées comptent à peine. On confie donc, le destin de la société à des personnes immatures. L’industrie de divertissement soutient une vision étriquée de la beauté et le comportement des idoles est un repère précaire pour une vie heureuse. Le culte obsessif de la jeunesse, être et rester jeune, revient figer l’évolution normale de la vie. Il faut être jeune pour compter. Le développement normal de la vie et de la conscience – qui va de l’enfance par l’âge adulte vers la maturité de la vieillesse - semble arrêté. L’entêtement à rester jeune est un rejet de la vie. Des personnes âgées qui se comportent comme des adolescents, qui parlent comme des adolescents et qui écoutent la musique des adolescents, sont tout simplement ridicules. L’idée, qu’à la retraite on va enfin « profiter » de la vie, est le signe d’un esprit qui est resté enfantin dans un corps devenu âgé. Les personnes âgées ne connaissent plus leur rôle et peu de personnes s’adressent encore à eux pour apprendre la sagesse.

Les jeunes, eux, s’enferment dans une culture juvénile, pesante et oppressante. De plus en plus on les voit se promener comme des zombies, la musique plein les oreillettes, coupés du monde qui les entoure. La musique de la jeunesse avec ses thèmes d’adolescents – I love you baby ! - est d’ailleurs omniprésente, au travail comme dans les grandes surfaces et même dans les hôpitaux. Apparemment on ne veut plus et on ne peut plus à aucun moment rater le martellement et le tambourinage du boucan robotique « musicale », qui par conséquent est également imposé à tous8. La « scène » musicale semble plus importante que

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Une lectrice du journal de Volkskrant qui aimerait bien être épargnée de toute cette musique non-souhaitée qui

nous inonde, a fait une proposition en 2005 : « Dans les années cinquante et soixante on avait le juke-box : on y mettait de l’argent et on avait droit à trois minutes de musique. Peut-être qu’on pourrait maintenant accrocher des juke-box dans les rues, les magasins et les grandes surfaces dans lequel je pourrais mettre une pièce pour que le bruit s’arrête un petit moment. »

la « scène » intellectuelle. La stimulation des rythmes primaires excitants semble plus importante que le raffinement intellectuel ou spirituel. De nos jours, tout ce qui ressemble un tant soit peu à un tintamarre rythmique, dont l’inspiration semble souvent venir seulement du bas-ventre, s’appelle de la musique. Beaucoup de jeunes (et de moins jeunes) s’excitent du dernier tube superflu du dernier idole adulé, conduisent des voitures chères et des motos bruyantes pour aller de nulle part à nulle part, envoient par leurs portables des messages inutiles, s’embrasent des résultats sans aucune importance des prestations sportives insignifiantes et onéreuses9 et passent leurs week-ends amassés dans des concerts ou des festivals tout aussi vides de sens.

Nous sommes programmés par la société à une vie futile qui ne peut pas aboutir à une expérience d’épanouissement et de bonheur. A long terme rien n’est aussi ennuyeux et lassant que de voir tous ses souhaits et caprices satisfaits. En donnant tout aux jeunes, au nom de l’amour ou par souci de se déculpabiliser pour son imperfection parentale, nous les privons du plus important : un idéal et un désir de vivre. En analogie du « burn-out » on peut dans ce contexte parler de « bore-out », de l’Anglais « boring » qui veut dire ennuyant. Cet

En 2001 un propriétaire d’une discothèque a révélé à un journaliste de la revue P-magazine: « On doit mettre la musique à fond pour qu’ils ne puissent pas parler l’un avec l’autre. Autrement il y a des couples qui se forment et ceux-là ne reviennent plus. » Source: Manu Adriaens. Ode au silence. Leuven, Davidsfonds, 2007.

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Les medias ne voient pas d’inconvénient de placer sans retenu et sans aucune hiérarchisation ou explication des

résultats sportifs insensés à côté ou même avant des informations concernant la souffrance humaine. Chaque journal télévisé ou radiophonique finit invariablement avec une série de noms de clubs sportifs et des résultats sportifs, comme si c’était aussi important que des informations sur l’injustice dans le monde. Ainsi, l’auditeur est harcelé d’informations non demandés, de même qu’il est harcelé dans tous les lieux publiques avec le martellement abrutissant qu’on appelle musique.

état de « bore-out » mène à l’humeur capricieuse, au désintéressement et à la rébellion des enfants gâtés qui ont trop de choix et trop peu de repères. Afin de maintenir quand-même une certaine intensité de vie, les jeunes trouvent refuge dans des formes de « divertissement » de plus en plus extrêmes, qui mènent souvent à un comportement violent, voir même délinquant. De la même façon qu’une mauvaise alimentation prédestine à une mauvaise santé, une mauvaise alimentation psychique prédétermine une mauvaise santé mentale.

La dictature de la normalité Notre société s’adresse de moins en moins à la réflexion personnelle, notamment à la réflexion éthique et au sens de la responsabilité. Penser pour soi-même n’est plus nécessaire.

Il suffit de se tenir aux règles et de suivre les procédures pour être irréprochable et « en ordre ». Ceci est particulièrement visible sur la signalisation des voies publiques : une abondance de lignes de marquage et de panneaux indiquant où l’on peut être ou ne pas être et la direction à suivre. Dans le cadre du travail, dans le monde de la justice, même dans le monde de la santé et dans le secteur de l’assistance sociale, cette tendance est également observée. Obéir aux « procédures » devient plus important que la réflexion. De cette manière l’être humain est de plus en plus réduit à un robot qui en outre est sujet d’une constante observation, comme dans un panoptique moderne, par des machines électroniques qui enregistrent et punissent immédiatement chaque infraction.

Le milieu du travail n’est souvent plus une expérience épanouissante, une activité dans laquelle on peut se réaliser, mais un endroit où l’on fait « son boulot » de façon impersonnelle. Le concept moderne de travail parle de dates limites (deadlines), d’objectifs (targets), de motivations (incentives) et d’efficacité (efficiency). Il est donc inévitable de voir de plus en plus de cas d’agressivité, d’harcèlement, de dépression et de burn-out et même de suicides comme forme d’auto-agression. 10 Notre société est de plus en plus caractérisée par des droits et des obligations impersonnelles et anonymes ; une société sous la dictature de l’évident et de la normalité ; une société sans visage humain et sans sentiment d’appartenance et de solidarité. Des trois idéaux de la révolution Française, la société de consommation moderne néolibérale, s’attache surtout à la

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Piet Nijs. Ton travail, ta vie? Anvers-Apeldoorn: Garant, 2009.

liberté et à l’égalité tandis que la fraternité, c’est à dire la solidarité, l’altruisme, l’empathie, l’amour et la compassion, est plutôt passé au second plan. La liberté et l’égalité s’expriment dans des droits et obligations organisées et bureaucratiques tandis que la signification et la contribution de l’existence individuelle à la société sont devenus quasi invisibles. L’individu ne sait plus à quoi servent ses efforts et son dévouement et il n’en est remercié par personne. Il paye des impôts à l’administration fiscale impersonnelle et il reçoit diverses allocations d’un système de sécurité sociale également impersonnelle. Il ne sent plus de lien avec la société.

Alors que la démocratie promettait à l’individu qu’il pourrait déterminer et diriger sa vie, de plus en plus de gens ont l’impression de subir des règles et des circonstances sur lesquelles ils n’ont pas de choix. Par contre, ils sont aveugles pour les vraies possibilités de choix dans le monde intérieur de la conscience. Ils passent à côté de cette réalité. La démocratie est devenue une dictature de la normalité et de la médiocrité, un jeu politique qui est joué de la même façon commerciale et compétitive que l’Eurovision, le festival de Cannes, l’élection de Miss France, la coupe du monde de football ou d’autres formes de divertissement de masse.

L’individualisme dans la société, si fréquemment décrié, est en fait plutôt une forme d’immaturité. En effet, nous n’avons pas encore atteint une forme adulte d’individualisme, cela veut dire avoir acquis la notion que ce que nous pensons et faisons – y compris notre comportement de consommation – a des conséquences sur tout et pour tout le monde et que prendre soin des autres, de la nature et de la terre est une dimension essentielle de notre propre bonheur. Bien que, dans un tel cadre d’immaturité, il devient pour beaucoup difficile de continuer à croire dans le sens de l’existence, cela ne mène pas pour autant à un renoncement suffisant de notre confort matériel et social et n’engendre pas une prise de conscience de l’urgence de déclencher des changements de société et de mode de vie significatifs.

La philosophie du naufragé Ce n’est guère étonnant que les statistiques sur la lassitude existentielle, le désespoir, la dépression, le burn-out (l’épuisement professionnel), l’automutilation, l’anorexie, l’addiction et le suicide augmentent de façon inquiétante et semblent même prendre des proportions épidémiques. Ces chiffres ne reflètent encore que la pointe visible de l’iceberg. Ils ne disent rien sur les nombreuses vies qui se passent dans les profondeurs d’un océan d’ennui, de lourdeur, de manque de joie et de désespoir tranquille avec de temps en temps un îlot de plaisir. Les jeunes qui grandissent avec ces modèles de vie dans une culture monotone de jeunesse, d’autosuffisance abasourdissante, de gadgets, de stars et d’idoles sportifs, auront une image très fausse de la réalité et font de plus en plus ouvertement preuve de démotivation pour tout ce qui ne procure pas une jouissance ou un plaisir immédiat. C’est ainsi qu’ils sont souvent qualifiés par les parents ou les enseignants comme « désintéressés », « paresseux », « difficiles » ou en décrochage scolaire. En réalité ces jeunes nous confrontent avec la question philosophique authentique: « Quel est le sens de tout cela ? » ou « Comment dois-je donner forme à ma vie ? » En effet, ces questions ont été posées par les philosophes de tous temps, de Socrate à Michel Foucault. Pour Camus c’était « le seul vrai problème philosophique ». A cette question il n’y a pas vraiment de réponse simple, il n’y a pas de recette infaillible. Nous n’avons pas non plus de recette universelle

pour sensibiliser les jeunes pour la beauté et la poésie de la vie, de l’être humain et de l’univers. Comment donc attendre de leur part de la motivation, de l’inspiration, de la passion et de l’enthousiasme pour la vie ? Les jeunes ne font que nous tendre un miroir impitoyable.

Notre impossibilité de donner aux jeunes une réponse probante et d’être persuasif, par l’exemple, que la vie en vaut la peine, explique probablement en grande mesure notre colère et notre désarroi, non seulement individuel mais aussi sociétal.

Tout ceci mène d’un côté souvent au cynisme, aux reproches, aux accusations, à la colère et à l’agression, et de l’autre à l’angoisse, à l’insécurité, à la victimisation et à la fuite. Une telle « philosophie du naufragé » est facile et banale. Elle exige peu de prise de conscience, de réflexion ou de créativité et elle est la manière la plus facile pour paraître intelligent et sembler avoir de l’esprit critique afin de récolter une approbation immédiate. Elle permet sans doute de survivre, mais elle ne nourrit pas l’esprit avec de l’énergie positive et ne conduit pas à une vie de qualité, de bien-être, d’amour et de bonheur.

Certains poussent ce cynisme jusqu’à affirmer que le bonheur n’existe pas, que c’est une illusion, qu’il n’est pas de ce monde, qu’il est déterminé génétiquement ou qu’il ne s’agit seulement que de réactions chimiques dans le cerveau (voir plus loin). Aussi l’idée que le bonheur soit plus difficile d’accès pour certaines personnes que d’autres, n’est pas pertinente.

En effet, cette affirmation est universelle et vaut pour n’importe quelle activité : faire de la bicyclette, jouer du violon, danser ou faire du badminton. Cela vaut pour tout le monde, certes ! Mais si cela est vrai, il n’y a quand même qu’une seule personne qui soit importante et cette personne c’est vous-même. Ces idées donnent aussi des excuses rêvées (et à la mode) pour ne pas devoir y penser davantage et déclarer que ceux qui y réfléchissent et cherchent, sont désespérément naïfs. Nous pouvons comparer cela avec quelqu’un qui prétendrait que la beauté d’une rose ou d’une peinture n’existe pas. Une telle personne ne nous donnerait pas tellement une impression de grande sagesse, mais témoignerait plutôt d’une pauvreté d’esprit. La beauté existe pour celui qui la voit ; elle n’existe pas pour celui qui ne la voit pas. Tout comme un tango n’existe que pour celui qui le fait exister en le dansant.

Un tango n’existe pas pour celui qui n’est pas capable de lui donner une existence.

Ainsi il est clair que la faim de l’âme ne peut pas être assouvi par une (sur)alimentation du corps ou des sens. Le bonheur n’est pas une somme de jouissances des sens, des caresses de l’ego ou des satisfactions du corps. La dépendance des objets, des activités ou des évènements externes mène à une existence appauvri et tragique.

Pour celui qui vit avec cette simple carte de la réalité, une circonstance indésirable prendra vite des proportions dramatiques et conduira à l’expérience de la souffrance. Cette souffrance peut alors être considérée comme le signe d’une sensibilité particulière ou même d’une grande humanité, et elle peut devenir même une sorte d’identité et une zone de confort. Mais celui qui ne veut plus se contenter de ce culte de la vulnérabilité et qui veut plus de qualité pour soi-même et pour ses proches, est prêt pour une nouvelle approche. Eckhart Tolle écrivait : « On souffre aussi longtemps qu’on a pas compris que la souffrance n’est pas nécessaire. » Le bonheur ne fait pas automatiquement parti de notre patrimoine biologique et la société non plus ne fait pas de notre bonheur personnel une priorité. Le bonheur ne peut être qu’une création de l’être humain lui-même. Nous ne sommes pas structurellement capable ou incapable de bonheur, nous ne sommes ni forts ni faibles, nous ne sommes pas non plus

stupides, paresseux ou de mauvaise foi. Nous sommes à chaque instant aussi bien que nous pouvons l’être, sur la base de nos schémas de pensées acquis, nos visions et nos stratégies qui déterminent nos compétences et nos incompétences, notre force ou notre faiblesse, notre authenticité ou notre aliénation de nous-mêmes.

Une nouvelle stratégie Le bonheur n’est pas une récompense pour un bon comportement, pas une bonne émotion parce que nous avons reçu ce que nous voulions, mais il est la conséquence naturelle d’une attitude respectueuse, sereine et reconnaissante et d’une relation d’amour avec soi-même, avec le prochain, avec la société et avec la vie. Le bonheur n’est pas un bonus, c’est l’essentiel, la base, la ligne de fondation.

Une stratégie du bonheur doit proposer une piste de sortie de la culture infantilisante et paralysante de la plainte et de la victimisation pour laquelle les gens s’adressent aux médecins, aux thérapeutes ou aux soi-disant experts pour solutionner leurs problèmes ; ou bien ils frappent à la porte d’un système judiciaire rigide, déshumanisant et qui enlève le pouvoir personnel. Nous sommes abreuvés de traitements, de thérapies, de régimes, de cures de purification ou autre programmes populaires psychologiques de développement personnel. Toutes ces approches renforcent implicitement la croyance qu’il y a un dysfonctionnement qu’il est urgent de réparer.

Mais aucun médecin ou thérapeute ne peut donner un sens à votre vie.

Aucun médicament ou aucun remède ne peut vous apporter une joie et un bonheur profond.

Aucune procédure judiciaire ne peut vous enlever votre souffrance. Personne ou rien n’est responsable de votre bonheur. Vous ne pouvez pas en permanence utiliser les autres comme une béquille. Il est donc temps de se réveiller ! Il est temps de nourrir votre pouvoir personnel avec la notion libératrice que vous avez toujours le choix et que vous pouvez toujours choisir une vie fondée sur les valeurs les plus élevées. Pour cela, vous n’avez pas besoin de dons particuliers. Tout est déjà en place pour créer le bonheur à la place de la souffrance. Vous devez seulement apprendre à utiliser les possibilités que chacun de nous possède déjà : adopter un cadre de pensée plus ouvert, plus conscient, avec plus d’intelligence émotionnelle, plus de créativité en sortant des carcans idéologiques ; mais aussi nourrir une passion intellectuelle et développer du courage et de la confiance en soi et dans la vie. Car l’exercice de la sagesse est, et restera toujours une activité périlleuse et vulnérable qui peut facilement provoquer l’incrédulité, le cynisme, la dérision ou autres formes d’ignorance arrogante.

Dans une époque de mutations rapides, le futur appartient à celui qui comprend que changer et apprendre sont un plaisir. Nous sommes comme un violoniste qui se limite à ne jouer qu’une octave alors que son instrument permet de produire des millions de notes. Nous avons trop longtemps porté notre attention à l’extérieur et trop peu à l’intérieur de nous. Il est temps de se rendre compte qu’il faut remettre la tête au bon endroit au lieu de la perdre !

Celui qui pense en avoir assez appris est équipé pour un monde qui n’existe déjà plus…

La philosophie du bonheur n’a pas comme objectif de guérir une prétendue pathologie, de cicatriser de supposées plaies ou blessures ou de gagner une bataille contre un supposé ennemi. Il s’agit plutôt d’une manière d’être, d’une danse existentielle avec la vie, d’une vie

avec une vision existentielle et spirituelle personnelle qui œuvre pour vous et non contre vous, une vision qui permet de créer un bonheur inconditionnel, non circonstanciel, un bonheur émanant de l’intérieur, un bonheur délié de raison, au-delà de l’espoir et de la crainte. Nous allons décrire cela en termes d’une révolution Copernicienne qui en même temps est une rupture dans la pensée. Nous allons devoir renoncer à des anciennes idées pour en admettre de nouvelles. La révolution Copernicienne fondamentale est de comprendre qu’il ne s’agit pas d’un bonheur qui est dû à une « vie réussie » ou à un « style de vie à succès », bien au contraire : une « vie réussie » est comme une conversation heureuse avec la vie, une relation de passion et de fascination, une relation amoureuse. Celui qui est malheureux, cherche un sens à sa vie. Celui qui est heureux, ressent un sens à sa vie.

Le bonheur est un état normal de bon fonctionnement de la vie, tout comme la santé est un état normal de bon fonctionnement du corps. Etre heureux est alors plutôt un retour vers une façon d’être normale, comme le fait d’être en bonne santé revient à un retour vers un état normal. Comme on ne peut pas être en trop bonne santé, on ne peut pas être trop heureux.

Le bonheur n’est pas au détriment du bonheur des autres. Il y en a pour tout le monde et on n’a pas besoin d’une approbation de qui que ce soit ou d’une bourse bien remplie.

Peu importe qu’on ait déjà une bonne vie qu’on veut encore améliorer ou qu’on ait une vie misérable qu’on veut changer, vous n’avez pas de choix : la vie est votre seul et incontournable partenaire. Si vous n’arrivez pas à entretenir une relation heureuse avec la vie sous toutes ses formes concrètes, la vie vous passera dessus.

Le bonheur est l’un des plus importants facteurs de la santé. Selon diverses recherches il semble effectivement que les gens heureux sont en meilleure santé, vivent plus longtemps, sont plus souvent mariés et le restent plus longtemps. Mais être heureux n’est pas seulement souhaitable pour l’individu, c’est tout aussi important du point de vue de la société. Le bonheur ne mène pas seulement à une santé individuelle physique et psychique, mais également à une société en meilleure santé. Seul les gens qui souffrent, font souffrir les autres. Les gens heureux n’attendent pas le bonheur des autres mais répandent le bonheur autour d’eux. Ils désirent partager leur bonheur avec les autres pour créer une dynamique positive. Un être heureux est un cadeau pour l’humanité toute entière. Avec les moyens de communication de plus en plus performants, le monde moderne devient comme un réseau global de sociétés et d’individus connectés entre eux, un organisme avec des cellules, des tissus et des organes, un cerveau mondial. Chacun de nous peut y contribuer et prendre une responsabilité sociétale en nourrissant ce cerveau mondial avec des idées positives et des images inspirantes. Chacun de nous peut choisir de devenir un centre dont des influences positives émanent qui vont inévitablement résonner dans la société qui nous entoure.

Un homme heureux est un cadeau pour l’humanité toute entière.

La stratégie du bonheur est un plan de route pour un projet du bonheur. Vous pouvez l’appliquer où que vous soyez. Elle vous apporte des outils que vous pouvez utiliser tous les jours de votre vie pour accéder à une vie plus attentive et consciente afin de réaliser une meilleure version de vous-même. Vous êtes et serez toujours responsable de votre vie. Il n’y a pas de bonnes ou mauvaises journées. Il n’y a que des journées dont vous pouvez toujours

en faire une bonne ou une mauvaise. Chaque journée est la seule journée qui vous est donnée pour cette journée…

« Quelle jour sommes-nous ? » demandait Winnie L’ourson « On est aujourd’hui ! » répondait Porcinet « C’est mon jour préféré. » disait Winnie L’ourson

La stratégie du bonheur ne vous trouvera pas les circonstances favorables ou les bons objectifs qui pourraient vous rendre heureux, mais vous aidera à vivre de vos ressources internes de liberté, de réceptivité, de sérénité et de sensibilité (c’est à dire les émotions dites supérieures) qui vous permettent de vivre un bonheur naturel en toute circonstance. Il s’agit d’une exploration des dimensions essentielles de la vie humaine et de la possibilité de se recréer selon ses propres conceptions. Il s’agit de comprendre l’architecture de la souffrance et du bonheur. En effet, les expériences existentielles, comme la souffrance et le bonheur, ont une structure interne, une logique et une syntaxe, et une fois qu’on a saisi cette structure, une fois qu’on a compris comment transformer une journée non réussie en une journée réussie, la vie devient limpide et transparente et l’éventail des choix et des expériences possibles s’élargit.

La stratégie du bonheur ne fait pas miroiter de nouvelles illusions ou de nouveaux mythes, ne propose pas de clichés arrogants, d’affabulations prétentieuses, de techniques magiques ou de rapides remèdes miraculeux ou autres routes alternatives spirituelles. Elle se base sur une philosophie de la conscience et une pratique de conscientisation qui conduit à des compétences intellectuelles, émotionnelles et sociales qui sont indispensables pour permettre le choix d’une approche plus attentive et d’une acceptation de la vie quotidienne avec plus de compassion. Elle avance une approche pour une vie plus créative et plus qualitative, pour un bonheur personnel, pour la création de relations harmonieuses, pour une éducation stimulante des jeunes, et pour une orientation inspirante vers le développement social. Joep

Dohmen parle d’une éthique de vie, une nouvelle morale publique pour des individus résilients et conscients de leurs liens sociaux.11

11

Dohmen, Joep. Lettre à un homme médiocre. Plaidoyer pour une morale nouvelle politique. Amsterdam: Ambo,

2010

La stratégie du bonheur est tout simplement le chemin le plus court vers un bonheur inconditionnel et imperturbable, un exercice de la vie bonne.

Chapitre 2: Le théâtre de la vie Laissez le disciple cultiver un amour infini pour toutes les créatures.

Laissez le cultiver un coeur plein d’amour illlimité pour le monde d’en haut, celui d’en bas et celui autour de lui.

Car dans le monde entier cet état d’esprit est le meilleur.

BOUDDHA

Vous êtes dans un théâtre en train de regarder une pièce. Les deux acteurs, appelons-les « émotion » et « imagination », jouent le jeu de la vie d’une façon subtile, voir surprenante.

Le metteur en scène a imaginé une mise en scène magistrale de « la vie ». L’interaction des acteurs est harmonieuse et fluide et s’accorde à tout moment avec le décor. Le décor participe pour ainsi dire au jeu des acteurs. Le décor aussi, porte un nom: « la conscience ».

Regardez attentivement le jeu des acteurs sur l’arrière-plan du décor. Quand vous avez compris la structure du jeu, vous disposez ainsi de tous les éléments pour mettre en scène la Stratégie du Bonheur…

La façon dont nous choisissons de voir le monde, crée le monde que nous voyons.

B.N. KAUFMAN

Traiter la vie la vie comme « un jeu » ne signifie pas que la vie soit toujours amusante. Le concept de « jeu » signifie simplement qu’il s’agit d’une activité où il y a certains règles à suivre, tout comme il y a des règles dans un jeu de carte. Une personne qui ne connaîtrait pas les règles, aurait peu de plaisir à jouer. Connaître les règles rend le jeu possible et permet d’y prendre plaisir.

Dans le jeu de la vie il est aussi important de pouvoir prendre du plaisir que de gagner. Jouer quand on a une belle donne est facile, voire banale. Cela ne demande pas beaucoup de réflexion. Se plaindre quand on a une mauvaise donne, l’est également. Celui qui sait seulement jouer avec de bonnes cartes et qui se plaint quand il en a de mauvaises, et qui donc laisse dépendre son plaisir des cartes qu’il a reçus, n’est pas un grand joueur. Un grand joueur apprécie toujours le jeu, même (et peut-être surtout !) quand il a des cartes difficiles.

Le succès devient facilement ennuyeux car il ne fait que confirmer les aptitudes du joueur.

Les soi-disant échecs sont beaucoup plus intéressants parce qu’ils sont une opportunité d’apprendre. Ainsi, un vrai gagneur est toujours gagnant. Les concepts « perdre » et « échouer » appartiennent au vocabulaire du perdant. Pour un vrai gagnant il n’existe que des surprises et des défis…

Le décor : la conscience Bien que la carte la plus importante dans le jeu de la vie soit la conscience, beaucoup de gens sont à peine conscients de leur conscience. La conscience nous est tellement évidente,

qu’on n’y prête à peine attention. En effet, nous avons beaucoup de mal à nous imaginer ce que la vie sans conscience pourrait être. Pour Julian Jaynes12 la conscience contient un modèle analogue de ce qu’on pourrait appeler le monde du réel. Ce modèle est construit avec un vocabulaire dont tous les termes sont des métaphores ou des symboles qui réfèrent aux éléments et événements du monde qui nous entoure. La réalité de la conscience est du même ordre que la réalité des mathématiques. La conscience permet d’élaborer un raisonnement adéquat sans devoir passer par l’expérience de la réalité. La conscience est, comme les mathématiques, plutôt un système opérationnel qu’une chose ou une substance.

Daniel Dennett13, tout comme Tor Nørretranders14, décrivent la conscience comme une illusion de l’utilisateur. L’idée nous vient du monde de l’informatique, où l’utilisateur a l’illusion de comprendre et de contrôler l’ordinateur, bien qu’il n’ait pas la moindre idée du fonctionnement effectif de celui-ci. D’ailleurs, cette compréhension n’est pas du tout nécessaire : il suffit de communiquer ad hoc et de façon appropriée son intention pour que la machine et son logiciel fassent le reste.

En réalité, beaucoup de ce qui se passe dans notre monde intérieur, n’arrive même pas à la conscience. Ainsi, quand nous voulons chercher quelque chose dans notre mémoire, nous ne pouvons pas faire autrement que poser une question et attendre que « notre mémoire » nous fournisse l’information recherchée. Même si nous avons l’intention de réfléchir à quelque chose, tout ce que nous pouvons faire c’est formuler cette intention et attendre que « quelque chose en nous » - dans notre cerveau - réfléchisse et nous donne le résultat. Des neurobiologistes estiment que le système sensoriel produit quelques 11 millions de bits (unités d’information) qui affluent chaque seconde dans notre système nerveux, dont 10 millions rien que pour la vue. Par contre, suite à des processus de filtration, condensation, abstraction et conceptualisation, notre conscience n’en contient plus qu’une dizaine. De telles considérations nous incitent à une certaine modestie par rapport à cette instance qu’on appelle « la conscience ».

12

Jaynes, Julian. The Origin of Consciousness in the Breakdown of the Bicameral Mind. Boston: Houghton Mifflin,

1976 13

Dennett, Daniel. Consciousness explained. London: Allen Lane, The Penguin Press, 1991. Daniel Dennett

beschrijft het bewustzijn met de metafoor van een gesimuleerde virtuele seriële computer die door de evolutie in de parallelle hardware van onze hersenen geïnstalleerd is.

14

Nørretranders, Tor. The User Illusion. New York: Viking Penguin, 1998.

La conscience ne semble même pas très importante pour le fonctionnement quotidien. La plupart du temps nous ne savons pas comment nous avons fait ce que nous avons fait. Nous n’en sommes pas conscients, parce que nous ne sommes pas conscients du fait que nous ne

sommes pas conscients. Ce n’est que quand quelque chose se passe de façon inattendue, que notre conscience s’active. Par exemple quand nous conduisons une voiture, nous pouvons en même temps parler, penser au travail ou écouter de la musique. Mais quand nous arrivons dans un embouteillage, nous changeons de mode de fonctionnement pour conduire de façon plus consciente.

En outre, il semble que nous nous sentons bien mieux à des moments où nous n’avons pas besoin de notre conscience. Dans un état d’expérience optimale, comme celui qu’on appelle flow 15, tout semble aller de soi et nous ne sommes pas conscients du temps, de notre environnement ou de nous-mêmes, comme ça peut être le cas lors d’une lecture, d’une écoute de la musique ou au cours d’une conversation. Dans ces expériences, la conscience est vécue plutôt comme un facteur dérangeant avec son obsession de tout contrôler et tout juger, ce qui entraîne souvent un sentiment d’angoisse et d’insécurité.

La conscience est la base de notre liberté. Des objets obéissent à des lois immuables d’action et de réaction. Dans un être vivant, par contre, des processus internes sont activés par lesquels émerge une réponse au lieu d’un comportement, une action au lieu d’une réaction.

Comparé à d’autres organismes, l’être humain a une très grande liberté. L’anthropologue Gregory Bateson nous apprend que quand on donne un coup de pied à une pierre, le trajet que celle-ci suivra est déterminé exactement par l’énergie de l’impulsion qu’elle a reçue. Par contre, quand on donne un coup de pied à un chien, cet animal ne va pas seulement être propulsé à une certaine distance, mais il va ensuite avoir un choix limité entre s’enfuir, rester couché là où il est tombé, ou revenir et mordre. Revenir et mordre ne sont pas le résultat de l’énergie de l’impulsion que l’animal a reçue, mais de l’énergie des processus internes du chien même. Le chien a donc un certain degré de liberté. Si maintenant on donne un coup de pied à un être humain, celui-ci va peut-être lui aussi être propulsé à une certaine distance, mais ensuite ses choix sont presque illimités. Il a une grande liberté. Il peut non seulement s’enfuir, il peut aussi rester là où il est, il peut également revenir et mordre, mais il peut aussi élaborer un projet de vengeance, fomenter un attentat, écrire un poème, peindre un tableau, se suicider ou choisir une carrière de patient psychiatrique.

15

Le concept de ‘flow’ a été décrit par Mihaly Csikszentmihalyi. Voir e.a. Flow, The Psychology of Happiness. New

York: Harper and Row, 1992.

Une conséquence de cette grande liberté, est que l’homme, en tant qu’individu, peut sécuriser sa vie et s’assurer un grand confort de vie. Il peut même le faire d’une façon tellement excessive que ça peut être au détriment des autres et de la planète. L’idée qu’une plus grande satisfaction de ses besoins puisse le guider à plus de bonheur, le conduit effectivement à une surenchère d’activités egocentriques, même si cela est préjudiciable pour les autres et pour l’environnement.

On retrouve une même évolution au niveau de la société qui est caractérisée par la transition d’une société de survie archaïque, basées sur une satisfaction des besoins et une amélioration du confort de vie, vers une société de consommation moderne avec une richesse croissante, pour aboutir finalement à une société de l’usage unique et du jetable. C’est la raison pour laquelle on dit que l’ontogenèse (la genèse et l’évolution de l’individu) est semblable à la phylogenèse (la genèse et l’évolution de l’espèce).

La croissance inéluctable de la conscience peut engendrer des problèmes pour l’individu. Une fois qu’elle est devenue plus grande que ce qui est strictement nécessaire pour la survie, il émerge en effet un excédent de liberté. L’usage qu’on fait de cet excès de liberté peut être source de problèmes. En effet, l’espace disponible, qu’on peut appeler en termes de conscience espace spirituel, mène au niveau de la société à un excèdent d’énergie libre, de temps libre et d’argent libre. Si cet espace de liberté n’est pas alimenté d’une réflexion éclairée sur l’existence, d’une sagesse existentielle, il s’ensuit un phénomène de vide spirituel.

Cela peut être la cause d’angoisse, de dépression et d’autres formes de mal être. De cette manière l’être humain est le seul organisme vivant pour lequel l’existence n’est plus une évidence. Ainsi, avec l’homme apparaissent des expériences typiquement humaines, que sont le bonheur et le malheur.

L’homme est la seule créature vivante pour laquelle l’existence peut être un problème…

Dans la société moderne cet espace libre est, en grande partie, comblé par les soucis pratiques usuels (la maison, la carrière, les enfants, les vacances…) et le reste est remplis tant bien que mal avec des satisfactions et des plaisirs de la société d’amusement, surtout ceux de la culture des jeunes, la culture « YAVIS » (young, attractive, verbal, intelligent and succesful) (jeune, attractif, verbal, intelligent et à succès). L’effet recherché est de profiter au maximum, alors que paradoxalement on profite moins que jamais. Tout ceci fait que le besoin d’épanouissement spirituel, souvent, ne se fait sentir qu’à la fin de l’existence, lorsque les enfants, la carrière et d’autres activités ne donnent plus de sens évident à la vie.

Le bonheur n’est pas un problème pour les multiples formes de vie qui ne disposent pas d’une telle conscience. Le bonheur devient seulement un problème à cause de la conscience de l’être humain, cet instrument merveilleux de résolution de problèmes et de créativité, mais aussi de bonheur et de malheur, qui, hélas, nous est fourni sans manuel d’instruction. L’art de vivre, l’art du bonheur, se résume donc à une bonne utilisation de ce merveilleux instrument qu’est la conscience.

La genèse de la conscience Comme nous supposons que chaque être humain commence la vie comme une seule cellule sans aucune conscience, la conscience doit donc être le résultat d’une évolution. Cette évolution est un processus de libération pendant lequel l’énergie de vie sera graduellement libérée d’une forme immanente et liée, vers une forme transcendante et libre16.

Le développement de la conscience, de la naissance à l’âge adulte, traverse un certain nombre de phases. Chaque phase a ses valeurs spécifiques, ses manières de penser et de regarder le monde, ses manières de souffrir, d‘aimer et de nouer des relations.

Chaque nouvelle phase ajoute à l’état déjà atteint une nouvelle strate avec de nouvelles possibilités. Toutefois, les anciennes structures restent toujours présentes et dans certaines circonstances on peut se rabattre sur le fonctionnement d’un niveau inférieur.

La conscience archaïque

16

Voir Ulrich Libbrecht. Citoyen du monde. Budel: Damon, 2001. Voir également Ulrich Libbrecht. Within the four

seas. Introduction to comparatieve philosophy. Paris-Leuven-Dudley: Peeters, 2007.

Chaque être humain commence la vie dans un état d’union totale avec le corps de la mère.

De ce milieu maternel, la vie qui vient d’émerger et qui se développe reçoit tout ce dont elle a besoin : l’oxygène, les nutriments, la chaleur… Elle vit dans une union biologique complète – appelée symbiose - qui continue d’exister même après la naissance. Dans cette phase archaïque le nourrisson n’est encore conscient de rien et n’est concerné que par sa survie. Un nourrisson vit exclusivement dans une logique de besoins physiques et émotionnels et d’impulsions sous forme d’émotions. A ce stade l’être humain ressemble encore fort à un animal. Ce serait d’ailleurs une méprise de penser que les émotions ne seraient pas rationnelles. Les émotions sont le résultat de millions d’années d’évolution et sont donc éminemment rationnelles, mais elles ont une rationalité qui est uniquement axée sur la survie biologique dans la nature, et non pas sur le bonheur de la vie personnelle dans une culture complexe comme la nôtre.

La conscience magique Au fur et à mesure que l’enfant ouvre les yeux, aussi bien dans le sens littéral que figuré, et devient donc conscient de l’environnement, il découvre qu’il est arrivé dans un monde qui à ses yeux est habité des figures gigantesques et puissantes, comme des sortes de dieux, qui ont tout pouvoir sur lui. Ils peuvent lui donner à manger ou non, le couvrir chaudement ou le laisser dans le froid, le dorloter ou le laisser seul. Le nourrisson vit dans une sorte de monde magique dans lequel il semble être soumis à des pouvoirs alors que lui-même semble être dans une impuissance totale. Cette expérience d’impuissance est à la base de toutes les angoisses ultérieures et des besoins de sécurité et de certitude face à l’inconnu. Cette angoisse était déjà présente chez l’homme primitif, comme chez les animaux.

L’enfant va progressivement découvrir qu’il peut néanmoins exercer une certaine influence sur les géants qui l’entourent, notamment en pleurant ou en riant. Ainsi, il découvre qu’il a un pouvoir réel, bien que réduit. Il apprend à connaître les stratégies de base de la vie, par exemple qu’il est plus souvent pris dans les bras quand il sourit. Vivre, aussi bien pour une plante que pour un animal ou un être humain, signifie toujours satisfaire certains besoins en attirant de l’environnement les éléments et circonstances favorables et en repoussant les éléments et circonstances défavorables.

Aussi bien pour une plante que pour un animal ou un être humain, vivre signifie satisfaire certains besoins en attirant de l’environnement des éléments favorables et en repoussant des éléments défavorables.

La conscience mythique A mesure que continue le développement de l’enfant, il apprend de mieux en mieux à observer son entourage. L’enfant apprend qu’il peut, d’une certaine manière, imposer sa volonté à son entourage en manipulant divers objets, comme il le fait par exemple en s’exerçant à empiler ses blocs de jeux. Une découverte encore plus importante est qu’il peut pour ainsi dire importer des objets dans sa conscience : l’enfant apprend à évoquer des personnes ou des objets du monde extérieur simplement en pensant leur nom. A cause de ce don merveilleux, l’enfant peut imaginer des choses qui ne sont pas présentes à ses yeux.

L’instrument qui rend possible cette prouesse est le langage. En effet, les mots sont d’abord

des symboles pour des choses concrètes du monde extérieur. De cette manière l’enfant apprend à « manipuler » des objets dans son monde intérieur, tout comme il apprenait avant à manipuler des objets dans le monde extérieur. Ceci est, d’ailleurs, la base de la créativité puisque la créativité est la faculté de s’imaginer des événements – c’est à dire des solutions – qui n’existaient pas encore. C’est pour cela que la conscience est aussi la base de l’art.

Comme disait Michel-Ange : « Quand je vois un bloc de marbre, je vois déjà l’ange. Il suffit d’enlever le marbre superflu. » Le langage donne à l’enfant un accès au monde adulte de la culture et des narrations.

L’enfant va conceptualiser et structurer sa compréhension du monde avec des narrations qu’il apprend dans sa famille ou dans son groupe d’origine. Cela marque le début de la phase mythique, la phase des récits, des contes, des convictions, des croyances, des mythes sur le monde et sur les autres. Ces narrations expliquent que les autres sont aimables ou odieux, ce qui convient et ce qui ne convient pas et comment acquérir de l’influence et du pouvoir dans le monde. L’enfant a, comme chaque être humain, besoin de concrétiser la réalité pour qu’elle soit compréhensible et gérable. Il intègre les récits et les mythes culturelles qui transmettent ce qui dans le groupe est considéré comme un comportement normal et adapté.

Quand le groupe dans lequel l’enfant grandit, croit que la position des étoiles détermine le cours de la vie ou qu’on devient fort en mangeant des animaux forts, alors l’enfant le prendra comme précepte fondateur de son identité. De cette manière un programme culturel s’installe dans la conscience de l’enfant. A cet âge, l’enfant pense souvent encore en termes de devoir et pouvoir. L’enfant n’a pas encore développé la capacité de la réflexion personnelle : il s’agit d’une pensée pré-personnelle, pré-relationnelle, conventionnelle, conformiste.

Le programme culturel est comme une voix dans la tête qui raconte une histoire que le corps croit et à laquelle il réagit avec des émotions. Ces émotions semblent à leur tour confirmer les pensées de départ, ce qui amplifie encore les émotions. Cela est le cercle vicieux des pensées et des émotions. Le corps et ses émotions sont incapables de faire une distinction entre un événement réel et un événement imaginé. Les émotions sont donc des réactions du corps à des événements, aussi bien du monde extérieur que du monde de l’imagination. Ces dernières peuvent être, par exemple, des pensées ou des interprétations à la suite d’événements du monde extérieur. De cette façon on ressent souvent peu d’émotion quand on apprend que dans un pays lointain un enfant est décédé, mais on est gravement touché quand on apprend que son propre enfant est décédé. Ce n’est pas l’enfant concerné qui fait la différence, mais bien le concept mental du « mon », de « mon » patrimoine affectif. Ce « mon » est possessif et me possède…

Les pensées qui évoquent des émotions sont quelque fois si rapides que le corps a déjà réagi avec une émotion avant qu’elles ne soient perçues par la conscience. C’est ainsi qu’on a parfois même l’impression que ces émotions n’émanent pas de nous, qu’on n’y peut rien, qu’il s’agirait d’une instance qui serait « plus fort que moi ». De telles pensées rapides, largement automatique, sont la conséquence d’un conditionnement précoce, en général dès la prime enfance, quand les pensées et les récits étaient copiés sans aucune critique. De telles pensées sont par exemple : « On ne peut pas faire confiance aux gens, aux hommes, aux femmes… » ou « Personne ne m’aime », ou bien des récits intitulés « Pourquoi je ne peux pas être heureux ? ». Les sentiments de vengeance ou des comportements guerriers sont, eux aussi, le résultat de l’acharnement à se raconter des histoires avec les émotions qui s’ensuivent. On s’imagine, par exemple, l’autre comme un ennemi qui nous a fait quelque chose qui justifierait une vengeance.

La pensée est comme une voix dans la tête qui raconte une histoire que le corps croit et à laquelle il réagit avec des émotions.

Le corps et ses émotions ne peuvent pas faire la différence entre un événement réel et un événement imaginé.

Figure 1

L’ego: un courant d’émotions et de pensées Les phases archaïques, magiques et mythiques précédemment cités, forment ensemble ce qu’on appelle la conscience inférieure, de même l’ego appelé aussi la fausse conscience. C’est comme un courant mental d’événements émotionnels et mentaux, en opposition à la vraie conscience ou conscience supérieure qui sera traitée ultérieurement et qui peut être considérée comme un courant d’être.

L’ego ou la conscience inférieure est ce nous invoquons quand nous disons « je ». Le mot « je » est, tout comme les autres mots, un symbole. Nous l’utilisons pour signifier celui que nous pensons être. Ce n’est pourtant qu’une pensée, une représentation. C’est donc une illusion, une façon de dire, un mythe. En même temps c’est une réduction : la profondeur infinie et le mystère grandiose de l’être humain est assimilé à une construction, un récit contenant des mots, des pensées et des émotions auxquels l’homme s’identifie, raison pour laquelle il l’appelle « je ».

Nous croyons que ce « je » conceptuel est assurément réel et a une identité autonome et une réalité intrinsèque. Cette croyance est à la base de nos visions de la réalité et de nos interprétations ou récits de celle-ci. Ce processus d’identification commence dans la prime enfance. En effet, les enfants parlent au début d’eux-mêmes à la troisième personne : « Marie veut manger ». Plus tard ils complètent leur identité avec toute sorte de pensées sur le sexe, la race, les caractéristiques physiques, l’apparence extérieure, la nationalité, les convictions religieuses, les affinités politiques, les idéologies, les doctrines, les possessions, la profession, les rôles sociaux, les titres, les habitudes, les préférences, les événements vécus (les « traumatismes ») ou les jugements sur soi-même. L’ego est un produit de la réflexion

de l’esprit qui cherche et fourni sans cesse des explications et des rapprochements et qui produit sans cesse des idées et des récits.

L’être humain est réduit à un récit contenant des mots, des pensées et des émotions auxquels il s’identifie.

Confirmation de l’ego par identification L’ego est angoissé et incertain, il est en permanence à la recherche de confirmation et d’acceptation. Pour l’ego, rien n’est plus insupportable que de ne pas être accepté ou d’être rejeté. Même un simple malentendu est souvent vécu comme un rejet ou une insulte. L’ego a besoin d’être accepté. Il a besoin d’avoir raison. Il veut se distinguer, être important, recevoir de l’attention et du pouvoir et il veut trouver de la sécurité. L’ego veut savoir qui il est – ce savoir serait une grande rassurance – et il le fait en s’identifiant avec des caractéristiques physiques, des possessions, des fonctions et des rôles. L’ego cherche à être séduisant par la possession d’un corps séduisant, il veut être jeune avec des vêtements à la mode. Il pense pouvoir impressionner en conduisant une voiture de luxe ou d’habiter une maison imposante.

Il croit être puissant en occupant un rôle ou une fonction à pouvoir. En d’autres termes, l’ego cherche à être en s’identifiant à un avoir ou à un faire. Ce à quoi l’ego s’identifie, ce qu’il pense avoir besoin, peut différer énormément d’une personne à une autre, mais le schéma reste toujours le même.

Une manière fréquente de l’ego pour amplifier son estime de soi est de s’identifier à un groupe. Tout groupe peut faire l’affaire : une entreprise, un club de foot, un peuple, un parti, une idéologie, une religion… Cela conduit à un ego collectif qui a les mêmes caractéristiques qu’un ego individuel – par exemple le besoin d’un ennemi collectif – mais qui en général est moins conscient qu’un ego individuel. Un groupe est capable d’actions qu’un individu ne serait pas capable de faire hors du groupe. On le voit à petite échelle chez des hooligans et des gangs de rue mais cela peut prendre de l’ampleur et au final se terminer par un vrai génocide.

Ce qui est frustrant pour l’ego c’est que chaque identification ne donne qu’une satisfaction très éphémère. L’ego reste angoissé et incertain et continue à rechercher de nouvelles identifications pour se construire et parvenir à une impression d’aboutissement. Les enfants, certes, mais les adultes tout autant sont au prise avec la question profondément enracinée : suis-je suffisamment bien ? L’ego traduit ce sentiment de ne pas être assez bien en une idée de ne pas avoir assez et tente d’y remédier en cherchant d’avoir plus. Comme aucune identification ne peut satisfaire cette recherche de façon permanente, l’ego n’est jamais satisfait et n’a jamais assez. C’est la base de tout attachement, de tout besoin de possession et finalement de toute addiction. Celui qui se cherche dans les choses finit par s’y perdre.

Cela est parfaitement illustré par le drame, la tragi-comédie de Don Juan, qui ne souffrait pas tellement d’un trop grand amour pour les femmes, mais qui cherchait plutôt une volatile affirmation de l’ego. Dans notre société occidentale, avec ses tentations abondantes et son illusion de possession, beaucoup de personnes sont en réalité possédées par leurs possessions. Aussi longtemps qu’on ne reconnaît pas ces formes et structures de pensée, on les subi et on en reste victime.

Celui qui se cherche dans les choses finit par s’y perdre.

Pratique de l’art de vivre Avec qui ou avec quoi vous identifiez-vous ? Avec quelles possessions, quelles fonctions et/ou quels rôles ? Reconnaissez-vous les tentatives acharnées de votre ego qui cherche à s’affirmer et essaie d’éviter d’être rejeté ?

Rien du monde extérieur, aucune possession ni fonction, ne peut donner une réponse à la question du « qui suis-je ? ». Une possession ou une fonction n’est rien d’autre qu’une pensée dans laquelle l’idée du « je » est mise en relation avec l’idée de « quelque chose extérieur à vous-même ». L’attachement à une chose disparaît facilement dès que vous cessez de vous identifier à celle-ci.

Affirmation par la résistance Une deuxième manière de l’ego pour s’affirmer et se renforcer est la résistance contre quelqu’un ou contre quelque chose, contre des circonstances, contre le passé ou contre le destin. Rien ne renforce davantage l’ego que la colère, l’autojustification, la défense, l’accusation, le combat ou la lutte. L’ego s’affirme par un positionnement oppositionnel. Il cherche à avoir raison par rapport aux autres qui par conséquence n’ont pas raison. C’est une stratégie très connue des adolescents et des jeunes adultes, mais déjà un tout jeune enfant apprend très rapidement le pouvoir du « non », par exemple en refusant de manger. Se démarquer des autres et les regarder de haut indique implicitement que vous êtes supérieur et mieux qu’eux. Si vous n’avez pas beaucoup de possessions et pas de fonctions supérieures, vous pouvez quand-même vous sentir important et puissant en montrant que vous êtes différent et meilleur, en vous démarquant de la société avec ses clichés et ses valeurs établies.

L’ego parle de combat, de lutte, de victoire, de défaite, d’affirmation et de ne pas se laisser écraser…

L’ego parle de combat et de lutte, de victoire et de défaite.

Une forme particulière d’opposition est de se plaindre et de se lamenter des conditions défavorables ou des mauvais traitements que vous avez subis de la vie, de la société ou des autres en général. Cela aussi est une manière de l’ego pour attirer l’attention – fût-elle négative – et se prétendre moralement supérieur. C’est une tentative d’apparaître plus important en rabaissant les autres. Plus l’ego en vous est fort, plus il est probable que vous considériez les autres comme le problème le plus important dans votre vie. Il est aussi fort probable que vous rendez ainsi la vie des autres particulièrement difficile.

Plus l’ego en vous est fort, plus il est probable que vous considériez les autres comme le problème le plus important dans votre vie.

Pratique de l’art de vivre

Contre qui et/ou contre quoi vous opposez-vous ?

De quoi vous plaignez-vous?

Ce n’est que quand vous devenez conscient de ces schémas de pensées, que vous pouvez vous en défaire. En effet, ces illusions, comme tous les autres mythes et les illusions, vous pouvez les démasquer et les démanteler en réalisant qu’il ne s’agit que d’illusions. En reconnaissant les illusions, ils perdent leur pouvoir.

Mécanismes de réparation de l’ego A chaque fois que l’ego a été endommagé parce qu’il a « perdu » quelque chose ou parce qu’il est « blessé » ou « humilié », il va tenter de réparer « l’endommagement » subi par l’autojustification, la défense et/ou l’accusation. Pour cela il fait appel à la colère et/ou à la vengeance. Il va tenter de faire souffrir l’autre, à l’origine du « dégât », autant ou même davantage, pour avoir de la « satisfaction ». L’ego va tenter de punir et rabaisser l’autre pour apparaître plus grand lui-même. C’est le soi-disant sentiment de justice.

En matière de vengeance, l’ego connaît peu de limites. Ainsi, la loi du talion, « œil pour œil, dent pour dent », était à l’origine un principe de modération qui prescrit qu’on ne peut pas faire souffrir l’autre plus qu’on a souffert soi-même. C’était un principe qui mettait une limite aux lynchages effrénés et aux désirs de vengeance outrancière. La vengeance n’est jamais rassasiée. En effet, la souffrance faite ne peut jamais être défaite. Le principe du talion prescrit justement qu’on peut bien arracher un œil à celui qui vous a arraché un œil, mais pas plus.

Si nous acceptions que l’ego soit une sorte de faux « je », alors une des manières de se rapprocher du vrai « je », est de se délier de l’ego. Cela est précisément possible en admettant que l’ego se réduise en ne mettant pas en œuvre les mécanismes de rétablissement de l’ego, précédemment cité. En ce sens le lâcher prise ou « la perte » de toutes les identifications sous forme de possessions, activités ou rôles de société, est un exercice intéressant. En effet, bien que l’ego fasse de son mieux pour nous faire croire que nous sommes une « victime » qui a souffert d’endommagement qui doit être « restauré », c’est précisément là une possibilité d’échapper au pouvoir de l’ego. Nous y reviendrons ultérieurement.

Synthèse: l’ego -

-

est la première phase de la conscience, la soi-disant conscience inférieure consiste en un courant mental d’émotions et de schémas de pensées vit souvent dans le passé ou dans le futur crée de la distinction, des polarités et des conflits dans le monde : moi/les autres, agréable/désagréable, ami/ennemi, travail/loisir, bon/mauvais a toujours peur de ne pas être assez et d’avoir trop peu recherche de la confiance et de l’affirmation en s’identifiant avec ou en se positionnant contre des personnes, des rôles, des groupes, des idéologies, des possessions ou des activités cherche à avoir raison et d’être apprécié et peut s’aigrir ou se mettre en colère si ce n’est pas le cas parle un langage de combat, de lutte, de victoire et de défaite essaie de restaurer chaque « endommagement »

La raison : un saut quantique Finalement l’enfant arrive à une phase de pensée rationnelle, personnelle, critique (fig. 2) dans laquelle il apprend de plus en plus à réfléchir comme un adulte. Précédemment penser a déjà été comparée à des blocs qu’un enfant empile pour découvrir quel en sera l’effet. Sauf que, maintenant, il s’agit de blocs symboliques sous forme de mots, de concepts et de récits.

La conscience grandissante va effectivement examiner les récits et les mythes appris pendant les périodes antérieures. L’enfant va se questionner : « Est-ce bien raisonnable de continuer à croire ce que j’ai entendu et cru pendant si longtemps, ce que j’ai tenu pour vrai pendant mon éducation ou ma formation et ce qui est peut-être encore tenu pour vrai dans mon entourage ? ». Le jeune adulte va se poser des questions par rapport aux histoires culturelles, les contes de fées, les mythes, les clichés et les croyances. Il comprend non seulement que saint Nicolas ou le Père Noël n’existent pas, mais aussi que tant d’autres mythes ne tiennent plus debout. C’est le saut quantique de la pensée mythique et collective vers une pensée autonome, personnelle, post-conventionnelle et post-conformiste. L’homme va se créer une pensée propre, personnelle, comme une sorte d’agenda personnel. Cette activité, nous pouvons l’attribuer à un « je » hypothétique, comme nous pouvons attribuer un autre comportement à notre « âme » et encore un autre comportement à « l’enfant en nous ».

Nous pouvons donc décrire l’homme en termes d’un programme évolutionnaire, un programme culturel, et un agenda personnel.

Agenda personnel Programme culturel Programme évolutionnaire

Ajouter ici la courbe et les références de l’évolution

A cause de ce saut quantique de la raison, l’homme peut se distancier du monde magique de l’enfant. Avec la raison il peut sortir de son sommeil magico-mythique et des schémas automatiques et inconscients, des programmes évolutionnaires et culturels. Ce n’est que quand l’être humain devient plus éveillé et conscient qu’il va avoir un comportement plus personnel et plus libre. A mesure que l’être humain vit d’une façon plus inconsciente, il montre alors un comportement plus stéréotypé, plus figé qui, lui, ressemblera aux comportements d’autres individus également inconscients. En effet, les personnes angoissées ou fâchées sont très comparables entre eux et utilisent souvent les mêmes locutions. De la même manière, toutes les personnes dépressives utilisent les mêmes phrases. Tous ces schémas émotionnels sont très comparables.

Un enfant fonctionne en polarités binaires comme agréable/désagréable, bon/mauvais, se sentir bien/se sentir mal et en termes de devoir et de pouvoir. Un adulte n’est pas animé par des sentiments, la jouissance corporelle ou les satisfactions, mais par la raison, sur la base d’une réflexion sur les valeurs et les principes éthiques. Il raisonne en termes de principes abstraits qui sont valables pour tous. Un enfant est motivé par des émotions, un adulte est animé par des valeurs. La raison nous libère de nos besoins inconscients et de nos émotions automatiques et non réfléchies. S’éveiller c’est comprendre que les soi-disant besoins ne sont pas pour un adulte de vrais besoins mais tout au plus des souhaits. Seul un adulte peut comprendre que pour un adulte rien n’est de l’ordre du devoir.

Pour arriver à un style de vie heureux, un agenda personnel clair est nécessaire à côté du programme évolutionnaire biologique et du programme culturel, décrits plus haut.

Pas de dogmes mais un examen Cette réflexion raisonnable, personnelle et critique se développe tout le reste de la vie et n’est jamais terminée. La raison examine et vérifie la crédibilité et l’utilité des récits et des mythes encore restants. Ceux qui sont encore utilisables sont retenus, ceux qui ne le sont plus sont écartés.

La raison est la base de chaque philosophie et chaque science est le résultat d’un processus de réflexion jamais terminée sur l’être humain et sur la nature. La science n’est pas un système dogmatique fossilisé qui établit ce qui est vrai et ce qui ne l’est pas, mais une

attitude dynamique d’ouverture et de recherche permanente. Un système dogmatique n’est pas rationnel mais émotionnel et est basé sur un besoin archaïque de certitude. Beaucoup de religions et d’idéologies sont des systèmes dogmatiques. La science en revanche est une méthode pour arriver à des connaissances fiables, c’est un récit explicatif en prenant conscience qu’il s’agit d’une vision temporairement conseillée et non d’une vérité définitivement acquise. « La seule chose dont je suis certain, c’est que je ne sais rien », disait Socrate (confirmé dans la célèbre chanson « Je sais » de Jean Gabin). Le philosophe de la science Karl Popper disait, lui aussi, que toute science commence par l’examen des mythes existants. L’idée n’est pas de vivre une vie sans mythes, mais que nous identifions ceux auxquelles nous voulons adhérer - jusqu’à preuve du contraire. Nous pouvons aussi appliquer cette attitude d’ouverture et de recherche dans notre vie personnelle. Ceci est très joliment illustré dans le travail de Byron Katie.17 Cette thérapeute part du principe que la plupart des problèmes humains sont dû à une croyance en un discours non examiné par la personne concernée. Elle propose quelques questions pour examiner et ainsi se soustraire du pouvoir de ces « boniments » : « Est-ce bien vrai ? Qui suis-je si je continu à croire en ce récit ? Qui serais-je si je n’y croyais plus ? » Il peut être extrêmement révélateur d’appliquer ces questions sur quelques-uns de ses propres mythes, par exemple une proposition tel que : « On ne peut faire confiance à personne. » « Une vie non examinée, ne vaut pas vraiment la peine d’être vécue » disait Socrate.

La raison est une attitude d’ouverture et de recherche.

Grâce à sa raison l’homme est capable de devenir conscient des ces processus biologiques, évolutionnaires, automatiques. La conscience est cette instance dans l’homme qui observe ce qu’il fait et qui le questionne. Un animal ou un enfant est ce qu’il est dans son existence. Un nourrisson peut pleurer sa faim et à la minute suivante rire son contentement. Il est à chaque instant complètement dans l’existence du moment. La conscience fait qu’un adulte ne puisse plus jamais coïncider avec soi-même aussi parfaitement qu’un enfant, mais qu’il est toujours l’observateur de lui-même. Ceci explique qu’un adulte n’a plus jamais la spontanéité naturelle et évidente d’un animal ou d’un enfant. Chez un adulte, la spontanéité ne peut que signifier l’irréflexion.

17

Byron Katie. Quatre questions qui changent votre vie. Amsterdam: De boekerij, 2003.

Un être adulte n’a plus jamais la spontanéité naturelle d’un animal ou d’un enfant.

Cette absence de spontanéité est quelque fois considérée comme une perte. L’adulte aurait perdu quelque chose que l’enfant possède encore et que les adultes devraient essayer de le récupérer en retournant à l’état d’enfance. C’est le mythe de l’enfant comme être parfait, le mythe du paradis perdu : l’homme aurait été expulsé du jardin d’Eden à cause de sa soif du savoir.

Il serait plus juste de parler d’un éveil du sommeil paradisiaque. Le bonheur du paradis n’est en effet pas un bonheur humain. C’est le bonheur d’un animal ou d’un enfant, un bonheur qui n’est pas conscient et qui donc n’est pas un vrai bonheur humain. L’homme doit abandonner l’idée de coïncider avec son environnement et avec soi-même pour pouvoir accéder à un vrai bonheur humain et spirituel. Le chemin le plus court vers cet objectif est la raison. La raison n’est pas un obstacle pour le bonheur, mais elle permet justement d’y parvenir. En effet, par la raison nous pouvons devenir conscients de nos fonctionnements magiques et mythiques.

La conscience permet à l’homme d’entrevoir ce qui le ne définit pas. Dans chaque phase du développement de sa conscience il devient de plus en plus conscient de ce qu’il n’est pas : il n’est pas la mère, il n’est pas son corps, il n’est pas ses émotions, il n’est finalement pas ses pensées non plus. Tout ceci il ne peut le découvrir qu’à travers la réflexion. Il a besoin de la réflexion pour se rendre compte qu’il n’est même pas sa réflexion. En effet, ce dont on peut devenir conscient, on ne peut pas l’être. De même qu’un œil ne peut pas être ce qu’il voit.

Tout ce qu’un œil peut voir, ne peut pas être l’œil lui-même. De la même façon, ce dont on peut devenir conscient, ne peut pas être la conscience elle-même. Comme le disait Sartre: « Tout ce que nous pouvons dire de nous-mêmes, nous ne le sommes certainement pas. » Au centre de l’être humain ne peut exister que la conscience pure, pas la conscience de quelque chose, mais simplement la conscience. Ce qui libère littéralement la conscience supérieure.

Synthèse: la raison -

est une attitude dynamique de recherche ouvert et de questionnement permanent des croyances et des mythes de l’ego. elle requiert une conscience adulte elle est la porte d’entrée vers la conscience supérieure

Figure 1

Une courbe évolutive de la conscience La conscience supérieure est une conscience qui – avec l’aide de la raison – s’est éveillée du sommeil magique-mythique de la conscience primaire (fig. 3). Elle comprend les discours narratifs et les stratégies de l’ego. La conscience supérieure est la liberté d’être affranchi du désir de posséder et de vouloir s’agripper ou de vouloir repousser des objets, des êtres ou des circonstances.

La conscience supérieure est la perspicacité et la clairvoyance par rapport aux discours et stratégies de l’ego.

Se détacher de quelque chose est facile quand on n’essaie pas de s’y identifier et d’y construire l’estime de soi. Quand on est conscient du fait que toute possession est un récit, une illusion et qu’aucune possession n’a rien à voir avec ce qu’on est, alors on est libéré de tout attachement et de toute addiction. La conscience supérieure est une conscience qui s’est libérée des revendications de l’ego. On pourrait aussi l’appeler l’âme.

Mettre fin aux lamentations et aux souffrances est facile dès lors qu’on comprend que toute lamentation et toute souffrance est une construction mentale, une élaboration du cerveau, une histoire que notre ego a inventée et dans laquelle on croit, une histoire intitulée : « Pourquoi je ne peux pas être heureux. » Pardonner à l’autre est facile si on comprend que se plaindre n’a rien à voir avec l’autre, qui ne fait que suivre son propre chemin et sa propre évolution. En effet, se plaindre n’a aucun

autre objectif que de renforcer son ego en se trouvant soi-même mieux que l’autre. Estimer qu’on est bien et l’autre mauvais est une des stratégies les plus importantes de la construction et du renforcement de l’ego.

Quand on comprend tout cela, quand on comprend qu’on n’a pas à être quelqu’un de très spécial et qu’on n’a pas à savoir qui on est, on est libéré et tout ce qui reste est la pure joie de l’existence. La conscience supérieure ne parle donc pas un langage de lutte et de combats, mais plutôt d’attention, de prise de conscience, d’acceptation, de joie, de gratitude, d’enthousiasme, de bienveillance, de respect, d’émerveillement, d’appréciation et de célébration. C’est le langage de l’âme.

La conscience supérieure parle le langage de l’attention, de l’acceptation, de l’admiration, de la bienveillance et de la joie.

Figure 2

Une conscience spirituelle Un enfant est par nature égocentrique. Un adulte peut démanteler le mythe d’être le centre du monde et peut par la raison comprendre que tous les êtres sont égaux et arriver ainsi à devenir conscient de l’existence des autres et du monde. En effet, la conscience s’étend graduellement : d’une conscience égocentrique vers une conscience cosmique, en d’autres termes, une conscience spirituelle qui englobe toute la nature, toute la vie et tout l’univers.

Ceci donne lieu à une expérience mystique, à l’idée d’appartenance à une structure plus vaste du sens de la vie et à une toute autre forme de bonheur. Un enfant ne connaît pas ce bonheur adulte. Un enfant connaît des expériences de plaisir. Un plaisir est l’expérience que

des biens du monde viennent vers vous : de la bonne nourriture, une maison, une relation satisfaisante, un voyage. Le plaisir est la satisfaction d’un besoin. Le bonheur, par contre, est le mouvement inverse : l’expérience d’un bien qui va de soi vers le monde extérieur. Cet élan vers le monde extérieur n’est possible que si on est en paix avec ses émotions et ses besoins. En effet, on ne peut rien faire pour le monde extérieur si l’attention est accaparée par son monde intérieur, si on est pris en otage par ses propres émotions. Comme le disait Jules Barbey d’Aurevilly : le plaisir est le bonheur des fous, le bonheur est le plaisir des sages.

Le plaisir est l’expérience du bien qui vous arrive.

Le bonheur est l’expérience du bien que vous faites.

JULES BARBEY D’AUREVILLY (1808-1898)

L’éveil spirituel n’est pas s’imaginer qu’on a une âme immortelle ou qu’on n’est qu’un esprit, car ce ne sont là finalement que des idées. L’éveil spirituel veut dire qu’on comprend clairement qu’on n’est pas ses perceptions, ni ses pensées, ses expériences ou ses sensations. Ecarté cela, il reste la conscience comme un espace dans lequel les perceptions, les expériences, les pensées et les sentiments peuvent être observées. La conscience est le silence derrière la musique, l’espace derrière les choses. C’est ça notre identité essentielle.

Nous pouvons attribuer cette conscience à une entité virtuelle que nous pouvons alors appeler l’âme, tout comme nous pouvons attribuer un autre comportement à une entité virtuelle que nous pouvons appeler « l’enfant en nous ».

Rien au monde ne peut te rendre plus complet que tu ne l’es déjà.

Rien au monde ne peut te rendre moins complet que ce que tu es déjà.

Synthèse: la conscience supérieure -

est spiritualité n’est pas contre la raison mais est au-delà de la raison est un courant d’être et ne peut qu’exister exclusivement dans le présent est une conscience de l’unité fondamentale de la vie est une conscience d’abondance et de plénitude ne connaît ni manque, ni besoin accepte par conséquent tout et tout le monde parle un langage d’acceptation, de joie, de gratitude, d’enthousiasme, de bienveillance, d’émerveillement et de célébration.

La transition vers une conscience supérieure

La conscience supérieure peut parfois jaillir chez des personnes qui, ayant tout perdu, comprennent que cela n’a quand-même rien changé d’essentiel à leur authentique identité.

Alors peut apparaître une paix et une acceptation sur le moment incompréhensible et irréelle.

Un tel moment, où l’ego est littéralement sidéré, hébété, peut être en réalité un moment de lucidité, de clarification et de bonheur. Un moment d’amour aussi, parce qu’on peut se sentir uni avec tous, avec la nature et avec le cosmos. Ce moment ne peut être que dans l’instant présent. Cette expérience éphémère peut, hélas, aussi soudainement disparaître pour faire réapparaître les schémas de pensées familiers.

La transition entre les phases se produit par un processus de différentiation, de « désidentification » et d’intégration. Ce à quoi le moi s’identifie dans un stade particulier – par exemple au corps ou aux émotions - est dépassé, transcendé vers un stade supérieur.

C’est comme quelqu’un qui rêve et qui rêve aussi longtemps qu’il ne sait pas qu’il rêve.

Aussitôt qu’il devient conscient qu’il rêve, il ne rêve plus: il est éveillé et se trouve donc sur un niveau plus élevé. De ce niveau plus élevé, l’état existentiel précédent (le rêve) peut être observé de façon objective, avec un certain recul. Le moi comprend qu’il n’est pas ce qu’il pensait être. Il se différentie et se « désidentifie » du rêve et par conséquent il accède à une nouvelle conscience, un nouveau moi qui peut observer avec recul le moi précédent. En d’autres mots, cette transition fait du sujet du stade précédent, le rêveur, l’objet du nouveau stade. Le nouveau sujet se trouve à un niveau plus élevé. Le moi éveillé réalise que le moi précédent était un moi rêveur.

Aussitôt qu’on sait qu’on rêve, on ne rêve plus, on est éveillé.

Un bébé doit d’abord se différencier littéralement du corps de sa mère, en naissant, mais reste complètement identifié avec son propre corps. A mesure que sa conscience verbale et conceptuelle se développe et croît, il peut aussi se différentier de son propre corps et l’observer avec recul. Le corps est maintenant devenu un objet pour le sujet mental. En même temps ce corps est intégré dans ce sujet, il en est devenu une partie intégrante. Ce processus permet aussi de pouvoir gérer activement le corps.

De la même façon l’enfant doit également se différentier et se « désidentifier » de ses émotions et finalement de sa pensée.

Il est important de comprendre que, certes les étapes préalables sont dépassées, transcendées, mais que pour autant ils ne disparaissent pas. Il y a seulement une strate qui s’ajoute à chaque fois. Les stades préalables et les stratégies correspondantes sont évolutionnairement plus anciens et biologiquement gravés plus solidement. Cela veut dire qu’il y a toujours l’option, par un choix conscient ou inconscient, ou, ce qui est plus fréquent, par habitude, de fonctionner à un stade antérieur. Un adulte, même à un âge avancé, a toujours la possibilité de se comporter comme un bébé qui vit dans un monde magique ou mythique et qui essaie en pleurant ou en se mettant en colère d’obtenir ce qu’il désire. C’est le comportement névrotique : un fonctionnement correspondant à un stade de développement antérieur à l’âge réel. Vivre consciemment, être éveillé, signifie justement donner une direction consciente à la vie correspondant à un stade plus élevé. Mais la propension de retourner à un comportement irréfléchi, automatique, reste toujours présent.

Les exemples ne manquent pas.

Chaque transition s’accompagne d’un « lâcher prise » du « connu » et qui par conséquent s’accompagne de la peur de « l’inconnu ». Un des premiers problèmes possibles dans cette transition est que justement on n’ose pas lâcher la phase précédente. Il y a comme une fixation dans la phase précédente. Un enfant peut par exemple avoir des difficultés à se détacher de la sécurité émotionnelle de la proximité de la mère.

A l’inverse on peut vouloir à tout prix se précipiter vers la prochaine phase et refouler la précédente. Dans ce cas là il n’y a pas de différentiation mais de la dissociation. On se coupe d’’expériences importantes de son histoire, par exemple certaines émotions, qui sont de ce fait refoulées ou supprimées de la conscience et qui par la suite peuvent être à l’origine de problèmes de vie. A juste titre on dit que l’émotion sans la raison est aveugle, mais que la raison sans émotion est impuissante. Les deux sont nécessaires.

Les vestiges d’une conscience magique-mythique Même à l’âge adulte il peut encore y avoir des reliquats de la pensée de phases antérieures.

Dès que quelqu’un croit qu’un élément du monde extérieur a un pouvoir sur lui, il s’agit d’un vestige de la conscience magique. Certaines phobies en sont un bel exemple. Des personnes se plaignant d’une phobie pensent souvent que les avions, les ascenseurs, les tunnels, les ponts, les autoroutes, les grands espaces, les petits espaces... ont un certain pouvoir sur eux qui les rend impuissant. Ils disent « sentir une force qui est plus fort qu’eux ».

Chaque fois qu’on fait confiance à une histoire non vérifiée, il s’agit d’un reliquat de la conscience mythique. Au fil du temps l’homme a inventé une multitude de mythes. Beaucoup d’entre eux ont été démenti par la science. Ainsi la chimie a pris sans effort la place de l’alchimie et l’astronomie a envoyé l’astrologie brillamment au royaume des fables. Mais il y a des mythes qui ont la vie dure, surtout si on y utilise des termes scientifiques comme énergie, vibrations, ondulations, champs, la mémoire de l’eau, les phénomènes quantiques ou les particules élémentaires. Alors il devient très difficile de distinguer les faits de la fiction, surtout quand on prétend être au courant de la véracité de faits que la science n’a pas encore réussi à prouver.

Le jeu des émotions Si la conscience est considérée comme le décor du jeu de la vie, alors les acteurs sont les émotions et l’imagination. Ils jouent un rôle, ils exécutent un scénario, ils mettent en scène une pièce, qui peut nous procurer une expérience de bonheur ou de malheur. Comme le disait Jean de la Bruyère: la vie est une tragédie pour celui qui sent, et une comédie pour celui qui pense.

Les neurotransmetteurs d’Aphrodite Les émotions ont, pour l’homme, toujours gardé une énigme. Etudier l’évolution de la pensée sur les émotions est extrêmement intéressante, car elle est l’illustration de notre réflexion sur beaucoup d’autres sujets. Cette évolution peut être vue comme une variation de focalisation, du sacré vers le profane, de l’extérieur vers l’intérieur et d’une vue d’ensemble vers l’individu et de là vers les éléments constitutifs de l’individu.

Dans les prétendues cultures primitives, préscientifiques, on croyait que les dieux étaient à l’origine de nos émotions. Pensez à Aphrodite, la déesse de l’amour ou Mars, le dieu de la guerre. Les émotions avaient une cause surnaturelle. L’individu ne faisait que les subir.

Plus tard l’homme cherchait des causes naturelles comme source de ses émotions. Ainsi les émotions pouvaient être attribuées à la position des planètes, à certaines énergies, aux circonstances externes ou aux autres personnes qui nous donnaient certaines émotions.

Beaucoup pensent encore que les autres nous rendent coléreux ou anxieux ou que nous ingérons les émotions des autres. Ceci est la croyance magique que certains éléments externes, personnes ou circonstances, auraient un pouvoir sur nous. De cette manière on peut croire qu’on est déstabilisé, labile, vulnérable, offensé, blessé… à la suite d’une cause externe.

L’étape suivante du raisonnement est que les émotions soient attribuées à l’individu luimême. Là aussi il y a une graduation dans les croyances : les émotions peuvent naître du corps, des centres énergétiques, des chakras, du cerveau, du système limbique, des neurones, des neurotransmetteurs… A cause de ces dernières conceptions, qui semblent être confirmées par la science, l’individu disparaît à nouveau en tant qu’individu doté d’une conscience et d’un psychisme. En effet, l’individu est à nouveau rendu impuissant et démuni, mais cette fois-ci par des forces internes à lui-même. La psychologie des profondeurs a bien alimenté ce schéma de pensée.

La chosification des émotions, c’est à dire, penser les émotions comme s’il s’agissait d’objets ou de substances fixes, est révélatrice et se retrouve dans des expressions comme « une émotion bloquée » dont on devrait pouvoir « se délester » ou qu’on devrait pouvoir « exprimer ».

Selon une définition classique opérationnelle des émotions (cf. notamment Nico Frijda18), les émotions opèrent un changement dans notre envie d’agir comme réaction à un évènement externe. Les émotions génèrent en nous une appétence d’action. Elles nous mettent en mouvance, en mouvement, elles nous motivent. Ainsi l’angoisse, en tant qu’émotion, conduit à un comportement de fuite, et la colère, en tant qu’émotion, mène à un comportement d’agression. L’amour, en tant qu’émotion, engendre un comportement d’approche. Cela

18

Nico Frijda. Les émotions. Promotheus, 2001. Cf. également Miriam van Reijen. Filosoferen over emoties. Soest:

Nelissen, 1995.

semble logique. Bien que cette définition ne dise toujours pas ce que sont les émotions dans le fond, il s’agit quand-même d’une approche pratique et utilisable.

Emotions are reactions to events.

They are not intended to give us pleasure, but to give us the energy to act quickly if needed to save our life.

Emotions

Integral

Reason Mythical

Magical

Action

Les émotions incitent à l’action. Elles ne sont observables que dans le corps, qui en quelque sorte initie déjà cette action. Ce qui explique qu’on a longtemps considéré les émotions comme le langage du corps. Mais bien que nous observions les émotions dans le corps, elles n’y trouvent pas leur origine. En effet, elles sont une réaction à des images qui nous viennent du monde extérieur ou – ce qui est plus souvent le cas chez l’homme – de son monde intérieur, c’est à dire une production de l’imagination. Les émotions prennent leur origine en nous et nous renvoient à nous-mêmes. Elles ne peuvent être comprises que dans la lumière de certaines croyances concernant notre survie et notre bien-être. Elles sont donc strictement personnelles. Elles viennent de nous-mêmes et nous concernent.

Si les émotions mènent à l’action, c’est justement aux actions qu’on peut les reconnaître. On peut donc distinguer deux classes d’émotions : d’une part celles qui incitent à une action d’approche ou d’attraction, à la création d’un lien, et d’autre part celles qui incitent à la distanciation, à l’évitement, au rejet. A cette dernière catégorie appartiennent l’angoisse et la colère, à la première la joie et l’enchantement. La première catégorie est ressentie comme plutôt agréable, la deuxième comme plutôt désagréable.

A côté de ces émotions habituelles, qui meuvent le corps, le bouddhisme parle aussi des émotions supérieures, qui sont les émotions de l’esprit. Celles-ci incluent la gratitude, la joie, l’émerveillement et la compassion, à l’inverse des émotions inférieures comme la peur, la colère, la jalousie, les sentiments de culpabilité, les irritations… Spinoza, à l’instar de Descartes, parle aussi des émotions de l’esprit. Celles-ci n’incitent pas immédiatement à une action physique mais sont à l’origine d’un mouvement de l’esprit, une ouverture de l’esprit sur l’environnement.

Un tigre émotionnel Les émotions sont apparues dans l’évolution parce qu’elles étaient utiles et par conséquent rationnelles pour la survie19. Elles avaient cette fonction bien avant que l’homme n’apparaisse : les émotions sont apparues chez les mammifères, c'est-à-dire il y a quelques 200 millions d’années, alors que l’homme ne fait son apparition sur cette planète que depuis quelques millions d’années. Les émotions humaines sont donc les mêmes que celle des autres mammifères. Plus on apprend à connaître les animaux, plus on apprend à se connaître soimême et plus on trouve dans le cerveau les reliquats du développement des mammifères. Sur cette base on peut supposer que tous les êtres humains disposent des mêmes émotions. Ce sont des potentialités innées. Un nourrisson qui vient de naître connaît déjà parfaitement toute la gamme des émotions de base. C’est comme si tout le monde avait un violon avec les mêmes cordes, mais sur lequel tout le monde peut quand-même jouer sa propre mélodie dans un style unique.

On peut comparer les émotions avec les muscles de l’homme. Chacun a bien évidemment les mêmes muscles. Pourtant il y a des individus qui peuvent faire de leurs muscles des choses que d’autres ne peuvent pas. Mais ce n’est pas parce qu’ils auraient des muscles en plus ou en moins, mais bien parce qu’ils ont appris à utiliser et développer leurs muscles d’une autre façon.

Les émotions sont des instances exécutives, tout comme le sont les muscles. Les émotions et les muscles n’ont pas de volonté, d’intentions propre. Elles ne sont pas l’expression d’une sagesse supérieure ou profonde et elles ne sont pas non plus la partie la plus créative en nous. Elles ne sont ni contre ni pour nous. Elles exécutent tout simplement nos intentions conscientes ou inconscientes. Si nous voulions monter un escalier, il suffirait de formuler cette intention d’une manière plus ou moins consciente. Tout le reste se fait tout seul. Nous n’avons pas à nous préoccuper des circuits neuronaux, ni des stimulations musculaires. Le corps le fait parfaitement pour nous. Il exécute. De même pour les émotions qui sont des instances exécutives.

Les émotions sont en premier lieu des instances exécutives de notre programme évolutionnaire. Elles sont des jugements de valeur archaïques biologiques. Elles nous indiquent si tel événement ou tel individu est oui ou non favorable pour la survie. Les

19

Zie o.a. Robert Wright. The Moral Animal. Abacus, 1996. Zie ook: Mark Nelissen. De bril van Darwin. Tielt: Lannoo,

2000. Zie ook: Mark Nelissen. Waarom we willen wat we willen. Tielt: Lannoo, 2004.

éléments favorables sont ceux qui peuvent être mangés ou avec lesquelles on peut s’accoupler. Les éléments non favorables sont des événements ou des individus qui peuvent compromettre notre survie en nous portant préjudice ou en nous dévorant. Ceci mène aux émotions respectives d’attirance et de rapprochement comme la joie et l’amour, ou aux émotions de distanciation et de rejet comme l’angoisse et la colère. Le premier est plutôt agréable, le deuxième plutôt désagréable.

Si nous adoptons la conception classique que les émotions sont une volonté d’action, on peut distinguer ainsi deux actions contradictoires : une velléité de l’éloignement et une velléité de rapprochement. Les émotions sont donc loin d’être irrationnelles comme on pourrait le croire.

Bien au contraire, elles sont très rationnelles. Ce sont des cognitions immédiates qui renseignent le corps sur les mesures à prendre. Cela ne veut pas dire qu’elles sont immédiatement disponibles pour la conscience. Ce sont des cognitions dans le système mais pas pour le système. Ce sont des cognitions non-linguistiques, par conséquent des cognitions inconscientes, pour lesquelles nous n’avons pas de paroles. C’est logique car l’apparition des émotions se situe bien longtemps avant que l’évolution produise la conscience et le langage.

Nous ne pouvons pas expliquer pourquoi nous tombons amoureux de quelqu’un. Nous constatons seulement que c’est ainsi. Les émotions sont plutôt des intuitions intégrantes, des jugements globaux et rapides à un niveau non-conscient, non-linguistique, d’une situation quant à sa valeur de survie. Ainsi elles tiennent compte de beaucoup plus d’éléments de l’environnement que la pensée consciente et linguistique ne serait capable de gérer. Cela explique pourquoi les animaux sont parfaitement capables de survivre sans réflexion consciente. Leurs connaissances sont stockées dans leur système et ils n’ont jamais besoin de les changer.

La nature, où l’homme est également né, est en effet toujours la même et prédictible. Si jamais on est poursuivi par un tigre ou mordu par un serpent, le plus sûr est de supposer que tous les tigres vont vous poursuivre et que tous les serpents vont vous mordre. Ce genre de généralisation est donc favorable pour la survie dans la nature. Cela rend naturellement un animal vulnérable parce qu’il ne sait pas s’adapter aux circonstances changeantes. Un animal ne peut survivre que dans un certain biotope. Quand le biotope disparaît, l’animal en général disparaît aussi.

La réalité évolutionnaire que nos émotions n’ont qu’une seule intention, celle de nous assurer la survie, explique qu’elles doivent pouvoir réagir avec une grande rapidité. Cette célérité d’action est nécessaire dès qu’il y a une menace de vie pour disparaître aussi rapidement quand le danger n’existe plus. Les émotions sont donc éphémères et ne peuvent pas être stockées ou maintenues. Ce sont des configurations de tensions, tout comme un poing serré est une configuration de tensions, de contractions musculaires. Nous ne pouvons pas maintenir ou conserver un poing serré. Il s’agit d’une réaction immédiate pour permettre une action possible. Le schéma primaire, que nous pouvons observer aussi bien chez les animaux que chez les jeunes enfants, est donc :

Observation => émotion => action

Les émotions ne révèlent donc pas une sagesse supérieure ou une compréhension profonde.

Elles ont été sélectionnées comme des mécanismes de survie pour l’espèce et n’ont pas dans le but de garantir notre bien-être personnel. Souvent elles ne sont donc pas une bonne

boussole. Elles nous incitent à des paternes de comportement stéréotypé, universel qui sont favorable à la survie de l’espèce, sans lien avec le bonheur individuel. Celui qui se laisse guider par ses sentiments peut donc s’attirer un désastre personnel. Louis Malle en donne un merveilleux exemple dans son film Damage : le personnage principal, homme d’affaires à succès et ministre, tombe amoureux de la petite amie de son fils. Il suit son cœur avec des conséquences catastrophiques pour lui et pour tous ses proches. Ce qui commençait comme une romance idyllique se transforme très vite en cauchemar et à la fin du film le personnage principal a tout perdu : sa femme, ses enfants, son statut, son argent…

Nous devons donc apprendre à gérer intelligemment notre héritage complexe biologique. Il ne s’agit pas d’avoir beaucoup d’émotions, il s’agit de les utiliser intelligemment.

L’hypersensibilité émotionnelle, souvent invoquée, n’est dans la plupart des cas pas plus qu’un manque d’intelligence émotionnelle, une sensiblerie, un manque de lucidité et de sagesse concernant nos processus internes. A quoi bon avoir un tigre émotionnel dans son moteur, s’il y a un âne au volant...

Les gens prétendent souvent qu’il y a « quelque chose en eux qui est plus fort qu’eux. » Ce « quelque chose » ne peut être que le programme évolutionnaire. Ceci s’exprime par exemple dans le désir universel des activités sexuelles, d’une relation de couple ou d’avoir des enfants.

Les gens trouvent dramatique si ces désirs ne sont pas satisfaits. Le programme évolutionnaire prend souvent l’allure d’un drame shakespearien dans lequel nous sommes généralement des acteurs ignorants et souvent involontaires.

Sommes-nous donc impuissants ? Point du tout ! Mais cela suppose quand-même une grande lucidité et une mûre réflexion sur ses désirs naturels et soi-disant « normaux ».

Une collision avec la culture Le jugement hâtif et la généralisation sont des caractéristiques de la vie émotionnelle de l’homme. C’est aussi ce que nous faisons précisément quand nous agissons de façon précipitée et spontanée, c’est à dire automatique et irréfléchie. Toutefois l’homme dispose de deux caractéristiques qui, dans l’évolution, n’existaient pas avant qu’elles ne soient apparues : ce sont la conscience et l’imagination, qui toutes les deux reposent sur cet faculté unique qu’est le langage. Par cette faculté symbolique qu’est le langage, l’homme peut représenter dans sa conscience, son esprit, des événements et des personnes qui en réalité ne sont pas présents. Cette faculté a fait de l’homme une créature unique et incroyablement créative, et de là infiniment flexible et imprévisible. L’homme a une capacité extraordinaire de résolution de problèmes parce qu’il a la capacité de réfléchir et d’imaginer rapidement des tentatives de solutions dans sa conscience, sans devoir attendre que la sélection naturelle le fasse pour lui. Le philosophe Karl Popper remarquait que l’imagination est comme un simulateur de vol dans lequel l’homme peut expérimenter des vols d’essai pour que ses idées puissent éventuellement échouer sans qu’il doive le vivre naturellement et mettre ainsi sa vie en péril.

Par conséquent l’homme a pu se libérer de sa dépendance de la nature. Il peut vivre partout dans le monde, contrairement aux animaux qui sont perdus dès qu’ils sont éloignés de leur biotope. L’homme a créé une culture, c’est-à-dire un ensemble d’idées et de réflexions qu’il peut facilement transmettre à ses enfants pour qu’ils n’aient pas à recommencer à chaque fois à zéro, comme les animaux, mais qu’ils puissent continuer à construire sur les acquis de la génération précédente. Ainsi, nos enfants n’ont pas à réinventer la roue. Mais il y a aussi un revers à cette évolution. En effet, malgré cette évolution rapide, nos émotions, ces moyens de survie, sont restées quasiment inchangées et sont restés figées au stade d’une vie dans une nature hostile avec en permanence de nombreuses menaces et de maints dangers.

Elles ne sont pas très bien adaptées à la vie urbaine qui est en mutation rapide. Par conséquent, les réponses que donnent nos émotions, ne sont souvent pas adéquates. Nos émotions réagissent instantanément et de façon stéréotypée à des images, même si celles-ci ne sont en réalité pas issues de l’environnement mais de notre imagination. Nos émotions ne semblent pas se réaliser que nous possédons en nous un producteur interne d’images et de films. Cela explique pourquoi on peut vivre la même émotion quand on repense à un événement d’un passé même très ancien. On sent par exemple à nouveau l’angoisse quand on se rappelle l’image du chien qui nous a mordu.

Individual Timeline However, in modern man, there are few lifelife-threatening events and most events are internal events.

Emotions

Integral

Internal representation Mythical stories Received knowledge Conventional wisdom “Normality”

Reason Mythical

Magical

Action

La tendance de nos émotions à généraliser nous joue également des tours. Ainsi, on peut raisonnablement supposer que si vous avez été mordu par un tigre, tous les tigres vont vous mordre, mais on ne peut pas raisonnablement supposer que si une personne d’une certaine couleur a été désagréable avec vous, toutes les personnes de la même couleur le seront aussi. Ce qui est valable pour l’animal (la nature) ne l’est pas pour l’homme (la culture).

Pourtant c’est ce que beaucoup de gens font, non pas par ignorance ou par malveillance, mais par une prédisposition évolutionnaire. Nous avons donc intérêt à examiner de façon critique les recommandations, c’est à dire les intuitions, que nous donnent nos émotions sur la base de nos expériences. Notre expérience peut nous mener à des conclusions très

erronées. Ainsi nous pouvons, par exemple, avec un regard critique, remarquer que ce qui semblait être un serpent, est en fait un bout de tuyau d’arrosage. L’angoisse disparaît aussitôt et est remplacé par un sourire de soulagement. Ceci souligne à nouveau l’aspect cognitif des émotions.

Le besoin d’un cric Pour mieux comprendre les émotions, il semble intéressant d’introduire la notion de besoin.

Un bon modèle est celui de la faim. Quand l’organisme a besoin d’éléments nutritifs, il en résulte une sensation désagréable, la faim, qui nous pousse et quasiment nous oblige à chercher de la nourriture. La faim est une expression du besoin de manger.

Cela illustre trois choses: une émotion naît d’un besoin et mène à l’action.

Besoin => émotion => action

Les émotions et sensations désagréables, dites négatives, sont des signaux qu’il y a une insatisfaction au niveau d’un ou plusieurs de nos besoins. Le besoin fondamental de chaque vie est le besoin de vivre, le besoin de rester en vie et de continuer à vivre. Ce désir fondamental s’exprime dans des besoins et des désirs concrets qui, d’après un schéma classique mais toujours d’actualité d’Abraham Maslow, peuvent être organisé et hiérarchisé en un certain nombre de niveaux :

Besoins d’accomplissement de soi Besoins de l’ego Besoins sociaux Besoins de sécurité Besoins physiologiques

Ce schéma montre que les différents besoins forment pour ainsi dire une pyramide avec les besoins les plus fondamentaux comme base.

Les besoins physiologiques sont en rapport avec l’homéostasie de l’organisme et avec la survie physique. Ceci comprend le besoin de nourriture, de boisson, de sommeil, de chaleur et de reproduction.

Les besoins de sécurité motivent l’individu à rechercher la sécurité face aux adversités et aux désastres. Ces besoins on donné lieu à notre système sociale de protection, de justice, de sécurité sociale et de multiples autres formes d’assurance.

Les besoins sociaux se manifestent dans le désir d’être accepté, d’avoir des relations sociales, de l’amitié et de l’amour.

Les besoins de l’ego sont liés au désir de reconnaissance et d’appréciation de sa personnalité originale et unique, de réputation et de respect. Ce besoin mène à la recherche de considération et de statut social.

Le besoin d’accomplissement de soi, aussi appelé le besoin d’autoréalisation ou d’autoactualisation, est le besoin existentiel de développer et de valoriser pleinement son propre potentiel et ses possibilités de croissance. C’est aussi le besoin de sens parce qu’un adulte désire donner un sens a sa vie et veut avoir l’idée qu’il ne fait pas que recevoir, mais qu’il donne également. Il ne veut pas seulement jouir des bienfaits qui viennent à lui, mais veut aussi être apprécié pour le bien qui part de lui. Un adulte ne peut pas être heureux comme un enfant que ne fait que recevoir, mais veut contribuer à la société et à la vie en y laissant son empreinte. C’est le désir spirituel et la source en nous qui en est responsable, est ce qu’on appelle l’âme.

Rien ne semble plus évident que de vouloir satisfaire une faim. Mais chez l’homme peu de choses sont vraiment simples et il s’agit souvent d’une « faim psychique ». En effet, dans notre société occidentale d’abondance matérielle les besoins physiologiques et de sécurité sont dans la majorité des cas largement satisfaits. Par conséquent l’attention est surtout dirigée vers les deux besoins suivants de la pyramide de Maslow : 

le besoin social, ceci est la « faim » d’acceptation et de sécurité, le désir d’appartenir à de « nous »



le besoin de l’ego: la « faim » de l’attention et de la reconnaissance de l’individualité, le désir d’être aussi un « moi ».

Les gens sont souvent ballottés entre ces deux besoins et il y a pas mal de souffrance chez des gens qui n’arrivent pas à satisfaire l’un ou l’autre de ces besoins, soit d’acceptation, soit de reconnaissance. En effet, c’est toute une affaire ! D’une part nous voulons bien sûr être acceptés, mais pas au point d’être noyé dans la masse, d’autre part nous voulons être « particulier », mais pas au point de ne plus être accepté. Dans certains cas ces deux besoins peuvent être satisfaits en même temps comme le montre le concept moderne du « beehiving » : c'est-à-dire la participation à des événements de masse comme des festivals de rock, des événements sportifs, des tendances à la mode, des lieux où on doit avoir été, des expériences qu’on doit avoir vécues… ce qui donne un sentiment plaisant d’appartenir à un « nous », alors que le sentiment de « moi » est caressé par l’idée qu’on est quand-même tout à fait différent de tous ces autres qui vont à des événements de masse concurrents mais finalement très semblables.

Enfin, le besoin au niveau le plus élevé, le besoin d’accomplissement de soi, peut être à l’origine de moult problèmes et de difficultés et peut faire de sorte que les gens qui, aux yeux des autres et même à leurs propres yeux, « ont tout pour être heureux », ne le sont quandmême pas. Ils ressentent une « faim », un « vide » dans leur vie, un « manque » et ils ne comprennent souvent pas ce que ceux-ci pourraient signifier. Souvent cette découverte ne se fait qu’assez tardivement dans leur vie, quand la carrière professionnelle touche à sa fin ou quand les enfants ont quitté la maison et que les soucis du quotidien ne les préoccupent plus trop. Alors jaillit souvent la question inquiétante du sens de la vie. La vie qu’ils ont menée

jusqu’à là est mise en question et le futur semble vide de promesses. Souvent on appelle ceci « des idées noires » et si on questionne le monde médical, la personne se voit attribuer le diagnostic de « dépression » qui ouvre le chemin vers un traitement, généralement avec des antidépresseurs et/ou des hospitalisations.

D’ailleurs, on peut également essayer d’assouvir une faim persistante du passé. Des personnes qui dans leur jeunesse ont connu trop peu de chaleur, de sécurité ou d’affection, peuvent dans le reste de leur vie continuer à faire des efforts désespérés pour apaiser cette « faim » en mangeant, en buvant, en fumant, en multipliant les activités sexuelles, en voyageant ou en collectionnant des chefs d’œuvre à outrance ou par une consommation excessive de relations humaines sans que cela puisse étancher leur faim. On peut le comprendre, en effet une nourriture du présent ne peut jamais apaiser une faim du passé.

Par ailleurs, une faim d’un niveau supérieur ne peut pas être soulagée par la nourriture d’un niveau inférieur. Plus précisément, une faim existentielle ou spirituelle, le plus haut niveau, c'est-à-dire le ressentiment d’un « vide » dans la vie, ne peut pas être apaisé par une nourriture pour le corps ou par des plaisirs sensoriels. La « faim de l’âme » ne peut pas être apaisée en mangeant, en buvant, en ayant des activités sexuelles, des vacances, des weekends touristiques ou d’autres plaisirs de notre culture d’amusement et d’abondance.

Les besoins forment un tissu bigarré de désirs et d’angoisses qui réclament notre attention.

Certains de ces désirs ne restent que des rêves (« Je voudrais bien… »), d’autres deviennent un projet que nous « voulons » vraiment et pour lequel on s’investit pour le transformer en réalité. De cette façon nous construisons notre vie.

Les émotions peuvent être vues comme des signaux qui nous incitent à entreprendre des actions avec l’intention de satisfaire les désirs dont on vient de parler. Pour celui qui a faim, la nourriture est attirante. Pour celui qui vient de manger un repas copieux, la nourriture n’est plus attirante mais devient plutôt repoussante. L’envie ou le dégout que nous ressentons n’est donc pas une caractéristique de la nourriture en soi, mais des besoins de l’individu et de son degré de satisfaction.

Nous pouvons donc nuancer le schéma donné plus haut :

Besoin => observation déformée => émotion => action

Comme on vient de le voir, l’appréciation de ce qui nous entoure, est, sous l’effet de nos besoins, déformée et le monde s’en trouve divisé en phénomènes désirés et non désirés. Nos besoins sont comme un filtre entre l’observation et la réaction émotionnelle. Telle observation mène à telle émotion et donc à telle action seulement et seulement si elle est significative pour la satisfaction ou non d’un certain besoin. Une ville, un touriste la voit d’une toute autre façon que celui qui y recherche un travail.

Une illustration :

Un homme se déplace le soir en voiture et a soudainement une crevaison. Quand il prend sa roue de secours, il remarque qu’il n’a pas de cric. Il se trouve sur un chemin isolé et est presque désespéré, quand il voit au lointain une maison éclairée. Plein d’espoir il s’y rend pour demander s’il pouvait emprunter un cric. Mais chemin faisant, il se mit à douter : « Imagine-toi que les habitants ne veulent pas prêter leur cric à un étranger ! » A cette idée, il sent monter en lui une indignation et de la colère. Puis le cours de ses idées se modifie : « Mais non, bien évidemment ils vont vouloir me prêter leur cric pour aider quelqu’un en difficulté. » Et plein de courage il continue son chemin. Un peu plus loin il est à nouveau envahi par le doute : « Mais que vais-je faire s’ils ne voulaient quand-même pas me prêter leur cric ? » Il est à nouveau découragé et sujet à un sentiment d’impuissance et d’injustice. « Je n’ai quand-même rien fait de mal ? Pourquoi alors ne m’aideraient-ils pas ? Mais non, bien sûr ils voudront bien m’aider… Mais supposons quand-même que… Mais non… » Finalement il arrive à la maison et il sonne. Quand les habitants ouvrent la porte, il les rabroue : « Gardez donc votre cric, je n’en veux même plus. »

Cet homme a clairement un besoin. La maison lointaine lui est importante car elle peut répondre à ce besoin. S’il n’avait pas été dans ce besoin, il ne l’aurait sans doute même pas remarquée.

Pendant son cheminement, l’homme a vécu toute une série d’émotions sans qu’il n’y ait eu le moindre changement dans le monde extérieur. D’où sont donc venues ses émotions ? Bien entendu ce sont ses propres réactions à ses propres représentations et pensées. Sans son besoin, le cric, il n’y aurait pas eu ces pensées et ces émotions.

Nos émotions ne sont donc pas directement induites par le monde extérieur ou par les autres et ils n’en sont donc pas une réaction immédiate. Nos émotions sont, par contre, des réactions sur nos propres images et pensées du monde extérieur ou des autres. Quand nos représentations internes et nos images changent, immédiatement nos émotions changent aussi, comme chez l’homme dans l’histoire ci-dessus. Quand on apprend que votre partenaire de vie est décédé(e) dans un accident de la route, ce sera immédiatement la cause d’une grande tristesse. Mais si une heure plus tard on vous annonce qu’il s’agissait d’une erreur et que votre partenaire n’est pas du tout décédé€, il y aura un grand soulagement. Dans ce cas aussi, les émotions n’étaient que purement des réactions à ses scénarios internes.

Ces idées sont à la base de la thérapie à succès, qu’est la thérapie rationnelle-émotive (TRE) du psychologue thérapeute américain Albert Ellis.

Pour cela, Ellis développait le schéma connu ABC :

Activating Event

-> Belief

-> Conséquence (sentiment)

Evènement déclencheur

-> Croyance

->

En français on parle du schéma OIE : Occasion => idée

=> émotion

Conséquence (émotion)

Un schéma comparable, le schéma AIM d’Ed Diener, met également l’accent sur l’interprétation d’un événement significatif qui a attiré l’attention et sur la mise en mémoire de la conclusion qui a été établi par l’interprétation.

Attention

->

Interprétation

-> Mémorisation

Souvent nous ne suivons pas un tel schéma de pensée car nous croyons spontanément ou intuitivement, c’est à dire sans réfléchir, que les émotions désagréables sont dues aux autres ou à des causes externes. Pour nous en libérer, nous essayons donc de modifier le comportement des autres ou d’influencer les circonstances.

Les émotions ont également une dimension sociale et jouent un rôle important dans la vie sociale quotidienne car nous essayons en permanence d’influencer et de manipuler le comportement des autres. Ainsi, la colère est une façon facile et efficace pour faire entendre aux autres que leur comportement est loin d’être celui qu’on souhaite. Une stratégie qui, elle aussi est beaucoup utilisée, est de convaincre l’autre qu’il est à l’origine de notre souffrance et de lui donner en conséquence des sentiments de culpabilité. Les enfants semblent, dès leur naissance, comprendre l’efficacité et l’importance des pleurs et de la bouderie, sans qu’on ait eu besoin de le leur apprendre ou de le leur montrer. Il est donc clair qu’il doit s’agir d’un schéma évolutionnaire, génétiquement programmé car déjà l’animal peut gémir de façon si déchirante que même pour l’homme le plus insensible il est très difficile d’y résister.

La satisfaction des besoins engendre des émotions agréables, dites positives. Ces émotions sont aussi vécues comme une récompense et une motivation pour le comportement concerné. La façon la plus facile pour récompenser quelqu’un d’un comportement et de l’inciter à le refaire, est de sourire. Pour les parents, le sourire de leur bébé est une récompense et une motivation forte.

Les travaux, entre autres de Barbara Frederickson, démontrent que des émotions négatives réduisent notre champ de vision à ce qui est vu alors comme le problème.20 A l’inverse, les émotions positives élargissent, elles, notre vision des problèmes et surtout de leurs solutions

20

Fredrickson, Barbara. Positivity: Groundbreaking Research Reveals How to Embrace the Hidden Strength of

Positive Emotions, Overcome Negativity, and Thrive. New York: Crown Publishers, 2009

concevables. Elles génèrent plus de créativité et de flexibilité. Les émotions positives sont donc directement liées au succès et à la résolution des problèmes.

Un comportement ne peut, d’un point de vue évolutionnaire, continuer d’exister que s’il mène à une récompense dans la satisfaction de certains de nos besoins. Cela peut toutefois être le cas à travers des cheminements très inattendus et sinueux. S’accrocher à de vieilles habitudes familières peut, par exemple, satisfaire notre désir de sécurité et de prévisibilité.

Même l’inconfort et la souffrance peuvent être tellement familiers et sécurisants que beaucoup préfèrent la sécurité et l’obstination d’avoir eu raison, tout en sachant qu’ils vont en souffrir, sur une vie inconnue et angoissante, même si celle-ci promet d’être sans souffrance.

En effet, la souffrance et la victimisation peuvent répondre au besoin d’être particulier, voire unique. Certains en distillent une espèce d’identité héroïque et y trouvent la compréhension et la reconnaissance sociale.

L’art de vivre Comprend que les désirs parlent toujours de toi-même, tout comme les émotions parlent de toi-même. Nous n’avons pas de besoins pour les autres.

Cela veut dire qu’on agit toujours partant de ses propres besoins et émotions.

Demande-toi pourquoi, concrètement, tu fais ce que tu fais. A quel désir veux-tu satisfaire ?

Si ta réponse est : « Parce qu’il le faut ! », alors demande-toi pourquoi « il le faut » et comprends qu’en tant qu’adulte « il ne faut rien ».

Un adulte ne doit rien mais agit d’après ses propres choix basés sur ses propres besoins.

(Voire « Le stress » pour plus d’informations.)

Si ta réponse est : « Je le fais pour les autres » (un parent, le conjoint, un enfant..), demande-toi pourquoi as-tu besoin de faire quelque chose pour ces autres ?

Si ta réponse est : « Pour rendre l’autre heureux », alors demande-toi pourquoi tu as besoin de rendre l’autre heureux. Si tu continues ainsi à te questionner sur le pourquoi du pourquoi, inévitablement tu vas aboutir à ton propre besoin. La source de tes émotions et de tes actions est donc toujours en toi.

Pour beaucoup de gens, qui ont l’habitude d’attribuer leurs émotions aux autres ou aux circonstances, c’est est une vraie révolution, une sorte de révolution Copernicienne, comparable à la transition du géocentrisme biblique (le soleil tourne autour de la terre) vers l’héliocentrisme (la terre tourne autour du soleil).

Beaucoup trouvent ceci difficile à accepter parce que ce serait une forme d’égoïsme. Pense alors que si tu veux vraiment faire quelque chose pour l’autre, le mieux que tu puisses faire c’est d’être la meilleure version de toi-même. Quelqu’un d’heureux est le meilleur cadeau pour les autres. Si tu fais quelque chose de bien pour toi-même, les autres aussi, immanquablement, vont en ressentir les bienfaits. Si tu fais quelque chose de bien pour les autres, immanquablement, tu en ressentiras les bienfaits pour toi-même. La distinction entre faire quelque chose pour soi-même ou pour les autres est une distinction artificielle qui, en y regardant de plus près, disparaît. Celui qui fait le bien, le fait aussi bien pour soi-même que

pour les autres. Comprend qu’agir par sacrifice n’est en rien bénéfique pour l’autre à long terme.

Il y a deux formes d’égoïsme.

Le premier est quand je me fais le plaisir de me faire plaisir.

Le deuxième est quand je me fais le plaisir de faire plaisir aux autres.

ANTHONY DE MELLO (1931-1987)

De la difficulté à s’exprimer Pour avoir une certaine emprise sur cette immensité du terrain des émotions que les hommes peuvent manifester, la plupart des auteurs proposent l’idée d’un nombre restreint d’émotions élémentaires basiques. Ainsi l’anthropologue Paul Ekman en distinguait six : l’angoisse, la joie, l’étonnement, la tristesse, la colère et le dégout. Plus tard il y ajoutait encore la culpabilité et la honte.21

Les émotions de base sont des émotions primaires qui ne découlent pas d’autres émotions.

Elles sont constitutives de l’être humain, et elles font, depuis toujours et dans toutes les cultures, parti de son existence. Cette thèse, à l’origine proposée par Darwin, a été confirmé par Paul Ekman. Toutes les autres émotions sont des émotions secondaires, déduites, qui, notamment sous l’influence des patterns culturels, peuvent être composées à partir d’émotions primaires, comme le chagrin, la colère anxieuse ou l’étonnement joyeux, mais aussi le confort, la convivialité ou le fameux saudade, le sentiment typiquement portugais transmit par le fado, ou le duende du flamenco espagnol.

Beaucoup d’émotions secondaires ne peuvent pas être décrites directement en paroles, parce que tout simplement ils n’y a pas de mots adéquats. Souvent, on donne alors une description ad hoc d’une circonstance dans laquelle cette émotion pourrait se produire, afin que l’autre puisse se l’imaginer. Ainsi on peut dire : « Je me sens comme quelqu’un qui serait perdu dans la brume » ou « Je me sens comme si le sol s’était dérobé sous mes pieds » ou

21

Ekman, Paul. Emotions revealed. New York: Owl Books, 2007.

encore « Je me sens comme quelqu’un qui aurait reçu une gifle ». Ainsi on commence à comprendre la nature inexprimable et incommunicable des émotions, qu’on peut seulement suggérer d’une autre façon : notamment une façon non verbale comme le langage corporel, la musique, la poésie, l’art… Les émotions s’entourent donc facilement d’un halo de mystère, comme si elles étaient une forme supérieure ou même presque transcendante de connaissance ou de compréhension du monde. Effectivement, il y a nombre d’expériences, de sensations et d’états d’âme que nous ne pouvons pas dénommer, bien que nous soyons quand-même convaincus qu’il y ait quelque chose, souvent appelée alors intuition ou ressenti.

Cela n’a absolument rien de mystérieux mais n'est qu’une conséquence du fait que les expériences, les états d’âme et les phénomènes forment une continuité et sont donc en principe insaisissable, alors que le langage, elle, consiste de concepts discontinus et donc en principe délimités. Nous connaissons une situation semblable avec les couleurs. Un ordinateur peut produire des milliers de couleurs, alors que nous n’avons que quelques mots pour les dénommer. En d’autres termes, notre langage ne dispose pas suffisamment de richesse et de précision sémantiques pour cette palette verbale des couleurs. Pour y remédier, le système de couleurs de Pantone ou de RVB a été conçu pour pallier à ce problème. Cela ne veut évidemment pas dire que les couleurs ne soient en principe pas communicable ou qu’elles seraient l’expression de quelque chose de plus profond, comme nous l’avons décrit ci-dessus pour les émotions. La même chose vaut pour les goûts, les odeurs, les états d’âme ou les états amoureux… De même pourrions-nous inventer pour tous ces sensations et états d’âmes un équivalent du système PMS (Pantone Matching System) ou encore le système RVB (Rouge, Vert, Bleu) pour pouvoir les décrire avec plus de précision. En principe il est possible d’inventer des mots pour nommer les émotions. Ainsi, le Sanscrit a au moins vingt mots pour désigner ce que nous appelons « âme » et les esquimaux ont une cinquantaine de mots pour la neige. Même s’il existait quelque chose qui serait intransmissible, ce n’est pourtant pas la pauvreté linguistique qui en serait un argument convaincant. Seulement, nous ne disposons, jusqu’à présent, pas de vecteur de communication non-linguistique qui pourrait faire mieux.

La logique évolutionnaire Les émotions ont pour but d’initier un mouvement, elles sont une « mise en movement ». A l’inverse, sans émotion, il n’y aura aucun mouvement. Il n’y a donc, pas d’êtres humains sans émotions, tout comme il n’y a pas d’êtres humains sans muscles. Il est, par contre, possible qu’un homme ne montre aucune émotion, comme s’il n’en avait pas, tout comme un homme affalé sur un divan face à sa télévision, peut sembler ne pas avoir de muscles. Mais au moindre facteur déclenchant il mettra ses muscles en action. De même pour les émotions, les personnes qui depuis un temps plus ou moins long ne semblent pas s’activer et ne pas montrer d’émotion, peuvent être étiquetées, selon la terminologie courante, comme dépressives. (voir infra) Si nous ne voulons pas attribuer le comportement humain aux dieux ou à des forces mystérieuses, alors nous devons partir du principe qu’il s’agit d’un comportement compréhensible qui rentre dans une certaine logique. La seule logique qui, à ce moment, semble convenir, est la logique évolutionnaire. Comme on l’a vu plus haut, dans cette logique un comportement n’a un sens que s’il sert à la survie. Mais la survie de l’être humain n’est

pas seulement une survie purement biologique, mais elle s’étend aussi en grande partie à une survie sociale, c'est-à-dire à la télécommande et la manipulation des autres, qui vise à la transmission génétique pour la conservation de l’espèce. Nous pourrons alors nous attendre à « découvrir » des émotions qui sont au service de notre survie individuelle, à côté des émotions qui le seront pour notre survie sociale. En effet, les émotions sont les instances exécutives de notre programme évolutionnaire. Elles visent à nous faire faire le nécessaire pour survivre en tant qu’individu et de continuer notre espèce : par exemple en assurant que nous soyons attirés par un ou plusieurs partenaires recevables. Le sentiment agréable que nous y ressentons est une récompense que le programme évolutionnaire a gentiment prévu pour notre bonheur.

Il ne s’agissait pas du bonheur !

Si nous admettons que les émotions s’inscrivent dans un contexte évolutionnaire, alors, aussitôt, nous devons accepter qu’à l’origine elles n’ont pas, dans l’évolution, été développées pour notre bonheur personnel. Comme l’écrivait Schopenhauer « Le bonheur n’était pas l’intention » et il insistait sur le fait que l’homme s’obstine à faire des choses qui ne vont pas forcément le rendre heureux. Bien sûr, il pensait surtout aux relations amoureuses et sexuelles. Beaucoup d’hommes et de femmes ont suivis « leur cœur » et y ont ressenti une joie immédiate, mais sont devenus terriblement malheureux à long terme, comme évoqué ci-dessus dans le film Damage. Ils ont cru suivre leur cœur alors qu’en réalité ils ont été menés par la logique évolutionnaire de leurs émotions. C’est précisément la définition de la tragédie : le malheur qui s’abat sur quelqu’un qui ne voulait que du bien.

L’homme est l’animal tragique qui est mu de l’intérieur par des émotions, nées bien longtemps avant qu’il ne soit question de lui, et qui ont leur propre agenda secret.

L’évolution faisait déjà son travail bien avant l’apparition de l’homme et elle ne se soucie guère de notre bonheur. Elle fait en sorte que nous nous entêtions de trouver un partenaire pour assurer la procréation, même si c’est tout à fait incertain que cela puisse nous rendre heureux.

Que nos émotions soient des mécanismes innés pour manipuler les autres est évident dans le comportement des enfants. Les enfants savent, sans qu’on doive le leur apprendre,

comment se montrer malheureux pour que les parents se mobilisent aussitôt pour venir à leur aide. Ce comportement, que nous retrouvons également chez les animaux, est un schéma comportemental préprogrammé qui, dans la plupart des cas, se révèle extrêmement efficace.

Chez les adultes aussi, nous retrouvons ce comportement. Sinon que pourrait être le sens de la tristesse et du chagrin à la fin d’une relation ? Il est clair que celui qui peut se montrer malheureux et en culpabiliser l’autre ou la société, détient un grand pouvoir émotionnel sur l’autre.22 En effet : peut-être que l’autre en aura du remord et reprendra la relation. Si, par contre, la souffrance ne mène pas au résultat souhaité, il n’est pas rare qu’il en découle une grande frustration qui peut même parfois se solder par une dépression ou une agression.

Souvent, on se l’explique en soutenant que ce serait de l’amour qui aurait basculé vers la haine. En vérité, l’amour ne peut pas se transformer en haine. C’est plutôt la haine qui démontre qu’en réalité il n’y avait point d’amour mais bien un agenda secret…

Convaincre les autres que c’est à cause d‘eux qu’on est tombé dans le malheur, fonctionne d’autant plus qu’on y croit soi-même. Ce schéma comportemental fonctionne même sans qu’on en soit conscient. Cependant, le prix de ce comportement est qu’on peut se trouver empêtré dans cette logique. Car on ne peut pas simplement renoncer à la souffrance sans perdre la face, aussi bien vis-à-vis de soi même que vis-à-vis des autres. On a tous autour de nous des exemples de couples séparés qui, bien qu’ils aillent bien dans la vie de tous les jours, se sentent, semble-t-il, toujours obligés de se montrer malheureux vis-à-vis de leur « ex ».

Les émotions ne nous arrivent pas sans raison, elles ont une intension, un agenda, elles ont une fonction « politique » dans le sens organisationnel de la vie. Elles sont des façons de nous positionner nous-mêmes dans la vie et de gérer les rapports aux autres, afin de les convaincre, les séduire, les intimider, voir les manipuler. On se met en colère ou on devient triste pour ne pas perdre face, pas seulement dans le regard des autres, mais aussi dans son propre regard. Les émotions jouent donc un rôle dans les stratégies personnelles de responsabilisation ou déresponsabilisation. Cela ne veut pas dire que ce serait un choix conscient ou que ses émotions ne soient pas réelles. Solomon, déjà cité auparavant, disait : « Nos émotions ne sont pas seulement révélatrices de nos relations avec

22

La première chose qu’un tout petit fait lorsqu’il tombe et se blesse, est de regarder autour de luit pour s’assurer

que quelq’un a été témoin de l’incident, sinon pleurer n’a pas beacoup de sens.

les autres, elles en sont également le résultat. Elles jaillissent dans et par nos relations avec les autres. » Tout comportement s’enracine dans les besoins et les émotions. Changer un comportement n’est donc pas une affaire de volonté mais de motivation. La motivation c'est la projection de satisfaire un besoin, c'est-à-dire une « bonne raison ». La perspective d’une plus-value, qu’elle soit matérielle, financière, affective, intellectuelle, existentielle ou spirituelle, engendre une émotion qui motive. Ce qu’on appelle « la force de la volonté » n’est rien d’autre que la force de l’émotion. Personne ne manque de volonté par rapport à un comportement dont une récompense est attendue sous la forme d’une jouissance ; par contre, personne n’en a par rapport à un comportement dont on n’attend aucune récompense et qui est peut-être même vu comme une perte, une obligation ou une punition. On ne peut donc pas vraiment motiver les autres, on ne peut que proposer un cadre motivant, un recadrage inspirant, dans lesquels ils peuvent eux-mêmes trouver une motivation. Celui qui pense « vacances », se motive en projetant des images attirantes et il est impossible de le retenir. Il a une « bonne raison ».

Celui qui n’est pas motivé, trouvera mille excuses. Les personnes pour qui, arrêter de fumer est vécu comme une perte, ne vont pas y réussir. Essayer de se motiver par la soi-disant volonté ou des « je devrais… » ne va pas aboutir. Mais une femme qui apprend qu’elle est enceinte, peut, sans effort, arrêter immédiatement et sans peine. On arrête de fumer quand on y voit une plus-value. Dans ce cas on arrête instantanément et sans avoir besoin d’une volonté spéciale ou des ressources particulières.

L’émotion donne justement l’envie d’agir. On ne peut tout simplement pas vouloir un comportement pour lequel on n’a pas d’émotion, pas de motivation. On fait donc toujours ce qu’on veut et on ne peut pas faire ce qu’on ne veut pas, sauf s’il y a un autre besoin et donc une autre émotion, fût elle inconsciente, qui nous donne une « bonne raison » pour le faire, et dans ce cas on fait donc ce qu’on veut ! Les gens peuvent fournir des efforts incroyables pour des comportements menant à des résultats qu’ils voient comme désirables et qui sont récompensées par de l’argent, de l’attention, de la notoriété, du succès, une position sociale ou du prestige, mais ils semblent incapable de changer des comportements, même simples, quand ils considèrent ce changement comme une exigence.

L’intuition et les choix éthiques Quand on accepte l’idée d’Aristote que dans la vie il y a plusieurs objectifs et valeurs et que dans une situation donnée on doit toujours faire un choix qui permet de satisfaire plusieurs valeurs dans une certaine mesure, on ne peut probablement pas établir une règle rationnelle pour le faire ; on soupèse et on évalue les arguments et les options. On peut, bien sûr, considérer des règles et des principes généraux, c’est ce que fait l’éthique. Un principe général est par exemple qu’on veut prendre soin de ses enfants, mais que, d’autre part on veut également prendre soin de ses parents. Il existe peu de désaccord sur ces principes généraux. Mais les principes généraux ne nous disent pas ce qu’il faut faire dans une situation concrète. Dans ce cas, ce sera plutôt une émotion ou une intuition qui sera le facteur décisif. Si votre fils et votre père souffrent tous les deux d’une leucémie et qu’il n’y a qu’un seul donneur pour une seule transplantation, alors vous pouvez soupeser à l’infini les arguments pour l’un ou l’autre. La raison n’apporte pas de réponse, mais presque tout le monde va pressentir qu’il est juste de donner le traitement au fils. Les émotions sont donc

aussi des cognitions de valeurs. Le neurologue Antonio Damasio a démontré de façon convaincante que des personnes qui, à la suite d’un accident ou d’un traumatisme neurologique n’ont plus de contrôle de leurs émotions, ne sont plus capables de faire des choix et s’empêtrent à l’infini dans des arguments rationnels. Dans son œuvre la plus récente, Damasio révèle que la conscience ne se serait pas développée à partir des zones les plus récentes du cerveau, mais bien des zones les plus anciennes, c’est à dire des zones du cerveau qui génèrent les émotions (le système limbique).23 La philosophe américaine Martha Nussbaum a également apporté une contribution importante à la revalorisation du rôle des émotions dans le jugement moral.24 Pourtant, les émotions ne peuvent pas être considérées comme des sources fiables de discernement. Le film Damage de Louis Malle en est un exemple extrêmement parlant. De même, Médée de Sénèque ou Othello de Shakespeare sont des évocations sublimes du ravage qui peut être causé à la suite de se laisser entrainer par les émotions. Shakespeare lui-même l’a résumé ainsi : « La vie est une tragédie pour ceux qui sentent, et une comédie pour ceux qui pensent ».25 Nous pouvons parfaitement nous leurrer et nos émotions peuvent être très colorées par des expériences du passé. Platon aussi, le savait déjà : « Les émotions sont de bons serviteurs mais de mauvais maîtres. » Les animaux réagissent toujours en suivant leurs émotions. Ils ne doutent pas, ils agissent aussitôt. Ils n’ont, tout simplement, pas d’autre choix. Si dans mon jardin mon chat rencontre une femelle, il est aussitôt animé d’une émotion, qui mène automatiquement à une action. A l’inverse, un être humain, plutôt que de suivre simplement ses émotions, va, en principe, agir en y associant de la réflexion. Quand un homme aperçoit dans la rue une belle femme séduisante, il ressent une émotion comparable à celle de mon chat, une impulsion qui le pousse de l’intérieur à agir, à ne pas laisser passer cette occasion. Mais immédiatement il va se poser la question si c’est bien une bonne idée de faire de la sorte avec cette personne à cet endroit. Dans la plupart des cas la réponse sera négative et il ne passera pas à l’acte, pas parce qu’il n’en aurait pas envie, mais parce qu’il réfléchit et décide qu’il vaut mieux ne pas

23

Antonio Damasio, Descartes’ Error. New York: G.P. Putnams’s Sons, 1994. Antonio Damasio, Looking for

Spinoza. London: William Heinemann, 2003. Antonio Damasio, The Feeling of what happens. New York: Vintage, 1999. Damasio, Antonio. Self comes to mind: constructing the conscious brain. New York: Pantheon Books, 2010 24

Martha Nussbaum. Upheavals of thought. The intelligence of Emotions. Cambridge University Press, 2001.

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Life is a tragedy for those who feel, and a comedy for those who think

donner suite à cette émotion. Il fait un choix et c’est précisément à cause de cela qu’il devient un être d’éthique. Selon Kant un acte n’est moral que s’il y a eu un choix. Si on agit sans qu’on ait eu le choix, alors ce n’est pas un acte moral. Si je dis la vérité parce que je ne peux pas mentir, alors dire la vérité n’est pas un acte moral. La moralité ne suppose pas l’absence d’émotion, mais bien le choix de donner ou non suite à une émotion.

La société aussi, doit faire cette réflexion éthique. Dès qu’un acte devient possible, comme l’avortement ou l’euthanasie, la société se doit d’y réfléchir : quand, chez qui, dans quelles circonstances cet acte est-il permis ?

Cela suppose la notion d’intelligence émotionnelle, c’est à dire la gestion intelligente des émotions. Il est clair que dans une société civilisée on attend des hommes qu’ils ne se comportent pas comme mon chat. Des hommes qui le feraient quand-même, sous prétexte que « c’était une impulsion incontrôlable », « c’était plus fort que moi », nous disons à juste titre qu’ils ne se comportent pas comme un être humain mais comme un animal. Un animal n’a pas la liberté de choix. Par conséquent nous n’allons pas leur demander des comptes aux tribunaux. Mais un homme peut mieux faire, et parce qu’il peut faire mieux, nous exigeons qu’il fasse mieux et qu’il se comporte conformément à son statut d’être humain.

Le degré de moralité le plus bas est bien entendu basé sur la peur de la punition. Le degré de moralité le plus élevé est basé sur la compréhension de la raison de certaines exigences morales. Payer ses impôts par peur d’une pénalité financière, n’est pas un acte moral extraordinaire. Payer ses impôts parce qu’on comprend comment fonctionne la société et parce qu’on veut y contribuer, est d’un degré de moralité nettement plus élevé.

L’imagination de la réalité Nous sommes emprisonnés dans une cage obscure et étroite que nous avons construites nous-mêmes et que nous prenons pour l’univers.

Peu d’entre nous peuvent s’imaginer qu’il pourrait exister une autre version de la réalité.

SOGYAL RINPOCHE

Les possibilités de ce que nous pensons et de ce que nous faisons sont limitées par ce que nous ne voyons pas, et parce que nous ne voyons pas ce que nous ne voyons pas il n’y a rien que nous puissions faire jusqu’à ce que nous voyions.

RONALD DAVID LAING (1927-1989)

Ce que nous vivons est en réalité notre état d’esprit projeté vers l’extérieur sur un écran qui s’appelle « le monde ».

L’ego projette des films d’anxiété, de conflit et de guerre.

L’amour projette des films qui unissent et relient.

GERALD G. JAMPOLSKY

L’évolution a équipé l’homme de cette merveilleuse capacité de l’imagination, notamment la capacité de former dans la conscience des représentations de la réalité, y compris des représentations du passé et du futur. Grâce à cette capacité, l’homme vit toujours avec une certaine représentation du réel, c’est à dire une théorie (une façon de voir), un modèle du monde, un cadre de référence, une philosophie. En ce sens tout le monde fait de la philosophie. Ceux qui disent ne pas s’y intéresser, déclarent en fait ne pas avoir envie de réfléchir et d’accepter par facilité le modèle de pensée qui lui est proposé par l’éducation et par la culture.

Nos cadres de pensée soutiennent nos besoins de nous protéger nous-mêmes et ceux qui nous sont chers, et d’exprimer notre implication et notre sollicitude. Mais souvent nous sommes les prisonniers de notre cadre de pensée. Un cadre de pensée fait en effet que nous ne voyons plus la réalité du monde, mais notre représentation du monde.

Alors, quelque fois, il est nécessaire d’ajuster nos cadres de pensée. Le regard qu’on choisit de porter sur le monde, détermine en effet le monde que nous allons voir, ainsi que notre expérience de ce monde. (illustration !!!) œuf de Dali, rhinocéros peintre !

Nos efforts pour apprendre à connaître le monde et les êtres humains, sont embrouillés par les récits qu’on nous raconte, que nous allons croire et que nous racontons à notre tour à d’autres, notamment à nos enfants. Ces mythologies partagées ne sont souvent pas conformes à la réalité et sont à l’origine de prises de décisions erronées, comme un voyageur qui peut s’égarer parce qu’il utilise une carte inadaptée pour la région qu’il veut visiter.

Notre époque a été témoin des horreurs de l’Holocauste, du massacre au Vietnam de Diên Biên Phou, des crimes en Algérie, de l’effroi de la guerre au Balkan, du génocide au Rwanda, de la maltraitance des Irakiens à Abu Ghraib et de bien d’autres atrocités. On peut en venir à la conclusion, apparemment inéluctable, que tout le monde semble très influençable par toutes sortes de mythes et croyances sociétales. Pourtant, l’être humain n’est ni bon ni mauvais. C’est en croyant à des mythes en tout genre qu’il devient capable d’actes aussi bien admirablement bons, qu’incroyablement mauvais.

L’une des choses que l’être humain supporte le moins, est l’inconnu, l’incontrôlable, l’imprévisible, le chaos, le « non-savoir ». Le désir de l’ordre et du contrôle est la conséquence du désir humain de sécurité. Il s’agit d’une caractéristique générale, que tout le monde peut constater facilement chez soi-même et chez les autres. En effet, dès qu’il se produit quelque chose d’étrange dans notre environnement, nous nous agitons et nous réagissons comme des animaux anxieux, jusqu’à ce que nous sachions ce qui se passe. Cela va des petites choses anodines jusqu’aux situations plus graves. Il en est de même de ce qui peut se passer d’étrange ou d’inattendu dans notre corps ou dans notre esprit. Chaque médecin connaît le regard anxieux des patients et la question : « Docteur, qu’est-ce que j’ai ? » et surtout : « Qu’est-ce qu’il va m’arriver ? » L’ignorance, le non-savoir, sont beaucoup plus graves qu’un message de mauvais aloi. Même si on apprend qu’on a le cancer, cela donne l’impression d’avoir une certaine emprise et de pouvoir à nouveau planifier quelque peu le restant de sa vie. On a un cadre de pensée, une image du monde qui donne une certaine prédictibilité rassurante.

Une image du monde est un cadre philosophique, une structure mentale qui apporte de l’ordre et diminue le chaos. C’est comme si on lançait un appel au secours à un ami pour qu’il nous aide à comprendre ce qui se passe. Le chaos, aussi bien intérieur qu’extérieur, acquiert ainsi une certaine familiarité et prédictibilité, afin qu’on se sente plus en sécurité. Notre cadre de pensée permet de comprendre qui nous sommes, comment nous fonctionnons, comment fonctionnent les autres et comment fonctionne le monde. Il éclaircit les causes et les conséquences. Les êtres et les sociétés qui ont des idées fausses sur les causes et les conséquences, risquent tout simplement l’anéantissement, la destruction. Le Communisme et le Nazisme ont finalement sombrés. Les Aztèques croyaient que leur fin était due au mécontentement de leurs dieux. Voilà pourquoi ils pensaient qu’il fallait construire davantage de temples. Pour cela ils avaient besoin de quantités de bois de plus en plus importantes, ce qui a entrainé la destruction de la forêt vierge, ce qui a mené à son tour à la disparition de leur culture. N’ayant donc pas de compréhension adéquate des causes et des conséquences, ils ont couru à leur perte. Ceci souligne que le modèle du monde dont nous nous servons, est de la plus grande importance pour notre bien-être et notre survie.

L’abandon d’une référence, d’un ordre familier, engendre toujours un certain degré de désordre. Ce désordre peut toutefois être la nourriture d’un nouvel ordre. Dans le bouddhisme on dit : « De la boue jaillit la fleur du lotus. » Cela signifie que la boue est aussi importante et nécessaire que la fleur de lotus. Sans boue il n’y a pas de fleur de lotus. La fleur de lotus retourne finalement à la boue et fournit à nouveau de la nourriture pour de nouvelles fleurs de lotus. Le philosophe A. N. Whitehead disait: « La clé du progrès est la préservation de l’ordre dans le chaos et du chaos dans l’ordre. » Un modèle du monde où la souffrance est vue comme un chemin de purification, va engendrer de la souffrance sous la forme de mal-être. Si nous apprenons qu’être malheureux est un signe d’amour, alors on se doit d’être malheureux pour montrer qu’on aime l’autre.

Ceci ne fait toujours que deux personnes malheureuses. Ce même modèle nous suggère aussi que le degré d’inconsolabilité est un signe de sensibilité et d’amour pour le défunt et que l’intensité des émotions montrées est un signe de profondeur et d’authenticité du vécu du décès.

Le paysage symbolique Nos représentations et images ne sont pas la réalité même, mais des symboles de la réalité.

Elles s’y réfèrent. En outre nous pouvons concevoir des symboles qui n’ont aucun équivalent dans la réalité matérielle. Ainsi l’amour et la justice sont des concepts qui n’existent que dans notre conscience. Ils ne se réfèrent pas à des entités matérielles du monde extérieur.

Notre réalité vécue est toujours notre réalité imaginée. Nous ne vivons pas avec la réalité, nous vivons avec nos images de la réalité. Nous vivons pour ainsi dire dans une réalité virtuelle. Une grande partie de notre vie consiste à manipuler des symboles de la réalité.

C’est ce que nous appelons réfléchir. De la même façon qu’un enfant manipule des blocs de lego pour découvrir comment ils s’emboîtent et jusqu’à quelle hauteur il peut les empiler, nous manipulons dans notre imaginaire, dans notre réalité virtuelle, des symboles de la réalité pour voir ce que pourrait en être le résultat.

Les images sont des représentations de la réalité. Elles y ressemblent. L’image d’un chien dans notre imaginaire ressemble à un chien dans la réalité.

Les paroles, par contre, sont des symboles abstraits de la réalité. Elles n’y ressemblent pas. Le mot chien n’a aucune vraisemblance avec un chien, pas plus que le mot néerlandais hond ou le mot anglais dog.

Nous réfléchissons en paroles et en images et notre pensée est structurée en grande partie par, et est presque impossible sans, les possibilités logiques et combinatoires de l’instrument le plus symbolique dont nous disposons, c’est à dire la langue. Notre langue donne forme à notre pensée en catégorisant, en conceptualisant et en structurant les expériences concrètes.

Jacques Lacan remarquait déjà que l’inconscient est structuré comme une langue. Tout ce que nous pouvons penser a la forme d’un langage et la langue détermine ce que nous pouvons penser.

Penser c’est faire des scénarios qui mettent en scène « et si » (« what if ») pour examiner ce qui se passerait sans devoir le faire dans la réalité. Nous essayons de nous imaginer ce qui se passerait si nous invitions Paul et Pierre en même temps, pour décider si ce serait une bonne idée. L’avantage est clair. Le philosophe de la science Karl Popper (1902-1994) d’origine Autrichienne et Britannique, l’a décrit de façon concise: « L’homme a une conscience pour que ses idées puissent périr sans qu’il doive périr lui-même. » Le processus de réflexion dans notre espace imaginaire est important parce que les paroles, les récits et les représentations sont intimement liés aux émotions. Les paroles que nous utilisons sont rarement des descriptions pures de la réalité mais sont presque toujours des jugements avec une charge émotionnelle. La méconnaissance de la différence entre une observation et un jugement est à l’origine de beaucoup de malentendus et de problèmes.

L’utilisation de mots, qui en soi portent déjà un jugement, évoque fatalement des émotions, qui, à leur tour, comme on l’a vu ci-dessus, mènent à des actions. Notre description de la réalité est presque toujours colorée par des jugements (préjugés), par des croyances et par notre mémoire autobiographique – notre expérience – qui forment comme un voile entre la réalité et nous. L’utilisation irréfléchie et donc imprécise de la parole est à la base de la manipulation et de l’induction en erreur d’autrui et de soi-même. Ainsi, les politiciens de parties adverses « dénoncent » invariablement les propositions de leurs opposants comme des « jeux politiques », arguant pour eux-mêmes qu’ils sont dans la vérité. Ceci n’est, de toute évidence, pas une observation objective mais un jugement ayant une charge émotionnelle négative. C’est une utilisation manipulatrice de la langue. De même, les déclarations sur les intentions des autres sont souvent des préjugés, puisque que nous ne pouvons de toute façon jamais réellement observer les intentions des autres. Nous éviterions beaucoup de conflits si nous utilisions un langage plus descriptif au lieu de tels préjugés, voir des insultes.

L’homme vit donc beaucoup plus dans la réalité subjective de son imagination que dans la réalité objective. L’importance de ce constat contre-intuitif ne peut pas être surestimée et est presque une nouvelle tournure copernicienne, une transition vers un nouveau mode de pensée. En effet, nous sommes spontanément et intuitivement convaincues que nous appréhendons la réalité telle qu’elle est, de la même façon que nous voyons intuitivement le soleil « se lever » et « se coucher ». Pourtant, ce n’est pas le cas. Nous voyons une

projection de la réalité. L’homme n’a pas une relation avec la réalité, mais avec son

image de la réalité. Nous n’avons pas une relation avec notre conjoint, mais avec l’image de notre conjoint. Nous n’apercevons pas le monder tel qu’il est, au contraire : ce que nous observons se plie à notre représentation préexistante de comment sont les choses26. Celui qui ne comprend pas cela, ne peut pas comprendre l’homme.

Chez l’homme les émotions sont en effet beaucoup plus déterminées par les images du monde intérieur que par les images du monde extérieur. Pour les émotions il n’y a aucune différence que les images trouvent leur origine dans le monde intérieur ou dans le monde extérieur. Cela rend compte du fait que l’excitation érotique peut être induite par des images de nature sexuelle. Le fait qu’un homme puisse être excité par la vue d’images de femmes dénudées, est une illustration parfaite de ce processus. En effet, on peut quand-même difficilement croire que l’émotion ou l’excitation sexuelle vienne de l’image même, qui n’est au fond que de l’encre imprimée sur du papier. En ce sens, les animaux sont évidemment plus réalistes que l’homme : ils réagissent toujours à la réalité d’ici et de maintenant, même s’ils peuvent l’apprécier de façon erronée.

Imagination (penser, les idées) = > émotions = > action

Comparez cette vision des choses avec l’histoire décrite supra, de l’homme qui a une crevaison. Voici une histoire Chinoise:

Dans la Chine ancienne il y avait un paysan dans un petit village de campagne. Les habitants du village le considéraient comme quelqu’un qui vivait plutôt bien, car il avait un fils et un cheval pour cultiver ses terres.

Un jour le cheval s’enfuit. Ses voisins et ses amis vinrent le voir pour dire à quel point ils trouvaient cela dommage et pour le réconforter. Mais l’agriculteur répondit seulement : « Peutêtre bien, peut-être pas. » Après quelques jours le cheval revint et amena avec lui dix chevaux sauvages. Les voisins et les amis trouvèrent cette coïncidence formidable et vinrent le féliciter de cet évènement heureux. Mais l’agriculteur répondit seulement : « Peut-être bien, peut-être pas. »

26

Les lecteurs plus formés philosophiquement vont sans doute reconnaitre en ceci la pensée de Kant.

Kant parlait de la tournure copernicienne.

Le lendemain le fils de l’agriculteur tenta de dompter l’un des chevaux sauvages, mais l’animal rua, le fit tomber et le garçon se fractura la jambe.

De nouveau les voisins et les amis revinrent pour exprimer leur compassion pour tant d’infortune. Mais l’agriculteur répondit seulement : « Peut-être bien, peut-être pas. » Un peu plus tard les militaires vinrent dans le village pour recruter les jeunes hommes pour l’armée. Le fils de l’agriculteur, handicapé, put rester à la maison, car l’armée ne recrutait pas les invalides. « Quelle chance! » dirent à nouveau les voisins et les amis. Mais l’agriculteur répondit seulement : « Peut-être bien, peut-être pas. »

L’agriculteur refusait de laisser déterminer ses émotions et ses expériences par les circonstances et les jugements des autres. Il acceptait les évènements qui se produisaient tels quels, sans jugements et sans qualifications de bon ou de mauvais. Il maintenait sa tranquillité d’esprit et sa sérénité, quoi qu’il arrive.

Cette histoire met bien en lumière que les émotions ne sont pas induites par le monde extérieur ou par les autres. Les émotions sont des réactions sur nos propres représentations et pensées. Nous pouvons appeler cette dimension de notre pensée : notre paysage symbolique, notre paysage de significations. A l’opposé de la pensée sensorielle-descriptive ou conceptuelle-explicative, c’est surtout cette dimension qui détermine nos réactions émotionnelles. Pour comprendre soi-même ou les autres, il suffit d’écouter le vocabulaire et les métaphores. Pour avoir un autre ressenti, il suffit de cultiver un autre paysage symbolique interne.

L’art de vivre Les deux tournures coperniciennes dont il a été question, sont donc: - la source de toutes nos émotions se trouve en nous, pas dans le monde extérieur ou dans les autres - nous voyons le monde tel qu’il est dans notre représentation, pas tel qu’il est dans la réalité.

Parce qu’elles vont tellement radicalement à l’encontre de notre intuition, nous ne pouvons jamais assez réfléchir à ses deux notions (ou même les méditer) pour en faire une réalité vivante, un savoir actif.

Pour peu que nous les prenions aux sérieux, ces notions peuvent donner à notre vie une toute autre couleur, comme nous allons le voir ultérieurement.

Cela revient en effet à ce que la source de notre bonheur ou de notre malheur se trouve également en nous…

La couleur du modèle du monde

Réfléchir et imaginer ne se font jamais dans le vide, mais à la lumière et en avant plan d’un modèle du monde qui, lui, est comme une toile de fond. Un modèle du monde détermine, souvent d’une façon insidieuse, comment on va percevoir les choses. Avec une lumière rouge, le monde est aperçu évidemment tout à fait différent qu’avec une lumière bleue. En tant qu’individu, nous sommes nés dans une certaine famille, dans une certaine société avec une certaine culture et une certaine lumière. Là, nous n’avions pas le choix. Même si nous mettons nos lunettes roses, cela ne peut que très partiellement compenser l’effet de la lumière environnante.

Il s’agit, plus précisément, d’un modèle sous-jacent du monde, d’une idée du comment le monde est fait et fonctionne. Ce modèle est souvent si évident que nous ne remarquons même pas sa présence, comme un poisson ne voit pas l’eau dans laquelle il nage. Une image du monde fait que le monde semble évident et compréhensible. Le monde est comme un jeu d’échec dans lequel les mouvements des pièces semblent incompréhensibles aussi longtemps que nous ne connaissons pas les règles. Une fois que nous les connaissons, le jeu devient limpide.

Crisis van de perceptie, van het “Begrijpen” Kosmos Bewustzijn

“Begrijpen” we niet – geen wetenschap mogelijk -> Paradoxen van de psychiatrie -> Paradoxen van de menswetenschappen

Gedrag “Begrijpen” we niet – geen wetenschap Biologische systemen Leven

Complexe systemen Mechanische systemen

Macroscopisch Materie Microscopisch

-> Paradoxen van de geneeskunde -> Sociale paradoxen -> Politieke paradoxen -> Ecologische paradoxen -> Economische paradoxen “Begrijpen” we: wetenschap -> Newton, Einstein -> Paradoxen van de wetenschap (kwantumfysica)

“Begrijpen” we niet: geen sluitende wetenschap Elementaire deeltjes

Au fil du temps, les modèles du monde ont changés et évolués. Jadis, l’homme vivait dans un modèle du monde sacrale. Tout pouvait être expliqué par une volonté divine. Cela ne nécessitait pas de plus amples explications et il n’était pas pensable que ce fut autrement.

L’homme contemporain vit dans un modèle profane. Nous cherchons l‘explication du monde dans la nature même des choses. Nous sommes à la recherche de patterns immuables et de lois qui expliquent pourquoi les choses sont ce qu’elles sont.

Ce modèle du monde profane est un modèle dit scientifique, cartésien ou newtonien, d’après ses fondateurs, Descartes et Newton. Nous concevons le cosmos comme un ensemble d’entités, de corps et de forces qui ont un impact réciproque et qui sont cause de

mouvements. C’est un modèle d’un monde non-participatif, objectif et avec une

causalité linéaire. Non-participatif parce que nous supposons que nous pouvons examiner la réalité comme observateur sans y exercer une quelconque influence. Cette séparation entre le sujet qui examine et l’objet qui est examiné est présumé mener à une connaissance objective. Ce modèle du monde est linéaire car nous présumons que de petites causes mènent à de petites conséquences et que de grandes causes à de grandes conséquences. Il est causale car nous présumons que tout doit être le résultat d’une raison suffisante : une cause ou, le cas échéant, un coupable…

Ce mode de pensée a progressivement généré un certain nombre de paradoxes. Des paradoxes indiquent toujours des incompatibilités dans le modèle du monde en vigueur, qui, par conséquent, est remis en cause. Ainsi, les difficultés dans le modèle de Ptolémée, qui proposait que le soleil tournait autour de la terre, ont mené à la révolution copernicienne et à un nouveau modèle du monde dans lequel la terre tourne autour du soleil. A leur tour, les paradoxes dans le modèle du monde newtonien ont contraint Einstein à proposer un nouveau modèle basé sur la théorie de la relativité et le concept de l’espace-temps courbé. (note : modèle du monde de l’enfant versus modèle du monde de l’adulte) Les paradoxes contemporains, qui font naître les crises actuelles, montrent les limitations du modèle du monde en vigueur.

Ainsi, il y a le paradoxe écologique : plus nous avons une vue clair sur les lois et le fonctionnement de la planète et de l’écosystème, moins nous semblons capables de bien gérer la planète.

Le paradoxe financier : plus nous développons des modèles économiques et des analyses sophistiquées à l’aide d’ordinateurs puissants, plus le système financier et économique se délite et moins nous semblons capable de faire des prévisions correctes.

Le paradoxe économique : dans le capitalisme moderne tout le monde est capitaliste.

Quiconque confie ses économies à la banque, est un capitaliste qui investit dans l’économie.

L’homme modeste qui fulmine contre « le système » en fait lui-même partie. Il veut d’ailleurs exactement la même chose : faire le maximum de profit.

Le paradoxe démocratique : plus les gens bénéficient des libertés démocratiques, moins ils sont intéressés dans la démocratie et la politique.

Le paradoxe social : plus il y a de structures de soins et d’accueil, moins nous nous impliquons dans les soins et plus le bien-être devient un problème. Cela apparaît dans les statistiques pour la dépression, le burn-out, les troubles alimentaires, l’automutilation…

Le paradoxe le plus intéressant dans le cadre de ce livre est néanmoins le paradoxe du bien-être : plus nous enrichissons notre savoir de l’homme et de la vie, moins nous semblons y comprendre quelque chose. En effet, nous semblons incapable d’offrir, à ceux qui l’attendent, l’expérience d’un bonheur durable. Ceci apparaît clairement dans le paradoxe psychiatrique. A l’occasion des grands procès d’assises on constate à chaque fois que même toute une équipe de psychiatres n’arrive pas à se mettre d’accord sur la responsabilité du prévenu et sur l’étiquette psychiatrique à lui poser, ni sur la question de savoir si l’individu concerné peut à nouveau sans danger être réinséré dans la société.

Vers un nouveau modèle du monde Tous ces paradoxes indiquent qu’une nouvelle lumière, une nouvelle manière de penser est nécessaire. Des paradoxes dans la science même, ont nécessité de repenser et de développer un nouveau modèle du monde.

En 1859, avec sa publication retentissante, Charles Darwin a déclenché une vraie révolution copernicienne dans la compréhension de l’homme, une césure dans la pensée, dont les ondes de choc sont toujours en train de se propager et sont encore loin d’avoir touché tous les domaines de la vie humaine. Darwin a rendu concevable l’idée que la vie ne soit pas un processus « top-down », sous la direction d’un grand architecte ou bureaucrate, mais un processus créatif, « bottom-up », non miraculeux, autonome et plutôt facile à comprendre. Il a démontré que la création s’est étalée sur des millions d’années, un pandémonium d’une croissance sauvage créative et une sélection impitoyable. Il s’agit d’un processus qui a évolué lentement et à petits pas, sans plan préétabli, sous l’influence d’évènements accidentels, comme une pyramide qui est construite sur ses fondations.27 Ce processus invraisemblable et époustouflant a été quelque fois comparé à un filet d’eau qui monterait une montagne ou avec un amalgame de pierres dont, au bout d’un certain temps, une maison naîtrait par auto-organisation. (autopoièse) Nous comprenons maintenant que la matière est en soi ni morte, ni vivante, mais que des organisations complexes de la matière peuvent présenter la caractéristique de la vie quand elles fonctionnent d’une certaine façon et celle de la mort si elles ne le font pas. La vie n’est pas une substance mais une forme d’organisation. Un raisonnement similaire est valable pour la conscience : la conscience peut naître dès qu’il y a un certain degré de complexité.

Le nouveau modèle du monde est donc un modèle non-linéaire, systémique et créatif28.

Un modèle du monde systémique signifie qu’il n’y a plus de simple causalité linéaire, mais un réseau de relations et de causalités. Tout est à la fois cause et conséquence. Ainsi il n’y a par exemple plus de luttes de classes linéaires entre les ouvriers exploités et les capitalistes qui exploitent car dans le système moderne les gens sont aussi bien ouvriers que capitalistes.

27

Dennett, Daniel. Darwin’s Dangerous Idea. Allen Lane, The Penguin Press. 1995

28

On pourrait aussi l’appeler une vision holistique-créative du monde, mais parce que le terme « holistique » peut

probablement évoquer des connotations moins souhaitables avec le mouvement New-Age, nous préférons le terme de vision du monde systémique-créative ou intégrale-créative.

Dans un modèle non-linéaire de petites causes peuvent en outre être lourdes de conséquences tandis que de grandes causes peuvent avoir des effets relativement minimes.

Le mathématicien et météorologue américain Edward Lorenz appelait ceci l’effet papillon : le battement de l’aile d’un papillon à un certain endroit peut être la cause d’un orage à un endroit éloigné. L’effet papillon explique pourquoi le climat est tellement difficile à prévoir. En effet, des effets inattendus, non-linéaires et donc non-prévisibles croisent sens cesse les prévisions. C’est valable aussi pour de nombreux autres systèmes complexes comme le système économique ou la bourse. Dès que cela est clair, on comprend que le modèle classique n’était en fait qu’un cas particulier d’un modèle plus vaste et n’était valable que pour une infime partie de la réalité, notamment pour des objets et systèmes matériels simples.29 Ainsi, le modèle gravitationnel de Newton est un cas particulier du modèle plus vaste de la relativité d’Einstein.

Dans le nouveau modèle du monde, les relations entre les entités sont plus importantes que les entités elles-mêmes. Un exemple simple peut le clarifier. Il semble évident qu’un fils vient au monde comme conséquence d’une activité de son père. Le lien de causalité semble net.

Nous pouvons, toutefois, proposer aussi valablement que c’est justement la naissance du fils qui a fait d’un homme, un père. Sans fils il n’y a pas de père, sans père il n’y a pas de fils. La solidité et l’autonomie des entités « père » et « fils » se dissolvent dans la relation puisque l’un ne peut pas exister sans l’autre. Il s’agit d’une relation dont les éléments apparaissent simultanément et se maintiennent l’un l’autre. Ici, certains des lecteurs de ce livre penseront certainement aux concepts de la physique quantique.

Chaque savoir est aussi une relation entre un sujet qui examine et un objet examiné. Nous ne pouvons jamais examiner objectivement la réalité parce que nous en faisons toujours partie. Notre savoir, c'est-à-dire notre représentation de la réalité, évolue constamment et affecte notre façon d’observer la réalité. Cette « observation » affecte à son tour notre savoir, c'est-à-dire notre représentation de la réalité. Un psychiatre qui pose un diagnostic, crée ainsi une « réalité » qui, aussi bien pour lui-même que pour son patient, déterminera leur relation et leur perception de « la réalité ».

29

Cf. Fritjof Capra. Uncommon wisdom. London: HarperCollins, 1988. Cf. Fritjof Capra. The Turning Point. New York:

Simon and Shuster, 1982. Cf. Fritjof Capra. The Web of Life. London: HarperCollins., 1997. Cf. aussi les oeuvres de Ken Wilber.

Représentation de la réalité <-> observation de la réalité <-> réalité observée <->

Les caractéristiques d’imprévisibilité et de non-linéarité sont éminemment valables et applicables chez l’homme, qui est le système le plus complexe connu. La conséquence très pratique et concrète est que nous ne pouvons plus considérer l’homme comme un simple produit ou résultat de son passé ou de son environnement. L’homme est un processus créatif, tout comme l’est l’évolution de la vie. L’homme est tout simplement le système le plus créatif et donc le plus difficile à comprendre et à prévoir. L’homme n’a pas un comportement prévisible mais il évalue chaque situation pour essayer de la survivre et d’en tirer profit. Cela est illustré, entre autre, par le fait que des enfants ayant connu une jeunesse affreuse, peuvent dans certains cas quand-même devenir des adultes équilibrés, tandis que d’autres, ayant connu une jeunesse soi-disant heureuse, peuvent ne rien faire de leur vie et devenir des adultes tout à fait dysfonctionnant. Cela explique aussi qu’aucune expérimentation sur l’homme en laboratoire ne peut donner des résultats fiables. En effet, l’homme va toujours évaluer la situation proposée et se poser la question : « Comment puisje survivre ? » C’est aussi pour ça que les structures administratives et politiques sont incapables de trouver des solutions durables pour les problèmes du comportement humain.

L’homme inventera toujours des possibilités créatives pour esquiver les règles et les accommoder à son avantage. Il s’arrangera toujours pour payer moins d’impôts ou pour s’approprier des avantages auxquels il n’a pas droit. C’est tout simplement une caractéristique évolutionnaire de l’homme, du Darwin en somme.

La question pourquoi un individu a tel ou tel comportement, est finalement vide de sens. Il n’y a pas d’explication raisonnable ou logique à donner. A la question pourquoi quelqu’un fume ou a commis un meurtre, il n’y a qu’une seule réponse à donner : c’est qu’à ce moment-là, la personne, dans sa logique, croyait que c’était une bonne idée. C’est pour cela que les psychiatres restent chaque fois de nouveau sans réponse aux questions qui leur sont posées. Ceci n’est en outre pas un problème, c’est même plutôt rassurant ! Si les psychiatres pouvaient prévoir le comportement de l’homme, cela signifierait que l’homme serait un être compréhensible et donc prévisible, c’est à dire un robot sans aucune liberté.

Een paradigmashift…

Traditionele westerse wetenschap Klassieke Cartesiaanse wereld Niet-participerende dode wereld Industriële tijdperk Controle - manipulatie - exploitatie WETEN Kennis, analyse Galileo Descartes Newton Bacon Hobbes

Van het idee van dominantie en beheersing van de natuur naar het idee dat de hele schepping onze metgezel, onze moeder is. (R.D. Laing)

Fritjov Capra Gary Zukav Prigogyne Kwantificatie Gregory Bateson Universum als machine Dominantie van de natuur, competitie David Bohm Ken Wilber Mannelijke, patriarchale waarden: R.D. Laing manipulatie, controle, exploitatie Moris Berman MAXIMALISATIE van één parameter A.N. Whitehead Cultus van groei & winst Bergson

Nieuw paradigma Participerende wereld Systeemperspectief Mystiek – Spiritualiteit Ecologie - Boeddhisme

NIET-WETEN Wijsheid, verwondering Kwaliteiten Holistisch paradigma Esthetische ervaring Ethische waarden Relaties, synergie Vrouwelijke waarden OPTIMALISATIE van alle parameters

Le modèle systémique du monde souligne l’idée que tout est lié à tout d’une façon

complexe et que rien n’est uniquement cause ou conséquence. L’homme est enclavé dans un tout, dans une société et dans un univers. Nous ne pouvons pas vivre de façon isolée.

Notre comportement et notre schéma de consommation, ici et maintenant, a des conséquences sur autrui, ailleurs dans le monde, même à très grande distance. Notre goût pour des meubles de jardin en teck a des conséquences pour la forêt vierge en Indonésie.

Notre demande pour du textile bon marché produit en Chine, engendre de la pollution qui fait fondre des glaciers en Amérique du Sud et les problèmes du marché immobilier Américain font basculer des banques européennes. Les conséquences de notre comportement dans d’autres parties du monde ont à leur tour des conséquences pour nous, si bien qu’il n’est plus possible de déterminer ce qui est cause et ce qui est conséquence. Ainsi, nous faisons partie

d’une injustice mondialement répandue, qui à son tour est à la base de conflits, du terrorisme et de la guerre. L’injustice mène à la discorde, qui finalement va nous revenir.30 Le nouveau modèle systémique du monde devrait nous faire réaliser que nos actions ne peuvent plus être motivées par la maximalisation d’un seul paramètre, notamment notre propre bien-être ou notre propre profit, mais doivent être dirigées vers l’optimalisation de l’ensemble. Ce serait comme une famille dans laquelle un enfant recevrait toute l’attention et les derniers petits jouets alors que le reste de la fratrie souffrirait de la faim. Ce déséquilibre mènerait à des situations insoutenables. Il ne peut y avoir du bien-être dans une famille que si tous les membres de la famille peuvent raisonnablement y participer.

Ce mode de pensée ne s’est, toutefois, pas encore introduit dans la conscience habituelle et est en outre souvent disqualifié par le discours social et par des professionnelles qui essayent de résoudre des problèmes sociétales, systémiques par des mesures individuelles, locales sous la forme de plus de contraintes judiciaires ou plus de médicaments, qui ne prennent pas en compte l’insertion de ses problèmes dans un fonctionnement plus vaste.

La transition vers un nouveau modèle du monde n’est jamais facile. Adhérents et adversaires discutent âprement et se font presque la guerre : un nouveau modèle du monde fait en effet voler en éclats beaucoup de convictions sacrés. Quand Einstein proposait son nouveau modèle, il a essuyé beaucoup d’incrédulité et même de résistance. Ce n’était qu’après que ses prévisions, datant de 1905, ont été confirmées par les observations d’Arthur

Stanley Eddington de la déviation de la lumière d’une étoile par la gravité du soleil pendant l’éclipse de mai 1919, qu’il devint instantanément célèbre. A son tour, Einstein s’est farouchement opposé à la physique quantique qui, elle, a de nouveau fauché un certain nombre de certitudes. Tout ceci illustre que la transition vers un nouveau paradigme se passe toujours avec tumulte et résistance. Ceci vaut aussi pour une nouvelle technologie, qui, elle aussi, se heurte souvent à de violentes résistances. Ainsi, l’imprimerie, les journaux, le téléphone et la télévision ont soulevé beaucoup d’oppositions et il n’en est pas autrement pour la communication digitale. Les adversaires d’un nouveau paradigme reprochent à ses adhérents un manque de cohérence scientifique, de conséquence et de suite dans les idées.

30

Le scénario et les évènements qui ont mené à la destruction de la nature, la décadence de la culture et

l’extermination des habitants de l’Ile de Pacques, souvent décrit comme un écocide et un génocide à la fois, sont un avertissement et une image qui préfigure ce qui pourrait se passer si nous n’apprenions pas à gérer notre planète et nos ressources plus rationnellement.

Ce que les adhérents du modèle créatif appellent de nouveaux modes de pensée, les disciples de l’ancien l’appellent des délires dénués de sens, de plan et de cohérence. Par ces commentaires négatifs ils suggèrent qu’il y manque quelque chose, et qu’un sens, un plan ou une cohérence ne serait pas seulement souhaitable mais serait même nécessaire. Pour les partisans du nouveau modèle, par contre, les anciennes modes de pensée sont fossilisées, momifiées et ils reprochent aux partisans de celui-ci leur dogmatisme et leur rigidité.

Il est vrai que le modèle ancien satisfaisait davantage notre besoin de sécurité, de prévisibilité et de certitude. L’abandon de l’ancien modèle du monde peut être angoissant. Il est pourtant essentiel de réaliser que s’accrocher à un ancien modèle du monde peut être un obstacle à une expérience de bonheur. Dans le modèle du monde linéaire nous cherchons pour le bonheur ou le malheur des raisons, des causes ou des coupables en dehors de nous. Nous essayons alors d’éliminer ou de vaincre ces obstacles à notre bonheur. Notez, au passage, les métaphores techniques ou militaires de cette pensée. Dans le modèle systémique le bonheur et le malheur sont créées de l’intérieur. C’est un paradigme qui libère, qui rend mature, qui donne un pouvoir émancipateur, mais qui, également, responsabilise.

De mens in de samenleving

Disfuncties van het systeem… …komen lokaal tot uiting als mentale ziekte, fysieke ziekte, sociale ziekte.

Sociale cultuur Conditionering Rigiditeit Stress Onevenwicht Levensomstandigheden

Ontsnappingsroutes “Ziekte” als probleemoplossing

die er vaak niet in slaagt dit op een gezonde wijze op te lossen…

Vele “zieken” zijn normale mensen die proberen te overleven in een zieke maatschappij Gezondheid = flexibiliteit

La langue : réalité et théâtralité Les paroles sont les médecins de l’esprit malade.

AESCHULOS, 525-456

Celui qui ne connaît pas la force des paroles, Ne peut point connaître l’homme.

CONFUCIUS La genèse du sujet et de l’inconscient coïncide avec l’entrée dans l’ordre du langage.

J. LACAN Les paroles sont comme des toiles d’araignée dans lesquelles les gens peuvent rester empêtrés, bien longtemps après que l’araignée a disparu.

J. DERRIDA Les limites de mon langage Sont les limites de mon monde.

LUDWIG WITTGENSTEIN (1889-1951) La pensée se manifeste dans la parole, la parole se manifeste dans l’acte, l’acte se consolide dans l’habitude et l’habitude se durcit dans un caractère.

Prenez donc bien garde de vos pensées et où elles vous mènent, et laissez les provenir de l’amour qui prend ces racines dans la compassion pour tous les êtres.

Comme l’ombre suit le corps, nous devenons ce que nous pensons.

LE BOUDDHA

La langue que nous parlons est déterminée par une loterie géographique qui fait que nous sommes venus au monde dans un certain pays et chez certaines personnes. La langue qui est parlée dans ce pays et par ces personnes, s’incruste insidieusement et inévitablement dans notre cerveau. Elle va faire partie de nos processus automatiques de pensée. Elle est comme « parlée en nous ». Nous ne l’avons pas choisi sciemment. Personne n’a sa propre langue ou ses propres mots, même pas dans son monologue interne. Nous sommes comme contaminés par la langue et par le modèle du monde de notre environnement. Un aspect important de notre activité cérébrale habituelle se déroule à la lumière du modèle du monde qui prédomine dans notre lieu de naissance. Simultanément avec notre langue et également à notre insu, une certaine vision du monde s’établit dans notre mode de pensée. C’est comme si la société était présente et parle en nous. La langue installe un programme culturel. C’est ainsi que des mots et des discours culturels surgissent quasi automatiquement dans notre conscience. Et comme la plupart des mots et des discours sont porteurs de significations et d’émotions, certaines situations émotionnelles surgissent également comme automatiquement dans notre conscience.

Nos mots sont comme des étiquettes que nous utilisons pour marquer et organiser nos expériences. Nous pouvons ensuite utiliser ces étiquettes comme un système de fichiers pour récupérer telle ou telle expérience et au besoin l’incorporer dans une nouvelle situation.

Ainsi, l’énumération des plats sur une carte de menu invoquent l’aspect et le goût de certains mets, ce qui nous permet de choisir ce que nous voulons manger. Ils ne sont cependant pas la nourriture même, ils y réfèrent seulement.

Chaque représentation de la réalité est traduite, concrétisée et réalisée dans un certain

langage. La langue réduit la réalité aux concepts dont on dispose, c'est-à-dire qui sont connus et définis au préalable. La complexité et l’infinie diversité de la réalité sont ainsi rendues pensables et communicables. Elles sont conçues comme une construction de concepts linguistiques. Par ces concepts nous attribuons au monde, en perpétuel mouvance, un semblant de solidité, une stabilité que, par lui-même, il n’a pas. Nos concepts sont comme des momies, ce sont des réductions pétrifiées de la réalité, qui dissèquent la réalité en catégories et l’organisent en des cases bien ordonnées. Nos concepts ne sont donc pas des miroirs de la réalité mais, avec les paroles de Nietzsche, des manifestations de notre « volonté de puissance ».

Nos émotions sont beaucoup plus déterminées par les mots, les significations et les croyances dans notre conscience que par les faits en soi. Nos émotions sont toujours à l’écoute de notre dialogue intérieur et réagissent à son contenu qu’elles prennent toujours très au sérieux et au pied de la lettre. Nos émotions ne réagissent donc pas à la réalité externe mais à la théâtralité interne. Ceci explique, par exemple, pourquoi certaines personnes peuvent être terrorisées par une simple tâche comme parler en public ou faire un entretien d’embauche, tandis que d’autres y réagissent de façon enthousiaste et énergique.

Ceci explique aussi pourquoi certaines personnes peuvent souffrir et rester figé pendant des années à la suite d’un évènement qui est vécu comme une perte, tandis que d’autres reprennent et continuent leur vie beaucoup plus rapidement. Les émotions sont toujours vigiles et prennent tout très au sérieux. Elles n’entendent pas que certains messages ne peuvent être que des métaphores ou des clichés exprimés de façon irréfléchi ou qu’ils soient seulement « des façons de parler ».

Une même réalité peut être interprétée comme un jeu politique ou comme une réflexion sérieuse sur une situation, comme une divagation ou comme une idée créatrice, comme un enlisement dans le relativisme ou comme un regard nouveau sur la réalité. En effet, la plupart des mots ne sont pas une simple description de la réalité mais sont déjà un jugement et souvent même une condamnation. Il y a des façons négatives et positives d’observer la réalité, des colorations négatives et positives, des lectures négatives et positives des faits, des cadres d’interprétation négatifs et positifs. Les mots sont comme des sceaux colorés qu’on met sur la réalité pour exprimer une approbation ou une désapprobation. Par ces

marques d’évaluation on exprime que l’autre est, à nos yeux, un être bon ou mauvais, ayant de bonnes ou de mauvaises intentions.31 L’utilisation des mots négatifs est aussi bien la conséquence que la cause d’émotions négatives. Ainsi s’engendre un processus qui s’auto-perpétue :

Émotions négatives => cadre d’interprétation négatif => encore plus d’émotions négatives =>

Il est important de comprendre que les émotions sont beaucoup plus déterminées par notre grille de lecture que par les faits eux-mêmes, alors que les émotions maintiennent justement cette grille de lecture. Supposons que vous ayez pris un rendez-vous avec un ami sur une terrasse. Vous attendez en vain votre ami à l’heure convenue. Comment allez-vous réagir ?

Peut-être penserez-vous : « Je ne compte pas pour lui » ou « Il ne veut plus de moi ». Cela est une lecture défavorable, une coloration malveillante, une grille de lecture négative. Vous pourriez tout aussi penser : « Il est tellement occupé qu’il a oublié son rendez-vous » ou « Il a oublié son agenda » ou « Il a sans doute une bonne raison, même si je ne la connais pas pour l’instant. » Ceci est une lecture favorable, une coloration bienveillante, une grille de lecture positive.

Nous utilisons une grille de lecture malveillante pour les personnes que nous n’aimons pas, alors que nous utiliserons une grille de lecture bienveillante pour ceux qui nous sont chers.

Supposons que vous apprenez de quelqu’un que vous n’appréciez pas, qu’il a une relation extraconjugale. Il y a des chances que vous alliez dire : « Bien sûr, il n’est même pas capable d’être fidèle, cela ne m’étonne pas de ce pauvre type. » c’est le langage de la malveillance, de l’inimitié et de la guerre. Mais supposons que vous apprenez de votre meilleure ami qu’il a une autre relation, alors vous allez probablement réagir avec plus de compréhension : « Probablement qu’il lui manque quelque chose dans sa relation, c’est au

31

Dans la psychologie cognitive on parle de styles d’attribution.

fait normal qu’il a une autre relation, il a, lui aussi, quand-même droit à de l’affection. » Ceci est le langage de bienveillance, de gentillesse et de compassion.

D’après ce que la personne concernée vous tient à cœur ou non, vous ferez une lecture bienveillante ou malveillante des faits, et vous donnerez donc une « description » positive ou négative dans des propos de gentillesse ou d’hostilité. Ceux-ci confirmeront à leur tour votre jugement initial.

Aussi longtemps que nous nous attachons à des concepts de bien et de mal le monde continuera à se manifester à nous de cette manière.

PEMA CHÖDRÖN

La réalité psychologique Nous pouvons distinguer plusieurs types de langage et de grilles de lecture : -

le langage purement descriptif de l’observation sensorielle : « Je vois quelqu’un qui me regarde de travers ! »

-

Le langage conceptuel qui explique en utilisant des concepts abstraits, philosophiques ou scientifiques : « J’ai une phobie sociale, j’ai trop peu de confiance en moi »

-

Le langage symbolique, métaphorique, poétique de l’expérience: « Je me sens comme si le sol se dérobait sous mes pieds ».

Surtout ce dernier langage, celui de l’expérience, est important ici car il permet de comprendre le monde personnel des expériences vécues. Dans le langage poétique on peut communiquer des réalités existentielles qui ne sont pas communicables en des termes philosophiques ou scientifiques. Quand un poète dit que « le cerisier a revêtu sa robe de marié » ou quand un amant dit à sa bien-aimée que « chaque baiser est une fleur dont la racine est ton cœur », ce sont, là, des expériences qui ne peuvent jamais être communiquées ou même évoquées en des termes scientifiques. Comment pourrait-on décrire autrement qu’en des termes poétiques, métaphoriques, l’expérience d’un baiser, de la beauté d’un quatuor à cordes, d’une rose, d’un paysage ou d’un être aimé ? Les métaphores ne sont donc pas vraies ou fausses, ce sont simplement des façons d’exprimer et de communiquer une émotion ou un vécu. L’expérience a donc une propre « psycho- » logique qui n’a rien en commun avec la logique scientifique.

Dans la communication ce niveau métaphorique est le plus important, les métaphores permettant, en effet, de partager un vécu, une émotion ou une expérience. Cet aspect se perd dans le langage conceptuel, scientifique, dans lequel les individus se sentent donc souvent incompris.

Pour exprimer leur vécu, les gens utilisent des phrases métaphoriques, non-scientifiques comme: -

je suis bloqué j’ai perdu quelqu’un

-

le sol s’est dérobé sous mes pieds

-

mon monde s’est écroulé je suis tombé dans un trou noir

-

je sens que mes blessures ne sont toujours pas cicatrisées je sens un blocage émotionnel j’ai perdu mes repères je voudrais me débarrasser de mon passé je veux vider mon sac.

Philosophiquement, tout ceci est, bien évidemment, absurde : aucune de ces propositions n’est vraie. Il ne s’agit toutefois pas d’une vérité philosophique, mais bien d’une vérité psychologique. Ce langage métaphorique exprime des réalités de l’expérience, de l’épistémologie intime de l’homme, de son modèle du monde, de sa relation avec la vie. C’est la réalité vécue de la personne. C’est cette réalité mentale qui est pour la personne sa vraie réalité psychologique qui est donc toujours vraie. C’est cette réalité interne qui va déterminer ses émotions et par conséquent son comportement. Aussi bien pour nous comprendre nous-mêmes que pour comprendre les autres, il suffit d’être à l’écoute du vocabulaire et des propos symboliques, métaphoriques. C’est aussi de cette réalité qu’il faut partir dans toute entreprise à visée psychothérapeutique. En effet, pour changer le vécu, il suffit de changer le paysage symbolique interne.

Nous ne pouvons pas exprimer notre réalité psychologique, notre expérience de qui nous sommes et comment nous sommes dans le monde, dans des concepts abstraits, généraux.

Nous pouvons, par contre, beaucoup plus facilement les cerner et les comprendre par des images, des métaphores, des propos ayant la forme : « Je me sens comme si … ». Souvent ces images sont automatiques et donc non réfléchies. Cela n’empêche pas qu’elles déterminent notre regard sur nous-mêmes et sur le monde. Cela est donc intéressant d’essayer de devenir plus conscients de ces images. Pour celui qui se décrit par exemple comme un prisonnier, c’est sa réalité psychique vécue personnellement. C’est sa « psycho- » logique, peu importe que cette expression soit oui ou non rationnelle et logique. Pour celui

qui se décrit comme quelqu’un qui est perdu dans le brouillard ou qui a perdu ses repères, c’est sa réalité.32 D’un point de vu psychothérapeutique ou d’une approche empathique, cela n’a pas beaucoup de sens d’entamer une discussion philosophique sur leurs propos. Alors, les gens objectent souvent que c’est de la pure théorie qui n’a rien à voir avec leur vécu et ils vont souvent se sentir incompris et partent déçus. Ceci est la différence la plus importante entre une approche philosophique et une approche psychothérapeutique ou empathique.

La langue est le système de représentation le plus important avec lequel nous bâtissons notre modèle de la réalité. Comme un tissu est constitué de fibres, une pensée est constituée de mots. Les mots et le langage sont comme la palette de couleurs pour la carte que nous nous peignons du monde et que nous confondons la plupart du temps avec le monde lui-même. Le langage décrit l’expérience, mais n’est pas l’expérience elle-même. Nous ne pouvons jamais connaître la réalité elle-même, nous ne pouvons qu’en parler. Les mots organisent et donnent des significations aux expériences. Les mots peuvent changer la vie de quelqu’un en transformant une croyance constrictive en une croyance plus émancipatrice avec une perspective plus vaste et des choix plus étendus. Les mots peuvent aussi bien créer la confusion, nous limiter et paralyser, qu’ils peuvent nous inspirer et nous faire évoluer.

Considérez par exemple les exemples suivants de métaphores que peuvent utiliser les personnes pour décrire leur réalité psychique :

32

La vie est une souffrance

La vie est une école

La vie est une lutte

La vie est un cadeau

La vie est un chaos

La vie est un jeu

La vie est un panier de crabes

La vie est une dance

La vie est un commerce

La vie est un théâtre

La vie est un champ de mines

La vie est un long fleuve tranquille

La vie est une jungle

La vie est sacrée

La vie est une partie de poker

La vie est une grande famille

James Lawley & Penny Tompkins. Metaphors in Mind. Transformation through Symbolic Modelling. The

Developing Company, 2000.

La vie est un bateau qui chavire

La vie est un mystère

...

La vie est un rêve La vie est une aventure La vie est une succession de saisons La vie est une fête La vie est une œuvre d’art La vie est réalité virtuelle La vie est une chanson, un poème ...

Les métaphores de la première colonne attirent l’attention sur les problèmes, celles de la deuxième colonne sur les solutions.

Afin de décrire une réalité psychologique, on peut utiliser certains outils comme des objets artistiques, le psychodrame, des constellations de famille etc.… qui peuvent être employés pour explorer et donner forme à l’espace métaphorique interne.

Des séducteurs cachés Beaucoup d’études montrent qu’à côté du langage, toute une série d’autres influences peuvent aiguiller le cerveau et attirer notre pensée dans l’une ou l’autre direction. La plupart de ces facteurs sont des « séducteurs cachés » parce qu’ils agissent en dehors de la conscience.

Ainsi, écouter certaines blagues ou histoires, regarder certains films ou lire certains livres peut avoir une influence sur notre façon de ressentir et de voir les autres. Un sourire ou un effleurement sur l’épaule peut influencer notre comportement et notre générosité. La musique dans les magasins et espaces publiques pénètre sournoisement notre cerveau et influence notre comportement d’achat et donc l’argent dépensé. Des études montrent aussi que de telles influences déterminent également notre façon de voir les autres, notre attirance

pour certains d’entre eux, les politiciens pour lesquels nous voterons et même les décisions des jurées sur la culpabilité ou l’innocence des prévenus33.

La plupart des personnes se sentent mieux quand il fait beau. La plupart des gens vont également se sentir mieux quand ils sont traités avec gentillesse. Un sourire peut faire des miracles. De nombreuses études ont aussi démontré que faire quelque chose de bien pour quelqu’un donne un sentiment agréable et améliore longtemps l’humeur. Même être témoin d’une bonne action de quelqu’un d’autre, produit un bon ressenti. A l’inverse, il est vrai qu’être témoin d’actes grossiers nous occasionne un ressenti pénible. Même se retrouver constamment en présence de visages stressés, anxieux ou fâchés, influence notre réflexion dans une direction odieuse.

Même notre propre attitude corporelle influence notre cerveau et notre ressenti. Quand nous nous sentons bien, nous nous tenons droit et nous avons une attitude paisible et posée.

Inversement, se tenir droit et adopter une attitude calme et posé, nous donne un meilleur ressenti. Un sourire n’est pas seulement une conséquence d’un bien-être, mais peut aussi le causer. Des études ont montré que même un sourire forcé a un effet favorable sur notre humeur et améliore les prestations. Il en est de même pour nos vêtements. Quand nous sommes bien habillés, nous nous sentons mieux et nous avons plus de confiance en nous.

33

Pour une vue d’ensemble/ un aperçu des aspects plus remarquables et bizarres du comportement

humain :Richard Wiseman. 59 seconds: think a little, change a lot. Pan Books, 2009. Richard Wiseman. Quirkology.

Pan Books, 2007. Zie ook R.B. Cialdini, Influence, Science and Practice. Allyn & Bacon, 2001. Martin Lindstrom, Buy-ology, New York: Doubleday, 2008. Read Montague, Why Choose This Book, New York: Dutton, 2006. Mark Nelissen, Waarom we willen wat we willen, Tielt: Lannoo, 2004.

Synthèse: la réalité psychologique

-

est notre expérience de qui nous sommes en ce moment et comment nous sommes dans le monde est le jeu des acteurs dans le théâtre de la vie: les émotions et l’imagination, contre le décor qu’est la conscience est également déterminée par notre modèle du monde est colorée par le langage et les mots peut être le mieux compris en images et métaphores

Quand la conscience commence à se comprendre elle ne s’identifie plus avec ses pensées.

Ainsi jaillit un grand espace.

Une conscience adulte peut entretenir toutes les idées.

Quand il n’y a plus de point de vu à défendre ni d’identité à protéger, elle peut aller où elle veut.

BYRON KATIE

Aussi longtemps que nous sommes attachés aux concepts de bien et de mal le monde continuera à se manifester de cette manière.

PEMA CHÖDRÖN

Chaque pensée compte.

Quand on bâtit une maison, chaque brique compte.

Quand on bâtit un caractère, chaque pensée compte.

INCONNU

L’intelligence émotionnelle Ce que nous croyons donner aux autres (l’angoisse, la colère, l’amour…) nous le donnons, en réalité, à nous-mêmes.

MARIANNE WILLIAMSON (1952 - )

Il est important d’écouter le corps et les émotions, mais il est encore plus important de comprendre que les émotions et le corps nous écoutent toujours !

C’est la théâtralité interne versus la réalité externe.

Nos émotions sont des schémas de réaction sur nos images et représentations internes.

Puisqu’il y a une variété quasiment infinie d’images et de représentations possibles, qui s’expriment dans une infinie série de métaphores, les émotions qui en seront le résultat, seront également très diverses et très personnelles. Mais parce que l’homme a une conscience, il a toujours un choix des représentations et processus internes qu’il peut enclencher. Comment pouvons-nous gérer intelligemment nos émotions ?

Nous devons d’abord apprendre à faire la part des choses en faisant une distinction claire entre les émotions et les pensées. Beaucoup de ce que les gens disent ressentir, ne sont pas des sentiments mais des pensées et des représentations. Apprendre à gérer intelligemment nos émotions exige donc en premier lieu d’apprendre à gérer intelligemment nos représentations et notre imagination, car ce que nous ressentons sera la réaction émotionnelle sur ses représentations.

Quand quelqu’un vous dit : « Je sens que je ne peux pas vous faire confiance », alors c’est en fait tout à fait impossible car il ne s’agit pas du tout d’un ressenti mais d’une cognition.

Vous ne pouvez que concevoir l’idée, c'est-à-dire le jugement, que vous ne pouvez pas faire confiance à cette personne, et c’est cette idée qui va engendrer un sentiment désagréable.

Souvent la séquence est donc : Ressenti = cognition + émotion

Cette émotion est tout comme un sous-titrage qui s’ajoute à la pensée et qui dit: « …et ceci est bien » ou « … et ceci n’est pas bien ».

L’art de vivre Comment peut-on découvrir s’il s’agit d’une pensée ou d’un ressenti?

Une règle rapide et pratique est quand il s’agit d’un ressenti, le « je me sens… » peut être substitué par « je suis… », par exemple : « je me sens irrité » par « je suis irrité », « je me sens anxieux » par « je suis anxieux ».

Mais quand le verbe sentir est suivi par les mots : que, comme, comme si, par des pronoms (tu, il, eux, il/ça) ou par des noms ou des personnes, il ne s’agit en général pas d’un ressentis mais de pensées, de jugements. En général on peut mieux les formuler avec « j’ai l’idée que… », « je trouve que… » ou « je pense que… » Est-ce que qu’il s’agit vraiment d’un ressenti dans l’expression : « J’ai le sentiment que tu ne me fais pas confiance « ? Et dans la phrase: « J’ai le sentiment que la vie n’a pas de sens » ?

Nos idées sont le produit de notre cerveau. Personne ne peut nous les donner ou nous les imposer. De même, personne ne peut nous donner ou imposer des émotions. Nos émotions sont des réactions à nos idées. Ils suivent nos idées comme notre ombre nous suit. Nous en

sommes donc pleinement responsables. Accuser les autres de nos propres émotions, relève d’un malentendu ou d’une confusion.

Dans la même ligne de pensée, nous ne pouvons pas ressentir les émotions des autres, tout comme nous ne pouvons pas ressentir leur douleur. Nous pouvons seulement observer le comportement des autres, et nous pouvons essayer de deviner quelles émotions ont pu en être à l’origine. C’est ce que nous appelons l’empathie. Nous pouvons être attentifs aux émotions des autres, nous pouvons toujours essayer de nous imaginer leurs émotions, mais nous ne pouvons jamais ressentir que nos propres émotions. Nous pouvons, bien sûr, en faisant appel à nos propres schémas émotionnels innés et universels, comprendre les émotions de l’autre, mais nous ne pouvons pas les ressentir directement.

Des marionnettes émotionnelles Souvent, les gens racontent une histoire du genre : « Je ne me sentais déjà pas vraiment bien et en plus ma compagne m’a quitté, et alors je ne me sentais plus bien du tout. En fait, je me sentais vraiment mal (A). Heureusement, j’ai fait la connaissance d’une autre femme, ce qui faisait que je me sentais de nouveau beaucoup mieux (B). Après quelque temps, elle parlait même de mariage et d’avoir des enfants, et sa famille en était ravi aussi (C). Mais alors, tout d’un coup, je trouvais sur son mobile des messages d’un ancien amant (D) avec qui elle avait encore régulièrement un contact. Et lorsque je la confrontais avec ça, elle a rompu notre relation, ça m’a vraiment cassé. Vous comprenez que je me suis retrouvé dans une terrible dépression (E). Heureusement, j’ai pu renouveler le contact avec mon ancienne compagne, qui avait compris son erreur et maintenant je vais de nouveau relativement bien… (F) »

Good news - Bad news Good News

C B

And when C happened I felt even better…

F Luckily F happened and then I felt good again…

But then B happened and I felt so good…

A I didn’t feel so good because…

But then D happened and I felt so bad…

D E

Bad News

And when E happened I felt even worse…

C’est l’histoire d’une marionnette émotionnelle. Ces gens sont comme à l’un des bouts d’une balançoire, avec les circonstances de la vie à l’autre bout. Ils se plaignent souvent de leur

sursensibilité ou même leur hypersensibilité, avec laquelle les autres, à leurs yeux,

doivent tenir compte. Ils sont comme une marionnette émotionnelle où les autres et les circonstances tirent les ficelles et font monter et descendre leurs émotions.

Ces gens n’ont tout simplement pas appris à assumer la responsabilité de leurs émotions. Ils attribuent leurs émotions aux autres ou aux circonstances. Elles vont du bien-être (acceptation, attitude de « oui ») au mal-être (refus, attitude de « non ») comme une feuille qui est emporté au gré du vent d’un côté à l’autre de la rue. Ils subissent une vie de tourbillons émotionnels sans qu’ils n’arrivent à gérer leurs émotions d’une façon convenable.

Ils souffrent d’incontinence émotionnelle et ont peur de rencontrer des gens ou des circonstances qui pourraient leur donner de telles émotions. Ils sont comme des geôliers qui ont peur de leurs prisonniers.

Pourtant, nos émotions partent toujours de bonnes intentions. Elles réagissent immédiatement et sans contestation à nos messages, c'est-à-dire à notre imagination, notre représentation et notre interprétation de la réalité. Ces représentations peuvent être fortement biaisées, pas seulement par notre regard sur la réalité, mais aussi à la lumière de notre modèle du monde. En plus, nos conceptions peuvent être profondément formatées par des représentations du passé. Des circonstances qui ressemblent à des évènements du passé peuvent être à l’origine de réactions similaires à celles du passé. Des circonstances actuelles acquièrent ainsi une valeur symbolique et les émotions ne sont plus des réactions à la réalité actuelle mais à la valeur symbolique de cette réalité. Un enfant qui a été mordu par un chien peut rester craintif pour tous les chiens. La psychologue Ingeborg Bosch parle dans ce contexte de notre système immunitaire psychique.34 Une fois ce système immunitaire « sensibilisé » à une réalité déterminée, il va par la suite toujours réagir de façon « allergique » à tout ce qui a une certaine ressemblance avec la réalité initiale. Il y a là un avantage évident pour la survie dans la nature (en effet, tous les ours bruns sont dangereux), mais pas pour la survie en société (tous les hommes bruns ne sont pas dangereux). Des émotions qui semblent exagérées pour une certaine réalité, sont souvent de telles réactions allergiques. Ces « émotions décalées » sont aussi absurdes et inutiles qu’essayer de fuir un danger du passé ou que manger pour assouvir une faim du passé. La métaphore du système

34

Voir : Ingeborg Bosch, Illusies. Over bevrijding uit de doolhof van destructieve emoties, (Sur la libération du

labyrinthe des émotions destructives) Amsterdam/Anvers: Veen, 2003.Voir aussie : ook Ingeborg Bosch, PRI en de kunst van het bewust leven,(PRI et l’art d’une vie consciente) Amsterdam/Anvers : Veen, 2010. La métaphore d’un système immunitaire psychique semble être une idée plus adéquate que l’idée populaire-psychologique des « blessures » et des « cicatrices » psychiques.

immunitaire est une image utile qui semble plus organique et plus fonctionnelle que la métaphore, plus populaire, des blessures et cicatrices du passé ou celle de « porter le poids du passé ». A remarquer que le système immunitaire corporel se laisse difficilement modifier mais que le système immunitaire psychique est très souple et capable de très rapidement incorporer de nouvelles informations et de nouveaux comportements. La pluie d’hier ne peut pas nous empêcher de voir le soleil d’aujourd’hui. Ingeborg Bosch utilisait ce concept pour développer sa méthode de Past Reality Integration ou PRI. Les émotions sont comme des collaborateurs dans une entreprise. Sans ses collaborateurs un chef d’entreprise est impuissant. Mais sans le chef, les collaborateurs sont désemparés et retombent dans des habitudes ancrées en eux. Les émotions ne se posent pas la question de savoir si le chef ne s’est pas trompé. Elles ne questionnent pas, elles exécutent. Elles réagissent sur-le-champ à des messages, sans se demander si ces messages proviennent d’une observation ou sont le fruit de notre imagination.

Les événements sont simplement des faits (A, B, C, D. E, F). En réalité, ils sont tout à fait neutres. Nos émotions sont nos réactions aux représentations et interprétations de ces événements. Nos émotions sont donc ce que nous ajoutons aux événements qui, comme nous l’avons dit, sont neutres. Quand nous changeons nos représentations et interprétations internes, nos émotions changeront aussi immédiatement.

Good news - Bad news Good News

And when C happened I felt even better…

But then B happened and I felt so good…

A

I didn’t feel so good because…

Bad News

Luckily F happened and then I felt good agains…

B

C

But then D happened and I felt so bad…

D

F

E

And when E happened I felt even worse…

Comme mentionné au préalable, nous pouvons régenter nos émotions en invoquant intentionnellement certaines images et idées. C’est la base des techniques et stratégies qui ne sont pas seulement utilisés dans le bouddhisme, mais aussi par exemple dans la Programmation Neurolinguistique (qui utilise le terme de « recadrage »), le mindfulness (la pleine conscience), l’Emotional Freedom Techniques (avec ou sans tapotage des soi-disant points d’acupuncture), l’EMDR (Eye Movement Desensitization and Reprocessing), la Constellation de Familles, etc. Peu importe la méthode utilisée, le principe actif est toujours un changement de perception, c’est-à-dire une représentation avec une meilleure adéquation et avec plus de congruence. Effectivement, nous pouvons

toujours trouver un cadre inspirant et motivant (le « empowering » de l’anglais), un cadre qui nous fait grandir et nous remet en pouvoir.

Comment alors, pratiquement, manager nos émotions ? Simplement en invoquant, de façon

intentionnelle, consciente, certaines images ! Nous suscitons notre angoisse par des images angoissantes. Nous nous mettons en colère en évoquant des images déplaisantes, odieuses. Nous éveillons notre joie par des images plaisantes, de bonheur. Nous ne pouvons, bien sûr, pas éviter que certaines pensées surviennent spontanément en nous. Il peut même s’agir de « pensées indésirées » qui évoquent des émotions désagréables, les soi-disant pensées négatives, mais nous pouvons toujours les transformer en y adjoignant intentionnellement d’autres pensées, plus positives. (Voir plus loin : Embrasser sa peur).

En principe, nous pouvons donc à tout instant avoir l’émotion que nous souhaitons. Nous pouvons à chaque instant ressentir même les émotions « plus élevées » telles que l’émerveillement, la gratitude, la compassion et la joie, que le bouddhisme appelle les « émotions élevées ».

La créativité et le pilotage mental sont importants et non pas les aléas ou les imprévus du trajet. Quand nous apprenons à gérer une dimension plus élevée de la pensée, c’est à dire nos perceptions, nos jugements, nos images et métaphores, alors nous apprenons également à gérer nos émotions (et nos motivations). Ainsi, notre vie émotionnelle devient limpide. De la sorte, nous devenons émotionnellement adultes et indépendants. Il ne s’agit pas de refouler les émotions, de les contenir ou de les « contrôler », mais bien de la liberté de ne pas subir des émotions contraignantes et de laisser jaillir des émotions enrichissantes.

L’intelligence émotionnelle est comme un chef d’orchestre, qui, certes, ne peut pas directement influencer le son des instruments, mais qui, par sa présence et son élan positif, peut conduire l’orchestre à un résultat sonore harmonieux. Dans son livre « Meditations for Wisdom, Balance & Power » , Sue Patton Thoele écrit: « Quand nous souffrons ou que nous

sommes dans un état de confusion, et que notre esprit s’entête à en découvrir l’origine ou la cause, il est souvent plus salutaire de focaliser nos pensées sur la beauté. […] La mère nature est guérisseuse. Elle nous entoure de beauté qui, quand nous le permettons, peut panser nos plaies et émerveiller nos cœurs. […] Même si nous habitons dans un appartement au milieu d’une grande ville, nous pouvons acheter des fleurs qui vont redresser leurs petites

têtes vers nous, comme pour nous remercier pour l’eau et la nourriture que nous leur donnons. » 35 Quand nous nous concentrons et nous nous ouvrons pour la beauté, quelque chose en nous est touché, quelque chose en nous s’est éveillé, qui fait que nous rentrons en contact avec l’amour et le mystère de notre propre être, qui sont aussi l’amour et le mystère de la vie même. La vraie force et la vraie magie se trouvent dans ce qui est réveillé à l’intérieur de nous, dans une qualité en nous-mêmes. (Voir plus loin : L’amour comme choix)

Quand nous faisons quelque chose pour quelqu’un d’autre, nous devons le faire pour la réponse que cela produit en nous pas pour la réponse que nous espérons obtenir de l’autre, Et la réponse en nous doit être une expérience vraie de qui nous voulons être.

Sinon nous ne devons pas le faire.

NEALE DONALD WALSCH

L’art de vivre: examinez vos émotions

Que ressentez-vous maintenant ? Comment dénommer-vous cette émotion ?

A quoi cette émotion vous incite-t-elle ?

Serait-il raisonnable de faire ce que cette émotion veut que vous fassiez ?

Est-ce que cette émotion vous dit: « Oui, je veux » ou dit-elle « Non, je ne veux pas » ?

Cette émotion parle de qui ? De vous ? De quelqu’un d’autre ? (La souffrance parle toujours de nous-mêmes. L’amour parle toujours de l’autre.)

Est-ce que cette émotion est une réaction adéquate sur des événements réels du présent ou s’agit-il d’une « réaction allergique » comme conséquence d’un événement antérieur ?

35

Sue Patton Thoele. Een Bron van Kracht. Meditaties voor sterke vrouwen. Haarlem: Altamira-Becht, 1995.

Vers quoi cette émotion dirige-t-elle votre attention? Vers vous-même ? Vers une autre personne ? (Dans la souffrance, l’attention est toujours chez vous. Dans l’amour, l’attention est chez l’autre.)

Pensez à la tristesse. Est-ce un « oui, j’en veux d’avantage » ou un « non, j’en veux moins » ?

Dans cette tristesse, est-ce qu’il s’agit de vous ou de l’autre? Chez qui est l’attention ?

Conduire un éléphant Si vous avez bâti des châteaux dans l’air, vous n’avez pas perdu votre temps, car c’est là que tout commence.

Maintenant vous devez juste encore y ajouter des fondations.

HENRI DAVID THOREAU (1817-1862)

La réponse à la question du rapport entre la soi-disant théorie et la soi-disant pratique n’est pas toute suite claire et a depuis longtemps occupé l’esprit humain. Parce qu’on ne peut pas exactement décrire ou expliquer ce rapport, nous devons nous en tirer avec des métaphores.

Une métaphore est en soi ni vraie, ni fausse. Une métaphore est une manière de rendre pensables et transparents certains aspects de la vie, tout comme un jeu d’échec semble très compliqué mais devient transparent dès que vous connaissez les règles. En ce sens le jeu d’échec est alors aussi une métaphore pour la vie…

Une métaphore classique est celle du corps et de l’esprit ou de l’âme. L’être humain est alors vu comme une union temporaire d’un corps mortel et d’un esprit ou d’une âme immortelle, sans qu’il soit clair comment on peut se représenter cet esprit ou ce corps. Cette métaphore engendre facilement des idées analogues comme celle d’une dimension basse ou élevée de l’être humain ou celle de la raison et des émotions, sans que ce soit, là aussi, clair comment on peut se le représenter et où serait exactement la frontière entre les deux. De là il n’y a qu’un petit pas vers la conception du bien et du mal dans l’être humain. L’idée d’un combat entre le bien et le mal semble originaire de Zoroastre et a été repris dans une forme plus au moins modifié par la plupart des religions monothéistes.

Platon utilisait la métaphore de l’être humain comme le conducteur d’un char avec un couple de chevaux, dont le cheval du bien et le cheval du mal. C’était le défi du conducteur (c’est à dire la raison) de mener l’ensemble dans la bonne voie.

Freud avait l’idée du conscient et de l’inconscient dans l’homme. Il voyait l’inconscient comme un volcan avec des forces inconnues, ténébreuses qui à tout moment pouvaient entrer en éruption et nous rendre la vie difficile.

Une description plus moderne conçoit l’homme comme une construction de trois entités fonctionnelles. La base est le programme évolutionnaire tel que décrit plus haut, qui est

notre patrimoine biologique. Une addition plus récente est le programme culturel, également déjà cité supra, qui est la conséquence du processus de socialisation. L’acquisition la plus récente est l’agenda personnel. (Voir infra) Dans le même ordre d’idée se situe la métaphore de l’ordinateur. Tout comme un ordinateur, notre cerveau, recueille des informations, les assimile et prend une décision pour exécuter. La conscience est alors l’utilisateur de l’ordinateur. Un ordinateur peut dysfonctionner ou même se bloquer parce que quelque part dans la mémoire il y a la présence d’une information, comme un virus, qui a un effet néfaste sur son fonctionnement.

L’utilisateur peut à nouveau faire fonctionner son ordinateur en effaçant l’information impropre et en le reprogrammant. Cela mène vers l’idée, erronée mais séduisante, d’un contrôle total…

En orient, on connaît la belle métaphore de l’être humain comme un cornac qui conduit son éléphant. Un éléphant est un animal énorme et lourd. Il symbolise le jeu évolutionnaire qui se déroule en nous. Pourtant, un être humain peut arriver à le monter et à le faire travailler pour lui. La beauté de cette métaphore est que nous comprenons que, certes, nous n’avons pas de contrôle total, mais que nous n’en avons pas besoin non plus. Nous avons besoin de l’éléphant, mais l’éléphant n’a pas besoin de nous. Même si nous nous endormions, l’éléphant n’irait pas tomber dans un ravin. En effet, notre éléphant veut, lui aussi, survivre. A la différence de l’ordinateur, qui peut complètement dysfonctionner et ne s’en sortir que grâce à l’intervention humaine, un éléphant est un organisme qui peut parfaitement survivre sans l’intervention humaine et qui est donc tout à fait digne de confiance. Seulement, un éléphant a une rationalité qui, dans notre culture de technologie de pointe et nos villes de millions d’habitants, est parfois un peu maladroit. Il a quelque fois du mal à coexister avec nous et nous-mêmes avec lui. Il préfère beaucoup plus brouter et araser un champ de maïs mais travailler pour l’homme n’est pas une des priorités de son agenda. Pourtant il veut bien travailler pour nous. Dans ce cas nous devons nous donner la peine d’apprendre à le connaître. Prudemment et patiemment nous pouvons commencer à diriger la rationalité de l’éléphant dans la direction de nos propres souhaits. Mais nous ne pouvons jamais oublier que l’éléphant est plus grand et plus fort que nous. Quand il ne veut vraiment pas, nous n’y pouvons pas grand-chose.

Socrate disait qu’un vrai savoir mène à l’action et qu’un « savoir » qui ne mène pas à l’action n’est pas un vrai savoir mais une simple information. Il y a donc différentes formes de « savoir ». Une simple information intellectuelle, rationnelle, conceptuelle que le cornac a bien inscrit dans sa tête, ne fait, en soi, pas bouger l’éléphant et n’aura donc pas beaucoup d’effet concret. C’est un savoir passif auquel nous sommes de temps en temps rappelés. Un vrai savoir est un savoir actif qui évoque des images et des émotions qui font bouger l’éléphant. On entend peu de gens dire : « Je sais bien que je devrais aller en vacances, mais je manque de volonté ». L’idée des vacances évoque chez la plupart des personnes de fortes images comme des plages ensoleillées, des paysages montagneux ou des bons petits restaurants. Ceci entraine dans leur corps et dans leurs émotions une forte dynamique de « oui » : « Oui, je veux cela !». Alors l’éléphant se meut. A l’inverse, peu de gens vont se sentir attiré par le saut à l’élastique ou envisageraient de s’allonger sur le sol au beau milieu d’un carrefour. Ces idées évoquent de fortes images devant lesquelles les gens vont reculer.

Comment peut-on alors comprendre que beaucoup de gens continuent à fumer allègrement et qu’ils prétendent pourtant savoir que ce n’est pas raisonnable ? Parce que pour les en

dissuader on n’utilise souvent que des concepts abstraits, tel que le cancer, qui n’ont pas la force de mouvoir l’éléphant. L’art de motiver est l’art de projeter des images et des métaphores motivantes, attrayantes. Quand arrêter de fumer est perçu comme une perte, comme une épreuve difficile ou un combat sans fin, vous ne serez que très peu motivé. Dans ce cas-là on trouve toujours beaucoup d’excuses. Quand vous considérer le fait d’arrêter de fumer comme un pas vers une vie plus consciente, plus libre et plus adulte, vous y trouverez toujours les bonnes raisons de le faire. Les idées sont donc motivantes quand elles sont accompagnées de représentations attrayantes.

Les idées sont motivantes quand elles sont accompagnées de représentations attrayantes.

Tout commence par une idée. Pour la plupart des gens il n’est pas difficile de s’imaginer comment ils pourraient mieux agencer leur vie. Ceci est un bon début car, comme le remarquait D.H. Thoreau dans la citation ci-dessus, tout commence par l’imagination. Ce que vous ne pouvez pas d’abord vous imaginer, vous ne pouvez certainement pas le faire. Mais aussi longtemps que vous ne faites rien avec une idée, cette idée reste un rêve. Rêver c’est bien, mais pour atteindre vraiment quelque chose, vous devez faire de votre rêve un projet : un objectif concret avec des étapes concrètes pour réaliser votre rêve. Pour être heureux, vous avez besoin d’une stratégie.

Chapitre 3: Petite anatomie du Bonheur Ce n’est pas parce que la vie est bonne que nous l’aimons, c’est parce que nous l’aimons qu’elle nous semble bonne.

ANDRÉ COMTE-SPONVILLE

Si vous estimez que ce qui vous arrive, n’est pas du bonheur, cela ne signifie pas que ce n’est pas du bonheur que cela vous arrive.

THOMAS D’ANSEMBOURG

Souvent, nous nous tournons vers Dieu parce que nous sommes secoués par la vie, pour découvrir que c’est Dieu qui nous a secoués.

ANONIEM Un samouraï nommé Nobushige vint voir le maître zen Hakuin et lui demanda: « Y a-t-il vraiment un paradis et un enfer? » « Qui es-tu? » demanda Hakuin. « Je suis un samouraï ! » répondit Nobushige. « Toi, un guerrier ! » s’écria Hakuin. « Quel maître aimerait vous avoir comme protecteur? Ton visage ressemble à celui d’un mendiant. » Nobushige en était tellement en colère qu’il commença à tirer son sabre. « Ah, s’exclama Hakuin, tu as un sabre !

Je jure qu’il est même trop émoussé pour me couper la tête. » Et lorsque Nobushige commença à tirer son sabre, Hakuin lui fit la remarque: « Ici les portes de l’enfer s’ouvrent ! » Le samouraï entendit ces paroles et fut frappé par la sérénité du maître.

Alors, honteux, il repoussa son sabre dans la gaine et s’inclina.

Sur ce, Hakuin lui dit : « Ici les portes du paradis s’ouvrent ».

CONTE BOEDDHISTE

Le mot « anatomie » signifie analyse ou dissection. L’anatomie de l’être humain décrit les structures, les tissues et les organes du corps humain. Dans ce chapitre nous ferons la dissection de la souffrance et du bonheur et nous analyserons les composants de ces concepts. Nous traiterons la « Stratégie du Bonheur » comme une carte avec laquelle nous pouvons nous orienter dans la complexité de nous-mêmes et de la vie afin de parvenir à une vie plus heureuse. Celui qui, dans une ville, cherche à se retrouver sans carte risque de souvent s’égarer. Même une carte très simple, peut considérablement faciliter les choses. En effet, la vie est bien trop courte pour pouvoir commettre toutes les fautes soi-même. Mais ceux qui préfèrent déambuler sans carte et apprendre de leur propres expériences, en auront bien entendu largement l’occasion!

Dimensions du bonheur

Toute expérience humaine a une structure interne, une architecture qui comporte plusieurs dimensions. Cela vaut également pour l’expérience du bonheur.

Le bonheur a trois ingrédients ou dimensions. Ce sont trois dimensions du « dire oui ».

Les trois dimensions sont nécessaires pour un bonheur durable. Plus on avance dans chaque dimension, plus on s’approchera de la source interne du bonheur et plus l’expérience du bonheur sera profonde.

Le plaisir Le plaisir est la dimension horizontale, celle qui est la plus simple, celle que les gens comprennent le plus facilement: il s’agit du « sentir bien », de l’expérience du plaisir. Cette dimension est en fait le dire oui à la satisfaction immédiate et à un ressenti agréable. Il s’agit d’une satisfaction corporelle et émotionnelle, d’un plaisir, d’un agrément. C’est, par exemple, l’expérience d’un bon verre de vin, de belles vacances ou d’une nouvelle voiture.

Dimensie 1: het pleziergehalte

Winst op korte termijn Onmiddellijke bevrediging “Goed-voelen” Emoties van het lichaam Plezier - amusement Freud-principe Moederlijke functie (Lacan) Emotionele afhankelijkheid Ongebreideld hedonisme Festival-theorie van het leven Consumentencultuur “Graaicultuur” Samsara

Le plaisir peut s’apprendre et peut se cultiver et se développer. Cela ne nécessite pas une compétence particulière mais plutôt de la compréhension et de l’attention. Beaucoup d’expériences communes ou même désagréables peuvent être transformées en des expériences agréables.

Lors d’un séjour à Paris, il y a plusieurs années, j’étais invité par une amie pour un tour dans la grande roue près des Tuileries. Considérant que je ne pouvais pas honorablement décliner cette invitation, j’acceptais, bien que l’expérience m’angoissait terriblement. Quand je me trouvais, terrifié, dans la petite gondole, face à mon amie, je ne pouvais que m’agripper au garde-corps. « Quelque chose » en moi était angoissé et redoutait la mort. Quelque chose en moi criait haut et fort « Non » et m’angoissait et me stressait. Ce quelque chose paraissait

« plus fort que moi ». J’avais beau m’opposer à la peur et à l’angoisse, je n’arrivais pas à me calmer, bien au contraire, la peur montait et s’amplifiait. J’avais l’impression d’être totalement paralysé et impuissant. Dans ces circonstances, il était bien sûr hors de question d’éprouver un quelconque plaisir …

Jusqu’à ce que, d’une manière ou d’une autre, l’idée me vint que je serais bloqué aussi longtemps que je m’opposerais à ce « quelque chose ». Ce « quelque chose en moi » n’était, en fait, rien d’autre que moi-même. J’étais en train de me battre contre moi-même.

J’étais en train de dire « non » contre mon propre « non ». Je menais un combat qu’il était impossible de gagner. Je comprenais que la seule solution était de commencer à dire « oui ».

Mais à quoi? D’abord à mon propre « non »! Aussi longtemps que je m’opposais contre mon opposition, les choses ne pouvaient que s’empirer. Mais, si je commençais à accepter ma « non acceptation », si je faisais savoir à ce « quelque chose en moi » que le message était passé, ce « quelque chose en moi » n’aurait plus besoin de protester toujours plus fort pour se faire entendre. De cette manière je pouvais graduellement, peu à peu, muscle après muscle, un doigt à la fois, d’abord réduire et ensuite abandonner l’opposition, la tension et le stress. Je pouvais commencer à laisser sortir la tension de mon corps jusqu’à ce que je puisse me laisser emporter, sans résistance, par le mouvement de la roue.

J’avais repris la maîtrise de mes émotions et de mon corps. Aussi longtemps que je continuais à croire qu’il y avait un quelque chose qui était plus fort que moi, j’étais littéralement paralysé et impuissant. Dès que je reconnaissais que j’étais l’auteur de ce quelque chose et que j’en étais responsable, je n’en étais plus l’esclave et je pouvais faire d’autres choix. A ce momentlà, je pouvais aussi commencer à éprouver du plaisir, car qu’est-ce que le plaisir, sinon, se laisser emporter dans un mouvement sans résister ? Qu’il s’agisse du saut à l’élastique ou d’écouter de la musique. Quand on lit un livre ou qu’on regarde un film, n’est-ce pas pour se laisser prendre dans un mouvement et d’y éprouver du plaisir ?. Aussi longtemps qu’on reste critique et qu’on recherche ce qui est imparfait ou invraisemblable, on n’éprouve pas de plaisir. On éprouve du plaisir en disant « oui » et en abandonnant toute résistance, en étant prêt à « volontairement suspendre son incrédulité ».36 Plus tard, j’ai compris que cette anecdote pouvait être un modèle pour beaucoup d’autres expériences de vie et que je pouvais y apprendre comment adopter un style de vie plus

36

La pilosophe Patricia de Martelaere a él&boré ces idées et les suivantes dans un certain nombre d’essayes dans

ces recueils Wereldvreemdheid, Een verlangen naar ontroostbaarheid et Verrassingen. Ed. Meulenhof.

heureux. Si, par exemple, on abandonne l’opposition au froid, le froid est tout d’un coup beaucoup moins désagréable mais devient simplement une autre façon de sentir son corps qui peut même devenir une source de plaisir.

Souvent on croît comme évident que le plaisir va aussi apporter le bonheur. Hélas, toute forme de jouissance est soumise à la loi des rendements décroissants, la fameuse law of diminishing returns : à chaque nouvelle acquisition, le plaisir devient moins grand. Deux croisières ne vous rendent pas deux fois plus heureux et trois repas par jour dans un restaurant cher ne vous rendent pas trois fois plus heureux. Une culture du plaisir, une course hédoniste, semble, a première vue, séduisante, mais mène au long terme à la déception et est source de beaucoup de comportements problématiques comme des addictions, des problèmes alimentaires, de l’automutilation, de la dépression ou de la délinquance. Plus on essaie de jouir, moins on jouit. C’est ce que j’ai appelé plus haut la philosophie du naufragé : une vie de désespoir. Il est dit que le désespoir des riches est plus grand que le désespoir des pauvres. En effet, les pauvres peuvent avoir l’illusion ou l’espoir que plus d’argent les rendrait plus heureux, mais les riches savent que ce n’est pas vrai. C’est le soi-disant paradoxe d’Easterbrook : le bien-être n’accroit pas avec l’affluence matérielle, bien au contraire : c’est la dépression qui va en augmentant.37 Pour celui qui a déjà tout, il ne reste plus rien à espérer, à désirer. Beaucoup de gens prétendent savoir que l’argent ne rend pas heureux, mais ça ne les empêche pourtant pas de le désirer. Ce n’est que celui qui a largement assez d’argent et de possessions matérielles, qui sait vraiment que l’argent ne rend pas heureux.

Mais c’est quoi « assez » ?38 Une vie de plaisir ne peut, en effet, pas être une expérience de plénitude et de bonheur. Rien ne peut être, à long terme, plus fade et ennuyeux que l’éternelle satisfaction immédiate de tous les souhaits et désirs. En donnant à nos enfants, avec les meilleurs

37

Gregg Easterbrook. How Life Gets Better While People Feel Worse. Random House, 1993.

38

Cela peut être lié au principe de plaisir décrit par Freud. Un peu lapidairement, on peut dire que, selon Freud, le

bonheur de l’homme est entravé par le conflit entre le principe de plaisir et le principe de réalité, entre le désire de laisser libre cours à nos convoitises de façon débridé d’une part, et les contraintes, les obligations et les interdits de la société de l’autre. Ce sont ces limitations qui feraient obstacle au bonheur de l’homme. Il s’ensuivrait donc, que la levée de ces restrictions conduirait à un plus grand bonheur.

intentions, tout ce qu’ils désirent, nous les privons de ce qui est le plus important: quelque chose à désirer, qui vaut la peine de faire un effort et de vivre.

Ce que l’on obtient sans l’avoir mérité, corrompt l’esprit.

MAHATMA GANDHI (1869-1948)

L’art de vivre Le plaisir est la façon la plus intuitive pour essayer de s’approcher de la source interne du bonheur. Des personnes qui éprouvent du plaisir dans la vie, sont en général en meilleure santé et vivent plus longtemps. Des études montrent de plus en plus clairement que rire et avoir du plaisir s’accompagnent de la production des hormones du bonheur dans le corps.

Apprenez donc à être plus attentif aux petites choses de la vie, d’en être plus conscient et de les apprécier d’avantage: 39 la première tasse de café le matin, le petit déjeuner, la promenade au lieu de travail, l’odeur des roses dans le parc (voir plus loin : La Pleine Conscience).

Apprenez à danser avec les mouvements de la vie. Apprenez à apprécier la danse sans qualifier les évènements d’agréables ou de désagréables. Apprenez à goûter et à respirer plus de plaisir sans être dépendant de certaines possessions ou d’activités particulières.

L’appréciation L’appréciation est la dimension verticale.

39

Nous préférons la notion d'« apprécier » plutôt que l’idée plus courante mais banale de « profiter ». On aime faire

quelque chose qui nous plaît. C’est égocentré, c'est-à-dire qui attire l’attention sur le « moi ».Par contre, l’appréciation concentre l’attention sur la valeur et l’unicité de chaque moment.

Dimensie 2: het waardegehalte Winst op langere termijn Waarden – visie Emoties van de rede Vreugde - vervulling Frankl / Mandela-principe Vaderlijke functie (Lacan) Verantwoordelijkheid Emotionele onafhankelijkheid Spiritualiteit - religiositeit 

Noodzakelijk ingrediënt: waarden, zingeving! o o o o o o

Waarden = richting van de reis van het leven Volwassen geluk: “iets goeds geven” i. p. v. kinderlijk geluk: “iets goeds krijgen” Spiritualiteit = bewustwording van betekenis door plaats in iets groters, iets goeds => leidt tot grote JA Leidt tot hogere emoties: dankbaarheid, verwondering, mededogen, liefde…

Bevrijdt ons uit de chaos van doelloosheid en futiliteit zodat we plezier kunnen vinden in de reis!

Maakt “vergeving” mogelijk in plaats van wraak, haat en wrok te onderhouden (cfr. proces Joe van Holsbeeck!)

Cette dimension forme l’axe des valeurs.40 Les valeurs sont comme les émotions de la raison. Les émotions du corps engendrent des mouvements (des « motions », du latin « movere ») du corps. Les valeurs, les émotions de la raison, engendrent des mouvements de la raison. Elles nous incitent à un comportement qui est en harmonie avec nos valeurs. Si on laisse le choix à un enfant, il choisira du chocolat et des glaces comme nourriture parce que c’est immédiatement bon et procure une satisfaction immédiate. Par contre, un adulte sait qu’on a besoin d’autres éléments dans l’alimentation comme des vitamines, des minéraux, des oligo-éléments et des fibres. Il choisira donc une nourriture dont il sait qu’elle est bonne pour la santé. Pour un adulte la santé est une valeur importante dont il tiendra compte pour son comportement alimentaire. Un enfant ignore de telles valeurs et se laisse diriger par le plaisir immédiat.

40

Des valeurs sont liées à ce que Peterson et Seligman appellent des « forces de caractère ». Voir : Christopher

Peterson and Martin Seligman. Character Strengths and Virtues: A Handbook and Classification. New York: American Psychological Association and Oxford University Press, 2004.

Les enfants se laissent guider par leurs émotions. Un enfant se demande ce qui est bon ou

infect, amusant ou ennyeux, facile ou difficile. Un adulte, en principe, est guidé par des valeurs. Il se demande quelle est la valeur de telle ou telle action. Une action a un mérite si elle a une valeur ajoutée et si quelqu’un en devient meilleur, en apprenant quelque chose par exemple. Apprendre sans plaisir est ennuyeux et insipide, par contre un plaisir où on n’apprend rien est abrutissant. La question est donc : « Qui devient meilleur par cette action ? » Que quelque chose soit facile ou difficile, n’a, pour un adulte, pas beaucoup d’importance.

Celui qui veut apprendre à jouer le violon, ne se demande pas si cela est facile ou difficile. La question est de savoir si on veut réaliser cette valeur dans la vie, si sa propre vie ou la vie d’autrui en devient meilleur. La plupart des choses qui ont de la valeur, semble initialement difficile et demande de l’effort. Une vie de valeur n’est pas guidée par ce que soi-même ou les autres trouvent agréable ou désagréable, mais par ce qui est juste et bien. Il ne s’agit pas d’obtenir le bien mais de faire le bien. Savoir ce qui est juste et bien, demande une recherche et une réflexion en permanence sur la direction qu’on veut donner à sa vie. Faire ce qui est juste et bien, donne une expérience de plénitude.

Les valeurs sont donc des concepts abstraits ou des principes auxquelles on dit « oui », auxquelles on attache une valeur et qui donnent une direction dans la vie. Des exemples de valeurs sont la liberté, l’honnêteté, la justice, le courage, la modération, l’humour, l’hospitalité, la gentillesse, la maturité, la responsabilité, l’indépendance émotionnelle et la sagesse. Contrairement à des règles, qui sont des conventions sur ce qu’on peut et ne peut pas faire dans certaines situations, les valeurs nous inspirent et nous orientent pour faire le bien dans n’importe quelles situations. Alors que les règles sont imposées, les valeurs sont plutôt acquises par l’exemple des parents, des éducateurs et des personnes vertueuses et inspirantes dans la société.

Nelson Mandela, dans son autobiographie, illustre que même en des circonstances où toute forme de plaisir est quasiment exclue, on peut mener une vie de valeur et que, par conséquent, on peut y atteindre une certaine forme de bonheur: « Pour survivre en prison, il faut développer des façons de trouver de la satisfaction dans la vie de tous les jours. Tu peux trouver de la satisfaction en lavant tes vêtements pour qu’ils soient particulièrement propres, tu peux balayer le couloir pour qu’il soit particulièrement propre, tu peux organiser ta cellule pour que tu aies le maximum d’espace libre. La même fierté que tu

ressens en dehors de la prison lors d’évènements importants, tu peux l’éprouver en prison en faisant de petites choses … En prison, le jardin était une des rares choses sur lesquelles tu avais une quelconque emprise. Planter une graine, regarder la plante qui pousse, la soigner et puis la récolter, offre une satisfaction simple mais durable. Ressentir que je pouvais m’occuper 41

de cette petite parcelle de terre, me procurait un brin de liberté. »

Le psychiatre Viktor Frankl, un survivant des camps de concentration, qui, sur la base de ses expériences, a développé une forme de psychothérapie, notait dans son livre important Découvrir un sens à sa vie42 que ceux qui survivaient dans les camps, étaient ceux qui n’abandonnaient pas purement et simplement mais qui d’une manière ou d’une autre trouvaient un sens, une signification à leurs épreuves qu’ils considéraient comme un défi et comme une opportunité. Ainsi, il décrit que les prisonniers recevaient comme nourriture un seau d’eau sale avec des têtes de poisson. Il s’appliquait à voire, même dans cette « nourriture » répugnante, de la beauté au lieu de l’horreur de l’instant. Son témoignage illustre que si on se concentre sur la laideur, nous admettons de la laideur dans nos pensées, dans nos émotions et finalement dans notre existence. Par contre, en nous concentrant sur le petit bout de beauté et de liberté, il est possible de transcender la contingence des évènements.

Les valeurs sont orientées vers le futur. Elles indiquent une direction, mais il est impossible de les atteindre. Si vous avez décidé de voyager en direction de l’Est, vous ne pouvez pourtant jamais atteindre l’Est, mais cela vous donne toujours un critère pour vérifier si vous allez dans la bonne direction. De même, si vous avez décidé de réaliser plus de paix ou d’amour dans votre vie, vous ne pouvez pas atteindre la paix ou l’amour, mais vous pouvez toujours vous demander par exemple si juger ou condamner l’autre, vous fait avancer dans cette direction.

Cela semble aller à l’encontre de la préconisation populaire du vivre ici et maintenant. Mais ce n’est qu’apparence. En effet, une vie sans valeurs et sans vision du futur, est en vérité une vie sans but et sans direction. Dans ce cas-là on s’interroge sans cesse si on a bien fait et

41

Nelson Mandela The Long Walk to Freedom. Little Brown and Company, 1994.

42

Frankl, V.E. Man's Search for Meaning. 1984. Washington Square Press. (Trad. Française: Découvrir un sens à sa

vie)

comment il faut avancer. Cela empêche justement de profiter de l’ici et du maintenant. Ce n’est que quand on a réfléchi sur les valeurs et qu’on est clair sur la direction à suivre, qu’on est libéré de ce questionnement continuel et qu’on est plus libre et disponible pour apprécier l’ici et le maintenant du voyage.

Dans notre société qui prône l’émotion, une attitude de vie basé sur les valeurs est souvent qualifiée de difficile et insipide. Pourtant c’est plutôt l’inverse. Un adulte trouve du plaisir à faire le bien, dans la conscience d’agir dans la direction du bien. Cette forme adulte de plaisir s’approche davantage du concept de plénitude et de bonheur. Un enfant a du plaisir en recevant des choses agréables. Un adulte ne veut plus seulement recevoir, il veut aussi donner et contribuer. Il veut donner un sens à ce qu’il fait et y laisser son empreinte. Il veut vivre selon ses valeurs les plus élevées. Il désire laisser un monde qui est meilleur que celui qu’il a trouvé. Et même plus : un adulte qui ne peut pas y contribuer ressent un vide dérangeant, un manque, une faim existentielle.

L’impossibilité de reconnaître et de comprendre cette faim est souvent à l’origine d’une stratégie de recherche de l’émotion forte et de l’excitation intense, d’une culture hédoniste et de la montée d’adrénaline. Des personnes qui vivent sans valeurs, consacrent leur vie aux soucis quotidiens habituels – la carrière les enfants, les possessions, etc. - en comblant le reste du temps avec des divertissements futiles et des amusements superficiels (passe-temps, évènements, vacances, sports et autres festivités). Quand avec le temps l’ennui s’installe, l’expérience d’un vide existentiel et spirituel devient inévitable. On se détourne, alors, vers le monde médical et thérapeutique pour s’entendre dire qu’on souffre d’une maladie qu’on appelle « dépression ». Mais le vide existentiel ou spirituel est comme un estomac vide. Aucun des deux n’est un problème médical et ne peut être résolu par une thérapie. Un vide existentiel ou spirituel et ses conséquences (y compris la dépression) ne nécessitent pas une dissection psychologique ou une radiographie du cerveau, tout comme la faim ne nécessite pas une endoscopie digestive. Ce n’est qu’à cause de la dominance du modèle médical que des personnes ayant ce genre de problèmes de vie sont convaincues qu’elles sont malades et que des médecins peuvent se mettre à croire qu’ils pourraient les guérir. En effet, ces personnes n’ont pas une maladie quelconque, mais des signes de manque, qui ne peuvent disparaître que par une nourriture adaptée. Tout comme on doit nourrir notre corps au quotidien, nous devons aussi nourrir notre esprit tous les jours. Notre esprit se nourrit essentiellement d’idées inspirantes.

Un vide existentiel ou spirituel n’est pas une maladie, c’est le signe d’un manque.

La dimension verticale est perpendiculaire à la dimension horizontale, ce qui signifie qu’elle n’est pas opposée à celle-ci mais en est une extension. Si on rassemble les deux axes, ils forment un plan, un espace, un champ de possibilités, où on peut tracer une courbe de

la vie.

Twee dimensies van geluk THE ART OF FULFILLMENT Winst op langere termijn Waarden – visie Emoties van de rede Vreugde - vervulling Frankl / Mandela-principe Vaderlijke functie (Lacan) Verantwoordelijkheid Emotionele onafhankelijkheid Spiritualiteit - religiositeit Nirvana Waardegehalte

Wie is voor mij een voorbeeld van deze waarden?

Nietzsche: wie geen goede ouders heeft gehad, kan er zich altijd nog kiezen…

Geluk

O Activiteit

THE ART OF ACHIEVEMENT Winst op korte termijn “Goed voelen” Plezier - amusement Freud-principe Moederlijke functie (Lacan) Pleziergehalte Emotionele afhankelijkheid Hedonisme - Bonbons Consumentencultuur “Graaicultuur” Samsara

La courbe commence au point zéro, à l’intersection des deux axes, et reste initialement près de l’axe du plaisir. C’est normal parce qu’un enfant n’a de l’intérêt que pour les expériences agréables qui font plaisir, les jouissances corporelles et émotionnelles. Ce n’est que plus tard que le plaisir devient moins important et que la courbe va monter sur l’axe des valeurs. La hauteur qui sera atteinte sur cette courbe, ne dépend que de la personne. En effet, il n’y a pas de nécessité, ni d’obligation, de devenir adulte, certainement pas dans la société de consommation actuelle, avec ses possibilités de plaisir d’acquisition facile mais infantilisante.

L’art de vivre Vivre selon ses propres valeurs est une manière importante pour activer sa source de bonheur interne.

Quelles sont les valeurs dans votre vie? Faites pour vous-même une liste avec les valeurs qui sont importantes pour vous et auxquelles vous voulez consacrer de l’attention.

Si l’on met des valeurs personnelles sur l’axe verticale, on peut avec cette courbe de développement, pour n’importe quelle activité, déterminer le niveau de plaisir ainsi que le niveau de valeur. C’est ainsi qu’on peut situer son niveau de développement personnel.

Demandez-vous, pour chaque activité que vous pouvez envisager, quelle est la valeur qui en est servie. Demandez-vous qui, après avoir accompli cette activité, en sera devenu un individu meilleur ou plus épanoui.

Demandez-vous aussi qui, si cette activité n’était pas accomplie, en serait atteint ou lésé.

La connexion Si on fait pivoter vers l’avant le plan de la figure précédente, de sorte que l’axe des valeurs pointe en avant, on peut tracer une troisième dimension perpendiculaire sur ce plan. C’est la dimension de la connexion.

La connexion c’est l’expérience de la relation à l’autre, du lien à ce qui nous entoure. C’est un « oui » aux autres. La connexion crée un lien, un patrimoine émotionnel. La connexion n’est pas avoir besoin de l’autre. Ce n’est pas une émotion du corps mais une émotion de

l’esprit. C’est une expérience totale, une expérience qui engendre un mouvement de l’esprit et qui mène à l’harmonie et à la plénitude. La forme la plus simple de connexion est celle avec sa famille, avec ses amis ou avec une association. On sait que les personnes mariées et les personnes ayant un réseau social étendu, se sentent plus heureux et sont en meilleure santé que les personnes isolées. On peut, d’ailleurs, aussi se sentir connecté à la nature ou à l’univers. La connexion c’est l’appartenance à un tout plus grand, qui nous dépasse. Elle engendre la gratitude et le bien-être.

Drie dimensies van geluk VERBONDENHEID “Wij”-gevoel “Ons”-gevoel Erbij horen Vertrouwen Vriendelijkheid Geweldloosheid Vrede Emoties van de geest: Verwondering Dankbaarheid Mededogen

Geluk

Verbondheid

O

Pleziergehalte

Pleziergehalte

Waardegehalte

Waardegehalte

ANONIMITEIT “Zij”-gevoel “De anderen”-gevoel Vijandigheid Agressiviteit De-linquentie

Même le lieu de travail devrait être une expérience de connexion et de plénitude. Un travail n’est pas seulement un « job » avec des objectifs et des échéances, mais devrait être un travail, un métier, une vocation, un lieu où l’on se réalise et s’épanoui, où l’on crée de la valeur, où l’on crée de l’ordre. Un maçon peut voir son travail comme l’empilement des pierres, l’une sur l’autre, ou comme une contribution à l’érection d’une cathédrale. Un même travail peut être vu comme un « boulot » abrutissant ou comme une contribution à un grand projet. Martin Luther King disait: « Si quelqu’un doit balayer la rue pour subvenir à ses besoins, il doit le faire comme peignait Michel-Ange, comme composait Beethoven ou comme écrivait Shakespeare ». Kahlil Gibran écrivait: « Aimer la vie par le travail, est connaître le secret le plus profond de la vie. Un travail n’est rien sans l’amour, car le travail c’est de

l’amour rendu visible. »43 Le travail d’une vie est le seul vrai chef d’œuvre qui procure à l’être humain un sentiment de valeur propre et de bien-être et qui permet d’occuper une place et d’avoir un sens dans l’univers. Chacun devrait être convaincu que sa contribution est importante et que la société serait un peu moins bien sans cette même contribution.

L’éboueur contribue autant à la société qu’un professeur d’université. C’était aussi la pensée de Karl Marx qui voulait libérer les travailleurs du labeur pénible et abaissant pour l’esprit, duquel ils étaient littéralement aliénés parce qu’ils n’en avaient plus aucune connexion. C’était littéralement devenu un boulot.44 Avec les personnes avec qui on a une expérience du « nous », à qui nous disons « oui » et avec qui nous sentons une connexion, nous avons, alors, spontanément une expérience de confiance, de gentillesse, de non-violence et de paix. A l’encontre de ceux qui font partie du « nous » et dont on connait par conséquent le visage et le nom, notre comportement sera automatiquement bienveillant et prévenant.45 La non-violence suppose un ressenti de connexion, pas seulement avec des groupes locaux comme la famille, les amis, l’école ou le club sportif, mais avec toute la société. Une conscience de connexion peut être activement suscitée et cultivée par des idées et des images de connexion.

La violence et l’agression ne sont pas le propre de l’homme mais sont omniprésentes dans la nature. Ce sont des stratégies biologiques qui sont pratiquées par toute forme de vie, de la plus petite bactérie au plus grand animal, afin de soumettre l’environnement à sa volonté.

Vivre suppose toujours une manipulation de l’environnement dans une tentative d’obtenir plus de ce que l’on veut et d’éloigner ce que l’on ne veut pas. Bien que pour la survie, cette stratégie est souvent salvatrice et couronnée de succès, elle ne l’est, dans la vie quotidienne, souvent pas et est donc régulièrement source de souffrance. En effet, toute souffrance est un combat avec la réalité qui, souvent, refuse de se plier à nos désirs. Chez les adultes il s’agit, dans le meilleur des cas, d’un combat retenu, symbolique, sans agressivité visible.

Chez les enfants et les adultes moins matures, il peut s’agir d’agressivité physique, de vandalisme, de harcèlement et de délinquance.

43

Kahlil Gibran. The Prophet. London: Heinemann, 1965

44

Piet Nijs. Je werk, je leven? (Votre travail, votre vie ?) Anvers-Apeldoorn: Garant, 2009.

45

Oscar Wilde (1854-1900) notait dans « Un mari idéal » que la morale est l’attitude que nous adoptons envers ceux

que nous détestons. (Morality is simply the attitude we adopt towards people we personally dislike.)

Toute souffrance est une lutte avec la réalité.

La violence et l’agression sont toujours dirigées contre ce qui est considéré comme l’autre ou comme « pas nous », ce avec quoi il n’y a pas de connexion. Une explication étymologique un peu forcé du mot délinquance serait l’absence d’un lien (en Anglais : link), être délié, (en Anglais : de-linking), un manque de connexion. Les gens s’adonnent à la violence et à l’agression contre les autres et contre des biens, des bâtiments et du matériel qu’ils ne considèrent pas comme faisant parti de nous mais comme appartenant aux autres, à l’ennemi ou à la société anonyme, c’est à dire à personne. Cela explique pourquoi des touristes à l’étranger se permettent beaucoup plus facilement un comportent agressif et violent et que des étrangers viennent commettre chez nous des délits « minutes » (en Anglais : hit and run). Si des jeunes jettent des pierres à des bus ou salissent des bâtiments avec des graffitis, c’est parce qu’ils considèrent ces bus ou ces bâtiments comme n’étant pas les leurs mais comme appartenant à quelqu’un d’autre, quelqu’un d’anonyme. Personne ne jetterait des pierres sur sa propre voiture ou mettrait des graffitis sur sa propre maison…

Même dans la bible on peut lire que, de l’ennemi on peut piller et brûler les villes, emporter les hommes comme esclaves et les femmes comme prostituées.

La seule vraie prévention de la violence, aussi bien chez les enfants que chez les adultes, c’est de créer un sentiment de connexion en créant un discours qui unit et qui relie.

Créer et ressentir une connexion est une excellente façon d’élargir sa conscience et de nous libérer de la vision étriquée de la souffrance. Un discours qui unit, crée le ressenti d’un lien avec des membres de la famille, avec d’autres personnes, avec la société ou avec un projet artistique, politique ou scientifique. Il relativise et crée des perspectives d’avenir. Les autres ne sont plus nos ennemis. Sur l’océan de la vie nous ne devons pas nous battre l’un contre l’autre, mais nous avons tout intérêt à nous unir pour naviguer ensemble. Essayer de couler les autres ne nous aide pas à devenir de meilleurs marins ou d’atteindre plus facilement notre destination. C’est ensemble que nous le réussirons le mieux.

Pour ceux pour qui les schémas de ce chapitre sont trop théoriques ou même trop mathématiques, une autre façon de présenter les mêmes éléments peut être utile, où le bonheur se trouve à l’intersection de trois zones.

Drie dimensies van geluk Emoties van de geest: Verbondenheid Verwondering Mededogen

Geluk Waardegehalte: emoties van de rede

Pleziergehalte: emoties van het lichaam

L’art de vivre Plus on est connecté avec les autres, avec la nature et avec l’univers, plus nous sommes proche de notre source interne de bonheur.

Avec quoi vous sentez-vous en connexion ? Avec quoi voulez-vous vous sentir plus connecté ?

Vous sentez-vous connecté à quelque chose de plus grand que vous ? Comment créer un discours qui unit et qui connecte ?

Si dans un schéma comme celui de ce chapitre, vous indiquez vos propres degrés de plaisir, de valeur et de connexion, vous aurez un bon aperçu de votre façon actuel de fonctionner, ce qui permet un pas important vers une vie avec plus de conscience et plus de bonheur.

Alors il devient clair que le bonheur ne tourne pas autour d’expériences de plaisir, mais que le plaisir est plutôt un bonus à un style de vie heureux.

Le mot de l’amour Plongez-vous dans des approches bienveillantes embrassez votre fille comme si elle était toute l’humanité, câlinez votre bien-aimé comme s’il était le corps de Dieu, caressez votre chien comme s’il incarnait toute la vie dans l’univers, frottez le sol comme s’il s’agissait d’une tâche sacré.

FRANK ANDREWS

L’amour est l’attitude positive par excellence. L’amour est une attitude de « oui ». Oui est le mot de l’amour.46 Derrière cette proposition, en apparence très simple, se cache une idée profonde. En effet, une attitude de « dire oui » n’est pas toujours facile, en particulier si on est en train de dire « non ».

L’attitude d’amour est d’abord un cadeau pour nous-mêmes. En effet, adopter une attitude de « oui » nous procure immédiatement une détente et un bien-être. Platon disait « L’amour est dans celui qui aime, pas dans celui qui est aimé ».

La vie a commencé il y a 3,5 milliards d’années et montre une évolution vers davantage d’ordre. De simples bactéries, la vie a évolué vers des organismes de plus en plus complexes, caractérisés par un ordre croissant, et vers des civilisations de plus en plus complexes avec un degré d’ordre de plus en plus élaboré.

Pour participer de notre mieux à cette évolution, nous devons contribuer au mieux de nos possibilités à cet ordre croissant. Ce simple constat est à l’origine d’une simple règle de vie éthique. Le plus grand ordre règne là où il y a de l’amour. A l’inverse, là où règne la haine, apparait le désordre. L’amour n’est donc pas seulement un impératif chrétien. Au contraire, le message du Christ a probablement pu s’enraciner parce qu’il correspond à la tendance de l’évolution naturelle de la vie. Ainsi, l’Empire Romain a adopté le christianisme parce qu’il était utile dans l’aspiration romaine pour établir un ordre politique, mais en fin de compte il a

46

Frank Andrews. The Art and Practice of Loving (L’art et la pratique de l’amour). New York: Jeremy P.

Tarcher/Putnam. 1991..

survécu parce qu’il correspond à l’évolution générale vers plus d’ordre. Comme toutes les règles et commandements religieux, cet ordre aussi a une solide base biologique et évolutionnaire. La guerre, aussi bien entre pays qu’entre des individus, n’est pas seulement contraire à la vision chrétienne, mais semble aussi être contraire au cours de l’évolution de la vie.

Pour André Comte-Sponville47, suivant en cela Saint Augustin, l’amour est la plus grande vertu car pour celui qui est dans l’amour, le reste en découle facilement. Toute la morale peut être résumée dans ce seul principe.

Nous pouvons choisir l’amour au lieu de la haine, la paix au lieu de la guerre, le bonheur au lieu de la souffrance. Cela ne demande pas des années d’ascèse, de la méditation, d’étude ou de thérapie ; cela demande tout simplement de l’attention pour une vie plus consciente, avec plus de réflexion.

A la fin de son livre remarquable et magnifique, où il relate l’expérience de son fils malade qui meurt très jeune, Harold Kushner arrive à la conclusion : «… ceci ne devrait pas être un livre larmoyant sur comment toute cette expérience a été dure et douloureuse, mais un livre qui devrait dire « oui » à la vie » et plus loin : « … l’amour n’est pas l’admiration de ce qui est parfait, mais l’acceptation de ce qui est imparfait ». 48 Dans une interview, Charlie Chaplin disait : « Faites de votre vie une lettre d’amour à la vie ».

L’amour de Don Juan L’amour comme émotion est certainement la forme la plus connue, la plus chantée, la plus commentée et désirée de l’amour. C’est l’expérience d’être amoureux, d’être ébahi, d’avoir le coup de foudre, l’expérience qu’une personne est apparue dans notre vie qui est tellement belle et éblouissante, tellement désirable, que tout en nous se met à s’exclamer

47

André Comte-Sponville. Petit traité des grandes vertus. PUF, 1995

48

Harold Kushner. When bad things happen to good people (Quand le mal frappe les gens bien). Schocken Books

Inc., 1981

irrésistiblement « Oh ! Oui ! ». Cette apparition engendre le jaillissement d’un courant émotionnel intense, qui attire inéluctablement toute notre attention en qui remplit toute notre conscience de la figure de la personne aimée. On n’arrive plus à penser à autre chose, on est comme abasourdi. C’est comme si on avait rencontré l’incarnation de la perfection. Nous sommes incapables d’y déceler le moindre défaut. Tout notre être, notre corps et notre esprit baignent dans un état de bien-être extrêmement plaisant. Nous marchons sur des petits nuages et nous remercions les dieux d’avoir envoyé un être si parfait et si délicieux dans notre vie. Nous ne pouvons pas nous imaginer une vie sans la personne aimée et encore moins que nous serions capable de ressentir la même chose pour une autre personne. Pour le poète Persan Rumi, qui vivait au XIIIe siècle, tomber amoureux n’est rien d’autre qu’être frappé par le divin dans l’autre.

Etre amoureux c’est l’expérience qu’une personne est apparu dans notre vie qui est tellement belle, éblouissante et désirable, que tout en nous se met à s’exclamer « OUI ! »

Ce qui met en mouvement nos émotions, est une représentation, un rêve, une attente inconsciente de plénitude et de satisfaction de tous nos besoins. En coulisse, c’est la logique du jeu évolutionnaire qui est à l’œuvre. Nous sommes transportés par nos émotions qui entrevoient la possibilité de la satisfaction de nos besoins. Nous sommes comme un bébé qui donne un grand sourire à ce qu’il a éprouvé comme agréable. En effet, un bébé donne son « amour » comme récompense pour un comportement de l’autre qu’il désire renforcer.

Bien entendu, un bébé ne se sert pas de cette stratégie d’une façon consciente. Il ne sait pas qu’il le fait et il ne « choisit » pas ce comportement. Il est comme dirigé par la logique d’un pattern ancestral qui, au cours de millions d’années, s’est ajusté et raffiné afin de promouvoir la vie. Il vit comme une abeille qui collecte le nectar sans savoir qu’elle contribue, par la pollinisation, au processus de la vie. Un bébé est par nature, égoïste. L’état amoureux, aussi, est par nature égoïste. L’amoureux veut prendre et posséder.

Cela explique l’idée que la haine et l’amour, selon une sagesse populaire, seraient proches l’un de l’autre. Ce n’est pourtant pas tout à fait le cas, comme on le verra plus loin, mais nous pouvons facilement comprendre que si l’amour est suscité par la promesse de la satisfaction des besoins, le contraire, l’insatisfaction de ces mêmes besoins, sera source d’émotions déplaisantes, de déception, de colère, voire de haine. Seules les attentes déçues sont proches de la haine. Les sentiments déplaisants font que nous ferons tout pour chasser la source du mal-être de notre vie. Ça aussi, un bébé le « connait » parfaitement et il peut avec une grande force signifier qu’un certain état de choses lui déplait fortement. Il peut, alors, se jeter sur le dos et pousser des cris jusqu’à ce qu’il obtienne ce qu’il veut. Ça aussi, c’est un schéma de comportement inconscient, biologique, inné, qui a pour but d’assurer notre survie. C‘est, encore une fois, le jeu évolutionnaire.

Ce même schéma de comportement est tout aussi présent chez des adultes. Ainsi, la souffrance, le chagrin, à la fin d’une relation a pour but de faire savoir que nous n’avons pas l’intention d’accepter ce développement des évènements. Comme noté plus haut, toute souffrance est une non acceptation, un « NON ! », un rejet de la réalité telle qu’elle est. L’ego se sent rejeté et ça, c’est la dernière chose qu’il veut. La souffrance est une stratégie de l’ego qui est destiné à faire disparaître la cause de cette souffrance. En d’autres mots : on souffre parce que l’on essaye précisément de ne pas souffrir. Seulement, nous ne

sommes pas conscients de cette stratégie paradoxale, tout comme un bébé n’est pas conscient du fait qu’il se jette sur le dos et pousse des cris.

On souffre parce que nous essayons de ne pas souffrir

La logique semble implacable : aussi longtemps que nous permettons que nous soyons rendus heureux par la présence de quelque chose ou de quelqu’un, nous nous préparons à être malheureux lorsque ce quelque chose ou ce quelqu’un disparait ou menace de disparaitre de notre vie. De la sorte, nous donnons à l’autre le pouvoir, comme la télécommande de nos émotions, parce que nous n’avons pas appris à le prendre nousmêmes. Beaucoup de personnes traversent des cycles au leitmotiv de : tomber amoureux, puis être heureux, puis être malheureux lorsque l’autre ne correspond pas à nos attentes, puis souffrir, puis tomber de nouveau amoureux, etc.

La nature en grande partie automatique, inconsciente, non réfléchie de ces expériences, repose sur des croyances magiques et mythiques concernant l’amour : celle, romantique, que l’amour doit nous arriver, qu’on doit avoir la chance de trouver l’amour, que l’amour est une question de donner et de recevoir, que l’amour ne peut pas venir que d’un seul côté, que l’amour vrai peut vaincre tout, que l’amour guérit toutes les blessures, que la souffrance après un divorce ou après un décès est un signe d’amour …

Figure 3 Les mythes sont responsables d’habitudes gênantes comme la négativité, le désir de possession, les exigences et les jugements. A leur tour, ces attitudes mènent à un « non » et aux sentiments négatifs.

Synthèse: l’amour comme émotion -

a besoin de l’autre pour se sentir complet et heureux est l’attente et l’exigence que l’autre va satisfaire nos besoins est la projection des attentes sur l’autre est par conséquent aveugle pour la réalité de l’autre peut facilement se transformer en haine si l’autre ne satisfait pas nos besoins

L’amour de la floraison du prunier L’amour comme valeur L’amour spirituel n’est pas un cadeau de la vie mais est le choix de vivre la réalité d’une certaine manière, notamment avec une attitude de « OUI ». C’est l’attitude d’une acceptation dans la joie de ce qu’il y a. Cette forme d’amour n’est pas attendre qu’on soit tout d’un coup envahi par une expérience qui fait jaillir en nous un « OUI ! », comme quand on est amoureux. Cette forme d’amour, par contre, c’est créer et cultiver un état d’âme. C’est un choix, un acte conscient. Si l’état amoureux peut être comparé à un phénomène naturel, l’amour spirituel décrit ici est plutôt une œuvre d’art, une création de la conscience humaine.

Cet amour est dans celui qui aime.

Il est remarquable que, dans les pays ou les mariages sont arrangées, il n’y a pas plus de divorces ou de mariages malheureux que dans nos pays ou on a le libre choix. Cela est dû à une différence d’attitude. Nous évaluons si ce qu’on a reçu est satisfaisant et si cela correspond à nos souhaits et à nos attentes. Dans d’autres cultures, on apprend plutôt à apprécier ce que l’on a reçu, ce qu’il y a. Ainsi, on apprend à être heureux avec ce qu’on a, au lieu d’apprendre à juger si ce qu’on a, peut nous rendre heureux.

Recevoir de l’amour des autres, est largement en dehors de notre pouvoir. On a très peu d’autorité sur le fait que les autres nous aiment ou pas. Mais on a toute l’autorité nécessaire pour être une personne aimante, pour être plein d’amour, pour devenir amour, pour être amour. Nous pouvons décider de devenir une personne pleine d’amour, au lieu de chercher à trouver de l’amour. Alors on ressent l’amour en nous, au lieu de devoir attendre l’amour des autres. Bien que concrètement on ne donne rien, on a néanmoins l’impression de donner de l’amour…

Vous n’êtes pas seule parce que personne ne vous aime, vous êtes seule parce que vous n’aimez personne.

L’amour n’est pas une marchandise que les individus peuvent se « donner » l’un à l’autre, mais il est plutôt un contexte, un espace, où des individus peuvent s’inspirer l’un l’autre.

L’amour permet de vivre le mystère de la vie et de son propre être, afin d’y participer. Ce que

l’on ressent pour une personne aimée, a en soi moins à voir avec cette personne qu’avec nous-même. L’amour c’est comme découvrir le soleil. Les êtres humains ne peuvent pas se donner le soleil, mais ils peuvent s’inspirer l’un l’autre pour ouvrir les yeux et voir le soleil qui est toujours là, même s’il est caché derrière des nuages épais.

Quand nous sommes amoureux, nous projetons nos désirs sur l’autre, qui devient donc un autre idéal.49 En réalité nous n’avons pas de relation avec l’autre, mais avec notre rêve, notre représentation de cet autre. Cette illusion narcissique est souvent prise pour de l’amour.

Mais même si on a pu conquérir l’autre, il subsiste toujours un désir. D’une manière ou d’une autre, le désir semble infini. C’est comme essayer de combler un trou abyssal : il reste toujours un vide à combler…

Nous ne pouvons que faire la paix avec cette infinitude de notre passion en apprenant à voir l’objet véritable de notre désir. Nous pouvons concrètement le découvrir en examinant des expériences sublimes que nous avons déjà vécues. Aussi longtemps que nous continuons à croire que quelque chose ou quelqu’un d’externe dispose d’un pouvoir particulier ou d’une force magique que nous devons essayer d’attirer dans notre vie, nous créons une obsession, une addiction à ce quelque chose ou ce quelqu’un. Si je me souviens d’un moment où j’étais profondément touché et ému, par exemple par un quatuor à cordes de Mozart, je pourrai en conclure que j’ai vraiment besoin de Mozart pour éprouver de l’amour et du bonheur, et que ma vie n’aurait de sens que si je pouvais écouter Mozart tous les jours et qu’il ne me serait pas possible de vivre sans lui.

Mais je peux aussi me réaliser que le contexte dans lequel on a une expérience, n’en est pas nécessairement la cause. En effet, il ne s’agissait pas vraiment de Mozart. Il s’agissait de quelque chose ou de quelqu’un – Mozart, une rose, un paysage, une personne aimée – qui a crée un contexte, un espace, et qui m’a montré un chemin vers mon monde intérieur, qui a activé quelque chose en moi et qui m’a aidé à m’ouvrir et à entrer en contact avec l’amour et le mystère de mon propre être, qui est à la fois l’amour et le mystère de la vie même. La vraie force et la vraie magie se trouvent dans ce qui a jailli en moi, dans une source activée en moi-même. Seul ce qui est en moi peut me rendre heureux ou malheureux.

49

C’est le processus inverse de projection de traits négatifs sur l’autre, qui devient ainsi le « mauvais » qui peut être

considéré comme un ennemi. Voir ci-dessus.

La vraie force et la vraie magie se trouvent dans ce qui a jailli en moi, dans une qualité en moi-même.

Cette expérience est donc un enrichissement permanent, qui ne peut plus jamais être perdu, pas même si la relation avec un partenaire particulier devait se terminer. Tout comme on est durablement enrichi par un beau voyage ou une bonne conversation, même si ce voyage ou cette conversation est terminé.

Si nous nous concentrons sur l’expérience même au lieu du contexte plus ou moins fortuite dans lequel nous l’avons eu, ou sur les stratégies qu’on pourrait mettre en œuvre pour essayer de le retenir, ou sur les récits qu’on s’en construit, nous pouvons toujours éprouver cet amour comme une source bienveillante et toujours présente, comme une mère qui toujours nous embrasse et nous enlace. Alors on peut s’y détendre et comme s’y dissoudre.

On peut, donc, transformer notre désir en amour et ainsi y avoir toujours accès. De la sorte on peut considérer les autres facilement avec compassion parce que les gens qui se sentent bien désirent partager ce sentiment, tout comme les gens qui souffrent veulent faire souffrir les autres. Ce n’est que lorsqu’on n’a plus besoin des autres pour son bien-être, qu’on peut les libérer du poids de nos attentes et de nos illusions narcissiques et qu’on peut vraiment les considérer avec compassion et amour.

Le désir est comme une boussole qui pointe vers la source interne de l’amour.50 En voulant être aimé nous cherchons l’expérience de l’amour. Mais l’amour n’est pas quelque chose que nous devons essayer d’arracher aux autres. En réalité l’amour est toujours disponible, tout comme la lumière et la chaleur du soleil sont toujours disponibles, même dans un temps nuageux et pluvieux et même si les nuages épais de nos émotions égocentriques peuvent temporairement le cacher. Le soleil est toujours au-dessus des nuages. De la même manière l’amour est toujours au-dessus de la haine. Le bien est toujours plus robuste et résistant que le mal. Le mal n’est que l’absence du bien. Nous n’avons qu’à ouvrir les yeux, être humble et peu exigeant par rapport à la vie.

Mes nuages de deuil dans l’obscurité, oublient que se sont eux-mêmes qui cachent le soleil.

50

Cette idée est basée sur la thérapie remarquable décrite par Connirae et Tamara Andreas dans leur livre

remarquable : « Core Transformation ». Real People Press, 1994.

RABINDRANATH TAGORE (1861-1941)

Rien à donner L’amour valeur, contrairement à l’amour émotion, n’est pas une attente de la satisfaction des besoins et n’est pas une récompense de l’autre parce qu’il s’est montré bienveillant ou aimable. Donner et recevoir appartiennent à une logique de la satisfaction des besoins et du mercantilisme. La satisfaction des besoins n’a évidemment rien d’immoral, mais ce n’est pas de l’amour. L’amour n’est pas une économie de besoins, ni un commerce pour la satisfaction mutuelle des besoins. Le mythe du « donner et recevoir » est une métaphore intéressante, qui peut néanmoins induire en erreur parce que dans l’amour rien n’est donné et rien n’est reçu. L’idée de « donner » est une métaphore, une façon d’exprimer qu’il se passe quelque chose qui ressemble peut-être à l’acte de donner. Mais rien n’est donné dans le sens que le donneur en serait appauvri et le bénéficiaire en serait enrichi. Il n’y a rien, en effet, qu’on peut véritablement donner. Les seules choses qu’on puisse donner seraient des choses qui ne nous appartiennent pas, comme la nourriture, les vêtements ou l’argent, qui ne représentent, de ce fait, rien de nous-mêmes. En revanche, on ne peut pas donner son temps, on peut seulement décider comment on va l’employer. Même sa présence ou son attention ne peuvent pas être données. Essayez de vous imaginer comment vous pourriez le faire ! Tout ce qu’on peut faire c’est choisir une certaine forme d’être. On peut être présent et on peut être attentif. On pourrait même dire que l’autre vous donne l’occasion de l’être !

Même ça n’est pas vrai ! L’occasion se présente tout simplement et c’est vous qui décidez de l’utiliser.

Il n’est donc pas possible d’avoir donné trop d’amour ou de ne pas en avoir reçu assez !

L’amour est une attitude d’être avec l’autre d’une façon consciente et attentive sans l’agenda caché de ses propres besoins. Et ça c’est possible, même si l’autre se comporte d’une façon déplaisante ou que nous ne comprenons pas, même si l’autre ne nous aime pas ou se montre malveillant ou hostile envers nous. L’amour est une attitude qu’on peut toujours choisir, indépendamment de ce que l’autre fait ou ne fait pas.

L’amour est une attitude qu’on peut toujours choisir.

D’après Spinoza l’amour est la joie pour l’existence de l’autre. On est rempli de joie parce qu’on peut être témoin de l’existence de l’autre. On peut penser à la contemplation d’une fleur : on n’en veut rien, on n’en attend rien, on n’a pas de besoin qui doit être satisfait. Si on est simplement pleinement conscient, on est emparé par la beauté de la fleur, c'est-à-dire par l’existence même de la fleur. Il n’y a que joie et gratitude pour le privilège de pouvoir être présent à l’être de la fleur et de pouvoir en être témoin. On n’a rien dû faire ou donner, on a dû seulement être.

Simplement être L’amour valeur n’est pas une récompense pour un bon comportement de l’autre, mais une reconnaissance de la beauté, de la valeur de l’existence de l’autre. L’amour n’est pas en premier lieu une émotion, mais un état existentiel dans lequel on s’ouvre pour le mystère

de l’existence de l’autre. Le mystère est l’indicible, ce pourquoi il y a pas de mots, ce qu’on peut appeler le divin. L’amour est le choix de voir le divin dans l’autre, même et surtout si cela n’est pas immédiatement évident. On peut « donner » de l’amour à des personnes qui ne vous en « donnent » pas et qui peut-être ne vous apprécient même pas ou qui sont même agressifs ou hostiles. Même en ces gens, on peut voir une incarnation du mystère de la vie, comme on peut aussi voir le mystère dans la nature, des animaux, des plantes, une rose et même les épines de la rose. Un maître Zen disait :

La fleur du prunier donne son odeur, même à la main qui la brise.

C’est la base des expériences mystiques. L’expérience de la beauté de la rose est, en effet, indicible. Elle ne peut se produire que dans le silence. Quand on n’a plus rien à dire sur la rose, quand notre fonction rationnelle se tait, il reste alors une ouverture pour la beauté.

L’indicible, peut, avec un mot ainsi neutre que possible, être nommé « le mystère ».

L’expérience mystique est l’expérience du mystère et les mystiques tentent de dire l’indicible.

Le bouddhisme appelle cette expérience le vide : il s’agit d’un vide conceptuel, une expérience où l’ego est sans paroles, une interruption du bavardage interne et sans fin de notre ego. Pour l’occidental ce vide est souvent angoissant parce qu’il ne sait alors plus qui il est, où il est et ce qu’il a à faire. Par contre, pour le bouddhisme cette expérience du vide est un état désirable. L’absence de paroles ouvre précisément la porte vers une plénitude expérientielle, qu’on ne peut vivre que dans le silence. C’est littéralement un vide qui est à la fois une plénitude.

L’amour crée de la connexion L’amour n’est pas possible dans la conscience ordinaire de l’ego. En effet, l’ego croit toujours être en manque de quelque chose et, de ce fait, attire des gens qui, eux aussi, se croient en manque de quelque chose. Cela peut engendrer un sentiment plaisant de reconnaissance et de satisfaction des besoins mutuels, mais il s’agit en vérité d’un état très instable et vulnérable. On peut comparer de telles relations à des relations entre deux invalides unijambistes, qui tant qu’ils s’agrippent bien l’un à l’autre, arrivent à faire quelques pas ensemble, mais le moindre faux pas suffit pour les faire tomber. Alors c’est la déception, le jugement, la condamnation, la colère et la haine parce que l’autre ne satisfait plus les besoins ou les attentes. C’est l’amour émotion, l’amour besoin.

L’amour valeur, par contre, est le résultat d’une expérience interne profonde de l’unité fondamentale de toutes formes de vie et non d’une identité fictive, construite. L’ego voit des différences et s’y oppose. L’amour voit de l’unité et des similitudes et les accepte. L’amour nous « relie » à l’autre, ce qui explique qu’on peut dire que l’essence même de toute religion est l’amour. De son ego, on voit l’ego de l’autre. De son être, de son âme, on regarde à travers l’ego pour voir l’être, l’âme de l’autre. Une relation d’amour supérieure n’est pas animée par l’ego avec ses représentations et ses ambitions. L’amour c’est l’attention bienveillante pour l’autre, ce qui est impossible quand l’attention est accaparée par ses propres désirs ou besoins. Dans ce cas l’attention n’est pas avec l’autre mais avec soi-même.

L’amour nécessite une conscience de n’avoir besoin de rien, une conscience d’abondance.

Alors seulement, on peut être présent à l’autre.

L’amour n’exige rien mais permet à l’autre d’être totalement ce qu’il est en ce moment

Les attentes, les exigences et les obligations font partie de l’ego voire, éventuellement, d’un contrat pour une tâche ou un projet comme la construction d’une maison ou l’éducation des enfants. De tels projets n’ont pas forcément un rapport avec l’amour, bien que chaque projet, comme chaque acte, puisse devenir un acte d’amour ou de spiritualité. Plus une relation est centrée sur certains projets, moins elle sera centrée sur l’amour.

L’amour est une attitude d’être disciple, c'est-à-dire d’acceptation, de non jugement. Sur cette base on peut dire « Oui ! » à l’autre et on peut s’ouvrir sur le mystère de l’autre. C’est une attitude qui dépasse la raison mais qui n’est pas du tout contre la raison. Il ne s’agit pas d’une attitude antirationnelle ou anti-intellectuelle. Nous pouvons raisonnablement comprendre que nous ne pouvons pas comprendre le mystère, comme nous pouvons comprendre que nous ne pouvons pas comprendre la beauté d’une rose ou d’un coucher de soleil. Nous pouvons analyser une fleur au laboratoire et nous pouvons comprendre tout de l’anatomie, de la biochimie, de la physiologie et du métabolisme, mais nous ne pouvons pas comprendre la beauté. On peut seulement s’y ouvrir pour accueillir l’expérience. Ce n’est pas un retour à une attitude infantile, pré-rationnelle de besoin et d’émotion, mais une attitude spirituelle, une attitude existentielle qui dépasse la raison.

Le seul problème est notre ego qui se sent toujours en manque et qui pense qu’il a besoin de choses du monde extérieur pour se sentir bien. Ce qui fait que notre attention revient continuellement sur nous-mêmes et glisse vers les schémas de pensées préprogrammés, automatiques de l’ego.

La conscience supérieure éveillée regarde à travers l’ego de l’autre et voit la conscience supérieure de l’autre. Elle reconnait une rose, même si celle-ci se trouve dans un vase affreux. Le seul défi est de rester éveillé chaque jour et de le devenir de plus en plus. Cela mène à une attitude de compassion et de gentillesse imperturbable, d’équanimité passionnelle. Se plaindre ou souffrir est la signature de l’ego comme la gentillesse imperturbable est la signature d’une conscience supérieure éveillé.

La conscience supérieure reconnait une rose, même quand elle se trouve dans un vase affreux.

Synthèse: l’amour valeur

-

repose sur l’expérience d’être complet et heureux veut partager cet état avec les autres n’attend pas et n’exige pas que l’autre comble nos besoins accepte l’autre dans sa différence ne bascule pas en haine, même si l’autre ne correspond pas à nos attentes.

L’amour pour la vie Le plaisir est le bonheur des fous.

Le bonheur est le plaisir des sages.

JULES BARBEY D’AUREVILLY

Le DalaÏ Lama nous dit que le bonheur vient tout seul si on est dans l’amour, si on est amour. Etre amour ne signifie rien d’autre que d’être attentif, en pleine conscience. On n’est pas dans l’amour parce qu’on est heureux, on est heureux parce qu’on est dans l’amour. De même qu’on n’est pas dans la gratitude parce qu’on est heureux, on est heureux parce qu’on est dans la gratitude. On peut être dans la gratitude, non pas parce que la vie ou les autres vous ont tant donné, mais parce que vous avez la chance d’être invité à être témoin du mystère de la vie, parce que vous avez la chance de pouvoir être là, tout simplement. C’est là un bonheur qui n’a rien à voir avec un plaisir sensoriel. En vous laissant prendre par le courant d’être, vous êtes capable de maintenir une relation au monde avec une ouverture et une acceptation qui n’était pas possible auparavant.

L’idéal c’est d’aimer tout de la vie. Mais si vous n’êtes pas encore capable d’aimer tout, vous pouvez commencer avec une chose, la chose qui vous est le plus cher, par exemple votre partenaire ou votre enfant ou un animal domestique. La nature aussi est toujours d’un accès facile. De là vous pouvez aller poursuivre vers une autre chose et ainsi de suite. De cette manière vous pouvez toujours aller plus loin et étendre votre amour. Pour quelqu’un qui s’est éveillé, le contact avec la spiritualité est un état naturel et non pas une prestation particulière.

La spiritualité n’est pas une addition de concepts intéressants qui s’ajoutent au contenu de la conscience, mais bien l’enracinement dans la conscience au lieu d’être perdu dans des raisonnements ou dans des émotions.

La spiritualité n’est pas une croyance, une explication ou un jugement, mais l’ouverture vers un ordre plus élevé, vers l’expérience de la beauté la plus haute, que nous ne pouvons pas expliquer ou comprendre, que nous ne pouvons même pas nommer. C’est ce qu’on veut dire par devenir silence: ce n’est pas arrêter de penser mais arrêter de savoir, arrêter de donner des noms aux choses et de les expliquer. La manière traditionnelle de parler du mystère, de l’indicible, est de lui donner le nom de Dieu. Tout grand art parle du mystère et nous y rend

plus sensible. De cette manière elle élève l’être humain, elle invite à une conscience plus grande, contrairement à un art de la décoration, de l’amusement, de l’émotion. La spiritualité voit la beauté, le mystère de la nature sauvage, pas seulement dans ses aspects les plus beaux et admirables mais aussi dans sa cruauté tragique et son indifférence implacable. Cela vaut également pour la société humaine. La spiritualité voit que tout est exactement comme il doit l’être parce qu’il ne peut pas en être autrement. C’est ce que dit le proverbe Zen :

La neige tombe, chaque flocon tombe à sa place.

Figure 4 Figure 5. L’amour est la décision consciente de, par la raison, dépasser le « Non » (c’est à dire la souffrance) et d’arriver à un « Oui ». Cela mène à une attitude d’amour pour la vie et pour les êtres humains et aux émotions de bien-être et de bonheur.

La Stratégie du Bonheur Als we gedachten en gevoelens kunnen gewaarworden zonder afkeer en zonder gehechtheid, kunnen ze door ons bewegen zoals het weer dat verandert.

We zijn dan vrij om ze te voelen en we kunnen verder bewegen als de wind.

JACK KORNFIELD

Als je de werkelijkheid tot leermeester neemt, dan heb je vele leermeesters en vele kansen om te groeien.

DEEPAK CHOPRA

Zolang je de werkelijkheid niet juist ziet, roep je correcties af op je misvattingen.

Vaak worden deze correcties als aanvallen of tegenslagen geïnterpreteerd.

PAUL FERRINI

Toute forme de souffrance peut, par essence, être ramenée à une forme d’opposition contre une réalité existante, remémorée ou imaginée : on désire quelque chose qui n’y est pas ou on ne désire pas quelque chose qui y est. Il n’y a pas d’exception ! Toute souffrance (le stress, l’angoisse, la colère, le chagrin…) est un refus d’accepter et d’habiter la réalité telle qu’elle est. C’est une tentative de changer la réalité de manière à ce que nous n’en souffrions plus mais que nous puissions nous sentir de nouveau bien. Paradoxalement, c’est exactement cette tentative de ne pas souffrir, ce « non » à la réalité, avec comme conséquence des émotions de « non », ce combat avec la réalité, qui est la cause et la nature même de toute souffrance. Le combat pour ne pas souffrir est, précisément, la cause de toute souffrance. En outre, dire « non » à la souffrance, engendre encore plus de souffrance. Ce n’est que quand on comprend et qu’on saisit ce paradoxe, qu’un bonheur vrai et robuste devient possible.

De Strategie van het Geluk Lijden Trauma Angst Stress Depressie Burn-out

Welzijn

Neen Verzet Niet-aanvaarding Kinderlijke taal Moeten-mogen Verlies Slachtoffer Disempowerment Onmacht

Ja

Bewustwording Mindfulness Cognitieve therapie Creatief proces

Aanvaarding Vergeving Volwassen taal Empowerment Autonomie Liefde Vergeving

Toute forme de bien-être, par contre, peut être ramenée à une acceptation de la réalité telle qu’elle est. L’acceptation de la réalité, être en paix avec celle-ci nous approche de notre source interne de bonheur.

Pour passer d’une relation de « dire non » à une relation de « dire oui », on a besoin d’une dose de créativité. C’est une question de perspective, de cadre mental. Ce que nous croyons responsable de notre souffrance, nous voulons spontanément le chasser de notre vie. Nous essayons d’éviter les expériences que nous craignons. Nous évitons les gens auprès desquelles nous ne nous sentons pas bien. Nous essayons de repousser des souvenirs désagréables et nous essayons d’éviter de penser à des problèmes hypothétiques du futur.

Nous essayons de chasser les « idées noires ». Pourtant, c’est précisément cette tentative d’éviter toutes les supposées sources de souffrance, qui nous fait chaque fois de nouveau souffrir. Et chaque fois de nouveau nous sommes tendus, tristes, angoissées ou en colère.

En effet, les vraies réalités ne peuvent pas être ignorées ou refoulées. Elles ne partent pas non plus d’elles-mêmes et on ne les oublie pas. Une meilleure stratégie est de ne pas essayer d’éviter ces expériences difficiles, soi-disant « négatives », mais de justement y faire face pour les traverser. Cela veut dire y penser fréquemment, d’une façon très consciente et y frayer un chemin d’une relation de « non » à une relation de « oui ». En effet, la solution se trouve justement là où on ne l’attend pas. Est-ce possible ? Oui, c’est possible, comme on le verra plus loin, lorsque nous parlerons des défis de la vie.

Le problème est, malheureusement, notre programme culturel, la dictature de la normalité.

La normalité n’est jamais créative mais elle est essentiellement stéréotypée et banale. Dans beaucoup de circonstances, la souffrance parait beaucoup plus normale que la non souffrance. Et même plus, la non souffrance semble être sans cœur et sans émotions. On se fait traiter avec incompréhension.

La femme de Chuang Tzu était décédée et Hui Tzu venait visiter son ami pour le consoler. Il trouvait Chuang Tzu assis, en train de battre un tambour et de chanter.

Hui Tzu disait: « Vous avez vécu ensemble comme homme et femme, elle a éduqué vos enfants. A son décès, la moindre des choses serait quand-même d’être ému aux larmes, plutôt que de battre un tambour et de chanter. Ce n’est pas approprié!’

Chuang Tzu disait: « Quand elle venait juste de décéder, j’ai certainement été en deuil, comme tout le monde.

Mais alors je me suis souvenu de sa naissance et des racines de son existence, même d’avant sa naissance. Pas seulement d’avant sa naissance, mais du temps d’avant que son corps était formé. Et pas seulement avant que son corps était formé, mais même avant l’origine même de son souffle de vie.

Son souffle de vie opérait une transformation et elle avait un corps. Son corps opérait une transformation et elle venait au monde. Maintenant il y a de nouveau une transformation et elle est morte. Elle est comme les quatre saisons, comme le printemps, l’été, l’automne et l’hiver qui se suivent.

Maintenant elle est en paix dans sa chambre.

Si je devais sangloter et pleurer, se serait comme si je ne comprenais le cours des choses.

C’est pourquoi j’ai arrêté de pleurer. » 51

Cette histoire illustre le passage d’une relation de « non » à une relation de « oui ». C’est l’essence même de chaque deuil et de chaque travail des traumatismes.

La philosophe belge Patricia de Martelaere52 parle d’une réaction artistique parce qu’il s’agit d’une mutation dans les schémas de pensées familiers. Le deuil de Chuang Tzu s’est arrêté dès le moment qu’il avait trouvé, pensé ou inventé pour lui-même un nouvel ordre, une nouvelle vision, une nouvelle grille de lecture, un nouveau cadre de pensée et de référence.

Peut-être même qu’il connaissait déjà ce cadre de pensée, mais maintenant c’est devenu un savoir plus actuel et plus actif, dans lequel le décès de sa femme n’est plus impensable mais a trouvé une acceptabilité.

51

Solala Towler.Verhalen uit de Tao. Kampen: Ten Have, 2006. Ook geciteerd in Patricia de Martelaere.

Wereldvreemheid. Amsterdam: Meulenhoff, 2000.

52

Patricia de Martelaere. Een verlangen naar ontroostbaarheid. Meulenhoff/Kritak, 1993. Patricia de Martelaere.

Verrassingen. Meulenhoff, 1997. Patricia de Martelaere. Wereldvreemdheid. Meulenhoff, 2000.

Dans ce même ordre d’idée, Patricia de Martelaere plaide pour moins d’attention pour nos émotions individuelles et egocentriques et plus d’attention pour l’ordre supérieur qui nous dépasse, et pour notre place dans cet ordre.

Il n’y a aucun sens à vouloir porter des fleurs en automne, ou de vouloir survivre face à la mort.

La non-acceptation ne changera pas le cours des choses et ne mène pas à une plus grande compréhension de la réalité.

PATRICIA DE MARTELAERE (1957 - 2009)

Une relation de rejet (le « non ») Le modèle de base, le prototype de la souffrance, est un enfant qui n’obtient pas ce qu’il veut et qui se jette par terre en hurlant, ou encore un enfant qui se fait mal en heurtant le coin d’une table et qui crie : « la table est méchante ». Il pense que c’est la table qui lui a fait mal.

Un adulte comprend ou peut comprendre que la douleur prend son origine en lui-même et est due au fait que c’est lui-même qui a heurté cette table. La table en elle-même n’y est pour rien.

Le mot « non » est un des premiers mots dans le vocabulaire d’un enfant. Il prend un grand plaisir à dire « non » et à constater les effets que cela produit dans son monde environnant.

Si, par exemple, il refuse de manger, les parents vont se mobiliser et imaginer toutes sortes de stratégies pour le faire changer d’avis. Quel pouvoir !

Beaucoup de gens passent leur temps à lutter et à se battre, comme en témoigne les multiples métaphores militaires et le langage guerrier. « Se battre » est, bien sûr, une forme claire et puissante de dire « non ». Pourtant, penser que se battre puisse obtenir un changement dans le sens d’une amélioration, est souvent illusoire. S’opposer à quelque chose crée un cadre de pensée qui est focalisé sur le problème, qui dirige l’attention sur ce que l’on ne veut pas, mais qui, paradoxalement, est justement renforcé et maintenu par cette attention soutenue. Lutter ou se battre n’engendre que destruction et souffrance.

Il y a différentes façons de dire “non” : -

L’évitement ou la fuite sont des manières de ne pas devoir faire face à une réalité difficile ou désagréable. Cela semble être des réactions normales et « logiques » à des problèmes. Celui qui a peur dans un avion, évitera de voyager en avion.

-

L’auto-apitoiement et la victimisation sont, eux aussi, des manières de dire « non » à une réalité indésirée qu’on a du mal à accepter.

-

La supériorité, être au-dessus est une façon « spirituelle » pour s’échapper de la réalité, une sortie de secours « spirituelle ».

Il y a toujours suffisamment de raisons pour dire « non » : -

Ce qu’il y a ne vous plait pas et vous voulez vous en débarrasser !

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Dire « non » et être négatif est une façon commode de paraître intelligent,

critique et déterminé. Etre négatif est, pourtant, facile et banal. Tous ceux qui ont un minimum de réflexion, peuvent être négatifs. « Non » est un des premiers mots de l’enfant et un des mots les plus importants dans le vocabulaire des adolescents.

N’importe quelle idée créative peut être critiquée comme une idée tout à fait loufoque, infondée ou incohérente. A l’inverse, une idée structurée et réfléchie peut être qualifiée de projet fossilisé, momifié, rigide et sans aucune créativité.

-

Dire « non » donne une identité : une soi-disant personnalité n’est souvent qu’une collection de récits qui expriment un « non »! Cela donne l’impression d’être quelqu’un d’intéressant, avec une pensée critique et une grande force d’agir, qui est engagé et qui sait ce qu’il veut. Vous n’êtes pas quelqu’un de crédule qui se laisse mener en bateau par la folie du jour.

-

Par simple habitude : un refus n’est souvent même pas reconnu comme une opposition mais est considéré comme normale ! L’attitude de « non » est comme incorporé dans des mots négatifs comme : malchance, désastre, abus, incivilité, perte, abandon, inacceptable, insupportable, invivable… Ces mots sont souvent utilisés d’une façon automatique et non réfléchis pour soi-disant « décrire » des évènements. En effet, on ne réalise souvent pas qu’il ne s’agit pas de descriptions mais de jugements qui vont induire un certain vécu. On n’est plus dans le factuel mais dans le qualificatif, à l’origine d’émotions.

La souffrance due à une telle opposition, s’exprime dans tous les aspects de l’existence humaine : -

Corporel : tension, stress, douleur.

-

Émotionnel : émotions négatives comme l’angoisse ou la colère, refoulement, crispation, sensation d’être immobilisé et bloqué. Un « non » est comme un mur en soi-même, contre lequel le monde extérieur vient se heurter. Tant que vous dites « non », votre énergie émotionnelle ne peut pas circuler librement.

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Mental : attitude de condamnation, cynisme, sarcasme, tentative de prendre le dessus ou d’être reconnu. Dire « non » engendre une rigidification, une crispation et une immobilisation : la conscience est réduite au problème et l’attention reste figée sur ce que l’on ne veut pas. Cette attitude alimente et maintient justement ce que l’on ne veut pas. C’est l’essence même de toute souffrance : être focalisé sur ce que l’on ne veut pas !

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Existentiel : on peut persister dans le « non », même contre des personnes ou des évènements qui n’existent plus depuis longtemps ou qui n’existent pas encore et qui ne vont peut-être jamais exister. Mais le dire « non » existe bien ici et maintenant et la souffrance qui l’accompagne existe, elle aussi, bel et bien dans l’ici et le maintenant. Mais cette souffrance n’est, alors, pas due aux événements ou à des supposées « blessures » ou « cicatrices » du passé, mais est créée dans le moment présent par notre propre mise en scène du souvenir, notre attitude d’opposition au souvenir qui est en nous. Le souvenir d’une souffrance, n’est, elle-même, pas une souffrance, mais notre cerveau prend souvent des souvenirs pour des réalités et

notre attitude de refus, de « non », en fait alors une souffrance que nous attribuons à tort au passé ou à une blessure ou cicatrice. En somme, la souffrance est toujours une opposition, même si ce à quoi on s’oppose est purement imaginaire et donc pas dans le moment présent.

La source de toute souffrance est en nous, ici et maintenant.

Ce qui n’est pas en nous, ne peut pas nous faire souffrir.

Le « non » donne immédiatement une sensation d’être en vie, d’intensité, d’importance, de combativité et d’avoir fait quelque chose. Il s’agit pourtant d’une illusion : dire « non » ne donne pas de direction ou de motivation positive à la vie. Tant qu’on ne sait pas où on va, on ne peut pas mobiliser son l’énergie. L’énergie est alors utiliser pour se fâcher, pour s’angoisser ou pour une autre forme de négativité. C’est une attitude orienté sur le

problème et pas un cadre de pensée orienté sur une solution. Celui qui sait qu’il ne veut pas aller à Paris, ne sait toujours pas où il veut aller. Si on dit à une vendeuse qu’on ne veut pas de pommes, elle ne sait toujours pas quoi vous servir. Il n’y a pas d’objectif bien défini, pas de concentration de force et d’énergie et pas d’expérience d’intensité.

Les émotions négatives comme l’indignation, la colère et autres, sont sans direction et peuvent facilement être utilisées par d’autres – des dirigeants, des organisations… - pour les diriger dans une certaine direction. L’actuel désarroi social et la négativité contre les sociétés occidentales, peut facilement être capturé et mobilisé par des fondamentalistes religieux pour en faire un extrémisme et un fanatisme.

Une relation d’acceptation (dire « oui ») La transition vers une relation d’acceptation, de dire « oui » est un évènement, un processus qu’on peut décrire en passant par trois stades importants :

1. Dire « oui » rationnellement - reconnaitre les faits : les choses sont ce qu’elles sont !

- reconnaitre que les faits sont vrais, que vous les aimiez ou non - rester présent à ce qui est - vivre en paix avec ce qui est au lieu de se battre ou de fuir.

2. Dire « oui » émotionnellement - donner à la réalité vraiment la permission d’être ce qu’elle est: elle peut être ce qu’elle est et je peux et je veux vivre avec elle !

- ceci engendre l’acceptation, la compassion et l’amour.

3. Dire « oui » spirituellement et existentiellement - dire oui à la dimension spirituelle de la réalité : les choses sont ce qu’elles sont, parce qu’elles ne peuvent en ce moment pas être autrement ! Si on ne voit qu’un petit fragment d’un tableau, sans pouvoir voir l’ensemble du tableau, ce fragment peut

sembler chaotique et incompréhensible. Ce n’est que lorsqu’on voit la totalité du tableau, que le fragment a un sens et qu’on comprend qu’il est exactement comme il doit l’être.

- voire l’évènement comme l’expression de la vie, du courant de la vie - gratitude parce que vous pouvez être là et pour ce que vous pouvez en apprendre. La gratitude est une forme particulière de dire « oui ».

- maturité et confiance en votre propre énergie, force et sagesse de pouvoir gérer les aléas et les contingences de la vie - pouvoir se laisser porter par le courant de la vie.

Dire « oui » ne veut pas dire approuver ou être d’accord ! On peut très bien dire « oui » à ce qui est, et en même temps dire « oui » à son désir que les choses soient différentes. Ainsi, on peut dire « oui » à sa maladie et en même temps dire « oui » à son désir de retrouver la santé. On peut dire « oui » à une impolitesse de son partenaire et en même temps dire « oui » à son désire qu’il en soit autrement. En effet, c’est exactement la réalité et cela vous approche de votre vrai désir. Cela signifie que vous ne faites pas comme si vous vouliez ce que, en fait, vous ne voulez pas. Cette acceptation de ce qui est, mobilise votre énergie.

Si vous ne pouvez pas (encore) dire « oui », vous pouvez quand-même toujours commencer par dire « oui » à exactement cela ! Tant qu’on « essaye » d’accepter, on est, en fait, encore dans la non-acceptation. Acceptez alors que vous ne pouvez pas (encore) dire pleinement « oui » ! Dites « oui » à ça ! Chaque « oui » vous approche d’une attitude de « oui » ! Même dans ce cas, l’acceptation de ce qui est, engendre une libération et une mobilisation de l’énergie. Par contre, la non-acceptation de vous-même engendre encore davantage de « non » !

Même si vous ne pouvez pas encore dire « oui », vous pouvez quand-même arrêter de dire « non » pour vous approcher d’une position plus neutre entre le « non » et le « oui ». C’est la position qu’on peut appeler celle de l’anthropologue. Il s’agit d’une attitude de curiosité et d’ouverture à l’aventure, comme si vous étiez un visiteur sur cette planète, comme un chercheur, comme un anthropologue. En effet, il n’y a pas d’évènements positifs ou négatifs, il n’y a que des évènements inattendus, des surprises. Des mots qui expriment bien cette attitude sont « remarquable », « intéressant » ou « curieux ». Déjà, rien que de prononcer ces mots, crée cette attitude. En effet, un mot comme « remarquable » n’est ni « oui », ni « non », ce n’est pas un jugement qui ferme l’esprit mais un mot qui l’ouvre et qui y crée de l’espace. Il crée la liberté pour, sans jugement, être présent à ce qu’il y a.

Une des clés possibles est de se réaliser que l’acceptation est l’essence de ce que vous êtes déjà ! L’acceptation n’est pas un exercice laborieux, pas le résultat éloigné d’un long processus, mais la réalisation que cette acceptation est déjà une réalité ! En effet, comment pourriez-vous ne pas accepter ce qu’il y a ? C’est une illusion de croire qu’on aurait le choix entre l’acceptation ou la non-acceptation de la réalité. Ce choix est tout simplement inexistant ! La réalité n’a pas besoin de notre acceptation. Elle se produit tout simplement. Elle est ce qu’elle est. Le seul choix c’est entre l’acceptation comme un enfant qui pleure et qui se débat, et l’acceptation avec la sagesse d’un adulte.

La différence essentielle entre un homme ordinaire et un guerrier est que pour un guerrier tout est un défi, alors que pour un homme ordinaire tout est une grâce ou un malheur.

DON JUAN (CARLOS CASTANEDA)

Conséquences de dire « oui » Abandonner l’opposition interne mène à une détente immédiate. Dire « oui » à la vie et à nous-mêmes engendre une paix intérieure dans notre existence.

- Dire « oui » est signe de sagesse et de maturité.

- Dire « oui » engendre l’appréciation de ce qui est. En effet, apprécier c’est dire « oui » et se laisser porter sans protester dans le courant de la vie.

- Dire « oui » donne une orientation, de la direction et de la force : dire « oui » concentre les forces mentales, oriente la conscience sur un but et crée une grille de lecture focalisée sur une solution, qui aide à atteindre ce que l’on veut. L’énergie qui était investi dans l’opposition de ce qu’on ne voulait pas, est libérée pour obtenir ce qu’on veut.

- Dire « oui » accueille le courant de la vie et ouvre la voie vers la réceptivité, le changement et la créativité. On n’est plus dirigé par ce qu’on ne veut pas ou par ce qu’on craint, mais par sa propre force et on s’ouvre pour ce qui est. On peut permettre aux autres et à la réalité d’être comme ils sont. On n’a pas besoin de les changer ou de les manipuler.

C’est une attitude orienté sur les solutions.

- Dire « oui » engendre la souplesse et fait disparaître la crispation et l’immobilisme du « non » et crée une détente immédiate dans le moment présent. C’est comme un maître aïkido qui se détend complètement dans le moment et qui accepte et laisse venir l’énergie de son adversaire sans s’y opposer de façon frontale.

- Dire « oui » au courant de la vie et à la créativité permet la nouveauté. On laisse tomber les étiquettes et les jugements qui figent le mouvement du courant de la vie dans une certaine vision.

- Dire « oui » élargit la conscience parce que la conscience n’est plus occupée par ce contre quoi on s’oppose ou ce qu’on craint. La conscience est libérée de la vision étriquée de la vie et de soi-même. L’ouverture et l’élargissement de la conscience peut permettre à de nouvelles conceptions de s’installer.

- Dire « oui » nous ramène au moment présent : dire « oui » n’est possible que dans le moment présent ! Tout comme la souffrance ne peut exister que dans le moment présent, le bonheur aussi ne peut exister que dans le présent. On ne peut pas souffrir ou être heureux par des évènements du passé. On peut seulement dire « oui » ou « non » aux souvenirs du passé et de cette manière créer de la souffrance ou de bonheur dans le moment présent.

Ce qui n’est pas en nous, ne peut pas nous rendre heureux ou malheureux.

- Dire « oui » nous rapproche de notre source interne du bonheur. Dire « non » nous rapproche de notre source interne du mal-être. Tout bonheur, ainsi que toute souffrance prend sa source en nous. Rien du monde extérieur ne peut nous rendre heureux si on ne dit pas « oui ». Rien du monde extérieur ne peut nous rendre malheureux si on ne dit pas « non ».

Tout ce qui est accepté complètement, nous rapproche de la paix, même l’acceptation que l’on ne peut pas encore accepter.

NIN SHENG

Faites de votre vie une lettre d’amour à la vie.

CHARLIE CHAPLIN (1889-1977)

Synthèse : La stratégie consiste en une prise de conscience et l’abandon des multiples schémas automatisés, stéréotypés du « non » à la faveur d’un schéma, moins évident, du « oui ». Cela exige une ouverture d’esprit et de la créativité.

Il s’agit d’une nouvelle façon de penser, basé sur une tournure Copernicienne: - L’homme n’est pas un produit de son passé mais peut à chaque instant se réinventer et se recréer.

- Nous ne voyons pas le monde comme il est, nous voyons nos représentations de ce monde.

- Les émotions prennent leurs sources en nous, pas dans le monde extérieur, dans le passé ou dans les autres.

- Le bonheur n’est pas le fruit d’une vie réussie, une vie réussie est le fruit d’une vie heureuse.

- Aussi bien la souffrance que le bonheur prennent leur source en nous-mêmes et n’existent que dans le présent, pas dans le passé.

Si vous êtes incapable de dire « oui » maintenant, vous pouvez essayer l’attitude de l’anthropologue. Considérez les évènements comme des surprises et accueillez-les avec l’expression : « Comme c’est remarquable ! » Cette tournure dans la pensée est le principe thérapeutique actif dans toutes les approches thérapeutiques, indépendamment de leur forme.

Dans l’approche de la Gestalt on parle de « finir des patterns non-finis ».

Dans la PNL on parle de recadrage, c'est-à-dire la création d’un contexte mental dans lequel les évènements sont perçus de telle manière qu’ils ne sont plus générateurs de souffrance et qu’on est capable de leur dire « oui ».

Dans les constellations familiales on fait la même chose en créant des dispositions spatiales concrètes ayant des valeurs symboliques.

Même des approches religieuses ou spirituelles peuvent être lues comme la création d’un cadre de penser, d’une grille de lecture qui donne un sens aux évènements de sorte qu’on puisse leur dire « oui », comme une femme qui accouche et qui peut facilement supporter la douleur parce que elle dit « oui » à la nouvelle vie qui va naître. Dans un même ordre d’idée, on peut dire que de chaque expérience, une nouvelle conception peut naître.

Voyez-vous dans cette illustration une femme jeune ou une femme plus âgée ?

Même si vous « savez » qu’on peut voir dans cette image aussi bien une jeune femme qu’une femme plus âgée, on ne peut pas éviter que, en première instance, un des deux s’impose à votre conscience, sans que nous savons pourquoi c’est l’une ou l’autre de ces deux perceptions qui s’impose. Pour voir l’autre, on peut ou bien attendre un peu, ou bien apprendre qu’en portant le regard sur certains détails, il se produit comme un revirement de la conscience. Les deux façons de voir sont aussi vraies, mais on ne peut pas les voir en même temps.

Ceci nous apprend une caractéristique de notre observation. En effet, nous sommes toujours convaincu, dur comme fer, que nous avons vu la réalité comme elle est, alors que nous ne pouvons jamais en être sûr. L’exemple donné illustre justement que notre observation est régulièrement défaillante et peut nous mener en erreur.

L’observation de la femme jeune ou de la femme plus âgée, peut symboliser une certaine lecture du monde, comme décrite plus haut. En effet, la réalité est inchangeable, mais notre réalité interne, la réalité telle qu’elle est vue par notre conscience, notre réalité vécue, peut bel et bien changer. Nous pouvons être tellement emprisonné dans une certaine lecture qu’il devient presqu’impossible de s’imaginer une autre façon de voir les choses. Elle nous est donc invisible. Le paradoxe est que, plus nous essayons de voir les choses autrement et plus nous nous enlisons dans notre vision habituelle. Nous sommes comme emprisonné dans nos

schémas de pensée. Il faudrait, en effet, voir moins et comprendre moins afin de créer de l’espace pour une nouvelle façon de voir. Pour le psychologue Paul Watzlawick cet exploit ressemble à celui du Baron von Münchausen qui racontait qu’il s’était extirpé d’un marais, luimême avec son cheval, en se tirant par les cheveux.

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Une situation donnée peut se présenter à nous comme une situation désirable ou indésirable, comme une possibilité ou comme un problème. Nous ne savons pas pourquoi il en est ainsi, mais nous savons que nous pouvons apprendre à regarder la situation autrement. Dans une situation où, spontanément, nous disons « non », nous pouvons apprendre à développer une autre vision, qui nous permet de dire « oui ». Pour Viktor Frankl, psychiatre autrichien et survivant des camps de concentration, c’est justement cette possibilité qui est notre liberté la plus précieuse : le choix d’une attitude, le choix pour la sagesse et la compassion, le choix pour la raison éclairée par l’amour, pour ce qu’il y a de mieux dans l’être humain.

Pour son amant, une belle femme est un émerveillement, pour un moine elle est une distraction, pour un moustique un bon repas.

ANONYME

Un arbre qui peut émouvoir certains jusqu’aux larmes, est aux yeux d’un autre rien qu’une chose verte qui est dans le chemin.

WILLIAM BLAKE (1757-1827)

Les possibilités de ce que nous pouvons penser et faire sont limitées par ce que nous ne voyons pas, et comme nous ne voyons pas ce que nous ne voyons pas, nous ne pouvons rien faire jusqu’à ce que nous voyons.

RONALD DAVID LAING (1927-1989)

Notre expérience est en réalité notre état d’esprit projeté sur un écran qui s’appelle « le monde ».

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Watzlawick, Paul. Les cheveux du baron von Munchhausen. Seuil, 1991. Baron von Münchausen was

legendarisch om zijn sterke verhalen. Zo vertelde hij dat hij op een keer met zijn paard in een moeras wegzonk. Maar geen nood: hij wist zichzelf met paard en al bij zijn haren uit het moeras te trekken.

L’égo projette des films d’angoisse, de conflit et de guerre.

L’amour projette des films qui unissent et qui relient.

GERALD G. JAMPOLSKY

Nous sommes emprisonnés dans une cage sombre et étroite que nous avons construit nous-mêmes et que nous prenons pour l’univers.

Très peu d’entre nous peuvent même s’imaginer qu’une autre dimension de la réalité puisse exister.

SOGYAL RINPOCHE

Le bonheur est sans espoir L’espoir est dirigé vers le futur.

Il ne peut pas nous aider à trouver la joie, la paix ou la lumière dans le présent.

THICH NHAT HANH

Celui qui espère, n’est pas heureux. En effet, celui qui espère montre que ce qu’il y a maintenant, ne le satisfait pas. On espère être heureux dans le futur parce qu’on n’est pas heureux maintenant. Espérer est le signe d’une incompétence d’être heureux dans le moment présent.

L’espoir est toujours accompagné de la peur. On espère parce qu’on a peur que le futur qu’on s’imagine, ne va peut-être pas se produire.

L’espoir est un signe d’impuissance. Celui qui a du pouvoir, n’a pas besoin d’espérer. Celui qui construit un pont, ne doit pas espérer qu’il ne va pas s’effondrer, mais doit tout simplement faire le nécessaire, qui est justement dans son pouvoir. Mais gagner le gros lot est bien en dehors de notre pouvoir. On peut donc seulement l’espérer…

Est-ce que, donc, l’espoir ne fait pas vivre ? Bien sûr, l’espoir fait vivre, mais n’assure pas une vie heureuse. L’espoir est justement une négation du bonheur. L’espoir n’est justifié que pour des issues qui sont en dehors de notre pouvoir. On peut espérer qu’il fasse beau demain, parce qu’il est complètement en dehors de notre pouvoir, mais espérer d’être heureux montre qu’on n’est pas capable de l’être dans le moment présent. Celui qui n’a pas la

compétence d’être heureux maintenant, ne l’aura pas non plus quand certaines conditions auront été remplies. Être heureux est une compétence existentielle qui ne dépend pas des contingences externes.

Le bonheur est donc toujours sans espoir.54

Être heureux est un droit à la naissance On ne naît pas malheureux. Nous venons au monde avec tout l’équipement nécessaire pour être heureux. Être heureux est un droit de naissance. C’est un état tout à fait normal. Nous apprenons à être malheureux dans une société où on nous apprend et on nous enseigne le malheur et la souffrance. La façon la plus simple d’être heureux est de commencer d’arrêter d’être malheureux.

La façon la plus facile d’être heureux est d’arrêter d’être malheureux.

La façon la plus facile de ne plus fumer, c’est d’arrêter de fumer, pas comme un ex-fumeur qui passe le restant de sa vie à arrêter de fumer, c'est-à-dire de combattre la cigarette, mais comme quelqu’un qui a appris d’être un non-fumeur en comprenant qu’il n’a plus besoin de la cigarette. De la même manière, être heureux n’est pas être un ex-malheureux mais un nonmalheureux en comprenant que le malheur n’est pas nécessaire. C’est une décision qui peut être prise maintenant, en ce moment, et qui peut avoir de conséquences significatives et irréversibles pour le restant de la vie. Eckhart Tolle écrit : « On souffre jusqu’à ce qu’on ait compris que la souffrance est inutile. » Le bonheur est une option possible qui ne nécessite pas de « raisons » externes ou des conditions comme des biens matériels, un statut social, des séjours de rêve ou des soirées à des restaurants chics. Le bonheur est avoir une relation heureuse avec la vie et, comme c’est le cas pour d’autres relations, elle ne peut pas dépendre de cadeaux, de voyages ou de possessions. Si une relation est bonne, certes, un petit cadeau peut faire plaisir, mais si la relation n’est pas bonne, aucun cadeau ne peut la rendre meilleure. Nous pouvons être

54

André Comte-Sponville. Le Bonheur, désespérément. Editions Pleins Feux, 2003.

heureux sans « raison ». Plus encore : un vrai bonheur est toujours sans raison. C’est la joie pour l’existence même. C’est la joie de pouvoir être en vie. La vie en soi est une raison plus que satisfaisante !

Si on demande aux gens ce qu’ils souhaiteraient encore pour leur vie, et si à chaque réponse donnée (un meilleur travail, une maison, un partenaire, un enfant, plus de considération, perdre du poids…) on demande le pourquoi de ce souhait, et puis le pourquoi de ce pourquoi et ainsi de suite, on arrive au final toujours à la réponse que les gens veulent simplement être heureux. Être heureux est le point final de tout désir. Alors, pourquoi rendons-nous les choses si difficiles en cherchant le bonheur dans le monde externe ?

Nous sommes éduqués et socialisés avec un ensemble complexe d’opinions et de convictions et nous faisons au mieux de nos possibilités tout en essayant de rester dans la logique de ces opinions et de ces convictions, devenues les nôtres. Ainsi, on nous a appris et nous nous sommes mis à croire que toute une série de conditions doivent être remplis pour être heureux. En d’autres termes : nous avons appris le bonheur conditionnel. Pourtant, la vérité est qu’aucune possession et aucune prestation n’est, en soi, capable de nous rendre heureux ou de nous apporter le bonheur.

Un mode de vie heureux ne dépend pas du fait d’atteindre certains objectifs ni de

travailler dur ou de faire des efforts. Le bonheur est un état interne et des états internes ne sont accessibles que pour nous-mêmes. Rien ou personne ne peut nous les donner ou nous les prendre. Seul nous-mêmes pouvons retourner à la source du bonheur qui est en nous, cet endroit en nous où nous pouvons être heureux de notre existence sans avoir besoin de quoi que ce soit. Nous pouvons le faire en nous détachant de tout ce que nous ne sommes pas et de tout ce dont nous n’avons pas besoin. Le paradoxe, le tragique et le tragi-comique de la vie est que nous investissons notre vie en toute sorte de tâches, de fonctions, de consignes ou d’objets que nous utilisons comme les carottes pour un âne, alors que le bonheur est toute autre chose et que nous n’avons, pour ainsi dire, qu’à le prendre. Cette conception existentielle peut, elle aussi, avoir des conséquences profondes pour la vie.

Le bonheur est une option possible.

S’accepter soi-même est être heureux avec soi-même.

Accepter les autres, c’est être heureux avec les autres.

Accepter la vie, c’est être heureux avec la vie.

Synthèse : la stratégie du bonheur

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L’homme est un être complexe et est l’aboutissement provisoire d’une évolution qui est en cours depuis des millions d’années. L’essence de cette évolution est que seules les espèces capable de s’adapter à des circonstances changeantes peuvent survivre.

Au décours de cette évolution les mammifères ont développés des émotions qui sont des instruments particulièrement efficaces au service de la survie.

Les émotions incitent à l’action. Les émotions veulent attirer certaines choses vers nous (rapprochement) et en éloigner d’autres (rejet) dans le but d’augmenter nos chances de survie. Les émotions ne sont pas développées pour notre bonheur.

Chez l’animal « homme » la conscience s’est développée.

La conscience inférieure, l’égo, est un flux d’émotions et de pensées. L’égo a toujours peur de ne pas avoir assez. Il parle le langage de l’opposition.

Par sa raison, l’homme peut comprendre la stratégie de l’égo et en devenir plus conscient.

La conscience supérieure est un flux d’être. C’est la spiritualité, la vie de l’esprit, qui est au-delà de la raison. Elle ne connait pas de manque, de blessure ou de cicatrice et parle le langage de l’acceptation.

La conscience inclut la possibilité de l’imagination, c'est-à-dire d’utiliser des images comme des symboles de la réalité et de, ainsi, créer notre propre réalité interne.

Les émotions réagissent aux images dans notre réalité interne.

Par notre imagination nous pouvons changer notre perception de la réalité externe et, ainsi, diriger nos émotions.

La conscience crée la possibilité d’émotions supérieures, des émotions de l’esprit comme la gratitude, la compassion, la relation et l’étonnement.

Par la conscience, l’homme a toujours une liberté et un choix.

L’homme peut choisir des émotions supérieures.

L’homme peut choisir de ne pas parler le langage de l’opposition, mais le langage de l’acceptation.

L’homme peut choisir d’aller d’une relation de « non » vers une relation de « oui ».

C’est la stratégie du bonheur.

Chapitre 4: vers un style de vie plus heureux Développez-vous La force de la sagesse Quand Timothy Treadwell, un amoureux de la nature, choisit d’aller vivre parmi les ours grizzlys en Alaska, il s’imagina que l’affection et le respect qu’il ressentait pour eux, était réciproque. Il leur donna même des noms. Les ours, également, lui donnèrent un nom. Ce nom était « nourriture » et sa vie se termina à l’âge de 46 ans sous les crocs d’un ours affamé. Malheureusement il avait réussi à faire venir avec lui une jeune femme. Amie Huguenard, âgé de 37 ans, qui mourut aussi.

Les membres du Seventh Day Apostolic Church à Malawi refusent de faire vacciner leurs enfants contre la rougeole. Ils croient que seul Dieu peut guérir. Plus proche de chez nous, certains croient que la science moderne et la médecine moderne forment un complot contre les avantages des formes de médecines « naturelles » et les remèdes miraculeux. Quand les gens décident de ne pas faire vacciner leurs enfants contre les maladies dangereuses de l’enfance, non seulement leurs enfants courent un risque, mais toute la société également.

Le constat que de telles décisions peuvent être prises par des personnes intelligentes ayant des diplômes universitaires, illustre bien la différence entre l’intelligence et la sagesse et entre l’ignorance et la stupidité. En effet, les individus concernés ne sont pas seulement ignorants mais aussi stupides. La sagesse est une intelligence existentielle, c'est-à-dire la capacité de gérer les réalités de la vie avec intelligence. La stupidité est une forme d’ignorance existentielle, une naïveté concernant les réalités de la vie. Une des caractéristiques de la stupidité ou de la naïveté est le mépris et l’incompréhension de la science comme méthode d’acquisition de connaissances solides. Une autre caractéristique est l’incapacité de tirer les leçons des expériences. En effet, ces personnes regardent le monde avec une grille de lecture immuable. Souvent cela va de pair avec l’une ou l’autre croyance en des phénomènes miraculeux que la science ne veut soi-disant pas admettre.

Admettons quand-même que nous pouvons tous tomber dans le piège de la superstition, des fausses vérités et des illusions – c’est à dire la pensée magique et mythique, comme mentionnée plus haut – et par conséquent que chacun de nous peut, à certains moments, se

comporter de façon stupide.55 Même des personnes très intelligentes peuvent parfois être stupides. Les personnes qui, dans leur domaine sont très compétents et instruites, osent, en dehors de leur domaine, ânonner des opinions qui sont assurément ridicules. Notamment, des personnes ayant une formation scientifique et technique, démontrent souvent un manque déconcertant de sagesse de vie. Pouvoir réfléchir clairement sur les expériences de la vie est essentiel pour une bonne vie. Si vous croyez que la vie humaine est déterminée par la position des astres et des planètes et que votre destin est lié au moment de votre naissance, il y a beaucoup de chances que vous allez faire des choix et prendre des décisions qui sont loin de la réalité. Ce mode de pensée se rapproche, bien évidemment, du charlatanisme. Le charlatan est précisément celui qui croit en un paradigme obsolète.56

Qu’est-ce la sagesse?

La sagesse est pour l’esprit ce qu’une nourriture saine est pour le corps. La sagesse est de gérer intelligemment l’abîme entre le souhaitable et le réalisable. Dans la vie individuelle cela s’appelle la sagesse de vie, dans une relation cela s’appelle l’intelligence relationnelle et dans la société cela s’appelle la sagesse politique. C’est, en fait, l’intelligence existentielle, c’est à dire la combinaison d’une intelligence conventionnelle et d’une intelligence émotionnelle et sociale. C’est gérer nos souhaits et désirs d’un côté, et les possibilités et les limites de la réalité de l’autre. C’est gérer l’enfant et l’adulte qui sont en nous. C’est gérer la satisfaction à court terme et à long terme. C’est, en somme, choisir la voie du milieu.

Le Bouddha compara la sagesse avec les cordes d’un luth. Quand elles sont trop tendues on obtient un son aigu et strident. Des cordes insuffisamment tendues donnent un bruit

55

Il y a une litérature abondante sur les côtés plus absurdes du cerveau humain. Cf.N. Baillargeon, Zelf denken. Een

korte cursus intellectuele zelfverdediging. De Wereld, 2005. zie ook Ben Goldacre. Bad science. Fourth Estate, 2009.

Richard Wiseman. 59 seconds: think a little, change a lot. Pan Books, 2009. Richard Wiseman. Quirkology. Pan Books, 2007.

56

Het thema van de wetenschappelijkheid is van bijzonder belang in de geneeskunde. De astronomie is niet beduc ht

voor ‘besmetting’ door de astrologie en de chemie wordt niet belaagd door de alchemie. Maar de geneeskunde dient voortdurend op haar hoede te zijn voor ‘charlatans’. Zie: Tobie Nathan et Isabelle Stengers, Médecins et Sorciers.

Manifeste pour une psychopathologie scientifique. Edition Synthélabo, Collection Les Empêcheurs de penser en rond, 1995.

difforme. Ce n’est qu’avec la bonne tension des cordes que vous obtenez un son agréable qui permet de faire de la musique. La sagesse est, elle aussi, subtilement et finement accordée.

Aristote disait que chaque vertu devient un vice par l’exagération. Trop de courage devient de la témérité et trop d’économie devient de l’avarice. A l‘inverse, chaque vice contient aussi une vertu. Ceci est aussi l’idée du « cadran » de Daniel Ofman.57

La sagesse n’est pas une vérité scientifiquement, mathématiquement ou logiquement démontrable. Une citation comme « Qui fait le bien, rencontre le bien » n’est pas une vérité scientifique. La citation de Kahlil Gibran dans Le prophète : « La souffrance est l’éclatement de la coquille qui enferme votre entendement » ne l’est pas davantage. Personne ne peut démontrer la vérité ou la fausseté objective de ces citations. Ce sont plutôt des recommandations pour une meilleure vie, que vous pouvez accepter ou non. Celui que prend ces conseils à cœur et s’en approprie la sagesse, va généralement constater que sa propre vie en deviendra meilleur et que les autres également en deviendront meilleurs.

La sagesse est se réaliser que nous ne voyons pas le monde tel qu’il est, mais tel que nous nous le représentons. Beaucoup de penseurs l’ont compris et la science confirme que notre observation est toujours biaisée. Cela signifie que ce que nous pensons voir dans le monde et dans les autres, est en grande mesure une projection de notre propre représentation interne. Celui qui voit la vie comme un combat, regarde d’un point de vue de guerrier. Celui qui voit la vie comme ennuyeuse et banale, regarde à travers sa propre morosité. Celui qui voit le monde comme une merveille, regarde à travers son émerveillement. Ensuite, ce que nous pensons voir, justifie notre regard. Marianne Williamson remarque : « Notre capacité de nous aveugler pour la beauté et la merveille du monde est phénoménale. »

Confucius indiquait que celui qui voit un Bouddha dans l’autre, a un Bouddha dans son cœur, tandis que celui qui voit l’autre comme un barbare, a un barbare dans le cœur…

La sagesse est de se réaliser que la vie est bonne en soi. La vie est le bien ultime et le bien est la vie. Tout ce qui est bien, est une expression de la vie et favorise la vie. Ce que nous appelons le mal, n’est rien d’autre que le constat de l’imperfection de la vie. Vivre est la seule chose qui est nécessaire, la seule raison d’être heureux. Trop de gens ne réalisent

57

Daniel Ofman, Bezieling en kwaliteit in organisaties. Servire, 2002.

qu’au crépuscule de leur vie ou suite à une maladie grave, que la vie est le seul bien qui est vraiment précieux. Aucune possession et aucun bien ne vaut la vie.

La sagesse est de se réaliser que la vie est incompréhensible et imprédictible et que la sécurité et la prédictibilité sont des illusions. La vie échappe toujours à nos tentatives de la capter dans des concepts et règles théoriques et de lui imposer un ordre par lequel nous pourrions la comprendre. La vie est une création, une aventure. La seule attitude appropriée est une attitude ouverte, de curiosité envers la nature, comme un voyageur, un chercheur, un anthropologue. Il n’y a pas d’événements positifs ou négatifs, il y a seulement des événements remarquables, surprenants. Plus haut nous utilisions déjà la métaphore d’écouter une symphonie. Plus nous l’‘écoutons, plus la musique devient familière, sans que jamais nous la comprenions complètement. Nous ne pouvons jamais totalement comprendre la beauté. Nous pouvons seulement en être réceptifs.

La sagesse est de comprendre la distinction entre les choses importantes et les choses futiles. Beaucoup de personnes trouvent que le plus important c’est leurs possessions, leur maison, leur succès, leur carrière, leur statut, leur popularité. A côté de cela ils parlent des

petites choses de la vie comme se réveiller le matin, voir le soleil, voir le ciel, respirer, pouvoir bouger, pouvoir se lever et marcher, pouvoir caresser leur chien ou leur chat, regarder les fleurs… En réalité ce sont justement les choses importantes, les choses dont nous pouvons nous émerveiller. Souvent les gens ont besoin de se sentir proche de la mort pour se réaliser qu’ils seraient prêts à bien donner tout ce qu’ils trouvaient tellement important en échange de la seule chose qui est vraiment importante : la vie. Cela est l’essentiel qu’on ne peut plus jamais recouvrer. Tout le reste est, en fait, accessoire, ce ne sont que des bonus.

La sagesse est de réaliser que ce que nous faisons et ce que les autres font, est toujours fait dans une bonne intention et a le bien comme objectif. Seulement, nos émotions et nos actes manquent quelque fois d’envergure, ils sont trop éphémères, trop dus à l’ignorance et trop imparfaits. D’où les paroles du Bouddha : « Toute souffrance est due à l’ignorance », l’ignorance donc de ce qui peut vraiment mener vers une vie bonne et vers le bonheur. Personne n’est motivé par le mal pour le mal. Il y a toujours l’idée que, en commettant un certain acte, on sera ou on deviendra plus heureux. Tout le monde tend vers le bien-être, seulement, tout le monde le comprend différemment. Quand on rencontre un criminel avec compassion, on trouve toujours un enfant malheureux. Un enfant, dans son ignorance, essaie de se défaire de son mal-être en donnant aveuglement des coups de pieds autour de lui, indifféremment contre des choses ou des êtres. Un adulte, lui, a recours à d’autres méthodes pour dépasser son mal-être : il peut aller en thérapie, chanter, dessiner, écrire un poème ou lire un livre. Un enfant tape autour de lui. Un enfant ne sait pas faire mieux. Beaucoup d’enfants vivent dans un corps adulte. Ce sont des adulescents.

La sagesse est de réaliser que tout ne tourne pas autour de soi et que l’univers n’est pas là pour nous plaire. C’est se réaliser que beaucoup d’événements sont la conséquence de forces aveugles, sans aucune intention hostile et pas d’un attentat contre son bien-être individuel. Il n’y a pas d’ennemi. Il n’y a pas de pouvoir du « mal » qui mènerait un combat contre un pouvoir du « bien ». Mais l’infiniment petit de l’être humain dans le cosmos est déconcertant. Dans ce cosmos il n’y a que des forces impersonnelles, aveugles, comme l’est un arbre qui vous écrase ou qui écrase votre enfant, de même que la force aveugle d’un être malheureux qui vous tombe dessus parce que, par hasard, vous êtes à l’endroit où ces forces

aveugles se croissent. La sagesse est d’accepter le monde tel qu’il est, au lieu de le voir à travers des lunettes « égocentrées » et des jugements polaires du genre « agréable » ou « désagréable ». Sénèque disait : « Le bonheur c’est un peu moins de regret pour le passé, un peu mois d’angoisse pour le futur, et un peu plus d’amour pour le présent ».

La sagesse est de réaliser que tout change et que la vie individuelle est temporelle.

Nous ne pouvons pas échapper à la réalité de notre finitude et à celle des autres. La vie est constamment changeante. L’immuabilité et la sécurité sont des illusions. Des personnes et des choses apparaissent et disparaissent de notre vie. Nous vieillissons, nous devenons plus fragiles et finalement nous mourrons. Entre temps nous n’avons pas souvent ce que nous voulons et nous recevons souvent ce que nous ne voulons pas. C’est une réalité qui donne à la vie une certaine dimension tragique. Même si vous étiez le Bouddha lui-même, si vous étiez une personne foncièrement illuminée, vous auriez à faire avec la maladie, le vieillissement et la mort, et vous auriez à quitter des êtres aimés. Se brûler ou se couper fait mal, mais la sagesse du Bouddhisme nous apprend que ce n’est pas cela qui nous rend malheureux. Ce qui nous rend malheureux, ce sont nos tentatives d’éviter ces réalités de la vie. La sagesse est de voir le mal-être comme une invitation, une opportunité et une possibilité pour approfondir notre attitude de compassion et de pardon et ainsi d’agrandir notre sagesse.

Une mère venait chez le Bouddha avec le corps de son petit fils décédé et le suppliait de le faire revenir à la vie. Le Bouddha répondait qu’il le ferait si la femme pouvait d’abord lui apporter une graine de moutarde d’une maison où il n’y avait jamais eu de tristesse.

La mère accepta le défi et au retour de son périple qui lui fût rédempteur, elle avait la sagesse que tout le monde rencontre la mort mais que le cœur humain est capable de gérer cette tristesse.

Chacun de nous est à chaque moment aussi parfait qu’il puisse l’être. La vie aussi, est à chaque moment aussi bien qu’elle puisse l’être. Elle ne peut pas être meilleure. Ainsi, chaque flocon de neige tombe à sa place. Il n’y a pas à se plaindre. A la question : « Comment allezvous ? » il n’y a qu’une seule réponse à donner : « Ça ne pourrait pas aller mieux ! » La sagesse s’exprime par une gentillesse imperturbable et dans l’humour qui en quelque sorte en sont la signature. La gentillesse imperturbable et l’humour démontrent qu’on se hausse au-dessus des événements et qu’on est l’auteur de sa propre vie. L’humour ouvre la conscience, crée de la distance et libère de la vision étriquée de la souffrance.

L’humour déclenche une compréhension soudaine, un chavirement dans la conscience (le soidisant « déclic ») par lequel le monde prend soudainement une autre apparence (voir par exemple l’illustration de la jeune femme et la vielle dame) et on en sourit parce qu’on réalise subitement qu’on s’est fait prendre dans une certaine vision. Quand Voltaire disait : « Dans la première moitié de notre vie nous sacrifions la santé pour gagner de l’argent. Dans l’autre moitié nous sacrifions l’argent pour regagner la santé, » nous sourions de cette compréhension soudaine. Et quand quelqu’un dit : « L ‘humour est de la souffrance au participe passé » nous sourions pour la formulation subtile de cette compréhension soudaine.

La sagesse est de voir la vie comme une croisière superbe sur un bateau de luxe. On passe par des endroits merveilleux : Madagascar, les Maldives, les Baléares, les Caraïbes,

l’Australie, la Polynésie… Pendant que les plus beaux paysages défilent, la plupart des passagers oublient de regarder le paysage et sont complètement préoccupés par les petits problèmes de confort, d’intendance, de sommeil, d’habillement, de vérifier si le voisin n’a pas plus de confort ou s’ils n’ont pas dû payer de trop pour les boissons supplémentaires… A la fin du voyage ils se rendent compte que le voyage était un aller sans retour. Ce qu’ils n’ont pas vu, est définitivement passé et ils se réalisent qu’ils ont malheureusement oublié d’être heureux…

La force de la pleine conscience, l’attention et la présence Disciple: Quel est l’essentiel du Zen? Maître: L’attention.

Disciple: Rien de plus?

Maître: L’attention, l’attention.

Disciple: Il doit y avoir quand-même quelque chose de plus ?

Maître: L’attention, l’attention, l’attention.

Disciple: Que signifie l’attention ?

Maître: L’attention signifie l’attention.

HISTOIRE ZEN

Le bonheur vient de l’attention pour les petites choses, le malheur de la négligence des petites choses.

XIANG XU

Vivre avec la pleine conscience, ralentir le pas et sentir chaque seconde et chaque respiration, cela suffit.

THICH NHAT HANH (1926- )

L’effet principal de l’attention pour le monde est la joie de ce monde.

GERARD BODIFEE

Un être ordinaire s’étonne de l’extraordinaire, un sage s’étonne de l’ordinaire.

CONFUCIUS (551- 479 avant Chr.)

Sauf si vous êtes né sur une autre planète ou que vous avez passé des années sur une île déserte, cela ne peut pas vous avoir échappé que la pleine conscience (en Anglais : mindfulness) est proposé un peu partout comme une nouvelle panacée. Tout d’un coup tout le monde pratique « l’attention ouverte et généreuse » pour le moment présent, aussi bien dans la cuisine que dans les embouteillages du matin. Tout le monde apprend à regarder les choses comme si on les voyait pour la première fois. Tout le monde mange avec de la pleine conscience. On apprend à s’arrêter devant les choses. On se concentre, les yeux fermés, sur

un mot, une sensation ou une partie du corps. Depuis peu il y a ici et là une multitude de formations de pleine conscience.58 De façon plus réaliste, on constate que même des personnes ayant suivi deux ou trois fois la formation classique de huit semaines, n’en sont pas devenues vraiment plus heureux. Alors, désabusé, on constate que tout cela est bien agréable, mais que cela ne fonctionne quand même pas. Le problème n’est pas que cela ne fonctionne pas, le problème était dans l’attente irréaliste que « ça » allait fonctionner ! C’est une confusion typiquement occidentale. C’est une attente magique. La pleine conscience n’est pas un remède miraculeux qui va résoudre tous les problèmes, quoi qu’en disent les brochures et les sites web. La pleine conscience n’est pas un médicament qui va fonctionner pour vous comme le fait un antibiotique. Rien ne va « travailler pour vous ». Au niveau des problèmes existentiels il n’y a que vous qui pouvez travailler pour vous-même. Ce n’est que lorsque vous aurez compris cela, que la pleine conscience peut être une approche qui peut vous être utile.

Si vous attendez qu’en vous abandonnant à un rituel, vous allez atteindre un résultat, alors il ne s’agit pas d’un abandon, mais d’une tentative de contrôle.

NIN SHENG

La pleine conscience c’est l’attention pour ce qui est, et être présent à ce qui est, sans jugement. Il s’agit de la pure joie d’être, et non pas de résoudre quoi que ce soit. Bien sûr, nous vivons toujours ici et maintenant et cela peut paraître absurde d’en vouloir faire une finalité particulière. Est-ce que nos pensées, finalement, n’existent pas toujours ici et maintenant ? Certes, mais nous pouvons laisser s’envoler nos pensées et notre attention dans le temps en dans l’espace. Alors nous ne sommes pas présents dans le « ici et maintenant ».

De cette manière nous sommes « mindless » (inconscient, sans conscience, sans « pleine conscience ») comme un automate, et ainsi le « maintenant » nous échappe. Beaucoup de nos comportements sont ainsi « inconscient ». Nous regardons de façon inconsciente les personnes et les choses, nous mettons de façon inconsciente toutes sortes de substances dans notre corps, nous adoptons de façon inconsciente des avis et des opinions, nous

58

Le mindfulness, la pleine conscience, a été apporté vers l’occident par les auteurs tels que Thich Nhat Hahn, Jon

Kabat Zin, Jack Kornfield, Joseph Goldstein et Sharon Salzberg. De même pour l’oeuvre de la psychologue Ellen Langer. Plus proche de chez nous nous pouvons référer aux œuvres de Christophe André et Matthieu Ricard..

entendons de façon inconsciente des diagnostics et des pronostics des médecins et nous suivons de façon inconsciente leurs traitements, nous éduquons de façon inconsciente nos enfants. L’inconscience nous rend aveugle pour d’autres choix. Ainsi, pour Ellen Langer, la pleine conscience est “la psychologie du possible”.59 Beaucoup de personnes vivent leur vie dans l’ombre du passé ou du futur. L’auteur Américain Mark Twain disait : « Ma vie a été remplie de drames dont la majorité ne s’est jamais passée. » Bien sûr, nous avons une relation avec le passé et le futur, sous la forme de leçons du passé et de projets pour le futur. Mais cela n’empêche pas que le seul moment que nous pouvons vraiment vivre est le moment présent.

Le pouvoir du maintenant est la conscience que seul le moment présent peut nous mener à la source de tout bonheur, ainsi que de toute souffrance. Tout bonheur est dans le présent. Un bonheur qui ne serait pas dans le présent mais dans le passé ou dans le futur, n’aurait pas beaucoup d’intérêt. Mais de même, toute souffrance est dans le présent et ne peut qu’être la conséquence de la non acceptation de l’instant présent. Il ne peut y avoir de la souffrance que si nous comparons ce qui est maintenant à un état imaginé, supposé meilleur, si nous jugeons donc que ce qu’il y a maintenant, ne nous convient pas. Nous sommes, alors, occupés à juger et à comparer plutôt que de vivre le moment de maintenant. Comment le moment présent ne pourrait-il pas convenir ? Ce moment-là est tout ce que nous avons !

Aujourd’hui n’est pas une journée quelconque, c’est la seule journée que vous allez avoir

aujourd’hui et qui sera déjà passé demain.

Nous pouvons ainsi vivre notre vie dans l’ombre de notre savoir. Krishnamurti disait: « Si vous apprenez à un enfant le nom d’un oiseau, il ne regardera plus jamais cet oiseau. » Dès que nous connaissons le nom de quelque chose, nous croyons le connaître, et ce que nous pensons connaître, nous n’allons plus le regarder. La plupart des personnes ne regarde plus vraiment un arbre, parce que ce n’est « qu’un » arbre, et ils savent déjà depuis longtemps ce qu’est un arbre. Ils ne sont donc plus présents auprès de cet arbre particulier. De même, quand nous sommes avec les autres ou quand nous mangeons, nous pouvons être « nonprésents ». Même si nous faisons l’amour, nous pouvons être non-présents. Nos catégories de pensées et notre savoir sont d’excellents instruments pour manipuler la réalité et résoudre des problèmes, mais pas pour vivre l’expérience de la réalité. Notre savoir est comme un voile

59

Ellen Langer, Mindfulness, Massachussets: Peseus Books, 1989. Ellen Langer, The Power of Mindful Learning,

Massachusetts: Perseus Publishing, 1997

entre nous et la réalité. En n’étant pas présent, nous passons à côté du bonheur potentiel d’un grand nombre de nos occupations quotidiennes. Méditer n’est pas arrêter de penser, c’est arrêter de savoir, arrêter de juger, arrêter de nommer, pour commencer à être présent.

Notre attention est comme une montgolfière qui a toujours tendance à dériver, mais que nous pouvons toujours gentiment réorienter vers le présent. Méditer est apprendre à regarder comme si nous ne connaissions rien, pour regarder la réalité avec un esprit de débutant (beginner’s mind).60

Méditer n’est pas arrêter de penser, c’est arrêter de savoir.

Le moment présent est le seul qui existe, le seul moment sur lequel nous avons un vrai pouvoir et que nous ne pouvons qu’une seule fois apprécier et en faire un moment heureux ou malheureux.61 L’être humain ne s’en rend souvent compte que dans ces derniers instants de vie, quand il regarde la mort en face. Alors, soudainement, il se rend compte du précieux de chaque instant. Des patients ayant un cancer, s’affolent quand ils apprennent qu’ils n’ont plus que quelques mois à vivre. Ils ne comprennent pas que, en fait, personne ne peut être certain du temps qui lui reste à vivre. Nous n’avons que l’illusion de l’immortalité.

Celui qui rate l’instant présent, rate la vie car la vie n’est qu’une succession d’instants présents. Pourquoi croirions-nous que quelqu’un qui n’a pas l’habilité de faire de l’instant présent un moment heureux, en serait capable dans le futur, uniquement parce que les circonstances auraient changé ? De même, pourquoi, si vous ne n’êtes pas capable de nager dans la Mer du Nord, en seriez-vous capable dans la Mer Méditerranée ?

60

cf. par exemple l’oeuvre classique: Shunryu Suzuki, Zen Mind, Beginner’s Mind. Boston: Shambhala, 2006. Il y a

une littérature élaborée sur le zen, cf. par exemple Eugen Herrigel, Zen in the Art of Archery, Penguin Books, 1983.

Nico Tydeman, Zitten, de Praktijk van Zen, Karnak, 1980. Charlotte Joko Beck, Nothing Special, Living Zen, San Francisco: Harper, 1993. Charlotte Joko Beck, Everyday Zen, New York: Harper & Row, 1989.

61

Nous donnons préférence à l’idée d’ “apprécier” au lieu de l’idée plus courante mais plus banale de « profiter ». On

profite de quelque chose qui nous fait plaisir. C’est impliqué sur / dirigé vers soi-même, ramène l’attention vers le « je ». Apprécier dirige l’attention sur le côté précieux et unique de chaque moment.

La pleine conscience est aussi une manière d’accepter des émotions indésirables (dites

négatives) telles que l’angoisse, la frustration, la jalousie, les sentiments de culpabilité, la rancune et la colère, pour ensuite en lâcher prise. Simplement, en étant attentivement présent à ces émotions, on en devient spectateur et ces émotions perdent leur emprise suffocante. Quand, en présence d’une personne qui essaie de vous angoisser ou de vous mettre en colère, vous rester sans réagir, aimable, sans fuir, cette personne réalise alors qu’elle n’a pas de pouvoir sur vous. Si vous pouvez simplement observer : « IL y a de la colère en moi », alors c’est totalement différent du constat : « Je suis en colère ». Alors nous pouvons sourire à nos émotions et les enlacer, comme une mère enlace un enfant contrarié et, par cet acte, fait fondre la colère.

Selon Nico Tydeman « un illuminé n’est pas nécessairement quelqu’un qui a atteint un certain niveau spirituel, mais quelqu’un qui n’arrête pas d’essayer d’avancer. » La pleine conscience est être dans le moment présent et vivre l’expérience du mystère de la vie à chaque instant.

Manger devient alors une occasion de gratitude et un moment sacré dans lequel d’autres organismes et formes de vie sont absorbé pour les incorporer dans son propre organisme.

L’amour sexuel devient alors une occasion de gratitude et un moment sacré d’union avec une autre personne. La perte de cette dimension sacrale mène à la mentalité actuelle de

consommation que, franchement, nous pourrions qualifier d’attitude pornographique.

De même que l’obésité est la suite d’une consommation intempestive et sans respect de la nourriture, la pornographie est la consommation sans respect de la vie. Si nous ne pouvons plus voir la dimension sacrale, il ne reste que le banal. On peut voir un tableau comme « uniquement de la peinture sur toile », la musique comme « uniquement des notes successives », et la sexualité « comme uniquement de la jouissance à consommer. » Il n’y a pas de définition raisonnable et robuste de ce qu’est la pornographie. Il y a seulement une façon pornographique de regarder. Un corps nu ou des personnes qui font l’amour ne sont pas obscènes et pas pornographiques. Par contre, le regard de l’observateur peut l’ être.

Comme la beauté, la pornographie est dans l’œil de celui qui regarde. On peut regarder la

Mona Lisa de Leonard de Vinci ou la Naissance de Venus de Botticelli d’une façon pornographique. Le regard pornographique est le regard qui ne voit pas le sacré, le mystérieux, le divin, mais qui cherche le plaisir personnel immédiat. Il ne s’agit pas, alors, de la question : « quel mystère se révèle ici ? » mais : « quel plaisir cela peut-il me procurer ? » C’est vivre comme une abeille qui collecte du nectar sans conscience d’une autre dimension.

Le regard pornographique est le regard d’un consommateur égocentrique, ingrat,

obtus.

Le même regard pornographique, centré sur la consommation, peut être jeté sur la terre, la nature, la société, les gens, les animaux, les plantes, la nourriture…. C’est le regard de celui qui ne cherche dans le monde extérieur que des possibilités de satisfaction de ses propres besoins et de susciter sa propre jouissance. On peut donc également manger de façon pornographique, si on ne pense qu’à la satisfaction de ses propres besoins sans la conscience qu’en mangeant d’autres organismes – plantes, animaux – on participe au dessein plus vaste de la vie. Par contre, on peut être dans la gratitude et le respect de ces formes de vie qu’on est sur le point d’ingérer et d’intégrer dans son propre organisme et donc de sa propre vie.

De cette manière on génère une expérience de lien avec les autres formes de vie et au-delà avec la nature toute entière. Alors manger devient un événement sacral. Cela ne nécessite qu’une attitude plus attentive dite de pleine conscience.

Pareillement, la sexualité, qui va des images plus ou moins esthétiques à la pénétration intime et l’union avec une autre personne, peut être pratiquée comme un acte primaire pour satisfaire ses propres besoins, ou comme un acte par lequel on accède à un ordre plus élevé, au mystère de la vie. La beauté d’un corps humain, comme la beauté d’une rose ou la beauté d’un ciel d’étoiles, peut être une expérience mystique. On peut, par exemple, contempler l’Origine du Monde de Courbet avec un regard mystique, et de la même manière l’union sexuelle peut être un acte sacral, une méditation, un abandon mystique de soi.

Dans les cultures orientales, la sexualité et l’érotisme étaient du domaine du sacré, un accès vers le monde de l’expérience mystique. On y trouve une abondance d’images de personnes nues et de couples faisant l’amour de diverses manières. Faire l’amour n’était pas seulement un art, comme décrit dans le Kama Sutra, mais aussi un symbole de lien, non seulement avec une personne particulière, mais au final avec la vie toute entière, avec le cosmos. Dans le bouddhisme Tibétain l’acte d’amour, commençant avec un sourire, passant par le baiser et l’enlacement, et aboutissant à l’orgasme, est de cette manière un modèle du chemin de la compassion et de l’illumination.

Tout ceci requiert une présence plus attentionnée. La pleine conscience signifie alors la fin de tout comportement automatique, de toute habitude délétère et de tout comportement addictif. La pleine conscience ne va pas faire de sorte que des habitudes apprises vont aussitôt disparaître, mais mène bien vers la conscience qu’à chaque instant on peut arrêter un comportement automatique.

Le bouddhisme zen attache beaucoup d’importance d’être présent dans le moment sans jugement. Une sagesse zen dit : « Quand vous dormez, alors dormez. Quand vous marchez, alors marchez. » Cela veut dire: soyez à cent pour cent présent à tout ce que vous faites.

Ceci est l’essentiel de la création du flow62 et de la mindfulness63.

Cette histoire zen le clarifie: Un moine zen fut poursuivi par un tigre. Ne sachant plus quoi faire il sauta dans un ravin où le tigre ne pouvait pas le suivre. Il eu juste le temps de s’accrocher à une racine qui dépassait.

62

Le concept de “flow” a été décrit par Mihaly Csikszentmihalyi. Cf. notamment Flow, The Psychology of Happiness.

New York: Harper and Row, 1992.

63

Mindfulness est un concept de la philosophie zen, qui signifie une attention et concentration pleine. Cf. également

Ellen J. Langer. Mindfulness. Perseus Books, 1989.

Mais en regardant en bas, il vit un autre tigre qui, déjà, se léchait les babines. Pour comble de misère il remarqua quelques souris en train de grignoter la racine à laquelle il était pendu.

Mais, jetant un coup d’œil sur le côté, il vit un fraisier. Il cueillit une fraise et la porta à sa bouche. Quel merveilleux goût !

Un dicton bouddhiste présente les choses ainsi : « Agissez comme si le sort de l’univers dépendait de ce que vos actions, mais en même temps souriez parce que vous avez cru que ce que vous faites en aurait la moindre conséquence. » En Occident ce concept, vieux de plusieurs siècles, est redevenu d’actualité dans la nouvelle mode de ralentir, de « décélérer. »64 C’est aussi le sujet de ce poème, attribué à Nadine Stair, 85 ans65

Si je devais recommencer ma vie J'oserais commettre davantage d'erreurs.

Je garderais mon calme. Je serais plus dégourdie.

Je ferais plus de folies que je n'en ai faites cette fois-ci.

Je prendrais moins de choses au sérieux.

Je prendrais plus de risques. Je voyagerais davantage.

Je gravirais davantage de montagnes et je nagerais dans un plus grand nombre de rivières.

Je mangerais plus de glaces et moins de haricots.

J'aurais peut-être davantage de maladies réelles mais certainement moins de maladies imaginaires.

Voyez-vous, je suis une de ces personnes qui vivent sagement et sainement heure après heure, jour après jour.

Bien sûr, j'ai vécu de bons moments, mais si je devais recommencer je ferais en sorte d'en connaître davantage.

D'ailleurs, c'est tout ce que j'essaierais de faire: vivre de bons moments l’un après l'autre, au lieu de vivre en pensant à demain.

Je suis de ceux qui ne sortent jamais sans leur thermomètre, leur bouillotte, leur parapluie et leur

64

Cf par exemple Guy Claxton. Hare Brain, Tortoise Mind. Why intelligence increases when you think less. London:

Fourth Estate Limited, 1987 Cf. également Stephan Rechtschaffen. Time Shifting. A revolutionary new approach to creating more time for your life. London: Rider, 1996 65

Geciteerd in Bernie. S. Spiegel. Peace, Love and Healing. London: Arrow Books, 1990

parachute.

Si je devais recommencer, je me chargerais moins avant de partir en voyage.

Si je devais revivre ma vie, je me promènerais pieds nus plus tôt au printemps et jusque tard en automne.

J'irais plus souvent au bal.

J'irais plus souvent cueillir des marguerites.

Si je pouvais tout recommencer encore une fois.

Mais savez-vous, je ne le peux pas.

De même, les haïku sont des exemples de présence dans le moment. Ils ouvrent l’esprit et le regard. Ce sont des moments de contemplation de ce qui est maintenant, sans aucune tentation d’explication, ni d’analyse.

L’art de vivre Que feriez-vous, si vous étiez sûr de n’avoir plus que deux mois à vivre ?

Comment savez-vous que vous aurez encore plus que deux mois à vivre?

Ceci ne sont pas des idées noires, ceci est être présent au maintenant.

La pleine conscience est la fin de la victimisation. C’est devenir observateur de la pensée au lieu d’en être la victime. C’est devenir observateur des émotions au lieu d’en être la victime.

Etre présent est un cadeau pour vous-même. Etre présent est très proche de l’émerveillement. C’est aussi la clé pour devenir amoureux. C’est seulement à cause de votre tendance de tout vouloir expliquer rationnellement, de comprendre et surtout de juger et d’évaluer, que vous n’êtes plus émerveillé ou amoureux. Ce que vous pensez connaître, n’évoque plus d’émerveillement. L’émerveillement naît quand vous comprenez que vous ne pouvez pas comprendre et que vous ne pouvez qu’être présent, sans comprendre et sans jugement.

Quand vous êtes présent à la vérité, à toute la vérité du moment présent, alors vous ne pouvez pas être malheureux. Vous allez inéluctablement réaliser que toute souffrance est la conséquence d’une vision étriquée d’un problème égocentré dans votre petite vie. Si vous élargissez votre vision, vous remarquerez inévitablement qu’il y a beaucoup plus de choses qui vont bien que de choses qui vont mal. Chacun de nous est à chaque moment aussi bien qu’il puisse l’être. Ce qui se passe, se passe parce que cela devait se passer : c’est le résultat d’un enchevêtrement complexe de causalités, que vous ne pouvez pas saisir, ni comprendre.

La vie est aussi bien qu’elle puisse l’être en ce moment. Il n’y a pas à se plaindre. « Comment allez-vous ? » « Cela ne pourrait pas aller mieux ! »

La force de la gratitude Plus vous devenez praticien de la gratitude, moins vous êtes victime de rancune, de dépression et de désespoir.

La gratitude fonctionne comme un élixir qui va lentement résoudre la carapace de votre ego, le besoin de posséder et de contrôler, et qui va vous transformer en un être magnanime.

L’expérience de la gratitude engendre une véritable alchimie spirituelle et nous rend généreux et large d’esprit.

SAM KEEN

On n’est pas dans la gratitude parce que l’on est heureux, on est heureux parce que l’on est dans la gratitude.

DAVID STEINDL

Soyez reconnaissant à vos ennemis pour la leçon de tolérance, de maîtrise de soi et de patience.

LE DALAÏ LAMA

Les personnes heureuses sont dans la gratitude. Cependant, peu de personnes réalisent que la gratitude peut être aussi un chemin vers le bonheur. Il n’y a pas de personnes heureuses qui ne sont pas dans une forme de gratitude. A l’inverse il n’y a pas de personnes dans la gratitude qui sont malheureuses.

Gratitude < == > bonheur

Apprendre à apprécier les nombreuses raisons d’être dans la gratitude, mène immédiatement vers une plus grande qualité de vie. Malgré toute la misère et toutes les catastrophes, on peut toujours trouver une multitude de raisons de manifester sa gratitude. Dans son autobiographie, Nelson Mandela écrivait : « Pour survivre en prison, je devais découvrir des moyens pour trouver de la satisfaction dans la vie quotidienne. Vous pouvez vous sentir satisfait en lavant vos vêtements de façon à ce qu’ils soient particulièrement propres, balayer le sol de manière à ce qu’il soit particulièrement net, organiser votre cellule de manière à ce que vous gardiez un maximum d’espace. Vous pouvez ressentir la même fierté que vous ressentiez en dehors de la prison par rapport à des choses importantes, que dans la prison par rapport à des petites choses. » Cette recette de Nelson Mandela, est très comparable

avec la façon de travailler que recommande Mihaly Csikszentmihalyi pour atteindre le fameux « flow » dans les activités de la vie quotidienne.

Ce ne sont non seulement les grandes évènements comme une naissance, une symphonie de Beethoven ou un paysage en Toscane, qui peuvent nous inspirer de la gratitude, mais aussi les petites choses comme la respiration, les battements du cœur, la circulation sanguine, le système immunitaire, le cerveau, les articulations, le corps entier66 qui est le temple de notre vie mentale et spirituelle, le papier sur lequel nous écrivons, l’ordinateur et l’imprimante que nous utilisons, l’électricité qui fait s’allumer les lampes et fait rouler les trains, le téléphone qui rend possible le contact humain, les livres qui rendent possible le contact avec les grands esprits, les voitures qui permettent les déplacements. Et pourquoi ne prenions-nous pas l’habitude de dire, chaque jour, à quelques personnes combien nous sommes heureux qu’elles soient là ?

Nous ne devons notre vie non seulement à la nature entière, aux nombreux organismes qui contribuent à notre nourriture et à notre survie, mais aussi à toute une culture, avec de nombreuses personnes aux professions prestigieuses ou modestes qui assurent le fonctionnement de notre société moderne et qui nous fournissent nourriture, vêtements, habitations, produits cosmétiques, jusqu’à des livres, des films, de la musique et l’internet. Si nous ne sommes pas dans la gratitude, nous ne faisons aucun tort aux autres ou au monde, nous nous faisons tort nous-mêmes.

Heidegger disait que réfléchir (denken) mène à remercier (danken). Celui qui réfléchit de façon attentive et profonde, ne peut qu’en venir à la gratitude. Si nous nous ouvrons au mystère, nous ne pouvons qu’être dans la gratitude. Seule notre arrogance, notre autosuffisance et notre attitude de « tout est quand-même normal » font que nous sommes si peu dans la gratitude.

Dans la société moderne de consommation on a l’idée que l’on doit pouvoir choisir et changer la vie, tout comme on peut choisir une voiture et l’échanger si nécessaire. Il y a l’idée que l’homme a « le droit » à une aussi bonne vie ou à un aussi beau corps que le voisin ou

66

Pous une vision positive sur le corps, cf. Sherwin B. Nuland. How we Live. The Wisdom of the Body. London:

Vintage Books, 1997. Pous une vision festive sur le corps féminin, cf. Nathalie Angier. Woman. An Intimate Geography. New York: Houghton Mifflin Company, 2000.

Cf. également: Gloria Steinem, Revolution from Within. London: Corgi Books, 1992

comme « les autres ». On oubli d’être reconnaissant pour la vie qu’on a et pour le corps qui permet de participer à la vie sur cette terre.

L’idée que ce qu’il y a, ne serait pas assez bien, est à l’origine de tout mal-être.

Apprendre à aimer ce qui est, est à l’origine de tout bonheur.

L’art de vivre

La gratitude est le chemin le plus facile et le plus sûr vers le bonheur. Cela ne vous coûte rien, mis à part la conscience, l’attention et la sagesse.

Apprenez à pratiquer la gratitude en comptant tous les jours vos bénédictions.

Martin Seligman, le père de la psychologie positive, donne comme recommandation de trouver chaque soir trois choses de la journée passée pour lesquels vous pouvez dire merci.

Tenir un journal de gratitude est une habitude très efficace pour développer un style de vie plus heureux.

La force de devenir qui on veut être Quand vous comprenez qu’il y a une voix dans votre tête qui se fait passer pour vous et qui n’arrête jamais de parler, alors vous vous réveillez du rêve de l’identification inconsciente avec ce flot de pensées.

Quand vous remarquez cette voix, vous comprenez que vous n’êtes pas cette voix - le penseur mais celui qui est conscient de cette voix.

ECKHART TOLLE

L’ homme ne doit jamais être gêné de reconnaître qu’il avait tort.

Car comme ça il ne dit, en d’autres mots, rien d’autre qu’aujourd’hui il est devenu plus sage qu’il ne l’était hier.

ALEXANDER POPE (1688-1744)

Sur la page web d’une thérapeute, on pouvait lire le texte suivant : « Que se passe-t-il quand nous sommes en accord avec nous-mêmes ? Alors il émerge un état de plénitude neurohormonal. Comment trouver cet accord ? En étant chaque journée en dialogue avec nousmêmes pour faciliter la prise de conscience. Cela est beau et pas du tout difficile. » Cela semble tout à fait intéressant et profond, mais vous êtes prié de ne pas vous poser des questions telles que :

Qui est ce « nous » avec qui nous sommes censés être en accord ?

Où est ce « nous » qui est censé être en accord avec ce premier « nous » ?

Et quel « nous » va évaluer cet accord ?

Quand on réfléchit sur le « je », il semble être une instance introuvable. Le philosophe Gilbert Ryle raconte l’histoire d’un visiteur à l’université d’Oxford, qui après une visite guidée des facultés et de la bibliothèque, demandait : « Mais où est, donc, l’université ? » 67 On peut poser la même question pour un pays. Où est « le pays » ? Est-ce le gouvernement ? Le président ? Est-ce les citoyens ? On ne peut pas le pointer concrètement. La même chose vaut pour le « je ». Est-ce que le « je » se trouve quelque part dans le corps ? Oui, mais où ?

Dans le cerveau ? Dans le cœur ? Ces questions ont déjà été posées dans le vieux texte bouddhiste « Les questions de Melinda »68, un dialogue entre un roi grecque et un moine bouddhiste. Il y est démontré ce que Sartre dira aussi, beaucoup plus tard : « Tout ce que nous pouvons dire du je, n’est certainement pas vrai. Car tout ce que nous pouvons dire ne sont que des pensées, et le je n’est quand-même pas une pensée ? » Le je semble, donc, être une construction mentale, un personnage imaginaire qui introduit une sorte de cohérence dans notre histoire et notre comportement. Car de cette manière nous pouvons attribuer tous nos actes à un je. Cela comparable à l’attitude pré-scientifique qui attribue tous les phénomènes de la nature à un dieu. En effet, le je, dans le monde interne, est l’équivalent de dieu dans le monde externe. Tous les deux sont souvent personnifiés et sont complètement insaisissables. Les deux n’existent seulement que pour celui qui y croit. Cela engendre des personnes qui, depuis des années, sont à la recherche d’eux-mêmes, souvent aidées par des thérapeutes ou d’autres personnes de bonne volonté, comme d’autres sont à la recherche d’un dieu…

Le je est une illusion, bien que pour la plupart des gens rien ne semble plus réel que l’idée qu’il y a un vrai je qui réside en nous. Nous attribuons notre comportement à des instances conceptuelles que nous appelons, par exemple, des désirs ou la volonté, que nous attribuons à leur tour à une sorte de metteur en scène hypothétique à l’intérieur de nous, qui répond au

67

Gilbert Ryle, The Concept of Mind, London: Penguin Books, 1989.

68

Milindapañho, Les questions de Milinda, Asoka, 1998. Le texte est d’origine de l’inde Nord-Ouest, probablement du

premier sciècle avant Christ.

nom de je. Daniel Dennett appelle le je notre centre de gravité narrative.69 Nous pouvons probablement nous en approcher le plus quand nous éliminons dans la pensée tout ce que le je n’est pas, et quand nous nous imaginons de lâcher ou de perdre tout ce que le je n’est pas.

Structurellement, le je peux être vu comme un ensemble inconfortable d’au moins trois personnages. Le personnage le plus vieux est le programme évolutionnaire déjà mentionné antérieurement, une créature biologique qui est principalement orienté sur sa propre survie. Un personnage plus récent est le programme culturel qui est focalisé sur la survie de la société. Un personnage encore plus récent est l’agenda personnel, qui est notre organe de gestion le plus élevé. La relation entre ces trois instances ou « personnages » est très changeante et selon les circonstances ils peuvent tour à tour figurer comme « je ». Dans la mesure où nous vivons de façon plus consciente (« mindful »), nous acquérons plus de pouvoir sur cet ensemble insolite.

Le je est un mythe nécessaire. Notre pensée crée un je qui pense qu’il pense. Comme nous avons besoin des yeux pour voir (et quelque fois des lunettes), nous avons besoin d’un je pour être. Mais cela aussi, est une représentation, une hypothèse de la réalité…

De même que nous avons besoin des yeux pour voir, nous avons besoin d’un je pour être Existentiellement il s’agit d’une histoire complexe et étendue de l’histoire et de la vie d’un personnage imaginaire qui répond au nom de « je ». L’histoire comporte un tissu compliqué et quelque fois chaotique de désirs, de valeurs, d’angoisses, de responsabilités et de centres d’attention et de préoccupations. De cet ensemble complexe, ressort au premier plan une figure dynamique qui est la conséquence d’une sélection de certains de ces éléments. En effet, nous nous identifions à certains désirs, valeurs et angoisses, que nous nous approprions, que nous prenons à cœur et que nous « voulons » vraiment. Cela forme alors une idée d’un « je » plus ou moins stable. Les choses qui ont une place dans cet ensemble, ont, pour nous, du sens. De cette façon nous atteignons, bon an mal an, un comportement

69

Daniel Dennett. Consciousness explained. London: Allen Lane, The Penguin Press, 1991.

plus ou moins prévisible. L’éthique, est la réflexion sur ce processus, sur les désirs, les valeurs et les angoisses, sur les choix qui ont été faits et sur le comportement qui en a découlé.

Le « je » est aussi une fiction sociale nécessaire. Nous voulons pouvoir rendre une personne responsable de ses actes. Si non, comment pourrions-nous condamner et sanctionner une personne ? Nous avons, donc, besoin de pouvoir juger et condamner quelqu’un. Mais si nous condamnons une personne et l’emprisonnons, qui est alors le vrai coupable ? Est-ce le cerveau, est-ce que ce sont les mains, le cœur ou les quelques 100.000 milliards de cellules dont la plupart sont quand-même des « cellules innocentes » qui faisaient simplement leur travail? Cela fait penser aux soi-disant civils innocents d’un pays en guerre.

Mais alors où est le pays qui est en guerre et qui serait vraiment coupable ? Est-ce que ce sont les soldats qui par hasard remplissent leur service militaire ? Ils sont quand-même payés et armés par ces « civils innocents » ? Est-ce que ce sont les politiciens? Ils sont quandmême élus par ces « civils innocents » pour gouverner ? Le pays ne semble simplement pas exister. C’est une fiction. De même que le « je » est une fiction sociale nécessaire, qui cependant ne tient pas philosophiquement (voyez en infra : le piège de l’identité).

Personne ne sait qui il est vraiment, réellement, de façon authentique et profonde… Nous savons simplement comment nous avons été jusqu’à présent basé sur les innombrables convictions apprises et les patterns de pensée et d’action. C’est le « je, version 1.0 ». On peut apprendre à connaître cette version 1.0 comme on apprend à connaître n’importe quelle autre personne : en écoutant ce qu’elle dit et surtout en regardant ce qu’elle fait. La question la plus importante n’est pas de savoir comment on est devenu comme ça, mais bien de savoir si on veut continuer ainsi. A-t-on l’intention de rester ainsi ou veut-on dorénavant créer une nouvelle version de soi ? Une version 2.0 ou 3.0 ? Une identité ne se « trouve » pas mais doit « s’inventer », se développer dans un dialogue avec un contexte sociétal. L’identité sera entre un égocentrisme narcissique et une dilution dans un style de vie de consommation moderne, entre un style de vie personnel et la folle poursuite de la mode du moment.

Pourtant, dans tous ces scénarios, on est vrai. Parce qu’en réalité on est toujours vrai.

Même si on voulait s’avancer comme non vrai, c’est ça qu’on est vraiment à ce moment-là !

La question n’est donc pas tellement qui on est réellement, mais qui on veut être ! Quelles sont les valeurs et les convictions qu’on veut promouvoir dans le monde ? En effet, un adulte (en principe) vit animé par ses propres valeurs et sa raison. Seuls les enfants (ainsi que certains adultes) qui ne peuvent pas encore comprendre la raison de certaines décisions, doivent obéir à certaines décisions qui sont prises par d’autres dans leur intérêt.

Notre réalité psychologique, notre expérience de qui nous sommes à cet instant et comment nous sommes dans le monde, nous la décrivons en images ou en métaphores, dans des propos du style : « Je me sens comme… » Souvent une telle image est inconsciente. Cela n’empêche pas que c’est un filtre qui détermine notre regard sur nous-mêmes et sur le monde. Certains se voient comme des possibilités, d’autres comme des impossibilités, comme des estropiés, comme des nécessiteux, comme des prisonniers qui ont besoin d’assistance. La façon dont nous nous voyons, détermine aussi comment nous voyons les autres. Cela vaut, donc, la peine de devenir plus conscient de ces images et métaphores. En effet, il est important de développer une image positive, une vision positive pour le futur. C’est une façon de se projeter et de prendre la responsabilité de sa vie, qui est essentielle pour une vie créative et créatrice.

La croyance en un « je » qui serait une entité immuable mène au piège de la définition

ontologique : j’agis ainsi parce que je suis ainsi. Je ne peux pas faire autrement car je suis ainsi. Nous vivons dans une culture de l’identité et de l’égo où les slogans suivants sont de mise : « devenir soi-même, défendre quelque chose, savoir ce qu’on veut, connaître ses limites. » En société il faut savoir qui on est et il fait se manifester d’une manière acceptable, avec un profil, une particularité, une authenticité, voire une singularité distinctive. Tous ces propos intéressants et ces locutions pleine de profondeurs sont toutefois des idées paralysantes, des limites de la pensée qui rétrécissent ses possibilités. Surtout quand on s’est positionné comme victime…

L’art de vivre Le « je » est une illusion! Personne ne sait qui il est. Personne ne sait ce que « je » veut dire.

Quand vous essayez d’enlever le « je » comme sujet de vos phrases et de vos pensées, il y a un espace qui s’ouvre. Initialement cet espace peut paraître angoissant, mais vous pouvez apprendre à l ‘accepter. C’est l’espace dans lequel se passent les pensées et les émotions.

Faites l’exercice avec la pensée « Une pensée se produit en moi » au lieu de « Je pense ».

Faites l’exercice avec la pensée « Une émotion se produit en moi » au lieu de « Je sens ».

Demandez-vous également qui est celui qui « pense » cette pensée et qui « ressent » ces émotions et dans quelles intentions ? Est-ce le programme évolutionnaire ? Le programme culturel ? Ou votre agenda personnel ?

Comment vous sentez-vous en vous « désidentifiant » ainsi de vos pensées et de vos émotions ?

Comment voulez-vous être dorénavant ? Faites comme si vous étiez déjà qui vous voudriez être. Tout apprentissage commence avec le faire semblant. De cette manière vous apprenez le comportement et les patterns de pensée de celui que vous voulez être. De ce fait, vous éveillez le meilleur de vous-même et vous stimulez votre créativité et vos possibilités encore inconnues en ce moment.

Comment voulez-vous vous voir dorénavant ? Voulez-vous continuer à vous décrire comme une petite souris apeurée ? Croyez-vous peut-être que ceci est votre destin et que vous n’avez pas d’autre choix ? Alors vous allez avoir une autre expérience de vie que quelqu’un qui se voit comme un aigle qui dans son vol n’est pas dérangé par le braiment des ânes…

La force de l’intention Quand nous montons l’escalier, nous ne savons pas comment nous devons faire pour solliciter les circuits neuronaux et les muscles concernés. Tout ce que nous faisons, c’est formuler une intention et ensuite nous avons simplement confiance que le corps va l’exécuter. Le corps est simplement l’instance exécutive de nos intentions. C’est notre fidèle serviteur.

Quand nous mettons de la nourriture en bouche, nous ne savons pas comment nous devons

en extraire les substances nécessaires ou même essentielles pour en faire les tissus du corps.

Quand nous parlons, nous commençons simplement une phrase et nous avons confiance que quelque chose en nous, dans notre cerveau par exemple, va mettre les mots dans le bon ordre et activer les muscles nécessaires pour produire le son. De la même façon que nous faisons confiance à une voiture parce qu’elle est d’une bonne marque, sans que nous l’ayons examinée de fond en comble, nous pouvons faire confiance en nous-mêmes parce que nous sommes d’une bonne marque, à savoir de la marque humaine. De même que nous n’avons pas construit nous-même la voiture, personne n’a conçu ou construit sa vie, son corps ou ses capacités mentales. Notre corps, nos émotions et notre capacité mentale se sont développés dans un processus évolutionnaire selon la méthode essai-erreur, qui se fait depuis des milliards d’années. L’évolution a, ainsi, cumulé beaucoup d’expérience et semble dès lors relativement fiable. Notre vie et notre corps sont le résultat de cette évolution.

Il en est de même pour nos émotions. Elles aussi, sont des instances exécutives qui sont toujours à notre service. Le problème est que, souvent, nous ne sommes pas assez conscients de notre responsabilité de gouvernance. Nous ne réalisons pas assez que c’est nous qui donnons des ordres et émettons des directives, et que nos émotions et notre corps sont, comme de bons serviteurs, toujours à l’écoute. On dit souvent qu’il faut être à l’écoute de son corps et de ses émotions, certes, mais il faut surtout se rendre compte que notre corps et nos émotions sont toujours à l’écoute de nos directives mentales.

Intention ==> confiance (=> émotion => action)

Essayer de comprendre ce processus nous plonge dans une confusion, nous embrouille, et nous paralyse, tout comme le mille-pattes qui devient totalement confus quand il essaye de réfléchir à la coordination du mouvement de ses pattes. Nous nous tétanisons en pensant que nous devons comprendre les détails de ce processus. Nous nous retrouvons dans un imbroglio insoluble.

Beaucoup de formes de thérapie, dont également l’hypnose, sont basé sur l’introduction et l’acceptation de nouvelles intentions. Cela se fait plus facilement quand c’est soutenu par un thérapeute ou une autre personne d’autorité. Quand on laisse exister dans la conscience l’idée « je suis pas capable de faire cela », cela devient la réalité. Quand on laisse exister l’idée « je peux le faire ! », alors c’est cela qui deviendra la réalité.

La force de la confiance et de l’appréciation de soi Un manque de confiance en soi est souvent la conséquence des récits, des pensées et des images tenaces par rapport à soi-même. Souvent ces idées et ces images invalidantes remontent à l’enfance. Ce sont des convictions irréfléchies, profondément enracinées. Alors qu’on va souvent chercher des causes traumatiques dans le passé, ce sont souvent de menus événements qui, par la répétition, peuvent miner la confiance en soi. En effet, chez l’homme, de petites causes peuvent avoir de grands effets et de grandes causes de petits effets.

Nous pouvons faire une distinction entre la confiance en soi et l’appréciation de soi.

L’appréciation de soi est la conscience d’avoir le droit d’exister, d’être. Le doute au droit d’exister peut naître chez des personnes qui, enfant, n’ont pas suffisamment eu l’expérience que la vie est bonne, que c’était bien d’exister pour le simple fait d’être. Ce sont des enfants dont le comportement et les prestations ont souvent été jugés, que ce soit dans le sens de l’approbation ou de la désapprobation. Ces enfants apprennent que l’amour reçu est conditionnel et que c’est une récompense d’un bon comportement. Quelqu’un qui en tant qu’enfant n’a pas appris l’appréciation de soi, peut, en tant qu’adulte, aboutir quand-même à la compréhension et la conviction que le droit d’exister ne doit pas être obtenu des autres.

Vous avez le droit d’être, simplement par le fait que vous êtes né. La vie elle-même vous donne le droit d’être. Un enfant n’est pas capable de ce genre de réflexions et a besoin de l’expérience. Un adulte peut arriver à cette expérience par la réflexion. Penser qu’on n’a pas le droit d’être, est un manque de compréhension de la vie. On a le droit d’être, parce qu’on est.

On reçoit, de la société, de l’amour et de l’appréciation quand on fait aussi bien ou, de préférence, mieux que les autres. Toutes sortes d’idoles qui incarneraient ces valeurs, sont adulées. Ce sont surtout les personnes ayant une piètre idée d’eux-mêmes, qui attacheront une importance démesurée à impressionner les autres par leurs prouesses. Elles essayent, ainsi, d’acheter leur droit à exister.

L’amour des parents, lui aussi, est souvent d’une moindre qualité et plein de jugements. Ils donnent souvent une image tordue et dévalorisante de l’amour. Peu de gens ont des idées claires sur la nature de l’amour. Aussi l’amour qu’on reçoit des autres est souvent très conditionnel et peu robuste. A cela s’ajoute que nous ne croyons plus qu’il y ait un Dieu qui nous aime. Il semble donc qu’il n’y ait plus personne pour nous aimer. En outre, on nous apprend rarement ce que signifierait « s’aimer soi-même » et nous n’en voyons que peu d’exemples. Tout ceci requiert un degré de conscience dont l’enfant n’est pas capable.

L’expérience d’un manque d’amour chez un enfant l’amène quasi irrémédiablement vers la conclusion qu’il n’est pas digne d’amour.

L’expérience d’un manque d’amour chez un enfant l’amène quasi irrémédiablement vers la conclusion qu’il n’est pas digne d’amour.

S’aimer n’est pas être amoureux de soi-même ou s’admirer pour ses caractéristiques ou prestations extraordinaires. Ce n’est pas un jugement personnel mais c’est s’ouvrir à la vie dans le respect de la vie qui se joue en nous et que nous pouvons appeler « je ». Cela tient plus de l’émerveillement et du respect de soi que de l’approbation de soi. C’est une gratitude dans l’émerveillement pour le cadeau de la vie, pour l’invitation d’exister. C’est la joie pour la vie dont vous êtes, en tant qu’individu, une manifestation. La plus belle preuve d’amour que vous puissiez faire pour vous-même, c’est de dire « oui » à la vie qui est en vous. C’est de vous accepter telle que vous êtes avec vos caractéristiques et vos particularités physiques ou mentales comme vous les avez reçus. C’est un exercice dans l’acceptation de l’imperfection tout en sachant que vous êtes aussi parfait que vous pouvez l’être en ce moment. Si vous ne

pouvez pas vous accepter dans votre imperfection, vous ne pourrez pas accepter les autres dans leur imperfection non plus. Ne pas accepter est la base de toute agression, aussi bien envers soi-même qu’envers les autres. Cela reste tout de même un exercice conceptuel

exigeant avec un « je » qui d’une certaine manière est clivé en un « je » qui apprécie et un « je » qui est apprécié. 70 L’estime de soi doit être plus qu’un concept, une image de soi ou un dialogue avec soimême. C’est plutôt une manière de « s’habiter ». Chaque idée à propos de soi-même est en effet une idée qui ne peut jamais totalement rendre compte du « je » véritable. Une pensée à propos du « je » n’est pas le « je ». Le « je » est précisément le penseur qui se manifeste à chaque instant. (A cet instant je suis le penseur qui pense au penseur qui pense au « je ».) Le « je » n’est pas une entité stable mais une présence vivante, à chaque instant un courant dynamique d’expériences, où l’on se permet simplement d’être là, comme un observateur concerné mais sans jugement, sans approbation ou sans désapprobation. En adoptant cet état d’esprit de façon bienveillante, dans la compassion, vous ressentirez une conscience qui dépasse cet état d’esprit, comme le soleil est plus haut que les nuages, même s’ils arrivent à le voiler.

La confiance en soi tient à la confiance en ses possibilités d’accomplir ce pourquoi vous êtes là, c’est à dire vivre et régir les difficultés de votre vie dans la dignité et l’intelligence.

Dans la société moderne, la confiance en soi est devenue un problème compte tenu de l’importance qu’on attache aux performances et aux objectifs fixés qu’on se doit d’atteindre.

Ce n’est pas en étant aussi bien ou même mieux que les autres que nous obtiendrons le sceau de la qualité. Nous l’obtenons, en revanche, de la vie même, qui nous a invités à exister et à y contribuer. Nous n’obtenons pas ce même sceau par nos performances ou par nos caractéristiques personnelles, mais parce que nous faisons partie d’un ordre plus vaste.

Tout comme les cellules de notre corps ont le droit d’exister parce qu’elles exécutent leur fonction dans un ordre plus vaste, c'est-à-dire le corps. Si nos cellules devaient entrer en compétition, l’une avec l’autre, et exiger les mêmes « droits », alors naîtrait le chaos et la vie deviendrait impossible. La fable bien connue d’Esope qui relate le débat entre le ventre et les membres montre bien que toutes les parties du corps sont nécessaires pour faire fonctionner l’ensemble.

70

Lacan parle dans ce contexte du : « sujet de l’énoncé » et du « sujet de l’énonciation. »

L’idée que ce qui « est » n’est pas assez, est la base de tout mal être.

Apprendre à aimer ce qui « est », est la base de tout bien être.

Notre attitude envers nous-mêmes reflète notre attitude envers les autres. Dans une société où les autres sont jugés, condamnés et punis sévèrement et impitoyablement, les gens vont, également, se juger eux-mêmes de façon dure et impitoyable. Si nous n’avons pas confiance dans les autres, nous n’aurons pas confiance en nous-mêmes. Si nous ne pouvons pas nous libérer de nos exigences et de attentes, alors nous ne pourrons pas libérer les autres de nos exigences et de nos attentes.

Ceci mène à douter de soi, de la façon la plus destructive, comme conséquence de l’angoisse de l’échec ou d’être considéré comme inapte. C’est précisément à cause de l’angoisse d’être pris à défaut que les gens se jugent eux-mêmes incompétents. L’angoisse d’être considéré comme incapable et, par conséquent, d’être rejeté, est sans doute la mère de toutes les angoisses. C’est une angoisse que tout être humain se doit d’apprendre à gérer pour arriver à une base solide de maturité émotionnelle. En ce sens une enfance trop confortable et protégée doit même être considérée comme une sorte d’handicap, parce dans ce cas on n’acquière pas suffisamment de solidité et qu’on peut être complètement déstabilisé par le moindre signe de rejet venant des autres. Bien qu’il soit confortable de faire de la voile quand la mer est tranquille et que le soleil brille, cela ne produit guère de grand navigateurs.

De même, concernant la confiance en soi, il ne s’agit pas du tout, dans le fond, d’une

caractéristique personnelle.

La confiance en soi est tout simplement la confiance dans la vie qui est en nous.

La confiance en soi n’est pas une chose acquise et immuable que nous aurions ou pas, ou que nous pourrions recevoir ou perdre. C’est plutôt un processus dynamique et changeant. La confiance en soi est un processus interne qui ressemble plus à un compte bancaire. A chaque fois que vous faites un virement, votre compte va augmenter. A chaque fois que vous débitez votre compte, il va baisser. Chaque fois que vous faites quelque chose dont vous êtes fier, vous faites un virement. C’est le cas lorsque vous faites quelque chose de bien et que vous réalisez vos valeurs les plus élevées. L’être humain se félicite lorsqu’il a fait quelque chose de bien pour quelqu’un d’autre, quand il a fait une bonne action ou quand, il a, par exemple, arrêté de fumer. C’est surtout le cas quand vous faites quelque chose dont vous aviez peur, mais que vous avez quand-même fait. Alors vous éprouvez le sentiment d’être grandi. Mais à chaque fois que vous cédez à votre angoisse et que vous reculez pour quelque chose, votre compte en banque baisse et vous éprouvez le sentiment d’être diminué. Chaque fois que vous faites quelque chose qui va à l’encontre de vos valeurs, vous en avez secrètement honte et votre estime de vous-même baisse. Pour beaucoup, c’est aussi le cas quand ils se réalisent, par exemple, qu’ils font partie d’un ordre mondial violent et injuste, dans lequel certains vivent dans un luxe excessif pendant que d’autres ailleurs meurent de faim. Cela mine le respect de soi. Participer à un ordre injuste est une atteinte à nos propres valeurs. Cela amène certains à agir afin d’influencer quelque peu l’équilibre dans un sens plus favorable. Ainsi ils ne font pas seulement du bien pour les autres mais aussi pour euxmêmes sous forme d’une augmentation du respect de soi et du bien-être.

La force de la compassion et du non-jugement Quand vous jugez les autres il ne vous reste plus assez de temps pour les aimer.

MERE TERESA

Un être avec de la compassion transforme le monde là où il va.

DICTON CHINOIS

Les gens jugent et condamnent constamment les autres et les circonstances. Que se soit dans le présent ou dans le passé, ils jugent leur propre comportement et celui des autres. Ils jugent la société. Dans un couple, les partenaires se jugent l’un l’autre. Les parents jugent leurs enfants. Les enfants jugent leurs parents. Que de temps perdu pour l’amour !

La compassion demande une attention et une attitude bienveillante (non jugeante). Les choses ne sont, en soi, ni bonnes, ni mauvaises. Elles « sont » tout simplement. De même, les gens ne sont ni bons, ni mauvais, ils sont aussi bien qu’ils peuvent l’être. Les choses se passent parce que les conditions qui permettent qu’elles se passent, sont réunies. C’est notre jugement qui les estampille « bonnes » ou « mauvaises » et qui mène, par conséquent, à des sentiments positifs ou négatifs.

Une attitude bienveillante n’est pas seulement un cadeau aux autres, c’est en premier lieu un cadeau à soi-même. Juger est une activité de l’ego. La compassion montre nos capacités les meilleures et les plus élevées. Le Dallai Lama disait : « Il y a de la compassion quand il n’y a pas d’ego qui a son propre agenda. »

Dans “Vivre avec attention” Thich Nhat Hanh écrit : Quand la compassion émerge, nous devons trouver des façons de la nourrir et de l’exprimer.

Dans le contact avec l’autre, nos pensées et nos comportements devraient exprimer de la compassion, même si cette personne dit et fait des choses qui sont difficilement acceptables.

De cette manière, nous nous entrainons jusqu’à ce qu’il devienne clair que notre compassion ne dépend pas du fait que l’autre s’excuse ou soit sympathique. Alors nous pouvons être sûrs que notre compassion est durable et vraie. […]

Comprendre en profondeur la souffrance de ceux qui nous font souffrir, est un merveilleux cadeau.

Grâce à cette compréhension, nous saisissons que la personne souffre. […] Une fois que nous prenons contact avec sa souffrance, notre hostilité et notre amertume à son égard vont disparaître et nous lui souhaitons qu’il souffre moins. C’est comme de l’eau qui commence à jaillir de cette source de la compassion, et nous en serons les premiers à être purifiés et à bénéficier de ses bienfaits. Nous nous sentirons sereins et apaisés et nous serons capables de sourire. Il n’est pas nécessaire d’être deux pour générer une réconciliation.

Quand nous regardons en profondeur, nous arrivons à nous réconcilier avec nous-mêmes et le problème n’existe plus. L’autre, tôt ou tard, va s’apercevoir de notre attitude et il pourra, lui

aussi, bénéficier de la fraîcheur de ce courant d’amour qui coule de façon naturelle dans notre cœur.

Une fois que nous avons pu éprouver le fruit de la méditation de la compassion, la méditation de l’amour devient relativement aisée. Tout comme l’esprit de la compassion, l’esprit de l’amour confère d’abord de la paix, de la joie et du bonheur à celui qui le pratique.

Si nous ne ressentons pas cette sérénité et cette joie en nous, alors nous ne pourrons pas les partager avec autrui. C’est pourquoi la méditation de la compassion et la méditation de l’amour sont bénéfiques, aussi bien pour celui qui les pratique que pour les autres.

L’histoire suivante nous apprend que nos jugements, n’ont en réalité que des conséquences sur notre propre état d’esprit.

Un voyageur se dirigea d’un village dans la montagne vers un village dans la vallée. Chemin faisant il vit un agriculteur en train de travailler la terre. « Puis-je vous poser une question ? » demanda le voyageur. « Bien sûr » répondit l’agriculteur. « Je voyage du village de la montage vers celui de la vallée et je me demandais si vous pouviez me dire comment sont gens en bas ? » L’agriculteur réfléchit un peu et dit : « Dites-moi, comment vous avez trouvé les gens làhaut ? » « Epouvantable », répondit le voyageur, « je suis bien content de pouvoir partir. Les gens n’étaient pas du tout hospitaliers. Quand j’arrivais, j’étais accueilli d’une façon glaciale. Je n’ai jamais eu le sentiment d’appartenir au village, quel que soit mon effort. Les villageois restaient distants et fermés, ils n’étaient pas du tout accueillant pour les étrangers. Dites-moi, à quoi puis je m’attendre dans le village de la vallée ? » « J’ai peur de devoir vous dire que votre expérience de là-haut sera à peu près identique à celle d’en bas », répondit l’agriculteur.

Le voyageur remercia l’agriculteur, soupira et continua son chemin.

Quelques mois plus tard un autre voyageur vint sur le même chemin du même village de la montagne vers celui de la vallée. Lui aussi, s’arrêta près de l’agriculteur. « Puis-je vous poser une question ? » demanda le voyageur. « Bien sûr » répondit l’agriculteur. « Je voyage du village de la montagne vers celui de la vallée et je me demandais si vous pouviez me dire comment sont les gens en bas? » « Dites-moi » répondit l’agriculteur, « comment étaient les gens là-haut ? » « Formidable » dit le voyageur, « j’y serais resté plus longtemps si j’avais pu, mais je devais poursuivre mon voyage. Les gens étaient tellement hospitaliers. Quand j’arrivais, j’étais accueilli gentiment. Je me sentais comme un membre de la famille. Les villageois étaient accueillants et généreux et les enfants jouaient avec moi. C’est dommage que je doive partir mais j’y penserai toujours avec plaisir. Mais dites-moi, que puis-je attendre dans le village de la vallée ? » « Je crois que vous allez voir que les gens d’en bas sont aussi gentils que ceux d’en haut » répondit l’agriculteur.

Le voyageur remercia l’agriculteur, sourit et poursuivit son chemin.

La force d’accueillir ces angoisses

Comment les gens peuvent-ils apprendre à vivre sans angoisses ?

En apprenant d’abord à vivre avec leurs angoisses !

FRANCIS LUCILLE

Vous obtenez de la force, du courage et de la confiance à travers chaque expérience dans laquelle vous regardez l’angoisse droit dans les yeux.

ELEANOR ROOSEVELT

Moins vous avez besoin d’une carapace à l’extérieur et plus vous développez un squelette à l’intérieur, plus vous vivez comme un humain plutôt que de vivre comme un insecte.

ANONYME

Celui qui sait regarder à travers l’angoisse, sera toujours en sécurité.

TAO TE CHING

L’angoisse est l’une des émotions les plus fréquentes qui peuvent entraver le bonheur.

L’angoisse est aussi un assemblage complexe, un riche patchwork : les gens peuvent s’angoisser pour les choses les plus diverses. Quelques-unes, dans un ordre aléatoire, sont : les ascenseurs, les autoroutes, les foules, de petits espaces, les avions, les tunnels, les ponts, les araignées, les chiens… sans oublier : la maladie et la mort.

Quand un tigre nous poursuit, l’angoisse est salvatrice, et dans ce cas, il vaut mieux fuir et courir, même de trop, que ne pas courir quand il y avait une bonne raison de le faire. Mais quand on constate le nombre de personnes qui, dans notre société, souffrent d’angoisse, alors qu’il y a relativement peu de « tigres », cela montre que l’imagination de l’être humain n’est pas uniquement un bénéfice de l’évolution, mais qu’elle peut être également un piège. Des stratégies de survie qui ont fonctionné à merveille dans la nature, peuvent devenir des réactions gênantes dans notre environnement culturel hautement sécurisé. En effet, dans notre culture, la plupart des « tigres » n’existent que dans notre imagination. Ils prennent la forme de pensées sur des événements possibles du futur : l’angoisse de perdre quelque chose, l’angoisse de ne pas obtenir de que l’on désire ou l’angoisse qu’il se passera quelque chose qu’on ne veut pas. Seules les personnes sans imagination ne sont jamais anxieuses.

Comme déjà expliqué au préalable, nos émotions réagissent toujours docilement aux représentations que nous nous faisons, c’est à dire à notre imagination, à notre interprétation de la réalité. Quand soudainement vous pensez voir un serpent dans le jardin, il est normal que vous soyez envahi par l’angoisse. Mais quand vous regardez de plus près et que vous constatez que le serpent n’est qu’une branche morte, que ce passe-t-il alors avec votre angoisse ? Quelle était la cause de votre angoisse ? Le serpent qui n’y était pas, ou votre idée d’un serpent qui y était ? L’angoisse peut devenir comme une réaction allergique.

Celui qui a été mordu une fois par un chien, peut facilement voir tous les chiens comme

dangereux. La personne en question est en quelque sorte devenu allergique aux chiens. En voyant un chien, des messages internes de danger sont alors émis et les émotions vont dorénavant réagir à chaque chien, indépendamment de la dangerosité ou non de celui-ci.

C’est un processus généralement automatique et inconscient. Dans la plupart des cas, les gens ne sont pas vraiment conscients des messages et des injonctions émotionnelles qui viennent de leur imagination, de leur monde conceptuel, de leur dialogue intérieur. Ils vivent seulement les émotions et ils les attribuent à des causes du monde extérieur. Quand le petit fils d’un ami voulait allumer la télévision, il y eut au même moment un très fort coup de tonnerre. Longtemps, cet enfant n’a plus osé allumer la télévision.

Contrairement à la prudence, qui est une fonction de la raison, de telles angoisses sont des restants d’une conscience enfantine et magique. Les gens croient qu’un ascenseur, un avion ou un chien ont le pouvoir magique de les angoisser. Ce n’est, bien sûr, pas le cas. Rien du monde extérieur ne peut nous angoisser. Ce qui est en nous seulement, peut nous angoisser. Nous sommes comme un chef d’entreprise qui ne comprend pas quels messages verbaux et non-verbaux il émet à ses collaborateurs et qui, par la suite, s’étonne de leurs réactions. Notre corps et nos émotions, et, par conséquent, notre comportement, sont toujours le fidèle reflet de notre « réalité » imaginaire.

La prudence, c’est d’envisager, d’une façon adulte, sans émotion, des scénarios indésirables mais possibles, qui peuvent se produire et qui peuvent être analysés lucidement dans l’espace imaginaire. C’est, donc, une imagination sans émotion. L’angoisse, en revanche, est une émotion qui rend difficile voire impossible, tout examen critique parce qu’inhibé par un état d’alarme qui a pris le dessus. C’est réagir comme si cet état imaginaire était une réalité. Un enfant peut avoir peur des avions, des ascenseurs ou des tunnels. Un adulte sait que prendre un avion comprend un risque, de même que l’usage des ascenseurs et des tunnels. Il connaît ce risque et l’accepte comme faisant partie de la vie moderne, de même que les risques naturels faisaient partie de la vie de nos ancêtres lointains dans la nature où ils vivaient.

Les multiples causes supposées de l’angoisse forment comme une couche externe, visible.

Cependant, si on pose des questions sur ce qui existe sous cette couche, on trouve une deuxième strate : la couche de la réaction interne, qui, souvent, prend la forme de : « Alors j’angoisse totalement. » Quand on questionne encore d’avantage, on découvre l’idée centrale de chaque forme d’angoisse : « Je ne vais pas y arriver ! Je vais perdre le contrôle !

Je ne vais pas survivre à cela ! » En effet, l’angoisse essaye de nous faire croire que quelque chose va se passer que nous serons incapable de « gérer »

La cause dans le monde extérieur => il, elle, eux, « ça » => Réaction: alors j’éprouve, je ressens ... => Réaction de base: je ne vais pas pouvoir gérer !!!

Dans les sociétés dites primitives, il y avait des rituels de transition où les jeunes apprenaient à gérer l’angoisse comme étape vers la maturité. Dans nos sociétés dites des lumières, nous n’avons plus de rituels et les jeunes n’apprennent plus à gérer l’angoisse d’une façon adulte.

Dans ces circonstances le comportement d’évitement, l’évitement de la cause, semble normal et presque inévitable, mais ce comportement est, précisément, la raison pour laquelle l’angoisse semble devenir de plus en plus envahissante et que nous, par contre, semblons devenir de plus en plus petits et angoissés. Alors nous pouvons conclure qu’il n’y a pas d’autre option que d’apprendre à vivre avec nos angoisses en serrant les dents pour supporter l’inconfort.

Aussi longtemps que nous continuons à éviter l’angoisse, l’angoisse va croître et notre estime de soi va se réduire. Comme nous l’avons déjà écrit plus haut, la confiance en soi n’est pas une chose acquise et immuable que nous aurions ou pas. C’est plutôt un processus dynamique et changeant. Nous l’avons déjà comparé à un compte en banque que vous pouvez créditer par des actions courageuses, ou, à l’inverse, débiter par des actions mues par l’angoisse. Pour la plupart d’entre nous la première journée d’école, la première fois sur une bicyclette ou dans la piscine, le premier petit rendez-vous et le premier baiser étaient tous angoissants, on l’appréhendait. Néanmoins, nous l’avons fait et c’est ainsi que c’est devenu facile. Alors nous avons le sentiment d’en être grandis. Mais à chaque fois que nous reculons, que nous fuyons devant une action ou que nous essayons de remédier à notre mal être en se « faisant plaisir », notre compte en banque décroît. Nous avons le sentiment d’en être diminués.

Le comportement d’évitement engendre toujours plus d’angoisse. Ce n’est qu’en faisant face à l’angoisse que nous progresserons. Pour cela prenez le temps d’examiner l’angoisse de façon sereine et critique. Ce n’est que lorsque l’angoisse est importée dans les lumières de la conscience que quelque chose peut changer. L’angoisse tente d’étayer la croyance en votre incapacité d’accomplir une quelconque action. C’est une forme de dire « non ». La réaction adulte est d’apprendre à accueillir la vie et à l’accepter dans tous ses aspects. « Ne pas y

arriver » n’est pas une option.

Un enfant ne connaît pas encore le monde et a une imagination débridée. Il peut croire qu’il y a des monstres, des forces occultes sous le lit de sa chambre ou ailleurs, qui veulent porter atteinte à sa vie. Un adulte, par contre, comprend le monde et prévoit ce qui peut arriver ou non. Il ne croit pas en l’existence de fantômes. Un adulte sait qu’il peut toujours adopter une attitude de dignité et de sagesse. Un enfant est angoissé mais n’est pas prudent. Un adulte n’est pas angoissé mais est prudent.

L’angoisse disparaît en y prêtant une attention adéquate. Dans la pratique, cela revient à faire de vos angoisses des amis au lieu d’ennemis. Vous pouvez faire cela en comprenant que l’angoisse prend son origine dans de vieilles histoires d’antan qui avaient pour but de nous protéger ; des histoires que nous croyions en tant qu’enfant mais que nous ne croyons plus en tant qu’adulte. L’angoisse, tout comme l’espoir, est la conséquence d’une représentation, d’une projection interne. Dans le cas de l’angoisse ces représentations sont de soi-disant « pensées négatives », des pensées d’opposition et de de rejet. Si, au lieu de rester avec l’émotion du « non ! », on poursuit ce schéma de penser de façon logique, on découvrira que la plupart des idées angoissantes vont perdre leur force et leur emprise. De cette manière la réaction allergique disparaît. C’est comme extraire de la conscience de l’enfant, l’ancienne histoire, source d’angoisse, pour ensuite l’archiver de nouveau dans la mémoire sous une forme adulte. Face à l’angoisse de l’imaginaire, rien ne vaut la réalité adulte du moment.

Face à l’angoisse de l’imaginaire, la réalité du moment est le lieu le plus sûr.

i Patient : J’ai peur d’être abandonné. J’ai tellement peur que mon conjoint me quitte.

Thérapeute : Oui, et alors ?

P : J’ai peur de ne pas pouvoir gérer.

Th : Qu’est-ce que pour vous « ne pas pouvoir gérer » pourrait signifier ?

P : Mais… tout simplement… que je ne pourrai pas gérer !

Th : Qu’est-ce qui se passerait alors ?

P : Alors je serais seul !

Th : Oui, et alors ?

P : Alors je tomberais dans la solitude !

Th : Oui, et alors ?

P : Mais… alors je vais me sentir mal !

Th : Oui, et alors ?

P : Alors … je vais peut-être pleurer toute la journée.

Th : Oui, et alors ?

P : … peut-être que je ne pourrais plus m’arrêter de pleurer !

Th : Oui, et alors?

P : Alors… tôt ou tard … j’en aurai peut-être marre de pleurer… et comme je serais fatigué je tomberais dans le sommeil.

Souvent l’esprit ne sait plus quoi inventer et l’histoire sombre dans l’absurdité voire même le comique. Même un scénario de catastrophe peut se terminer en « queue de boudin ». Un adulte comprend le monde et sait ce qui peut se produire ou non. Il sait aussi que les gens savent gérer leurs difficultés. Un esprit adulte comprend qu’un adulte ne peut plus être « abandonné ». En réalité, la seule personne qui peut nous rejeter vraiment, est nous-même.

A chaque fois que vous appliquez la méthode du « Et alors ? » sur vos angoisses, celles-ci diminueront. La même approche peut, d’ailleurs, être utilisée pour d’autres émotions telle que la tristesse. Quand nous examinons nos émotions en profondeur, nous trouverons toujours la paix et la sérénité.

Quand nous examinons nos émotions en profondeur, nous trouverons toujours la paix et la sérénité.

Malheureusement nous renonçons souvent trop vite et nous sommes emprisonnés par le « non ! ». L’angoisse est donc la pensée du « non » prématurément figée dans la réflexion et qui prend notre imaginaire en otage.

L’angoisse est donc la pensée du « non » prématurément figée dans la réflexion et qui prend notre imaginaire en otage.

Une autre façon de gérer l’emprisonnement de l’angoisse strangulante, à côté du scénario de catastrophe, illustré plus haut, est d’orienter son imaginaire de façon consciente vers un scénario de réussite. C’est le scénario du monde idéal. Quand vous devez par exemple faire une conférence et que vous redoutez que tout le monde se moque de vous et que vous allez en mourir de honte, vous pouvez vous imaginer que les participants, bouche bée, seront accrochés à vos lèvres et que vous allez recevoir une « standing ovation » et que le public, enthousiaste, vous jettera des fleurs. Probablement que ceci vous fera rire, ce qui, inévitablement, diminuera votre angoisse. De surcroît il devient soudainement plus difficile, après avoir imaginé un résultat extraordinairement positif, d’être convaincu d’une issue extrêmement négative.

Souvent les gens ont du mal à croire ou à accepter que leur problème d’angoisse qui semble tellement pesant et pour lequel ils ont si longtemps cherché une solution, puisse être éliminé d’une façon si simple. Souvent les gens ont cherché, quelque fois aidé par des thérapeutes, des « causes plus profondes » et ils ont du mal à accepter que simplement il n’y en ait pas.

Ils ne peuvent pas supporter que depuis tellement longtemps ils se soient leurrés, voire parfois se sont fait berner.

L’art de vivre Comprenez que l’angoisse ne partira pas d’elle-même. Il n’y aura pas de miracle.

Soyez conscient que l’angoisse ne peut être vaincu. L’angoisse n’est pas un ennemi !

Mais ne laissez pas non plus l’angoisse devenir un maître !

Gérez votre angoisse comme vous géreriez un enfant angoissé. On ne peut pas vaincre un enfant angoissé et il ne partira pas de votre vie. La seule option pour le gérer est de lui donner une juste attention. Pour cela vous devez commencer par l’accueillir et l’embrasser.

Vous devez lui faire comprendre que son message est entendu. Un enfant qui croit ne pas être entendu, reviendra parce qu’il pense que vous n’avez pas compris le danger. Ce n’est que quand l’adulte en vous, reconnaît l’angoisse de l’enfant qui est en vous, que celui-ci se sentira compris et s’apaisera. L’enfant a besoin d’une présence et de l’apaisement d’un adulte. Un adulte n’est pas angoissé. Le problème avec l’angoisse, ce n’est pas l’enfant, c’est le manque de présence de l’adulte.

A chaque fois que vous reculez devant une angoisse, vous émettez un message interne d’incapacité, qui fait que l’angoisse grandit pendant que vous devenez plus petit. C’est la victoire de l’angoisse.

Par contre, l’angoisse devient plus petite quand vous devenez plus grand, c’est à dire quand vous décidez d’agir alors même que l’angoisse essaie de vous immobiliser. Dans ce cas vous émettez un message interne de force intérieure et de confiance en soi.

La force du lâcher prise Il est inutile de vouloir « lâcher prise » des événements puisqu’ils ne sont plus présents. Ce qui, par contre, peut être présent, ce sont nos idées sur ces événements. Il existe beaucoup de malentendus sur les idées noires et le soi-disant lâcher prise de celles-ci. Les pensées et les émotions qui y correspondent sont une conséquence des scénarios évolutionnaires, sociaux et individuels qui se jouent en nous. Nous ne pouvons pas éviter qu’il surgissent en nous. De même que le passé et le futur n’existent qu’en tant que pensées dans notre imaginaire. On n’a jamais observés des pensées qui « poursuivent » des personnes. Les pensées, en soi, ne sont jamais un problème, ce n’est que la réalité qui peut poser un problème.

Un tigre imaginaire ne peut pas être un problème. Même un vrai tigre n’est pas un problème mais peut en poser un. Les gens ont seulement un problème quand ils confondent leurs pensées et leurs représentations avec la réalité, quand ils les prennent pour vrai et les croient. Alors ces pensées mènent à des émotions telle l’angoisse. Les émotions primaires sont en effet des réactions qui ont comme raison d’être d’initier une action qui, elle, a comme but de modifier la réalité. Les émotions, comme réaction à des représentations et des scénarios imaginaires, peuvent tout au plus avoir un rôle dans l’évaluation de ces scénarios et dans la prise de décisions les concernant. Ils incitent à la prudence et à la prise de mesures nécessaires. Les émotions peuvent, toutefois, être la cause d’angoisse et de paniques, voire de comportements déraisonnables. Plus vous comprenez que nous n’êtes pas vos pensées mais l’observateur de vos pensées, moins vos pensées seront capables de vous causer toute sortes d’émotions ou de vous rendre malheureux. Les pensées sont des simulations de la réalité avec l’intérêt qu’on peut examiner cette réalité en toute sécurité, de même qu’un pilote apprend à piloter dans un simulateur de vol. Quand on se rend compte qu’on est dans un simulateur, on peut examiner en toute sécurité toutes les différentes possibilités sans l’angoisse d’un réel danger.

Il n’y a pas de pensées qui poursuivent les personnes, il n’y a que des pensées qui reviennent à chaque fois tant qu’elles n’ont pas reçu de réponse adéquate, parce que nous ne leur avons pas données une place et que nous continuons à leurs résister. De cette façon, justement, on les maintiendra. Les pensées qui surviennent « spontanément » en nous et que nous attribuons d’habitude à un « je », sont généralement des idées non examinées, qui prennent leurs sources dans le discours social. Elles font partie des conversations et récits de notre société, avec le verbiage de celle-ci, que avons appris pendant notre éducation. Les pensées que nous appelons des pensées noires, sont seulement celles auxquelles on résiste. Mais ce sont, justement, nos efforts de ne pas les avoir, qui font elles continuent à persister. Ce à quoi on donne son énergie, on le maintien. Ce à quoi on résiste, persiste. Essayez donc de ne pas penser à un éléphant rose avec des raies vertes.

Ce à quoi vous essayez de ne pas penser, de fait vous le maintenez.

Aussi longtemps que nous n’avons pas vraiment examinés certaines pensées et que, de cette manière, nous leurs avons données leur juste place, elles vont revenir. Ce n’est pas parce que

quelque chose « est plus fort que moi », mais parce que nous n’y avons pas donné une

attention correcte. On a vu plus haut que de telles pensées pouvaient être comparées à un meuble qu’on laisse traîner et contre lequel on continue de se heurter, tant qu’on ne lui a pas attribué une place.

Par sa conscience l’homme peut comprendre que son identité véritable, son être véritable, est bien plus que les phénomènes qui s’y passent. Ces phénomènes ne sont, en effet, pas des fatalités inévitables. L’homme peut prendre du recul et devenir le véritable auteur de son propre scénario au lieu d’être un jouet de forces impersonnelles.

Confucius nous apprend : « Quand il est temps de lâcher prise, alors lâchez prise. » Par ceci vous vous donnez beaucoup plus d’espace.

Deux moines descendirent de leur cloître de la montagne pour aller mendier.

Quand ils vinrent auprès de la rivière, ils virent une fille qui n’osait pas la traverser. Le vieux moine dit à la fille : « Je vais te porter sur mon dos et te faire traverser » et il la porta vers l’autre rive.

Le jeune moine en était tellement choqué qu’il en restait muet d’étonnement. Mais il n’osa toutefois rien dire. Presque dix kilomètres plus loin, le jeune moine finalement ne pouvait plus se retenir et demanda au vieux moine : « Maître, nous sommes des moines, nous avons promis de vivre de façon célibataire. Comment en êtes-vous arrivé à porter cette fille sur votre dos en traversant la rivière ? » Le vieux moine répondit un peu froidement : « Tu as vu comment je l’ai portée vers l’autre rive et l’ai déposé. C’était il y a deux heures. Mais toi, tu la portes encore dans ton esprit. »

Ceci est un exemple de la façon dont nous pouvons nous paralyser. Nous ne pouvons pas vouloir ne pas penser à quelque chose, car, pour cela, nous devons justement y penser !

C’est est une tâche paradoxale dans laquelle notre cerveau s’empêtre. De plus nous ne pouvons pas faire disparaître notre passé mais, comme avec l’angoisse, nous devons examiner nos pensées jusqu’au bout et y prêter une juste attention pour pouvoir les laisser en paix.

Patient : Mais comment puis-je alors lâcher prise de mon passé ?

Thérapeute : Que signifierait ce lâcher prise pour vous?

P : Que les pensées concernant le passé n’y sont plus, qu’ils ne me poursuivent plus et ne me torturent plus !

T : Ceci n’est pas lâcher prise, c’est espérer qu’il se passera un miracle.

P : Oui mais, comment puis-je lâcher prise du passé alors?

T : En réalisant qu’il n’y a rien à lâcher. Le passé est déjà passé. Vous ne devez plus le lâcher. Il est déjà lâché.

L’idée de lâcher prise est un malentendu.

P : Mais les pensées du passé me torturent encore !

T : Ce n’est pas parce que vous n’avez pas encore lâché vos pensées, mais parce que vous n’avez pas encore fait la paix avec elles. Vous ne les avez pas encore achevées. Elles ne sont ni poursuivies, ni abouties. Les pensées restent actives aussi longtemps que vous n’en êtes pas en paix.

P : Que dois-je faire alors pour cela ?

T : Arrêter d’essayer de ne pas y penser !

P : Oui mais elles me torturent !

T : Les pensées ne peuvent pas vous torturer. La torture est seulement votre propre tentative de ne pas les avoir !

P : Que dois-je faire alors ?

T : Penser vos pensées jusqu’au bout, les terminer pour que vous puissiez les laisser reposer.

P : Comment dois-je faire ?

T : En acceptant la réalité à laquelle ces pensées réfèrent.

P : Mais c’est quoi donc, accepter?

T : C’est comme vous acceptez, par exemple, la pluie. Quand vous acceptez la pluie, vous ne vous faites pas du mauvais sang. Tant que vous vous énervez à propos de la pluie, vous ne l’avez pas accepté. Vous l’aurez acceptée quand vous n’en avez plus aucune émotion de résistance. Quand il n’y a plus de pensée de « non ».

P : Comment puis-je accepter mon passé ?

T : En l’examinant de façon approfondi et en transformant toutes vos pensées « non » en « oui ». Oui est le mot de l’acceptation. C’est aussi le mot de la paix. Vous acceptez le passé en faisant la paix avec celui-ci.

P : Comment sais-je si je suis en paix ?

T : Si cela ne vous affecte plus d’y penser ou pas. Aussi longtemps que vous espérez que la pensée ne viendra plus, vous ne l’avez pas acceptée.

P : Oui, mais le passé a quand-même encore des conséquences sur le présent ?

T : ça, c’est une loi incontournable de la vie. Avec ça, aussi, vous allez devoir faire la paix. En effet, tout le monde subit les conséquences des choix qui ont été fait dans le passé, aussi bien ses propres choix que ceux des autres.

P : Mais cela continue à me torturer !

T : La torture n’est que la conséquence de votre « non », votre lutte, votre combat contre le monde tel qu’il est.

C’est votre refus d’accepter le monde et de l’habiter tel qu’il est maintenant.

P : Donc il s’agit d’accepter ?

T : Oui il s’agit d’une attitude totalement pacifiste par rapport aux choses que vous ne pouvez, de toute façon, pas changer.

P : Oui mais c’est facile à dire ça …

T : Alors là, vous me sortez à nouveau un cliché ! La question n’est pas de savoir si c’est facile à dire ou non, la question est : est-ce que cela vous fait avancer ou non…

Développez vos relations La force du lien Les effroyables événements du 20ème siècle ont fait que l’être humain a perdu sa croyance en la religion, la politique et la science. Cette soi-disant fin des grandes narratives (avec les mots du philosophe François Lyotard) a mené à un segmentation de la société. Les gens ne se sentent plus unis par un grand récit religieux, social, politique, artistique ou scientifique, donnant du sens et de l’enthousiasme.

Ces notamment à cause de la débâcle du 20ème siècle, avec les camps de concentration nazis comme triste apogée, malheureusement suivi par, entre autre, le Rwanda, la Bosnie, le Kosovo, le Congo, la Syrie et autres, que ces récits ont perdu leur crédibilité. La raison de la modernité, qui promettait à l’homme le paradis, a en réalité apporté l’enfer. 71 Ce fut la base pour la réaction de la post-modernité. A la place d’un grand récit, il n’y a plus que de petits récits (chacun sa vérité) par lesquels chacun essaye de conquérir pour soi une place au soleil.

Il ne s ‘agit plus de nous mais de moi contre eux. Il n’y a plus de sentiment d’unité avec un ordre plus grand parce qu’il n’y a plus de récit qui crée une appartenance.

La science n’est plus un récit unifiant mais un récit explicatif de la terre, de la nature et du cosmos comme terrains à exploiter. La vision scientifique du monde a contribué à une attitude froide, distante, objective, chosifiant envers la terre qui est devenue un objet de recherches. La science est en effet basé sur le secare (séparer), sur une recherche critique et objective, et pas sur le ligare (lier). La société devient un terrain à exploiter. L’autre et son travail deviennent des ressources humaines à exploiter. Les possibilités et la maximalisation de cette exploitation sont le sujet des diverses sciences humaines. Même les religions monothéistes y ont contribuées en mettant le divin, le saint, le sacré dans l’au-delà, en dehors la terre. Ces religions modernes ont pris la place des religions primitives mystiques qui considéraient la terre et la nature comme divin. Par cela la terre n’est plus sacrée et nous pouvons sans souci la considérer comme un terrain à exploiter. Aussitôt l ‘attitude de vénération et d’émerveillement cède le pas à la tronçonneuse et au bulldozer.72 Une observation simple montre que les gens sont, spontanément et sans effort, aimables, attentifs et courtois envers ceux qu’ils considèrent comme faisant partie de nous. De celui qui est à nous, on connait le visage et le nom. On se comportera facilement de façon hostile, destructive et délinquante envers une personne ou des possessions d’un autre, inconnu et anonyme. Nos sociétés sont devenues tellement complexes qu’on ne peut plus connaître le nom et le visage de tout le monde. Les conflits et les guerres naissent avec ceux qui sont considérés comme étant dans l’erreur, comme menaçants, qui sont non acceptés et non

71

Voyez par exemple la critique sur la modernité de Horkheimer et Adorno.Voyez également H.

Marcuse, E. Fromm et lesautres de la soi-disante Frankfurter Schule. Voyez aussi lesétudes de Max Weber et le merveilleux The Reentchantement of the World’ de Morris Berman.

72

Cf. Piet Nijs. Je werk je leven? Leuven: Garant, 2009. Zie ook: Douglas Rushkoff. Life Inc. How the World became

a Corporation and how to take it back. New York: Random House, 2009.

désirés, ou qui sont même considérés comme à rejeter et à exterminer. Comme dit avant, même dans la bible il était permis de voler les biens de ses ennemies et de prendre ses femmes et enfants comme esclaves.

La brutalisation de la société, la nébulisation des normes et la recrudescence de la violence ont des sources très archaïques et ne peuvent pas être éliminés par d’avantage de règles, d’avantage d’obligations ou d’interdictions, d’avantage de répression, d’avantage de police ou d’avantage de places en prison. La violence peut seulement être réduite en stimulant l’altruisme et le lien aux autres, c'est-à-dire en favorisant le sentiment du lien avec l’autre et un espace où l’autre est accepté en tant que « autre ».73 Si on est animé par un sentiment de « nous », on ne pense pas en termes de maximalisation du bénéfice pour soi-même, mais en termes d’optimalisation de la vie pour tous.

Une éducation à la non-violence envers les gens et envers la nature suppose une éducation à l’appartenance, non seulement vis-à-vis de groupes et d’idées locaux, mais aussi vis-à-vis de l’humanité entière et de toute la terre. C’est le rôle d’une dimension spirituelle. Celle-ci doit dépasser les religions traditionnelles, car, elles aussi, ont souvent dans le passé été la cause des séparations, des conflits et des guerres. Cette éducation à la non-violence ne pourra se faire que par des éducateurs et des parents qui, eux-mêmes, ont appris ce langage (par opposition au langage très répandu dans notre société : le combat, la lutte et la guerre !), et pour qui la non-violence n’est pas seulement une matière à enseigner, mais une attitude de vie, dont ils seraient eux-mêmes un exemple. Il suffit d’ouvrir les yeux dans la société pour comprendre combien nous sommes éloignés de cet idéal (le pouvoir, la compétition, le sport commercial…).

Selon l’auteur américain Jeremy Rifkin nous sommes à la veille d’une nouvelle civilisation : l’époque de l’empathie. Dans son livre récent The Empathic Civilization il émet l’idée que, durant des siècles, l’être humain a été mal compris. Des chercheurs en neurobiologie et en sciences sociales ont démontré ces dernières années que les gens sont des êtres fondamentalement empathiques. Selon Rifkin : « Nous devons nous débarrasser de l’idée du temps du siècle des lumières qui dit que nous sommes rationnelles, égoïstes, autonomes et utilitaires. » L’époque nouvelle de l’empathie se développe, selon Rifkin, à grande vitesse grâce à la communication par l’internet. Des réseaux sociaux tels que Facebook et des sites

73

Cf. évidemment Levinas. Mais aussi Marshall Rosenberg, Thomas d’Ansembourg, The Arbinger

Insitute e.a.

web comme Wikipedia permettent aux gens de partager leurs expériences et connaissances.74

La force de la non-violence A la base de toute violence il y a un schéma de pensée qui prétend que dans toute différence il est question de vrai et de faux et que l’erreur de l’autre (ou de nous-même) doit être corrigée.

Cette forme de pensée exclusive et binaire mène à l’analyse, à la classification et au diagnostic, mais aussi aux reproches, aux accusations et finalement au conflit, à la dispute, à la violence et à la guerre. Par cela nous nous aliénons de nos propres besoins et de la prise de conscience de notre responsabilité pour nos pensées, sentiments et besoins. Ceci est souvent incorporé et incrusté dans notre langage, comme nous l’avons déjà dit.

Une attitude consciente, non-violente contribue à une attention et une présence bienveillante en nous concentrant sur des sentiments et des besoins qui existent maintenant, au lieu de sur ce que nous considérons comme erroné en nous-même ou chez les autres. Ceci exige une pensée ouverte, complémentaire et une attention pour les sentiments et besoins de nous-mêmes et de l’autre, au lieu de chercher des explications, des interprétations, des diagnostics, des conseils ou de faire des reproches, convaincu qu’il est de notre devoir de résoudre tous les problèmes et d’assurer que les autres se sentent mieux.

Nous avons la capacité d’être réellement attentif et conscient de ce qui se passe en nous et en même temps d’être présent à l’autre et d’écouter ses sentiments et ses besoins de ce moment.

Le modèle de base d’une attitude non-violente est que chaque comportement est la conséquence d’une émotion qui est à son tour la conséquence d’un besoin. L’être humain fait, à chaque moment, de son mieux. Chaque comportement part en principe d’une intention positive, notamment la satisfaction d’un certain besoin ou désir.

Besoin => émotion => comportement

74

Jeremy Rifkin. The Empathic Civilization. The Race to Global Consciousness in a World in Crisis. New York:

Jeremy P. Tarcher/Putnam, 2009. Cf. Également Jeremy Rifkin. The Age of Access. New York: Jeremy P. Tarcher/Putnam, 2000.

Une attitude non-violente part du principe que l’autre n’a pas à satisfaire nos besoins.

Personne n’est venu au monde pour satisfaire nos besoins. Nous pouvons avoir des souhaits et des désirs concernant quelqu’un d’autre, nous pouvons demander si l’autre serait d’accord pour y répondre, mais nous ne pouvons en aucun cas l’exiger.

Aussi longtemps que la colère et l’agressivité sont présentes en nous, la colère et l’agressivité seront également dans nos relations. Une dispute, c’est de l’agressivité mutuelle. Toute agressivité et toute violence commence par l’idée que l’autre n’est pas assez bien tel qu’il est, et qu’il doit être corrigé. L’idée est que l’autre présente des défauts et des faiblesses qui nous donnent le droit de nous irriter et de nous énerver et que nous devons corriger. La colère et l’agressivité peuvent être explicitement exprimées comme de la violence psychique sous la forme de reproches et d’insultes, ou même sous la forme de violence physique, mais peuvent aussi être implicites sous la forme d’attentes, de déceptions, de tristesse et d’autres formes d’agressivité affective et de chantage émotionnel.

La colère et l’agression indiquent que l’autre n’est pas considéré comme un être de valeur, mais comme un être imparfait et à améliorer. C’est un manque fondamental de bienveillance et de respect. De cette manière, chaque relation, au quotidien, se dégrade inévitablement vers une zone de guerre dans laquelle une bataille de pouvoir a lieu. La plupart des armes utilisées sont des expressions lourdement chargées d’émotions, insultantes et humiliantes, telles que « tu es un égoïste », « tu ne veux pas comprendre », « tu es de mauvaise volonté », « je me sens trahi », « tu m’as trompé », « tu profites de moi », « tu m’abuses », « tu m’abandonnes », et bien d’autres. Ainsi, nous projetons des caractéristiques négatives sur l’autre qui, ainsi, devient le « mauvais autre » sur lequel nous pouvons à juste titre nous fâcher parce qu’il nous a fâché. L’autre est la faute de notre colère.

Pour se construire une vie avec moins de violence une attitude fondamentalement pacifiste est nécessaire. Pour cela il n’y a que deux ingrédients qui sont indispensables : d’un côté prendre les reproches et l’agression des autres de façon moins personnelle, et de l’autre faire soi-même moins de reproches et d’agression en créant plus de lien et d’une attitude de plus de compassion.

Une histoire zen illustre le premier point. Supposons que vous êtes en train de naviguer tranquillement dans votre petit bateau sur une rivière et que vous jouissiez pleinement de la nature. Soudain un autre petit bateau heurte le vôtre. Il est compréhensible que vous alliez alors réagir de façon irritée et fâchée. Mais quand vous vous retournez, vous remarquez que l’autre petit bateau est simplement vide… Alors, votre colère ne disparaît-elle pas ? Toujours est-il que l’événement est fâcheux, mais il n’y a tout simplement personne sur laquelle vous pouvez vous fâcher. Alors, vous vous contentez de le repousser et, apaisé, vous continuez votre trajet au fil de l’eau.

L’idée libératrice est, donc, que les autres sont souvent comme un bateau vide. Il n’y a personne qui a consciemment voulu vous énerver ou vous mettre en colère. L’autre était si occupé avec ses propre problèmes, qu’il a heurté votre bateau par simple inadvertance.

Autrement dit : voyez le comportement de l’autre comme une expression de ses problèmes, plutôt que comme un assaut sur votre vie et sur votre bien-être.

voyez le comportement de l’autre comme une expression de ses problèmes, plutôt que comme un assaut sur votre vie et sur votre bien-être.

Faire soi-même moins de reproches et être moins agressif nécessite que nous cessons d’exiger des autres qu’ils satisfassent nos besoins. Sinon nous réduisons l’autre à un instrument de satisfaction de nos besoins. Alors il s’agit de nous-mêmes et pas de l’autre, tandis que l’amour est justement l’attention pour et l’acceptation de l’autre.

Une difficulté est que, bien souvent, nous n’osons pas dire ce que nous désirons vraiment.

Nous avons peur de nous dévoiler et nous pensons que nous nous montrons alors faible et vulnérable. Nous avons peur de devenir dépendant de l’autre. Au lieu de cela il est plus facile et plus « fort » de reprocher à l’autre son manque d’attention, de tendresse ou d’amour.

Nous projetons plutôt notre mécontentement sur l’autre. La conséquence en est que l’autre se sentira attaqué et se défendra en faisant, lui aussi, des reproches et des accusations. Le remède pour cela est de d’être plus transparent et d’exprimer simplement ce qu’on ressent et désire vraiment, sur la base de ses besoins, au lieu de se cacher derrière des reproches et des accusations.

Pour cela vous devez bien faire attention à vos propres sentiments d’irritation et de colère, pour examiner ce que vous désirez dans le fond. Vous pouvez alors exprimer ce besoin comme un souhait, un désir, plutôt que comme une exigence, un ordre ou un reproche. Ceci est la base de la communication non-violente.75 Il serait bien de parler un langage plus pacifiste et respectueux au lieu d’un langage lourdement chargé d’émotions, comme décrit au préalable. Vous pouvez par exemple parler du choix que l’autre a fait, au lieu de sa trahison ou de sa mauvaise volonté. Il s’agit d’utiliser un langage plus respectueux et descriptif au lieu d’un langage jugeant et condamnant. Le respect mutuel est la base de chaque relation.

Quand cette base n’y est plus, la relation devient inévitablement un terrain de combat.

Il est nécessaire, dans certains cas, de recourir à une intervention ferme. En soi, le bien ne peut jamais être acquis par la violence. L’utilisation de la force est seulement justifiée pour protéger les droits ou la vie des individus ou pour prévenir des accidents ou des injustices. On parle alors d’un pouvoir protecteur nécessaire quand des personnes sont en danger, par ignorance, de se porter préjudice ou de nuire aux autres. De cette façon on va empêcher avec fermeté qu’en enfant traverse la rue sans regarder.

75

Marshall B. Rosenberg. Geweldloze Communicatie. Rotterdam: Lemniscaat, 2003. Voir également : Thomas

D’Ansembourg. Cessez d’être gentil, soyez vra i! Editions de l’homme, 2001. Voir aussi : Deborah Tannen. Je begrijpt me gewoon niet. Amsterdam: Ooievaar pocket, 1993.

Le pouvoir répressif est basé sur l’idée que les gens sont mauvais et qu’ils doivent être corrigés par la punition et la souffrance. Dans la pratique les punitions mènent souvent à la rancune et à l’hostilité et non à la maturation, au développement moral, à la motivation interne et à la responsabilité. Deux fois le mal n’est pas le bien et la peur de la punition ne mène pas à la confiance en soi et à la compassion. De surcroît cela cautionne qu’il est acceptable d’utiliser la violence pour gérer les conflits et qu’en utilisant la violence on peut obtenir ce qu’on veut. Ce type de violence est en fait barbare et inhumaine et est un retour à une forme de vie moins évoluée, à la loi de la jungle. La violence réduit les relations subtiles entre les personnes à des relations banales et aveugle entre des pouvoirs. Même les tribunaux commencent à le comprendre et introduisent des sanctions alternatives telles que les travaux d’utilité générale.

Deux questions sont importantes dans ce contexte : « Que veux-je que l’autre fasse ? » et « Quelle est la motivation que je veux que l’autre ait pour le faire ? » Voulons-nous une obéissance aveugle basé sur la peur ou des sentiments de culpabilité sans trop de remise en question ? Ou voulons-nous une responsabilité et une réflexion morale sur la base de valeurs que nous souhaitons transmettre ?

La force du pardon Quand nous haïssons quelqu’un, nous haïssons quelque chose dans l’image de l’autre qui se trouve en nous.

Ce qui n’est pas en nous, ne peut pas nous perturber.

HERMAN HESSE (1877-1962)

Quoi qu’il soit arrivé dans le passé être rempli de guerre est encore pire.

Celui qui regarde à travers des lunettes de rancune et de haine, se condamne soi-même à vivre dans un monde de rancune et de haine.

Alors vous êtes devenu votre propre ennemi.

THE ARBINGER INSTITUTE

Rien de ce que je fais dans le présent ne peut défaire une injustice dans le passé.

Mais la manière dont je suis dans le présent est déterminante pour la manière dont je porte le souvenir à cette injustice en moi.

THE ARBINGER INSTITUTE

Les gens faibles ne peuvent jamais pardonner.

Pardonner est la caractéristique des gens forts.

MAHATMA GANDHI (1869-1948)

Les idiots ne peuvent ni pardonner, ni oublier.

Les naïfs pardonnent et oublient.

Les sages pardonnent mais n’oublient pas.

THOMAS SZASZ (1920 - 2012)

Pardonner c’est libérer le prisonnier dans son cœur pour découvrir ensuite que le vrai prisonnier était soi-même.

TOPE POPOOLA

Voulez-vous être heureux un instant ? Vengez-vous !

Voulez-vous être heureux pour longtemps ? Pardonnez !

HENRI LACORDAIRE (1802 – 1861)

Dans la vengeance l’homme n’est pas plus grand que son ennemi, dans le pardon il en est supérieur.

FRANCIS BACON (1561-1626)

Pardonner est l’une des clefs ultimes de la non-souffrance. C’est un processus thérapeutique. C’est la pratique de la compassion. Dans le par-donner (Anglais to forgive, Allemand vergeben) la préposition par- ou ver- ou for- indique dans les trois langues une intensification du geste concerné. Pardonner est le don ultime. Historiquement le pardon est le don royal du souverain à un sujet qui s’est mal comporté.

Dans le langage contemporain pardonner signifie plutôt « ne plus prendre en mal un certain comportement, c’est à dire renoncer à la colère ou à la rancune, effacer une injustice, une redevance morale. » Souvent les gens pensent que pardonner est un acte de générosité envers quelqu’un qui s’est méconduit, alors que pardonner est en premier instance l’ultime don à soi-même.

En pardonnant nous montrons notre maturité émotionnelle et intellectuelle et notre indépendance. Au-delà de ce que l’autre nous a fait, nous pouvons prendre la liberté de refuser de donner à l’autre un pouvoir sur nos émotions. Il n’est pas nécessaire que l’autre ait accompli sa peine, ou se soit repenti. De surcroît il n’a même pas besoin de le savoir ! Parfois il n’est non seulement nécessaire de pardonner certains acteurs dans un événement, mais aussi de se pardonner certains aspects de nous-mêmes. Pardonner c’est montrer, aussi bien à l’autre qu’à soi-même, qu’on a gagné en maturité. Refuser de se rabaisser à la colère ou à l’agression est l’ultime signe de liberté et d’autonomie émotionnelle. Ne pas pardonner montre qu’on n’est pas mieux que l’autre. Si on a besoin de la souffrance de l’autre (c’est à dire sa punition) pour qu’on puisse continuer à vivre, alors on reste au même niveau que l’autre. De plus, on donne ainsi à l’autre un pouvoir et on perd deux fois : une première fois par l’événement lui-même, et une deuxième fois par la haine et la négativité qui couve comme une braise ardente dans sa propre conscience.

Avoir de la chance n’est pas être heureux. Aussi longtemps qu’on ne pardonne pas, on n’est pas maître de sa vie, on est l’otage de l’autre et de l’événement. Pardonner c’est refuser de continuer à donner ce pouvoir à l’autre ou au passé. C’est refuser de continuer d’être victime.

Pardonner c’est aller de l’avant dans sa vie et s’accorder un présent et un futur de qualité.

« Tuez-le ! », dit le paysan. Son visage était comme sculpté en pierre. « Tuez-le ! », sanglotait la mère. « Tuez-le ! » dit également la sœur d’une voix tremblante.

Autour du feu où eut lieu la réunion, chaque membre de la famille eut la possibilité de donner son avis. Un jugement dut être prononcé sur la vie d’un jeune homme qui attendait dehors, menotté et angoissé de son sort. Un meurtre est un acte terrible. Le meurtre d’un ami est un acte encore plus terrible. Il était là, les mains encore ensanglantées du sang de son ami, dans l’attente de son destin. « Réfléchissons bien ! » , dit le grand-père doucement. La tragédie dans laquelle sa famille fut immergée, accentuait les rides de son visage. Sa voix avait le poids de générations passées.

« Est-ce que notre garçon reviendra si nous tuons cet homme ? » « Non ! Non ! Non… » Le mot diffusa dans le cercle des souffrants. Quelque fois il fut murmuré, quelque fois marmonné, une seule fois prononcé plein de rancune. « Si nous tuons cet homme, il y aurait-il plus de nourriture pour la communauté ? » demanda le vieil homme en regardant droit devant lui.

A nouveau on entendait : « Non ! Non ! non… » « Mon frère parle vrai », dit le grand-oncle. Tout le monde se tourna vers lui. Une larme perlait sur sa joue. « Voyons cette affaire très soigneusement. » Et c’est ce qu’ils firent. Ils discutèrent toute la nuit, et ensuite ils ramenèrent l’homme vers le feu pour prononcer le verdict. « Vois-tu ce tipi ? » lui demandèrent-t-ils, pointant la tente de l’homme qu’il avait tué. L’accusé hocha la tête. « Il est maintenant à toi. » « Et vois-tu ces chevaux ? » Ils pointèrent les animaux qui appartenaient à la victime. Le tueur hocha de nouveau la tête.

« Ils sont maintenant également à toi. Tu es dorénavant affilié par le sang, tu es notre fils. Tu vas prendre la place de celui que tu as tué. » L’homme était agenouillé et leva le regard vers les visages de ceux qui l’entouraient. Sa nouvelle vie commença. Et la tribut aussi commença une nouvelle vie.

Ourse Brun était assis à table en face de moi. « Tout ceci se passa à la fin du 18ème siècle. » disait-il. « Ils auraient pu le tuer. Le droit de la tribut leur donnait cette possibilité. » L’histoire m’impressionna profondément. Je laissais les mots de l’Ourse Brun mûrir en mon esprit. Un assassin qui est adopté par la famille de la victime, est-ce chose possible ? « Ce jeune homme est devenu un fils très dévoué, » continua Ourse Brun. « Quand il mourut, il fut pour toutes les tributs de l’Amérique du Nord un exemple d’un fils aimant et dévoué. » Extrait de Gary Zukav, Histoires de l’âme.

Pardonner, n’est pas oublier. Les choses importantes, on ne peut pas les oublier.

Pardonner c’est laisser le passé dans le passé. C’est lui donner une place, comme si on en a fait une photo qu’on insère dans un album. Pardonner c’est se libérer du poids de la

négativité en soi-même. C’est ne plus s’empoisonner avec de la haine, c’est purifier son esprit de la négativité.

Ne pas pardonner c’est se punir soi-même pour ce que l’autre a fait, c’est comme avaler du poison en espérant que l’autre en mourra. Mais en fait, on ne fait qu’empoisonner sa propre vie. C’est comme se frotter du sel dans ses plaies. La haine est un processus interne. Quand on haït quelqu’un, on haït toujours l’image de l’autre qui se trouve en nous. Ce qui n’est pas en nous, ne peut pas nous déranger.

Le Bouddha disait: « Rester en colère c’est comme prendre une braise pour la jeter vers l’autre, mais avant encore que vous ayez pu la jeter, vous vous êtes déjà brûlé. »

Ne pas pardonner c’est comme avaler du poison en espérant que l’autre en mourra.

Pardonner n’est pas difficile. Vous ne devez rien oublier pour cela, cela ne vous coûte rien, vous ne devez obtenir l’autorisation de personne et vous n’avez besoin de rien sauf de la conscience de votre propre pouvoir. Aussi pardonner est un processus interne. C’est simplement choisir le respect de vous-même et l’amour au lieu de choisir la souffrance. Il s’agit de vous libérer de l’image que vous avez de l’autre comme un être mauvais, un criminel, un monstre, et de vous l’imaginer plutôt comme un proche, un être qui a eu des difficultés et qui a souffert, quelqu’un qui ne pouvait pas faire mieux, quelqu’un qui vit dans l’ignorance et qui était peut-être simplement au mauvais endroit au mauvais moment. Qui peut prétendre avec certitude que s’il était né et avait grandi au même endroit et dans les mêmes circonstances, il aurait fait mieux ? Seuls les gens qui souffrent, causent de la souffrance chez les autres. Pardonner c’est la purification de l’esprit et cela brise la chaîne de la souffrance.

Pardonner interrompt la chaîne de la souffrance.

Dans son livre, « Le vol de ma jeunesse », Natascha Kampusch, une fille autrichienne qui a été enlevé et séquestré pendant 8 ans, écrit littéralement: “Je ne pouvais seulement gérer le

travail forcé, la séquestration, la faim et les humiliations qu’en lui pardonnant ses actes. Je lui ai pardonné mon enlèvement et je lui ai pardonné toutes les fois qu’il m’a maltraitée. Ainsi j’étais capable de supporter la situation. (…) Si dès le début je n’avais pas choisi cette position, j’aurai succombé à la colère, la haine ou aux humiliations dont j’étais quotidiennement victime. (…) En lui pardonnant je pouvais me libérer de ses actes. Il ne pouvait plus m’humilier ni me détruire, car je le lui avais déjà pardonné. » 76 Dans ses actes, cette personne montrait qui elle était et quelles étaient ses valeurs. Dans sa réaction Natascha Kampusch, elle, montrait qui elle était et quelles étaient ses valeurs. Son message renvoie remarquablement à celui de Nelson Mandela et même à celui du Christ.

Pardonner est effectivement la seule option vivable entre la révolte et la colère destructives d’un côté et l’ultime résignation sous la forme de la dépression de l’autre. Pardonner suppose l’acceptation de l’autre comme un être imparfait. C’est est facile des lors qu’on accepte qu’on soit soi-même un être imparfait. Plus on reconnait et accepte sa propre imperfection, plus on peut accepter celle des autres, et vice versa. L’amour n’est pas l’admiration du parfait, mais l’acceptation de l’imparfait.

La mère de Lucia était une femme peu équilibrée, qui allait d’homme en homme et qui ne pouvait pas protéger son enfant contre l’agression des conjoints successifs. Lucia ne pouvait pas se voir comme quelqu’un qui valait la peine d’être aimé. Elle mettait toujours fin aux relations avec des hommes qui pourtant tenaient à elle, pour ensuite se jeter dans des relations dans lesquelles elle était abusée. Cela lui paraissait plus « normale ». Elle se laissait séduire par des hommes à une vie de débauche et de promiscuité, incluant une espèce de prostitution, dont elle était gêné et pour laquelle elle avait en réalité des sentiments de culpabilité. Lucia disait devoir se battre constamment contre des idées noires du passé et être constamment dérangée dans son sommeil par ce qu’elle appelle ses « démons ».

Elle craignait ces démons et avait peur le soir d’aller se coucher. Par conséquent, le matin elle était épuisée. Pendant la journée elle était souvent fatiguée, elle avait des saut d’humeur et

76

Natascha Kampusch. 3096 Tage. Berlijn: List Verlag, 2010. Traduction néerlandophone: Natascha Kampusch. De

diefstal van mijn jeugd. Amsterdam: De Boekerij, 2010. Elle le répétait littéralement dans l’émission mémorable du 20/03/2010 sur France 3.

elle était malheureuse. Un psychiatre faisait le diagnostic de dépression et lui prescrivait des antidépresseurs. Elle avait peur « de ne plus pouvoir en sortir. » Je lui expliquais que son épuisement était seulement une conséquence de son combat incessant. En effet, elle menait « une guerre » qu’elle ne pouvait pas gagner. Se souvenant de la parole de Martin Luther King, qui disait que le mieux qu’on puisse faire pour se défaire d’un ennemi est de s’en faire un ami, je lui proposais donc de ne plus essayer de chasser ses démons. Je lui demandais, par contre, de regarder ses démons dans les yeux, un par un, et de dire de façon très consciente : « Je te pardonne pour ce qui s’est passé dans le passé. » Je proposais de faire la même chose avec ses parents. Comme elle était aussi péniblement consciente de sa propre contribution aux événements du passé, je suggérais de regarder l’image d’elle-même dans le passé et de dire de façon très consciente : « Je me pardonne pour mon comportement dans le passé. » Bien qu’elle eut réagi à ces propos avec incrédulité, voir même avec irritation, elle y consentit tout de même après une certaine insistance. Et déjà à l’entretien suivant, une semaine plus tard, elle me racontait que, par cette approche, ses démons étaient partis et ne l’importunaient plus.

Elle avait encore des difficultés avec sa mère et avec elle-même, mais son expérience l’avait convaincu de l’efficacité de cette approche.

L’art de vivre Vous ne pardonnez par pour l’autre, vous pardonnez pour vous-même. Offrez-vous le cadeau royal du pardon ! Ce faisant vous donnez, en plus, un exemple inspirant aux personnes autour de vous…

Laissez apparaître dans votre conscience la silhouette de quelqu’un avec qui vous avez vraiment des difficultés. Quelqu’un qui vous a blessé ou qui vous a traité d’une façon particulièrement injuste.

Regardez cette personne comme vous la voyez normalement, avec toute sa colère, sa méchanceté, son égoïsme, son manque d’amour, sa répugnance, sa monstruosité…

Admettez maintenant de façon consciente l’idée que cette personne a peut-être été malheureuse en tant qu’enfant, qu’elle a reçu probablement trop peu d’amour, qu’elle a peutêtre eu une jeunesse difficile, qu’elle essaye de se défaire de son mal-être tel que le fait un enfant : en se fâchant sur les autres et en donnant un coup de pied sur les meubles…

Donnez maintenant, de façon consciente, à cette personne un visage comme de quelqu’un qui souffre et qui ne peut pas mieux faire. Dites maintenant lentement, très consciemment à cette personne : « Même si je ne peux pas du tout être d’accord avec ce que vous faites, je vous donne quand-même mon amour. Je vous accepte en tant qu’être humain et quand vous me faites souffrir, je le vois comme une expression de votre propre souffrance. » Ressentez-en l’effet à l’intérieur de vous. Ressentez comment cela fait de vous un être plus sage.

« Mais, entend-on souvent, je veux une réponse à mes questions avant que je puisse pardonner ! Je veux savoir pourquoi il a fait cela ! »

Quelle réponse pourrait-il vous donner qui puisse vous satisfaire ?

Quand vous réfléchissez un peu, vous comprendrez qu’aucune réponse ne pourrait être une explication suffisante. Pensez à vous-même. Vous avez aussi sans doute, dans le passé, fait des choses dont vous sentez maintenant du regret ou de la gêne.

Comment vous êtes parvenu à le faire ? La seule réponse peut être : « Parce qu’à ce moment-là cela me paraissait une bonne idée, j’agissais de mon mieux parce qu’à ce moment-là je ne savais pas faire mieux. » Mais cette réponse, vous pouvez naturellement la donner vous-même sans devoir confronter la personne concerné.

La force de l’éducation Un enfant humain vient au monde comme un être particulièrement inachevé et dépendant.

Contrairement à beaucoup d’animaux, un enfant est longtemps dépendant de ses parents qui doivent littéralement le soigner et le nourrir. Mais un enfant n’a pas seulement besoin de nourriture pour son corps, mais aussi de nourriture intellectuelle, existentielle et spirituelle.

Comme la nourriture quotidienne est importante pour la santé du corps, une nourriture d’un autre ordre est aussi importante pour la santé de l’esprit. L’enfant lui-même n’a jamais le choix, ce qui veut dire que l’éducation est aussi, inévitablement, une question de pouvoir et que les parents ont une grande responsabilité dans l’exercice de ce pouvoir. Graduellement, l’enfant va acquérir du pouvoir au dépend de celui de ses parents, qui voient progressivement leur responsabilité diminuer. Ce changement d’équilibre dans le pouvoir peut se faire dans l’élégance et la sagesse ou peut être cause de conflits et de luttes.

Parce que l’enfant vient au monde dans une dépendance totale, il s’agit en quelque sorte toujours d’une aide à une personne en danger. Une véritable aide doit toujours avoir comme objectif de rendre celui qui est aidé plus indépendant et de rendre le donneur de cette aide de plus en plus superflu. Sinon, on crée une dépendance et cela ne peut pas en être le but.

Quelqu’un qui est en danger et qui a faim, ne peut pas être aidé durablement en lui donnant tous les jours un poisson. C’est une mauvaise façon d’aider qui mène à la dépendance. L’aide efficace, dans ce cas, est que la personne concernée apprenne à pêcher et à subvenir à ses propres besoins. Une bonne aide doit se rendre inutile et superflue. La tâche la plus importante dans l’éducation d’un enfant n’est pas de lui procurer une enfance heureuse, mais de lui apprendre comment se sentir bien et heureux en toutes circonstances.

A part le soin pour les besoins physiologiques élémentaires comme la nourriture, le logement et la protection, il est important que l’enfant développe toutes ses ressources. Ces dernières sont, en premier lieu, l’intelligence émotionnelle et en deuxième lieu les compétences intellectuelles. Ensuite on devra aussi prêter attention au développement existentiel et spirituel. En effet, les leçons que l’enfant n’aura pas apprises pendant son éducation, il lui

faudra les apprendre plus tard, au gré de la vie et souvent d’une façon beaucoup plus pénible.

Le développement de l’intelligence émotionnelle fait partie de ce que Jacques Lacan et d’autres appellent la fonction maternelle. Bien que cette fonction ne soit pas exclusivement celle de la personne de la mère, la plupart des mères l’assumeront sans peine et même avec beaucoup de plaisir. Se sentir bien est la principale expérience que l’enfant, au début de sa vie, doit apprendre et c’est précisément cette expérience que la mère, spontanément, cherche à lui donner. Une mère est heureuse quand elle observe que son enfant se sent bien.

Ce n’est possible que si la mère elle-même se sent bien. En effet, un enfant ressentira immédiatement la négativité sous la forme d’angoisses, d’incertitudes ou de colères chez sa mère.

Dans une phase ultérieure, l’enfant développera ses compétences intellectuelles. En effet, à part se sentir bien, l’enfant a aussi besoin d’apprendre à bien penser. Il doit acquérir une connaissance du monde et de la société dans laquelle il est venu au monde. Il doit apprendre à parler la langue de son entourage et il doit apprendre à penser d’une façon critique, ce qui veut dire faire la distinction entre ce qui est vrai et bien et ce qui ne l’est pas. C’est ce que Lacan appelle accéder à l’ordre symbolique et ce qu’il met en lien avec la fonction

paternelle, pas parce que cette fonction incombe seulement à la personne du père mais parce que les pères l’assument plus facilement.

La fonction paternelle (qui, comme on l’a dit, peut être aussi en partie assumée par la mère) à essentiellement pour but de développer la conscience et la langue. En effet, c’est le langage qui donne accès aux autres et à la culture. La langue donne à l’enfant la possibilité de sortir de son cocon émotionnel narcissique et d’acquérir une perspective sur la vie. La langue et la conscience permettent de comprendre que les autres sont « l’autre » et que l’univers ne tourne pas autour de ses propres besoins. La fonction paternelle donne à l’enfant une structure en indiquant des lois et des limites (le nom/non du père). Ceci mène à une liberté positive, « la liberté à », au lieu de la seule liberté négative qui est « la liberté de ».

Un enfant est toujours mieux avec une structure claire, à laquelle il peut se mesurer et contre laquelle il peut éventuellement se positionner, qu’avec une douce et confortable absence de structure qui mène à des caprices sans frontières. Comme le dit le philosophe Charles Taylor : « une identité ne peut être acquise qu’à partir d’un fond de choses qui comptent.

Eliminer l’histoire, la nature, la société, la solidarité, en un mot : tout sauf ce que je trouve en

moi-même, revient à éliminer tout candidat pour ce qui compte. »77 Une identité se construit dans un contexte social, pas dans un individualisme narcissique.

La fonction du père c’est aussi apprendre à ne pas céder à la satisfaction immédiate en créant des objectifs à long terme. Dans son livre L’intelligence émotionnelle le psychologue et auteur Daniel Goleman décrit des études qui indiquent que la possibilité de renoncer à une satisfaction immédiate des besoins, est l’un des facteurs les plus importants pour le succès dans la vie d’adulte.78 Renoncer à la satisfaction de besoins est une compétence cognitive qui suppose qu’on est capable de projeter un objectif motivant dans le futur. Quel serait le sens de faire des études et donc de renoncer à des satisfactions immédiates, s’il n’y avait pas d’objectif dans le futur? Qui pense en termes de petits objectifs, aura un petit avenir. C’est le cas, par exemple, chez des jeunes qui essayent des disciplines d’études consécutives pour voir si cela leur va bien, si les professeurs leur conviennent ou si les bâtiments sont agréables, en d’autres termes s’ils auront des satisfactions immédiates. Si le petit Mozart, à chaque instant, avait pu faire ce qu’il voulait, il ne serait pas devenu le grand Mozart qu’on connait. Que les parents, eux aussi, doivent pouvoir supporter des conséquences moins agréables est illustré par la grande Maria Callas, qui n’a jamais pardonné à sa mère l’éducation qu’elle a reçu et qui a, pourtant, fait qu’elle est devenu la diva qu’on connait.

Dans l’éducation, la tentation de la satisfaction immédiate est donc présente des deux côtés, pas seulement de celui des enfants, mais aussi de celui des parents. En effet, céder aux exigences d’un enfant, est immédiatement récompensé par le sourire gratifiant d’un enfant « heureux », qui fait qu’on peut (pour un moment) se croire de bons parents, en attendant de nouveaux désirs ou exigences. Il est, pour les parents, beaucoup plus facile de céder que de dire non et faire face à un enfant mécontent ou en colère. En plus, pourquoi dire non s’il n’y a pas de bonne raison de le faire ? Pour beaucoup de parents l’éducation est comme une course à la popularité auprès des enfants, surtout si, en plus, ils ont des sentiments de culpabilité à propos de ce qu’ils ont fait « subir » aux enfants : un divorce, un manque de temps…

Dite d’une façon un peu schématique : la mère s’occupe du bien-être de l’enfant maintenant, le père de celui du futur. La mère s’occupe de la satisfaction des besoins immédiats, le père

77 78

Taylor, Charles. De malaise van de moderniteit. Kampen: Kok Agora, 1996 Daniel Goleman. Emotionele Intelligentie. Olympus pockets, 1999

enseigne à la retarder. La mère donne la matière, le père donne la forme.79 Les deux sont nécessaires. Le pédopsychiatre Peter Adriaenssens utilise le terme de « structures claires et chaleureuses ».80 Un enfant a besoin de chaleur, mais aussi de clarté et de structures.

Une éducation requiert, donc, de la vision et du « leadership ». Les enfants doivent apprendre à accepter : leurs parents, eux-mêmes, leurs conditions de vie concrètes. Ils doivent construire un seuil de frustration. Pour cela, le cadre familial est la première école et la plus importante. Stephen Covey, dans son livre The Seven Habits of Highly Effective People81, dit qu’une éducation sans principes est, à long terme, une perte pour l’enfant. Celuici devra, dans sa vie d’adulte, apprendre des leçons de façon laborieuse, alors qu’il aurait dû les apprendre avec beaucoup moins de difficultés pendant son éducation.

Dans la société actuelle, la fonction maternelle est très présente alors que la fonction paternelle reçoit, souvent, trop peu d’attention. En effet, il n’y a plus de projet sociétal motivant, pas de vision social du futur donnant un sens. La vie publique est de plus en plus dominé par le désir de satisfaction immédiate des jeunes. La société s’infantilise et devient de plus en plus une culture de jeunes. De tous les côtés on est martelé par des messages de jeunes hommes et de jeunes femmes souriants qui semblent avoir trouvé le bonheur parce qu’ils ont achetés tels meubles, qu’ils portent tels vêtements, qu’ils conduisent telle voiture, ou qu’ils ont choisi telle destination de vacances. Presque jamais on entend le message que le bonheur serait une question de valeurs, d’objectifs intellectuels ou de sens de la vie. Ainsi, l’illusion est créé que le bonheur consisterait à recevoir ou à trouver les conditions adéquates pour la satisfaction des besoins, alors que le vrai bonheur consiste plutôt au don de soi et à s’impliquer dans une cause qui en vaut la peine. Le concept de l’état providence est, d’ailleurs, un concept maternelle de satisfaction des besoins. L’état promet de s’occuper de tout pendant que les citoyens n’ont plus qu’à jouer, prendre des vacance et se faire plaisir.

Ceci a comme conséquence inévitable que le citoyen devient, de plus en plus, comme une plante vulnérable qui, pour le moindre souci, réclame un accompagnement, un accueil et un soutien de la part de la société.

79

Het latijnse woord ‘mater’ verwijst naar ‘materie’, het latijnse woord ‘pater’ verwijst naar ‘patroon’, d.i. vorm

80

Peter Adriaenssens. Gids voor succesvol opvoeden. Tielt: Lannoo, 2007.

81

Stephen Covey. De Zeven Eigenschappen van Effectief Leiderschap. Business Contact, 2001. Zie ook het boek

van Sean Covey voor tieners: De Zeven Eigenschappen die jou Succesvol maken. Business Contact, 2006.

A l’école aussi, il faut de plus en plus tenir compte des désirs et exigences des jeunes, sous peine de voir le nombre d’élèves baisser ou de parents s’adresser à la justice.

Sur le terrain politique nous trouvons cette tendance dans la montée de partis populistes qui promettent une satisfaction immédiate des besoins de la population à court terme.

Le manque de fonction paternelle n’est non seulement dû au fait que les hommes sont souvent physiquement absent de l’éducation des enfants, parce qu’ils sont au travail ou parce qu’il s’agit d’une famille monoparentale, mais aussi au fait que les hommes ne sont plus conscient de leur tâche spécifique. Tout comme des personnes âgés, dans notre société, ne voient plus quel pourrait être encore leur place, beaucoup d’hommes ne voient plus la leur dans l’éducation. En effet, dans notre société, de plus en plus de tâches sont assumées par les femmes, ce qui fait que les hommes ne voient plus clairement quel pourrait être leur rôle spécifique. Trop souvent ils se laissent mettre hors jeu par les femmes, y compris dans l’éducation des enfants. Le « nouvel homme » est souvent un homme qui participe à la fonction maternelle et si par hasard l’homme ose dire « non » à son enfant (Lacan: « le nom/non du père ») cela est trop souvent contourné par la mère dans le dos de son conjoint.

Dans l’hôtel « Chez Maman », l’enfant est roi.

De plus en plus de parents désespérés cherchent, dès lors, une aide thérapeutique pour leur enfant qui, à l’âge de 25 ou 30 ans, n’a rien fait de ses études et paraît complètement incapable de mener une vie d’adulte. Alors là, tout d’un coup, il devient clair que quelque chose ne vas pas. On s’adresse alors à des « experts » qui doivent poser un diagnostic et un traitement est exigé pour remédier au « problème ». Dans le meilleur des cas, il s’agit d’enfants qui, pour le reste, sont extrêmement gentils et aimables, dans le pire des cas il s’agit de véritables petit monstres tyranniques qui dominent la vie familiale, dans certains cas même avec de la violence physique. Ces enfants, alors, accusent leurs parents (pas totalement sans raison) qu’ils ne leurs ont pas transmis les compétences requises pour pouvoir avancer dans la vie. Quand ils constatent que leur vie est sur une voie sans issu, ils réagissent parfois avec un comportement agressif, dépressif, ou dans certains cas même suicidaire. Il en résulte alors une incompréhension totale chez les parents qui n’ont voulu que le bien de leur enfant en lui donnant « tout ce qu’il voulait » et qui par conséquent n’ont certainement pas mérité ça ! Ils ont effectivement tout donné pour leurs faciliter la vie, mais peu ou rien pour la motiver.

Mais il y a aussi des enfants désespérés. En effet, les enfants viennent toujours au monde dans une situation dans laquelle ils sont enfermés avec des adultes qu’ils n’ont pas choisis et desquelles ils sont quand-même totalement dépendants. La vie avec ces adultes peut bien se passer ou non. Pour des enfants grandissant qui commencent à se fendre compte de leur pouvoir de penser et de leur facultés critiques, cette situation de dépendance et d’impuissance peut être vécu comme une situation tout à fait injuste et insoutenable, une école dure et implacable dans laquelle il doivent apprendre à survivre. La stratégie qu’ils vont apprendre à mettre en œuvre, est imprévisible et suppose souvent une navigation entre Charybde et Scylla, entre la révolte aveugle, la colère et l’agressivité d’un côté, et l’ultime résignation sous la forme de l’apathie et de la dépression de l’autre. Entre ces deux extrêmes, il y a toutes les possibilités du cynisme et de l’amertume, mais aussi de la sagesse…

Les expériences (notamment en situations de guerre ; voir aussi les livres de B. Cyrulnik82) montrent que les enfants sont beaucoup moins vulnérables et sont même capables de vivre beaucoup plus de situations qu’on ne le pense en générale, à condition que les adultes ne leur fassent pas croire qu’ils sont traumatisés et blessés, qu’ils auront beaucoup de difficultés et qu’ils auront besoin d’aide. Des enfants qui doivent apprendre à marcher avec des béquilles, n’apprennent jamais à utiliser leurs jambes correctement.

Les adultes devraient sans cesse encourager les jeunes et souligner leurs options et leurs possibilités, au lieu de semer l’angoisse par des scénarios catastrophiques. Les vrais chanceux sont les enfants qui apprennent à naviguer dans la vie, accompagné par des adultes qui ne leur enlèvent pas les difficultés et donc les opportunités d’apprendre et de grandir. Le pédopsychiatre britannique David D. Winnicott compare un enfant à la flamme d’un cierge.

On peut la raviver en soufflant doucement, mais si on souffle trop fort, on l’éteint…

Contrairement à beaucoup d’autres relations, la relation entre les parents et leurs enfants n’a pas pour but d’être constante et durable, mais a pour but d’être inconstante et d’évoluer vers une fin.83 Le but de cette relation est de former des adultes qui peuvent se frayer un chemin dans la société, tout comme le but d’un pommier n’est pas de produire des pommes, mais de produire de nouveaux pommiers. L’éducation est réussie quand les enfants n’ont plus besoin des parents.

82

Boris Cyrulnik. Un Merveilleux Malheur. Paris : Odile Jacob, 1999. Zie ook de andere boeken van deze auteur.

83

Hetzelfde geldt overigens voor een therapeutische of een pedagogische relatie. (Zie verder)

A propos de punir et de récompenser Punir et récompenser sont des techniques comportementales qui peuvent, peut-être, mener à un comportement désiré, mais pas nécessairement à de bonnes raisons pour un tel comportement.

En effet, punir et récompenser peuvent avoir comme conséquence que l’enfant va bien se comporter dans le seul but de ne pas être puni ou d’obtenir une récompense. Dans le premier cas il s’agit de la peur pour la punition, dans le deuxième de l’opportunisme.

Il est clair que ce qui importe n’est pas seulement que les enfants se comportent bien, mais aussi qu’ils le fassent pour de bonnes raisons, c'est-à-dire qu’ils soient motivés par les bonnes valeurs. C’est la définition même d’un comportement éthique.

Enseigner la responsabilité et l’ouverture vers les autres est beaucoup plus important que de punir ou de récompenser. Les enfants doivent apprendre que leurs actes ont des conséquences et qu’ils en sont responsables. La récompense c’est les conséquences favorables, la punition c’est les conséquences défavorables. En général, il n’est pas nécessaire d’y ajouter des punitions supplémentaires.

Des enfants gâtés ?

Un enfant gâté est un enfant qui, trop souvent, a été loué sans bonne raison ou qui a reçu des récompenses qu’il ne méritait pas.84 C’est souvent le cas chez des parents qui, avec les meilleures intentions du monde, veulent donner à leurs enfants une « jeunesse sans soucis » qu’eux-mêmes n’ont pas eu. Mais en protégeant leur enfant de tous les problèmes, on le prive de l’occasion d’apprendre à gérer ces difficultés. En le laissant « gagner » en toute circonstance, on le prive des opportunités d’apprendre. On ne devient pas un grand joueur en ayant un adversaire qui vous laisse gagner à tous les coups et on ne peut pas apprendre à naviguer si on n’apprend jamais à faire face aux tempêtes. Les enfants qui ont la malchance de vivre chez des parents qui leur donnent tout ce qu’ils veulent, deviennent souvent des petits monstres capricieux et colériques qui, à la moindre frustration, sont en colère.

84

Peter Adraenssens. Gids voor succesvol opvoeden. Tielt: Lannoo, 2007.

C’est souvent le cas chez des parents qui, le soir, fatigués après une journée de travail, par facilité donnent à l’enfant ce qu’il veut afin d’éviter les conflits. C’est encore plus le cas chez des parents qui sont animés de sentiments de culpabilité à cause d’un divorce ou d’absences répétées. Ainsi, l’enfant apprend qu’il a un pouvoir sur les parents puisque ceux-ci ont peur des conflits. Souvent, l’enfant comprend que rien que la menace d’un conflit, suffit pour recevoir ce qu’il veut. Les enfants gâtés sont de petits tyrans qui ont appris qu’ils peuvent toujours obtenir ce qu’ils veulent du moment qu’ils agacent suffisamment leurs parents.

Pour les parents, céder à un enfant est, à court terme, plus facile et plus satisfaisant. Mais à long terme la surprotection et l’évitement de toute frustration est néfaste pour le développement de l’enfant et pour les relations familiales. En effet, l’enfant acquiert un pouvoir qu’il ne devrait pas avoir et qu’il ne peut pas encore bien gérer. Avoir du pouvoir et recevoir des choses qu’on n’a pas mérités, corrompt l’esprit, comme le remarquait Gandhi dans la citation supra.

Ceci est à l’origine de ce nouveau phénomène social (et commercial) des « adulescents », c'est-à-dire, ces jeunes qui n’ont plus envie de grandir et de devenir adulte et qui veulent, par contre, cultiver « l’enfant en eux », souvent sous le couvert de la créativité et de l’appartenance au monde artistique à la mode. Ils évitent toute responsabilité, restent aussi longtemps que possible dans l’hôtel « chez maman » et éprouvent de la peine et des angoisses pour se projeter dans le futur et faire des choix concernant leurs études, un partenaire, une carrière, un lieu d’habitation, etc. Ils s’habillent d’une façon jeune, s’entourent de peluches, de bandes dessinées et d’autres objets de la « culture adulescente » qui, entretemps, est aussi devenu un phénomène à la mode et commercial. (Ce sont ce qu’on pourrait appeler les « tanguy », du film de Chatiliez). Ce n’est souvent qu’aux alentours de la trentaine ou encore plus tard qu’ils (ou leurs parents) réalisent qu’il pourrait y avoir « un problème ».

Ils ont souvent peur de commencer la vie. En effet, ils ont appris à tout recevoir. La seule chose qu’ils n’ont pas appris, c’est de se sentir bien et d’être heureux.

L’éducation à la non-violence La violence et l’agression sont partout dans la nature. Ce sont des stratégies biologiques normales pour tenter d’imposer sa volonté à l’environnement. Chaque forme de vie, de la plus petite bactérie aux êtres humains, en passant par les plantes et les animaux, tente d’imposer sa volonté à l’environnement. C’est l’essence même de toute vie. La vie nécessite toujours la manipulation de l’entourage afin de tenter d’obtenir plus de certaines choses et d’en rejeter d’autres. Le fait que cela échoue souvent, est la cause de toute souffrances. La souffrance est un combat avec la réalité qui, souvent, refuse de se plier à nos désirs. Chez des adultes c’est, dans le meilleur des cas, un combat interne, imaginaire, sans agressivité externe. Chez des enfants et des adultes moins matures, cela peut s’accompagner d’une vraie agressivité, du vandalisme, du harcèlement et de la délinquance.

L’agression est toujours dirigée vers ce qui est considéré comme « l’autre » ou le « pas nous ». La seule véritable prévention de la violence, aussi bien chez les enfants que chez les adultes, est donc la création d’un discours unifiant, d’un lien, d’un sentiment d’appartenance, d’un sentiment de « nous ». Face à quelqu’un qui est considéré comme appartenant à « nous » et dont on connaît le nom et le visage, on va spontanément adopter un comportement bienveillant et attentionné. Une éducation à la non-violence suppose donc une éducation à l’appartenance, non seulement avec l’entourage immédiate (la famille, les amis,

l’école, l’association sportive…) mais avec toute la société. Un sentiment de lien est généré par de idées et des images d’appartenance. Si les parents utilisent le langage et des images d’appartenance, les enfants vont facilement pouvoir l’adopter aussi. Cela suppose une forme de rationalité et de régulation des affectes (l’intelligence émotionnelle ) qui n’est pas encore suffisamment développée chez les enfants à cause du développement plus tardif de leur cerveau, notamment du cortex préfrontal.85 Chez les adolescents en puberté, il y a, en plus, des défis particuliers à cause des orages hormonaux qu’ils subissent et la difficile quête d’un semblant d’identité. Entretemps ils confirment souvent tous les clichés à propos des comportement des adolescents. Devenir adulte est, en effet, une tâche à temps plein et les adolescents ont encore besoin de la direction et de l’exemple des parents, même d’ils ne veulent pas se l’avouer...

S’il devait y avoir un seul droit des enfants, ça devrait être le droit d’être accueilli et accompagné dans cette vie et dans ce monde, par des adultes qui soient vraiment adultes, c'est-à-dire qui sont capables d’exercer un leadership dans le calme et dans la sérénité. Les enfants (comme beaucoup d’animaux) sont d’excellents lecteurs du langage corporel et de l’attitude. Si les parents sont angoissés et ne peuvent pas exercer un leadership efficace, les enfants aussi se sentiront incertains et angoissés.

La question de l’éducation parfaite, trouve une réponse dans une petite histoire Zen : Un disciple demanda à son maître : « Maître, comment puis-je faire un tableau parfait ? » Le maître réfléchit un instant et répondit : « C’est très simple. Commence par être parfait, et alors peins comme d’habitude. »

Développez votre spiritualité Regarder sous la superficie de tous les phénomènes – les personnes, les animaux, les plantes et toutes les situations – jusque dans la toile éthéré, sous-jacente/ sus-jacente, entourante, qui relie le tout,

85

De prefrontale cortex is het gebied in de hersenen dat o.m. instaat voor het evalueren en reguleren van de

emoties. Zie bijvoorbeeld Peter Adraenssens. Praten met je tiener. Tielt: Lannoo, 2006.

de la spiritualité omniprésente, qui voit tout, qui entend tout, qui ressent tout et qui touche à tout.

Et alors, pendant que vous regardez si profondément/loin dans la réalité, s’étonner de la force créative constante et continue de votre univers personnel et se sentir si heureux et léger qu’on décide de se souvenir constamment de cette présence indicible, pas pour cette présence, mais pour soi-même.

Et de cette manière amoureusement avoir cette conscience dans tout ce que vous faites, toujours et quoi qu’il arrive. Ça, c’est la spiritualité.

BAREFOOT DOCTOR

Rien n’est plus pratique que la spiritualité.

La spiritualité, c’est sortir de son sommeil.

La probabilité qu’on s’éveille est directement proportionnelle à la quantité de vérités qu’on peut entendre sans s’enfuir.

ANTHONY DE MELLO (1931-1987)

La souffrance, n’est rien que d’avoir un rêve désagréable.

Le bonheur, n’est rien que d’ avoir un rêve agréable.

L’illumination n’est rien d’autre que sortir du rêve.

JED MCKENNA

L’homme moderne a largement écarté la religion et la spiritualité. Il n’en ressent plus le besoin et il est fier de sa vision scientifique de la vie. Déjà au 4ème siècle av JC Démocrite déclarait que la croyance en des dieux ne fait que refléter l’impuissance des hommes à expliquer les phénomènes naturels. Le poète romain Lucrèce dit que les hommes ont inventés la religion comme explication rassurante des mouvements des corps célestes et des orages violents sur les océans. Non seulement la science ne peut pas démontrer l’existence de dieux, mais l’histoire aussi, après Auschwitz, Hiroshima et d’autres horreurs plus récentes, rend la croyance en un dieu de bonté difficile à soutenir. Voltaire, après le tremblement de terre de Lisbonne en 1775, avait déjà dit la même chose.

La science cherche une explication non miraculeuse de la réalité. Elle se veut libre de toute valeur morale et est donc sans valeurs morales. Pour la science l’homme est apparu comme le produit fortuit d’une évolution aveugle et il n’est pas exclu qu’il disparaisse de la même façon. Pour le biologiste et auteur Richard Dawkins, l’homme n’est, tout comme les autres espèces, qu’un véhicule dont les gènes se servent dans le seul but de se procréer. Le cosmos aussi, ressemble à une grandiose machine où des processus aveugles suivent leur cours, obéissant à des causes et à des lois mais sans aucune raison et sans poursuivre un objectif final. Le scientifique et philosophe Gerard Bodifée écrit à ce propos : « L’univers est né de la scission fortuite d’un rien en une chose positive et une chose négative, qui, ensemble, sont toujours rien. »86 Le scientifique, lauréat du prix Nobel, Steven Weinberg disait: « Dans la mesure où le cosmos devient plus compréhensible, il semble de moins en moins avoir de sens. » Pour la science, la vie n’a aucun sens car rien dans ce monde indique un sens. Il n’y a que l’interaction de systèmes moléculaires qui rivalisent entre eux, un tourbillon d’atomes.

L’homme ne signifie rien dans le cosmos, et à peine plus sur terre. Cette vision scientifique a engendré un grand vide mental, existentiel et spirituel, un vide dans lequel la vie risque de sombrer.

La spiritualité nourrit et stimule la vie en la reliant (re-ligare) à une réalité plus profonde ou plus vaste et qui lui donne un sens. La spiritualité, c’est précisément ce postulat et de là, cette confiance et cette croyance que la vie n’es pas insensée parce qu’elle s’inscrit dans un ordre plus vaste. Sans cette hypothèse, la vie reste emprisonné dans les limites étroites de son inconstance et de sa finitude. La vie humaine n’est alors qu’un phénomène fortuit, éphémère, dans un cosmos qui lui est totalement indifférent. Le seul but que l’homme, dans ce cas, peut se fixer est la recherche d’un maximum de plaisirs et de satisfactions, afin de combler, aussi rapidement et aussi complètement que possible, un maximum de ses besoins.

C’est vivre comme une abeille qui collectionne le nectar sans se rendre compte qu’elle contribue, ainsi, aux processus de la vie. Les medias et le monde de la publicité vantent un grand nombre de biens de luxe, de satisfactions et d’activités plaisantes, alors que le silence règne à propos de la souffrance et de la mort, exactement comme le veut le consommateur.

Le seul espoir qui reste alors, c’est de disparaître dans le néant aussi tardivement que possible et de préférence sans douleur.

86

Gerard Bodifée. Tot Bestaan Bestemd. Over de weg die het niets met het zijn verbindt. Kapellen: Pelckmans,

2003.

Notre existence est toujours imparfaite et est surtout une non-existence. Il y a plus de nonexistence que d’existence. Notre existence est comme une flamme qui brule pendant un court moment et qui déjà s’éteint. Il y a plus de choses que nous ne sommes pas que de choses que nous sommes. Tout le reste du monde, on peut l’observer mais on ne l’est pas. Les individus sont séparés entre eux et du reste du monde. On peut les observer, leur donner de l’attention, les sentir, nous mettre à leur place, mais ils restent fondamentalement séparés.

Nous vivons au milieu des phénomènes, mais nous ne connaissons pas la réalité sousjacente. Nous ne savons même pas ce qui se passe en la personne à nos côtés, et souvent, nous vivons de façon automatique et sans attention, sans même savoir ce qui se passe en nous-mêmes. Nous vivons donc une existence très imparfaite, dont la plus grande partie dans l’ignorance et dans la séparation du monde, emprisonnés dans les limites étroites de notre propre temporalité.

La spiritualité comme remède à l’absence de sens Le philosophe chinois Chuang Tsu remarquait que le petit lopin de terre sous nos pieds, suffit pour être dans le monde. Mais que serait la vie, se demandait-il, si nous devions enlever la terre autour de nos pieds ? L’homme a besoin de plus que le petit lopin de terre sous ses pieds. Sa conscience se libère graduellement des limites étroites de son propre corps, pour s’ouvrir vers son entourage, vers des proches connus et inconnus et, finalement, vers toute la vie et vers l’univers. Et même ça, ne suffit pas pour l’esprit qui cherche. La spiritualité, précisément, va au-delà des limites de l’existence humaine restreinte et de ses petits besoins.

La spiritualité met la vie temporaire dans le cadre d’une réalité plus ample dans laquelle la vie individuelle trouve son sens ultime. Un individu sans spiritualité, tout comme une civilisation sans spiritualité, sombre finalement dans le néant, dans l’absence de sens et dans la dépression. Les multiples religions sur terre sont autant de chemins que l’homme a pris dans sa quête d’un sens à la vie.

La spiritualité exprime le désire d’être. Chaque spiritualité et chaque religion, comme forme concrète de spiritualité, parle du respect pour l’existence, de l’adoration de l’existence et du désir d’une existence plus complète. L’existence y est vue comme sacrée. La spiritualité est le fruit d’une conscience qui est plus vaste et une sensibilité qui va plus loin que les impressions et les sensations des fonctions corporelles. Une conscience spirituelle dépasse les limites de l’existence physique pour pénétrer une réalité qui est infinie. C’est dans cette réalité que la vie peut trouver sa destination.

La spiritualité n’est pas une science alternative pour s’expliquer le monde. Elle ne traite pas de besoins ou désirs concrets de la vie et ne propose pas de techniques psychologiques pour satisfaire certains désirs conscients ou inconscients ou pour devenir heureux. Il ne peut donc pas y avoir de conflit entre la spiritualité et la science. En effet, la science tente d’expliquer le monde alors que la spiritualité se concentre sur l’expérience du monde. Le fait que la science ne puisse pas observer cette expérience, ne veut pas dire que celle-ci n’existerait pas ou qu’elle serait en conflit avec la science. Tout comme une description biologique d’une rose ne peut pas être en conflit avec l’expérience de la beauté de cette rose, de même, une théorie scientifique sur l’origine du monde ou sur l’évolution de la vie ne peut pas être en conflit avec l’expérience de la vie. Par contre, l’expérience du mystère de la vie

peut être approfondie et intensifiée par la science. Une expérience spirituelle est convaincue de la signification et du sens de la vie, bien que cela ne peut jamais être démontré scientifiquement. Il importe peu si cette spiritualité est exprimée comme une relation avec un dieu personnel, avec plusieurs dieux, ou avec un tout ou même avec une conscience cosmique transpersonnelle et imaginaire. Il ne peut pas non plus s’agir d’une croyance en des dogmes ou des soi-disant vérités. Il ne s’agit pas non plus de connaître ou de croire en des vérités factuelles comme le fait la science, mais d’une confiance que les choses ne sont pas dénué de sens. Nous ne pouvons pas connaître l’existence parfaite. Nous pouvons seulement faire confiance que c’est là notre destination.

Une vie spirituelle est une vie dans la conscience des limites de l’existence et du désir de les dépasser. Nous désirons la perfection : un bonheur parfait, une santé parfaite, un savoir parfait, un amour parfait, être parfait … Des psychiatres comme Freud et Lacan considéraient ce désir comme le désir du retour à une situation antérieure qui était supposée être un bonheur parfait, une situation de symbiose intra-utérine. Ce serait, donc, le désir d’un paradis perdu, un Eden duquel on aurait été chassé, comme décrit dans les mythes et les récits de la création du monde. Ce serait donc un désir régressif d’une situation préexistentielle, une situation d’une époque préconsciente.

Ce désir peut être vu comme le désir d’un essor spirituelle, le désir d’une existence à laquelle rien ne manque, un désir d’une existence éternelle et complète. C’est ce que l’homme religieux appelle Dieu, mais qu’on peut aussi plus simplement appeler une expérience de la perfection de l’être. C’est dans ce désir d’une réalité sans restriction, que l’être humain pourrait trouver sa destination ultime. C’est la conscience spirituelle, transrationnelle ou transpersonnelle, qu’on ne peut pas atteindre par un mouvement de retour à un état antérieur, mais par un mouvement en avant, par une croissance.

La spiritualité et l’art La production artistique reflète toujours l’âme et la conscience de son époque.

Actuellement l’inspiration des artistes semble s’être desséchée et beaucoup d’artistes ne semblent intéressés que par une culture de la laideur et de la vulgarité dans leurs formes les plus extrêmes. L’art ne se fixe plus comme but de montrer la beauté et le sublime afin d’élever l’être humain, mais veut consciemment montrer la barbarie, la laideur et la banalité.

Dans la production moderne des arts plastiques (Picasso, Francis Bacon, Lucian Freud …) l’homme est souvent détrôné, terni et abaissé. On est très loin du sentiment que la vie est noble et bonne. Les monstruosités morbides de l’art moderne, traduisent la perte de la croyance que la vie aurait un sens.

Si la production artistique moderne ne fournit pas d’art digne de ce nom, c’est qu’elle n’a plus aucun contenu spirituel. C’était pourtant l’essence même de l’art: indiquer une signification qui va plus loin que l’expérience immédiate. Un objet d’art qui ne pointe pas vers une dimension plus vaste, ne peut être que de la décoration. Le grand art n’a pas pour objet les émotions de l’artiste, mais l’idéal et la perfection qui, dans ce monde, ne sont jamais présents. L’art se doit d’être spirituel et, à l’inverse, la spiritualité ne peut pas se passer de l’art parce que l’art est le seul langage dans lequel on peut parler de spiritualité. C’est ça la grandeur de l’art des maîtres du passé. La musique de Bach cherche à exprimer la perfection, pas les émotions de l’artiste. L’expression des émotions de l’artiste mène à un art sans aucun

intérêt qui n’a rien à dire parce qu’elle exprime l’imperfection de cette vie. L’art se doit

d’exprimer la perfection, pas l’imperfection de l’artiste. La beauté de l’art doit sidérer comme l’éternité. L’art doit rendre présent quelque chose de la perfection et de l’infini dans imperfection et la finitude de la vie humaine …

Chapitre 5 : les surprises de la vie Pour changer il ne faut pas combattre ce qui existe.

Il faut plutôt créer un nouveau modèle à côté duquel l’ancien va pâlir.

BUCKMINSTER FULLER (1895-1983)

Être heureux quand tout va bien est facile. Souffrir quand tout ne vas pas si bien, est tout aussi facile. On a déjà remarqué qu’être heureux n’est pas la même chose qu’avoir de la chance. De la même manière, avoir de la malchance n’est pas synonyme d’être malheureux. Pour pouvoir choisir le bonheur dans des circonstances difficiles, il faut non seulement avoir une bonne idée de la nature de la souffrance et du bonheur, mais il faut aussi une bonne dose de créativité.

C’est l’interaction, la mise en scène, la dramaturgie des personnages dans notre conscience, comme décrits plus haut, c'est-à-dire l’imagination et les émotions, qui sont les vrais responsables de notre expérience de bonheur ou de malheur. Cette mise en scène se fait dans le décor de la conscience, comme décrit plus haut.

Faire de la voile quand le temps est beau et qu’il y a peu de vent, est facile. On peut même se mettre en tête qu’on est déjà un bon navigateur. C’est l’orage qui nous tire de notre rêve et qui nous apprend si nous disposons vraiment des compétences d’un navigateur chevronné.

La facilité ne crée pas de grand maîtres.

Le stress et l’art de l’adaptation Tout ce qui, chez les autres, nous irrite peut nous apprendre quelque chose sur nous-même.

CARL GUSTAV JUNG (1875–1961)

Lorsque je pense que quelqu’un a besoin de plus de compréhension, c’est moi-même qui ai besoin de plus de compréhension.

BYRON KATIE

Les animaux suivent toujours leurs émotions. Les tensions émotionnelles sont immédiatement déchargées par des actions comme la fuite ou le combat. Ensuite, l’émotion, n’ayant plus aucune raison d’exister, disparaît tout simplement, comme la faim disparaît en mangeant. On ne peut pas retenir une faim et une faim ne peut pas « rester bloquée » en nous. On ne peut pas non plus ressentir la faim d’hier ou de l’année dernière. Comme les animaux sont toujours dans le moment présent, ils ne connaissent pas de stress prolongé. Un zèbre qui doit fuir devant un lion, a des émotions très intenses, mais s’il arrive à se sauver, quelques minutes après il broute tranquillement. Chez des animaux en liberté, les émotions et le stress durent rarement plus longtemps que 3 minutes.

Par contre, l’homme peut, à cause de sa réflexion éthique, empêcher que les émotions puissent se décharger en actions. Il peut s’interdire un certain comportement et dans ce cas,

la tension émotionnelle ne pourra pas se décharger. Une charge émotionnelle suite à une tension émotionnelle qui, pour quelque raison que se soit, ne peut pas se décharger, est généralement désignée comme un stress.

L’homme dispose d’un excellent cerveau qui par l’évolution a été développé comme un instrument complexe et raffiné au service de notre survie. Il exécute cette mission à la perfection et est en permanence occupé à scruter l’entourage à la recherche de signes de danger ou de menace. Il fait de son mieux pour essayer de nous avertir à tout moment de la possible présence de ces signes. Dès qu’un tel signe est détecté, suspecté ou même simplement imaginé, une sorte d’alarme est actionnée. Mais, comme décrit plus haut, les émotions ne font pas la différence entre des images du monde externe qui arrivent dans le cerveau par les yeux, ou des images qui ont été produites sur place dans le cerveau par notre imagination. En effet, nous « regardons » davantage avec notre conscience qu’avec nos yeux. Nous sommes capables de retenir l’image d’un tigre pour une durée quasi indéterminée et il est impossible de fuir ou de combattre un tigre imaginaire. Le stress dû à la peur d’un tigre imaginaire peut donc durer non pas 3 minutes, mais 3 heures, 3 jours, 3 ans ou 30 ans … Mark Twain a dit : « Ma vie a été remplie de drames, dont la plupart ne se sont jamais produits. » Nous ne pouvons pas ressentir la faim de demain, mais nous pouvons nous imaginer que demain nous aurons peut-être faim et nous pouvons déjà nous en inquiéter.

Chaque pensée est un phénomène physiologique dans le corps. Chaque forme de pensée négative, d’opposition ou de combat, amène un stress et a un effet défavorable sur divers systèmes corporels.

Le stress n’est pas seulement une souffrance psychique suite à une tension émotionnelle, mais est également source de souffrance corporelle. En effet, le stress est un signal d’alarme qui fait que tout l’organisme est mis dans une situation d’alarme. Cette situation d’alarme dans le corps, déclenche un mal-être, une souffrance inutile, et finalement la maladie. Cette situation est une conséquence directe de notre cerveau qui est toujours vigilant et à l’affût et qui croit avoir détecté une menace qui doit être neutralisé ou contre laquelle il faut s’opposer. Tous les systèmes disponibles, c'est-à-dire les émotions et le corps, se mettent à préparer l’action, par exemple la fuite ou la lutte. Cette situation déclenche la production d’hormones du stress (l’adrénaline, le cortisol…), qui peuvent être objectivement dosées au laboratoire. Le résultat est que le cœur va pomper plus vigoureusement, la respiration devient plus profonde et plus rapide, la digestion est mise en veille, le sang est plutôt dirigé vers les muscles et moins vers la peau qui pâlît, la fonction immunitaire est mise en veille, etc. En plus, il y a des changements cognitifs dans le cerveau qui font que les circuits neuronaux de décisions rapides seront privilégiés, alors que les systèmes, plus lents, qui permettent une analyse plus nuancé, deviendront moins actifs. Bref, tous les systèmes qui sont nécessaires pour une action immédiate seront mobilisés tandis que tous les systèmes qui sont nécessaires pour des actions à plus long terme, seront plus ou moins mis en veille. C’est logique : si l’alarme se déclencherait dans votre maison, vous n’alliez pas d’abord ranger votre cuisine ou cirer votre parquet. Vous alliez prendre des mesures urgentes pour mettre en sécurité votre vie et celle de vos proches et pour éteindre le feu.

Dans une telle situation d’alarme, le corps va réagir avec un changement de l’équilibre entre les fonctions urgentes, nécessaires pour la survie, et les fonctions d’entretien moins urgentes qui sont comme mises en veilleuse.

Une des premières conséquences corporelles immédiates du stress, est l’ulcère de l’estomac. Ceci est décrit dans le livre de Robert Sapolsky: Pourquoi les zèbres ne souffrent jamais d’ulcères d’estomac.87 Comme il a été dit plus haut, les animaux ne souffrent pas d’ulcères d’estomac parce que leur stress est de courte durée. Chez l’homme, par contre, le stress peut persister très longtemps et, donc, une des premières conséquences en est l’ulcère d’estomac, qui peut même évoluer vers une situation plus grave de perforation. Ceci est une suite directe de la diminution d’une importante fonction d’entretien, à savoir la production d’un mucus protecteur pour la paroi de l’estomac. Cette diminution fait que le suc gastrique, qui a comme fonction normale de contribuer à la digestion de la nourriture, va digérer la paroi gastrique elle-même. D’autres fonctions qui, en situation de stress, sont mis en veilleuse sont la digestion de la nourriture, la menstruation et la reproduction, qui sont, eux aussi, des fonctions qui ne sont pas urgentes pour la survie et qui peuvent donc être reportées à des moments plus sereins.

Une fonction d’entretien très importante, qui, dans le stress, est mis en veilleuse, est la

fonction immunitaire. Le système immunitaire est un système extrêmement complexe et raffiné qui, en permanence, veille sur le corps et le débarrasse d’envahisseurs comme des bactéries, des virus et des parasites. Les conséquences d’un fonctionnement limité du système immunitaire sont claires : dans une situation de stress on est plus enclin au développement de toutes sortes de maladies. Une diminution de la fonction immunitaire pourrait même contribuer à la naissance, entre autre, d’un cancer. De par des erreurs de duplication de l’ADN ou sous l’influence de facteurs externes, des cellules cancéreuses apparaissent en permanence dans le corps. Dans des circonstances normales, ces cellules sont éliminées par le système immunitaire, mais en situation de stress cette élimination est moins efficace et les cellules cancéreuses peuvent se développer et devenir des tumeurs.88

87

88

R.M.Sapolsky. Why Zebras don’t get Ulcers. New York: W.H.Freeman and Company, 1994.

Dr. Lee Berk, from Loma Linda University, California, showed that emotions and behaviour had a physical impact on the body. A number of volunteers asked to watch just 20 minutes of comedies and stand up routines saw a dramatic drop in stress hormones, blood pressure and cholesterol. He concluded ‘that the body’s response to repetitive laughter is similar to the effect of repetitive exercise’.

In the mid-1990s, Dr Berk found that laughter increases the number of natural killer cells in cancer patients. Natural killer cells are the body's way of fighting tumours. For the latest study he had 14

On comprend dès lors que l’idée de « se battre » contre le cancer, qui prend souvent la forme d’un « combat » partagée par le patient et les soignants, est absurde. En effet, il est tout à fait impossible de « se battre » contre un cancer. Le cancer n’est pas un ennemi qu’on pourrait combattre. En général, ce « combat » n’est, du côté du patient, guère plus qu’un harcèlement de ses médecins et qu’une recherche obstinée sur internet pour trouver des informations sur les derniers traitements médicamenteux tout en se tracassant sur leurs effets secondaires. Ceci leur donne l’idée d’être combatifs et de faire quelque chose au lieu de se laisser faire ou de se résigner, mais cette activité est surtout génératrice de tensions émotionnelles et de stress, et comme on l’a dit, le stress est la dernière des choses dont on a besoin. Malgré les idées populaires, souvent même partagées par des professionnels, « se battre » est la pire des attitudes à adopter. La meilleure attitude dans une telle situation, est de laisser le traitement entre les mains d’un médecin en qui on a confiance. En effet, les médecins peuvent faire des choses qu’un patient ne peut pas faire et ne peut même pas évaluer. Mais les patients peuvent faire quelque chose que les médecins ne peuvent pas faire, à savoir créer un état interne de bien-être. C’est la meilleure chose qu’on puisse faire pour se donner un maximum de chances de guérir ou de survivre. C’est aussi, bien sûr, sur cet aspect que beaucoup de soi-disant traitements alternatifs ou complémentaires s’appuient.

Il ne s’agit même pas de « l’influence de l’esprit sur le corps », comme on le dit souvent. En effet, dire cela signifie qu’on est toujours dans une logique dualiste d’un corps et d’un esprit qui serait séparé de ce corps. Il est probablement plus exact, mais pour nous beaucoup plus difficile à se le représenter, que l’esprit est une fonction du corps. Il n’y a pas deux

volunteers watch either a stressful 20 minute clip of the war film Saving Private Ryan or an extract from a comedy or stand up routine. Blood samples taken afterwards showed the reduction in stress hormones and increase in immune T cells for those who watched the comedy. Blood pressure testing showed it was down too with this group. The findings were presented at the Experimental Biology conference.

entités différentes et séparées, dont l’une serait le corps et l’autre serait l’esprit et qui auraient une influence réciproque. L’esprit est le fonctionnement du corps, une certaine configuration du corps, tout comme un sourire est le nom d’une certaine configuration musculaire et une symphonie le nom d’une certaine configuration et fonctionnement d’instruments de musique.

Un stress prolongé est émotionnellement et corporellement épuisant. Faire une guerre qu’on ne peut pas gagner, n’est pas seulement épuisant mais c’est aussi désespérant. C’est une affaire interminable qui ne peut pas avoir une issue heureuse. Une telle situation mène, par conséquent, souvent au pessimisme, à la rumination et aux pensées d’impuissance. Ce style cognitif pessimiste est le facteur le plus prédictif pour un mode de fonctionnement qu’on qualifie de « dépression ». (voir plus loin) Dans un contexte professionnel on parle maintenant souvent de « burn-out ». C’est l’idée d’être brûlé ou éteint, c'est-à-dire être à bout, épuisé émotionnellement. Contrairement aux idées reçues, les gens ne sont généralement pas brûlés ou éteints par une surcharge de travail ou par le comportement des autres, mais parce que le feu qui les consume est à l’intérieur d’eux-mêmes, sous la forme d’une guerre interne, un style cognitif pessimiste. Hans Selye, le père du concept de « stress », parlait d’un manque de pouvoir d’adaptation à des circonstances changeantes.

Si le stress a un effet défavorable, l’inverse du stress doit avoir un effet favorable. Le stress est un phénomène physiologique, mais ça vaut aussi pour la paix dans l’âme, l’humour, le rire ou l’amour. Ces derniers états d’âme engendrent la sécrétion d’hormones de bien-être qui sont également dosable en laboratoire. L’attitude corporelle a, elle aussi, une influence sur l’humeur et peut l’améliorer ou la rendre plus morose. La détente fait que des fonctions corporelles comme l’entretien, la réparation et l’auto-guérison peuvent se faire plus facilement. Une attitude d’amour et un style de vie heureux sont donc favorables pour divers problèmes psychosomatiques ou autres. Les résultats d’un nombre croissant d’études sur le domaine de la psycho-neuro-immunologie font que de plus en plus de médecins sont convaincus qu’il en est de même pour des maladies comme le cancer ou le SIDA. Chaque pensée et chaque émotion est un phénomène chimique dans le corps. Le bien-être est le meilleur médicament qu’on puisse s’administrer. Comme disait Voltaire dans Candide : « J’ai décidé d’être heureux, parce que c’est bon pour la santé. »

Chaque « non » induit du stress.

Chaque « oui » induit de la détente.

L’art de vivre Vivre sans stress est l’art de s’adapter à des conditions de vie qui sont toujours changeantes.

Comprenez que le stress n’est pas le résultat des circonstances mais d’une attitude de « non ». Le stress n’est pas dû à un excès de travail, mais à une attitude d’opposition à ce travail. Le stress est souvent dû à l’idée d’obligation. Beaucoup de gens pensent qu’il sont obligés de travailler, qu’ils sont obligés de nettoyer la maison, qu’ils sont obligés de s’occuper de leurs enfants, qu’ils sont obligés d’aller chez le dentiste ou qu’ils sont obligés de payer des

impôts. Réalisez-vous qu’en tant qu’adulte, vous n’êtes obligés de rien ! « Devoir » et « pouvoir » appartiennent au monde et au langage de l’enfant. Un enfant vit avec des « devoir » et « pouvoir » parce qu’effectivement, les adultes obligent les enfants à faire certaines choses. Un enfant a très peu de choix. Un adulte a toujours le choix.

Les seules autres circonstances où l’on oblige les gens, où ils sont donc « obligés », c’est quand on veut les punir. Une punition est une situation de contrainte où la personne concernée n’a pas le choix. Si on demande aux gens pourquoi ils travaillent, la réponse est souvent : « parce que je dois gagner de l’argent. » À la question pourquoi ils doivent gagner de l’argent, ils répondent souvent : « Parce que je dois quand même manger. » À la question pourquoi ils doivent manger, ils répondent : « Parce que je dois quand même vivre ! » À la question pourquoi ils doivent vivre, la réponse : « … » Manifestement, certaines personnes vivent la vie comme une punition.

Demandez-vous donc pourquoi vous faites ce que vous faites et ne vous contentez pas de la réponse : « parce que je dois. »

Alors pourquoi le faites-vous ?

Si vous réfléchissez posément, vous allez inévitablement arriver à la conclusion que tout ce que vous faites est en rapport avec un CHOIX que vous avez fait vous-même. Vous allez travailler parce que vous VOULEZ gagner de l’argent, parce que vous VOULEZ manger, parce que vous VOULEZ vivre, parce que vous VOULEZ prendre soin de vos enfants et parce que, en plus, dans la loterie géographique vous avez eu la chance d’être né dans un pays et dans une société où vous POUVEZ travailler et gagner de l’argent pour acheter tout ce que vous VOULEZ acheter et pour aller chez le dentiste si cela s’avère nécessaire.

Libérez-vous donc de l’idée que vous agissiez par obligation ! Vous n’agissez pas non plus pour les autres. Vous faites toujours ce que vous VOULEZ faire pour des raisons qui sont les vôtres.

Mais il y a quand même la pression sociale ?

Il n’y a pas de pression sociale ! La société n’oblige personne à y participer. Mais la plupart des gens VEULENT profiter des avantages, des biens et des services de la société. C’est comme quand vous visitez un supermarché. Le supermarché ne vous oblige pas à mettre des produits dans votre caddy. Mais si vous VOULEZ mettre des choses dans votre caddy, il s’ensuit que vous allez devoir passer par la caisse. Il n’y a pas de pression ou d’obligation, il y a simplement des conséquences des choix que vous avez faits. Si vous VOULEZ vivre en société, il s’ensuit que vous allez devoir suivre certaines règles.

Au centre de tout comportement contraignant il y a un désire et une récompense caché, il n’est pas facile de l’admettre ou d’en devenir conscient.

GUY CORNEAU

La dépression: la porte étroite vers le bien-être On constate que, dans les sociétés d’abondance, où les gens semblent avoir tout pour être heureux, ils sont, en fait, plus dépressifs et plus angoissés que jamais. L’angoisse, l’agression et la dépression, à côté des troubles du comportement alimentaire, de l’automutilation et des (tentatives de) suicide, figurent haut sur l’agenda social. Le cynisme est devenu un triste phénomène de masse et chaque jour des individus en détresse et en grande solitude arrivent à la « conclusion » qu’ils ne voient plus d’autre issue à leurs désespoir que d’en finir avec la vie. Le suicide est, évidemment, une expression extrême de la perte de toute volonté de vivre et de l’impuissance à donner un sens à la vie.

La dépression, appelée mélancolie dans l’antiquité, était au Moyen Âge considéré comme une forme de possession du diable ou des esprits malveillants et était traitée par l’exorcisme, voire mêmes des saignées. Certaines conceptions modernes vont d’ailleurs dans le même sens. Ainsi, la psychiatre Judith Orloff, dans son livre récent La liberté émotionnelle, écrit que la dépression est une énergie qu’on peut, sans le savoir, contracter d’autres personnes, par exemple dans une salle de cinéma.89 L’usage du concept « énergie » a, bien sûr, l’air plus moderne et plus scientifique, mais le schéma de pensée est essentiellement le même.

La plupart des auteurs modernes ont, heureusement, une autre idée. Une dépression n’est pas une maladie qu’on peut contracter ou dans laquelle on peut « tomber ». Ce n’est pas non plus une maladie qui peut vous « tomber dessus ». Il n’est donc pas question de « guérir » ni de « rechuter ». Tous ces concepts sont insuffisants pour pouvoir saisir ou comprendre la réalité existentielle. Une dépression n’a également rien à voir avec une sensibilité particulière, avec de l’empathie ou avec une personnalité forte ou faible, et encore moins avec un manque de volonté. Des personnes en dépression ne comprennent en général pas ce qui leur arrive et

89

Zie: Judith Orloff. Emotional Freedom. The Crown Publishing Group, 2009. Ned. vertaling: Emotionele Vrijheid.

Kosmos Uitgevers, 2009. ‘Als u een empathisch mens bent, is het van belang te weten hoe u kunt voorkomen dat u de depressie van een individu of het soort depressie dat in menigten rondzweeft, overneemt.’ (p. 306). En verder: ‘Als u bijvoorbeeld net naar een komische film gekeken hebt en toch met een neerslachtig gevoel uit de bioscoop bent thuisgekomen, hebt u misschien de depressie van de mensen die naast u zaten overgenomen. Als mensen dicht op elkaar zitten, overlappen energievelden elkaar. Hetzelfde geldt wanneer u naar een winkelcentrum of een drukbezocht concert gaat.’ (p. 308) U weze dus gewaarschuwd!

souffrent de leur impuissance à changer quelque chose de leur état. Cette souffrance est toujours réelle.

Les mots sont les médecins de l’esprit malade.

AESCHULOS (525-456) Celui qui ne comprend pas la force des mots, ne peut pas comprendre l’être humain.

CONFUCIUS (551- 479 av. J.C.) La genèse du sujet et de l’inconscient coïncide avec l’entrée dans l’ordre du langage.

JACQUES LACAN (1901-1981 ) Les limites de mon langage sont les limites de mon monde.

LUDWIG WITTGENSTEIN (1889-1951)

Le signal d’une dépression Si vous êtes en guerre contre quelque chose, cela vous tient emprisonné.

Aussi longtemps que vous luttez, vous lui donnez un pouvoir.

Le pouvoir que vous lui donnez est proportionnel à la force que vous utilisez pour vous y opposer.

ANTHONY DE MELLO (1931-1987)

Toutes les tentatives de voir une dépression comme une maladie selon le model médical et de la traiter en tant que tel, à savoir en cherchant une « origine » et d’enlever la « cause », ont malheureusement échoué.

La science semble avoir démontré qu’une dépression est en lien avec des neurones et des neurotransmetteurs dans le cerveau. Dans les publicités pour des antidépresseurs, les firmes pharmaceutiques montrent d’impressionnantes représentations graphiques qui illustrent le cerveau et les neurones et les effets des neurotransmetteurs. Ainsi, il est suggéré qu’on a capté l’image de la maladie même et, par conséquent, le remède semble évident. Dans cette image, l’homme lui-même et son entourage sont complètement absents.

Pourtant, le fait qu’un comportement dépressif soit accompagné de changements au niveau des neurotransmetteurs et des résultats de l’imagerie médicale du cerveau, ne signifie pas que ces changements en seraient la cause. La science a également démontré que si le témoin du niveau d’huile dans votre voiture s’allume, c’est qu’il y a un changement du courant électrique dans les fils vers ce témoin. Mais si vous deviez conclure que vous pouvez « remédier » cette situation en « traitant » le courant électrique, alors vous n’avez pas compris grand-chose du fonctionnement de ce témoin.

En plus, la science a également démontré que tout ce qu’on fait, est accompagné de changements au niveau des circuits neuronaux et des neurotransmetteurs dans le cerveau.

Cela vaut donc aussi pour, par exemple, danser le tango ou tomber amoureux. Mais cela ne signifie pas que ces changements seraient la cause de la danse ou de l’état amoureux. La science a également démontré qu’un sourire n’est autre que des contractions musculaires.

Mais cela ne signifie pas que la cause de ce sourire devait être cherchée au niveau des muscles. Chez quelqu’un qui ne sait plus sourire, on pourrait examiner les muscles concernés et comme traitement on pourrait proposer l’implantation d’un stimulateur électrique qui pourrait stimuler ces muscles, de manière à ce que la personne sache de nouveau sourire. Je crains que peu de gens soient prêt à suivre cette démarche.

Dans diverses études, notamment dans celle d’Irving Kirsch de l’Université de Hull,90 il a été démontré que l’effet des antidépresseurs, qui agissent au niveau des neurotransmetteurs, n’est guère mieux que celui d’un placebo. En plus, il a été scientifiquement démontré que la parole est la façon la plus directe pour modifier la neurophysiologie du cerveau. Une parole de gentillesse ou un sourire ont un effet immédiat sur le bien-être et des sessions de méditation par le rire sont plus bénéfiques pour la sensation de bien-être que les antidépresseurs.91 Le résultat est que la plupart des gens sont plus familier avec les termes et la logique médicale qu’avec la vraie nature du problème. L’idée de maladie a eu comme conséquence que les personnes concernées se comportent comme des patients qui attendent un traitement des spécialistes. Il s’ensuit une attitude d’impuissance, de déresponsabilisation et de perte de pouvoir (le « disempowerment » de l’anglais) qui, à son tour, contribue au comportement dépressif. Les personnes concernées se comportent comme des victimes impuissantes qui réagissent avec indignation et ronchonnement quand on leur tient un langage responsabilisant. Ce discours est, alors, traité de « théorie » et on est qualifié de « manque d’empathie », alors que la compréhension et la responsabilisation sont justement la seule issue.

90

Kirsch, I., Deacon, B.J., Huedo-Medina, T.B., Scoboria, A., Moore, T.J., & Johnson, B.T. (2008) Initial severity and

antidepressant benefits: A meta-analysis of data submitted to the Food and Drug Administration. PLoS Medicine 5(2): e45. doi:10.1371/journal.pmed.0050045. Lees het artikel op: http://www.plosmedicine.org/article/info:doi/10.1371/journal.pmed.0050045 91

Zie hoger de voetnoot over Dr. Lee Berk in het punt 5.1 over stress.

Dans son livre « De depressie-epidemie » (L’épidémie de la dépression) la psychologue et philosophe de la science Trudy Dehue montre que le terme dépression a eu, au cours de l’histoire, divers significations selon son usage dans différents contextes sociaux et logiques scientifiques.92 Ainsi on a, par exemple, connu le modèle psychodynamique, où la dépression était vue comme une réaction de la personne à certains évènements importants de la vie. Par contre, dans le modèle biologique moderne, la dépression est présentée comme la conséquence d’un désordre biologique sous-jacent, une maladie qui est indépendante de la personne qui en souffre.

Il n’est toujours pas clair de savoir ce que constitue vraiment une dépression. En effet, tout ce que l’on peut observer est un certain comportement d’un certain individu dans une certaine situation. Dans le monde médical, entre spécialistes, on s’accorde à dire que si ce comportement correspond à des critères bien définis (comme celles du DSM IV93), on peut parler de dépression. Ce n’est pas plus qu’une dénomination pratique que les médecins peuvent utiliser pour indiquer un ensemble de phénomènes, un pattern de comportements, de la même façon que certains mouvements peuvent être dénommés « tango » si ces mouvements correspondent à un pattern convenu. Il est à remarquer que le fait qu’un pattern comportemental peut être dénommé par le terme dépression, ne dit absolument rien sur les causes ou la dynamique de ce comportement. Néanmoins, les gens, et même des professionnels, ont souvent l’illusion que les étiquettes du DSM IV désignent des maladies qui seraient à l’origine des phénomènes qu’elles décrivent. L’absurdité de cette confusion devient plus clair si quelqu’un disait, par exemple, qu’il n’est pas marié parce qu’il souffre du célibat ou qu’il est tombé en célibat. Il est clair qu’il n’est pas possible de contracter le célibat mais qu’il s’agit du comportement d’un individu, qui en a sans doute ses raisons, et non d’une situation de maladie. Cette confusion entre la définition ou la description d’un phénomène et l’explication de ce phénomène, montre le pouvoir presque hypnotique des mots, que même

92

Trudy Dehue. De Depressie-Epidemie, Amsterdam-Antwerpen: Augustus, 2008.

93

Diagnostic and Statistical Manual of Mental Diseases, versie IV, uitgegeven door de American Psychiatric

Association (APA). Voor wie nog mocht geloven dat ziekten objectieve entiteiten zijn, illustreert dit werk, en zijn opeenvolgende versies, de subjectiviteit van wat als ziekte wordt beschouwd. Zo werd homoseksualiteit tot 1973 als een stoornis gedefinieerd. Zie ook Trudy Dehue, ‘De Depressie Epidemie.’

des professionnels ont parfois du mal à discerner clairement.94 (Un raisonnement similaire vaut d’ailleurs pour les addictions.)

Une dépression n’est pas une maladie qu’on pourrait contracter ou une situation dans laquelle nous pourrions tout d’un coup nous retrouver, tout comme être amoureux n’est pas une maladie. Aussi bien la dépression que l’état amoureux sont des processus, des patterns de comportement, des façons d’être, comme une danse ou une conversation. Une dépression peut être décrite comme une certaine relation avec la vie, tout comme l’amour est une certaine relation avec un partenaire, c’est à dire une façon de se comporter vis-à-vis de la réalité du partenaire ou de la vie. Plus précisément, une dépression peut être décrite comme une relation qui touche à sa fin. On n’y voit plus rien, on n’en a plus envie, on n’y voit plus aucun avenir. Seulement, dans ce cas, le partenaire est la vie même. Une dépression, c’est l’absence totale de représentation inspirante du futur et illustre que, en fait, l’homme est

beaucoup plus déterminé par des représentations du futur que par des évènements du passé. La dépression est un rêve sombre et sans avenir. Par contre, l’enthousiasme, tout comme l’état amoureux, est un rêve aguichant pour l’avenir. Celui qui

94

Om de gang van zaken duidelijker in te zien, kunnen we ons proberen in te beelden wat er zou gebeuren als artsen het probleem ‘hoest’ zouden bestuderen zoals de moderne psychiatrie het probleem ‘depressie’ bestudeert. Artsen zouden eerst ‘hoeststoornissen’ definiëren en objectieve criteria vastleggen voor het stellen van de diagnose. De criteria zouden bijvoorbeeld kunnen stellen dat er sprake is van een hoeststoornis als de patiënt in een periode van twee dagen meer dan twee keer per uur hoest of een hoestaanval heeft die langer dan 2 minuten duurt. Onderzoekers zouden dan naar verschillende speciale gevallen van hoeststoornissen kunnen kijken zoals hoest in combinatie met een lopende neus en koorts, hoest in verband met allergie en blootstelling aan pollen, hoest bij rokers, en hoest die doorgaans fataal afloopt. Vervolgens zouden zij deze subtypen van hoest kunnen onderzoeken door bij mensen met hoeststoornissen de afwijkingen in de neurofysiologische processen te onderzoeken. De ontdekking dat hoesten gepaard gaat met een toegenomen activiteit in de zenuwen die instaan voor de contractie van de borstspieren zou de vraag doen rijzen welke neurologische mechanismen oorzaak van de toegenomen activiteit in deze zenuwen zouden kunnen zijn. De ontdekking van een hoestcentrum in de hersenen zou duidelijk maken dat een afwijking in dit centrum de oorzaak van de hoest zou kunnen zijn. De verdere ontdekking dat codeïne het hoesten kan stoppen, zou tot verder onderzoek leiden op grond van de hypothese dat hoesten het gevolg zou zijn van een tekort aan codeïneachtige substanties in de hersenen. Men zou dan verder kunnen kijken naar welke genen deze afwijking veroorzaken om aldus voorbeschikte personen op te sporen…

Dit plan is natuurlijk absurd, maar het absurde is alleen maar duidelijk omdat we goed weten dat hoest geen ziekte is maar een beschermend afweermechanisme van het organisme. En dus moeten we niet in de spieren of in de zenuwen of in de hersenen gaan kijken, maar in de prikkels, de aanleidingen die de beschermende hoestreflex uitlokken. Dat sluit niet uit dat er enkele eerder zeldzame gevallen kunnen zijn waarin hoest inderdaad het gevolg is van afwijkingen in de hoestmechanismen, maar in de overgrote meerderheid van de gevallen zal het om een beschermende reflex gaan die bedoeld is om vreemde deeltjes uit de luchtwegen te verwijderen.

est dépressif, se perd dans une interminable recherche du sens de la vie, alors qu’à l’inverse, celui qui est enthousiaste, ressent le sens de la vie. Pour être enthousiaste et ressentir le sens de la vie, il n’est pas nécessaire d’avoir, au préalable, résolu toutes les questions philosophiques concernant le sens de la vie.

Des psychologues évolutionnaires sont de plus en plus convaincues que de tels patterns de comportement fixes, stéréotypés, qui paraissent si fréquents à toutes les époques et dans toutes les cultures, doivent avoir une fonction évolutionnaire, comme c’est le cas pour l’état amoureux, la colère ou l’angoisse. Une dépression est très peu spécifique, comme une fièvre : on sait bien qu’il y a un problème, mais on ne sait pas lequel. En effet, dans le cas de phénomènes importantes de la vie, qui peuvent entraîner un important changement dans un projet de vie, par exemple s’agissant du travail, du statut social, de la santé, des moyens matérielles, des relations sociales ou du partenaire, il peut être important de prendre suffisamment de temps de réflexion sans agir d’une manière trop hâtive. Tout comme la fièvre ou la douleur sont des signes qui attirent notre attention sur un problème, le chagrin, le deuil et même la dépression pourraient être une invitation pour arrêter ce qu’on était en train de faire, et de réfléchir si ce n’était peut-être pas justement cela qui était la cause du problème. En effet, un excès d’optimisme ou d’enthousiasme pourrait, dans ce cas, être préjudiciable. Il est peut-être temps d’ôter nos lunettes roses un instant et de réexaminer rationnellement nos objectifs et nos stratégies afin de limiter les dégâts. Le DalaÏ Lama disait: « La douleur est une conversation de ton corps sur un sujet qui est d’importance vital pour vous, d’une façon qui attire le mieux votre attention. » L’enthousiasme est, lui aussi, une relation avec la réalité, qui est une conséquence de l’émerveillement sur la beauté, le déconcertant et le mystère de la vie, ainsi que de la conscience d’appartenir à un tout plus vaste, de participer à la vie comme à une danse cosmique. L’enthousiasme nous incite à participer, comme les quelque cent mille milliards de cellules de notre corps qui participent à l’organisme qui fait que nous sommes ce que nous sommes. Si un certain nombre de ces cellules en avait assez de vivre ou ne voyait plus de sens à leur vie, notre propre vie se terminerait.

Une dépression est une relation qui apparaît dès qu’on commence à voir la vie comme négative, hostile ou sans aucun sens et qu’on se considère soi-même comme sans valeur, sans espoir, sans pouvoir et sans moyen de s’en sortir. Ces émotions négatives épuisent et étouffent notre énergie. Même les tâches simples, deviennent pénibles. Des traditions spirituelles et des mystiques comme Jean de la Croix considéraient la dépression comme la nuit sombre de l’âme, ou comme le disait Charles Baudelaire dans Spleen : « Quand le ciel bas et lourd pèse comme un couvercle… » Une dépression est l’absence de l’expérience de la beauté et du mystère et l’absence de l’expérience d’appartenir à un tout plus vaste et plus inspirant. On se retire des interactions humaines et on est comme une cellule du corps qui ne voit plus de sens à son existence, qui a perdu la relation avec le tout, et qui, de là, perd aussi le sens de sa vie et ne sait plus trop que faire, ni quel est son rôle. Ce genre de cellules mène, au final, à un processus que nous appelons le cancer et la mort.

Une dépression est donc un schéma plutôt qu’une thématique. Indépendamment de la thématique concrète, le schéma d’une dépression comprend toujours les étapes irrationnelles d’un jugement négatif et les idées de dévalorisation, de désespoir et de perte de

pouvoir (« rien et personne ne peuvent m’aider ») qui, eux, sont vues comme permanents

(« toujours ») et ubiquitaires (« partout »). Il s’agit d’une sorte de fixation cognitive, un rétrécissement de la conscience, c'est-à-dire une vision « tunnelisée » qui est caractéristique de toute forme de souffrance et qui ferme l’esprit pour d’autres aspects de la vie et en particulier pour le futur. C’est ça le pattern, le style cognitif de la danse dépressive. La vie actuelle semble insensée et l’avenir semble vide. L’humeur dépressive rend la réflexion rationnelle encore plus difficile, de sorte qu’il s’ensuit une spirale dépressive d’attentes négatives. C’est comme si on voulait déjà prendre une avance sur une souffrance à venir possible, comme si on allait à la banque pour payer déjà un intérêt sur un prêt dans un futur hypothétique. Toutes les personnes ayant un comportement dépressif, se ressembles et ont des propos similaires, qui expriment, en général, des attentes négatives et la perte de pouvoir. Dans une expérience, devenu célèbre, le psychologue Martin Seligman, le père de la psychologie positive, a même pu démontrer ce pattern de perte de pouvoir et de dépression chez des animaux.95 Les idées négatives mènent à des humeurs et des émotions négatives et à d’interminables ruminations, des frustrations, du stress et de l’autoflagellation. Ces multiples émotions négatives sont à l’origine d’une augmentation de la durée du sommeil REM (Rapid Eye Movements), dont on admet que c’est la phase du sommeil qui est importante pour l’élaboration des émotions. L’augmentation de la durée du sommeil REM est accompagné d’une réduction de la durée du sommeil profonde, avec comme conséquence une moindre qualité du sommeil, une augmentation de la fatigue corporelle et au final des phénomènes d’épuisement. Tout ceci contribue, bien entendu, à la spirale négative de la dépression.96

Pessimisme => ruminations => émotions négatives => davantage de ruminations Ruminations => émotions négatives => moins de sommeil profonde => épuisement

95

Martin Seligman, Learned Optimism, New York: A.A. Knopf, 1991. Zie ook: Martin Seligman, Authentic Happiness,

London: Nicholas Brealey Publishing, 2003.

96

Joe Griffin and Ivan Tyrell. How to lift depression. HG publishing, 2004.

Structuur van het lijden Aanleiding Gebeurtenis Negatieve betekenis

Sombere stemming

Automatische gedachten

Lijden Depressie

Er is iets mis met mij Het zal me nooit lukken Iedereen is tegen mij Ik ben waardeloos Ik ben machteloos …

Ce style de vie cognitif pessimiste est le principal facteur de risque qui fait que, à une difficulté de la vie, on réagira avec un comportement dépressif, c'est-à-dire l’abandon. De la même manière que fumer est prédictif d’un cancer pulmonaire, le pessimisme est prédictif d’une dépression. Tout comme la demoiselle Laps dans le roman de Multatuli, ne savait pas qu’elle était un mammifère, beaucoup de gens ignorent qu’ils entretiennent un style de vie pessimiste.

Un style de vie cognitif optimiste est le résultat d’une façon de penser et d’observer plus attentive, concrète et spécifique, qui rend clair que rien n’est jamais totalement négatif, que rien n’est vrai tout le temps et partout et qu’il y a toujours des possibilités de donner un sens à ce qui nous arrive et à la vie. Confucius disait que rien de ce qui nous arrive est grave si nous en tirons les leçons et en cueillons les fruits. C’est une excellente description d’un style de vie créatif qui nous remet en pouvoir.

Un style de vie pessimiste, est aussi une position de sécurité. Les pessimistes sont rarement déçus, car ils avaient toujours déjà prédit l’issue malheureuse. Par contre, les optimistes risquent des déceptions ou de subir des abus. Mais avec qui aimeriez-vous passer votre vie : avec des gens qui se préparent tout le temps au pire ou avec des gens qui attendent le meilleur ?

Quand on est animé d’une grande cause, d’un projet extraordinaire, vos idées vont briser toutes les chaînes, votre esprit va dépasser toutes les frontières, votre conscience va se répandre dans toutes les directions.

PATANJALI (1-3e av J.C.)

Une société « dépressogène » L’être humain ne vit pas dans un vide. Il vit dans un champ de forces (technologiques, économiques, sociales, philosophiques, religieux, morales…) qui le guident et le dirigent et à l’intérieur desquelles il doit exercer son autogestion et son art de vivre pour donner forme à sa propre vie. Dès sa naissance il est implanté dans un champ culturel où il apprend à parler une certaine langue, où il apprend à penser et où certaines valeurs et convictions sont

considérées comme « normales ». Après la vie dans une couveuse biologique il va en quelque sort vivre dans une couveuse culturelle, dans une Matrix (en référence au film !).

Finalement, la matrice culturelle se prolongera et continuera à vivre dans la conscience. Les parents et l’école s’occupent de la nécessaire insertion de l’enfant dans la société. Il en est de même pour la famille, les amis et les connaissances. Le style cognitif qu’un individu utilise, est, bien sûr, appris et importé de l’entourage, à savoir la famille et la société dans laquelle il a grandi. Une culture a toujours, plus ou moins ouvertement, des convictions et des représentations sur la vie, sur la société, sur l’individu et sur la place de l’individu dans tout cela. Ces convictions ne sont pas tellement véhiculés et imposés par une certaine classe ou une certaine institution, mais sont comme en filigrane présent et tissé dans les différents secteurs de la société. L’influence de la langue et de la culture, importante et en large partie inconsciente, a été argumentée de façon convaincante par, entre autres, Martin Heidegger et, plus tard, aussi par J.P. Sartre, Jacques Lacan, Michel Foucault et les structuralistes françaises. Foucault en particulier a souligné que l’homme est un être beaucoup moins autonome et rationnel parce qu’il est encapsulé dans la dynamique des structures du pouvoir de son temps et de son entourage.

A côté de cela, il y a une multitude d’influences cachées. Nous ne vivons pas seulement dans le monde froid et peu enthousiasmant des énoncés scientifiques, des données statistiques, des emplois peu intéressants et des amusements de consommation souvent infantilisants, mais aussi dans le climat négatif d’incessantes critiques sur les autres, sur l’autorité et sur la société. L’exposition prolongée à des gens aux visages stressés, angoissés ou en colère et le spectacle régulier des disputes et conflits, prédisposent pour les mêmes émotions et comportements chez nous-mêmes. Elle conditionne notre cerveau à l’humeur sombre, à un regard négatif sur la vie en à des prestations moindres. Dans une telle société, il est plutôt étonnant que pas plus de gens s’en détournent et se comportent d’une façon dépressive. Woody Allen, un jour, aurait dit : « La plupart du temps je n’aime pas vraiment la vie, et le reste du temps je ne l’aime pas du tout. » Il y a donc de bonnes raisons de considérer que la société actuelle est dépressogène, c’est à dire prédisposant ou favorisant la dépression. Ceci s’exprime dans les nombres croissants de mal de vivre, de dépression, de burn-out et de suicide.

La société actuelle favorise surtout la satisfaction immédiate des besoins comme stratégie pour atteindre le bonheur. Cela entretient l’illusion que la possession de biens matériels et la participation à diverses activités récréatives, n’est pas seulement un droit, mais est aussi le seul chemin vers le bonheur. En plus, l’illusion qui s’installe est que si, pour une raison ou une autre, ce n’est pas le cas, on peut, à juste titre, se considérer comme une victime. Penser en termes de droit et de victimisation est considéré comme normal et, un réflex humain, est de venir en aide à une victime pour satisfaire ses besoins. Une conséquence est que la victime est réduite au statut d’assistée, c'est-à-dire à un style de vie qui enlève le pouvoir. On entre donc, de nouveau, dans une causalité circulaire, un cercle vicieux : dans la mesure où on se retire de la vie active, la vie semble de plus en plus dénué de sens et on aura encore moins envie d’y participer. On va graduellement avoir l’image de soi de quelqu’un de faible et sans valeur.

Seul un style de vie plus adulte, à savoir plus conscient, plus réfléchi et plus raisonnable, avec plus de sagesse et de compassion, peut nous protéger de l’influence dépressogène de la

société. C’est exactement la signification entre autre de la pleine conscience (« mindfulness »). Notre conscience est notre possibilité de nous libérer de l’inconscience et de la dépendance et de construire un style de vie plus adulte, avec plus d’autonomie et plus de compassion.

Le seul vrai « traitement » de la dépression et la seule vraie prévention de la dépression, en particulier auprès des jeunes, est donc l’instauration d’une culture d’ouverture et d’étonnement, pour construire une vision du monde et de la vie qui engendre l’enthousiasme et la compassion. En effet, celui qui est enthousiaste ou amoureux, ne peut pas être dépressif. Pour cela, il est nécessaire, à côté de l’image du monde froid de la science et de l’économie, qui ne peut enthousiasmer personne, de créer une nouvelle vision qui ouvre les yeux pour la beauté et le merveilleux de la vie. Après le « dés-enchantement » par la science, nous avons besoin d’une nouvelle vision qui « ré-enchante », qui parle à l’âme et qui peut rendre enthousiaste.97 Dans le monde de la science, l’eau est simplement H2O et l’amour est simplement un pattern de neurotransmetteurs. Un manuel de physique ou de biologie est plein de données scientifiques, bien sûr d’un grand intérêt, mais ne peut pas nous apprendre à nous abandonner à l’émerveillement de la beauté et du mystère de la vie.98 La meilleure façon de ressentir le sens de la vie est d’y participer d’une façon pleine de sens et ainsi, de s’y réaliser. De cette manière on entre dans une causalité circulaire positive : à mesure où l’on devient de plus en plus enthousiaste, on participera plus à la vie, ce qui rendra encore plus enthousiaste.

Si vous voulez construire un bateau, il ne faut pas rassembler les gens pour faire des plans, diviser le travail, chercher les outils et couper le bois, mais donnez-leur le désir passionné de la grandeur et de l’infinité de la mer.

Alors ils vont construire le bateau d’eux-mêmes.

97

De term onttovering (disenchantment) is afkomstig van de socioloog Max Weber. De astrofysicus George Smoot

(Nobelprijs 2006) kon op 23 april 1992 met de satelliet COBE foto’s nemen van het heelal zoals het nauwelijks 380.000 jaar de geboorte van het universum was en sprak over “het aangezicht van god”. Zie Le visage de Dieu van Igor en Grichka Bogdanov. Zie ook het prachtige The Reentchantement of the World’ van Morris Berman. Zie ook Fritjof Capra: Het Levensweb.

98

Dat zou bijvoorbeeld kunst wel kunnen doen, voor zover een kunstenaar deze opdracht tot de zijne maakt en geen

aanhanger is van de hedendaagse opvatting dat kunst over het uiten van persoonlijke emoties moet gaan.

ANTOINE DE SAINT-EXUPÉRY

Dépression et suicide Beaucoup de gens déclarent, après un évènement de vie pénible, ne plus pouvoir vivre et songer à mettre fin à leurs jours. Martin Buber parlait en ce contexte du désespoir sacré.

Pour lui la dépression était une voie vers le salut.

Personne ne peut désirer la mort parce que personne ne connaît la mort. La mort n’est pas une expérience de la vie. On ne peut pas désirer ce qu’on ne connait pas, on peut seulement désirer quelque chose dont on s’imagine que ce serait mieux que ce qu’il y a en ce moment. On désire quelque chose parce qu’on n’est pas satisfait de ce qui existe maintenant. On peut, par exemple, désirer un autre partenaire ou un autre emploi. On peut comprendre que quelqu’un, pour qui la vie est, chaque jour, une souffrance, désire une autre vie. Si une autre vie semble hors de portée, la mort peut sembler la seule possibilité pour mettre fin à la souffrance. Beaucoup de tentatives de suicide sont des façons d’avertir l’entourage qu’on ne voit plus d’autre issue. Il s’agit, dans ce cas, essentiellement d’un appel au secours.99 Terminer délibérément sa vie est, dans beaucoup de cas, la conséquence « logique » de la « conclusion » que la vie n’a plus aucun sens. Cela signifierait que la vie aurait un sens dans certaines circonstances et pas dans d’autres. Pourtant, le sens de la vie ne peut pas dépendre de circonstances fortuites. Le sens de la vie et de l’univers tout entier, s’il existe, ne peut pas se situer dans le fait que la vie réponde à nos désirs et nos préférences individuelles. Si la vie a un sens, ce sens doit exister à tout moment, indépendamment des contingences de la vie individuelle. Si, après un certain évènement, la vie paraît ne plus avoir de sens, cela ne peut que signifier que l’on n’en avait pas encore suffisamment réfléchi et qu’on reste comme emprisonné dans une vision étriquée qui ne concerne que sa propre vie. Personne ne peut atteindre une telle altitude philosophique pour pouvoir en arriver à la conclusion que la vie dans son intégralité n’aurait pas de sens, de même que personne ne peut prétendre avoir examiné tous les hommes et toutes les femmes pour pourvoir conclure qu’il ne va plus jamais

99

Er zijn ruim dubbel zoveel overlijdens als gevolg van zelfdoding dan als gevolg van het verkeer. Hoe zou het zijn

als vergelijkbare middelen (lessen op school, rijscholen, snelheidsbeperkingen, afgebakende zone’s, flitscamera’s…) ingezet zouden worden om het aantal overlijdens als gevolg van zelfdoding te verminderen?

tomber amoureux. Personne ne peut dire que la vie, un processus qui a commencé il y a quelque 3,5 milliards d’années, serait dépourvue de sens. « Comprendre » que quelqu’un puisse mettre mis fin à ses jours, ne peut avoir d’autre signification que d’accepter que certaines personnes, en certaines circonstances, ne sont plus capables de donner un sens à leur vie. Cela signifie qu’on accepte qu’il y ait des circonstances dans lesquelles la vie ne serait plus la peine d’être vécue et que mettre fin à ses jours serait dès lors un comportement compréhensible, voire « logique ».

La vie n’est pas une affaire personnelle. Personne n’a créé ou construit sa propre vie, son propre corps, sa propre conscience. Nous sommes des enfants de la vie. Nous appartenons à un processus. Nous sommes invitées à participer à un processus merveilleux qui dépasse de loin nos préférences individuelles. Ce serait d’une grande ignorance arrogante que de croire que la vie devrait satisfaire nos envies personnelles et que nous aurions le droit de juger personnellement si la vie à un sens et qu’elle en vaut la peine ou que nous pourrions l’accepter. La vie ne nous appartient pas. Elle n’est pas une propriété privée. L’arrogance ici, est précisément le fait de s’arroger un droit qu’en réalité on n’a pas. Tout comme nous n’avons pas le droit de prendre la vie d’autrui, parce qu’elle ne nous appartient pas, nous n’avons pas le droit de prendre notre propre vie, parce qu’en réalité elle ne nous appartient pas. L’arrogance est une vision étriqué centré sur l’égo, c’est en fait une « égo-logique ». La spiritualité par contre, est une vision de l’ensemble, du tout, dont on fait partie. C’est voir la vie comme un cadeau, comme un miracle, comme sacrée. Pour quelqu’un de spirituel, la via a toujours un sens. Chaque forme de spiritualité est une manière de voir que la vie ellemême est ce qui donne du sens. La spiritualité est le seule vrai remède contre l’absence de sens, contre la dépression et contre l’idée de suicide.

Le suicide n’est pas une conséquence des circonstances, elle est le résultat d’un choix personnel. C’est le refus du cadeau. C’est le refus d’accepter et d’entrer en relation avec la vie comme elle se présente. C’est le refus d’habiter le monde comme il est en ce moment. C’est le refus de contribuer à l’évolution permanente de la vie. A la place, on préfère mettre fin à la relation avec la vie. C’est un choix qu’on peut accepter avec compassion, mais qu’on ne peut « comprendre ». Si non, pourquoi tout le monde, dans des circonstances similaires, n’aurait pas la même démarche?

Als je het leven veroordeelt, betaal je de prijs van het voelen van de pijn van je eigen oordelen.

SAMUEL GOLDEN

A l’âge de 32 ans, un soir au bord du lac Michigan, Buckminster Fuller, inventeur, architecte et penseur génial, souvent comparé à Léonard de Vinci, jouait avec l’idée de mettre fin à ses jours. Après une série d’échecs professionnels et suite à la mort de sa petite fille, il croyait avoir tellement raté sa vie que le mieux qu’il puisse faire était de disparaître de la scène. Tout ce qu’il avait essayé ou entrepris, avait apparemment échoué, malgré son incroyable créativité et son imagination.

Mais Buckminster Fuller ne mit pas fin à ses jours. A la place il eut l’idée, peut-être à cause de sa foi profonde en l’unité et l’ordre fondamental de l’univers dont il se

sentait une partie inaliénable, de vivre à partir de ce moment comme s’il était mort ce soir-là.

S’il était mort, il ne devait plus du tout se soucier de son future. Il serait libre de se consacrer à une vie comme représentant de l’univers. Le restant de sa vie serait un cadeau. Au lieu de seulement vivre pour lui-même, il pourrait se consacrer à la question: « Y a-t-il quelque chose sur cette planète (qu’il appelait le vaisseau spatial Terre) dont j’ai quelques compétences, qui doit être fait et qui ne le serait probablement pas si je n’en prenais pas la responsabilité? » Il décida de ne rien faire d’autre que de se poser sans cesse cette question et de faire ce qui ainsi se présentait à lui.100

Si de cette manière, vous travaillez pour l’humanité, comme un employé de l’univers tout entier, vous changez votre entourage en vous contribuez par qui vous êtes, par comment vous êtes et par ce que vous faites. Il ne s’agit plus d’une entreprise personnelle, mais cela fait partie du grand ensemble de l’univers.

La porte étroite Als je gehecht bent aan het concept van de vrije wil, breng dit dan in de praktijk: kies voor de komende twee weken alleen maar gelukkige gedachten en gevoelens.

Welke waarde heeft de vrije wil als we die niet in de praktijk kunnen brengen?

STEPHEN WINGATE

Er zijn geen problemen, alleen gedachten die u zeggen dat wat er is een probleem is.

Er zijn geen vergissingen, alleen gedachten die u zeggen dat wat er is een vergissing is.

100

Overgenomen uit: Jon Kabat Zin, Wherever you go, there you are. New York: Hyperion, 1994

BYRON KATIE

Er zijn geen pijnlijke gedachten, alleen gedachten die je niet wil.

Het pijnlijke is niet de gedachte zelf, maar het feit dat je er vanaf wil.

Maar wat is ‘jij’ anders dan ook een gedachte?

NIN SHENG

Être avec quelqu’un de dépressif, est un exercice de découragement. Les personnes dites « en dépression » ont une attitude pessimiste et croient que tout va mal tourner. L’idée romantique qu’on peut « aider » l’autre par notre amour et notre soutient, est un rêve qui ne se réalise que rarement. En effet, les personnes dans un état dépressif sont pessimistes et désespérées et croient que tout mène au désastre. Ils ont, en général, des croyances rigides et un regard cynique sur le monde et sur la vie et ils se montrent dédaigneux envers les « naïfs » qui ont une vue plus ensoleillé de la vie. Ils utilisent des clichés communs comme « rien n’ a un sens », « il ne s’agit que d’argent » ou « on ne peut faire confiance à personne ». Ils prennent souvent un malin plaisir à voir leurs attentes pessimistes se réaliser.

Ils voient le monde comme un espace affreux où tout va pour le pire : « Life is a bitch and then you die ». Ils ont une influence mortifère sur leur entourage et sur leurs relations.

Essayer d’aimer quelqu’un qui ne s’aime pas lui-même, est souvent une expérience périlleuse.

La mauvaise nouvelle est que on ne peut pas s’inviter dans la conscience d’une personne afin de changer ou de « régler » le regard que cette personne porte sur les choses et sur le monde, tout comme on ne peut pas facilement amener quelqu’un à aimer la musique de Bach ou de Mozart. On peut seulement inviter les autres à regarder ou à écouter encore, dans l’espoir qu’ils vont y découvrir la beauté. Si quelqu’un se lasse de son partenaire, il n’y a rien qui peut le changer. Cela ne dit rien, bien sûr, sur le partenaire en question (dans ce cas le partenaire est la vie) mais cela en dit beaucoup sur le regard de la personne concernée.

Quelqu’un qui dit ne rien voir dans la vie parce que de toute façon rien n’a de sens (le cliché stéréotypé de l’état dépressif), est pratiquement impossible à convaincre.

Même les professionnels en sont incapables et la même chose vaut pour les

antidépresseurs. Les antidépresseurs agissent un peu comme des lunettes roses. Ils font que les choses apparaissent comme plus roses et plus ensoleillées, ce qui est bien sûr un aspect positif, mais ils ne font pas qu’on sera plus enthousiaste à propos de la vie.101 Ils ne peuvent pas insuffler de l’enthousiasme dans une relation vacillante. Ils produisent une amélioration temporaire, mais si cette période n’est pas mis à profit pour introduire des changements plus profonds, le résultat global ne sera que peu convaincant.

Cela vaut aussi pour le conseil, pourtant donné avec une bonne intention, de ruminer un peu moins, de faire un peu plus d’activités plaisantes et de « se faire plaisir » sous la bannière du prendre soin de soi-même. Bien qu’inoffensifs, ces « remèdes » ne sont pas des solutions de fond. Les bonbons aussi sont inoffensifs et procurent du plaisir, mais ne peuvent pas se substituer aux vitamines. Le conseil de « se faire plaisir », qui est souvent même donné par des professionnels, peut être comparé au conseil que donnerait un garagiste d’augmenter le volume de la radio de votre voiture lorsque vous vous présentez au garage avec un bruit suspect dans le moteur.

La bonne nouvelle est que la personne concernée peut faire beaucoup, mais pour cela il a besoin de devenir conscient d’un certain nombre de choses. On doit, entre autre, apprendre à cultiver des schémas de penser plus réalistes, par exemple que rien n’est uniquement négatifs, que rien n’est vrai toujours et partout, et en particulier qu’on n’est jamais

vraiment impuissant. On est, bien sûr, impuissant par rapport à ce qui se passe dans le monde extérieur, mais on n’est jamais impuissant par rapport à la réponse qu’on donne à ce monde extérieur. En effet, dans son monde intérieur, l’homme a toujours un choix. On ne peut pas contrôler la direction du vent, mais on peut ajuster la position de son gouvernail et de ses voiles. En cela, on peut être aidé par des gens de son entourage ou par des exemples inspirants comme le psychiatre Viktor Frankl qui a survécu aux camps de concentration (voir plus loin) ou Nelson Mandela qui n’est pas « tombé en dépression », même après 27 ans

101

Om de neurochemie van de hersenen te beïnvloeden en de dingen zonniger en opgeruimder te bekijken is er

waarschijnlijk niets zo effectief als de aloude Indische praktijk van de lachsessies, al naargelang de invalshoek ook lachtherapie of lachmeditatie genaamd. Norman Cousins (auteur van Anatomy of an Illness) ontwikkelde voor zichzelf een programma om zijn onbehandelbare pijnen te verlichten, op basis van het systematisch bekijken van komische video’s. Het is aangetoond dat lachen weldadige en helende gelukshormonen in het lichaam vrijmaakt, net zoals zorgen en stress stresshormonen in het lichaam vrijmaken. Recent werden ook steeds meer aanwijzingen gevonden van het weldadige effect van een verblijf in de natuur.

d’emprisonnement dans des conditions effroyables.102 Ainsi, aux personnes dans un état dépressif, qui se sont retirées de la vie sociale et professionnelle, le conseil doit être de se réinsérer et de se ré-impliquer. Ils ne sont pas aidées par cette invalidité progressive due à l’isolement social, ni par des croyances pathogènes.

Nous devrions davantage nous soucier d’enlever des pensées erronées de notre esprit que d’enlever des tumeurs et des abcès de notre corps.

EPICTÈTE (50-138)

Le bonheur comme remède de la dépression Le DalaÏ Lama a écrit que la souffrance est un message que la vie nous envoie. « C’est la vie qui nous parle, de la manière qui attire le mieux notre attention. » Une dépression est un message royal qui nous invite à approfondir notre vie.

Beaucoup de personnes ont du mal à voir les choses de cette façon. En effet, les gens s’accrochent à l’idée qu’ils sont conditionnés par l’environnement et que certains évènements les rendent anxieux ou dépressifs, tandis que d’autres les rendent heureux. Il est toujours plus commode de chercher la cause (ou la faute) chez d’autres ou dans l’entourage. Il est plus difficile de chercher en soi et d’apprendre à gérer son propre monde.

Certaines personnes ont besoin d’une tumeur des poumons pour réaliser la valeur de leurs poumons. Certaines personnes ont besoin d’une tumeur du cerveau pour réaliser la valeur de leur cerveau. Certaines personnes ont besoin d’être quitté par leur partenaire pour réaliser la chance qu’ils avaient d’être avec. Certaines personnes ont besoin de traverser l’épreuve d’une dépression pour se réaliser la valeur de la vie. Alors là, tout d’un coup ils ne doutent plus du sens de la vie. L’expérience existentielle enlève le doute. Celui qui a cette expérience, sait qu’il veut vivre…

102

Viktor Frankl schrijft in Man's Search for Meaning (Washington Square Press, 1984): ‘Zelfs het hulpeloze

slachtoffer van een hopeloze situatie, oog in oog met een lot dat hij niet kan veranderen, kan boven zichzelf uitstijgen en zodoende zichzelf veranderen… De redding van de mens voltrekt zich door middel van de liefde en in liefde.’ Zie ook: Nelson Mandela. The Long Walk to Freedom. Little Brown and Company, 1994.

Pour certaines personnes une telle expérience est, donc, un moment de compréhension et d’illumination, une épiphanie, un « moment sur le chemin de Damas. » On comprend alors que certaines personnes, après un licenciement, un divorce, un cancer ou une dépression, déclarent que l’évènement en question était la meilleure chose qui aurait pu leur arriver…

Voyez-vous quelque chose de particulier dans cette illustration ?

Si vous ne voyez que des roses ordinaires, vous êtes comme la plupart des gens.

Mais certaines personnes y voient quelque chose en plus. Cela ne tient qu’à la façon de regarder. Aussitôt qu’on a compris la façon de regarder, on peut apprendre à la mettre en œuvre de manière consciente pour voir quelque chose qui auparavant était apparemment invisible.

De la même manière, certaines personnes sont convaincues que la vie n’a aucun sens. En effet, ils n’en voient aucun et ils sont convaincus d’avoir vu tout ce qu’il y avait à voir. C’est comme examiner le contenu d’une tasse d’eau qu’on a pris dans l’océan, pour conclure qu’il n’y a pas de baleines dans l’océan.

Soulager une dépression exige une transformation consciente qui revient à développer une relation positive avec la vie. Comme on l’a dit plus haut, le bonheur est une relation d’amour avec la vie. C’est le choix d’une vie d’amour inconditionnel. Pour développer une telle relation, nous pouvons nous inspirer du chemin du bouddhisme tantrique, c’est à dire le chemin qui commence avec le regard pour aller vers le sourire, l’embrassement, et finalement l’abandon…

Structuur van de liefde Orgasme

Omhelzen

Glimlachen

Kijken: aandacht

Aanleiding Gebeurtenis

Betekenis: mogelijkheid, openheid

En ouvrant la conscience et en apprenant à voir toutes les dimensions de la vie (par la méditation, la pleine conscience) nous pouvons nous ouvrir pour ce qu’il y a de bien et de positif dans notre vie et nous pouvons apprendre à y déceler la beauté et le mystère. Cela engendre la gratitude et la joie. En souriant à la vie, nous montrons notre bonne intention et nous créons la bienveillance chez nous-même et chez les autres. En embrassant les personnes et les évènements, nous nous connectons à la vie. L’orgasme symbolise l’union mystique, l’abandon à l’expérience du miracle et du mystère de la vie.103

Une dame d’un certain âge, chez qui un diagnostic de dépression avait été posé, me disait que rien dans sa vie n’avait encore un sens. Sa vie était devenue terne et ennuyeuse. Tout était lassant et sans intérêt. Lorsque je demandais, avec insistance, s’il n’y avait quand-même pas l’une ou l’autre petite chose qui lui procurait une forme de plaisir dans la vie, elle finissait par dire : « Seul mon petit chat me donne encore du plaisir. Quand je le regarde, je vois la beauté et le mystère de cet animal. » Cette seule expérience était suffisante pour démontrer que sa source intérieure de bonheur n’était pas éteinte. Cette expérience était une réalité incontournable. Pourtant, il n’était pas simple de convaincre cette dame que ce n’était pas son petit chat qui lui procurait cette expérience, mais quelque chose en elle-même. En effet, le petit animal ne lui donnait absolument rien, il était là et c’est tout. Son petit chat n’était pour

103

Zie bijvoorbeeld Mark Epstein. Going to pieces without falling apart. A Buddhist perspective on wholeness. New

York: Broadway Books, 1998. Zie ook de andere boeken van deze auteur.

elle que l’occasion concrète, le contexte dans lequel elle pouvait découvrir ce quelque chose en elle-même, notamment la possibilité de voir la beauté et le mystère dans son entourage.

C’était sa façon de voir le petit chat qui lui donnait l’expérience de la joie.

Si on peut se rabattre sur une telle expérience indéniable, celle-ci peut montrer un chemin vers la découverte de la source interne du bonheur. Par la suite, on peut étendre cette expérience vers d’autres aspects de la vie et du monde. Si vous pouvez vous souvenir que vous avez à un moment été capable de nager dans la Méditerranée, alors, inévitablement, vous devez conclure que vous allez pouvoir nager dans la Mer du Nord. En effet, nager est une compétence personnelle, qui ne dépend pas du lieu où par hasard vous vous trouvez. De cette manière, même une dépression peut devenir une ouverture pour en arriver à une compréhension plus profonde, à une plus grande conscience, qui peut mener à une transformation durable.

L’homme est davantage déterminé par ces représentations du futur que par des évènements du passé. La meilleure prévention de la dépression serait, dès lors, une société où les jeunes esprits seraient nourris par des images inspirantes et enthousiasmantes du futur et par de l’attention pour le miracle et le mystère de la vie au lieu de données scientifiques sans âme avec le seul but de conquérir une place sur le marché du travail et l’expérience d’un plaisir de consommation futile et de satisfactions immédiates des besoins.

L’homme est davantage déterminé par ses représentations du futur que par des évènements du passé.

L’art de vivre La façon la plus directe d’influencer le fonctionnement du cerveau est la parole. L’homme est créé et se crée par la parole.

La conscience n’est pas comme un projectile non guidé. Elle est plutôt comme une montgolfière qu’on peut apprendre à diriger. Si on prononce à l’intérieur de soi, de façon lente et attentive, les mots : « En ce moment tout est aussi bien qu’il puisse l’être, » alors on

transforme l’instant en un bon moment. Alors se dissipe la souffrance qui est le résultat du combat permanent, de l’interminable habitude de vouloir ce qui n’est pas et de ne pas vouloir ce qui est. Alors se dissout la colère du passé et l’angoisse du futur. Ainsi tout est bien.

L’attitude de sourire à la vie peut même être renforcée en le prenant au pied de la lettre, c'est-à-dire en forçant un sourire sur les lèvres. En effet, plusieurs études ont montré que le visage n’est pas seulement l’expression de l’humeur, mais peut aussi créer l’humeur correspondante à l’expression.104 L’idée que tout est aussi bien qu’il puisse l’être en ce moment, n’est pas un jugement de la réalité concrète. Elle n’implique pas une approbation du fait, par exemple que votre partenaire vous a quitté ou que votre adolescent a été brutal ou qu’un tiers de la population mondiale doit se coucher avec un estomac vide. Ce n’est pas non plus de l’indifférence pour ces réalités. Elle est simplement un constat qu’en ce moment vous, les autres, la société, le monde, sont aussi bien qu’ils puissent l’être et que vous êtes reconnaissant d’en faire partie et d’avoir la possibilité d’apporter votre propre contribution. Vous pouvez toujours avoir l’expérience d’amour en donnant de l’amour, en étant amour. Comme chaque cellule dans votre corps joue son rôle, vous jouez votre rôle dans le grand dessein de la vie. Et comme ça c’est bon.

Quoi qu’il vous arrive, vous pouvez toujours vous ouvrir pour le miracle de l’existence et de l’ univers. Vous pouvez toujours être dans l’expérience de l’amour.

Les surprises de la vie : la boue et la fleur de lotus C’est lorsque nous y sommes le moins préparés, que la vie nous pose un défi pour tester notre courage et notre volonté de changer.

104

Zie o.a. F. Strack – ‘Inhibiting and facilitating conditions of the human smile: a nonbtrusive test of the facial

feedback hypothesis’, Journal of Personality and Social Psychology, no 54, 1988. Ook geciteerd in Richard Wiseman. Quirkology. Pan Books, 2007.

A ce moment-là cela n’a aucun sens de faire comme si de rien n’était ou de dire que nous ne sommes pas prêts. Le défi n’attend pas.

PAULO COELHO

Rien de ce qui nous arrive n’est mauvais pour nous si nous savons comment en cueillir les fruits et en tirer les leçons.

SUN TZU (544-496 av. C.) Personne ne me parait plus malheureux, que celui qui n’a jamais eu un malheur.

Il n’a pas eu l’occasion d’expérimenter ses forces; les dieux ont prononcé sur lui un verdict qui le condamne. Il leur est apparu comme indigne à vaincre le sort.

SÉNÈQUE (homme d’état et philosophe romain, 5 av. C. - 65 a. C.)

Des expériences de vie bouleversantes, souvent appelées « traumatisantes », sont une des grandes causes qui peuvent empêcher l’expérience du bonheur. Le problème, dans ces caslà, est que la souffrance parait tellement normal, que ne pas souffrir semble impossible voire presque inhumain.

Tous ceux qui exercent une profession d’aide ont inévitablement eu à faire à des personnes ayant vécues des expériences déchirantes et c’est parfois avec consternation qu’on apprend ce que certaines personnes, tout à fait normales, ont dû vivre sous forme de longues périodes de violence physique ou psychique dans l’enfance, de maladies potentiellement mortelles ou d’infirmités physiques, de désastres comme des guerres ou des braquages avec menace de mort… Mais même la vie de tous les jours est pleine de contrariétés quotidiennes sous la forme de déceptions et de frustrations qui peuvent ébranler nos certitudes. Des experts ont même dressé des échelles de traumatismes, une sorte de barème pour diverses expériences de la vie comme un licenciement, une maladie ou le décès d’une personne aimée.

Néanmoins, il est indéniable que chacun peut avoir des réactions très différentes aux mêmes évènements. En y creusant un peu, on comprend qu’un traumatisme est, dès lors, non pas une propriété d’un évènement en soi, mais bien de la relation entre un évènement particulier et un individu particulier. Ainsi, à une époque pas si lointaine, on avait couramment huit ou dix enfants, dont environ la moitié décédait. La mort d’un enfant était,

donc, un évènement accepté qui avait sa place dans la vie et dans les esprits. Cela n’en faisait pas un évènement joyeux, mais ce n’était pas non plus un traumatisme insurmontable.

Dans la société occidentale actuelle, la mort n’a plus de place et est vécu comme un traumatisme. Un traumatisme est donc une réaction qui ne peut être comprise que dans le contexte d’un discours sociétal.

Une difficulté est que le discours sociétal, soutenu par des idées de psychologie populaire ainsi que par beaucoup de professionnelles, dit que pour de grands problèmes – et qui ne croit pas que son problème est un grand problème? – il faut de grandes solutions : professionnelles, difficiles, chères, prolongées… On reconnaît, bien sûr, l’image du monde linéaire et causal, comme décrit plus haut .105

Plus le chagrin a profondément meurtri votre cœur, plus il peut contenir de la joie.

KAHLIL GIBRAN (1883-1931) Il y a un chef d’œuvre en vous, qui n’a encore jamais été créé et qui ne sera jamais plus créé.

Si vous allez à votre tombe sans avoir réalisé votre chef d’œuvre, il ne sera pas réalisé.

Personne d’autre ne peut le réaliser. Seulement vous.

GORDON MACKENZIE

On ne peut pas être malheureux sans un récit ayant comme titre: « Pourquoi je ne peux pas être heureux. » ECKHART TOLLE Un jeune homme qui n’a pas encore pleuré, est un sauvage, un vieil homme qui ne sourit pas, est un sot.

GEORGE SANTAYANA

105

Een hoogleraar in de psychiatrie, waarvan ik de naam verder niet wil noemen, schreef ooit dat de therapie voor

vrouwen die in hun jeugd met seksueel misbruik te maken hadden gehad, even lang moest duren als het misbruik had geduurd plus één jaar…Ik hoop dat hij ondertussen van mening veranderd zal zijn.

La vie est un processus créatif en constante évolution. Évolution signifie nécessairement imprévisibilité. L’imprévisible et les surprises sont, donc, inhérents à la vie. Une totale prévisibilité et sécurité, l’absence d’imprévus (qui peuvent être désagréables) est incompatible avec la vie.

Dans chaque processus évolutionnaire il y a nécessairement des expériences perturbantes, c'est-à-dire des expériences qui mettent nos idées à l’épreuve. Notre seule identité est le changement permanent. A chaque fois que, sous l’influence d’évènements, nous devons lâcher, quitter un ordre connu et familier, il y a le choix entre progression ou régression, entre croissance ou abandon. Si un partenaire fait le choix de continuer sa vie et de prendre son essor ailleurs, sans vous, vous pouvez voir cela comme dramatique et menaçant ou comme une invitation à une croissance et à une maturation. De même, si la vie, ce partenaire incontournable, suis son cours sans tenir compte de votre besoin de sécurité et de prévisibilité, vous pouvez vous y opposer ou vous pouvez le voir comme une invitation à une croissance. Dans la vie, en réalité, il n’y a que des surprises et des invitations.

Mais, bien sûr, nous cherchons toujours à « comprendre », dans l’espoir évident de « contrôler. » Comme nous l’avons vu plus haut, seuls les choses les plus simples, les choses mécaniques, peuvent être « comprises » et « contrôlées. » Le comportement humain ne peut jamais être compris et encore moins être contrôlé. De plus, dans la vie, de petites causes peuvent avoir de grands effets qui sont totalement imprévisibles. C’est l’effet « papillon » (Butterfly-effect) à l’opposé de la pensée linéaire, causale, déterministe. Jacques Lacan disait donc à juste titre : « Gardez-vous de comprendre. » Si vous pensez avoir compris, vous vous trompez probablement.

La première réaction après un évènement inattendu et indésiré, sera probablement une réaction de déni. On espère qu’en niant l’évènement, il finira par ne pas être là. Cette réaction initiale est souvent suivie d’une période d’opposition, où l’on essaye de maintenir ou de restituer l’ordre préalablement existant. Ce n’est que plus tard qu’on peut apprendre à abandonner cette opposition pour arriver à l’acceptation et à la maturation. On accepte alors de s’inscrire dans un nouveau scénario, d’habiter le monde comme il sera dorénavant.

L’important n’est pas ce que vous avez perdu, mais ce que vous faites avec ce qui vous reste.

HUBERT HUMPHREY

L’art de vivre Sachez que le bonheur n’est pas le résultat du contrôle et de la maîtrise de l’entourage, mais du maintien de la sérénité intérieure dans toutes circonstances. La sérénité n’est pas le résultat d’une compréhension, mais de la confiance qu’on peut accueillir la vie et que, dans toutes circonstances, on peut garder une attitude de maturité et de dignité.

C’est l’attitude du maître Aïkido qui sait qu’il n’y a rien à perdre. Celui qui est dans une attitude d’apprentissage, ne peut que gagner. Ainsi, il n’a pas de stress, ni d’angoisse.

L’opposant peut venir. Le maître Aïkido est dans une attitude de « oui ». Il est prêt.

Celui qui doit gagner pour gagner, n’est pas un vrai gagneur. Un vrai gagneur gagne toujours!

On ne peut perdre que ce qu’on n’a jamais vraiment possédé. Ce qu’on possède vraiment, on ne peut pas le perdre.

Abandonner l’opposition et le besoin de contrôler, ne signifie pas se résigner passivement à tout mais c’est le choix, à partir d’une attitude positive, de changer ce qui peut être changé et accepter avec sérénité ce qui ne peut pas être changé. La sagesse c’est reconnaître la différence entre les deux.

La vision étriquée de la souffrance Un traumatisme est une réaction à un évènement inattendu, bouleversant, qui s’est soudainement produit et qui se situe en dehors des schémas de pensées connus et familiers.106 Un évènement sera, donc, vécu comme choquant voire traumatisant s’il ne trouve pas de place adéquate dans la conscience, s’il n’y a pas de catégories conceptuelles, pas de tissu narratif pour le penser. Cet évènement continue alors à roder dans la conscience comme un spectre, un émetteur parasite qui continue à réclamer l’attention et qui peut, à chaque moment, susciter des émotions désagréables. C’est comme un meuble qui traine, qui n’a pas de place et auquel on se heurte, sur lequel on trébuche à chaque fois. Il y aura de la souffrance aussi longtemps que l’évènement en question n’a pas reçu de place définitive, aussi longtemps qu’on s’y oppose. L’idée continuera à s’imposer à notre conscience, et celleci se rétrécira jusqu’à ce que l’évènement malheureux semble être son seul contenu, qui

106

Een traumatische ervaring is als dusdanig dan ook niet beperkt tot existentiële ervaringen, maar kan in principe

evengoed filosofische, wetenschappelijke, religieuze of artistieke ervaringen betreffen. In die zin hadden ook Alexander Fleming of Einstein traumatische ervaringen als gevolg van waarnemingen die zij niet konden plaatsen (‘verklaren’) en die hun wereldbeeld aan het wankelen bracht.

semble la remplir complètement. La souffrance est donc un rétrécissement de la vision.

Certaines personnes ont besoin de plusieurs années pour parvenir à comprendre cette vérité pourtant simple.

Un enfant peut être « traumatisé » quand il apprend que le Saint Nicolas n’existe pas et que par la suite il se demande ce qui est encore vrai et qui il peut encore croire. Une expérience traumatique est surtout une réaction traumatique qui révèle les limites de notre pensée et de notre pouvoir à créer de l’ordre dans le chaos environnant. C’est notre ordre intérieur qui ne tient pas debout. Pour beaucoup de gens c’est là une expérience dramatique et choquante.

Une des conséquences les plus importantes d’une expérience bouleversante, qui peut marquer les gens longtemps après l’évènement en question, est la conclusion qu’ils en tirent à propos d’eux-mêmes. Ainsi les enfants peuvent en venir à la conclusion qu’ils ne sont pas assez bien ou qu’ils ne sont pas dignes de recevoir de l’amour que quand ils font tous ce qu’ils peuvent pour plaire aux autres. Les enfants ne peuvent comprendre un manque d’amour autrement qu’en terme d’une insuffisance personnelle. L’image de soi qui en résulte peut être très tenace. Les représentations, les idées et l’image de soi peuvent proliférer et envahir le monde interne comme de mauvaises herbes. De telles conclusions peuvent même faire suite à des évènements apparemment banaux. Ainsi une mère peut, d’une façon distraite, dire à un enfant qu’elle n’a pas le temps d’écouter la chanson que l’enfant veut chanter pour elle, mais l’enfant peut en tirer la conclusion déprimante qu’il ne mérite pas son temps et son amour. De petites causes peuvent avoir de grandes conséquences.

Déjà dans son enfance, Jean avait l’impression de devoir cacher plein de choses à ses parents parce qu’il croyait que ses parents ne pourraient jamais l’accepter s’ils savaient tout de lui.

Aujourd’hui, Jean est un avocat à succès. Mais il est toujours incapable de s’ouvrir complètement à d’autres personnes, en particulier aux femmes. Il a toujours des choses à cacher. Il n’est toujours pas assez bien. Il est toujours convaincu que des femmes ne pourraient pas l’aimer si elles savaient tout de lui.

Pierre a, comme enfant, toujours entendu que beaucoup de choses dans la vie, ne sont pas « pour des gens comme nous ». Bien qu’il ne se souvienne pas d’exemples précis, il sait simplement qu’il l’a souvent entendu. En tant qu’adulte, il a toujours tendance à croire que bien des choses dans la vie, ne sont pas pour lui. Ainsi, il n’arrive pas à avoir une relation stable. Il ne peut pas s’imaginer qu’une femme réellement attractive, pourrait l’aimer. Souvent une relation s’était terminée à cause d’un désir d’enfants, parce que ça aussi, il ne pouvait pas

s’imaginer que ce soit pour lui. Comment, en effet, pourrait-il être un père pour des enfants?

L’ordre intérieur le plus important et le plus vulnérable est organisé dans le concept de l’identité. Un évènement bouleversant peut littéralement mettre à mal l’idée de qui nous sommes. Après un évènement traumatisant, les gens disent souvent ne plus savoir qui ils sont. C’est là une expérience difficile pour des gens qui pensent devoir savoir qui ils sont. On retrouve ce thème dans tous les temps et chez tous les auteurs, chez Shakespeare comme

chez Victor Hugo (Les Misérables), ainsi que chez des penseurs politiques comme Hannah

Arendt.

Ce sont aussi ces schémas incrustés de pensée et de comportement qui peuvent sous-tendre les idées populaires de « blessures », « déchirures » ou « cicatrices ». Il ne s’agit, là aussi, pas d’observations vérifiables, mais de conclusions sous la forme de métaphores qui ne peuvent pas être étayées par des données objectives.

Si des évènements désagréables continuent d’avoir des effets dans la vie, ce n’est pas parce que il y aurait « des émotions bloquées » (cf. supra) ou parce que il y a des « blessures » ou des « cicatrices » durables (cf. supra) mais parce que il y a certaines images et idées contre lesquelles on continue de s’opposer (se « battre »). Il s’agit d’une sorte de douleur fantôme de l’esprit. Continuer à se battre contre des évènements du passé, c’est comme continuer à tenir un parapluie alors qu’il ne pleut plus depuis longtemps ou continuer une guerre contre un ennemi qui n’est plus là depuis longtemps. C’est aussi comme ce soldat Japonais, Onoda, sur une île du Pacifique à qui, à la fin de la deuxième guerre mondiale, son supérieur avait oublié de faire savoir que la guerre était fini et qui, 30 ans après, étaient toujours sur son île, prêt à faire face à l’ennemi.107 Comme il a été dit plus haut, les émotions sont des patterns de tensions qui ne peuvent pas être stockées ou bloquées. Elles ne peuvent pas non plus être coincées. Toutes les tentatives ou thérapies pour les « débloquer » ou les « faire sortir », resteront dès lors sans succès. Ce qui peut être figé, par contre, ne sont pas les évènements dans le passé, pas les émotions, mais bien les idées et les représentations de ces évènements. Dès que la représentation mentale change, les émotions changeront presque immédiatement. Aussi longtemps que la représentation reste inchangée, les mêmes émotions seront générées. Cela peut donner l’impression que ce sont les émotions qui sont figées ou « bloquées » quelque part, mais en réalité il s’agit chaque fois d’une nouvelle émotion qui est générée. De la même manière, je peux, chaque fois que je me souviens d’un épisode de mon passé, lever le poing. Mais il s’agit chaque fois serrer un nouveau poing, pas un poing qui est resté « bloqué » quelque part.

107

Zie Watzlawick. Les cheveux du baron von Münchhausen. Seuil, 1991.

De la différence entre douleur et malheur Lorsque nous nous alimentons de l’énergie de tout ce qui va bien, Nous aurons la force de faire face à tout ce qui va moins bien.

THOMAS D’ANSEMBOURG La vie nous donne à chaque instant le maître dont nous avons besoin à ce moment-là.

Cela peut être chaque moustique, chaque malchance, chaque feu rouge, chaque chef obtus, chaque maladie, chaque perte, chaque moment de joie ou de tristesse, chaque addiction, chaque déchet, chaque respiration.

Chaque moment est un maître.

JOAN TOLLIFSEN La douleur est inévitable.

La souffrance est optionnelle.

JON KABAT-ZINN

Soyez reconnaissant à vos ennemis pour la leçon de tolérance, de maîtrise de soi et de patience.

LE DALAÏ LAMA

Si dans un accident grave de la circulation, le conducteur et son chien ont, tous les deux, une fracture de la jambe, ils auront tous les deux de la douleur. Le chien se sauvera en hurlant.

Le conducteur, par contre, se réjouira qu’il n’ait subi qu’une fracture de la jambe. En effet il s’imagine que les conséquences auraient pu être bien plus dramatiques.

Cela illustre clairement la différence entre douleur et souffrance. Comme chaque expérience, l’expérience de la souffrance a une structure interne. La douleur est un processus corporel. La souffrance est un processus mental. La douleur est en relation avec des circonstances qui nous arrivent, la souffrance est en relation avec un état d’âme, une attitude, et est le choix d’une manière d’être. Lors d’un accouchement, une femme peut avoir beaucoup de douleur, mais peu de femmes vont qualifier l’expérience comme une souffrance.

Bien au contraire : l’évènement est vécu comme une expérience heureuse parce qu’on donne

tout de suite à la douleur une signification positive : la naissance d’une nouvelle vie. Cette signification positive élargit la conscience de sorte que la douleur n’y occupe plus qu’une petite place. Par contre, dans le cas d’un cancer la douleur sera souvent vécue comme une souffrance atroce parce que dans ce cas, la douleur a une signification négative. La conscience se rétrécit et devient comme une lampe de poche qui ne voit plus que la maladie, qui semble, des lors, occuper tout la place dans la conscience. Une douleur est plus ou

moins objective et est de nature corporelle ; la souffrance est subjective et est de nature psychique. La souffrance est toujours due à la signification qu’on donne à une douleur.108 La souffrance est souvent vue comme une douleur psychique. Il s’agit là, cependant, d’une métaphore, une analogie avec une douleur corporelle. C’est aussi par analogie avec des phénomènes corporels, qu’on peut parler de blessures, de plaies, de cicatrices psychiques… Il s’agit là aussi de métaphores : des blessures, plaies ou cicatrices psychiques n’ont jamais été constatées ou observées de façon objective. Ce sont des métaphores. Une métaphore n’est ni vraie ni fausse. C’est simplement une manière d’exprimer une certaine expérience. En effet, pour décrire une expérience, nous n’avons pas de mots exacts et nous sommes obligés de nous tirer d’affaire avec des métaphores. Mais si de telles métaphores sont trop prises à la lettre, on risque de s’égarer. Ainsi, les blessures du corps ont, en effet, besoin d’un certain temps pour guérir et elles peuvent laisser des cicatrices permanentes. Mais les soi-disant cicatrices de l’âme ne sont que des schémas de pensée qui peuvent être modifiés très rapidement. Le danger est justement qu’on risque d’oublier qu’il s’agit de métaphores en non de réalités. Ainsi, on parle aussi de « malformations », de « blocages », d’être « dans un trou », etc. Heureusement, l’esprit est extraordinairement souple et peut en un minimum de temps changer d’idée et donc d’expérience. C’est ce que dit cette citation Chinoise:

108

Dit kan vergeleken worden met de concepten ‘Neurotisch lijden’ versus ‘Existentieel lijden’ van Jacques Lacan.

Existentieel lijden zou inherent zijn aan het leven: ouder worden, ziek worden, sterven. Neurotisch lijden is ons verzet daartegen. Jacques Lacan wees er reeds op dat inzicht (en therapie) wel het neurotische lijden kan wegnemen maar niet het existentiële lijden. In onze zienswijze komt existentieel lijden neer op de feitelijikheid van het leven , die alleen een lijden wordt door ons verzet ertegen. In onze definitie zijn er alleen feitelijkheden en verzet ertegen. Alle lijden is dus neurotisch lijden.

Même dans une chambre qui a été dans le noir pendant dix ans, allumer une bougie ne prend qu’une fraction de seconde.

La souffrance ou la douleur psychique n’est pas due aux évènements en soi, mais à notre représentation interne de ces évènements, plus précisément par la différence entre notre représentation interne de la réalité comme nous trouvons qu’elle devrait l’être, et la réalité externe qui est comme elle est. Les gens ont souvent des idées ou des images plus ou moins figées de comment la réalité devrait se comporter et sur ce qui peut ou ne peut pas leur arriver et ils ont du mal à se distancier de ces idées ou de ces images. Mais la réalité est toujours changeante. La souffrance est justement la conséquence de l’adhésion à une représentation interne rigide et le refus d’accepter la réalité externe comme elle est. La souffrance est un combat avec la réalité. Certes, certains aspects de la réalité sont modifiables, mais si nous sommes dans un combat avec une réalité incontournable ou avec un passé immuable, il n’est pas difficile de prédire qui va gagner.

L’art de vivre Quel est votre souffrance?

Kahlil Gibran disait : « la souffrance est la brisure de la coquille autour de votre compréhension. » Le DalaÏ Lama disait: « la douleur est une conversation que votre corps tient avec vous, d’une manière qui est la meilleure façon d’attirer votre attention. » Quelle que soit votre souffrance, cherchez votre non, allez vers l’espace de votre opposition.

Avec qui ou avec quoi dans le présent ou dans le passé, êtes-vous en guerre ? Il s’agit toujours de l’absence de quelque chose que vous voulez, ou la présence de quelque chose que vous ne voulez pas. Comme les Palestiniens et les Israéliens qui ne veulent pas de la présence de l’autre. Aussi longtemps qu’ils ne changeront pas cette position, aussi longtemps qu’ils ne s’acceptent pas l’un l’autre, ils se condamnent à rester en guerre et donc en souffrance.

Injectez du « oui » dans votre vie. Réconciliez-vous avec votre vie, avec votre passé et avec votre futur, et la souffrance disparaîtra.

Arrêtez la vision étriqué de la souffrance et laissez votre conscience s’élargir afin d’admettre toute la réalité. Elle comprend toujours beaucoup plus que ce qui a déclenché votre souffrance.

Faut-il lâcher prise de la souffrance?

C’est un concept un peu paradoxale, parce que plus vous essayez de lâcher prise, plus vous y pensez, et plus vous y pensez, plus la souffrance est présente. En fait, la seule chose qu’il faut lâcher, c’est l’idée qu’il y a quoi que ce soit à lâcher …

Laissez tomber votre jugement, et la plainte « je suis insulté » disparaîtra.

Laissez tomber la plainte « je suis insulté », et il n’y a plus d’insulte.

MARC AURÉLE (121-180) Tout ce que vous ne voulez pas vivre, vous le portez avec vous.

ISAAC SHAPIRO On ne peut pas arrêter ses pensées, on peut simplement arrêter de les croire.

ERIC VAN ZUYDAM Chaque fois que vous croyez que le problème est en dehors de vous, c’est justement cette idée qui est le problème.

STEPHEN R. COVEY

Le chagrin et le manque Si vous pleurez parce que vous ne voyez pas le soleil, vous ne voyez pas non plus les étoiles.

CONFUCIUS (551- 479 av. Chr.)

Avant que l’absence de quelque chose ait pu vous affecter comme une perte, sa présence a préalablement dû être une bénédiction.

FRANK ANDREWS

Ne dites jamais de quelque chose: « Je l’ai perdu », dites : « Je l’ai rendu ».

EPICTÈTE (50-130) dans L’Enchiridion

Plus le chagrin a profondément meurtri votre cœur, plus il peut contenir de la joie.

KAHLIL GIBRAN (1883-1931)

Ce qui vous blesse, vous bénit aussi.

JALALUDDIN RUMI (poète soufi 1207-1273)

Quand le cœur pleure ce qu’il a perdu, l’âme sourit pour ce qu’il a trouvé.

PROVERBE SOUFI

Je voyais le deuil boire une tasse de chagrin et je lui disais: « c’est bon, n’est-ce pas ? » « Tu m’as pris en faute, » répondit le deuil, « et tu as gâché mon commerce,

car comment puis-je vendre du chagrin si l’on sait que c’est une bénédiction ? » JALALUDDIN RUMI (poète soufi 1207-1273)

« Chagrin » et « manque » sont des formes concrètes de souffrance. Ce ne sont pas des entités réelles, pas des réalités factuelles, mais ce sont des conséquences de représentations mentales dans la conscience. Beaucoup de gens, cependant, parlent de leur « chagrin » comme quelque chose qui est là, comme si le chagrin aurait une réalité substantielle. C’est un exemple de chosification, c'est-à-dire l’usage d’un substantif pour ce qui est en fait un processus, une conversation, une danse. Mais en donnant un nom on suggère qu’l s’agit de « quelque chose », d’un objet, d’une réalité.

Pourtant, on dit souvent : « mais, je ressens quand même le manque ? » Cela veut dire qu’on n’a pas compris que « manque » est un concept abstrait qui ne peut pas être ressenti. On ne peut pas ressentir une absence. On peut seulement constater une absence par comparaison avec un état antérieur, mais il s’agit alors d’une pensée, d’une cognition, d’une évaluation et non d’un ressenti. Le ressenti est la réaction de « non » à cette pensée, l’opposition à ce jugement, qui engendre un ressenti de refus. Mais, parce que ce processus mental se déroule en général d’une façon quasi automatique, en dehors de la conscience, on a l’impression que ce ressenti est généré par la réalité.

Il y aura chagrin et manque, aussi longtemps qu’on est dans une représentation d’absence de quelque chose. Parler de chagrin et de manque, est une manière de reprocher à la vie qu’on a subi une injustice. On oubli, alors, que la vie n’est ni juste, ni injuste. La vie n’est pas une instance qui est pour ou contre nous. Vivre est comme écouter une symphonie. Parfois om comprend, parfois on ne comprend pas. Parfois on peut fredonner ou chanter à haute voix et parfois pas. La vie est comme une symphonie cosmique qui est jouée, qu’on la comprenne ou qu’on ne la comprenne pas, qu’on l’aime ou qu’on ne l’aime pas. Ce n’est que notre refus, suite à notre vision égocentrique, qui nous fait souffrir.

Si on les comprend, les choses sont ce qu’elles sont.

Si on ne les comprend pas, les choses sont ce qu’elles sont.

PROVERBE ZEN

Pourquoi souffre-t-on tant de la mort de son propre enfant, alors qu’on est largement indifférents à la mort de tant d’autres enfants ailleurs dans le monde ? Ce constat (inconfortable) nous apprend quelque chose d’important sur la souffrance, à savoir que la

souffrance n’est jamais à propos de l’autre mais toujours à propos de nousmêmes. En réalité il n’y a aucune différence objective entre la mort de son « propre » enfant et la mort un enfant dans un pays lointain. La différence ne se situe pas dans ces deux enfants, la différence se situe en nous même, notamment en le fait que le premier enfant on le considérer comme « à nous », de sorte que sa mort est vécu comme une perte, comme une injustice en comme une source de souffrance, alors que le deuxième enfant est considéré comme n’étant pas « à nous » de sorte que sa mort n’est pas vécu comme une perte, une injustice ou une source de souffrance. Il est, d’ailleurs, remarquable et significatif qu’on parle de « perte », ce qui ne peut avoir de sens que si l’enfant concerné était d’abord considéré

comme une « possession », comme faisant partie du patrimoine affectif qui nous appartient.109 Par la « perte » qu’on aurait subie, on se serait par conséquent appauvri. Cela est souvent même argumenté par un « lien du sang » ou un « lien affectif », comme si ces liens seraient, eux aussi, des réalités ayant une existence objective. Pourtant, de telles liens sont purement fictifs et n’existent que pour celui qui y croit. Ce n’est qu’une autre manière d’indiquer son patrimoine.

Si, à un moment donné, la vie d’un proche touche à sa fin, il s’agit d’un fait incontournable, d’une réalité inéluctable. Cette réalité, nous la transformons, en utilisant des symboles sous la forme de mots et d’images, en une représentation, une mise en scène dans notre théâtre intérieur. Cela se fait, en général, d’une façon « spontanée », c'est-à-dire avec les mots et les images qui sont courants et qui semblent normal dans la société dans laquelle on vit, et qui sont très souvent des mots et des images de rejet, de refus. La souffrance est justement ce refus de la réalité qui est exprimé dans cette mise en scène. Nous créons en quelque sorte une représentation qui symbolise l’opposition à la réalité. Cette opposition, c’est la souffrance. Ceci est clair, par exemple, dans l’utilisation du mot « perte ». Si une réalité est vécue comme une « perte », il est normal que cela soulève en nous un refus. En effet, personne ne désire perdre quelque chose ! Ce refus, cette non-acceptation est ensuite nourri par des idées comme « c’est quand-même pas possible, ce n’est pas juste, c’est inacceptable. » En d’autres termes, c’est comme si nous ne donnions pas, au défunt, la permission d’être mort. Nous appelons cette mort « une perte » (en oubliant que « perte » est une métaphore) et nous en voulons à la vie qui a osé nous faire endurer cela.

Une façon plus respectueuse par rapport aux gens et donc aux enfants, est de comprendre qu’il ne s’agit pas de possessions mais d’expériences. Une expérience qu’on a eue au cours de sa vie, reste un cadeau qui sera pour toujours dans notre vie et qui peut rester une source de richesse et de gratitude, même si la personne en question n’est physiquement plus là. Une expérience ne peut jamais être perdue et on ne peut pas nous la prendre, tout comme on ne peut pas « perdre » un bel été ou un beau voyage. Quelqu’un qui a été dans notre vie, ne peut plus jamais être perdu. Tout ce qu’on peut perdre c’est l’illusion que cette personne ou ce quelque chose nous appartenait légitimement. Si on lâche l’illusion de possession, l’illusion de la perte disparait également.

109

Dit zou cultuur- en dus taalafhankelijk zijn. Zo zou er in het Swahili, een Afrikaanse taal, nooit over ‘mijn’ vrouw,

‘mijn’ kind e.d. gesproken worden, maar over ‘de vrouw die met mij is.’

Dans le même ordre d’idées, on peut, par extension, comprendre que la souffrance est en réalité toujours en rapport avec nous-mêmes, c'est-à-dire quelque chose qui nous a été fait ou quelque chose que nous avons perdu. Dans la souffrance, l’attention est toujours sur nous-mêmes. Nous ne souffrons pas pour l’autre. Nous souffrons pour nous-mêmes en nous ne voyons que nous-mêmes. C’est pour cela que la souffrance est précisément l’opposée de l’amour, car en amour l’attention va vers l’autre, ce qui génère de la compassion et le désire de diminuer la souffrance de l’autre. Là où il y a de l’amour, il n’y a pas de souffrance, là où il y a de la souffrance, il n‘y a pas d’amour.

Là où il y a de l’amour, il n’y a pas de souffrance, là où il y a de la souffrance, il n‘y a pas d’amour.

Cela illustre, encore une fois, comme on l’a déjà dit, la vision étriquée de la souffrance. D’abord, on ne voit que ce qui nous parait indésirable, puis, il y a l’idée déplacée d’un droit de propriété.

Dans le cas d’un décès, on fait comme si la personne concernée n’avait pas le droit de mourir parce qu’ on avait encore besoin d’elle. En effet, les survivants sont souvent en colères et se plaignent de l’abandon et de l’injustice. Cela signifie que les gens n’ont le droit de mourir que quand nous avons décidé qu’ils peuvent s’en aller parce que nous n’avons plus besoin d’eux…

Neen-denken

Lijden Verdriet Gemis

Le « chagrin » et le « manque » sont des formes de désir frustré. Cela rend les choses plus claires. En effet, le désir est toujours pour nous-mêmes. On désire toujours quelque chose pour soi-même. Quelque chose qui nous ferait plaisir. Bien sûr, ce n’est pas faux ou défendu.

Seulement, cela engendre de la souffrance et cela ne peut pas être confondu avec de l’amour. Les gens pensent parfois que le chagrin et le manque sont des signes d’amour. Loin s’en faut. Le chagrin est toujours à propos de nous-même tandis que l’amour est à propos de l’autre. Quand on est dans une attitude d’amour, c'est-à-dire d’attention pour l’autre, le décès d’un proche ne sera pas une source de souffrance, mais une source de recueillement et d’attention pour l’autre, ainsi que de gratitude pour l’expérience de vie que l’autre nous a permis de vivre.

L’amour, c’est la joie pour l’existence de l’autre.

SPINOZA

L’art de vivre Tout d’abord, le défi est d’apprendre à faire face au chagrin dans votre propre vie et de commencer à l’accepter aussi vite que possible. Il n’est pas nécessaire de rester dans le chagrin, dans la plainte du sort qui vous a maltraité ou de reposer sans cesse la question du « pourquoi ? » Cela ne fait que raviver et intensifier la douleur.

L’autre (le parent, le partenaire, l’enfant) n’était pas une possession. L’autre n’était pas un droit. Sa présence n’était pas une évidence. L’autre était une expérience et vous pouvez toujours commencer à cultiver la gratitude pour le cadeau de cette expérience. L’expérience de ce cadeau, vous pouvez toujours la garder avec vous, même si elle n’est plus physiquement présente dans votre vie. Comme on peut toujours, dans la joie et dans la gratitude, repenser à l’expérience d’une rencontre exceptionnelle ou d’une croisière magnifique. Cette manière de se la représenter permet déjà de réagir avec plus d’amour. En effet, l’amour est l’attention pour l’autre.

Heidegger disait : « Réfléchir (denken) mène à la gratitude (danken). » Devenir conscient mène à la reconnaissance. Si vous prononcez lentement, en ce moment, les idées suivantes pendant que vous les lisez, vous pouvez déjà, en ce moment, ressentir un peu de gratitude qui fait que votre souffrance en sera tout de suite un peu diminuée :

« Je peux, maintenant, être dans la gratitude pour ce que cette personne m’a apporté dans ma vie. »

Tant que vous êtes préoccupés par vos propres sentiments de douleur et de manque, vous n’êtes pas disponible pour l’autre, vous ne pouvez pas être présent à l’autre et vous ne pouvez pas donner de l’amour à l’autre. On ne peut pas honorer les défunts par la souffrance des vivants. Ce n’est que quand vous arrêtez l’auto apitoiement, que vous pouvez vous concentrer sur l’autre, sur sa beauté, sa bonté. Alors on peut donner de l’amour et de l’attention à l’autre, et on peut être reconnaissant d’avoir pu connaître cette personne et de ce qu’il ou elle a pu apporter tant de bonnes choses dans notre vie. C’est la fin du chagrin.

On ne peut pas honorer les défunts par la souffrance des vivants.

- Mais je ne peux quand-même pas accepter comme ça que quelqu’un meurt ?

Voyez-vous, la souffrance est précisément cette non-acceptation ! C’est un mythe tenace de croire que nous aurions le choix d’accepter ou de ne pas accepter les évènements qui se passent. En effet, ils se passent et en réalité nous acceptons donc toujours les évènements parce que nous n’avons pas le choix. Si nous sommes raisonnables, nous comprenons que

nous n’avons pas le choix d’accepter ou de ne pas accepter les évènements. Le seul choix que nous avons, c’est comment les accepter : soit d’une façon adulte, dans l’élégance et la dignité, soit d’une façon qui entretient la souffrance en se répétant inlassablement que nous ne pouvons pas accepter. Dans ce cas, nous nous comportons comme un enfant qui se jette sur le sol en hurlant parce qu’il n’obtient pas ce qu’il veut. Nous avons le choix de la représentation mentale que nous nous faisons de l’évènement. Nous pouvons créer une représentation qui suscite une expérience de rejet et d’opposition. De cette manière, nous entretenons la souffrance. Nous pouvons aussi accepter les évènements comme un adulte, même si l’on ne peut pas les comprendre. Nous pouvons raisonnablement comprendre que, souvent, nous ne pouvons pas comprendre la vie. En effet, la vie reste toujours incompréhensible, un mystère. Mais nous pouvons la vivre avec plus d’amour. L’amour, précisément, c’est accepter ce qui est, même, et surtout, quand nous ne pouvons pas comprendre.

- Je comprends, mais mon être, mon corps, mes émotions s’y opposent !

Votre corps ne s’oppose pas. Votre corps suit tout simplement vos pensées. Votre corps n’a pas d’intentions propres. Notre corps est uniquement l’endroit où vous ressentez cette opposition. Vous pouvez apprendre à installer, en vous-même, d’une façon très consciente, lente et attentive, un « oui » : « Oui je peux accepter ceci. Oui je veux l’accepter. Oui, je l’accepte ». Alors vous remarquerez que la souffrance se dissout lentement et que la sérénité et l’amour pendront sa place. Et ça aussi, vous allez pouvoir le ressentir dans votre corps.

- Mais si je ne souffrais pas, cela signifierait quand-même que je n’ai pas aimé l’autre, que je suis dans l’indifférence ? Ça aussi, est un mythe social qui a la vie dure. Des mythes sont des récits qui, dans la plupart des cas, ne résistent pas à la raison. Ce mythe vous dit que plus vous souffrez, plus vous avez eu de l’amour pour l’autre. Celui-ci explique que beaucoup ne peuvent tout simplement pas se permettre de se sentir mieux. Ce n’est pas qu’ils en sont incapables mais plutôt qu’ils ne se l’autorisent pas. Bien au contraire, ils se sentiraient mal, voire coupable s’ils se sentaient mieux !

Afin d’arriver à une attitude plus raisonnable, on peut se poser la question : « Est-il vrai que ma souffrance est un signe d’amour ? » On peut se demander comment est la vie quand on croit que ce mythe est vrai et comment elle serait quand on n’y croit pas. On peut se demander si on a de bonnes raisons de continuer à croire que ce mythe est vrai et comment on peut gérer l’évènement avec plus d’amour.

De fait, on peut raisonnablement comprendre que la souffrance n’est pas liée à l’amour mais seulement à vous-même. La souffrance, le chagrin sont des formes d’auto-apitoiement pour ce que l’on n’a plus. Ce n’est pas de cette manière qu’on peut honorer le défunt. Si on veut vraiment l’honorer, il est préférable d’orienter votre imaginaire vers la gratitude pour le beau, le bien et le bon que il ou elle a apporté dans votre vie.

Mais ceci suppose, en plus, d’avoir la maturité de pouvoir faire face au jugement désapprouvant de beaucoup d’autres qui seront vite à juger que vous êtes insensible ou qu’il n’y avait pas d’amour en vous. Mais ça, c’est un autre défi.

- Mais alors, est-ce qu’on ne devient pas insensible ou indifférent ?

C’est, en effet, ce que beaucoup vont vous dire et c’est aussi notre crainte d’être considéré comme insensible ou indifférent. Mais il s’agit, là, d’une confusion entre la sensibilité et la sensiblerie. Permettre à ses émotions d’être entrainées par les évènements n’est pas de la sensibilité, mais de la sensiblerie. Alors, on est comme un feuille qui, emportée par le vent, va dans tous les sens. Une véritable sensibilité et une véritable empathie c’est de l’attention pour le vécu et pour les émotions de l’autre au lieu de l’attention pour ces propres sentiments. La sensiblerie est une manifestation de l’ego qui a toujours peur d’être en manque. La sensibilité et l’amour sont des manifestations d’une conscience plus grande, une conscience d’abondance, qui fait qu’on peut donner de l’attention et de l’amour à l’autre, même à des personnes ou à des évènements qui ne sont pas forcément plaisants ou agréables. L’amour ne mène pas à l’insensibilité et l’indifférence, mais, au contraire, à de la sensibilité et au désir de faire le bien pour l’autre.

Dès lors, jetez maintenant un autre regard sur les personnes qui sont maintenant dans votre vie. Dites-vous que leur présence dans votre vie n’est pas une évidence. Soyez conscient qu’ils n’y seront pas pour toujours. Soyez conscient que peut-être déjà demain ils peuvent ne plus être là. Cultivez la gratitude pour le fait qu’ils soient encore dans votre vie de ce jour.

Jetez aussi un autre regard sur votre corps, sur les différents organes et les quelques 100.000 milliards de cellules, de plus de 100 espèces différentes, qui composent vos tissus, vos muscles, votre peau, vos os et votre sang. Cultivez la gratitude pour la présence et le fonctionnement de toutes ces cellules et tous ces tissus de votre corps.

Aussi longtemps que tu es en vie et que tu peux respirer il y a plus de choses qui vont bien que de choses qui vont mal.

JON KABAT-ZINN

Des évènements traumatiques L’important n’est pas ce que vous avez perdu, mais ce que vous faites avec ce qui vous reste.

HUBERT HUMPHREY

Si une porte se ferme derrière toi et que tu persistes à regarder cette porte close, alors tu ne verras pas la multitude d’autres portes qui s’ouvrent à toi.

FRIEDRICH RÜCKERT

Par un temps calme et ensoleillé, tout le monde paraît capable de faire de la voile. Ce n’est que quand il y a beaucoup de vent, que l’on peut voir qui peut vraiment naviguer. Un évènement traumatique dérange notre cadre de pensée familier. L’impensable s’est tout de même produit. Ce qui ne pouvait pas arriver, est arrivé. Comme écrit plus haut, un enfant peut être traumatisé quand il apprend que le Père Noël n’existe pas. Son monde s’effondre.

Un traumatisme met notre cadre de pensée, notre vision de nous-mêmes et celle du monde en question. Nous ne savons plus qui nous sommes et nous doutons de notre compréhension du monde. La « perte », l’ « effondrement » de l’ordre de pensée qui nous est familier engendre de fortes émotions de mal-être et de rejet.

Un évènement traumatique révèle donc qui est capable ou non de naviguer dans l’océan de la vie. En effet, celui qui qualifie un évènement de « traumatisme », traduit qu’il en a été incapable d’y faire face. Pour quelqu’un qui était capable d’y faire face, il ne s’agissait pas d’un « traumatisme ». Un traumatisme pose un défi pour notre philosophie personnelle, c’est un test. C’est comme un révélateur en photographie qui ferait apparaître la pensée. C’est un signal, une invitation, qui indique qu’une nouvelle logique de pensée, un nouvel ordre est requis. Le traumatisme est, donc, une opportunité.

La vie change et évolue sans cesse et les « traumas » en font partie. L’évolution apprend de ses erreurs. Les cathédrales Gothiques que nous admirons tant, sont celles qui sont restées.

Celles qui se sont effondrées, ne sont tout simplement plus là. De la même manière, les formes de vie qu’on observe maintenant, sont celles qui ont survécus.

Dans le fond, il n’y a rien à « lâcher », à part l’illusion du savoir qui nous donnait un semblent de contrôle. C’en était ainsi pour des gens comme Copernic, Newton et Einstein. C’en sera ainsi pour vous et pour moi.

Nous faisons tous, aussi bien que nous pouvons, dans les limites de notre logique et de notre cadre de pensée. Dès que notre cadre de pensée change, nos sentiments et nos comportements, qui étaient déterminés par celui-ci, changeront aussitôt. Tout ceci n’exige pas nécessairement beaucoup de temps, de travail ou d’énergie. On ne peut pas comprendre un livre en lisant un mot chaque jour. Mais si on le lit jusqu’à la fin, tout devient clair.

Une sagesse Zen dit: Quand le disciple est prêt, le maitre apparaîtra.

Quand on est prêt à apprendre, quand on a adopté le mode « apprentissage », le maître est partout. Dans le mode « apprentissage », tout savoir est temporaire et quand on accepte la réalité comme son maître, on a beaucoup de maîtres.

Une des entraves pour le changement, c’est qu’il faut admettre alors qu’on s’est trompé, qu’on a été aveugle pendant des mois, des années, voire toute une vie. Si la réponse et la solution sont si simples, pourquoi ne l’a-t-on pas trouvé plus tôt ? Mais celui que peut admettre que, dans le passé, il s’est trompé, dit par la même que, maintenant, il est devenu plus intelligent que dans le passé. Quel bonheur qu’on puisse toujours devenir plus intelligent !

Nous recevons toujours ce dont on a besoin, pas ce dont on croit avoir besoin.

BYRON KATIE

L’art de vivre

Est-ce que votre cadre de pensée vous fait avancer ? Réfléchissez à ce que votre cadre de pensée vous a apporté. Est-ce qu’il vous a apporté le bonheur ? Le mal être ? Est-ce une logique libératrice, émancipatrice, qui tend vers une maturité et qui fait grandir ? Ou est-ce une logique qui affaiblit, qui immobilise et qui infantilise ?

Sachez qu’un adulte peut vivre avec l’incertitude. La certitude est une illusion, quoi qu’en disent des médecins, des prêtres ou des syndicats. En effet, la plupart des gens sur terre vivent bien sans cette illusion de certitude. Ce n’est pas très important, car la joie de la vie c’est de participer à la vie.

Soyez prêt à accepter la vie comme elle vient et à apprendre en chaque circonstance.

La voie de la sagesse est simple et aisée : erreur sur erreur sur erreur, mais toujours moins, et moins et moins.110 La vie est comme un miroir : si quelqu’un de triste s’y regarde, il n’est pas possible que le miroir renvoie une image joyeuse. Si un singe s’y regarde, il ne peut pas renvoyer l’image d’un sage.

Le post-deuil et le pré-deuil On peut être d’avis que l’opposition à un évènement non désiré est normale et on a même raison dans le sens où c’est fréquent. Mais ce n’est certainement pas la meilleure attitude ni la plus raisonnable. Par cette opposition, nous disons « non ! » à la vie et l’expérience de ce « non ! » est précisément la souffrance. On peut comprendre qu’on commence par dire « non » et refuser la réalité. Le deuil est précisément le processus de la transformation de l’attitude de « Non, je ne peux pas l’accepter » vers une attitude de « Oui, je peux l’accepter, je peux habiter cette réalité ». Le processus du deuil est d’apprendre à accepter la réalité et d’arrêter de tenter d’imposer son imaginaire à la réalité externe. C’est la décision

d’accepter le monde et de l’habiter comme il sera dorénavant. Cela ne signifie pas

110

Dennett, Daniel. Darwin’s Dangerous Idea. Allen Lane, The Penguin Press, 1995.

qu’on doit approuver la réalité ou déclarer que ce qui est arrivé était désirable ou qu’on doit s’en réjouir. Cela signifie seulement qu’on choisit une autre représentation interne, qui reconnaît que ce qui est arrivé est, en effet, difficile et incompréhensible. La vie, effectivement, est toujours incompréhensible mais on peut choisir de l’accepter comme elle est et de la vivre avec dignité. Si nous adoptons cette pensée, nos émotions vont suivre. En effet, nos émotions suivent toujours nos représentations. Le temps que ce processus va prendre, ne dépend dès lors que de notre niveau de conscience et du fait d’en avoir déjà pensé avant, ce qui nous enrichi en instruments de pensée et en possibilités de représentation. Faire le deuil, c’est sortir du rêve et se réaliser que rien et personne ne nous ont jamais appartenus.

Le problème, dans notre culture de plaisir et d’amusement, est qu’on veut précisément penser le moins possible à l’inconstance et à la finitude des choses. On appelle cela « avoir des idées noires » et on préfère penser à des choses plus joyeuses. Si ces « idées noires » ne veulent pas s’en aller, on cherche même l’aide d’un médecin ou d’un thérapeute. Alors, si ces évènements non désirés se produisent quand-même, on réagit d’une manière choquée, voire traumatisée, et on est à peine capable de produire une pensée rationnelle. Ceci mène souvent à une victimisation et à diverses formes de pensée archaïque, magique ou mythique.

Dans la plupart des cas, le deuil est donc un processus de post-deuil, c'est-à-dire consécutive à un évènement qui est souvent qualifié de perte : la disparition d’une personne aimée, d’une carrière, de sa jeunesse ou de sa santé. Aussi bien la possession que la perte, ne sont, pourtant, que des illusions. Le post-deuil est le lâcher prise de l’illusion que quelque chose nous appartenait. C’est réfléchir des choses de la vie. Dans la mesure où cela n’avait pas été fait suffisamment en profondeur, il sera nécessaire de le faire au moment même qu’un évènement tragique se produit.

Ce qu’on peut appeler le pré-deuil, est, justement, réfléchir sur l’inconstance et la finitude des choses avant qu’un évènement tragique ne nous le rappelle. C’est donc une pré-réflexion.

Une personne qui doit apprendre à naviguer dès lors qu’il se trouve au milieu d’un orage, aura beaucoup plus de mal que quelqu’un de prévoyant qui s’est, au préalable, à des moments de temps plus calme, muni des compétences nécessaires. De la même manière, on peut se rendre compte que tout ce qui est dans la vie, toutes les possessions et toutes les personnes, peuvent à chaque moment en disparaître. C’est une sagesse de vie qui nous prépare aux réalités de la vie. Alors il n’est plus nécessaire d’être angoissé et de dire qu’on « ne sait pas comment on va réagir. » Car alors on sait qu’on s’est préparé à réagir avec dignité et maturité.

La souffrance, dans la forme du chagrin et du deuil, est souvent considérée comme normale et inévitable, voir comme une nécessité. De cette manière, on nourrit et maintient la souffrance. Pour beaucoup de gens, la seule réponse, c’est d’ « attendre que ça passe », ou que « le temps ait fait son travail et guérit les blessures. » Le Bouddha, lui, disait que toute souffrance est due à l’ignorance.

La seule chose qui entretient la douleur et la souffrance, c’est qu’on s’y oppose.

ISAAC SHAPIRO

L’art de vivre Votre bonheur et votre art de vivre, sont-ils robustes ?

Préparez une série de cartes, avec sur chaque carte quelque chose qui vous rend heureux dans votre vie : votre partenaire, votre santé, vos enfants, votre carrière, votre statut, votre maison, votre voiture…

Mettez les cartes devant vous et, ensuite, enlevez les une à une en vous demandant à chaque fois: « Si ceci devait disparaître de ma vie, serais-je encore heureux ? Comment ferais-je ? Comment devrais-je penser ? » Ce test vous fait comprendre dans quelle mesure vous êtes dépendent de diverses facteurs dans votre vie. C’est un test de votre art de créer le bonheur de l’intérieur, même dans des circonstances difficiles qui poseraient problème pour la plupart des gens.

Le déni, l’opposition, la non acceptation Votre vie vient de subir un changement pour toujours. Un être proche décédé. Un enfant est mort dans un accident. Un partenaire vous a quitté en malgré tous vos efforts pour rétablir la situation, il ou elle ne revient pas. Vous avez consulté votre médecin parce que une petite tuméfaction of une ulcération vous inquiète depuis des mois. Vous avez toujours reporté la visite au médecin, parce que vous pensiez que ce n’était pas sérieux. Mais, chez le médecin, il y a ce regard parlant et ces quelques mots qui font que tout a changé. Rien n’est comme avant.

Dans ce cas, il est « normal » que vous essayez de nier la réalité. « Ce ne peut pas être vraie. » « Le médecin a du se tromper. » « Le laboratoire s’est trompé. » « Les résultats ont du être échangé… » Jusqu’à ce que la réalité, graduellement, prend le dessus. Vous ne pouvez plus échapper.

Vous êtes occupés par la souffrance, par le « non ». En première lieu contre l’évènement, contre ce qui est vu comme une perte, mais, souvent aussi, contre vous-même. C’est une réaction compréhensible. Le « non » est la traduction d’une colère et d’une agression. Nul besoin d’interpréter cela d’une façon négative. L’agression est une émotion qui peut sauver la vie. On va se battre pour la vie, on ne vaut pas se rendre sans plus. On est en guerre et on parle un langage de guerre.

Mais quand on est en guerre avec des évènements qui se sont passés, on est dans une guerre qu’il est impossible de gagner. On ne peut pas gagner contre une tumeur disséminée ou contre la mort d’un enfant. Vous pouvez crier ou pleurer, la réalité ne changera plus et le seul résultat c’est que vous créez du stress en vous-même.

La colère, l’opposition en le « non » peuvent être dirigé contre les autres parce qu’ils n’ont pas été assez rapide, parce qu’ils ne sont pas intervenus à temps ou parce que ils ne comprennent pas ce que vous vivez. Vous cherchez un coupable, ce qui non seulement satisfait notre besoin de comprendre et de contrôle, mais qui offre aussi la possibilité de rendre les autres responsable de votre souffrance. Beaucoup de gens, souvent appuyé par le discours social dans les medias et par des professionnels, croient que ces diverses formes de malheur peuvent être « vaincues ». Il faut « se battre. » Si l’on connaît la cause ou le coupable, on peut sans doute intervenir et prendre des mesures pour renverser l’évènement ou l’éviter dans le futur.

Souvent l’agression contre les autres alterne avec l’agression et le « non » à soi-même qui prend la forme de sentiments de culpabilité, d’autopunition ou le refus de prendre soin de soi-même. Paradoxalement, le fait de s’accuser soi-même, répond à notre besoin de comprendre et de contrôler. En effet, l’homme a un égo tellement fragile, qu’il est toujours prêt à s’accuser lui-même. On le voit bien chez les enfants, qui se culpabilisent toujours lorsqu’il y a un problème entre les parents (« c’est parce que je n’ai pas été sage »). Un enfant ne peut comprendre les évènements non désiré qu’en termes de lui-même dans le sens de ne pas être assez bon.

Dans ces circonstances, on est ballotés et submergés par l’indignation, la vulnérabilité, le chagrin ou ses sentiments de culpabilité. On croit que le bonheur ne sera possible que lorsque l’évènement sera contrecarré, lorsque la perte sera effacée et lorsque tout sera de nouveau comme avant.

Le problème est que dans un combat, il n’y a que des perdants. En se battant on peut bien gagner une guerre, mais pas la paix. Toutes les formes d’opposition, de ne pas vouloir ou pouvoir accepter, de colère, d’être blessé, d’être insulté, d’être indigné, sont des formes de guerre. Le combat et la lutte nous donnent l’illusion de faire quelque chose, de ne pas se résigner aux évènements. En réalité, le combat et la lutte créent surtout du stress et la sécrétion d’hormones de stress, qui sont défavorables pour un fonctionnement optimal et pour les possibilités d’auto-guérison du corps. Ceci est particulièrement le cas si le corps est déjà mis durement à l’épreuve par une maladie ou un cancer.111 A long terme, cela mène à un épuisement émotionnel du corps.

111

zie Bernie. S. Spiegel. Peace, Love and Healing. London: Arrow Books, 1990. Zie ook: Ornstein R. & Sobel, D.

The Healing Brain. London: Papermac, 1989.

Aanleiding Gebeurtenis

Lijden Depressie

Le dernier stade de cette évolution est un état de manque total de perspective, de désespoir complet, un état appelé dépression, en d’autres termes un état de mal-être absolu. C’est dans cet état qu’on peut être après une période d’opposition et de lutte sans fin. C’est la phase où on se laisse aller, où on ne sait plus pourquoi se lever le matin et pourquoi vivre encore. On s’estime sans valeur et la vie semble dépourvue de sens. On lâche le gouvernail de sa vie et il n’est pas rare de se retrouver en hôpital où d’autres vont devoir reprendre et « résoudre » notre problème de vie.

Cette période est aussi celle des comportements névrotiques comme le rôle de la victime, le rôle du sauveur, le rôle du persécuteur et du comportement passif agressif. Ce n’est qu’en dépassant ce niveau qu’on peut s’extirper de ce cycle et arriver à une libération.

Abandonner la lutte, souvent appelé le lâcher prise, est souvent considéré comme difficile, voire impossible, parce qu’on ne sait pas comment s’y prendre. En effet, dans notre état d’esprit occidental, activiste, nous croyons toujours qu’il faut faire quelque chose. Il est difficile de se rendre compte que, justement, il ne faut pas faire plus, mais, au contraire, il faut faire moins. Comme disent les Taoïstes « faire du non-faire » (doing the non-doing).

Pour cela il faut apprendre, non seulement son conscient mais aussi à son inconscient et à son corps, de ne rien faire. Abandonner la lutte est l’essence même de l’ « a-patheia » des stoïciens grecs. Pour des occidentaux, cela peut apparaître comme une résignation passive et comme de l’indifférence. En réalité cela rend justement possible une vie de plénitude et de richesse. Ce n’est pas simplement ne pas dire « non », c’est aussi activement dire « oui ».

In the pursuit of knowledge every day something is acquired.

In the pursuit of Tao every day something is dropped.

(Dans la recherche de la connaissance, on apprend chaque jour.

Dans la recherche du Tao, on désapprend chaque jour.)

LAO-TSE

Dans la mesure où on ne met plus ses émotions propres, individuelles, au centre de son existence, dans la mesure où on est moins submergé par ses émotions et qu’on y prête moins d’attention, il y a plus d’ouverture et d’espace pour un style de vie heureux, pour le bonheur de dire « oui », pour l’Amor Fati dont parlait Nietzsche.

L’art de vivre Remémorez-vous un problème concret de votre vie.

Sachez que beaucoup de problèmes ne disparaissent pas parce qu’on a trouvé une solution astucieuse mais parce que ils cessent d’exister quand on adopte une nouvelle grille de lecture.

Quelles ouvertures inattendues cet évènement concret vous a-t-il fait apparaître ?

Quelle ordre nouveau, quelle logique cet évènement de la vie vous a-t-il fait apparaître ?

Un traumatisme peut avoir un effet positif sous la forme d’une expérience, d’un apprentissage qui enrichit la vie ultérieure. Voir les aspects positifs d’un évènement, ne peut évidemment pas effacer les faits eux-mêmes, mais ne pas voir ces aspects positifs ne peut pas les effacer non plus.

Dans le meilleur des cas, un traumatisme peut être l’occasion d’apprendre de nouvelles compétences, de soi-disant « stratégies de coping », c'est-à-dire des stratégies qui permettent de faire face à des évènements bouleversants dans le futur et de repenser ses valeurs. Bien des gens arrivent à la conclusion qu’un traumatisme les a aidé à comprendre ce qui est vraiment important dans leur vie. Dans le meilleur des cas, cela peut mener à passer à un niveau existentiel plus élevé.112 Bien des philosophes ont attiré l’attention sur le fait qu’un évènement malencontreux n’est souvent vu que comme un accident qui doit être rapidement et efficacement effacé de la vie,

112

Boris Cyrulnik. Un Merveilleux Malheur. Paris : Odile Jacob, 1999.

Zie ook; Mark Katz. On Playing a Poor Hand Well. Insights from the lives of those who have overcome childhood risks and adversities. New York: W.W.Norton & Company, 1997.

sans aucune réflexion sur le sens de cette souffrance. De cette manière, on n’apprend rien et on reste aussi « démuni » qu’avant l’accident.113

Harold Kushner, dans son merveilleux petit livre Pourquoi le malheur frappe ceux qui ne le méritent pas, raconte comment il a réussi à vivre la mort de son fils. Il y écrit que survivre un évènement traumatisant ne peut pas être un simple retour à la situation d’avant l’évènement, mais que, après l’expérience, on doit être une personne plus riche et plus mature.114 Un évènement bouleversant, une maladie, une perte relationnelle ou professionnelle, peut devenir un facteur qui motive à vivre et à réaliser un rêve. Avec les paroles de Arnold Mindell: « Un évènement terrible est souvent un rêve grandiose qui essaye de devenir une réalité »’115

Terry Waite, l’émissaire de l’évêque de Canterbury à l’époque de l’affaire des otages durant les troubles au Liban, et qui a lui-même été pris en otage et emprisonné pendant 1.763 jours, dont presque quatre ans d’emprisonnement solitaire, dans son livre émouvant, arrivait à la même conclusion.116

Nietzsche souhaitait à ses amis beaucoup d’épreuves, de catastrophes et de maladies. De cette manière ils auraient l’occasion d’apprendre beaucoup de sagesses et de devenir des hommes meilleurs. Souhaiter beaucoup de chance à quelqu’un n’est pas un signe d’amour mais veut dire qu’on considère que cette personne est un pauvre type qui n’est pas capable de faire face à des difficultés. Nous devrions justement souhaiter à quelqu’un d’avoir la chance d’apprendre à être heureux. Le bonheur n’est pas quelque chose dont on peut espérer qu’elle nous tombe dessus ou qu’elle nous arrive du ciel. Le bonheur est une compétence qu’on peut acquérir. Les enfants ne doivent pas avant tout avoir une jeunesse heureuse, mais doivent apprendre à créer une vie heureuse en toutes circonstances. Le bonheur est une compétence interne, existentielle, qui ne nécessite rien, sauf la conscience.

C’est apprendre à vivre une abondance existentielle. Une abondance de bonheur.

113

Herman De Dijn. De herontdekking van de ziel. Kapellen: Pelckmans, 2002.

114

Harold Kushner. Als het kwaad goede mensen treft. Kampen: Ten Have, 1998.

115

Geciteerd in Bernie. S. Spiegel. Peace, Love and Healing. London: Arrow Books, 1990.

116

Waite, Terry. Taken on Trust. London: Hodder and Stoughton, 1993.

La non acceptation L’état de souffrance s’exprime dans l’expression : « Je ne peux pas accepter cela ». Cette attitude est le refus de donner une place à un évènement en déclarant qu’on est incapable de « l’accepter ». En effet, l’expérience de la non acceptation fait simplement suite à l’idée qu’on en a, c’est à dire à la présence de ces mots dans la conscience. En réalité on a toujours « accepté » un évènement, pour la simple raison qu’il s’est produit. La non acceptation n’est même pas une option réelle, tout comme ne pas être soi-même n’est pas une option réelle.

En effet, comment feriez-vous pour ne pas accepter ce qui s’est produit ? Quiconque prétend ne pas accepter une réalité, crée dans sa conscience un paradoxe que le cerveau est incapable de résoudre, un trou noir existentiel et philosophique du même ordre que quelqu’un qui prétend ne pas être lui-même.

L’homme n’a aucun choix dans ce qui lui arrive. La vie ne se soucie pas de savoir qu’on l’ait demandé ou non ou qu’on l’ait mérité ou non. La vie n’est pas un restaurant ou on passe des commandes. La question n’est pas si on va oui ou on accepter une réalité, la seule question est comment on va l’accepter. Ne pas accepter n’est pas une option. On ne peut pas ne pas accepter. Mais certaines façons d’accepter s’accompagnent d’un mal-être et d’une souffrance qui peuvent perdurer bien longtemps après que la prétendue « cause » ait cessé d’exister. Entretenir la colère et la victimisation n’a comme seule conséquence d’être victime à deux reprises : une première fois de l’évènement lui-même, une deuxième fois de sa propre violence émotionnelle. Le premier peut s’être passé il y a des années, le second peut couver à l’intérieur.117 Quiconque a été victime d’une violence sexuelle, peut le demeurer pour le restant de sa vie en voyant en tout homme un violeur.

117

Zo zijn vele mensen die proberen te stoppen met roken of drinken door tegen hun neiging te vechten, hun gehele

leven bezig met ‘stoppen met roken’. Zij doen ontzettend veel moeite om gewoon iets niet te doen, zoals een gewoon niet-roker of niet-drinker dat altijd doet. Dit zijn de levenslange ex-rokers of ex-drinkers, die nooit een gewoon nietroker worden en steeds dreigen te ‘hervallen’. Het is een strijd die men niet kan winnen, omdat men uiteindelijk met zichzelf strijd. Er is geen magisch ‘iets’ waartegen men zich zou moeten verzetten. Het verzet is tegen zichzelf. Als dit al zou lukken (en sommigen lukt dat) kan men dat toch bezwaarlijk een leven van kwaliteit noemen. In feite blijft het leven evenzeer gestructureerd rond het probleemgedrag, in het ene geval om het wél te doen, in het andere om het niet te doen. In geen van beide gevallen is men vrij zoals een gewoon mens dat is.

Le seul problème est donc un problème de choix. On a, à la fois, pas de choix et tous les choix. Ce n’est que quand on voit bien où il y a un choix et où il n’y a pas de choix, qu’on peut dépasser ce paradoxe et qu’on peut avancer. Les stoïciens le savaient déjà : le sort n’est pas en notre pouvoir, mais notre attitude envers le sort l’est bien. Sartre le disait à sa façon : « La liberté c'est ce que l'on fait avec ce qui nous est fait ». L’expérience de l’acceptation est créé en prononçant les mots « J’accepte. ».

Dans son fameux poème de la sérénité le théologien Reinhold Niebuhr dit : « Dieu, donnemoi le courage de changer ce qui peut être changé, la sérénité d’accepter ce qui ne peut pas l’être, et la sagesse de faire la distinction entre les deux. » Dire qu’on n’a pas le choix, c’est faire fi de son humanité et se mettre dans une position de désarroi et de dépendance. Cette position mène souvent à la plainte que « on m’a pris quelque chose. »

L’art de vivre Ce qui est arrivé, est arrivé et ne peut plus être défait. Bien que cela puisse sembler froid et dure et bien que cela puisse sembler manquer de chaleur et d’empathie, c’est tout simplement la réalité. Plus on apprend à l’accepter, plus on met fin à la souffrance et plus on est capable d’amour et de bonheur.

Le langage de la souffrance On a déjà expliqué que nos émotions ne sont pas la conséquence des évènements ou des circonstances, mais de nos images et représentations internes. C’est difficile à croire pour des personnes qui ont à faire face aux évènements difficiles. En effet, ces personnes-là sont convaincus qu’ils souffrent à cause des circonstances, ce qui, de plus, est souvent confirmé par leur entourage, qu’il soit ou non professionnel.

L’importance de notre imaginaire dans la genèse des émotions est, en général, complètement sous-estimé. On n’est pas conscient que notre représentation imaginaire commence avec le premier mot qui nous vient à l’esprit pour nommer une expérience.

Notre langage est plein d’images et d’expressions négatives comme être victime de, recevoir des coups, être dans un trou, perdre, s’effondrer, tomber, être écrasé, être déchiré, des plaies, des blessures, des fractures, des morceaux, des mutilations, des cicatrices, des blocages, se battre …

C’est le langage de l’opposition et de la négativité. C’est le langage du « non ». C’est le langage de notre société. Les gens le parlent et ont donc les émotions qui y correspondent, parce que ce sont les mots qui se présentent de façon automatique dans leur esprit, sans qu’ils s’y soient attardés. C’est le langage qu’ils ont appris à parler et qu’ils n’ont jamais examiné de plus près. C’est la langue maternelle, celle de la normalité. Ce serait plus exact de dire que c’est le langage qui est parlé en nous. En effet, ce ne sont pas nos mots et phrases, ce sont les mots et les phrases de notre société. Ce sont des clichés que nous répétons sans réfléchir. C’est ce que Jacques Lacan voulait dire quand il parle de « l’Autre qui

parle en nous ». L’Autre c’est la société. Lacan disait aussi que l’inconscient est dans le langage, dans le langage qui est parlé en nous d’une façon inconsciente et qui détermine nos émotions et notre expérience.

Le Bouddha disait : « La pensée se manifeste dans la parole, la parole se manifeste dans l’action, l’action se mue en habitude et l’habitude se solidifie en caractère. » Notre langage, qui est en large partie le langage de l’autre, nous hypnotise. L’hypnose se pratique par les paroles, par le langage. Quand on constate que notre langage contient beaucoup plus de mots exprimant un « non » que de mots exprimant un « oui », on comprend que tant de gens soient hypnotisés dans la négativité.

En étant plus méticuleux et plus prudent dans le choix de nos mots, nous serons plus méticuleux et plus prudent dans notre conscience, dans notre imaginaire, dans nos émotions, et dans nous-mêmes.

Celui qui comprend ceci et en tire les conclusions, a fait un pas très important vers une liberté émotionnelle et vers le bonheur. C’est comme enlever les mauvaises herbes d’un jardin pour créer un espace ou de belles plantes vont pouvoir se développer.

On peut utiliser un langage positif comme une autohypnose positive. Rien que d’écouter un autre langage, produit un changement. Souvent, dans une session thérapeutique, je parle d’une façon positive tandis que le patient ne fait qu’écouter. Si, alors, je demande au patient comment il se sent, maintenant, ici, tout de suite, sans réfléchir, il ou elle va généralement admettre qu’il ou elle se sent mieux. Ça c’est une expérience qui, pour beaucoup de gens, confirme l’importance de l’imaginaire. Ainsi une expérience concrète est associée à quelque chose qui, si non, serait facilement considérée comme de la théorie ou comme du « facile à dire ».

Les gens me demandent parfois si « cela marche aussi pour des choses graves ». Cela confirme encore une fois le malentendu profond concernant la nature des choses et de notre imaginaire. En effet, il n’y a pas de choses graves. Il n’y a que des choses que nous marquons d’un tampon « grave ». Tout comme une belle rousse ne peut pas être laide, quelque chose de grave ne peut pas être bien.

George Orwell, dans son livre 1984, illustre bien l’importance du langage pour notre imaginaire. Dans son néoparler le mot mauvais est remplacé par le « non bon », fabriqué en ajoutant un préfixe marquant la négation, ce qui donne le mot « inbon » et à l’extrême « très mauvais » devient « plusinbon » et, de même, détestable devient « doubleplusinbon ».

L’art de vivre Examinez cette liste - incomplète - et remarquez quels mots et quel langage vous utilisez:

Le langage du mal-être :

Le langage du bien-être :

enserre l’esprit autour de problèmes, énergie négative

ouvre l’esprit aux opportunités et possibilités, énergie positive

(A) est (X)

(A) pourrait être (X)

(A) pourrait être appelé (X) abattu, écrasé, effondré

surpris par un évènement inattendu

adversaire, ennemi

personne ayant un point de vue, une approche différente

affreux, horrible

qui pose un grand défi, remarquable

agressif

très enthousiaste, avec beaucoup d’énergie

angoissé, menacé,

pas à l’aise, étonné, curieux, vigilant, stimulé

bizarre, angoissant

qui pose défi, stimulant, captivant

blessé

étonné, piqué, éveillé, stimulé

blessures, cicatrices

idées difficiles, invitations à la réflexion, nouveaux points de départ

chaotique, indécis

réceptif, à la recherche d’une nouvelle vision

combat, lutte

interaction vigoureuse, dynamique, dialectique

compulsif

déterminé, persévérant

confus, pas cohérent

l’esprit ouvert, besoin d’ordre, en quête de logique, équation à plusieurs inconnus, tenant compte de plusieurs aspects, souplesse d’esprit, butinage d’esprit

dépité, découragé, démotivé

autrement stimulé

désastre, catastrophe

surprise, revirement, nouveau début, possibilité inattendu

désordre, chaos, détruit, tombé en morceaux

puzzle, ordre invisible, situation stimulante

difficile, dur, douloureux

surprenant, nouveau, intéressant, exaltant, défiant, inhabituel

divorce

arrangement de sorti, fin de coopération, se délier

drame, crise, traumatisme

surprise, évènement interpellant, donné intrigante

échec

résultat inattendu, information détonnante, succès surprenant, expérience choquante, revirement

effondré, déprimé

pensif, contemplatif, en train d’explorer, de chercher

égoïste

prenant soin de soi, être occupé par soi-même

en colère

piqué, passionné, s’exprimant avec force et détermination, avec clarté, ayant plein d’énergie

énervant

stimulant, remarquable, déclenchant l’émotion

agacé, énervé, contrarié

stimulé

épuisé

besoin de se recharger

famille déchirée, mariage brisé

autrement organisé, réaménagé, recomposée, fin de coopération

faute, faiblesse, erreur

particularité, autre qualité, comportement inattendu, surprenant, créatif

grave, dégoûtant, pourri

remarquable, notable, différent

humilié

surpris, piqué, pas bien compris

ignorance

compétence différente, savoir étonnant

impatient

très actif, envie d’avancer, de bouger

inacceptable

accepté péniblement, apprentissage inachevé

infidélité, adultère

relation additionnelle, amour complémentaire, relation de support

insatisfait, frustré

stimulé à chercher une autre vision, créatif, cherchant d’autres valeurs

insulté

pas tout à fait bien compris

insupportable, invivable, infernal

supporté péniblement, autrement vécu

irréfléchi, sans maîtrise de soi

très spontané, rapide

irrité

stimulé, étonné, éveillé

j’ai perdu quelqu’un…

j’ai eu la chance de connaitre quelqu’un…

je dois m’armer, me défendre contre...

je veux apprendre une approche plus sage et empreint d’amour...

je dois me battre, lutter contre ...

je veux m’engager pour...

je dois...

je veux, je décide, je choisis de...

je ne peux pas...

je ne veux pas..., je me dis que... j’ai la conviction que…

je ne suis pas capable de ...

je n’ai pas encore appris à...

je ne supporte pas...

je préfère...

malheureux, dans le trou

en train de me réorganiser

mensonge, hypocrisie

vision différente, idée surprenante

nerveux

stimulé

paresseux

intrinsèquement calme, moins inspiré, économe dans la dépense d’énergie, autrement motivé

pas assimilé, pas « digéré »

assimilé d’une certaine manière, digestion difficile

pas authentique, pas soi-même

moi-même, authentique en ce moment

perdu, fichu

cherchant, autrement utile

préjugé

jugement provisoire, qualification temporaire, hâtif

problème

situation perfectible, meilleure solution jusqu’à présent

rejeté

autrement apprécié, pas très bien compris, pas dans la même direction que moi

relativisme

points de vue multiples

solitude

temporairement seul, disponible

stressé

très actif, ayant beaucoup d’énergie

surmené

très demandé, beaucoup sollicité

comportement problématique, symptôme

solution provisoire

temps perdu

temps utilisé à d’autres fins

têtu

dans un logique différente, déterminé, ferme, résolu, immuable, courageux

tombé dans un trou noir

en quête d’une nouvelle lumière

tout a échoué

tout a autrement réussi, beaucoup d’ouverture, plein d’espace, plein de possibilités

triste

en train de réorganiser ses pensées

trou noir

espace, ouverture, autre perspectif

vérité

probabilité, idée provisoire

victime

personne concerné, dupé, touché

L’art de vivre Une fois qu’on a compris que toute – oui, toute ! – souffrance est le résultat d’un état d’opposition, de combat avec un des aspects de la vie, la stratégie devient claire : cherchez le lieu de ce combat et amenez-y la paix. Cherchez le « non » et faites-en un « oui ». Devenez conscient du langage de la souffrance et commencez à parler très consciemment le langage de la compassion et de la paix. Injectez plus d’amour dans votre vie. Allez vers votre lieu intérieur où vous êtes apaisé, où vous n’avez besoin de rien et où personne ne peut vous déranger.

L’art de vivre c’est faire le choix de la maturation et de l’amour, là où d’autres font le choix de se plaindre ou de se battre. Être heureux n’est PAS être sans problèmes ni les avoir tous résolus, mais c’est être capable de les gérer avec élégance, y compris ceux qui ne peuvent pas être résolus et qui ne le seront peut-être jamais. Être heureux est un état interne de plénitude existentielle qui, en tant que tel, n’a rien à voir avec la présence ou non de problèmes.

Les pièges qui nous empêtrent Le piège : « Exprimer » ses émotions On dit qu’il faut s’exprimer et qu’il faut verbaliser ses problèmes et son histoire. En effet, raconter son histoire est salutaire à la condition que ce soit structurant et que cela mène à la création de plus d’ordre et de compréhension. Mais si, par contre, raconter son histoire n’est

qu’une simple répétition dans le langage de la souffrance, avec des clichés sociaux, la victimisation n’en sera que renforcée. En effet, tout ce à quoi on prête attention, va persister.

Tant qu’on ressent une douleur, on peut croire qu’il y ait effectivement des plaies et des blessures. En effet, cette idée populaire est souvent confirmée par des professionnels ou des proches bienveillants, compatissants, mais qui ne font pas la différence entre la métaphore des plaies et des blessures et la réalité. Les gens ne comprennent pas qu’ils entretiennent ainsi la douleur, ou plutôt : que la douleur est entretenue par les mots qu’ils utilisent. Ce n’est pas que les gens veulent consciemment maintenir la douleur. Seulement, ils ne comprennent pas que c’est exactement ce qu’ils font, sans même le savoir, par le langage qu’ils utilisent dans leur dialogue intérieur et qu’ils se répètent sans réfléchir.

Exprimer ses émotions est une métaphore, comme s’il s’agissait de substances dont on peut se « débarrasser » en les « exprimant » comme un peut poser un sac à dos. Mais une métaphore n’est pas la réalité. Les émotions ne sont pas des substances dont on peut se débarrasser. Les émotions sont comme une dance avec la réalité et on ne peut pas se débarrasser d’une dance. On peut seulement apprendre à danser une autre dance.

Exprimer les émotions procure un soulagement initial, tout comme penser à autre chose, se changer les idées ou se faire plaisir. Mais, l’effet de ces stratégies d’évitement est de très courte durée. Cela vaut également pour beaucoup d’autres stratagèmes et « thérapies », y compris les soi-disant thérapies corporelles. Toutes ces stratégies sont aussi décevantes que d’essayer de maintenir un ballon sous l’eau ou d’éviter de voir ses extraits de compte quand celui-ci est dans le négatif. Dès que les schémas de pensée habituelle se reproduisent, ce qui est inévitable, les émotions correspondantes se réitèrent, qu’on les ait préalablement « exprimés » ou non. En effet, ce qui est figé ce n’est pas les émotions mais les schémas de pensée qui, chaque fois de nouveau, activent ces mêmes émotions. Ce ne sont pas les émotions qu’il convient de changer, mais les schémas de pensée qui les suscitent. Il ne faut pas changer les cordes de son violon, il faut apprendre à jouer une nouvelle mélodie. Quand on change ses idées, les émotions changent elles aussi.

L’art de vivre Quels sont les mots et les propos qui maintiennent ma souffrance ?

Comment pourrais-je penser autrement, afin de souffrir moins et avoir plus d’amour pour l’autre et pour moi-même ?

Le piège: expliquer et comprendre On veut savoir, comprendre et contrôler. C’est l’idée de « contrôler » la vie et les événements, ainsi que de se défendre contre le sort et les « mauvais coups ». C’est l’idée du contrôle total en supprimant toute souffrance d’une manière professionnelle, sans réfléchir davantage sur le sens de la souffrance, sur la fragilité de la vie ou sur la nécessité d’un chaos pour arriver à un nouvel ordre. Le Bouddha nous enseigne qu’un bon jardinier voit le

composte dans la rose et la rose dans le composte et que la fleur de lotus pousse dans la boue. Cela signifie que le composte est aussi important et noble que la rose et que la boue est aussi importante que la fleur de lotus. Norton Alfred Whitehead le dit d’une façon un peu plus philosophique : « la clé du progrès est de maintenir de l’ordre dans le chaos et du chaos dans l’ordre ». En effet, le chaos est indispensable pour arriver à un nouvel ordre. La créativité est impossible sans le chaos. En effet, l’ordre est toujours stérile. Si dans votre cuisine, tout doit toujours être à sa place et vous ne supportez aucune forme de désordre, alors il vous est impossible de préparer un repas.

Cela donne un air scientifique de dire que l’homme est déterminé par des facteurs génétiques, des facteurs environnementaux, des facteurs éducatifs et bon nombre d’autres facteurs. Les médias y jouent un rôle non négligeable.118 Ces propos, qui ont l’air bien profonds, mais qui valent aussi bien pour des bactéries, sont toujours vrais et n’ont donc pas de valeur informative particulière. C’est comme dire que la pluie est déterminée par des facteurs climatiques.

Cette idée a sa place dans la logique dominante du monde linéaire, déterministe, causale, ou tout doit avoir une cause (voir supra). Cette représentation du monde est tellement présente et dominante et s’est tellement incrustée dans notre conscience, qu’il devient difficile de s’en rendre compte ou, à plus forte raison, d’en prendre une attitude critique.

Pourtant, c’est injuste pour l’homme car cela le réduit à un être causal sans aucune liberté personnelle. Cette vision fait fi de la dimension créative de la vie en général et de l’être humain en particulier. Elle mène à une déresponsabilisation en suggérant que l’homme n’a pas de choix mais est déterminé par des facteurs extrinsèques.

Un autre piège est qu’il serait nécessaire de savoir et de comprendre pour pouvoir accepter.

Le désir de comprendre est une expression du désir de contrôle et de prévisibilité. Bien sûr, ce que l’on comprend, est toujours plus facile à accepter, mais la vie et son évolution sont, de façon inhérente, incompréhensible et imprévisible et les réactions des gens le sont en principe autant.

118

In de media worden vaak termen gebruikt als ‘uit wetenschappelijk onderzoek blijkt dat…’ of ‘de wetenschap heeft

aangetoond dat…’ hoewel de wetenschap zelf daar vaak heel wat minder stellig over is. Zie een aantal interessante en goed gedocumenteerde voorbeelden in Trudy Dehue. De Depressie-Epidemie. Amsterdam-Antwerpen: Augustus, 2008.

On ne peut pas non plus vraiment comprendre une expérience subjective, même si on a soidisant vécu la même chose. En fait, il n’y a jamais deux fois la même chose. Cela pose problème, entre autre pour des groupes d’entraide basé sur le « partage » d’un même vécu.

On peut tout au plus essayer de s’imaginer ce qu’un vécu peut signifier pour quelqu’un, mais on ne peut vraiment connaître que ses propres significations et vivre ses propres émotions.

Comprendre un être humain est essentiellement une illusion. Tout comme l’empathie ou la compassion sont des illusions car on ne peut ressentir que ses propres émotions.119 C’est pour cela que, lors d’un décès par exemple, la tristesse est toujours une tristesse pour son propre vécu de « perte », et non pas pour la personne défunte.

De plus, toute compréhension est historiquement située dans son contexte et les différentes interprétations des personnes concernées ne peuvent jamais être réconciliées dans une ultime synthèse.

Si tu comprends, les choses sont ce qu’elles sont.

Si tu ne comprends pas, les choses sont ce qu’elles sont.

Dicton Zen

L’amour n’est pas admirer ce qui est parfait, mais accepter ce qui est imparfait.

Harold Kushner

L’art de vivre L’acceptation est une attitude active d’amour.

L’amour pour la vie, pour son prochain, n’est pas une acceptation passive et n’est pas non plus une résignation.

C’est l’acceptation active de la vie comme elle est.

L’acceptation est une activité, tout comme l’amour est une activité.

119

Het idee van ‘spiegelneuronen’ spreekt dit niet tegen. Ook spiegelneuronen kunnen immers alleen maar de eigen

gevoelens activeren.Zie bij. Marco Iacoboni, Het spiegelende brein. Amsterdam: Nieuwezijds, 2008. Margriet Sitskoorn, Passies van het brein, Bert Bakker, 2010.

Le piège : « Je n’avais pas le choix… » Très proche de la non acceptation est la conviction que l’être humain n’aurait pas le choix. A ce propos, Sartre en parlait comme de la mauvaise foi. Certes, les choses matérielles n’ont pas de choix mais obéissent à des lois physiques aveugles. Les organismes biologiques ont un choix très restreint et obéissent à des lois biologiques. Seule l’être humain a toujours un choix parce que, justement, il n’est pas une chose, il n’est pas une machine soumis à des lois fixes.

Il a même la liberté de dire qu’il n’a pas de liberté. Quand nous disons que nous n’avons pas de liberté, nous montrons par là-même que nous avons bel et bien une liberté ! Seul un être libre peut prétendre ne pas avoir de liberté! (voir le roman Catch-22 de Joseph Heller)120 Un être humain a toujours un choix : le choix de ce qu’il fait avec ce qui lui arrive. Sartre disait : « La liberté c'est ce qu'on fait avec ce qui nous est fait. » Dire qu’on n’a pas de choix, c’est renoncer à son humanité. La même idée était enseignée par Marc Aurèle, Sénèque et d’autres philosophes.

Souvent, pourtant, le choix que font les personnes est, à leurs yeux, tellement évident, qu’ils estiment qu’il n’y a pas d’autre choix possible. Ils sont convaincus qu’ils font ce qu’il faut faire en ne se rendant pas compte qu’il s’agit bel et bien d’un choix. C’est souvent le cas pour les réactions qu’ils ont à certains évènements. Ils pensent que leurs réactions sont normales et inchangeables. Ils ne sont pas conscients du choix qui s’est opéré en eux. Cela ne signifie pas qu’il n’y avait pas de choix, mais qu’ils ne sont pas conscients de leur liberté de choix. La liberté nécessite une conscience et, inversement, la conscience crée la liberté. Une liberté que l’on ne voit pas, ne peut pas être exercée. C’est comme si elle n’existait pas.

Une idée très proche est celle de la responsabilité. Prendre ses responsabilités n’est pas avouer une culpabilité ni embellir ce qui s’est passé. C’est prendre la responsabilité de ses propres émotions et des choix qui ont été faits dans la gestion des évènements.

120

Catch 22 is het boek van Joseph Heller, uit 1994, over de waanzin van het leger en van de oorlog en de poging

van gewone mannen om dit te overleven. De uitdrukking verwijst naar de clausule in het oorlogsreglement die stelde dat soldaten die het psychisch niet aankonden, niet naar het front dienden te gaan. Als een soldaat echter op grond van dit punt aan de strijd wilde ontsnappen, antwoordde de commandant: ‘Als je in staat bent om naar het reglement te verwijzen, dan ben je ook in staat om naar het front te gaan.’

La conscience c’est aussi se réaliser qu’on est en lien avec tout et que rien n’est pure cause ni pure conséquence. Les choses sont liées l’une à l’autre d’une façon complexe. Nous ne pouvons pas vivre isolés. Nous subissons l’effet du comportement des personnes autour de nous et, inversement, notre comportement ici et maintenant a des conséquences pour les personnes dans notre entourage et dans le monde.

L’art de vivre Où puis-je faire d’autres choix et prendre plus de responsabilités ?

Comment serait ma vie si je prenais plus de responsabilités pour mes choix et si je rendais ma vie intérieure moins dépendante des autres et des évènements ?

Le piège de l’identité L’absence de croyance en un « moi » imaginaire et en la pensée personnelle signifie la fin de la souffrance.

Sans le « moi » psychologique je ne suis que conscience.

En tant que conscience, je ne peux pas souffrir.

La souffrance n’existe que dans la pensée: l’imagination, le passé et le futur.

JOHN ARCHIBALD WHEELER

Le piège de la définition ontologique : je suis ce que je suis. Je ne peux pas être autrement, parce que je suis comme je suis. Nous sommes dans une culture de l’identité et de l’ego : « Devenir soi-même », « être authentique », « savoir ce que l’on veut » sont des slogans populaires. Tout le monde est le PDG de sa propre Société Anonyme « MOI ». Il faut savoir qui on est, ce qui doit s’exprimer dans une forme figé, un profile, une identité, une authenticité. Des concepts apparemment profonds et intéressants et qui peuvent être à l’origine d’une combativité autobiographique.

Sartre parlait, dans ce contexte, de mauvaise foi. En effet, personne ne sait qui il est. Tout ce qu’on peut dire ou croire à propos de soi-même, n’est qu’une pensée, et nous ne sommes tout de même pas une pensée ! Il faut s’inventer ou se réinventer à chaque moment. La vie est un processus créatif et l’homme est le processus créatif par excellence. Il faut décider à chaque instant qui on veut être au lieu de s’accrocher à l’image de qui on croit être. Sartre disait, à ce propos, qu’on est condamné à être libre. Si on prétend ne pas être libre, on se rabaisse au stade d’un animal ou d’une chose qui n’a aucune liberté mais est complètement déterminé par son entourage ou par des processus physiques.

Nietzsche parlait du piège ontologique. Les autres, en particulier la famille et l’entourage, vous donnent une identité à laquelle vous allez croire vous-même et qui crée des attentes auxquelles on croit devoir répondre. Nietzsche n’en croyait rien. Il voulait libérer l’homme de ses formes et repères immuables. Il voulait l’ouvrir au flux cosmique et le sensibiliser au mouvement permanent. L’homme est l’être indéterminé. On est en vie parce que l’on est

continuellement en mouvement. L’identité, chez Nietzsche, est liée à la transformation. Nous ne pouvons vivre la vie qu’en la lâchant perpétuellement et en se réinventant en permanence.

Bien que nous ne sachions pas qui nous sommes vraiment, nous ne pouvons pourtant pas dire que nous ne serions pas nous-mêmes. Pourtant les gens disent souvent ne pas être euxmêmes. Dire qu’on n’est pas soi-même, est comme le fameux paradoxe d’Épiménide de Knossos, qui disait que tous les Crétois sont des menteurs. Mais puisqu’il était Crétois luimême, c’était un mensonge, donc ce n’était pas vrai. Mais si son propos n’est pas vrai, cela signifie que ce qu’il disait était précisément la vérité, par conséquent… Il s’en suit un tourbillon mental dont on ne sort plus ! En effet, si on n’était pas soi-même, qui, alors, pourrait décider que ce qu’on pourrait découvrir est bel et bien soi-même ? La situation devient tout à fait paradoxale.

En fin de compte, le « moi » parait être une idée, un concept, dont l’existence ne peut pas être validée, ni scientifiquement, ni philosophiquement. Cela vaut aussi pour d’autres concepts comme l’amour, la justice, la liberté, l’enfant en nous ou l’âme. On peut en discuter sans fin et, comme on l’a vue, s’y enliser. La meilleure solution pratique semble être de traiter le concept « moi » comme on le fait avec beaucoup d’autres concepts : c'est-à-dire les considérer comme des concepts pratiques et utiles pour vivre la vie de tous les jours et avoir une compréhension de la vie sans trop s’y attacher. Certains schémas de pensées peuvent être attribués à « l’enfant en nous », comme certaines expériences « supérieures » peuvent être attribuées à « l’âme en nous ». Si au supermarché nous devons faire un choix, nous faisons comme s’il y avait un « je » qui fait ce choix. Si nous voulons condamner quelqu’un pour un crime, nous faisons comme si le libre arbitre et le « je » existent. Il ne semble simplement pas y avoir une autre option. Mais nous pouvons essayer de clarifier nos concepts, par exemple en éliminant graduellement du « je » tout ce qui n’est pas « je ».

Mais pour quelqu’un qui a adopté une identité de souffrance et de victime, il peut paraître difficile de lâcher cette identité. En effet, la souffrance confère un certain héroïsme et fait que l’on reçoit une attention particulière. Pourtant, notre seule identité, c’est le changement. Si l’on veut une vie meilleure, on va devoir lâcher la vie d’avant. Le bonheur n’est pas de trouver ou d’atteindre une identité, elle est dans le processus de la transformation. L’homme est toujours en route et en train de créer sa propre réalité, son propre « narratif ». Héraclite disait qu’on ne peut pas se baigner deux fois dans la même rivière et le Bouddha disait que tout est changement. Le Tao aussi est un courant, un changement permanent.

L’art de vivre Personne ne sait qui il est. Personne ne sait ce que signifie l’idée du « je ». Le « je » est une illusion !

Pourtant, je suis moi-même à chaque instant. Impossible de faire autrement !

La question n’est pas qui on est, mais qui on veut être dorénavant ?

Le piège : « Est-ce que je suis bien normal? » Seul un homme médiocre, est toujours à son meilleur.

W. SOMERSET MAUGHAM (1874-1965)

Beaucoup d’études prétendent dresser une carte du comportement humain. Ce que ces cartes montrent, est en réalité l’homme moyen, c'est-à-dire, une fiction statistique, une abstraction qui n’existe pas. Cela résulte en une dictature de la normalité, une normopathie.

Ainsi, les gens vont se disqualifier eux-mêmes et se condamner quand ils ne répondent pas à ces normes, ce qui est une manière de dire « non » à soi-même.

Il n’y a pas de science de l’être humain qui permettrait de dire pourquoi l’être humain se comporte comme il le fait ou comment il devrait se comporter. La question, dès lors, ne doit pas être : « Suis-je bien normal ? » Ce serait une question sociologique, statistique. La question devrait être : « Comment et qui veux-je être dans ces circonstances ? Quelles sont mes valeurs et comment puis-je les réaliser dans ces circonstances ? » La question n’est pas si jouer du violon est bien normal, ce que manifestement n’est pas le cas puisque la plupart des gens n’en joue pas. La question est si jouer du violon est une compétence, une qualité que vous voulez acquérir dans votre vie.

Le piège de la normalité, est proche du piège de la maladie et prend sa place dans le piège de la pensée linéaire, causale. Si vous croyez ou si l’on vous fait croire que vous n’êtes pas normal, que vous avez une maladie, vous pouvez commencer à chercher la cause ou le coupable. En plus, vous êtes assuré de recevoir de la sympathie et de l’aide, car qui n’aiderait pas quelqu’un de malade ?

L’art de vivre La question n’est pas de savoir si vous êtes normal.

La question est de savoir qui vous voulez être dorénavant.

Le piège de l’expérience

Si je regarde autour de moi, je ne vois aucune faute que je n’aurais pas pu commettre moi-même.

J.W. VON GOETHE (1749-1832)

- « J’ai compris, je ne me laisserai plus rouler dans la farine ! » - « Tous les hommes/femmes sont les mêmes et ne veulent que… »

Ce que les gens appellent l’expérience, n’est souvent que des conclusions et des généralisations autobiographiques à propos de certains évènements. En effet, chaque expérience est subjective et sélective. Sur la base d’un très petit nombre d’observations très imparfaites, on arrive souvent à des conclusions d’ordre général concernant les hommes ou la vie. Ce sont des schémas simplistes qui répondent à notre besoin de clarté et de prévisibilité.

Tout comme les convictions à propos de sa propre identité, des conclusions à propos de l’expérience, la soi-disant « expertise expérientielle », peut faire preuve d’un entêtement autobiographique.

Quelqu’un qui a été mordu par un chien peut, pour le restant de sa vie, garder une peur des chiens. Quelqu’un qui a vécu un malaise dans un avion, peut, pour le restant de sa vie, garder une peur des avions. Une personne qui a été malmené par un homme, peut pour le restant de la vie garder une peur des hommes.

C’est le piège de l’expérience. L’expérience est précieuse dans la nature. En effet, dans la nature, où l’homme est né, les choses sont souvent semblables et prévisibles. Si vous avez été pourchassé par un ours ou si vous avez été mordu par un serpent, il est prudent d’assumer que tous les ours peuvent vous pourchasser et que tous les serpents peuvent vous mordre. Ces formes de généralisations favorisent la survie dans la nature. Mais c’est beaucoup moins le cas en société humaine parce que chaque être humain est, en principe, unique. En plus, l’expérience n’éclaire que le passé, pas le présent ou le futur. Mais si on regarde le futur avec les yeux du passé, il y a beaucoup de chances que le futur ressemblera effectivement au passé. Les émotions ou les intuitions peuvent être des sources d’information précieuses, mais ne peuvent pas simplement être considérés comme des préceptes de vérités. Ceci vaut, d’ailleurs, également pour des cognitions dites « rationnelles » car même la science s’est souvent trompée.

L’art de vivre Apprenez à penser plus raisonnablement !

Est-il bien vrai que tous les chiens sont dangereux ? Est-il vrai que tous les hommes sont des violeurs ? Sur quel nombre d’expériences, cette conviction est-elle basée ?

Se baser sur l’expérience, c’est admettre que le passé jette son ombre sur le présent et sur le futur.

Lao Tse (604-507 av. J-C) disait : « L’expérience est comme une lanterne qu’on porte dans le dos : elle n’éclaire que le chemin parcouru. » Pour Heidegger, une vie authentique, est une vie qui ne se laisse pas guider par le passé mais qui s’oriente sur le futur.

Formes de la souffrance

Le rôle de la victime Se considérer soi-même comme bon et l’autre comme mauvais est l’un des principaux schémas de pensée de l’ego.

ECKHART TOLLE

Plus un homme est bon, plus il lui est difficile de penser que les autres sont mauvais.

CICERON (106 – 43 av. J-C.) Plus ton ego est fort, plus il est probable que tu penses que les autres sont la première cause des problèmes dans la vie.

ECKHART TOLLE

On n’est victime qu’une seule fois , ensuite on est volontaire.

NOMI JUDD (1946 - )

Pour tout ce qui arrive aux gens sans qu’ils l’aient demandé expressément, on parle très facilement de victime. On entend très souvent : « Je n’ai pas demandé cela… Je ne l’ai pas mérité… Ce n’est pas juste… ». Le rôle de la victime est très souvent adopté et est socialement souvent considéré comme « normal ». Cela s’explique en partie parce que ce rôle est biologiquement préprogrammé et est par conséquent très intuitif et même instinctif. En effet, on peut l’observer chez les enfants en bas âge comme chez les animaux. La scène de l’enfant frustré qui se jette par terre et qui hurle parce qu’il n’obtient pas ce qu’il veut, comme le font les jeunes singes qui ne sont plus allaités par leur mère, est bien connu de tous. Si l’enfant en agissant ainsi reçoit de l’attention, il va reproduire ce comportement pour obtenir de plus en plus d’attention. Être victime est, en fait, une relation de « non », une logique qui est entretenu par la récompense. En effet, le statut de « victime » confère immédiatement une certaine identité

et donne plusieurs « droits ». Ainsi, par crainte de porter atteinte à leurs « droits », les juges tiennent de plus en plus souvent compte des victimes. Ainsi les victimes acquièrent un pouvoir de jugement, notamment à propos de la question de la sincérité du repentir et à propos de la lourdeur de la sentence qui peut ou non donner « satisfaction » à la « victime ».

En effet, la « victime » a droit à ses sentiments de « vengeance », communément dénommés sentiments de « justice ». Les sentiments de vengeance sont dus à l’esprit narcissique de l’enfant en nous qui considère que seul ce qui lui donne satisfaction est acceptable. C’est ce que Robert Ornstein appelle la pensée du vieux cerveau, les vieux schémas de pensée (« old mind thinking »). D’un adulte, par contre, on pourrait s’attendre à un comportement moins instinctif, plus réfléchi, témoin de sagesse. C’est ce que Ornstein appelle la pensée du nouveau cerveau, les nouveaux schémas de pensée (« new mind thinking »), qui ne sont malheureusement pas spontanés ni intuitifs mais qui demandent un plus grand effort de réflexion et de conscience.121 L’usage fréquent de la qualification de victime donne lieu à des situations absurdes. Quand les habitants de certaines régions, il y a quelques années, avaient à faire face à des pluies torrentielles et à des inondations, les médias parlaient tout de suite et avec beaucoup de facilité de « victimes ». Si, dans des cas pareils, on est victime de quelque chose, c’est bien du pouvoir hypnotique de ce mot exagéré. La seule personnalité publique à utiliser un autre langage, était le premier ministre de l’époque, qui parlait des « personnes concernées ». Voilà une description beaucoup moins chargée émotionnellement de ces personnes qui, en fin de compte, avaient simplement à vivre avec ce phénomène naturel. Des phénomènes naturels ne sont pas des actions hostiles et ne sont pas une atteinte aux personnes concernées. Ils font partie de la vie. Mais parler de « personnes concernées » demande du courage car les « victimes » exigent de la reconnaissance. Refuser de qualifier les personnes concernées comme des « victimes », risque d’être fortement désapprouvé et expose à des accusations d’insensibilité et même d’indifférence. A une conférence de presse dans le cadre de l’abus d’enfants dans l’église belge, le président de la commission d’instruction, le professeur Peter

Adriaenssens, proposait de ne plus utiliser le terme « victime » parce que « être victime » est toujours dans le moment même. Il proposait, dès lors, de remplacer le terme « victime » par le terme « personne ayant un passé de… ». En effet, en utiliser le terme « victime », les gens concernées sont, avec les meilleures intentions, maintenus dans une position de victime par un entourage qui a peur d’être jugé comme insensible ou indifférent. Comme des parents qui,

121

Robert Ornstein. New World, New Mind. New York: Simon and Shuster, 1989.

avec les meilleures intentions, maintiennent leurs enfants dans le rôle d’enfant, par peur d’être vus comme de « mauvais parents ». Ainsi la société devient de plus en plus puérile et narcissique.

On est victime tant qu’on se dit victime. L’expérience de la victimisation est, comme toute expérience, créée par l’utilisation de ces mots, de façon consciente ou automatique, à haute voix ou en pensée. En fin de compte on n’est « victime » que du fait qu’on est né à un certain endroit à un certain moment. Récemment les médias rapportaient qu’une certaine marque de voitures (chères) avaient dû rappeler quelques-uns de leurs modèles pour vérification. Le journaliste parlait des « victimes ». Qui était alors victime de quoi ?

Est-ce que Nelson Mandela était une victime ? Il a passé 27 ans en prison, ce qu’il n’a certainement pas demandé. Mais quiconque l’a vue quand, ce jour mémorable, il quittait la prison, presque en dansant, n’avait pas l’impression de regarder une victime.

Le rôle de la victime est souvent invoqué dans le contexte d’une « perte ». On oublie trop souvent que tout ce que l’on peut « perdre », a d’abord dû être reçu comme un cadeau. On ne peut perdre que ce qu’on n’a jamais vraiment possédé. Nous n’avons aucun « droit » à la vie, ni à celle de nous-même, ni à celle des autres. On ne peut perdre que l’illusion que quelque chose nous appartenait.

Ce que l’on possède vraiment, on ne peut jamais le perdre. Ainsi, on ne peut pas perdre sa dignité, sa sagesse, son amour, c'est-à-dire sa capacité à dire « oui » à la vie. On ne peut pas non plus se perdre soi-même. Au contraire : en se perdant on se découvre justement. En effet, comme on l’a vu plus haut, le « je » est ce qui reste quand le « non-je » a disparu.

Chaque « perte » nous révèle qui on est vraiment.

On ne peut jamais se perdre.

Le « je » est précisément ce qui reste quand tout le « non-je » a disparu.

Quand après un évènement malheureux, un traumatisme, les gens reçoivent d’une personne d’autorité le « diagnostic » qu’ils sont « traumatisés », qu’ils sont porteurs de « plaies » ou de « cicatrices » qui mettront longtemps à « guérir » ou qu’ils sont « borderline », il s’agit d’une

forme d’agression verbale qui dévalorise et invalide les personnes concernées et les condamne presque à une carrière de victime.

Ainsi, les gens sont souvent « victimisés » deux fois : une première fois par les faits euxmêmes, et une deuxième fois par l'étiquette qu’ils se donnent ou qu’ils reçoivent des autres.

En plus, l’impression est créée que « victime » est une caractéristique personnelle bien déterminée et que toutes les « victimes » sont porteurs de caractéristiques communes et de besoins communs. C’est ignorer les caractéristiques uniques de chaque personne. Ce n’est certainement pas une bonne manière de créer une qualité de vie. Même une « victime » est en premier lieu un être humain et non pas le produit d’un évènement. Ceci est amplement démontré dans les livres de Boris Cyrulnik, un des rares auteurs à parler d’expériences traumatisantes dans un langage non traumatisant.122 En réalité on ne peut pas être victime d’évènements du passé. En effet, toute souffrance est dans le présent. Les évènements du passé ne sont plus là et ne peuvent plus faire souffrir.

Les seules « plaies » ou « blessures » sont des souvenirs et la seule souffrance est la réaction à ces souvenirs, qui est toujours dans le présent. S’il y a souffrance, il s’agit d’une opposition, un « non » à ces souvenirs. La solution n’est donc pas d’essayer de ne plus penser au passé.

La solution est d’y penser d’une manière qui permet de dire « oui » au présent. Cela ne signifie pas qu’il faut approuver le passé, cela signifie seulement qu’on accepte que certains évènements se sont produits. Ils deviennent comme des images du passé qu’on peut apprendre à regarder sans émotion.

- Mais je sens quand-même que la blessure est toujours là ?

- Vous ne pouvez pas la sentir parce qu’une « blessure » est une idée, une image, pas une réalité.

- Mais je ressens quand-même la douleur du passé !

- Quand ressentez-vous cette douleur ?

- Eh bien, chaque fois que j’y pense !

- Exactement, quand vous y pensez ! Et que sentez-vous alors ?

- Que je ne le veux pas, que je n’avais pas mérité ça, que c’était tellement injuste !

- Précisément : c’est ça la douleur ! Vous ne sentez pas une plaie, vous sentez la douleur qui fait suite à votre opposition à certains souvenirs. Votre douleur est dans le présent et n’a plus rien à voir avec le passé.

- Mais, alors, est-ce que je dois approuver ce qui s’est passé ?

122

Boris Cyrulnik. Un Merveilleux Malheur. Paris: Odile Jacob, 1999. Zie ook de andere boeken van deze auteur.

- Pas du tout, il faut juste accepter qu’il s’est passé.

- Mais je ne peux quand-même pas accepter cela !

- Si, vous le pouvez. En réalité vous n’avez même pas le choix ! Seulement vous essayez de le repousser, et c’est ça précisément votre douleur. Pensez-y très consciemment, dans le calme, sans jugement, simplement comme un endroit où vous avez été. Acceptez que vous y avez été.

- J’essaye de le voir comme vous dites.

- Très bien. Et pensez alors que vous n’y êtes plus. Que maintenant vous êtes ici et que le passé n’existe plus.

- C’est ça, vivre dans le moment présent ?

- Oui ! Et alors, vous ressentez quoi ?

- Cela me rend plus calme. Le passé y est toujours, mais il a moins d’effet sur moi.

- Le passé sera toujours là. Personne ne peut l’oublier ou l’effacer. Mais ce passé n’a plus de pouvoir sur le présent. Le présent t’appartient. Y a-t-il une raison qui vous empêche de vous sentir bien en ce moment ?

- Non, il n’y pas de raison.

- Donc vous pouvez vous sentir bien maintenant.

- Oui, mais comment puis-je empêcher que ces idées me reviennent ?

- Ça, vous ne pouvez pas l’empêcher. Vous pouvez simplement apprendre à les regarder chaque fois calmement comme une photo du passé, une photo qui, à chaque fois qu’on la regarde, se ternit un peu plus. En plus, si vous arrêtez d’essayer de repousser ces idées, elles vont d’elles-mêmes revenir moins souvent.

Boris Cyrulnik nous explique que, même pour les enfants, il n’y a aucun argument qui permet de croire qu’il y aurait des dégâts permanents (les prétendues « blessures »). Des enfants ont survécus les évènements les plus affreux et paraissent souvent avoir beaucoup plus de souplesse et de résilience que les adultes avec leurs schémas de pensées rigides. Mais les enfants sont tout à fait désemparés et donc « victimes » vis-à-vis des schémas de pensée et des conclusions à propos d’eux-mêmes et des autres qui leur sont suggérées par les adultes.

Cyrulnik parle dans ce contexte de « normopathes » qui décident pour les autres quelle est la signification des expériences, quel en est le « diagnostic » et quelles en seront les conséquences ultérieures. Ainsi, sous le prétexte de l’empathie et du soin pour le bien de l’autre (ainsi que, évidemment, par peur d’être considéré comme insensible ou indifférent) on emprisonne un individu dans le lit de Procuste d’un schéma de pensée invalidant et dans une qualité de vie fortement réduite. Fort heureusement et en dépit de toute « aide professionnelle », un individu peut, à tout moment décider de penser pour lui-même, de

changer ses schémas de pensée et de ne plus être l’otage ou la « victime » du passé. Et cela ne doit même pas prendre des années, comme il est illustré par quelques « victimes » bien connues. Les personnes concernées pourraient se rendre un vrai service en ne se considérant plus comme des « victimes ». L’expérience de ne plus être victime est, comme celle d’être victime, créée par la présence des mots concernés, à haute voix ou en pensée. On peut, à ce propos, lire par exemple le récit de Natascha Kampusch, la jeune autrichienne qui, en 1998, à l’âge de 10 ans, a été enlevée et a été séquestrée pendant 8 ans avant de pouvoir s’échapper.123 On peut, dès lors, plaider pour un usage plus prudent et plus judicieux de mots comme victime ou perte. On pourrait limiter cet usage aux personnes étant confronté à une hostilité consciente de la part de quelqu’un contre sa personne, par exemple des enfants abusés ou assassinés, les victimes d’une agression personnelle ou les victimes d’un génocide. Mais personne n’est victime de forces impersonnelles comme la force de la gravité quand on trébuche ou du climat quand il y a eu des pluies exceptionnelles.

La vie est loin d’être juste et est pleine d’injustices. C’est une réalité de la vie. Seul un enfant ne le sait pas ou ne peut pas « l’accepter ». C’est un état des choses inhérent à l’existence.

C’est une « souffrance » existentielle, comme dirait Lacan. Il n’est pas nécessaire d’en faire une souffrance personnelle, névrotique.

Imaginez-vous que vous marchez dans la rue et qu’un enfant s’approche de vous et vous donne un vilain coup de pied qui vous fait bien mal. Vous seriez probablement sérieusement dérangé, mais est-ce que vous allez donner à votre tour un bon coup de pied à l’enfant ?

Allez-vous exiger une punition ? Si vous réfléchissez un peu, vous comprenez que cet enfant agissait à partir d’une frustration qui n’avait rien à voir avec vous. C’est simplement ce que font les enfants en colère et malheureux : ils donnent des coups de pieds, aux gens comme aux meubles. Si vous rendiez ce coup de pied, vous feriez exactement la même chose et vous vous comporteriez comme un enfant en colère. Même si vous avez mal, vous allez plutôt essayer d’expliquer à cet enfant que ce comportement n’est pas acceptable.

On peut même aller un peu plus loin dans ce mode de penser. Imaginez que vous êtes avec votre enfant en train de vous promener tranquillement dans une forêt et que vous y vivez une expérience merveilleuse. Mais soudain, un coup de vent fait tomber un arbre qui tombe sur votre enfant. Votre enfant meurt. Contre qui votre colère va-t-elle se diriger ? Allez-vous

123

Natasha Kampusch. De diefstal van mijn jeugd. Amsterdam: De Boekerij, 2010.

porter plainte contre le vent ? Contre l’arbre ? Contre la nature ? L’univers ? Qui va répondre à votre question du « Pourquoi ? » et qui sera puni pour que vous puissiez « enfin commencer votre deuil » ?

Le seul pas qu’il convient de faire en plus, c’est d’apprendre à voir ceux qui vous font du mal comme des enfants frustrés, malheureux, qui ne connaissent pas d’autre manière de se défaire de leur colère et de leur mal-être. Si vous choisissez le rôle de la victime, vous vous comportez à votre tour comme un enfant frustré, malheureux.

Souvent la souffrance est due au fait que, par hasard, on se trouvait à un endroit où des forces inconnues et aveugles se sont produites et nous ont atteints. Les êtres humains aussi, se comportent souvent comme des forces aveugles. Pourquoi, pour votre souffrance, il y aurait-il une différence entre la force du vent ou le comportement d’un psychopathe ? Votre souffrance n’est-elle pas la même dans les deux cas ? Ils sont tous les deux « inacceptables ». Pourquoi, alors, l’un est-il quand-même plus facile à « accepter » que l’autre ? Et pourquoi enfin, une « punition » pourrait-elle alléger votre souffrance ?

L’art de vivre Vous êtes victime tant que vous vous considérer comme une victime. Tant que vous vous qualifier de victime, votre existence se rétrécit à l’identité de victime. Votre vie sera prise en otage par l’évènement ou par les auteurs de l’évènement.

Vous vous libérez du schéma de la victime en déclarant que vous n’êtes plus une victime, en redevenant le régisseur de votre vie, en ne permettant plus que votre vie soit réduite et prise en otage par l’évènement ou par son auteur. (Voir plus haut : le pardon, pour davantage d’idées.)

La vieille logique, le vieux schéma de penser, est une logique archaïque, narcissique, caractérisée par le doute et l’angoisse de ne pas être assez bien, par l’impuissance (« Je ne peux pas... , Je ne supporte pas que... , J’ai besoin de... ») et par la colère, le mécontentement, la déception et le mal-être parce que vous n’avez pas obtenu ce dont vous croyez avoir besoin. Cela mène à une vie de la peur de ne pas avoir assez en général et de manquer de reconnaissance, d’amour et de bonheur en particulier.

La nouvelle logique, le nouveau schéma de penser, est une logique de vie active, consciente, où tout et tout le monde est accepté (ce qui n’est pas la même chose qu’être « approuvé » !). Il ne s’agit pas d’une acceptation passive mais d’un accueil actif. C’est une attitude de compassion et d’amour. L’amour n’est pas l’admiration de ce qui est parfait, mais l’acceptation de ce qui est imparfait. Cela ne vaut pas uniquement pour l’acceptation des êtres humains imparfaits mais aussi pour l’acceptation de la vie imparfaite. L’homme n’est pas le juge suprême qui peut juger si la vie est juste ou non, si elle lui donne ce dont il a « droit », et si, par conséquent il peut l’accepter ou non. L’homme est plutôt un visiteur sur cette planète, un chercheur, un joueur que le hasard a invité à participer au jeu de la vie. Il est trop facile de participer joyeusement au jeu de la vie tant qu’on a reçu de bonnes cartes et de s’indigner quand on n’a pas reçu de bonnes cartes. Celui qui ne peut jouer qu’avec de

bonnes cartes, est un débutant. Un vrai joueur, un professionnel, prend plaisir au jeu et peut jouer avec toutes les cartes. Un artiste existentiel peut toujours faire de la vie une œuvre d’art.

La nouvelle logique mène à un pouvoir personnel parce que rien ou personne ne peut s’opposer au choix personnel pour l’amour, la sérénité, la dignité, la compassion et le bonheur. C’est une déclaration d’indépendance existentielle et d’autonomie émotionnelle. On découvre sa force morale le moment où on s’en sert, comme on découvre la force de ses muscles quand on les utilise. Tant qu’on ne le fait pas, on peut croire qu’on n’a pas de force.

On utilise sa force physique, sa puissance quand on est dans l’opposition et qu’on se débat.

Cela n’engendre que la guerre. On utilise sa force morale d’une façon positive et dirigée quand on fait du destin son compagnon, son ami. Quand on dit « oui » à la vie.

La nouvelle pensée est une attitude de bien-être personnel parce que ce bien-être n’est plus dépendant du comportement des autres ou des possessions. On se rend compte qu’on a tout le nécessaire pour être heureux ici et maintenant. On doit juste apprendre à accepter et à apprécier activement la vie ici et maintenant. C’est ce que la philosophie Zen nous enseigne : si vous mangez, mangez. Si vous dormez, dormez. Faites tout en pleine attention et évitez la distraction et la dispersion de la conscience. Et n’oubliez pas l’humour et l’ironie : « Faites tout comme si l’avenir de l’univers en dépendait, mais souriez en même temps parce que vous croyez que ce que vous faites puisse avoir la moindre importance ».

Le rôle du sauveur Si on fait quelque chose pour quelqu’un, il faut le faire pour la réponse que cela suscite en nous, pas pour la réponse qu’on espère susciter en l’autre.

Et la réponse en nous doit être une vraie expérience de qui on veut être.

Sinon il ne faut pas le faire.

NEALE DONALD WALSCH

Se mettre, dans toute circonstance, à la première place engendre le plus haut bien pour tout le monde si l’idée derrière chaque acte est que le meilleur qu’on puisse faire pour soi-même, est ce qui est le plus grand bien pour les autres.

NEALE DONALD WALSCH

Ce que nous pensons donner aux autres (l’angoisse, la colère, l’amour…) on le donne en vérité à nous-mêmes.

MARIANNE WILLIAMSON (1952 - )

Dès que tu rends quelqu’un responsable de ton malheur, la clé de ton bonheur n’est plus entre tes mains.

ISAAC SHAPIRO (1950 - )

Souvent, après un événement difficile, on cherche une nouvelle valeur dans la vie. On ne veut plus vivre une vie futile. Souvent on veut se concentrer sur l’aide aux autres. On ne veut plus exister que pour les autres.

Celui qui fait le meilleur pour les autres, fait le meilleur pour soi-même.

Bien que ce soit une bonne évolution en soi, cet altruisme peut quand-même aussi être un piège. En effet, cet altruisme cache souvent une forme subtile d’égoïsme. Celui qui a besoin de l’autre pour être un sauveur et se sentir mieux, a un propre agenda et est motivé par le manque.

Une aide réelle est une tâche difficile et doit s’orienter sur l’acquisition de l’autonomie et de la responsabilité de la personne aidée. De même qu’une vrai parentalité doit avoir comme finalité l’autonomie des enfants et de ce fait rendre les parents superflus. Bien qu’ils restent accessibles, ils ne sont plus indispensables, comme un bon conseiller doit se rendre superflu.

Ceci sera difficile pour des aidants forcenés qui ont cette obsession de leur rôle de sauveur pour leur propre équilibre psychique et leur bien-être. Ce sont les aidants qui peuvent finir dans des états de frustration, de stress et même de burn-out, quand leurs efforts n’aboutissent pas.

Cela ne signifie pas que la personne aidé ne pourra pas en première instance en bénéficier.

Mais chaque relation d’aide donne aussi un message implicite : « Je vais vous aider parce que je vois que vous n’en êtes pas capable. » Ceci est un message qui enlève à l’autre son pouvoir, le dévalorise et l’invalide. Si l’aidant ne peut pas lâcher l’aidé, ce dernier va tôt ou tard se rebeller. Il va vivre l’aide comme infantilisant et de ce fait des frictions et de l’irritation se produiront. Finalement les sauveurs (ou parents) bien intentionnés n’auront après des années d’efforts et de bonnes intentions, pas de remerciements mais un retour de manivelle.

Cela peut mener, chez les soignants, à terme à un épuisement (ou burn-out), parce qu’ils ont tellement donné et tellement peu reçu en retour. Alors tout devient clair, le diable sort de sa boite : ils avaient donné pour recevoir. Ils avaient un agenda caché. Le soignant tombe alors de son rôle de sauveur pour jouer le rôle de victime.

C’est ce changement de rôle, cette danse des chaises, qui révèle de la façon la plus claire l’agenda secret. Le même schéma se retrouve dans beaucoup de relations de couple et dans beaucoup de relations entre des parents de bonne volonté et leurs enfants.

L’art de vivre Demandez-vous si vous aidez par nécessité, par manque existentiel ou par plénitude existentielle ?

Aidez-vous sur la base d’un état de mal-être ou de bien-être ?

Voulez-vous aider l’autre ou voulez-vous vous aider vous-même ?

Il n’y a que vous qui pouvez répondre à ces questions !

Le rôle du persécuteur Tant que vous vous battez contre quelque chose, vous y êtes attachée.

Aussi longtemps que vous vous battez, vous lui donnez un pouvoir.

Le pouvoir que vous donnez est proportionnel à la force que vous utilisez pour y résister.

ANTHONY DE MELLO (1931-1987)

Ce que nous combattons nous définit aussi clairement que ce pour quoi nous nous engageons.

ANONYME

« Je ne veux que de la justice ! » Derrière ce crie se cache beaucoup de souffrance. Beaucoup d’impliqués qui ont eu à faire avec l’injustice dans le passé, pensent en effet, en partie sous l’influence du discours social, que les coupables doivent d’abord être punis avant qu’on puisse commencer un processus de deuil.

Dans ses actions l’auteur montre qui il est.

Dans notre réaction nous montrons qui nous sommes.

La colère des personnes ayant vécues des évènements dramatiques, comme, dans certains cas, la colère du peuple, est de nos jours canalisée via les médias et les réseaux sociaux tels que Facebook. De ce fait une sorte de culture moderne de vengeance et de lynchage est née par laquelle les auteurs doivent reconnaître ouvertement (dans les médias ou dans un procès) leur faute et doivent être punis, pendant que les dupés, les abusés et le public scrutent (via des lettres de lecteurs et les réseaux sociaux) les évènements et jugent si l’auteur de l’acte est bien suffisamment puni et s’il a assez souffert et si les dupés ont bien eu satisfaction. Bien sûr que la « punition » ne suffit jamais. En effet, quelle punition pourrait être satisfaisante ? Un acte, ayant causé une souffrance, ne pourra jamais être défait par la souffrance de son auteur.

Dans un état de droit la sanction, la peine des prévenus est une affaire de la justice et non des parties civiles. Les personnes ayant été confrontées à de l’injustice, doivent en premier lieu rétablir une qualité de vie. Elles doivent prendre l’événement comme une possibilité d’améliorer leurs compétences de vie, comme une tempête est une possibilité d’améliorer ses compétences de navigation. Elles doivent s’arrêter de donner aux évènements ou aux acteurs des évènements un pouvoir sur leur vie. Ils doivent reprendre pouvoir sur leur propre bienêtre et ne plus se laisser prendre en otage par le passé.

Des recherches montrent, d’ailleurs, que les « victimes » ne se sentent finalement pas vraiment mieux lorsque le prétendu criminel est arrêté et que justice a été faite. Arrêter et punir l’auteur d’un acte, tout comme obtenir « satisfaction », ne garantit qu’une satisfaction

de courte durée. Cela n’a pas beaucoup à voir avec un vrai deuil. Faire un deuil signifie que la personne concernée doit de toute manière apprendre à vivre dans le monde tel qu’il est maintenant et accepter des faits qui ne peuvent pas être défaits. Il est, pour cette personne, beaucoup plus important et thérapeutique d’apprendre à se défaire de la haine et de la négativité, que de s’accrocher à la punition de l’auteur du préjudice. (Voir ce qui est écrit plus haut sur le pardon).

L’avocat pénal Belge Jef Vermassen expliquait dans une interview que la victime d’un crime ne peut se libérer de l’auteur du crime qu’en mettant de côté ses sentiments de vengeance.

En outre, dans beaucoup de cas, il n’y a pas d’auteur qu’on peut incriminer (qui serait, par exemple, responsable d’un cancer ou d’une catastrophe naturelle ?) Le fait de trouver un coupable ne peut en rien rétablir les certitudes et la confiance ébranlées. La confiance dans la vie a reçu un coup et ne peut pas être récupérée en incriminant un coupable. Il est, plutôt, nécessaire de réinventer une nouvelle forme de confiance existentielle.

L’art de vivre Votre bien-être ne peut et ne doit pas dépendre de la punition d’un coupable.

Ce n’est pas votre mission de juger les autres.

Inventez une nouvelle forme de confiance en vous. Comment l’événement difficile a fait de vous une personne plus adulte, plus sage, ayant plus de compassion ? Peut-être qu’avec votre expérience, vous pouvez aider d’autres personnes qui traversent une épreuve similaire ?

Comment est-ce que la société pourrait en devenir meilleure ?

Stratégies d’évitement « J’ai quand-même droit à… » De plus en plus souvent les gens trouvent qu’après un événement difficile, ils sont « victimes » et qu’ils ont « droit » à une reconnaissance, une assistance, un accueil, un accompagnement, une compensation.

Dans la société moderne de consommation il semble qu’on a acquis l’idée que l’on doit pouvoir choisir et échanger sa vie, comme on peut choisir sa voiture et l’échanger si elle ne plait plus. On semble de plus en plus croire qu’on a quand-même un « droit » à vie une aussi « bonne » ou à un corps aussi « joli » que celui du voisin ou de la voisine, comme les autres.

Le credo actuel semble être : « Si je ne me sens pas bien, c’est que j’ai besoin de quelque chose. Si j’ai besoin de quelque chose, j’y ai droit. Si j’y ai droit, quelqu’un (l’état, les parents, le conjoint, un groupe d’entraide…) doit me le donner. Si personne ne me le donne, je vais me pourvoir en justice. » Cette attitude mène à un nombre croissant de litiges, de conflits, de procès et de procédures de médiation.

Cette attitude d’arrogance (le « entitlement » en Anglais), dans le sens de s’arroger des droits, revient évidemment à une stratégie de déresponsabilisation et mène à une attitude

d’impuissance. Au lieu de s’appliquer à intégrer le problème et le résoudre, on se tourne de plus en plus vers l’État et les autres pour obtenir de l’aide.

En la matière, il est particulier notable que la constitution américaine ne parle pas de droit au bien-être, mais de droit à la recherche du bien-être (« the pursuit of happiness »).

L’Art de vivre On ne peut pas trouver le bien-être en exigeant des droits. Cela peut vous donner une certaine satisfaction, mais cela ne peut pas faire de vous un homme heureux. La souffrance d’une autre personne ne peut pas soulager votre propre souffrance.

Le bien-être est le choix d’une attitude interne et ça on ne peut le faire que pour soi-même.

« Je ne pourrai être heureux que lorsque tous mes problèmes seront résolus ! » Souvent nous entendons dire: « Je dois d’abord faire ou accomplir ceci ou cela…, et après je serai heureux. » Si nous admettons qu’être heureux est une compétence personnelle, pourquoi alors croirionsnous que quelqu’un qui n’a pas cette compétence maintenant, l’aurait soudainement plus tard quand certains problèmes auront disparus ?

Rien n’est moins vrai que cette conviction que vous ne pouvez être heureux que quand tous les problèmes seront résolus. La présence de problèmes n’empêche pas qu’on peut choisir d’être heureux. Au contraire, le choix d’être heureux nous met dans le meilleur état d’esprit pour résoudre les problèmes, aussi bien de nature physique que relationnelle, professionnelle ou sociale. Quand on est dans une attitude de bien-être, on peut résoudre les problèmes sans gaspiller son énergie à des formes de résistance ou de résistance contre la résistance.

Etre heureux est possible ici et maintenant sans qu’on ait besoin de trouver ou d’accomplir quoi que ce soit au préalable. Le bonheur n’est pas conditionnel.

Tous les problèmes ne seront jamais résolus. L’équilibre et la tranquillité sont des illusions. La vie est constamment en déséquilibre et posera toujours de nouveaux problèmes. Etre heureux n’est pas le résultat de la résolution de tous les problèmes, mais de l’accueil les défis avec élégance et dignité.

L’art de vivre Le bien-être ne peut pas dépendre de la « résolution » de tous les problèmes. Le bonheur n’est pas circonstanciel.

Le bien-être suppose la confiance sereine que nous pourrons faire face à tous les problèmes avec dignité et élégance.

Ce choix ne peut venir que de vous.

« Mais n’est-ce pas vouloir tout justifier ? N’est-ce pas de la naïveté ?

N’est-ce pas de la faiblesse ? » Souvent la question est posée si de cette manière on n’est pas en train d’embellir ce qui est laid.

A celui qui pose cette question, on peut rétorquer s’il n’est pas en train d’enlaidir ce qui est beau.

Abandonner la résistance ne signifie pas simplement vouloir tout justifier. Cela ne signifie pas non plus qu’on se sentirait mieux parce qu’on approuverait l’inacceptable. Cela signifie seulement refuser de se rendre encore plus malheureux en continuant de vivre dans une logique de « non », parce que cela ne change strictement rien aux faits. Ajouter notre propre souffrance à la souffrance dans le monde, n’apporte pas le moindre bénéfice à quiconque.

Nous ne pouvons faire le bien qu’en ajoutant quelque chose de bien. C’est bien ça l’amour.

Cela signifie donc d’arrêter de se battre contre quelque chose et de commencer à s’investir pour quelque chose et donc de le promouvoir. Quand on est contre la guerre, on est toujours en guerre. Il est mieux de promouvoir la paix. Ce n’est certainement pas une position de faiblesse, mais une position de force parce que c’est une attitude qui ne dépend de rien ou de personne et dont les autres ou les circonstances peuvent bénéficier. Si vous allumez une lumière pour vous-même, vous ne pouvez éviter que les autres en soient également éclairés.

L’art de vivre Observez contre quoi vous vous débattez. Ce sont toutes des sources potentielles d’amertume, de frustration et d’autres formes de déplaisir.

Essayez de remplacer ces points par quelque chose dont vous êtes pour.

Si vous êtes contre la guerre, vous pouvez essayer d’être pour la paix. Et dans cette hypothèse, que feriez-vous ? Comment est-ce que cela influencera votre état intérieur ? Quel effet est-ce que cela aura sur le monde autour de vous ?

L’addiction : l’art des excuses Rien au monde ne peut empêcher un homme ayant la bonne attitude mentale d’atteindre son objectif.

Rien au monde ne peut aider un homme n’ayant pas la bonne attitude mentale.

THOMAS JEFFERSON (1743-1826)

Celui qui veut vraiment faire quelque chose, trouvera toujours un moyen ; celui qui ne veut pas faire quelque chose, trouvera toujours une excuse.

CONSTANCE BAKER MOTLEY (1921-2005)

Une addiction est une relation, jugée ou vécue comme problématique, avec une substance ou une activité. Le terme « addiction » est cependant un terme purement descriptif pour une série de comportements et ne dit rien sur l’origine de ces comportements.

Les personnes ayant un comportement addictif, le vivent comme s’ils n’avaient pas de liberté et pas de choix. Comme il l’a été écrit avant, Sartre qualifiait cette façon de penser « la mauvaise foi », c'est-à-dire se comporter comme si l’on n’était pas responsable de son propre comportement. En effet, dire qu’on ne peut pas arrêter de boire ou de fumer parce qu’on a une addiction, est une manière de présenter certains choix comme une maladie qu’on ne peut pas maîtriser. C’est comme dire qu’on n’a pas d’argent parce qu’on est pauvre. Après tout, cela n’explique toujours pas les choix que ces personnes ont faits et qui ont contribués à leur pauvreté. (Un raisonnement similaire vaut pour la dépression, cf. supra.) Ce n’est pourtant pas « l’addiction » mais bien sa propre main qui porte chaque cigarette ou chaque verre vers la bouche. Ce n’est pas l’addiction qui a pris le contrôle des muscles du bras et de la main. En plus, c’est sa propre volonté qui pilote la main et pas une maladie ou une instance mystérieuse qui s’appellerait « addiction ».

C’est toujours sa propre main qui amène chaque cigarette et chaque verre à la bouche.

Socrate disait: « Un vrai savoir mène à une action. Un savoir qui ne mène pas à une action n’est pas un vrai savoir mais une information. » Si par exemple quelqu’un déclare qu’il voudrait bien s’arrêter de fumer mais qu’il n’y arrive pas, ce n’est pas à cause du fait que son corps ou ses émotions « vont à l’encontre » ou « se rebellent » ou parce qu’il serait « victime » d’une maladie bizarre, appelée « addiction », mais bien parce que dans sa conscience il y a un autre savoir qui donne d’autres messages : par exemple « j’ai besoin de fumer pour me donner une attitude ou pour gérer mon stress ». Ceci est alors le vrai « savoir », souvent inconscient, qui, lui, pilote le comportement.

Tout ce qu’on fait habituellement devient une habitude. Le philosophe américain William James comprenait que notre faculté de créer des habitudes nous donne souvent un avantage important sous la forme d’une économie de réflexion, d’énergie et de temps. Puisque notre pilote automatique peut exécuter une série d’opérations de façon automatique et sans réflexion, nous pouvons nous concentrer sur d’autres choses plus importantes. Quand nous avons appris à jouer du piano suffisamment bien pour que les doigts aillent automatiquement vers les bonnes touches, alors nous pouvons nous concentrer sur l’émotion et l’interprétation.

Nous pouvons conduire une voiture et en même temps penser aux entretiens futurs. Mais il se peut aussi que nous arrivions, par manque de réflexion, à une autre destination que celle qu’on s’était fixé au départ.

Pourtant, ne pas faire quelque chose est toujours plus simple et demande moins de compétences que de le faire. On doit apprendre à fumer, tandis que ne pas fumer ne requiert aucune compétence spéciale. Pourquoi, alors, arrêter le tabagisme, l’alcoolisme ou d’autres addictions semble si difficile ? Il est tout de même incompréhensible et surprenant que des personnes qui sont capables de piloter des machines complexes et de gigantesques avions et bateaux, ne seraient pas capables de diriger leur propre comportement. Ces comportements sont souvent « expliqués » en se référant à une addiction qui serait une maladie dont on souffrirait. Pourtant il s’agit toujours du comportement d’une personne, pas d’une conséquence automatique et inévitable d’une maladie.

La consommation de certaines substances est l’expression de la recherche universelle du plaisir. La quête du plaisir et d’expériences agréables est une donnée humaine universelle. Dans toutes les cultures et de tous les temps l’être humain a cherché et trouvé des moyens (drogues) pour susciter facilement et rapidement des expériences agréables ou d’atténuer des expériences désagréables. Les gens ont du mal à abandonner de tels comportements, parce que le plaisir a une emprise tellement forte sur nous, même s’il s’agit d’un plaisir négatif qui consiste à soulager un état de stress ou de déplaisir dû aux circonstances de la vie.

Dans cette optique, la prétendue « lutte contre les drogues » est une entreprise désespérée.124 Les gens sont simplement toujours à la recherche de stimulants, particulièrement dans notre époque contemporaine, portée sur le plaisir facile. La seule différence est qu’il y a des stimulants permis et non-permis, des stimulants prestigieux pour les gens aisés (bijoux, objets d’art..) et des stimulants banaux pour les gens moins aisés (l’alcool, le tabac…).

Précisons que dans certains cas le plaisir peut être un plaisir négatif, c’est à dire le plaisir de mettre fin à une condition désagréable (comme le manque, le « craving ») qui se produit après une abstinence prolongée. Le désir d’allumer une cigarette est simplement une manière de soulever le déplaisir comme conséquence d’un taux de nicotine abaissé et de le rehausser.

C’est comme le « plaisir » d’enlever des chaussures trop étroites. Le plaisir de fumer est le

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Er ontstaat langzamerhand een internationale consensus over het depenaliseren van drugs. Men vergelijke de

(grotendeels onbekende) ervaring in Portugal waar drugs sinds 2001 gelegaliseerd zijn, met zeer positieve resultaten, en het desastreuze bilan van de al vele decennia gevoerde ‘strijd’ tegen drugs. Zie o.a. Books Magazine nr. 15, sept 2010.

plaisir du retour vers un état normal de quelqu’un qui ne fume pas. Beaucoup de toxicomanes réalisent que leur consommation ne leur donne plus aucun plaisir « positif », hormis celui de soulager le manque. Dans des tentatives d’arrêt définitif, c’est justement ce comportement négatif qui cause problème.

Dans un certain nombre de cas, le fait de s’enivrer peut servir à « résoudre » un autre problème ou déplaisir dans la vie. Ainsi, l’alcoolisme peut être un moyen pour noyer des problèmes liés au travail ou à une relation bancale.

Il est clair que les enfants ont plus de mal à réguler leurs impulsions. En effet, c’est le cortex préfrontal qui est responsable de la régulation des affects, de l’intelligence émotionnelle. La maturation du cortex préfrontal ne s’achève que vers l’âge de 25 ans.125 Une fois qu’un enfant a goûté de quelque chose de délicieux, il en voudra toujours plus, et cela vaut aussi pour « l’enfant » qui serait en nous.

Dans beaucoup de cultures traditionnelles l’utilisation de telles substances est strictement réglementée. Les méthodes de plaisir et d’ivresse y sont toujours utilisées en groupe, sous l’autorité d’un chaman ou d’un sage. Dans la plupart des cas il y a même un tabou sur l’utilisation en solitaire par les membres de la communauté. La raison de ce tabou semble être que la possibilité d’un plaisir solitaire effréné fait que l’individu n’aurait plus besoin de rien ou de personne et qu’il peut se soustraire du groupe.126 Tout ceci explique que pour changer ou arrêter une habitude de plaisir facile comme une consommation (fumer, boire, se piquer, sniffer ou manger des substances illégales ou autorisées comme les médicaments) ou une activité (le jeu, le porno, le sport, le shopping, les voyages, collectionner de l’art, des antiquités …) il faut une motivation solide de « l’adulte en nous ». Pour cela il n’y a pas de recette universelle. Odyssée se faisait encorder au mât de son navire pour résister aux chants des sirènes. Plus proche de chez nous, l’échec de la plupart des programmes de désintoxication montre l’importance d’une motivation solide. Les consommateurs n’ayant pas une telle motivation, semblent toujours particulièrement

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Les cervaux n’ont fini de grandir qu’à l’âge de 24-25 ans et le cortex préfrontal se développe en dernier. Le cortex

préfrontal est responsable pour des compétencescomplexes tels que le travail organisé ? la régulation des impulses, la réflexion sur les conséquences de ses propres actions, la fixation des priorités, et la réflexion à long terme. Ceci explique que beaucoup de jeunes et de jeunes adultes se comportent souvent de façon imprudente, immature et irresponsable.

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La ressemblance avec le tabou sur la masturbation est remarquable et s’explique d’ailleurs de la même façon.

résistants à quelque forme de « traitement » que ce soit. De ce fait, les « rechutes » sont fréquentes.127 Aussi longtemps qu’il y a une motivation, même externe (comme une grossesse ou un séjour en clinique) on arrive à arrêter sans trop de problèmes, mais dès que la motivation externe disparaît, l’individu reprend vite ses mauvaises habitudes. Car il ne s’agit pas d’une « maladie », dont on pourrait « guérir » durablement.

Aussi longtemps qu’il y a une motivation externe (par exemple une grossesse ou un séjour dans une clinique/en institution) on arrive à arrêter sans trop de problèmes, mais aussitôt que la motivation externe disparaît, l’impliqué reprend vite ses anciennes habitudes. Car il ne s’agit pas d’une « maladie », dont on serait « guérie »

Cela explique aussi que les consommateurs sont bien capables d’arrêter leur consommation dès qu’ils en ont une raison suffisante, c'est-à-dire une bonne motivation. Il est bien connu que la plupart des femmes peut immédiatement arrêter de fumer sans trop de problèmes, dès qu’elles sont enceintes. Est-ce que cela signifie que ce qui était « difficile », voire « impossible », est soudainement devenu « facile » ? Bien évidemment que non ! C’était toujours facile. Il fallait juste avoir une bonne raison, une motivation solide.

Le modèle de l’addiction comme maladie peut par conséquent, être remis en question, tout comme celui de la dépression (cf supra). Dans ce modèle de « maladie », l’addiction serait due à un dysfonctionnement cérébral, organique ou fonctionnel. Pourtant, la plupart des jeunes qui ont expérimenté l’usage de drogues ou qui y ont été exposés, ne les utilisent plus à l’âge de 30 ans et au-delà. Ils ont donc arrêté cet usage sans aucune forme d’accompagnement thérapeutique. Il y a chaque jour des personnes qui décident d’arrêter de fumer ou de boire, souvent après lecture d’un livre ou après un échange informel. Ces personnes arrêtent leur habitude indésirable et simplement continuent leur vie. La plupart des personnes qui ont arrêté de fumer, se sont, par la suite, étonnées que c’était finalement tellement simple. Ils en font peu d’histoires, on ne les entend plus. Ceux qui entretiennent la polémique, les excuses et les prétextes, ce sont ceux qui n’y arrivent pas. Ce sont ces

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La résistance aussi est la description d’un comportement et pas une « maladie » particulière. Si un patient n’arrête

pas l’utilisation de certaines substances, ce n’est pas parce qu’il souffre de la « résistance », mais parce qu’il n’a pas encore trouvé une bonne motivation pour changer son comportement.

derniers qui répandent le bruit qu’arrêter de fumer ou de boire est difficile, que c’est un combat de tous les jours qu’il est presque impossible de gagner, etc.

Chaque habitude peut être changée s’il y a une raison suffisante. La motivation est un concept clé. Les personnes qui vont pour la première fois en voiture en Grande Bretagne, ont le choix : elles peuvent constater que la conduite à gauche est beaucoup trop difficile pour eux et retourner à la maison, ou elles peuvent avoir une raison suffisante pour décider quand-même de s‘adapter. Quand ils font le dernier choix, comment doivent–ils procéder ?

En exécutant les actions au début très lentement, de façon très attentive. Tout dans leur esprit et leur corps est prêt à/fixé sur la conduite à droite. Toutes leurs habitudes, qui étaient bien sur le continent, sont soudainement devenues une erreur. Et pourtant, les personnes y arrivent. Tout ce qui est nécessaire, est une raison suffisante pour y commencer.

Certaines personnes ont besoin d’un infarctus ou d’un cancer du poumon comme raison suffisante pour arrêter de fumer. Même cela n’est pas toujours suffisant et un certain nombre de personnes vont quand-même continuer, malgré cette raison qui aux yeux de beaucoup d’autres, serait suffisante pour arrêter. Cela montre bien qu’aucune motivation n’est

universelle. Malheureusement, on peut toujours ne pas se sentir concerné. Les personnes ayant une addiction sont exceptionnellement habiles pour se convaincre eux-mêmes et les autres qu’ils sont une exception à la règle. Ils sont passé maître dans l’art de trouver des excuses. C’est la liberté de l’homme.

Les personnes ayant un comportement addictif sont passé maître dans l’art de trouver des excuses.

Il est donc essentiel que la personne impliquée se convainque elle-même et qu’elle puisse concrètement s’imaginer être capable d’arrêter le pilote automatique pour reprendre le contrôle de ses actions. Elle doit s’imaginer qu’elle assume à nouveau ses responsabilités et qu’elle ne se cache plus derrière l’idée d’une maladie. Ce qu’on peut s’imaginer, on peut en faire une réalité. Et ce n’est que lorsque cette imagination s’accompagne d’une idée de gain, sous la forme d’une meilleure qualité de vie, qu’elle mènera vers un changement de comportement durable. Pour comprendre l’idée de motivation, il suffit de penser aux personnes qui décident d’aller en vacances. Ces personnes n’ont jamais de manque de motivation, de volonté ou de discipline. Comment font-ils ? En projetant des images tellement attirantes, que rien ne peut les arrêter. Il n’y a pas de cas connus de personnes qui « essayent » de partir en vacances mais qui n’y arrivent pas. Malgré tous les détournements de la route, les embouteillages et autres désagréments, ils vont faire l’impossible pour atteindre leur destination de vacances. Rien ne peut les arrêter.

Mais les personnes qui envisagent d’arrêter de fumer ou de boire, entendent les clichés et convictions sociaux tels que : « j’ai peur que je n’y arriverai jamais », « cela n’a pas de sens d’essayer, je ne serai pas capable », « vous avez besoin d’énormément de volonté pour réussir », « avec seulement de la volonté, cela ne marchera pas », ou « vous voyez bien que je n’y arrive pas ». Les clichés mentionnés sont hélas souvent confirmés par les professionnels et l’industrie pharmaceutique. L’arrêt d’une habitude est présenté comme un combat quotidien. Si la vie quotidienne est un combat, on perdra. Personne n’est motivé par

une vie qui est un combat permanent. Il sera donc important de remplacer ces convictions par d’autres, plus libératrices et qui suscitent une remise en pouvoir (« empowering »). Cela demande au début de l’attention et une prise de conscience. Aussi longtemps qu’on s’accepte avec ce comportement d’addiction, il n’y aura pas de motivation suffisante pour le changer.

Ceux qui, en revanche, ne se trouvent plus acceptable avec leur comportement, seront motivées pour le changer. Un vrai savoir mène à une action. Nous pouvons toujours débrancher le pilote automatique et prendre en main notre destin au lieu de le subir. Et cette action peut mener vers une nouvelle habitude. Les bonnes habitudes se créent aussi facilement et de la même manière que les mauvaises habitudes : par la répétition. Selon

William James, cité antérieurement, seulement une forme de « surveillance vigilante » est nécessaire amorcer le changement.

Les bonnes habitudes se créent aussi facilement et de la même manière que les mauvaises habitudes : par la répétition.

Les gens attendent ou espèrent souvent une « guérison » par un moyen miraculeux ou une thérapie miraculeuse. Ou bien ils attendent que l’envie passera et sera mis de côté pour ne plus jamais revenir. De nombreuses tentatives pour arrêter échouent dès que le corps réclame sa friandise quotidienne auquel il s’est habitué. Cela est alors vu comme le « signe » que « la maladie, l’addiction » n’est pas encore guérie. C’est comme les parents qui attendent que leurs enfants arrêtent d’eux-mêmes de réclamer des glaces et du chocolat pour demander une nutrition plus saine. Cela ne se passera pas comme ça ! Le corps va continuer à demander sa friandise favorite. Heureusement, il est communément admis que ce phénomène se présente surtout dans les 48 premières heures et qu’au-delà d’une semaine cela aura déjà considérablement diminué. Une certaine résolution et persévérance sont donc bien requis (voir plus loin : L‘art du Changement).

D’autres difficultés sont l’abaissement sociétal du seuil de frustration et l’angoisse de l’inconfort qui y est associée (« je ne vais pas pouvoir supporter le manque physique ») ainsi que l’anxiété de l’atteinte de l’ego (« ce serait terrible si les gens pensaient quelque chose de désagréable sur moi »). Chaque petit problème ou inconfort qui se produit peut alors être attribué au fait qu’on a arrêté la consommation et peut être vu comme une preuve qu’on n’est pas encore « guéri ». La tentation est alors grande de recommencer à consommer afin de retrouver un soulagement pour ces difficultés.

Le problème de l’addiction est finalement le problème de la gestion du plaisir. Le seul « combat » à livrer, se situe dans la conscience. La réponse à l’addiction ne peut pas être une croisade contre le plaisir, mais doit être son accroissement par le développement de formes de plaisir plus diversifiées et plus différentiées. Finalement, le problème de l’addiction est précisément que la vie s’est rétrécie à une seule forme de plaisir. La réponse doit être l’ouverture à d’autres formes de « se faire plaisir », pas seulement comme « substitut » mais comme un plaisir d’un ordre supérieur. En effet, personne ne veut tout simplement abandonner un plaisir. Mais abandonner une forme de plaisir est facile si, en échange, on trouve une autre forme de plaisir, une forme supérieure. Comme le plaisir de fumer perd tout

son intérêt à côté du celui, bien supérieur, de porter un bébé. Certaines personnes arrivent de cette manière à arrêter une addiction en échange du plaisir supérieur, existentiel de se voir comme une personne plus libre, plus autonome et plus mature.

En effet, le plaisir le plus haut pour une personne, c’est l’idée d’être un homme libre qui prend sa vie en main. La vraie liberté c’est l’autonomie et on est autonome quand on n’est plus déterminé par des facteurs externes mais par soi-même, particulièrement par ce qui est de plus élevé en soi-même, c'est-à-dire la raison et les valeurs à long terme. Celui qui comprend que fumer nuit à la santé et qui, pour cette raison, décide d’arrêter, est un homme libre. Dans cet exemple, la valeur est sa santé, la raison le mène à la décision d’arrêter. Celui qui dit qu’il comprend bien mais qu’il est incapable d’arrêter, est moins libre parce qu’il ne se laisse pas diriger par la raison.

Mais cela est tout sauf évident dans une société où l’on valorise surtout des formes corporelles et émotionnelles de plaisir et où on valorise très peu le plaisir intellectuel, social, existentiel et spirituel, qui est souvent considéré comme « difficile ».

Cela illustre la liberté fondamentale de quelqu‘un qui est vraiment motivé. Cela illustre aussi que la dépendance de substances ou d’activités – la nicotine, l’alcool, les drogues, le sucre, le sexe – est toujours dû à l’incapacité d’engager une relation rationnelle avec une consommation ou une activité. Cette incapacité est un trait de personnalité qui a une valeur prédictive pour la susceptibilité à l’addiction, qui se présentera également dans d’autres terrains de la vie, par exemple dans des « addictions constructives » comme le sport ou collectionner des objets d’art onéreux.

Celui qui est motivé, trouve toujours un moyen d’atteindre son objectif.

Celui qui n’est pas motivé, trouve toujours une excuse.

Les quantités de substances euphorisantes ou de médicaments de confort que prend quelqu’un, en dit long sur le degré de liberté et de responsabilité de celui-ci. Nombre de gens prennent chaque jour des substances et des médicaments pour rendre la vie supportable. De cette manière ils se dédouanent de la responsabilité pour leur propre vie. La prise des médicaments est, bien entendu, souvent lié à une ordonnance d’un professionnel. En effet, prescrire un médicament est tellement plus facile que d’essayer de motiver un patient qui ne cherche qu’un remède facile et rapide et qui n’est pas prêt à se remettre en question ou de faire un effort de réflexion. Cela entretient, à coup sûr, l’idée de dépendance.

L’art de vivre Une addiction n’est pas un ennemi qu’on pourrait combattre. C’est le pilote automatique qu’on peut apprendre à débrancher. Les bonnes habitudes se font de la même manière que les mauvaises : par la répétition.

Le bien-être ne peut pas dépendre de la résolution de tous les problèmes.

Le bien-être suppose la confiance solide qu’on sera capable de faire face à tout problème, d’une façon digne et élégante.

Le sourire du Bouddha Ce dont nous avons besoin pour être plus compassionnel et plus bienveillant est une autre vision sur la vie et ses contingences, qui nous permet de nous libérer de nos tourments et de nous rapprocher de notre source interne de bien-être. Cela devient possible dès qu’on comprend qu’un événement ou un traumatisme n’est toujours qu’un élément d’une longue chaîne de contingences. L’homme est choqué et traumatisé par une perte inattendue et non justifiée, mais il est très rarement traumatisé lorsqu’à l’inverse il reçoit quelque chose de façon tout autant inattendue et non justifiée. Personne ne m’a jamais dit : « J’ai du mal à accepter que j’ai reçu un si beau corps et un si bon cerveau » ou « Comment se fait-il que j’ai pu mériter d’avoir un si merveilleux partenaire ? » ou encore : « Ce n’est quand-même pas juste que j’ai de si beaux enfants». Ce que nous avons reçu, nous le considérons rapidement comme un droit acquis qui ne peut plus jamais disparaître ou être mis en question car il fait partie de notre patrimoine émotionnel.

Des personnes traumatisées débutent leur récit à un certain niveau d’acquis (qu’ils ont dû, bien sûr, d’abord recevoir) et qu’ils considèrent comme normal, après quoi ils considèrent avoir subi une perte. Mais quand on regarde un peu plus loin que l’événement immédiat, on ne peut que constater qu’on ne peut perdre que ce qu’on a d’abord reçu. L’être humain vient sur terre nu et sans rien et la quittera également sans rien. Entre temps il est dépositaire de certains bien de cette terre, dont il n’a qu’un droit d’usage.

L’homme peut se mettre à croire que certains biens lui appartiennent.

Qu’est-ce que cela signifie ? Selon Eckhart Tolle la possession n’est qu’un récit dans lequel la notion du je est mis en rapport avec l’idée d’ un bien qu’on appelle possession.128

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Eckhart Tolle. A New Earth. London, New York: Penguin Books. 2005.

La possession n’est qu’un récit dans lequel la notion du je est mise en rapport avec l’idée d’un bien, appelé possession.

ECKHART TOLLE

Quand vous avez de la malchance, ne vous demandez pas : « Pourquoi cela devait m’arriver ? » sauf si vous vous posez la même question quand vous avez de la chance.

PHILIP S. BERNSTEIN

Quand l’entreprise Renault vînt s’installer à Vilvorde en Belgique, les habitants de la région n’étaient pas du tout traumatisés par cette bonne nouvelle. Par contre, ils l’étaient bel et bien quand cette même entreprise en reparti. De même, vous ne pouvez perdre votre conjoint, parce qu’un jour vous l’avez reçu, vous ne pouvez perdre vos enfants que parce que vous les avez reçu… Vous ne pouvez perdre vos biens matériels que parce que vous êtes né dans une société où vous avez eu la chance de pouvoir les acquérir. Finalement, contrairement à l’idée reçu, le lâcher prise est facile car la seule chose qu’on doit lâcher est l’idée qu’il y ait quelque chose à lâcher. Celui qui ne veut jamais faire face à une perte, n’a qu’à s’interdire de recevoir quoi que ce soit ou au moins ne pas s’y attacher. Finalement, on n’est victime que du fait qu’on est né par hasard, à un endroit aléatoire. C’est cela l’ironie, la tragi-comédie de la vie.

Une autre vision sur le traumatisme peut être développé à partir de l’idée, apaisante, qu’un événement particulier n’est pas dû à une action hostile contre sa propre personne, mais est dû à des lois invariables et des imperfections immuables, comme les lois biologiques en cas de vieillesse, maladie ou décès, ou des imperfections de la société comme la distribution inégale des richesses à l’échelle mondiale. Ainsi, on peut comprendre que la souffrance est, dans beaucoup de cas, de nature existentielle et pas de nature personnelle. Cela introduit une nouvelle vision sur sa personne et sur la vie. Einstein disait: « On ne peut pas résoudre un problème avec la même pensée que celle qui l’a causé. » Dire « non » dégage une grande force. Dire « non » fait qu’on se sent vivre en tant qu’individu. On se distingue et on fait preuve d’une identité. Mais il s’agit d’une identité qui montre seulement ce que l’on n’est pas.

Dire « oui » est le signe d’une force supérieure. On se met dans le courant et la force de la vie, qui, par ce fait, devient sa propre force.

Il faut de la force pour démolir. Il en faut davantage, et en plus de la créativité et de la sagesse, pour construire. Dire « non » rend bougon et rigide. C’est la force de l’opposition.

Dire « oui » donne la force de l’enthousiasme, de l’émerveillement, de l’élan.

C’était la force de Victor Frankl, de Nelson Mandela et de mère Thérèsa. A la question de ce qu’elle faisait tous les jours dans les rues de Calcutta, mère Thérèsa répondait: « Je rencontre Jésus tous les jours, sous une apparence misérable. » Victor Frankl arrivait à voir la beauté dans un seau d’eau sale avec des têtes de poisson. Nelson Mandela, dans son autobiographie The Long Walk to Freedom,129 écrivait que ce qu’il devait faire pour survivre en prison, était identique à ce qu’il devait faire pour survivre en dehors de la prison, c'est-àdire, chaque jour, trouver une raison de dire « oui ».

Les évènements ne sont que des évènements. Ils ne sont ni bons, ni mauvais, « ils sont » tout simplement. C’est notre jugement qui les fait bons ou mauvais.

Hakuin, le maître Zen, était très apprécié par son entourage, comme quelqu’un qui menait une vie pure et irréprochable. Il avait une grande réputation et beaucoup de gens venaient lui demander conseil.

Dans la même rue habitait une belle jeune fille, la fille de l’épicier. A un moment donné, la fille s’avérait enceinte. Les parents en étaient grandement consternés et voulaient savoir qui était le père. Mais la fille refusait de révéler le nom du père de l’enfant. Les parents, n’avait de cesse d’interroger fille qui finalement désignait Hakuin comme le père, bien que celui-ci n’y était pour rien.

Les parents de la fille, excédés, se présentaient chez le maître. « C’est un scandale, » lui disaient-ils, qu’un homme comme vous fait semblant d’être irréprochable, alors qu’en même temps il est le père de l’enfant de notre fille!”

“Ah, bon ?” se contentait de répondre le maître Zen. Le maître avait perdu sa réputation auprès de tout le monde, mais il ne s’en inquiétait nullement. La nouvelle du scandale se rependait même en dehors de la ville et plus personne ne venait lui demander conseil. Le maître restait immuable.

Lorsque l’enfant était né, les parents l’apportaient chez maître Hakuin: « Vous en êtes le père, vous n’avez qu’à en prendre soin. » Le maître prit soin de l’enfant. Il acheta du lait et tout ce dont le petit avait besoin, chez son voisin, l’épicier.

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Nelson Mandela. The Long Walk to Freedom. Little Brown and Company, 1994. Traduction en néerlandais: De

lange weg naar vrijheid. Uitg. Contact, 1994.

Mais après un an, la jeune mère avait un sursaut de conscience. Elle annonçait à ses parents ce qui s’était réellement passé et désigna le vrai père de l’enfant. Une nouvelle fois, les parents de la fille étaient grandement décontenancés et se rendirent de nouveau chez maître Hakuin.

Ils lui demandèrent très humblement pardon et s’épuisèrent en excuses. « Vous êtes vraiment un saint homme, pour, en dépit de votre innocence, avoir pris soin de l’enfant de notre fille » dirent-ils. Ils demandèrent de récupérer l’enfant pour s’en occuper.

Le maître Zen disait simplement: « Ah, bon ? » Et il rendait l’enfant, dont il avait pris soin tout ce temps.

Maître Hakuin réagissait exactement de la même manière à la bonne nouvelle comme à la mauvaise. A aucun moment il était victime des événements. Il acceptait à tous moments ce qui se passait. Il ne vivait pas dans la résistance et l’opposition mais à chaque instant il était en complète acceptation et se contentait de prendre les mesures nécessaires. Il vivait toujours dans sa propre force.

La seule chose qui reste, alors, c’est le sourire du Bouddha. Le sourire du bien-être de l’existence. Le sourire de la sagesse.

L’art de vivre En Occident la souffrance est traditionnellement glorifiée. La grande icône en Occident est le Christ souffrant sur la croix. Cela construit l’idée que la souffrance aurait une fonction rédemptrice, voir purificatrice.

L’Orient, par contre, a l’icône du Bouddha souriant, comme expression de l’idée de la sagesse qui délivre de la souffrance.

En Orient, la souffrance est considérée comme une erreur, une conséquence de la méconnaissance de la logique de la vie, du fait qu’on ne peut jamais totalement comprendre et expliquer la vie.

Que pourrait signifier que quelque chose soit « à moi » ? Comment est-il possible qu’une parcelle de terre soit « à moi », alors que je me rends compte que cette parcelle était déjà là pendant des millions d’années avant même que j’y sois arrivé, et qu’elle sera encore là pendant des millions d’années après ma disparition ? Que pourrait signifier que mes enfants soient « à moi » ? Que mon conjoint soit « à moi » ? Que mes parents soient « à moi » ?

Une attitude compassionnelle est une attitude de « oui ». La prochaine fois que vous vous trouvez dans une file, que vous êtes rejeté par quelqu’un, ou que vous passez à côté d’une sollicitation, exercez-vous dans une attitude positive, une attitude de « oui ». Si vous apprenez simplement à dire « oui » à tout ce qui se présente, au lieu d’être dans l’opposition, dans le combat, vous êtes dans l’acceptation du moment-même et vous devenez conscient d’une dimension de paix et de liberté qui est plus profond que l’événement lui-même.

Ainsi, vous devenez conscient de l’espace derrière l’événement, comme du silence derrière la musique. Dites-vous attentivement : « Ceci est ce qu’il y a maintenant, et ce n’est seulement ce qu’il y a. Rien en moi n’est changé par cet événement. Je suis toujours la même personne que j’ai toujours été. »

A partir de cette attitude vous pouvez vous engager à faire le bien et prendre les mesures nécessaires pour éventuellement changer ce qui peut et doit être changé.

Chapitre 6: Dire « oui » à la vie Quand je porte une branche verte dans mon cœur, l’oiseau viendra chanter.

Dicton CHINOIS

Le « non » affirmatif Souvent il y a confusion à propos du « oui » et du « non ». En effet, dans ce qui précède, il s’agissait d’une attitude, d’une logique interne et non d’un message à l’autre.

Celui qui n’arrive pas à dire « non » et se laisse piétiner, le fait en général par peur d’être rejeté. Il s’épuise afin d’être accepté et même approuvé par les autres qu’il a peur de « blesser ». Cette angoisse s’explique par son enracinement biologique chez tout animal, en particulier chez tout mammifère, d’être écarté du nid ou du groupe. Être accepté est, pour les enfants aussi, d’une importance vitale. Les adultes, par contre, peuvent comprendre que cette acceptation reste, bien-sûr, agréable, mais n’est plus vitale. Quoi qu’on fasse, ils comprennent qu’ on ne sera jamais accepté par tout le monde.

Celui qui a l’habitude de toujours dire « oui » aux autres, même en pensant « non », en subit les effets négatifs sous la forme d’une soumission insupportable, d’un chantage émotionnel écrasant, ou d’autres formes de comportements contrariants. Dans des cas extrêmes, de révolte et de désespoir, il peut même recourir à des formes pathologiques du « non », telles que l’addiction, l’anorexie, l’automutilation, la dépression ou même le suicide.

Les thérapeutes d’orientation systémique parlent, dans ce cadre, de familles pathogènes. Selon S. Minuchinn130, un des penseurs éminents de la théorie systémique, les familles psychosomatiques sont caractérisées par : -

La symbiose, la fusion, l’entrelacement émotionnel: les frontières entre les individus sont vagues et imprécises. Les sentiments « flottent », pour ainsi dire, librement d’un

130

Napier, A.Y. & Whitaker, C. The Family Crucible. The intense experience of Family Therapy. New York: Harper &

Row, Perennial Library, 1988. Voir également: Elkaïm, Mony. Si tu m’aimes, ne m’aime pas. Paris: Seuil, 1989.

individu à l’autre. Comme tout le monde compatit avec tout le monde, personne n’est capable de se soustraire de ce marais émotionnel, d’en donner un sens, et d’apprendre aux enfants à gérer les émotions.

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La rigidité: dans ces familles règnent des règles explicites et implicites. Surtout la règle de la fidélité à la famille et au mythe familial131 (nous sommes différents, spéciaux, plus sensibles, mieux que les autres…) est tellement important et pesant que l’individu n’arrive pas à se différencier, à s’individualiser et à réaliser ses propres ambitions. Les schémas comportementaux et la structure d’autorité sont figés: les parents restent les parents et les enfants restent des enfants.

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La surprotection: la famille entière est mobilisée et va s’impliquer pour protéger et aider « le malade ». Il y a souvent des mensonges pour éviter que la vérité puisse blesser l’un ou l’autre. Il n’est pas autorisé de montrer ses vrais sentiments.

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L’évitement des conflits: Les conflits sont implicitement interdits et soigneusement évités pour ne pas mettre en danger l’unité familiale et l’harmonie apparente.

De telles familles, qui sont souvent vues comme des exemples de chaleur, d’amour et d’attention, n’offrent pas aux enfants un environnement où ils peuvent apprendre des compétences adultes telles que la communication, l’affirmation de soi et la gestion des conflits. Ce sont des familles où les enfants sont tellement cajolés qu’ils en étouffent. Se rebeller est, dans ces familles, encore plus difficile que dans des familles où il y a une violence ouverte et donc plus reconnaissable. Beaucoup de comportements pathologiques, comme la consommation de drogues, l’anorexie132, le stress, jusqu’à la délinquance et le suicide, peuvent être vus comme des formes pathologiques de dire « non ».

Le symptôme (la consommation de drogues, l’anorexie, la délinquance…) est alors un dernier stratagème d’être entendu et une forme d’expression du « non ». Cela peut également être un moyen d’obtenir quelque chose sans devoir le demander, dans des familles où se sacrifier

131

Les mythes familiaux créent une image de la famille, qui est partagé par tous ses membres. Ils donnent un sens

et justifient les obligations et les interdits. Le but premier des mythes familiaux est évidemment d’être un récit structurant, une façon d’ organiser la vie familiale et d’en assurer le bien-être. Si, par contre, ces mythes deviennent tellement rigides que le changement n’est guère possible, ils deviennent un facteur de mal-être.

132

Hilde Bruch. Conversations with anorexics. New York: Basic Books. 1988.

pour l’autre est fortement valorisée. C’est un langage non verbale, une manière de parler (de soi-même, des autres) sans parler, indiquant la difficulté de verbaliser des tensions émotionnelles. La « maladie » est alors la seule solution, la seule possibilité d’ouverture vers l’extérieur, vers un médecin, un travailleur social ou un autre professionnel de santé.

A l’université de Californie, le Dr Salomon et ses collaborateurs ont effectué une recherche importante sur le lien entre certains types de personnalité et la probabilité de la survenu de maladies tels que le cancer ou le sida.133 Ils sont arrivés à la conclusion qu’il y a un lien entre la soumission, le conformisme, l’autosacrifice, le déni de l’hostilité ou de la colère et la nonexpression des émotions, et un pronostic défavorable du cancer. Une telle personnalité refoulé pourrait également être plus vulnérable au sida.

Le Dr Salomon affirme que les patients souffrant du sida peuvent se poser une simple question dont la réponse est déterminante pour la survie au long terme : « Est-ce que vous accorderiez une faveur à un bon ami qui le demanderait, si vous n’aimiez vraiment pas le faire ? » Selon le Dr Salomon, une réponse négative, aurait une signification plus positive pour la survie à long terme que tous les autres traits de personnalité.

Pouvoir dire « non » est donc extrêmement important. Mais il est tout aussi important de ne pas le faire dans une logique de « non », c’est à dire dans une attitude de colère, de combat et d’opposition. Cela veut dire qu’on doit pouvoir dire « non » gentiment et avec le sourire. On doit, pour ainsi dire, pouvoir dire « non » à partir d’une attitude de « oui ».

Le « oui » signifie : « J’accepte que cette personne existe, qu’il peut me demander certaines choses mais que je peux dire « non » sans me mettre dans une attitude d’opposition, de combat et de stress, sans me laisser inonder par des sentiments négatifs (par exemple la peur d’être rejeté). » Le « oui » est à l’intérieur de soi-même. Le « non » est la communication à l’autre. L’autre pourra accepter plus facilement cette communication si le « non » est dit d’une manière gentille mais déterminée. L’attitude du « oui » est perçu comme une attitude de force intérieure et de maîtrise, qui ne manquera pas son effet sur l’autre.

Exprimer ses émotions est important, mais il est préférable de vivre de telle manière qu’il n’y a tout simplement pas d’émotions agressives à exprimer. Plus on a d’émotions positives, moins l’expression des émotions pose problème.

133

Cité dans Bernie. S. Spiegel. Peace, Love and Healing. London: Arrow Books, 1990.

C’est est la base de la vraie affirmation de soi, c’est à dire la compétence de dire « non » sans agressivité et sans s’en sentir misérable et coupable.134 Pouvoir dire « non » à partir d’une attitude de « oui » fait toute la différence (et le malentendu) entre l’agressivité et l ‘affirmation de soi.

L’affirmation de soi est la compétence de dire « non » à partir d’une attitude de bienveillance. De la même manière on peut (et souvent on doit) dire « non » à un enfant, sans que cela signifie qu’on rejette cet enfant, qu’on est en colère ou qu’on ne l’aime pas.

Bien au contraire : c’est précisément parce qu’on l’aime, qu’on doit dire « non ». De cette façon on peut également dire « non » aux événements sans se mettre dans une attitude de négativité, d’opposition et de stress. L’affirmation c’est dire « non » à partir d’une attitude de « oui ». L’agressivité c’est dire « non » à partir d’une attitude de « non », c’est à dire d’opposition et de combat. L’affirmation est nécessaire et est saine, l’agressivité est la cause de stress et de conflits.

Nelson Mandela écrivait: « Si quelqu’un pense que je suis un pacifiste, il n’a qu’à essayer de voler mes poules, alors il comprendra bien combien il s’est trompé sur ma personne. »

Un « oui » malhonnête est un « non » à soi-même.

BYRON KATIE

134

Voyez les nombreuses œuvres sur l’affirmation de soi, notamment le livre classique: Smith, Manuel J. When I say

No, I feel Guilty. New York: Bantam Books, 1975. Voyez également: Dyer, W.W. Your Erroneous Zones. New York: Avon Books, 1976. Dyer, W.W. Pulling your own Strings. London: Hamlyn Books, 1979. Tannen, D. That's not what I meant! New York: William Morrow & Company, 1986.

Une attitude de compassion Si vous vivez en harmonie avec ce qui est, il se produit dans votre vie une intelligence qui est beaucoup plus grande que le savoir que le cerveau a accumulé.

Si vous accueillez le moment présent avec un « oui » vous accédez à la véritable créativité.

ECKHART TOLLE (1948 - )

Si vous vous demandez quelles seraient les circonstances idéales pour vous, regardez votre vie en ce moment.

SAMARPAN

C’est la quête qui est le problème, car chercher signifie que le moment présent n’est pas bien.

Chercher veut toujours dire qu’il y a une opposition à ce qui est, que cette vie actuelle n’est pas suffisante.

Mais comment « ceci » pourrait ne pas être suffisant?

C’est tout ce qu’il y a !

JEFF FOSTER

Il n’est pas difficile de dire « oui » à une vie sans problèmes et dans la prospérité. Cela ne demande pas beaucoup de conscience et pas beaucoup d’effort. Il est plus difficile de dire « oui » quand la vie montre son côté rugueux et nous propose des défis que nous ne comprenons pas. Alors nous nous mettons à hurler « non », à résister et à ne pas accepter.

De cette manière nous créons un combat en nous-mêmes. Les personnes qui luttent contre eux-mêmes ou contre la vie affichent un visage contrarié et sont en permanence insatisfaits et dans la résistance. Cette résistance ne change strictement rien à la vie, tout ce qu’elle fait c’est créer un mal-être. C’est comme un poison pour l’esprit, comme semer de mauvaises herbes dans son jardin. C’est cette résistance qui nous épuise et qui est responsable des problèmes et symptômes tels que le stress, les maux de tête, la migraine, des ulcères d’estomac et finalement l’épuisement (burn-out) et la dépression.

La vie est comme une excursion en canoë. Sur une rivière, nous ne pouvons pas changer le courant, mais si nous nous obstinons d’aller à contre-courant, nous serons vite épuisés. Si nous nous opposons, nous risquons de chavirer et de nous retrouver sous l’eau. Si, par contre, nous suivons le courant, nous pouvons faire une belle excursion en utilisant l’énergie du courant.

La vie devient agréable et plaisante si nous faisons attention aux changements et mouvements de notre vie et si nous nous laissons porter au lieu nous opposer et d’exiger que la vie se comporte selon nos désirs ou que les choses redeviennent « comme avant ». La vie est en continuelle mouvance. La vie est un partenaire incontournable. Nous avons tout intérêt

à être en bons termes avec ce partenaire. Plus nous « donnons » de l’amour à la vie, plus nous « recevrons » du bien-être en retour.

L’Art de vivre Soyez conscient de tout ce que vous avez reçu de la vie mais que vous ne vous en apercevez plus parce que c’est devenu tellement normal. On ne voit vraiment qu’avec la conscience.

Entrainez-vous dans la gratitude pour les multiples formes de vie que vous pouvez contempler : la merveille de la nature avec ses nombreux paysages divers, les plantes, les fleurs, les animaux… dont beaucoup restent encore inconnus. Admirez le jeu et le mystère de l’évolution.

Plus vous admirez et aimez la vie, plus vous aurez du bien-être en retour.

« Oui » à soi-même et à son corps Nous ne pouvons dire « oui » à la vie qu’en entretenant une relation de « oui » avec ses formes concrètes. Sinon cela risque de rester une idée abstraite.

Le premier exercice concret de dire « oui » à la vie est la relation de dire « oui » à soi-même et à son corps.

Il n’est pas difficile de dire « oui » à son corps si on a reçu un corps superbe et presque parfait. Il n’est pas difficile d’être amoureux d’un joli corps. Il est beaucoup plus « difficile » de dire « oui » à un corps imparfait, qu’on aurait souhaité qu’il soit différent.

Arrêtez le rejet de votre corps. Certes, il y en a d’autres qui sont plus jolis ou plus souples ou plus attirants. Et vous avez raison : ce n’est pas équitable et ce n’est pas juste. Mais votre corps est le seul corps que vous aurez. C’est votre partenaire fidèle qui jour après jour maintient ces nombreuses fonctions et qui exécute sans rechigner ce que vous lui demandez afin de vous permettre de participer à la vie. Votre corps est votre ami fidèle qui ne vous veut que du bien. C’est votre partenaire inévitable et si vous êtes en désaccord avec ce partenaire, vous vous destinez à une vie misérable.

Vous aurez également à vivre avec vos autres particularités. Les éléments spécifiques et particuliers de votre façon de penser et de ressentir les choses, ne sont ni bien ni mauvais, ce sont simplement vos caractéristiques, vos talents, votre singularité.

Vous pouvez voir le mystère de la vie en vous-même. Vous n’avez pas construit votre corps, ni vos caractéristiques. Vous ne devez pas les admirer ou en tomber amoureux. Vous ne devez pas en être fière ni gêné. Vous devez seulement contempler le mystère de la vie en vous, tel que vous le contemplez dans une fleur, dans un arbre, dans la nature, dans l’univers.

Le stress est l’idée de ce vous pensez devoir être.

La détente est ce que vous êtes.

PROVERBE CHINEES

L’art de vivre Votre corps n’est pas parfait, dites-lui « oui » quand-même ! Entrainer-vous dans la gratitude pour les plus que 100.000 milliards de cellules qui composent votre corps, se divisant en plus de 100 différentes espèces, qui s’affairent dans tous les organes et tous les tissus pour vous rendre la vie possible.

Entrainez-vous dans l’acceptation et l’appréciation de vos qualités particulières. Toute opposition entraine une diminution de la qualité de votre vie. Que vous soyez fort en gentillesse, en intelligence ou en humour, appréciez ces qualités !

Plus vous donnez de l’amour à votre corps, plus vous allez trouver du bien-être.

« Oui » à son partenaire Ce que nous appelons l’amour dans une relation n’est souvent pas plus que d’avoir quelqu’un qui se comporte d’une manière qui fait que nous nous sentons bien.

Et s’il/elle ne le fait pas nous faisons tout pour exercer un pouvoir sur lui/elle pour le/la changer.

BRENDA SHOSHANNA

Il n’est pas difficile de dire « oui » à un conjoint qui est toujours gentil et qui a un comportement que nous trouvons agréable. Cela ne demande pas un grand amour. Par contre, il faut de l’amour pour accepter un partenaire qui fait des choses que nous ne comprenons pas toute suite, qui fait même des choses qui peut-être nous déplaisent, qui nous font souffrir ou qui nous blessent. L’amour ce n’est pas admirer la perfection mais c’est dire « oui » à l’imperfection. L’amour c’est accepter l’autre tel qu’il est. C’est reconnaître l’autre comme une personne à part entière avec un monde intérieur particulier et avec des désirs qui peuvent être différents ou s’opposer à nos propres souhaits et attentes. L’amour est, là aussi, dire « oui ». Comme le disait Elisabeth Kübler Ross: « I'm not OK, you're not OK, but that's OK. » L’amour le n’est pas le « oui » conditionnel: « Je t’aime si tu fais ce que j’attends de toi ou ce que je peux comprendre. » Ça c’est du troc et est orienté sur mon intérêt. Dans l’amour il s’agit d’être avec l’autre.

L’amour est inconditionnel : « Je t’aime quoi que tu fasses. » Plus nous investissons de l’amour dans une relation, plus nous allons y trouver du bien-être.

Est-ce que cela veut dire que vous devez tout approuver? Certainement pas !

Accepter ne veut pas dire tout approuver ou céder à tout !

Si vous aimez votre enfant, vous n’allez quand-même pas accepter qu’il se cause préjudice par ignorance. Vous allez l’arrêter quand il veut traverser la rue sans regarder, vous aller l’obliger d’aller à l’école et d’aller chez le dentiste s’il est nécessaire. Vous prenez votre responsabilité parce que vous voulez le bien de l’enfant. Permettre l’enfant de toujours faire ce qu’il veut, n’est pas rendre un service à cet enfant, mais, au contraire, le prive de moments d’apprentissage essentiels.

La même chose vaut pour les adultes. Ce n’est pas un signe d’amour de tout subir ou de tout céder à son partenaire. Accepter un comportement indigne ou immature n’est pas un signe d’amour mais de faiblesse qui apporte une solution de facilité qui satisfait son propre besoin.

Quand vous vous comportez comme un paillasson, quand vous êtes motivé par votre besoin ou par la peur de vous retrouver seul, vous ne donnez pas le meilleur de vous-même à votre partenaire. Vous donnez le meilleur de vous-même quand vous vous adressez à lui au niveau le plus élevé possible d’humanité et que vous ne réagissez pas à un comportement indigne.

Vous n’avez pas une relation avec votre partenaire.

Vous avez une relation avec l’image que vous avez de votre partenaire.

NIN SHENG

L’art de vivre Votre conjoint n’est pas parfait, donnez-lui quand-même votre amour ! La prochaine fois que votre conjoint (ou une autre personne) vous traite d’une manière désobligeante, brutale, ou blessante, regardez cette personne et dites-vous : « Aussi imparfait que tu sois en ce moment, je te donne quand-même mon amour. » Remarquez ce que cela vous fait. Observez que de cette manière vous vivez à partir de votre force, à quel point vous êtes indépendant et autonome, et partant de cela vous pouvez être dans l’amour.

« Oui » à la société Ce ne sont pas les circonstances qui vous rendent malheureux, mais vos représentations de ces circonstances.

NIN SHENG

La société est, certes, très imparfaite. Mais la société est, elle aussi, une expression de la vie et vous ne pouvez pas maintenir une logique de « oui » en vous-même quand vous vivez en dissonance avec la société.

La société ne s‘améliora pas en y ajoutant votre « non ». Cela ne fait qu’accroître la négativité qui y est déjà. Peut-être que cela vous donne l’idée que vous n’acceptez pas n’importe quoi et que vous ne vous laissez pas faire comme ça. Mais le seul résultat est que vous semez de la négativité dans votre propre esprit. Vous gâchez votre propre vie.

Si vous voulez vraiment changer quelque chose à la société, le mieux c’est de le faire à partir d’une logique positive, à partir de la force inspirante de l’enthousiasme. Comme le disait Gandhi : « Soyez le changement que vous voulez voir dans le monde. »

Le meilleur moyen de se protéger contre la négativité c’est un bouclier de positivité.

BAREFOOT DOCTOR

Soyez le changement que vous voulez voir dans le monde.

GANDHI (1869-1948) .

Il y a de la perfection dans l’imperfection.

C’est la seule perfection qu’il y a.

JEFF FOSTER

L’art de vivre La société n’est pas parfaite, les êtres humains sont souvent déraisonnables, ingrats, égoïstes et bornés : dites « oui » et décidez d’y participer quand même ! Comme vous pouvez regarder un enfant avec de la compassion parce que vous comprenez que son comportement n’est pas dû à de la méchanceté mais à de l’ignorance, vous pouvez, de la même façon, regarder la société avec compassion. Il y a des problèmes parce que les gens ne savent pas faire mieux. A un moment donné, les gens font toujours de leur mieux, ce qui vaut également pour la société.

Considérez donc tout ce que vous recevez de la société et que vous ne voyez même plus parce que c’est devenu tellement normal : l’eau potable, l’électricité, le gaz, un réseau routier, le transport commun, le téléphone, la radio, la télévision, de journaux, le service d’ordre, un réseau éducatif, des soins médicaux, des services sociaux, un système judiciaire.

La prochaine fois que la société vous traite de façon désobligeante, regardez cette société et dites-vous : « Aussi imparfaite que vous êtes en ce moment, je vous donne quand-même mon amour. » Remarquez ce que cela fait en vous. Sentez comment vous vivez à partir de votre force, comment vous êtes indépendant et autonome, et comment vous pouvez sur cette base être plein d’amour !

« Oui » au passé Personne n’échappe à son passé et peu de personnes a un passé sans problèmes. Si vous ne vous occupez pas de votre passé, votre passé s’occupera de vous. Dire « oui » au passé ne veut pas dire que vous devez être d’accord avec tout ce qui s’y est déroulé. Cela signifie uniquement que vous acceptez que la vie antérieure n’a pas été parfaite, qu’il y a eu de l’injustice, qu’on vous a traité de façon désobligeante, que vous-même avez probablement été imparfait et injuste, et que vous avez commis des erreurs. Cela revient à permettre au passé d’être le passé et à se construire un présent et le futur. Le passé n’existe plus qu’en tant que souvenir dans la conscience et n’a plus de réel pouvoir, sauf si vous lui donnez ce pouvoir. Se révolter contre le passé, ne « pas pouvoir accepter », ne change strictement rien au passé. Cette résistance est une forme d’attention qui fait que le passé continue à jeter une ombre sur le présent. Ceci crée un mal-être qui vous empêche d’être pleinement conscient au présent. Dire « oui » au passé, c’ est vous faire un cadeau en mettant fin à la prise d’otage de votre vie par le passé.

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J’ai eu un passé tellement lourd.

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Mais je sens quand-même le poids du passé !

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Mais est-ce que je dois alors approuver tout ce qui s’est passé ?

Alors vous êtes sûrement content que ce passé soit passé ?

Eh oui, mais je traine toujours mon passé quand-même avec moi ! Cela reste lourd…

Qu’est-ce que vous portez précisément ?

Ce poids du passé !

Où se trouve ce poids ? Où est ce passé… ?

Bien-sûr, il s’agit d’un poids psychique ! Mais c’est quand-même une charge !

Si vous vous souvenez des vacances, est-ce également une charge ?

Non, ça c’est, bien sûr, très différent !

C’est quand-même aussi du passé ! Pourquoi est-ce différent ?

Parce que ça, ce sont des souvenirs agréables !

Exactement : vos sentiments sont déterminés par vos pensées sur le passé en non pas par le passé lui-même. Le passé n’existe simplement plus !

Le passé n’existe plus et n’a donc pas de poids.

Mais qu’est-ce que je ressens alors ?

Le présent, ce qu’il y a maintenant : les sentiments qui sont la conséquence de vos pensées sur votre passé.

Vous devez simplement accepter ce qui s’est passé.

Mais est-ce que ce n’est pas alors de l’indifférence, de l’insensibilité?

Garder le cap d’un navire, malgré les vents et les vagues, n’est pas de l’insensibilité mais, au contraire, l’art de naviguer.

Comme il l’a été dit avant, c’est aussi la base du pardon. Pardonner est en premier lieu un cadeau à soi-même. C’est arrêter d’empoisonner et d’alourdir son propre esprit avec de la négativité. C’est refuser de continuer de donner un pouvoir au passé sur le présent. C’est refuser d’être « victime » pour la deuxième fois, la première fois quand le fait se sont produits, une deuxième fois en nourrissant de la négativité dans la conscience. C’est arrêter de se battre contre le passé. C’est le lâcher prise du passé.

Lâcher le passé, c’est dire « oui » au passé.

On peut toujours pardonner. L’autre ne doit même pas le savoir et ne doit pas d’abord se repentir ou être puni. C’est un acte qui peut se dérouler complètement à l’intérieur de soimême. C’est d’ailleurs le seul acte possible dans des cas où l’autre est, par exemple, décédé.

Dire « oui » au passé, c’est l’acte de reprendre son pouvoir. Au lieu de se battre, on fait la paix avec le passé et, de ce fait, il ne vous dérange plus.

Tout évènement et tout être est un maître parfait.

Tout arrive pour vous apprendre de la patience, de la sagesse et de la compassion.

LE BOUDDHA

Voulez-vous être heureux un moment ? Vengez-vous.

Voulez-vous être heureux durablement ? Pardonnez.

HENRI LACORDAIRE (1802 – 1861)

Les problèmes sont un produit de la pensée, pas de la réalité.

JOHN WHEELER

L’art de vivre Votre passé était imparfait, dites-lui « oui » quand-même ! La loterie géographique vous a fait naître là où vous êtes né. Personne ne peut choisir l’endroit de sa naissance ni les personnes chez qui il vient au monde.

Personne ne s’améliore par les lamentations et la colère. Quelle peut-être votre contribution et votre tâche là ou vous êtes venu au monde ?

Si votre passé a été difficile, essayez alors l’idée d’être heureux parce que ce passé est maintenant passé. Vous l’avez survécu ! Vous avez déjà gagné ! Mais n’oubliez pas que ce qui s’est passé vous a également construit et a fait de vous ce que vous êtes maintenant.

Demandez-vous ce que vous avez pu apprendre de tous ces événements et de toutes ces expériences. Comment pouvez-vous utiliser cet apprentissage dans le futur ?

La philosophie zen nous dit: « Chaque petit flocon tombe à sa place. »

« Oui » à l’injustice Les cellules, les individus, les relations, les groupes, les entreprises, les organisations, les philosophies, les religions, les civilisations, les cultures, les espèces animales viennent et s’en vont. Au cours de l’évolution il y a eu plusieurs grandes extinctions par lesquelles presque toute vie existante a disparu. L’homme doit son existence à un de ces grands accidents évolutionnaires, notamment une météorite qui, il y a 65 million d’années, s’est écrasé sur terre et a détruit presque toute vie existante à ce moment-là. Ainsi il s’est créé de la place pour de nouvelles formes de vie, parmi lesquelles l’homme. Pour beaucoup d’individus concernés, qui n’ont rien fait de mal et qui n’ont commis aucune faute, l’évolution est source de beaucoup de souffrance. Cela n’a rien à voir avec de l’équité ou de la justice, mais avec la capacité de survivre. Les dinosaures et les néandertaliens sont disparus, bien qu’ils n’aient rien fait de mal. Des sociétés traditionnelles, des cultures, des religions et des civilisations disparaissent et d’autres cultures, plus modernes et plus techniques, prennent leur place.

La justice est un concept que l’homme a inventé. Le monde, la nature et la vie sont pleins d’injustices. L’évolution ne se soucie d’aucune manière de notre idée de justice. Quand un oiseau mange un verre de terre ou quand un lion dévore une gazelle, ce n’est de toute évidence pas agréable pour la partie dévorée. Il n’est pas juste non plus que certaines personnes n’ont même pas un litre d’eau propre par jour, alors que nous gaspillons des quantités d’eau potable à chaque passage aux toilettes. Cela nous cause apparemment peu de soucis, même pour ceux d’entre nous qui prétendent ne pas pouvoir supporter l’injustice.

La plupart du temps ils ne sont gênés que par ce qu’ils trouvent d’injuste par rapport à euxmêmes ou à leurs proches immédiats. Ils n’ont, en général, aucune difficultés avec les multiples privilèges qu’ils ont injustement reçus, sans aucune bonne raison autre que d’être là au bon moment au bon endroit.

Les choses arrivent parce que les conditions nécessaires pour qu’elles se produisent, sont réunies. Elles sont, la plupart du temps, la conséquence de forces impersonnelles. Nous les transformons en drame personnel quand nous les considérons comme une atteinte à notre vie personnelle.

L’art de vivre La vie est injuste, dites « oui » quand-même !

Commencez par visualiser concrètement quelque chose que vous trouvez injuste.

Essayez d’accepter consciemment que c’est ce qui est, sans jugement.

Dire « oui » ne veut pas dire que vous devez être d’accord avec l’injustice ou que vous devez en être joyeux. Cela signifie seulement accepter que l’évolution et la société sont, en ce moment, telles qu’elles sont, c’est à dire très imparfaites. Être malheureux parce que vous ne le « supportez pas », ne change rien à l’injustice. Au contraire, celui qui veut vraiment promouvoir la justice, peut le faire de la meilleure façon possible par une attitude positive et non pas par une attitude négative.

« Oui » à l’opposition La seule chose qui maintient votre opposition, c’est l’espoir qu’elle vous protègera de la souffrance.

Mais tout ce qu’elle fait, c’est créer encore plus de souffrance.

ISAAC SHAPIRO

Lorsque nous devenons conscients de notre résistance, de ce « quelque chose » en nous qui s’oppose, notre attitude activiste occidentale, fait que là aussi, nous voulons « faire quelque chose », ce qui prend souvent la forme d’une résistance contre la résistance. Nous nous en voulons d’être en colère. De ce fait, la résistance devient encore plus forte et nous ressentons encore plus de colère et de mal-être.

Ce que nous devons donc apprendre, ce n’est pas de faire quelque chose, mais justement de ne rien faire ! Autrement dit, nous devons apprendre de ne pas résister à la résistance.

La guerre à la guerre, c’ est encore de la guerre. Nous devons apprendre à accepter la résistance en disant « oui » à notre « non ». De ce fait, le « non » s’estompera doucement comme la brume matinale au lever du soleil.

Nelson Mandela disait: « Ce n’est pas la non-violence qui a échoué, c’est nous qui avons échoué dans la non-violence. »

Quand l’effort d’accepter est abandonnée, il y a acceptation totale.

LEO HARTONG

L’art de vivre Vous êtes encore dans la résistance, dites-lui « oui » quand-même !

Pensez intensément à quelque chose que vous ne pouvez pas encore accepter, quelque chose pour lequel vous ne pouvez pas encore dire « oui » …

Même si vous ne pouvez (pas encore) dire « oui », vous pouvez commencer à dire « oui » à votre incapacité de dire « oui » ! Tant que vous essayez d’accepter, vous n’avez pas encore accepté qu’il y a encore de la résistance.

Acceptez qu’il y ait encore de la résistance, que vous ne pouvez (pas encore) complètement dire « oui ». Dites « oui » à cette incapacité !

Chaque fois que l’on dit « oui », on s’approche un peu plus d’une attitude de « oui » !

« Oui » à la mort Vivez chaque jour comme si c’était le dernier.

Vivez chaque jour comme si vous alliez vivre éternellement.

MAHATMA GANDHI (1869-1948)

Quand je serai mort les éléments dont je consistais feront toujours partie de l’univers et ils seront dans ce grand tissue aussi utiles que lorsqu’ils faisaient partie de cette créature individuelle.

DAVID HUME (1711-1776)

La mort n’est pas la plus grande perte dans la vie.

La plus grande perte est ce qui meurt en nous pendant que nous sommes en vie.

NORMAN COUSINS (1915-1990)

N’essayez pas de ne pas mourir, essayez d’aimer la vie.

L’effet sera peut-être de vivre plus longtemps.

BERNIE S. SIEGEL

La mort ne peut pas nous enlever ce que nous avons vécu, elle peut seulement nous enlever notre futur, qui n’existe pas encore.

EPICURE (341-270)

Ce n’est pas tant la mort que l’on doit craindre, mais bien une vie inutile.

BERTOLT BRECHT

La mort fait partie de l’ordre naturel de la vie, comme le printemps, l’été, l’automne et l’hiver.

Ceux qui croient en un Dieu, peuvent accepter la mort comme la volonté de ce Dieu. Les chemins de Dieu sont incompréhensibles, mais la création a un sens. La mort est simplement la fin d’une visite sur terre.

La vision Bouddhiste est que l’ordre est né du chaos et que cet ordre retourne au chaos. La fleur du lotus pousse dans la boue. Quand la fleur de lotus a accompli sa tâche et est fanée, elle retourne à la boue, où elle se transformera en humus, nourriture pour une nouvelle vie, pour de nouvelles fleurs de lotus. La compréhension essentielle est que la boue est aussi noble et a autant de valeur que la fleur de lotus. De la même façon nous retournons vers le chaos d’où nous sommes originaires. Schopenhauer remarquait qu’après la mort nous retournons là où nous étions avant notre naissance. Il n’y a aucune raison de croire que l’état de non-être après notre mort serait plus grave ou plus angoissant que l’état de non-être avant notre naissance.

Considérer que la mort d’un proche est une « perte », est peu respectueux. En effet, une personne n’est pas un objet qu’on peut « perdre ». L’être humain est plutôt une expérience de la vie, comme un voyage ou une conversation. On ne peut pas « perdre » une expérience.

Un être qu’on a eu la chance de connaître, ne peut plus jamais « disparaître ». Notre vie en reste changée de façon permanente. Le souvenir d’un beau voyage reste une source de joie pour le restant de la vie. On reste dans la gratitude en on se félicite d’avoir pu faire ce voyage. De la même manière on peut se féliciter du privilège d’avoir pu connaître quelqu’un.

Le décès d’un proche doit nous inciter à contempler le mystère de la vie. De cette façon, l’attention se porte sur l’autre et sur le mystère de la vie, ce qui est une attitude d’amour et de modestie, au lieu de se perdre dans de la tristesse et de l’auto-apitoiement. On ne peut pas honorer les défunts par la souffrance des vivants.

Il est facile de voir partir quelqu’un qui est en paix avec lui-même et avec le monde. Si l’on peut dire « oui » à la vie du bien aimé, on peut faire de sa propre vie ultérieure un souvenir vivant du défunt.

On peut aussi dire « oui » à sa propre mort, si on vit de façon à ce que les autres, après votre décès, soient inspirés par votre exemple. Vous pouvez en quelque sorte les laisser avec une belle leçon. Mourir est la dernière leçon que vous avez à donner.135 Dans La mort d’Ivan Illich de Tolstoï, le personnage principal réalise, avant qu’il ne meurt, que son jeune fils l’aime et que déjà rien que pour cette raison sa vie n’a pas été inutile. Ceci est suffisant : donner de l’amour et l’avoir reçu. C’est tout ce qu’il y a.

Les stoïciens disaient déjà que nous ne rencontrerons jamais notre mort. Tant que nous sommes là, la mort n’y est pas, et dès que la mort est là, nous n’y sommes plus. La mort est un fait qui, effectivement, met fin à la vie. Mais la mort comme idée peut gâcher la vie. C’est comme gâcher un beau voyage en pensant constamment à la fin du voyage. Celui qui a peur de la mort, est déjà à moitié mort de peur. Nous ne devons pas combattre la mort, nous devons soulager la souffrance de la vie. La mort n’est grave que si la vie a été vide, si l’on laisse un vide derrière soi.

(Jean D’Ormesson !!!)

135

Mitch Albom. Tuesdays with Morrie. An old man, a young man, and life’s greatest lesson. Time Warner Books,

1997.

Mourir est, après la naissance, l’événement le plus important de notre vie.

Nous devrions vivre la mort comme si la vie était une fête, la fête du retour à notre origine.

La mort est un messager de la joie, un baiser de Dieu qui nous réveille pour une autre vie.

WILLIGIS JÄGER

L’art de vivre La mort est incompréhensible, dites « oui » tout de même !

La mort est la fin du voyage terrestre. Est-il sage de laisser gâcher le voyage par l’idée qu’il y aura une fin ?

Avez-vous des souvenirs désagréables de l’endroit où vous étiez avant votre naissance ?

Pourquoi, alors, être anxieux à propos du retour à cet endroit ?

Considérez la mort comme un ami qui vous rappelle gentiment que le moment présent ne vient qu’une seule fois et que chaque moment et chaque jour peuvent être le dernier.

De ce fait, penser à la mort devient une possibilité pour vivre la vie d’une façon plus intense et avec plus de gratitude.

« Oui » à … tout Même dans une tasse de café on peut voir le reflet du soleil… et une flaque d’eau sale reflète toujours la beauté du ciel…

Il n’y a pas d’événements positifs ou négatifs. Il n’y a que des événements. De la même manière il n’y a pas de beau temps ou de mauvais temps. Il n’y a que du temps. Il est facile de dire « oui », tant que tout se passe selon notre désire, mais celui qui ne peut jouer qu’avec de bonnes cartes, n’est pas une grand joueur. Un grand joueur prend plaisir au jeu, quel qu’il soit. Un grand joueur prend les « mauvaises » cartes comme un défi et comme une occasion d’améliorer et de parfaire son jeu. Il aime aussi le jeu, même quand c’est l’adversaire qui gagne. Un vrai gagneur gagne toujours. Il dit « oui » à tout ce qui peut se produire.

Savoir naviguer dans un orage n’est pas être insensible aux intempéries mais c’est l’art de naviguer, d’ajuster les voiles et le gouvernail et de tenir le cap. Dire « oui » à tout ce qui peut se présenter dans la vie, n’est pas un signe d’insensibilité. C’est un signe de respect pour la vie. C’est une décision de participer à la vie telle qu’elle est. C’est célébrer la vie. C’est une expression d’un art de vivre.

Un événement malheureux est souvent votre plus grand rêve qui essaye de devenir réalité.

ARNOLD MINDELL (1940 - )

L’art de dire « oui » à tout, c’est l’art de voir tout comme une occasion d’apprendre. Tout comme une femme pour qui la douleur de l’accouchement n’est pas une souffrance parce c’est le début d’une nouvelle vie, un évènement difficile n’est pas une souffrance parce il peut être le début d’une nouvelle compréhension. Une souffrance est une sorte d’accouchement psychique où une conscience approfondie peut voir le jour. Quelqu’un qui, ayant une vision trop restreinte, ne verrait que la souffrance et essaierait de la bannir, rendrait aussi impossible la naissance. Souvent, les circonstances les plus difficiles à accepter, peuvent nous apprendre les leçons les plus importantes. La vie n’est pas là pour nous faire plaisir, mais pour nous aider à nous découvrir nous-mêmes. La conscience la plus importante est peutêtre que chaque problème, chaque difficulté, chaque perte peut nous rapprocher de nousmêmes.

Comme il l’a été annoncé plus haut, le vrai « je » est ce qui reste, après avoir lâché tout ce qui n’est pas « je », tout ce avec quoi nous nous sommes indûment identifiés. Parfois, la vie nous y aide et souvent nous y résistons avec colère ou tristesse. Mais chaque fois nous avons le choix de saisir la chance offerte ou de se perdre dans l’auto-apitoiement et le mal-être.

Celui qui ne fait pas du bonheur sa propre affaire, donne son pouvoir aux autres ou aux circonstances. Peut-être que l’ultime leçon est que la seule raison d’être heureux, est l’existence elle-même, la célébration de la vie, indépendamment les circonstances.

De tout peut naître une conscience plus profonde.

Chaque problème, chaque perte peut nous rapprocher de nous-mêmes.

Celui qui peut s’approprier cette attitude, accède à une vie de grande sérénité. Il n’est pas vécu par les circonstances, mais il vit la vie de l’intérieur. Il est comme un roc dans les vagues de la vie.

L’art de vivre La vie est souvent incompréhensible, dites « oui » quand-même !

Chaque fois que vous dites « oui », vous vous rapprocher de votre source interne de bonheur !

Chapitre 7: L’art du changement Choisir la bienveillance et le bonheur Vivez avec le courage comme guide et le bonheur comme compagnon.

MARC TULLIUS CICERO (dit : Cicéron le jeune) (106 av. J.-C. – 43 av. J.-C.)

Vous ne pouvez pas être malheureux sans un récit ayant comme titre: « Pourquoi je ne peux pas être heureux. » ECKHART TOLLE

Si vous voulez être heureux soyez-le.

PROVERBE CHINOIS

La décision d’être heureux n’est rien d’autre que la décision d’arrêter d’être malheureux.

BARRY NEIL KAUFMAN

Pour votre nouvelle identité, faites le choix d’être heureux ! Définissez-vous comme une personne heureuse, peu importe comment a été le passé ou comment vous l’avez vécu jusqu’à présent. Le présent et le futur sont toujours plus importants que le passé. Faites du bien-être votre priorité, votre constitution, votre plateforme de départ. Créer le bien-être est une compétence pour laquelle vous n’avez besoin de rien, sauf de votre conscience. C’est vivre dans une abondance existentielle. Une abondance de bien-être.

Choisir de faire du bien-être votre première priorité équivaut à une révolution Copernicienne dans votre univers interne et externe. Cela vous donne un nouveau regard sur vous-même et sur le monde. Pour cela, il vous suffit de mettre de côté un certain nombre de schémas de pensées devenus obsolètes, tout comme l’humanité a dû le faire après la publication de « De Revolutionibus Orbium Coelestium » de Copernic en 1543. Combien de temps faut-il pour l’apprendre ? Cela dépend. Combien de temps faut-il pour apprendre une autre langue ? Pour apprendre à conduire à gauche au Royaume Uni ? Pour apprendre à jouer du violon ? Cela dépend de votre motivation à apprendre et de votre concentration. Personne ne peut vous dire combien de temps vous allez y passer.

En effet, il s’agit d’un processus d’apprentissage, pas d’une guérison. Il n’y a pas de plaies qui doivent guérir ni de fragments qui doivent être recollés. Il n’y a qu’une vision qui doit être modifiée, voir transformée. Si vous voulez apprendre l’espagnol, il n’est pas nécessaire de désapprendre ou de combattre votre langue maternelle. Si vous voulez apprendre à conduire à gauche, vous ne devez pas désapprendre ou combattre votre habitude de conduire à droite.

Si vous voulez créer un nouveau chemin dans une forêt, vous ne devez pas commencer par

essayer d’ éliminer l’ancien chemin. Il suffit de commencer d’utiliser le nouveau chemin.

L’ancien chemin se refermera tout seul.

Pour celui qui a des valeurs chrétiennes, la compassion et le bien-être sont presque des valeurs évidentes. En effet, le Christ disait de chercher d’abord le royaume de Dieu. Il disait également que le royaume de Dieu est en nous. Platon, lui-aussi, disait que l’amour est dans celui qui aime et non pas dans celui qui est aimé. Cela signifie que la source de l’amour et du bonheur est en nous.

Mais, même si on a une vision plus profane de l’évolution et de la vie, il s’agit d’une règle incontournable. La vie est une évolution vers un ordre plus grand. Participer au projet de l’évolution de la vie, signifie donc participer à la création d’ordre. Quelles sont les circonstances où l’interactions entre les individus est la plus ordonnée? C’est quand ils montrent un comportement que nous appelons amour. Ainsi, Saint Augustin (354-430) pouvait écrire: « Aime et fais ce que tu veux. » Cela ne signifie pas qu’alors tout serait simplement permis, mais bien que celui qui aime, fera naturellement le bien. Le philosophe Nietzsche, lui aussi, malgré sa maladie et les contretemps, nous incite à aimer la vie passionnément.

De nombreuses personnes, des gens stressés aux gens ayant des problèmes relationnels, et des patients anorexiques aux patients cancéreux qui savaient qu’ils n’avaient plus que quelques mois à vivre, ont eu l’expérience que le choix de faire du bonheur une priorité, peut améliorer la qualité de la vie de façon spectaculaire. Toutes ces personnes ont témoignés du grand pouvoir transformateur que cette simple réalisation a introduit dans leur vie et comment cela les a mené vers une vie plus riche, plus sereine et plus heureuse.

Cette vision peut, bien sûr, rencontrer une résistance. Ce raisonnement peut être rejeté comme simpliste, naïf et pas vraiment pertinent. On peut rejeter la validité de ce point de vue pour privilégier ce que l’on peut appeler « le bon sens ». Ceci est, d’ailleurs, largement soutenu par le discours social et par les nombreux professionnels qui prétendent que cela ne peut pas être aussi simple. En effet dans la culture occidentale, l’homme ne peut prétendre au bonheur ou à la rédemption qu’au prix de beaucoup de peines et de souffrances – qu’on se souvienne du Christ en croix - et uniquement lorsqu’il l’aura mérité, qu’il se sera bien comporté et qu’il aura fait suffisamment d’efforts.

Laquelle de ces deux visions est correcte? Aucune des deux ! Mais aucune des deux n’est fausse non plus ! Ce sont des visions, pas des vérités irréfutables. Mais les visions ont des conséquences. Effectivement, le regard qu’on pose sur le monde, conditionne le monde que l’on voit. Pourquoi ne pas choisir, alors, une vision qui génère plus de gentillesse et plus de bien-être ? Être heureux ne donne pas seulement une vie plus agréable, mais aussi une meilleure santé physique. Voltaire disait déjà: J’ai décidé d’être heureux, c’est meilleur pour la santé.

VOLTAIRE

L’amour et le bonheur ne sont pas seulement un cadeau aux autres, ils sont en premier lieu un cadeau à soi-même136. Quand on a une vie malheureuse, sans amour, on ne fait pas seulement du tort aux autres mais on se fait aussi du tort à soi-même.

L’amour n’est pas une bien qu’on peut se donner l’un à l’autre, mais un processus par lequel on peut s’inspirer mutuellement. L’amour permet l’expérience du mystère de la vie et de l’existence. Effectivement, ce qu’on ressent pour un être aimé, a moins à voir avec cet être aimé qu’avec sa propre source interne d’amour. Aimer c’est comme découvrir le soleil. On ne peut pas se donner le soleil, mais on peut s’inspirer à le voir, lui qui était présent depuis toujours, même obstrués par des épais nuages.

L’art de vivre Faites du bien-être la ligne de base de votre vie. Si ce matin, vous avez eu la chance de vous réveiller, alors vous êtes déjà un chanceux ! C’est que dans votre vie il y a plus de choses qui vont bien que de choses qui ne vont pas bien. Réalisez-vous que chaque jour est un cadeau.

Tout le reste – la richesse, le succès, les possessions, un emploi, une voiture, une maison – ne sont que des éléments en plus, des bonus. Avoir la chance d’être né dans un pays riche et de pouvoir participer au jeu social, est un bonus. Avoir un bon emploi est un bonus. Avoir une

136

Voor een visie op geluk als positieve bijdrage aan gezondheid, cf. Bernie. S. Spiegel. Peace, Love and Healing.

London: Arrow Books, 1990.

Cf. Également: Ornstein R. & Sobel, D. The Healing Brain. London: Papermac. 1989.

maison est un bonus. Pouvoir aller en vacances est un bonus. Tous ces bonus font plaisir mais ne sont pas essentiels pour le bonheur.

Il n’y a qu’une seule raison d’être heureux: être en vie.

Mais il ne s’agit quand-même que des processus électrochimiques dans le cerveau?

L’une des objections les plus entendues, est que la science a maintenant bien démontré qu’il n’y a que des réactions électrochimiques dans le cerveau. Le problème, en effet, c’est que c’est vrai. Tout ce que l’homme peut faire, n’est finalement qu’une conséquence de l’activité d’environ cent milliards de neurones dans le cerveau, qui libèrent des neurotransmetteurs dans les synapses, et qui sont connectés à plusieurs milliers d’autres neurones. Cela représente beaucoup plus d’informations que la conscience n’est capable d’absorber et de comprendre. Pour illustrer cette complexité, imaginez-vous que la terre contiendrait environ dix fois plus d’habitants qu’il y en a actuellement (remplacez par exemple chaque personne actuelle par dix autres !) et qui, en plus, seraient toutes en contact téléphonique avec quelques cinquante mille autres personnes. La conscience est incapable de traiter une telle quantité d’informations au niveau microscopique. De la même manière, nous sommes incapables de saisir une image de télévision en n’observant que la couleur et la luminosité de chaque pixel de l’écran. N’empêche que, comme l’histoire de Nasroedin, nous cherchons notre clé dans la lumière du réverbère de la science, parce que là il fait plus clair, que dans notre maison où nous l’avons pourtant perdue.

Mais, bien que nous sachons que la causalité ultime se situe bien au niveau microscopique, ce n’est pas le niveau de notre expérience. En effet, l’expérience humaine consiste de significations et les faits en eux-mêmes n’en ont aucune. De la même façon que nous ne pouvons pas comprendre une danse en étudiant les contractions musculaires du danseur, et que nous ne pouvons pas comprendre un tableau en examinant toutes les qualités de la peinture.

Certes, nous pouvons faire de la recherche scientifique au niveau microscopique, mais alors nous n’avons plus l’expérience de la signification au niveau macroscopique. Nous ne pouvons jamais avoir l’expérience de la beauté d’une rose en examinant les cellules et les molécules dont elle est faite, de même que nous ne pouvons pas saisir la signification d’un roman en examinant les lettres du livre qui le raconte.

Selon les théories neurochimiques, l’effet thérapeutique de, par exemple les antidépresseurs, serait dû à des processus au niveau de la neurotransmission. L’incommensurabilité empirique et conceptuelle entre ces processus neurochimiques d’un côté et les symptômes dépressives de l’autre, explique le pouvoir explicatif limité de ces théories. En effet, les théories neurochimiques utilisent des concepts (les neurones, les synapses, les neurotransmetteurs, les récepteurs…) qui sont d’un tout autre ordre logique que les concepts avec lesquels le vécu de la dépression est décrite (l’angoisse, la colère, les motivations, les désirs, le sens de la vie, l’enthousiasme, l’amour, l’identité, la morosité, la dévalorisation, le

sentiment de culpabilité) qu’il est impossible d’établir une relation directe entre ces deux niveaux. On peut lire, à ce sujet, l’excellent livre, clair et pertinent De Depressie-Epidemie de la philosophe des sciences Trudy Dehue.137 Bien que le monde consiste effectivement de particules élémentaires qui font l’objet de l’électrodynamique quantique, pour comprendre notre expérience nous avons besoin de notions d’un ordre beaucoup plus élevé, et qui, pour nous sont beaucoup plus parlant, tels que le corps, l’esprit, le « je », l’émotion, la volonté, le désir, la beauté, l’amour, le bonheur, la générosité, l’incertitude, la fidélité, la jalousie, la solitude, l’humour, l’angoisse, la colère, la dépression et autres, qui font partie des notions quotidiennes du monde macroscopique. Ce sont ces notions qui ont une signification pour nous. Nos convictions les plus profondes, ne se rapportent pas aux électrons ou aux concepts neurochimiques, mais aux catégories mentales conceptuelles. Savoir que l’eau c’est du H2O, ne dit rien de l’expérience d’un cours d’eau ruisselant, de la sensation de boire une eau fraîche, d’une pluie douce au printemps, d’une pluie tropicale, d’une cascade imposante, de l’océan infini ou du spectacle du déferlement des vagues sur la plage…

Bien que nous pouvons effectivement nous focaliser sur le vrai niveau causal des réactions chimiques, des événements neuronales ou sur la soupe électrochimique des particules élémentaires comme les électrons, les protons, les quarks, les gluons et les leptons, ce n’est que quand nous prenons une position plus globale et que nous dirigeons notre attention vers un niveau supérieur, que des entités et des significations émergent qui, au niveau inférieur, étaient totalement invisibles. C’est à ce niveau supérieur que nous trouvons une carte utile de la réalité, sur laquelle le « je » a une place à côté de concepts comme « intérieur » et « extérieur » ou comme « le moi » et « l’autre ». La conscience nous donne une carte plus ou moins synoptique du monde, de nous-mêmes et de notre place dans celui-ci. Nous expliquons notre comportement en invoquant des concepts comme « le désir » ou « la volonté », que nous pouvons attribuer à leur tour à une entité, un personnage que nous nommons « je ».

Ce « je » semble un mythe indispensable pour assurer la continuité et la cohérence de notre vie.

Se focaliser sur des niveau plus petits, mène souvent à des propositions réductrices du genre : « Tout cela n’est que… » à compléter selon le cas par : « des réactions chimiques, des neurotransmetteurs, de l’argent, du pouvoir, du sexe… » Cette focalisation sur des niveaux plus bas, s’appelle du réductionnisme ou du matérialisme. Cette position est

137

Trudy Dehue. De Depressie-Epidemie. Amsterdam-Antwerpen: Augustus, 2008.

caractéristique pour des personnes qui, en général, se réfèrent à la science, bien qu’il ne s’agisse pas, en réalité, de propositions proprement scientifiques. Le mouvement inverse, une défocalisation vers des niveaux plus élevés (d’ordre morale, éthique, sociale, politique, globale, spirituel, transcendant…) est caractéristique pour une approche plus mentale, idéaliste, existentielle ou spirituelle. Les deux visions sont légitimes et utiles. Mais une vision basée exclusivement sur l’une des deux approches, est une vision unilatérale qui crée plus de confusion que de compréhension.

Si un physicien tentait d’expliquer un ballet, une relation d’amour ou une guerre en disant que ces activités sont la conséquence de trillions de collisions avec conservation du moment d’impulsion entre les particules de la mécanique quantique, personne n’en serait éclairée.

Personne ne songera à faire une déclaration d’amour du genre : « la quantité infinie d’atomes, de molécules et de cellules en vous a animé la quantité infinie d’atomes, de molécules et cellules en moi à produire des molécules qui ont guidé les circuits neuronales et les muscles dans mes jambes vers ce lieu pour rencontrer vos molécules afin de … » Mais vous avez déjà compris : cela ne mènerait nulle part !

Pour apprendre à danser nous n’avons pas besoin de concepts physiologiques, mais artistiques. Pour apprendre à être heureux, nous n’avons pas besoin des concepts neurophysiologiques mais existentiels et spirituels.

De la théorie à la pratique En théorie il ne doit pas y avoir de différence entre la théorie et la pratique, mais dans la pratique il y en a une.

CHUCK REID La théorie détermine ce que nous pouvons observer.

ALBERT EINSTEIN (1879-1955) Sans une théorie pertinente la réalité est incompréhensible.

KENT GREGORY

Bien que beaucoup de personnes prétendent connaître et comprendre certains concepts, souvent elles trouvent quand-même difficile de les traduire dans un comportement conséquent. Pourtant, un comportement n’est, en soi, ni facile, ni difficile. Il y a seulement des comportements qu’on connait déjà et des comportements qu’on ne connait pas encore.

D’un comportement qu’on ne connait pas, on n’a pas de représentation claire des étapes successives, de sorte que cela parait toujours difficile. Par contre, d’un comportement qu’on connait on a une représentation claire, un plan d’action en tête, de sorte que cela paraît facile. Il est donc important d’avoir une représentation claire du processus.

Un comportement est toujours déterminé ou motivé par une raison, un désir, soit d’éviter (motivation négative), soit d’obtenir (motivation positive). Un comportement est maintenu, soit par des expériences indésirables (conséquences non souhaitées, punition), soit par des expériences agréables (récompense, plaisir, renforcement) qui en sont la conséquence. De cette manière les habitudes se forment. Comme on l’a vu plus haut, dans les comportements addictifs, les personnes ne vont modifier leurs habitudes que s’il y a une motivation négative ou positive suffisante.

Chaque décision n’est pas seulement une décision à propos d’un certain comportement, mais est aussi un choix sur son identité, sur ce qu’on veut être. Chaque être humain a un paysage intérieur, coloré de la palette de ses multiples désirs. La plupart de ces désirs restent exactement ça : des désirs. On « aimerait » manger plus sainement, faire plus d’exercice, arrêter de fumer, lire davantage, apprendre l’italien, faire un voyage autour du monde, jouer du violon... Ces désirs sont bien là, mais ce ne sont pas des désirs que l’on « prend à cœur », auxquels on « tient » vraiment et pour lesquels on trouve mille excuses pour ne pas les traduire en comportement conséquent.

Ils existent bien de ces désirs passifs de l’ordre du « je voudrais bien... mais je n’y arrive pas. ». Ce sont plutôt des rêves que des désirs productifs auxquels on s’identifie et qui conduisent à une décision et à un plan concret de mise en œuvre. En explorant et en prenant plus consciemment connaissance du paysage interne de ses souhaits et de ses désirs, on peut se les approprier et s’y identifier parce qu’ils correspondent à « qui on veut être ». On s’engage, on est déterminé à agir. Ceci est le processus créatif de se construire, c’est à dire de devenir qui on désire être.

En outre, une personne ne vit pas dans le vide mais est intégrée dans un champ social gravitationnel et est donc constamment soumis à certaines forces. Le schéma ci-dessous, basé sur les travaux du philosophe et psychologue américain Ken Wilber, en montre quatre dimensions qui sont importantes et qui peuvent en même temps être des opportunités ou des obstacles pour ou contre un changement efficace.138 La moitié supérieure du schéma concerne l’individu, la moitié inférieure concerne la société. Le côté gauche du schéma concerne toujours le monde intérieur alors que le côté droit concerne le monde extérieur.

138

Ken Wilber,The Integral Vision. Boston & London: Shambala. 2007. Cf. également: Ken Wilber, Sex, Ecology,

Spirituality: The Spirit of Evolution. Boston, Massachusetts: Shambhala, 2000.

INTERNE

EXTERNE

Attitude

Comportement

Conscience - subjectif (“je”)

Corps - objectif (« il »)

Phénoménologie, processus psychiques ...

Biologie, neurologie, neurosciences …

Vision du monde

Structures

Contexte culturel et l’air du temps

Système social et environnemental

(« Nous »)

(« Eux »)

Études culturelles et historiques

Sociologie, écologie, pensée systémique

INDIVIDU

SOCIÉTÉ

Imaginons que nous aimerions aider quelqu’un à apprendre à danser le tango. Danser le tango est, bien sûr, une métaphore pour l’art de vivre, déjà décrit précedemment comme une danse avec la vie.

Alors nous pourrions nous demander: 1. Cette personne est-elle physiquement capable de danser le tango?

Un examen des moyens physiques est le plus facile et consiste à vérifier si la personne concernée a suffisamment d’équilibre, de force musculaire, de coordination, de psychomotricité, d’intelligence, etc. Cet examen porte donc sur les os, les muscles, les sens, le cerveau et éventuellement les hormones et les neurotransmetteurs. Ce sont des questions appartenant au quadrant supérieur, droit, celui du Comportement. De bons muscles sont essentiels pour le tango, mais ne suffisent pas pour cela et personne n’apprend à danser le tango en étudiant les muscles. Pour étudier les muscles, des concepts et compétences physiologiques sont nécessaires. Pour apprendre à danser le tango des concepts et compétences artistiques sont nécessaires..

2. La personne concernée a-t-elle une attitude mentale adéquate pour le tango?

Ici il s’agit d’autres concepts, plus artistiques et existentiels. La personne concernée a-t-elle le sens du rythme ? Aime-t-elle la musique ? Aime-t-elle le mouvement physique ? Aime-t-elle danser ? Quelle est sa motivation ? Pourquoi désire-t-elle apprendre le tango ? Est-ce pour avoir une expérience agréable ? Pour rencontrer un partenaire ? Pour le prestige ? Pour gagner de l’argent ? Pour participer à des compétitions ? Toutes ces motivations sont, bien sûr, des éléments moins faciles à répertorier. Ce sont des questions appartenant au quadrant supérieur, gauche, celui de la Conscience.

3. Y a-t-il des occasions de danser le tango dans la région ?

Y a-t-il des écoles et des enseignants ? La musique requise est-elle disponible ? Y a-t-il d’autres parties intéressées ? Y a-t-il des occasions ou des associations ? Ces questions trouvent leurs places dans le quadrant inférieur, droit, celui des Structures..

4. Y a-t-il dans cette société une culture du tango ?

La danse du tango est-elle une activité considérée comme gratifiante et tenue en estime ?

Est-il apprécié ? Ces questions appartiennent au quadrant inférieur gauche, celui de la Vision du monde..

Le changement sera plus facile si les réponses aux questions des quatre quadrants sont affirmatives et se confirment mutuellement. Le changement sera plus difficile si un ou plusieurs quadrants ne l’agréent pas et constituent donc un obstacle. Ainsi, il sera plus facile pour un individu de mettre en œuvre un plan d’action pour un changement s’il est soutenu par les opinions sociales prépondérantes (les récits, les mythes, les croyances, les normes morales, la vision du monde, ce qui est considéré comme « normal ») et par les structures existantes qui en résultent (les médias, les systèmes politico-économiques, le système sanitaire, les lois...). En plus, un changement de comportement réussi sera considéré comme validant la légitimité d’une opinion particulière, tandis qu’un « échec » l’invalidera. Par exemple, il y a à présent un virage sociétal vers le sevrage du tabac, soutenu par certaines règles et lois, ce qui rend l’arrêt du tabagisme individuel souhaitable et faisable. Un arrêt réussi du tabagisme validera le bien-fondé de cette décision. L’intérêt social actuel pour l’environnement et l’empreinte écologique stimule également les individus à vivre une vie plus saine et respectueuse de la nature.

Au niveau de la société, les structures reflètent une certaine vision sociale du monde. Un changement de structure ne sera possible que s’il est porté par une adhésion du monde social, notamment lorsque les esprits auront mûri et seront convaincus de la nécessité du changement.

Il y a des formes de thérapie où attention est surtout portée aux quadrants « Vision du monde» et « Structures ». Ils soutiennent, à juste titre, que l’homme ne vit pas dans un vide et qu’il est, au-delà de sa connaissance, constamment moulé et influencé par le bain culturel dans lequel il se trouve. Ces approches dites systémiques considèrent l’homme comme un élément d’un système plus vaste.

Sur le plan individuel, par contre – voir les quadrants « attitude » et « comportement » - un changement de comportement sera le résultat d’un changement d’attitude (des points de vue et croyances individuelles). Il pourra être plus difficile à cause de comportements préexistants (automatismes, habitudes). Plus il y a de facteurs qui s’opposent à ce changement (habitudes, environnement social), et plus l’individu aura besoin d’être conscient et motivé pour réussir quand-même ce changement. Les réalités internes et externes doivent s’accorder et se fortifier mutuellement. Celui qui ne vit pas comme il pense, pensera bientôt comme il vit.

Puisque ce que nous expérimentons est la réalité en ce qui nous concerne, nous pouvons transformer la réalité dans la mesure où nous influençons ce qui se passe dans la conscience et ainsi nous libérer des menaces et des fadaises du monde extérieur.

MIHALY CSIKSZENTMIHALYI

Le processus individuel de prise de conscience et de progression du problème à la solution peut être représenté schématiquement par le modèle suivant, simple et connu, à quatre phases, qui sera reconnu par la plupart des gens :

phase 1

Inconsciemment incompétent

« Je ne sais pas ce que je fais de mal ». (« Je ne vois pas pourquoi je ne fumerais pas ! ») phase 2

Consciemment incompétent

" Je vois maintenant ce que je fais de mal, mais je ne me crois pas capable de faire quoi que ce soit à ce sujet. » (« Je me rends compte que je ne devrais pas fumer, mais je ne peux pas m’arrêter. ») phase 3

Consciemment compétent

« Je sais maintenant quoi faire et si j’y pense consciemment je peux le faire. » (« Je sais que je peux m’arrêter de fumer mais je dois me rappeler de ne plus allumer automatiquement une cigarette.) phase 4

Inconsciemment compétent

« Je n’ai plus besoin d’y penser. Je le fait. (« J’ai arrêté de fumer »)

Comme nous l’avons mentionné plus haut, la meilleure motivation pour un changement est une amélioration de la vie concrète, c’est-à-dire la perspective d’une plus-value existentielle.

Une représentation plus détaillée et plus concrète du processus de prise de conscience et de motivation au changement, pourrait être la suivante :

1. Ignorance

2. Conscience

Modèle de pensée

Accompagnement

Je m’en fiche/cela ne m’intéresse pas, j’ai déjà assez d’ennuis comme ça.

Moins j’en sais, moins je m’inquiète. Ça va s’améliorer tout seul. ( Je fume depuis si longtemps. On doit quand-même mourir de quelque chose ! )

Fournir des informations sans provoquer de résistance ou de rompre la communication.

Oui, mais je n’y peux rien. Je ne peux pas m’en empêcher, les circonstances ne sont pas de ma responsabilité. ( Je suis un fumeur et il n’y a rien que je puisse faire, je n’y peux rien. )

On peut toujours faire quelque chose.

Quand vous étiez enfant, vous n’étiez pas responsable. Adulte, vous devez assumer la responsabilité de votre comportement.

3. Début de préoccupation

Oui, c’est mauvais, mais ce n’est pas de ma faute. Le gouvernement doit prendre sa responsabilité et faire quelque chose. J’ai déjà assez d’ennuis, de problèmes.

(Je n’y peux rien d’être accro. Je ne peux pas m’empêcher d’être assujetti à la cigarette. )

Ce n’est pas une question de culpabilité, c’est une question d’engagement et de responsabilité.

4. Début de prise de conscience

Oui, je le sais bien, mais ce n’est pas si simple. ( Je sais que je devrais arrêter de fumer, mais je n’y arrive pas. )

Ce qui n’est pas facile est quand-même possible. Vous pouvez toujours recommencer et faire un pas de plus.

5. Intention

Je voudrais bien, mais je n’ai pas le temps, pas d’argent, pas de confiance en moi, pas d’énergie...

(Je devrais arrêter de fumer, mais la volonté me manque. )

Pour ceux qui veulent, il y a toujours des possibilités. Pour ceux qui ne veulent pas, il y a toujours des excuses.

6. Premiers pas chancelants

Un premier résultat conduit à une plus grande confiance en soi : cela fonctionne !

(Je ne voulais plus me leurrer : j’ai arrêté de fumer et ça marche ! )

Ratification du comportement par des résultats concrets.

7.

Comportement intégré

Je le fais tout simplement!

(J’ai arrêté de fumer! )

Féliciter! Stimuler la satisfaction et la fierté du résultat obtenu.

De l’intention au résultat Comme mentionné ci-dessus, l'intention joue un rôle essentiel. Les gens peuvent toujours prétendre qu'ils ne savent pas comment faire quelque chose (faire du vélo, nager, arrêter de fumer...). En y regardant de plus près, cela est vrai. L'exemple de monter des escaliers a été donné précédemment. Si l'on y réfléchit, on ne sait pas non plus comment on fait : personne ne peut dire quels sont les muscles et les nerfs à mettre en œuvre pour y arriver, ni même comment s'y prendre. Personne ne sait comment fonctionne l'appareil « le corps », dont on ne peut que constater que « miraculeusement » il exécute nos intentions. Heureusement, il s'avère que comprendre n’est même pas nécessaire : si vous vérifiez vous-même comment se déroule le processus, vous constaterez qu'il n'est pas nécessaire de disséquer le fonctionnement du corps, mais qu'il suffit de formuler intérieurement l'intention, puis de faire confiance au corps pour mener à bien la tâche. Précédemment il a déjà été dit que même lorsque nous avons l'intention de réfléchir à quelque chose, nous ne pouvons pas faire autrement que de formuler cette intention de « réfléchir », puis de faire confiance au fait que, quelque part en nous, cette réflexion aura lieu et que nous en attendons le résultat.

Ainsi, outre l'intention, la confiance est essentielle, tout comme nous faisons confiance à

l’accélérateur et aux freins d’une voiture. Notre corps et notre esprit sont nos fidèles serviteurs, toujours prêts à nous servir. Il suffit de prendre les devants et de fixer clairement la direction, c'est-à-dire de formuler une intention. Ensuite, nous devons juste faire confiance et nous abandonner au processus.

Les résultats sont obtenus en mettant quotidiennement en pratique les principes détaillés dans ce livre, notamment ce que nous avons décrit comme les révolutions coperniciennes. La première conséquence d'un changement de façon de penser est un changement de langage.

Inversement, l'attention portée au langage conduit à une réflexion plus consciente. Plus vous reconnaissez que vous n'êtes pas la pensée, mais l'observateur de la pensée, plus la pensée perdra sa capacité à formater votre état d’âme. Ce à quoi vous prêtez attention, devient plus grand et plus puissant. En prêtant attention à de nouveaux choix, vous en ferez progressivement une réalité. La vie nous donne constamment un retour, un feedback et des informations sur notre niveau de compréhension et de sagesse. La vie parle à chacun de nous en fonction de notre conscience, et elle le fait dans un langage qui capte le mieux notre attention.

La meilleure façon de garder l'esprit éveillé est de diriger l’attention en se posant des questions. Par exemple, demandez-vous chaque jour comment vos nouveaux principes … : - Ce que tu es, est ce qui reste quand tu as lâché tout ce que tu n'es pas.

- Vous n'êtes pas le résultat passif d'événements passés, mais vous vous créez activement dans le présent, vous pouvez vous construire chaque jour.

- Votre vision de la réalité vient de vous, il y a donc toujours un moyen de voir la "réalité" autrement.

- La source de toutes les émotions est en vous.

- La douleur et le plaisir sont des circonstances, la souffrance et le bonheur sont des relations à ces circonstances.

- Toute souffrance vient d'une source qui est présentement en vous.

- Le bonheur est toujours un choix possible : la source du bonheur est, elle aussi, ici et maintenant en vous.

- Vous pouvez être plus présent dans l'instant présent et vivre plus attentivement, avec plus d'émerveillement, de gratitude, de compassion et de bienveillance.

… seront mis en pratique: - Est-ce que je fais du bonheur une priorité ?

- Ai-je fait le choix aujourd'hui d'être plus attentif, présent, émerveillé, reconnaissant, bienveillant et heureux ?

- Suis-je une source de bonheur pour les autres ?

Tout ce qui est nécessaire en plus de cela, n’est rien d’autre que ce qui l’est pour apprendre à jouer du violon ou à jouer au tennis : pratiquer, pratiquer et encore pratiquer. Il ne

s'agit pas d'appliquer mécaniquement et sans réfléchir un ensemble de vérités toutes faites ou des idées reçues, mais de se réaliser dans une pratique de vie concrète au quotidien. La création de nouvelles habitudes est essentielle. Elle passe par des actions concrètes qui mènent à de nouvelles habitudes. Les recherches montrent qu’en moyenne les nouvelles habitudes s’installent dans un délai de 20 à 50 jours. En effet, les habitudes représentent un énorme gain de temps car elles nous permettent de nous concentrer sur des valeurs supérieures. Ainsi, ce n’est que lorsqu’un musicien maîtrise sa technique qu’il peut prêter attention et soigner la mélodie, l’interprétation, l'expressivité et l’excellence.

Dans un premier temps, il faut s’appliquer consciemment, c'est-à-dire une approche consciente et progressive. Avec le temps, on développe des automatismes, une seconde nature, une relation naturelle, une danse existentielle avec la vie.

Le résultat sera proportionnel à l'investissement consenti. Seulement dans ce cas, il s'agit plutôt d'exercices de la conscience et non d'exercices sur le violon ou avec une raquette de tennis. Dans cet objectif, attendre est parfaitement inutile, rien ne peut vous empêcher de commencer dès aujourd'hui.

Le meilleur moment pour planter un arbre, c'était il y a 20 ans, mais le deuxième meilleur moment est aujourd'hui.

PROVERBE CHINOIS

Quand vous avez besoin d’aide Ce qui fait de nous des êtres humains vraiment uniques face à d'autres espèces est la capacité de nous changer nous-mêmes en utilisant notre esprit et nos pensées.

DALE CARNEGIE (1888-1955)

Vous êtes ce que vous avez l'habitude de faire.

L'excellence est une habitude.

ARISTOTE (384-322)

Ne vous précipitez pas chez le premier thérapeute, psychiatre ou autre « expert » venu (au choix : psychanalyse, gestalt-thérapie, hypnothérapie, thérapie cognitive, thérapie comportementale, pleine conscience, constellations familiales, EMDR, EFT, PRI, kinésiologie, sophrologie, médecine énergétique, médecine holistique, acupuncture, aura-healing, lecture des chakras, fleurs de Bach, réflexologie plantaire, et autres bougies d'oreilles !).

Cela pourrait vous faire croire que vous avez un problème qui nécessite l’intervention d’un « expert ». Cependant, dans la plupart des cas il ne s'agit pas de vrais « problèmes psychologiques » mais de simples questions de vie qui n'appartiennent pas au domaine de la science ou de la psychologie, mais à celui des questions existentielles et éthiques. Les questions existentielles concernent la finitude de la vie, la maladie, la mort, l’inconstance et l'incertitude de la vie, l'angoisse, la solitude existentielle, le soi et les relations avec les autres, la liberté, la responsabilité et le sens de la vie.139 Les médecins, les thérapeutes ou les psychologues n'ont pas, en tant que tels, des connaissances privilégiées ou d'idées particulièrement utiles pour répondre à ces questions ou à d'autres questions de la vie.

Cependant, l'opinion dominante dans notre société est que la science a une solution pour chaque problème et que, donc, les personnes appropriées sont des experts ayant une formation scientifique. En outre, comme de plus en plus d'expériences de vie sont qualifiées de « maladies » par la bio-neurologie, de nombreuses personnes se tournent en premier lieu vers leur médecin traitant. Si vous posez une question à un médecin, il y a de fortes chances que vous obteniez une réponse médicale sous forme de solution médicamenteuse. Si ce traitement échoue, il y a généralement une orientation vers un psychiatre, qui prescrit souvent encore plus de médicaments. S’il y a encore échec, une hospitalisation suit presque inévitablement, avec de surcroit encore davantage de médicaments. Et si cela échoue encore, il ne reste rien d'autre que la conviction que l'on est atteint d'une maladie vraiment très grave. Cette approche scientifique est évidemment très déshumanisante, réduisant le patient à un mécanisme déterminé par une causalité, le « produit » de circonstances ou d'événements passés ou présents. Bien sûr, la science a sa place, mais elle ne peut pas répondre à des questions existentielles, ni nous inspirer ou nous enthousiasmer pour la vie.

Elle ne peut pas nous ouvrir à la beauté, à la poésie et au mystère de la vie.

D'autre part, une certaine prudence s'impose également à l'égard de nombreuses « personnes ayant acquis une expertise de par leur propre vécu » qui prétendent « connaitre » le problème de l’intérieur pour l’avoir « vécu eux-mêmes ». Après tout, une expérience est toujours sélective et subjective. Elle est anecdotique, pas scientifique. Bien sûr, les gens savent ce qu'ils ont vécu, mais les conclusions qu’ils en tirent à propos des causes et des traitements, ne sont pas des lois scientifiques ayant force d’autorité et doivent être considérées avec beaucoup de prudence. En plus, en raison de l’accessibilité accrue

139

Irvin Yalom, Existential Psychotherapy, Basic Books, 1980. Voyez aussi Mia Leijssen, Tijd voor de Ziel, Tielt:

Lannoo, 2007.

d’une masse de plus en plus importante d'informations non filtrées, notamment sur les réseaux sociaux, rendent les gens de plus en plus quérulents, savant de leur ignorance, et adoptent une position d’opposition ou de revendication. De ce fait, le monde de la santé ressemble de plus en plus au monde politique où chacun a ses propres avis, son propre savoir-faire et ses solutions. Pourtant, les hommes se sentent souvent soulagés ou aidés par une étiquette de maladie, pour eux-mêmes ou pour leurs enfants, et l’intègrent dans leur système identitaire. Ils y accommodent leur comportement et leurs émotions et organisent l'éducation de leurs enfants en conséquence. Les autotests psychologiques publiés dans les magazines et sur les sites internet populaires, dits éducatifs, incitent les personnes à réfléchir en fonction des critères du DSM. En retour, ces classifications artificiels formatent leurs pensées.140 Actuellement, les gens font preuve d'une plus grande richesse linguistique et sémantique. Ils arrivent à mieux s’exprimer, à mieux défendre leurs idées et montrent souvent une plus grande combativité. Toutefois, contrairement au monde politique, il ne s'agit pas de trouver un compromis démocratique, mais de développer un moyen utile et fiable de résoudre certains problèmes. Certes, l'expérience individuelle peut être précieuse à cet égard, mais elle ne peut pas être prépondérante. La science n'a pas décidé que la terre est ronde sur base d’élections démocratiques, et un médecin ne décidera pas démocratiquement du traitement d'un cancer mais sur la base des meilleures données scientifiques actuelles.

Le chagrin, la solitude, la peur, l'abandon, la perte, le deuil … ne sont pas des problèmes médicaux mais des problèmes existentiels, c'est-à-dire des problèmes de vie. Le monde médical, quant à lui, est essentiellement un monde scientifique, fortement influencé par le complexe pharmaceutico-industriel, et ne concerne pas les problèmes existentiels, c'està-dire les problèmes de vision de la vie, de valeurs, de questions éthiques, etc. Le monde médical nous apprend tout sur la biochimie, la physiologie, l'immunologie, l'endocrinologie, la neurologie … mais ne nous aide pas à comprendre les expériences de vie. Il n'existe pas de

140

L'historien et philosophe français Michel Foucault a montré que l'identité humaine est toujours façonnée par des

circonstances historiques spécifiques. Le concept d'homosexualité en est un exemple. Alors qu'autrefois cela ne posait pas de problème et qu'il n'y avait même pas de mot pour le désigner, plus tard, cela a été considéré comme contre nature, contre la loi ou contre la religion. Les personnes concernées se sont donc considérées comme malades ou vivant dans le péché. Aujourd'hui, l'homosexualité n'est plus synonyme de maladie ou de péché, mais il existe une culture homosexuelle ouverte avec ses propres lieux de rencontres, ses styles vestimentaires, ses parades et, dans certains pays, le mariage pour tous.

médicaments ou de traitements pour le vide, le manque de sens, la solitude, la tristesse, etc. À cet égard, on peut à nouveau se référer au livre éclairant de Trudy Dehue141, mentionné plus haut.

La science peut, au mieux, fournir des données statistiques, mais celles-ci portent sur des abstractions mathématiques et non sur des individus spécifiques. En effet, le fait que 90% des gens ait besoin de plus de deux mois ou de plus de deux ans pour surmonter une certaine épreuve, ne signifie pas que tel ou tel individu en ait également besoin. Peut-être cet individu appartient-il au dix autres pourcents. La science ne peut rien affirmer quant à l’appartenance d’un individu a un groupe statistique. Un « diagnostic » réduit et déshumanise toujours un individu à une généralité et ne prend pas en compte l’individualité. C'est l'écueil de la « normopathie », c'est-à-dire de la dictature de la normalité, qui ne pourra jamais remplacer une réflexion critique issue d’un dialogue avec un être humain unique. On peut suggérer des schéma mentaux, mais l'homme, dans son unicité, n’en est pas déterminé et garde sa liberté de penser. Comme il n'existe pas de science de l'existence humaine, aucune règle générale ne peut être donnée. Même pour les changements de comportement relativement simples, comme l'arrêt du tabac, il n'existe pas de méthode générale qui fonctionnerait à coup sûr dans tous les cas. Chaque personne fait de sa vie un événement unique basé sur les choix qui lui sont propres et uniques.

Comme les questions existentielles ont plus à voir avec l'éthique, c'est-à-dire avec les valeurs et les choix, elles appartiennent davantage au domaine de la philosophie. En fait, l'une des plus anciennes tâches de la philosophie consiste à réfléchir sur la vie afin de pouvoir mener une vie plus heureuse. Les aidants ne peuvent jamais donner toutes les réponses. Ils ne peuvent aider les patients qu’en leur apportant un éclairage sur la souffrance et le bonheur.

Du problème au symptôme Il n'existe pas de science de l'homme en tant qu'être (plus ou moins) libre et conscient.

Quiconque a lu des ouvrages ou assisté à des symposiums sait que les différentes écoles psychologiques attribuent des significations différentes aux mêmes faits et que les thérapeutes concernés présenteront à leurs patients aussi une « vérité » différente. Tous les thérapeutes peuvent raconter des histoires de patients chez qui ces approches ont donné de

141

Trudy Dehue. De Depressie-Epidemie (L’épidémie de dépression). Amsterdam-Anvers: Août, 2008.

bons résultats. Toutes ces « vérités » semblent donc « fonctionner ». Toutefois, le fait qu'une certaine approche « fonctionne » ne prouve pas que celle-ci soit scientifiquement valable. Le fait que des personnes guérissent après un voyage à Lourdes ne prouve pas que la Sainte Vierge y est pour quelque chose.142 Aussi invraisemblable que cela soit, tout ce que les gens croient « fonctionne ». Voltaire remarquait : « L'art de guérir consiste à amuser le patient pendant que la nature soigne la maladie. » La connaissance des raisons pour lesquelles les gens se comportent d'une certaine manière a pris du retard sur notre connaissance du monde matériel et des maladies somatiques. Nous aimons croire que nous sommes des individus libres et autonomes, dotés de valeurs et d’une éthique qui guident nos actions de manière fidèle. Il existe de nombreuses exemples qui prouvent le contraire. Les expériences menées par Stanley Milgram à New Haven dans les années 1960 montrent que des personnes ordinaires peuvent être amenées à infliger à d'autres des chocs électriques douloureux, voire mortels, si elles croient participer à une « expérimentation » scientifique. Il suffisait qu'une personne en blouse blanche leur dise de continuer. Le livre de Milgram, « Obéissance à l'autorité », et le film « I… comme Icare » d’Henri Verneuil, sont particulièrement révélateurs.143 Cependant, on peut dire qu'en général, notre comportement a toujours pour but de nous protéger d'un danger ou de nous procurer des sensations agréables. Ces dangers ou plaisirs peuvent être internes ou externes, réels ou imaginaires, conscients ou inconscients. C'est la base de la raison pour laquelle nous faisons ce que nous faisons. En revanche, il n'existe pas de lien univoque entre l'événement déclencheur et le comportement. En d'autres termes, les gens peuvent adopter le même comportement pour des raisons différentes.

La seule différence entre un comportement normal et un comportement symptomatique est que le comportement normal généralement ne pose pas de problème, alors qu’un

142

Le fait qu'une visite à Lourdes fonctionne parfois, ne prouve pas que la Sainte Vierge existe et soit responsable de

la guérison. Le fait que les exorcismes fonctionnent parfois ne prouve pas que le diable existe et qu'il est responsable des problèmes. Les patients ont souvent la fâcheuse habitude de se soigner pour les mauvaises raisons. Voir également l'essai précédemment mentionné de Tobie Nathan et Isabelle Stengers : Médecins et Sorciers. Manifeste pour une psychopathologie scientifique. Edition Synthélabo, Collection Les Empêcheurs de penser en rond, 1995.

Voir également le livre de Ben Goldacre, Bad Science, Fourth Estate, Londres, 2009, pour une excellente et éclairante étude de l'effet placebo.

143

Stanley Milgram. Obedience to Authority. New York: Harper & Row. 1975.

comportement symptomatique, en général, est considéré comme problématique et nécessitant un « traitement ».

Dans une perspective psychanalytique, un symptôme est une tentative de résolution d'un conflit sous-jacent du passé. Il s'agit d'une superstructure symptomatique d'un conflit non résolu qui protège la personne et l’empêche de revivre l'expérience vécue comme extrêmement douloureuse. C'est cette expérience passée qui est, généralement, appelée « traumatisme ». C'est cette double strate, considérée comme la structure névrotique ayant un conflit sous-jacent non résolu, qui constitue la différence essentielle par rapport aux problèmes existentiels ordinaires de la vie. Ceux-ci ne nécessitent pas de véritable traitement psychologiques mais relèvent davantage de l'art et de la sagesse de vie.144 Un symptôme est donc avant tout une tentative de résoudre un problème réel ou imaginaire, et la personne concernée n'abandonnera pas gratuitement ce comportement, même si le comportement problématique devient une nuisance, à moins qu'elle ne soit convaincue que l'ancien danger n'existe plus, ou qu'elle ait appris qu'il existe une meilleure solution pour se protéger.

De cette façon, une image négative de l'avenir (par exemple en cas de dépression), peut protéger contre d'éventuelles déceptions futures et la peur de l’autre peut protéger contre d'éventuelles expériences sexuelles désagréables. L'autocritique et la déconsidération de soi peuvent être considérées comme des tentatives d'encouragement de l'individu à faire mieux et à se protéger contre le danger du rejet par l’autre. De la même manière, un comportement antisocial ou autres comportements problématiques peuvent être une protection contre le danger d'un manque d’attention de la part des autres. Malheureusement, les symptômes, souvent, ne réussissent pas à atteindre cet objectif.

Dans les diverses formulations théoriques des différentes écoles thérapeutiques, ce point de départ assez simple se traduit par une terminologie différente et souvent complexe, avec des mots et des concepts difficiles et qui semblent profonds (fantasmes ou conflits inconscients, traumatismes, expériences dans l'enfance ou la jeunesse, complexe d'Œdipe, peur de la castration, traumatismes dans des vies antérieures...).

144

Voir par exemple : Paul Verhaeghe, Het einde van de psychotherapie (La fin de la psychothérapie). Amsterdam:

De Bezige Bij, 2009.

Du symptôme à la thérapie Les problèmes peuvent toujours être décrits comme le fait de ne pas avoir appris ou de ne pas avoir acquis les compétences adéquates pour faire face aux circonstances de la vie présente ou passée. Une personne qui est en train de se noyer, en fait, manque de la compétence de nager. Bien que ce manque trouve toujours son origine dans le passé, la solution, elle, ne réside pas dans le passé. En effet, cette compétence ne peut être acquise que dans le présent, et non dans le passé. De même, la compétence de vie fondamentale consistant à créer du bonheur, ne peut être apprise que dans l'instant présent. C’est la compétence existentielle, également appelée sagesse, dont il est question dans ce livre.

Dans une perspective psychanalytique traditionnelle, un problème peut toujours être décrit en terme de transfert d’une émotion d'une expérience d'une situation ou d'une personne dans le passé à une autre expérience dans le présent. Ainsi, une femme qui, adolescente, a subi un comportement sexuel non désiré de la part d'un membre familiale peut, adulte, ressentir une aversion « inexpliquée » pour tout contact sexuel. Une personne qui, jadis, a eu un malaise dans un tunnel peut en garder une phobie, une sorte d'allergie psychologique aux tunnels. C'est ce qu'on appelle un transfert négatif. Un transfert positif serait, par exemple, celui d’un enfant qui a eu comme animal de compagnie un gentil chien et qui par la suite a toujours gardé un penchant pour les chiens. « Comprendre » un symptôme, c'est donc « comprendre » un transfert.145 Un symptôme est une porte d'entrée vers un problème. Si nous l’ouvrons, nous trouverons toujours quelqu'un qui a peur ou qui est en colère. Lorsqu'on demande à une personne qui ressent une humeur ou une émotion particulière (peur, dégoût, colère...) à quel âge renvoie cette émotion, souvent, elle peut donner un âge. Parfois aussi, le souvenir d'une situation passée peut ressurgir. Les gens peuvent ainsi comprendre qu'ils se retrouvent dans une sorte d'état enfantin qui a été déclenché par des événements ou des problèmes actuels. Souvent,

145

La notion de "compréhension" doit être utilisée avec la prudence nécessaire ici. Si nous pouvons « comprendre »

qu'une personne mordue par un chien puisse développer une phobie des chiens, il est clair que ce ne sera pas nécessairement le cas pour toutes les personnes mordues par un chien et nous pouvons tout aussi bien « comprendre » qu'une personne ait oublié l'incident après quelques heures ou quelques jours. Il est complètement impossible de prédire si une personne donnée qui a été mordue par un chien développera également une phobie. De même, nous comprenons qu'une grippe est causée par le virus de la grippe, mais il nous est impossible de prédire si une personne donnée contractera également la grippe au contact du virus de la grippe. Ce manque de prévisibilité est évidemment une limite sérieuse au statut de notre « sciences » humaines.

les gens sont émotionnellement liés au souvenir d'une expérience passée qui explique leur réaction. Cette approche est également appelée une « régression en âge ». Pour certaines personnes, beaucoup de leurs réactions proviennent de ces « vieilles émotions refoulées ».

Elles vivent, pour ainsi dire, dans le passé. Dans ce contexte, nous avons introduit la notion de système immunitaire psychique et de la tentative de satisfaire une faim psychique du passé. En effet, de telles réactions basées sur le passé peuvent devenir un schéma automatique, comme une réaction allergique qui empêche de vivre dans le présent. Prendre conscience de ces schémas automatiques et les nommer peut être un premier pas vers une plus grande responsabilisation à propos de son propre comportement. En s'observant soimême, on prend déjà une certaine distance vis-à-vis de son propre comportement. Cela peut aider à comprendre qu'une certaine réaction a plus à voir avec un comportement appris dans l'enfance qu'avec la réalité actuelle.

Sur la base de ces considérations, on peut dire qu'une thérapie comprendra toujours une ou plusieurs des quatre étapes de base suivantes : 1. la découverte d'un événement initial (le « traumatisme »), 2. l’acceptation des expériences douloureuses de l'événement, 3. comprendre comment le symptôme protège le patient de la reviviscence de ces expériences douloureuses, 4. aider le patient à comprendre que l'ancien danger n'en est plus un, que la douleur est comme une douleur fantôme et qu'il existe de meilleures façons de se protéger.

Les trois premiers points ont pour but de circonscrire le problème et de le déconstruire en significations sous-jacentes. Dans le meilleur des cas, cela conduit à une prise de conscience du conflit sous-jacent, invitant le patient à mieux le saisir et à parvenir à d’autres conclusions, plus constructives, ce qui auparavant était rendu impossible par la superstructure symptomatique. Freud avait déjà prévenu ses disciples qu'au début d'un traitement, ils devaient se demander s'ils avaient bien quelque chose de mieux à offrir au patient que la « solution » (symptomatique) que celui-ci avait déjà trouvée. Étant donné que seul le dernier point conduit réellement au changement, un nombre de courants thérapeutiques, notamment les approches dites « orientées sur la solution », part du principe que seul ce dernier point est réellement essentiel pour changer un comportement symptomatique. Bien que, dans la plupart des cas cela soit vrai, de nombreux patients cherchent quand-même une réponse à la question du « pourquoi ». En effet, les gens souhaitent « comprendre » et recherchent un semblant de cohérence historique et de causalité linéaire dans leur vie. Il est donc raisonnable d'aborder cette question, à condition de pouvoir le faire dans un délai acceptable de quelques séances. Après tout, on peut perdre beaucoup de temps à « faire remonter à la surface » le « matériel refoulé » et cela peut même signifier que les « vrais » schémas pathogènes ne sont pas suffisamment visibles et abordés. Outre le statut toujours incertain de la réponse à la question « pourquoi », on peut supposer qu'il est plus facile de voir qu'il n'y a plus de danger ou qu'il y a de meilleures façons de se protéger si l'on comprend ce qu'était réellement le danger redouté. Toutefois, il convient d'accorder la plus grande attention au quatrième point.

Si nous considérons le système émotionnel comme un système immunitaire, alors le quatrième point consiste à récupérer en quelque sorte la mémoire d'un événement passé. Le

système immunitaire psychique a toujours réagi à ce souvenir par une réaction allergique, car il a été scellé comme étant « dangereux ». L'étape suivante consiste à ré-enregistrer le souvenir en question, mais cette fois avec un autre sceau, une autre signification afin que le système immunitaire psychique n'y réagisse plus de la même manière. Cela revient à neutraliser l'allergène psychique en y collant, pour ainsi dire, un autocollant vert signalant « sans risques - bon pour usage » au lieu d'un autocollant rouge signalant « danger – ne pas utiliser ».

Ceci est l'essence même de la méthode PRI d'Ingeborg Bosch, mais aussi de méthodes comme le « recadrage » ou le travail sur les sous-modalités en PNL. Parmi les autres méthodes basées sur le même principe figurent l'EMDR, l'EFT, le travail corporel émotionnel, l'analyse transactionnelle, le dialogue vocal ou les constellations familiales. Ainsi, la suggestion est toujours la suivante : « Avec cette méthode, vous serez en mesure de gérer votre passé différemment et votre passé n'aura plus aucun pouvoir sur vous. » Si une telle suggestion est faite par une personne faisant autorité, comme un médecin ou un thérapeute, la conscience du patient fera le reste. Cette dimension « hypnotique » est présente dans toute thérapie et même dans toute interaction humaine. En médecine somatique, ce fait est connu sous le nom d'effet « placebo ». La manière dont cela fonctionne reste cependant inconnu. En effet, le fonctionnement de notre pensée symbolique reste un mystère. Mais c'est aussi le cas lorsque nous avons l'intention de réaliser une activité quelconque. Nous ne pouvons guère faire plus que formuler une intention et faire confiance à notre organisme pour l'exécution. Ce phénomène a déjà été décrit précédemment comme « l'illusion de l'utilisateur ».146 D'un point de vue « méta thérapeutique », les « techniques » thérapeutiques utilisées, les représentations, les symboles, les métaphores, ne sont donc pas essentielles. Toute interaction avec la personne concernée qui s'accompagne implicitement ou explicitement d'un réaménagement du paysage symbolique, peut conduire au résultat souhaité.

D'un point de vue philosophique et existentiel, le point quatre peut être considéré comme le passage d'une image de soi, d'une vision du monde ou d'un paradigme à un autre, notamment du monde de l'enfant d'hier à celui de l'adulte d'aujourd'hui, de la dépendance et de l'absence de choix à la liberté et à la responsabilité. D’un point de vue du vécu, cela

146

Nørretranders, Tor. The User Illusion. New York: Viking Penguin, 1998. Dennett, Daniel. Consciousness

explained. Allen Lane, The Penguin Press, 1991.

signifie la transition d'un paysage mental symbolique ou métaphorique à un autre.

Cependant, tout changement de l’image de soi ou de la vision du monde s'accompagne de sentiments d'incertitude et de peur. Les patients (ou d'autres personnes) auront souvent du mal à abandonner leur ancienne façon de voir des choses, car il s'agissait malgré tout d'une structure familière confortable qui se présentait quasi automatiquement (« inconsciemment »). Tant que la souffrance reste dans certaines limites acceptables, le coût du changement semble plus important que le désagrément de cette souffrance. C'est pourtant cette étape créative qui rend le progrès possible. Les problèmes indiquent que les limites d'un modèle de pensée ont été atteintes. Par conséquent, les problèmes ne doivent pas simplement être éliminés ou supprimés (comme c'était le cas avec le comportement symptomatique), mais doivent plutôt être accueillis et considérés comme les bienvenus, car ce sont des opportunités d’apprendre et de s’améliorer. *** La thérapie existentielle consiste à apprendre à faire face aux réalités de la vie de manière mature : la peur, l'incertitude, la solitude, le sens de la vie. De plus elle doit apprendre aux gens que la vie est maintenant, que les gens possèdent des capacités créatives et ne sont pas le produit involontaire de leur passé et que la vision de/sur l'avenir est plus importante que la vision du passé.147 Une thérapie devra donc toujours naviguer entre le fait de considérer le problème comme un problème purement isolé de l'individu, en dehors de/hors tout contexte social, ou le fait de considérer le problème comme un problème d'influences externes dont le patient est la "victime" innocente. La méthode de la thérapie sera déterminée par la vision philosophique de l'homme qu'a le thérapeute. Pour un thérapeute d'inspiration existentielle, l'homme est un mystère, un individu totalement unique et libre qui est responsable de la conception de sa propre vie à chaque instant. Pour un thérapeute plus inspiré par les philosophies résumées sous le nom de "Structuralisme", l'homme est dans une large mesure déshumanisé et réduit à un simple produit de son passé et de son environnement, en tant que mécanisme déterminé par la causalité, sans aucun libre arbitre/choix. Nous pouvons aussi embrasser un problème comme une mère embrasse un enfant difficile. Après tout, un

147

La thérapie existentielle est étroitement liée à la philosophie existentielle développée, par exemple, par des

philosophes tels que Heidegger et Sartre. Cette philosophie considère la vie comme une conception/création/construction de soi/auto-conception. L'homme est obligé de donner lui-même une direction et un contenu à la vie. Il n'y a pas d'essence, seulement une existence. L'homme doit se créer lui-même. Voir par exemple Mia Leyssen, Time for the Soul, Lannoo, 2008. Voir également : Irvin Yalom, Existential Psychotherapy, New York : Basic Books, 1980. Voir aussi les romans psychothérapeutiques de cet auteur fascinant : La cure de Schopenhauer, Quand Nietzsche pleurait, Le bourreau de l'amour, Momma et le sens de la vie, des lectures fascinantes, une à une !

soi-disant "problème" est une possibilité, une invitation à réfléchir plus profondément et à parvenir à de nouvelles compréhensions et à une plus grande maturité, tout comme Einstein a vu dans les problèmes du modèle de pensée de Newton une opportunité de parvenir à/concevoir un nouveau modèle. Chaque patient doit donc être un peu un Einstein dans sa vie personnelle. Ceci est également la base de tout art martial oriental : ne pas "combattre" l'énergie de l'adversaire, mais plutôt l'utiliser pour parvenir à une solution. La psychologie positive stipule que dans chaque patient qui souffre, il y a/se cache un individu sain et intact.148 Le "patient" ne souffre pas d'une maladie, mais d'un malentendu.

Chaque patient devrait être un peu un Einstein dans sa vie personnelle.

Parfois, il s'agit simplement de faire prendre conscience aux patients que la "solution" à leur "problème" est déjà présente dans leur propre vie. En effet, les patients ne présentent pas toujours et partout le comportement problématique. Souvent, ils fonctionneront étonnamment bien dans certaines circonstances. Cependant, ils pensent généralement que c'est normal et ne remarquent pas qu'ils font preuve des mêmes compétences qu'ils pensent manquer dans d'autres circonstances. Si quelqu'un dit qu'il ne sait pas nager ou qu'il manque de confiance en lui, mais qu'après enquête, il s'avère "par hasard" qu'il sait nager ou qu'il se comporte de manière très assurée/assertive dans certaines circonstances, cela montre qu'il possède/dispose déjà la/de la compétence en question. Il doit alors n'y voir qu'une compétence inhérente qu'il peut aussi apprendre à utiliser dans d'autres circonstances, plutôt qu'un comportement déterminé par le hasard. (In de nederlandse versie ontbreekt een i in vaardigheid). Par exemple, des patients semblent tout à fait être capables de se passer de leur comportement addictif dans certaines circonstances (par exemple, pendant une grossesse, une hospitalisation ou des vacances). Pensez à l'histoire, mentionnée plus haut, de la dame avec une dépression, qui a pu à la vue de son petit chat s'ouvrir à la beauté de celuici.149

148

Il s'agit d'une paraphrase de la thèse psychanalytique selon laquelle toute personne saine est un patient qui ne se

connaît pas lui-même.

149

C'est la base de la "thérapie centrée sur les solutions" de Steve de Shazer, entre autres. Voir de Shazer, Steve. Les clés des solutions en thérapie brève. New York-Londres : W.W. Norton & Company, 2001. Cette approche a été adoptée, entre autres, dans le "modèle de Bruges", voir : Le Fevere de Ten Hove, Myriam. Korte therapie. Anvers, Apeldoorn : Garant, 2009..

La signification originale grecque du mot "thérapeute" est "serviteur". Un thérapeute doit être au service du patient qui cherche à acquérir de nouvelles connaissances et compétences. Il ne peut pas agir à partir d'un grand et arrogant "savoir". Aucune approche thérapeutique ne sera "efficace" pour le patient. Une thérapie peut être considérée comme une sorte de couveuse /incubateur/pépinière dans laquelle le thérapeute, à partir d'une modeste position de coopération bienveillante, aide le patient à poser des questions et à explorer afin de lâcher certaines histoires et d'arriver à d'autres histoires et à un paysage symbolique différent. La souffrance comme le bonheur sont après tout le résultat de symboles et d'histoires que nous tenons pour vrais...

Les thérapies alternatives Les thérapies alternatives précisent souvent qu'elles poursuivent une approche intégrale ou holistique de l'être humain, ce qui ne peut que signifier la prise en compte de tous les aspects de l'être humain, c'est-à-dire à la fois les aspects symboliques matériels qu'immatériels de l'individu et de l'environnement dans lequel il vit.

L'approche scientifique traditionnelle porte presque exclusivement sur la première des quatre questions susmentionnées. Il est en effet évident qu'une personne souffrant d'une maladie musculaire ou présentant une déformation aura des difficultés à danser.

Toutefois, cette approche ne fournira une réponse au problème que dans très peu de cas.

Dans la plupart des cas, la personne concernée ne souffrira pas d'une maladie ou d'une malformation/déformation musculaire, mais ne sera pas en mesure de danser le tango pour d'autres raisons. Il doit donc y avoir d'autres facteurs.

Ainsi, bien que l'approche scientifique soit légitime, elle n'apporte pas de réponses à tous les aspects qui sont importants. Elle laisse ouverte une zone importante, qui de surcroît est plus difficile d'accès pour la recherche scientifique. Il est beaucoup plus facile de réaliser une étude en laboratoire et de prescrire un médicament que de mettre en évidence l'influence d'une matrice culturelle. Cela ne rend pas l'approche scientifique sans valeur, mais cela la limite. Les soignants et les praticiens des thérapies alternatives ont donc occupé avec reconnaissance, et certainement pas de manière injuste, le terrain laissé libre par la science.

Un problème, toutefois, est que les personnes qui entrent dans ce domaine ont souvent tendance à vouloir se démarquer/distancer/dissocier de la "science". Ils veulent se profiler comme "alternatifs" et commencer à faire appel à une sorte de "science alternative" qui parle de fréquences, de vibrations, d'énergies, de chakras, d'aura-healing, de méridiens, de flux d'énergie, de points d'acupuncture, de fluctuations quantiques, de niveaux de conscience, etc. qui expliqueraient davantage que la science académique gedoodverfd (?). Mais la "science alternative" reste encore toujours une science et s'inscrit dans le cadre du discours scientifique qui ne traite que de la question 1. Les adeptes des approches alternatives restent souvent dans le paradigme de la maladie comme une entité externe qui affecte le patient. Par conséquent, ils restent otages de ce à quoi ils s'opposent et ils ne comprennent pas suffisamment que, ce faisant, ils sapent leur propre contribution spécifique. Cela conduit également à des discussions interminables avec la science. Un exemple en est la discussion

prolongée sur l'homéopathie, qui veut se présenter comme une "science" et passe donc à côté de l'essentiel de l'argumentaire alternatif.

Cependant, le paradigme sous-jacent reste toujours : vous avez un problème et un spécialiste le résoudra avec une méthode qui vous conviendra. Cela crée l'attente d'une solution venant de l'extérieur. Tout comme un mécanicien répare votre voiture sans que vous ayez à vous en soucier, un expert réparera votre corps et votre esprit sans que vous ayez à faire quoi que ce soit.

Le véritable changement de paradigme serait la prise de conscience radicale que rien ne fonctionnera pour vous, sauf vous-même. Vous seul pouvez travailler pour vous-même.

C'est le terrain du quadrant "Attitude”. Ceci est la transition d'un paradigme de déresponsabilisation (?) à un paradigme de renforcement (?). L'homme est plus déterminé par son idée de l'avenir que par son idée du passé. Un expert peut bien entendu vous dire ce qu'il faut manger pour satisfaire votre faim, mais il ne peut pas manger à votre place. Vous seul pouvez veiller à ce que votre corps soit convenablement nourri. Vous seul pouvez également vous assurer que votre esprit est convenablement nourri.

Vous seul pouvez travailler pour vous-même

Épilogue Si, en lisant ce livre, vous avez vécu une expérience agréable qui vous a peut-être laissé une impression telle que votre vie en a été améliorée, vous ressentirez probablement un sentiment de gratitude. Peut-être que vous relirez le livre et direz des choses gentilles sur moi.

Je le trouverais agréable.

Si vous avez vécu une expérience désagréable en lisant ce livre et que vous vous êtes senti manipulé ou trompé, vous risquez de le mettre de côté avec colère. Vous pourriez alors dire des choses désagréables sur moi et dire aux gens à quel point je suis affreux.

Je ne trouverais pas cela agréable.

Mais la plus grande perspicacité est que les deux possibilités font partie d'un processus de prise de conscience qui se déploie, et que je n'ai pas plus de contrôle sur le résultat que sur quoi que ce soit d'autre. Je ne suis qu'un instrument dans un fonctionnement incroyablement complexe qui ne peut être qualifié d'autre que de miracle. Il y a de la gratitude quand je suis l'instrument du bonheur. Il y a du regret quand je suis l'instrument du malheur. Mais il n'y a pas de fierté quand je suis l'instrument du bonheur et il n'y a pas de culpabilité quand je suis l'instrument du malheur.

Autobiographie en cinq chapitres courts Chapitre 1 Je marche dans une rue.

Il y a un trou profond dans la chaussée/ le trottoir.

Je tombe dedans.

Je suis perdu. Je suis désespéré.

Ce n'est pas ma faute.

Cela prend une éternité avant que je m'en sorte.

Chapitre II Je marche dans la même rue.

Il y a un trou profond dans la chaussée/trottoir.

Je fais semblant de ne pas le voir.

J'y tombe à nouveau.

Je ne peux pas croire que je suis à nouveau dans le même trou.

Mais ce n'est pas ma faute.

Il faudra à nouveau des années pour en sortir à nouveau.

Chapitre III Je marche dans la même rue.

Il y a un trou profond dans la chaussée/le trottoir.

Je vois qu'il est là.

Je tombe dedans... c'est une habitude....

Mais mes yeux sont ouverts maintenant.

Je sais où je suis.

C'est ma faute.

J'en sors immédiatement.

Chapitre IV Je marche dans la même rue.

Il y a un trou profond dans la chaussée/le trottoir.

J'en fais le tour.

Chapitre V Je marche dans un autre rue.

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Le Dr G. Bakx a suivi un parcours de vie darwinien dont les principaux mécanismes de sélection sont la science, la médecine et la philosophie. Il s'est intéressé aux sciences cognitives, à la philosophie de la conscience et à l'anthropologie évolutionniste.

Remerciements Je tiens à remercier les nombreuses personnes qui ont contribué d'une manière ou d'une autre à la réalisation de ce livre. Je remercie les nombreux penseurs et auteurs qui ont écrit/ couché leurs expériences et leurs réflexions sous forme de livres afin de les mettre à la disposition des autres. Je remercie les personnes qui ont fait des erreurs dans leur vie et dont j'ai pu tirer des leçons. La vie est trop courte pour faire toutes les erreurs soi-même. Je remercie également toutes les personnes qui m'ont inspiré d'une manière ou d'une autre par leur vie ou leurs paroles. Je remercie tous les patients qui m'ont accordé leur confiance et m'ont permis de comprendre leur souffrance. Je remercie tous les participants aux conférences et aux séminaires qui m'ont posé des questions difficiles auxquelles j'ai pu réfléchir.

Je tiens tout particulièrement à remercier ma merveilleuse épouse Mia qui, sans relâche et avec son imperturbable gentillesse, m'a encouragé et poussé à écrire ce livre, même si je pensais que suffisamment de livres avaient déjà été écrits. Je remercie le Prof. Dr. Piet Nijs qui m'a toujours fait part/fourni des commentaires positifs et qui a écrit la préface de ce livre.

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De: Portia Nelson. There's a Hole in My Sidewalk. Beyond Words Publishing, Inc., 1993.

Mes remerciements spéciales également à Saskia Blyau, qui a lu soigneusement l'ensemble du manuscrit et a fourni des commentaires constructifs fondés sur sa vaste expérience de psychologue clinicienne et psychothérapeute. Ann van Leuven, Gert Cluyts et Mijndert Jape ont également fait une lecture critique de certaines parties ou de l'ensemble du texte. Je tiens à remercier l'éditeur Dirk Demuynck de Witsand Publishers et ses assistants Rudi et Sanne Witters, qui ont lu attentivement/à fond le manuscrit et assuré la rédaction finale.

Literatuurlijst

Voor de dagelijkse voeding van de geest:

Wijsheid voor iedere dag Paul Ferrini. Uitg. Ankh-Hermes Grenzeloos inzicht 365 meditatieve teksten van hedendaagse leraren.

George Hilskramer. Uitg. Altamira Becht Maak van een mug geen olifant!

100 praktische tips om te voorkomen dat bijzaken hoofdzaken worden.

Richard Carlson. Uitg. Luitingh - Sijthoff Ouderschap kinderspel?

Dagelijkse meditaties over kinderen grootbrengen en jezelf blijven.

Jonathon & Wendy Lazear. Uitg. Altamira-Becht Altijd bezig!

Dagelijkse meditaties voor drukbezette vrouwen.

Anne Wilson Schaef. Uitg. Altamira-Becht Een bron van kracht.

Meditaties voor sterke vrouwen.

Sue Patton Thoele. Uitg. Altamira-Becht

Aanbevolen literatuur:

1.

Frank Andrews The Art and Practice of Loving. Uitg. Jeremy P. Tarcher, 1992 Ned. vert.: De kunst van het liefhebben. Rainbow Pockets nr. 656

Een juweeltje van een boek vol prachtige inspirerende ideeën. Een oefening in aandachtig, vreugdevol en liefdevol leven en een absolute remedie tegen pessimisme en nihilisme. Als je in je leven maar één boek zou lezen, zou het dit adembenemende kleinood moeten zijn. En voor bijna geen geld is al dat moois voor altijd van jou…

2.

John Welwood Perfenct love, perfect relationships: healing the wound of the heart. Uitg. Shambala, Boston, 2006 Ned. vert.: Liefde geven, liefde ontvangen. Uitg. Ten have, 2009

We beschouwen de liefde als het hoogste goed in ons leven. Desondanks hebben we er in de praktijk veel moeite mee. Volgens John Welwood is dit omdat we niet vanuit onze wezenskern leven maar geplaagd worden door gevoelens van minderwaardigheid en gebrekkigheid. Een voortreffelijke combinatie van psychotherapie en oosterse wijsheid.

3.

Tal Ben-Shahar Happier. Learn the secrets to daily joy and lasting fulfillment. Uitg. MacGrax Hill Books, New York, 2007 Ned. vert.: Gelukkiger. Ontdek het geheim van het dagelijks geluk. Archipel, Amsterdam – Antwerpen, 2008

Uiterst leesbaar. Zeer inzichtelijk en goed gedocumenteerd. Zo eenvoudig als het kan, maar niet eenvoudiger…

Een zinvol antwoord op de vraag naar geluk die mensen van alle tijden, van Aristotels tot de DalaÏ Lama, heeft bezig gehouden. Het antwoord blijkt verassend eenvoudig, maar niet te eenvoudig ……

4.

Brenda Shoshanna Zen and the Art of Falling in Love. Uitg. Simon & Shuster, 2004 Ned. vert.: Zen en de kunst van het verliefd worden. Forum, Amsterdam, 2005

Psychologe, relatietherapeute en Zen-meester Brenda Shoshanna combineert psychologisch inzicht in relaties met de praktijk van het Zen-boeddhisme. De lessen omvatten praktijken als Je schoenen uittrekken (beschikbaar zijn), Op het kussen gaan zitten (jezelf ontmoeten), Het huis schoonmaken (jezelf leegmaken), Niets doen (de controle loslaten) en De stok ontvangen (omgaan met tegenslagen).

Nieuwe inzichten in de dagelijkse problemen van misverstanden, leugens, verraad, jaloersheid, onzekerheid, verlies en ontgoocheling. De lessen van de Zen-praktijk kunnen je leven openen voor liefde en verliefdheid …

5.

Paul Ferrini Everyday Wisdom. Heartways Press, Greenfield, MA, USA, 2002.

Ned. vert.: Wijsheid voor iedere dag. Ankh-Hermes, Deventer, 2003.

Een prachtig boekje met een inspirerende gedachte van wijsheid en liefde voor elke dag van het jaar.

Voor de dagelijkse voeding van de geest…

Love without conditions. Heartways Press, Greenfield, MA, USA, 1998.

Ned. vert.: Liefhebben zonder voorwaarden. Ankh-Hermes, Deventer, 1998.

Reflecties over liefhebben zonder voorwaarden. Een geweldig boek voor wie in vrede wil leven met zichzelf en met de wereld.

The seven spiritual laws of Relationships. Heartways Press, South Deerfield, MA, USA, 1999.

Ned. vert.: Stappen naar een goede relatie. Ankh-Hermes, Deventer, 2005.

Een eenvoudige, praktische maar diepgaande en spirituele bezinning over liefde en relaties.

Real Happiness. Heartways Press, South Deerfield, MA, USA, 2007.

Ned. vert.: Echt Gelukkig. Ankh-Hermes, Deventer, 2008.

Echt geluk betekent negativiteit achter je laten en je zegeningen gaan tellen waardoor de wonderbaarlijke schoonheid van het leven zichtbaar wordt.

6.

Neale Donald Walsh Conversations with God. Book 1, 2 and 3. Uitg. G.P. Putnam’s Sons, 1995, 2002, 2003 Ned. vert.: Een Ongewoon Gesprek met God.. Boek 1, 2 en 3. Kosmos Z&K UItgevers, Utrecht /Antwerpen 2005

Voor wie niet bang is van een wat avontuurlijker en verrassender spiritualiteit, zijn deze boeken een absolute ontdekking. De God in deze gesprekken is uiteraard niet de mythische figuur van de georganiseerde godsdiensten, die meer belang hechten aan dogmatiek dan aan mystiek, maar de God die synoniem is van het leven, van de creativiteit, van de liefde, van alles, van het mysterie. De gesprekken met deze God gaan over de mens, over goed en kwaad, over liefde, over relaties, over de zin van het leven, over alles. Gesprekken die uw denken over de dingen zullen uitdagen. Of u het er mee eens bent of niet, zij zetten u aan het denken en brengen verrassende, nieuwe, oneerbiedige maar absoluut boeiende inzichten aan …

7.

Thich Nhat Hanh Living Buddha, Living Christ. Uitg. Riverhead Books.

Ned vert.: Boeddha leeft, Christus leeft. Uitg. Rainbow Pockets nr. 598.

De minzame en vredelievende monnik brengt hier, zoals in zovele van zijn andere boeken, een schitterende meditatieve en spirituele oefening in levenskunst, liefde, aandacht, mededogen, barmhartigheid en verdraagzaamheid, die lessen zijn van zowel Boeddha als Christus.

8.

Jon Kabat-Zinn Wherever you go, there you are: mindfulness meditation in everyday life. Uitg. Hyperion New York, 1994 Ned vert.: Waar je ook gaat, daar ben je. Uitg. Servire, Kosmos-Z&K uitgevers BV, Utrecht, 1996, 2003.

Beslist een van de beste en helderste inleidingen tot meditatie en mindfulness. ‘Meditatie is niet zozeer een manier om je terug te trekken uit de wereld, het is veeleer een levenskunst, een methode die het mogelijk maakt te genieten van en vredig aanwezig te zijn bij alles wat je doet, waar je het ook doet – iedere dag weer.’

9.

Steven Harrison Doing nothing, Jeremy P. Tarcher/Putnam, New York, USA, 1997 Ned vert.: Doe niets. Uitg. Servire, Kosmos-Z&K uitgevers BV, Utrecht, 2002.

Getting to where you are, Sentient Publications, Boulder CO, USA, 1999 Ned vert.: Je bent al een meditatiemeester. Uitg. Servire, Kosmos-Z&K uitgevers BV, Utrecht, 2003.

Being One, Sentient Publications, Boulder CO, USA, 2002 Ned vert.: Eén-zijn in relaties. Uitg. Samsara.

Een verfrissende maar onthutsende en ontnuchterende kijk op de huidige modegolf van belangstelling voor Boeddhisme, Oosterse filosofie, meditatie en mindfulness… Voor wie niet bang is over dingen na te denken en zichzelf steeds weer opnieuw in vraag te stellen…

‘Mediteren, ze zeggen dat het goed voor je is, maar telkens als je het probeert krijg je kramp in je kuiten en met het leegmaken van je geest wil het ook niet zo lukken. In plaats van ontspanning voel je frustratie, als je al niet gewoon in slaap valt.’

10.

Eckhart Tolle The Power of Now: A Guide to Spiritual Enlightenment. Namaste Publishing Inc. Vancouver, Canada, 1977 Ned. vert.: De kracht van het nu. Uitg. Ankh-Hermes bv, Deventer, 2001.

A New Earth.Namaste Publishing Inc. Vancouver, Canada, 2005 Ned. vert.: Een nieuwe aarde. Uitg. Ankh-Hermes bv, Deventer, 2005.

Over het vinden van spirituele diepte en geluk door te leven in het nu en het loslaten van onze identificaties met ons denken en onze emoties om te komen tot het louter bevrijdende zijn en de vreugde van een zijnsgericht leven.

11.

The DalaÏ Lama & Howard Cutler The Art of Happiness, uitg. Penguin Putnam, 1999 Ned. Vert.: De Kunst van het Geluk. Uitg Rainbow Pocket nr. 530.

Een dialoog tussen een westers psychiater en de grote spirituele leider. Het klassieke boeddhistische gedachtegoed, toegankelijk gemaakt voor de westerse geest met zijn westerse problemen…

12.

Anthony de Mello Awareness, uitg. Doubleday, 1990 Ned. vert. Bewustzijn. uitg. Samsara, 2004

Christelijke mystiek, Boeddhistische wijsheid en psychologisch inzicht. Wakker worden uit onze angsten en onze beperkende concepten. Pakkende humor en beklijvende ontnuchtering. De weg van de redelijkheid als weg naar meer geluk, meer liefde en meer spiritualiteit. Grote wijsheden op een luchtige en speelse manier aangebracht …

13.

Byron Katie Loving what is! Four questions that can change your life.

Harmony Books, New York, 2002 Ned. vert.: Vier vragen die je leven veranderen. uitg. Het Spectrum 2002.

Schitterend, glashelder en ijzersterk. De weg van de redelijkheid, op vrouwelijke wijze aangebracht, als toegang tot een gelukkiger leven. Deze inzichten en deze manier van denken veranderen je leven…

Eckhart Tolle zegt over Byron Katie: ‘Het werk van Byron Katie snijdt door illusies als een vlijmscherp zwaard. Vreugde, vrede en liefde verschijnen als je natuurlijke staat. Nu heb je de sleutel in handen.

Maak er gebruik van.’

In hun boek 'A Headache in the Pelvis' bevelen Stanford psychoog David Wise Ph.D. en neuroloog Rodney Anderson, M.D. de methode van Byron Katie aan als de beste vorm van cognitieve therapie: ‘The best form of Cognitive Therapy is, in our opinion, offered in the work of Byron Katie who provides an approach to disarming catastrophic thinking by means of a process that one can do oneself. This is the approach that we recommend.’

Tao, Living in Harmony with the Way Things Are. Ned. vert.: Katie’s Tao, doe niets, laat niets ongedaan. Uitg De Boekerij, Amsterdam, 2006

Een schitterende getuigenis en uitnodiging tot de fascinerende maar (voor de westerse mind) moeilijke wereld van het Taoïsme. Nog levendiger, directer en overtuigender kan het gewoonweg niet. Byron Katie illustreert op pakkende wijze dat de redelijkheid inderdaad de kortste weg naar geluk is.

14.

Frank Covey The Seven Habits of Highly Effective People. Uitg. Simon and Schuster, NY, 1989 Ned. vert.: De zeven eigenschappen van effectief leiderschap. Uitg.Contact, 2001

Het oorspronkelijke boek van Stephen Covey met krachtige lessen over persoonlijke verandering en persoonlijk leiderschap vanuit een waardegericht, ethisch perspectief. Het leven leiden vanuit een visie in plaats van als een slachtoffer. Leven vanuit mogelijkheden en inspiratie in de toekomst en niet vanuit beperkingen in het verleden (de valkuil van de ‘ervaring’!).

The Seven Habits of Highly Effective Families. Uitg. Simon and Schuster, NY, 1997 Bij mijn weten niet vertaald in het Nederlands

Hetzelfde gedachtengoed, toegepast op het leiden en sturen van gezinnen, relaties en de opvoeding van kinderen. In de woorden van Stephen Covey zelf: ‘Ouderschap is de belangrijkste leiderschapsverantwoordelijkheid in het leven en kan de grootste bron van geluk en vreugde zijn.’

The Seven Habits of Highly Effective Teens. (Sean Covey) Uitg.Fireside Book, Simon and Schuster, NY, 1998 Ned. vert.: De zeven eigenschappen die jou succesvol maken. Uitg. Contact, 2005

Nogmaals hetzelfde gedachtengoed, ditmaal geschreven door de zoon van Stephen Covey, speciaal voor kinderen en adolescenten. Zeer vlot leesbaar en toch bijzonder krachtig en begeesterend. Zonder meer ook een aanrader voor al wie met kinderen te maken heeft en voor volwassenen in het algemeen!

The eigth Habit: from effectiveness to greatness. Uitg. Free Press, Simon and Schuster, NY, 2004 Ned. vert: De achtste eigenschap. Uitg. Business Contact, 2005

Hetzelfde gedachtengoed, ditmaal met speciale aandacht voor het ontwikkelen van een eigen visie als motor voor het ontdekken en sturen van de eigen mogelijkheden.

15.

Peter Senge The Fifth Discipline. Uitg.Century Business, London, 1990 Ned. vert.: De vijfde discipline. Uitg. Lannoo, 1999

Het klassieke werk over lerende organisaties. Hoe kunnen rigide organisaties ingepast worden in het nieuwe paradigma van het systeemdenken. Hoe kan elk probleem gezien worden als een uitgangspunt voor een leerproces in plaats van als een gelegenheid om een schuldige te zoeken?

Schools that learn. Uitg. Nicholas Brealey, London, 2000 Ned. vert. Lerende scholen. Uitg. SDU uitgevers, 2001

Scholen moeten zich voortdurend bezighouden met verandering en moeten daartoe zelf lerende organisaties worden. De bijdragen van honderden auteurs geven instrumenten en methoden, verhalen en ideeën over hoe dit kan gebeuren.

Presence. Uitg. Nicholas Brealey, London, 2005 Tot dusver geen Nederlandse vertaling.

Een uitermate indrukweekend en inspirerend boek over het afscheid nemen van het oude paradigma (fragmentatie en afscheiding) en het voorbereiden van het nieuwe paradigma (verbondenheid, werderzijdse beïnvloeding). Een adembenemende synthese van oude wijsheid en verrassende nieuwe inzichten om bewust te worden en oog te krijgen voor de ‘toekomst die wacht om geboren te worden’, voor ‘the Field of the Future’.

16.

Jim Collins Good to Great, Uitg. Random House, Business Books, 2001 Ned. vert. Good to Great. Uitg. Business Contact, 2006

Voor wie wat meer ernstige lectuur niet schuwt en het ernstig meent met de kwaliteit van het leven, is het trio ‘Presence’ van Peter Senge, ‘The 8th Habit’ van Stephen Covey en ‘Good to Great’ van Jim Collins gewoonweg een must.

17.

Dr. Wayne Dyer Your erroneous zones. Ned. vert: Niet morgen maar nu!. Uitg. Bruna Pulling your own strings. Ned. vert.: Het heft in eigen handen. Uitg. Bruna The sky is the limit. Ned. vert.: Geen zee te hoog. Uitg. Bruna A future for you and for your children. Ned. vert.: Een toekomst voor u en voor uw kinderen.

Uitg. Bruna You’ll see it when you believe it. Ned. vert.: Eerst geloven, dan zien. Uitg. Bruna Wisdom of the Ages. Ned. vert.: De taal van het hart. Uitg. Bruna

Deze boeken vormen samen nog steeds een haast volledige cursus levenskunst. Om te lezen en steeds weer opnieuw te herlezen…

18.

Kaufman, Barry Neil Happiness is a choice.

Ned. vert. Voor geluk kun je kiezen. uitg. Het Spectrum

Een weg naar en een methode voor een gelukkiger leven, uitgetekend door een ongelooflijk inspirerend man…

19.

Don Miguel Ruiz The Voice of Knowledge. Amber-Allen Publishing, San Rafaël, Californië Ned. vert. De Stem van Heelheid. uitg. Ankh-Hermes

De wijsheid van de Tolteken, eenvoudig en bevattelijk. Een andere kijk op hetzelfde.

20.

Ellis, Albert.

How to stubbornly refuse to make yourself miserable about anything, yes anything!

Carol Publishing group, 1994.

Ned. vert.: Moeten maakt gek! uitg. Anthos1988.

De vader van de RET (Rationeel Emotionele Therapie) over het ont-moeten (niets moet!) als uitgangspunt voor een aandachtiger en meer volwassen levenshouding.

21.

Marilee G. Adams Change your questions, change your life Berrett-Koehler Publishers, Inc., 2004 Niet beschiikbaar in vertaling.

Ontdek de kracht van het jezelf vragen stellen en keer hoe het stellen van de juiste vragen uw relaties en uw leven kan transformeren.!

22.

Mariana Caplan The Way of Failure. Winning through losing, Hohm Press, Prescott, Arizona US, 2001 Ned. Vert. Winnen door verliezen. De weg van mislukking Uitg. Ankh-Hermes, Deventer, 2002

Een volledig andere en verrassende invalshoek om tegen mislukkingen en teleurstellingen in ons leven aan te kijken. Juist door de ‘mislukkingen’ in ons leven kunnen we immers groeien en krijgen we meer inzicht in onszelf!

23.

The Arbinger Institute Leadership and self-Deception Berrett-Koehler Publishers, Inc., 2000 Nog niet beschiikbaar in vertaling.

The anatomy of peace Berrett-Koehler Publishers, Inc., 2006 Ned. vert. Anatomie van de Vrede uitg. Ten Have, 2007

Twee uiterst praktische boeken over het vermijden en oplossen van de logica van conflicten en het creëren van een logica van vrede. Een nieuwe en verhelderende kijk op het omgaan met anderen. Zeer leesbaar. Zeer goed. Zeer aanbevolen.

24.

Thomas D’Ansembourg Cessez d’être gentil, soyez vrai! Editions de l’homme, Québec, 2001 Ned. vertaling: Stop met aardig zijn..Uitg. Ten Have, Davidsfonds, Leuven, 2005. Être heureux, ce n’est pas nécessairement confortable! Editions de l’homme, Québec, 2004 Ned. vertaling: Geluk alleen maakt niet gelukkig..Davidsfonds-Kok, Leuven, 2007.

Twee prachtige en indrukwekkende boeken, het eerste over liefdevolle communicatie met anderen en met zichzelf, het tweede over een meer liefdevolle benadering van het leven als weg tot het geluk.

Geluk betekent nu eenmaal niet dat de anderen of het leven altijd aan de verwachtingen voldoen of zich alijd gedragen zoals wij het hadden gedroomd….

25.

Guy Corneau Victime des autres, bourreau de soi-même.

Robert Laffont, Parijs, 2003 Helaas (nog) niet vertaald in het Nederlands.

Een magistrale beschrijving van het mens-zijn met als leidraad één van de grote zingevende en therapeutische verhalen uit de antieke spiritualiteit. Het drama van slachtoffer, redder en vervolger in een groots kader.

26.

Gerard Bodifée Het Vreemde van de Aarde, uitg. Pelckmans, 1987 Het Zichtbare en het Denkbare, uitg. Pelckmans, 1990 Ruimte voor Vrijheid, uitg. Pelckmans, 1990 Aandacht en Aanwezigheid, uitg. Pelckmans, 1991 Tot Bestaan Bestemd, uitg. Pelckmans, 2003 Weg uit de leegte, Davidsfonds Leuven,2005

Filosofische bezinningen over het leven, over het mens-zijn en het ZIJN van de mens in de kosmos, over het leven als onvoltooid proces en over de vreugde van het deelnemen aan dit proces. Prachtige, aandachtige meditaties met een hoog spiritueel gehalte van een ondergewaardeerd auteur.

27.

Ken Wilber A Brief History of Everything, uitg. Shambhala, Boston, 2000 Ned. Vert: Beknopte Geschiedenis van Alles, uitg. Lemniscaat Integral Psychology, uitg. Shambhala, Boston, 2000 Ned. Vert: Integrale Psychologie, uitg. Lemniscaat A Theory f Everything, uitg. Shambhala, Boston, 2001 Ned. Vert: Een Theorie van Alles, uitg. Lemniscaat

Het werk van Ken Wilber is een magistraal overzicht en integratie van de Oosterse en Westerse filosofie en de psychologie van het bewustzijn.

28.

Phillip C. McGraw Life strategies. Uitg. Hyperion. Ned. vert: Leer te leven. Uitg Het spectrum Relationship Rescue. Uitg. Hyperion. Ned. vert: Red je relatie!. Uitg Het spectrum Self Matters. Uitg. Hyperion. Ned. vert: Leef voor jezelf. Uitg Het spectrum

Geweldige levenslessen in een bruikbare, no-nonsense benadering voor een volwassen en geslaagde levensstijl door de bekende coach en adviseur van Oprah Winfrey.

29.

Jean Houston A passion for the possible. Uitg. HarperCollins Publishers, 1997 Ned. vert.: Overtref jezelf! Uitg. Becht, Haarlem.

Een pracht van een ontmoeting met een pracht van een vrouw…

30.

Susan Jeffers Feel the fear and do it anyway. Ned. vert.: Niet durven, toch doen. uitg. Tirion.

Dare to connect. Ned. vert. helaas nog niet beschikbaar.

End the struggle and dance with life (!). Ned. vert. helaas nog niet beschikbaar.

31.

Jean-François Revel, Matthieu Ricard Le Moine et le Philosophe. Ed. Nil Editions Ned. vert.: De Monnik en de Filosoof. Uitg. Rainbow pockets.

32.

Alain de Botton The consolations of Philosophy. Uitg. Penguin Books, 2000.

Ned. vert.: De troost van de Filosofie. Uitg. Atlas, 2000

33.

Daniel Goleman Emotionele intelligentie. Uitg. Olympus, 1999

Verdere literatuur A

Achenbach, G.B. De filosoof en het leven. Rotterdam: Lemniscaat, 2002.

Adams, M.G. Change your questions, change your life. San Francisco: Berrett-Koehler Publishers Inc., 2004.

Adraenssens, Peter. Gids voor succesvol opvoeden. Tielt: Lannoo, 2007.

Adraenssens, Peter. Praten met je tiener. Tielt: Lannoo, 2006.

Adriaens, Manu. Lof der Stilte. Leuven: Davidsfonds, 2007.

Adriaens, P.R. Het nut van waanzin. Essays over Darwinisme en psychiatrie. Leuven/Voorburg: Acco, 2008.

Albom, Mitch. Tuesdays with Morrie. An old man, a young man, and life’s greatest lesson. Time Warner Books, 1997.

Andreas, Conirrae & Andreas, Steve. Heart of the Mind. Utah: Real People Press, 1989.

Andreas, Connirae and Andreas, Tamara. Core Transformation. Real People Press, 1994.

Andreas, S. & Faulkner, C. NLP. The new Technology of Achievement. New York: Willam Morrow and Company, Inc., 1994.

Andrews, Frank. The Art and Practice of Loving. New York: Jeremy P. Tarcher/Putnam, 1991. Ned. Vert.: De kunst van het liefhebben. Amsterdam: Rainbow Pocketboeken, 2003.

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