Devarim 12 (ano 5 - Julho 2010)

devarim Revista da Associação Religiosa Israelita do Rio de Janeiro – ARI

Ano 5, n° 12, Julho de 2010

A comercialização da Cabala Edward Hoffman

A Ortodoxia pluralista do Rabino Michael Melchior Entrevista a Gabriel Mordoch

Elegendo a democracia Rabino Sérgio Margulies

Cisjordânia, Israel e Diáspora Nathan Klabin e Yehuda Magid

Constituição e democracia em Israel

Ética, religião e psicanálise Rabino Ruben Sternschein

Ciência e religião: há contradição?

Reportagem de Marina Lemle

Yiddish Book Center: um resgate cultural

Marcelo Treistman E mais: Cócegas no Raciocínio com Paulo Geiger, Cinema em Movimento com Nelson Hoineff e Pilpul discute a mezuzá

Malena Chinski

editorial

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ós não morremos a mesma pessoa que nascemos. Literalmente. Todas as células do nosso corpo são substituídas a cada dez anos aproximadamente. Algumas são substituídas mais rapidamente, como as células dos intestinos, e outras de forma mais lenta, como as células nervosas e as ósseas.

Mas o fato é que somos quem somos não porque conservamos o mesmo corpo, mas porque retemos na memória a cons­ciência de unidade e de continuidade.

A renovação celular é parte do contínuo ciclo da vida.

A célula jovem ocupa a função da que morre fazendo com que o corpo continue funcionando. Durante o processo de substituição, pequenas mudanças podem ocorrer nas novas células, permitindo que a espécie acumule, ao longo dos tempos, as alterações que garantam sua adaptação às mudanças do meio que a cerca.

Quando ouvi esta exposição, feita por um querido amigo médico, me veio à mente o paralelo entre o processo de renovação biológico e o caminhar judaico.

Há pouquíssimas semelhanças entre o judaísmo praticado na época do Rei David e a prática dos dias de hoje. O judaísmo evoluiu ao longo dos séculos, adaptando-se lenta e gradativamente às condições sociais na qual estava inserido. Da mesma forma como as células se renovam mantendo o corpo saudável, é a evolução que viabiliza a continuidade do corpo judaico.

Tal como os organismos vivos, os organismos culturais, dentre eles a religião, também participam do processo evo-

lutivo. Adaptações do judaísmo fazem com que a religião continue servindo à humanidade, e não o contrário.

A memória permite criarmos a sensação de pertinência a um corpo. Podemos não viver como viviam os judeus nos tempos do Rei David, mas aspectos culturais do judaísmo, como história e religião, fazem com que sejamos intimamente relacionados com os judeus que viveram em épocas distantes, como numa centopeia infinita, na qual os pés traseiros vão caindo e novos dianteiros vão aparecendo.

O orgulho de ser pequena parte de uma centopeia infinita e de caminho tão belo é acompanhado da responsabilidade que é sustentar seu peso e direcionar seu corpo nesse momento. O reflexo humano mais imediato nos leva a imitar o caminho que a centopeia já fez, pois é terreno já trilhado e, portanto, conhecido. Mas isto é inútil quando a trilha do passado já não está mais lá, quando a floresta mudou muito.

Ancorados em sólidos conhecimentos e com a memória aguçada, devemos nos lembrar dos antepassados e perseguir seus (e nossos) princípios fundamentais, recriando o judaísmo todos os dias, de forma a mantê-lo saudável. Para que possamos ser mais um par de patas na mesma centopeia, temos que saber de onde viemos. Mas para que participemos do processo evolutivo, devemos manter a cabeça erguida e buscar sem preconceitos as soluções para as questões de hoje.

Evelyn Freier Milsztajn Presidente da ari

Revista da Associação Religiosa Israelita-ari

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Revista Devarim Associação Religiosa Israelita do Rio de Janeiro – ARI Ano 5, n° 12, Julho de 2010 Presidente da ARI

Evelyn Freier Milsztajn Rabinos da ARI

Sérgio R. Margulies Dario E. Bialer

devarim [hebraico] Plural de davar, sm. 1 Coisas, todas as coisas, ou algumas coisas, ou as que interessam. 2 Palavras, não só as palavras em si (seria então milim), mas os signos de coisas, ideias, conceitos, pensamentos. 3 O quinto e último livro da Torá, sua recapitulação pós-mosaica, soma das palavras e das coisas. 4 Revista da ari, onde as palavras recapitulam o judaísmo milenar em sua inserção planetária e contemporânea.

Diretor da Revista

Raul Cesar Gottlieb Conselho Editorial

Beatriz Bach, Evelyn Freier Milsztajn, Germano Fraifeld, Henrique Costa Rzezinski, Jeanette Erlich, Marina Ventura Gottlieb, Mario Robert Mannheimer, Mônica Herz, Paulo Geiger, Raul Cesar Gottlieb, Ricardo Gorodovits, Rabino Sérgio R. Margulies Edição

Roney Cytrynowicz (Editora Narrativa Um) Edição de Arte

Ricardo Assis (Negrito Produção Editorial) Paola Nogueira • Tainá Nunes Costa fotografias

iStockphoto.com Raul Cesar Gottlieb (capa) Revisão de Texto

Mariangela Paganini tradução

Mariangela Paganini Teresa Roth Colaboraram neste número: Edward Hoffman, Gabriel Mordoch, Malena Chinski, Marcelo Treistman, Marina Lemle, Nathan Klabin, Nelson Hoineff, Paulo Geiger, Rabino Ruben Sternschein, Rabino Sérgio R. Margulies e Yehuda Magid.

Os artigos assinados são de responsabilidade intelectual de seus autores e não representam necessariamente a opinião da revista Devarim.

Os critérios para grafar palavras em hebraico e transliterá-las para o português seguem as seguintes regras: (a) chet e chaf tornam-se ch; (b) tsadik é ts; (c) hei final acentua a vogal e desaparece; (d) kaf e kuf são k; (e) não usamos hífen ou apóstrofe em casos como ledor, em vez de le-dor, e beiachad, em vez de b’iachad e (f) palavras em hebraico de uso corrente na ARI não estão em itálico.

A revista Devarim é editada pela Associação Religiosa Israelita do Rio de Janeiro www.arirj.com.br devarim@arirj.com.br Administração e correspondência: Rua General Severiano, 170 – Botafogo 22290-040 – Rio de Janeiro – RJ Biblioteca virtual Devarim: www.docpro.com.br/devarim

sumário Elegendo a democracia Rabino Sérgio R. Margulies..................................................................... 3 Ética, religião e psicanálise têm o mesmo sentido no judaísmo?

Rabino Ruben Sternschein...................................................................... 8 A comercialização da Cabala: qual será o remédio?

Edward Hoffman.................................................................................. 14 Os caminhos de Israel e o papel da Diáspora Nathan Klabin e Yehuda Magid............................................................ 20 Ciência e religião. Há contradição?

Marina Lemle........................................................................................ 26 A Ortodoxia pluralista e o pluralismo ortodoxo do Rabino Michael Melchior Gabriel Mordoch.................................................................................. 34 Estado judeu democrático e a revolução constitucional: uma análise jurídica Marcelo Treistman................................................................................. 42 Yiddish Book Center: resgate e transmissão de uma herança esquecida Malena Chinski..................................................................................... 48 Pilpul: Como valorizar o Pergaminho da Mezuzá?....................... 54 Yellnikoff, Gopnik e a identidade on-line Nelson Hoineff..................................................................................... 58 Cócegas no raciocínio Paulo Geiger.......................................................................................... 60

elegendo a democracia Osse shalom bimromav hu iasse shalom aleinu vê-al kol Israel vê-al kol ioshvei tevel. Aquele que estabelece a paz nas alturas celestiais que derrame a paz sobre nós, todo o povo de Israel e todo habitante da Terra.

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ilenarmente o judaísmo expressa em suas orações a vontade de moldar a realidade deste mundo com os ideais simbólicos das alturas celestiais. A missão é diminuir a distância entre os ideais e a realidade a fim de que a paz simbolicamente sob a guarda divina também encontre no ser humano um guardião.

Caminha o povo judeu entre o ideal e a realidade, entre o anseio milenar e o entendimento do momento, entre a preservação da sacralidade e a compreen­ são do profano. Caminha com as pernas no chão reconhecendo as vicissitudes da realidade, mas com as mãos para o céu no intento de abraçar os ideais.

Caminha em peregrinação não porque se desloca de um lugar para outro, mas sim porque no lugar em que está almeja provocar o encontro entre o ideal e a realidade. Para quem? Para cada um de nós, para todo o povo de Israel e também para o mundo inteiro.

A reza originalmente não menciona ‘‘todos os habitantes da Terra’’, mas a tradição judaica é aberta, criativa e vibrante. Fosse estratificada teria desaparecido. A tradição judaica é a marca do povo: está em movimento. Olha para o amanhã ao mesmo tempo em que resgata o ontem. Do ontem aprendemos o relato bíblico da criação de um único ser humano do qual somos todos igualmente descendentes. Preconiza o amanhã: a paz é para todos.

Foto: Raul Cesar Gottlieb

Rabino Sérgio R. Margulies

O fato de ser absoluto não isenta Deus de crítica, como fez já o primeiro hebreu, Abrahão. Todo e qualquer poder – independentemente de sua magnitude – está sujeito a crítica. Isto não enfraquece o poder, o fortalece desde que seja capaz de ouvir.

A partir da história do filósofo Baruch Spinoza, pode-se dizer que heresia é estigmatizar a continuada renovação da vida religiosa.

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A separação entre o poder secular e o poder religioso, que evita a teocracia, permitiu que o profeta Natan repreendesse o Rei David por usurpar do poder.

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Eu sou o Eterno teu Deus que te tirei da terra do Egito (Torá – Shemot/Êxodo 20:2)

o sacerdote estaria imune ao escrutínio da escolha e não necessariamente representaria o povo. O término do sacerdócio – ainda que associado à destruição do templo e, portanto, marco triste de nossa história – foi uma oportunidade de renovação e de democratização na vida religiosa.

Nas palavras do rabino contemporâneo Jonathan Sacks: “Um triunfo de renovação em meio à tragédia... [em que] cada judeu se torna um sacerdote”.2 Assim surge a liderança do rabino que é eleito por sua congregação. Diferentes congregações elegem diferentes rabinos. Não há a centralização do Templo [em Jerusalém]. A escolha de cada grupamento comunitário não anula a escolha de outro. São escolhas distintas fruto de anseios parcialmente diferentes, mas todas legítimas.

O pensamento rabínico preserva todas as opiniões, sejam majoritárias ou minoritárias. Tal como não há espaço para partido único no sistema político que prega a democracia, não há espaço para um único e exclusivo entendimento da prática religiosa numa comunidade que preza por sua vitalidade. Por isso o judaísmo é pluralista. Todas as expressões do judaísmo em suas várias linhas e correntes são pluralistas. Ou ao menos deveriam ser. Se deixarem de ser pluralistas, deixarão de ser judaicas porque rechaçariam o outro.

O pensamento rabínico preserva todas as opiniões, sejam majoritárias ou minoritárias. Tal como não há espaço para partido único no sistema político que prega a democracia, não há espaço para um único e exclusivo entendimento da prática religiosa numa comunidade que preza por sua vitalidade.

Com a lembrança da liberdade e do libertador começam os dez mandamentos, corolário dos princípios éticos. A liberdade pressupõe tornar-se livre para realizar um propósito. Deste modo, a menção de Deus na liberdade nos direciona para santificar a vida de cada ser humano, pois todos são a imagem de Deus. No intento de alcançar este propósito ocorreu uma das primeiras eleições. Foi eleito – pelo eleitor divino – o povo judeu.

O paradigma se aplica às eleições realizadas sob princípios democráticos. Elas visam resgatar um ideal para implementá-lo neste mundo. Ser eleito não é adquirir prerrogativas, não é ser imbuído de um status especial. A honra deve recair na mensagem e não no mensageiro.1 Ao mensageiro cabe a satisfação de servir e buscar valorizar a mensagem. Isto vale tanto para os que ocupam as tribunas quanto para os que ocupam os púlpitos.

O texto bíblico relata que Rehavam/Roboão, filho do rei Shelomo/Salomão, ao assumir o poder, não considerou o alerta de tratar o povo com dignidade (Melachim alef/I Reis: 1-17). A consequência foi a cisão do reino. O ensinamento é contundente: não há margem para o poder absoluto e indiscriminado. Por isto Deus também é chamado de melech, rei, pois é o único soberano atemporal e absoluto. Ainda assim, o fato de ser absoluto não O isenta de crítica, como fez já o primeiro hebreu, Abrahão. Todo e qualquer poder – independentemente de sua magnitude – está sujeito a crítica. Isto não enfraquece o poder, o fortalece desde que seja capaz de ouvir.

Desviam o caminho dos humildes (Tanach, Neviim/Profetas – Amós 2:7) O profeta bíblico critica a outra forma de poder: a dos sacerdotes, líderes espirituais do povo judeu até a destruição do Templo em Jerusalém no início da era comum.

Uma vez que sua função era transmitida hereditariamente,

Tanto uma opinião quanto a outra são palavras do Deus da vida (Talmud, tratado Eruvin 13b) Não permitir que as diferenças – por mais gritantes que sejam – motivem a exclusão do outro tem sido um condutor do elemento pluralista judaico em que a unidade não é preservada pela uniformidade e sim pela diversidade. A uniformidade enquadra o pensar, engessa o questionar e provoca o murchar da criatividade. A diversidade possibilita o expandir das ideias, incentiva o refletir e irriga a inventividade.

Em alguns momentos esta postura de respeito à diversidade foi posta em xeque. Os escritos de Maimônides (1135-1204) foram condenados por setores da comunidade que, de modo inacreditável, pediram para que fossem

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queimados pelas fogueiras inquisitórias. Segundo o profeta, Deus nalista Erich Fromm (1900-1980) afirO movimento chassídico ao surgir no sédirigirá sua palavra ao ma: “O autoritarismo na religião e ciênculo 18 na Europa Oriental foi execrado cia, e não menos na política, está sendo ser humano na condição a ponto de ter sido falsamente acusado e cada vez mais aceito não porque tantos de pôr-se de pé, isto é, acreditam nele, mas porque se sentem indelatado ao governo do czar russo hostil aos judeus. No entanto, as obras de Maidividualmente sem poder e ansiosos”.6 A levantar-se, assumirsustentação do autoritarismo exige retimônides tornaram-se referências para o se e valorizar-se. Isto rar do indivíduo sua capacidade de pôrestudo da Torá, filosofia e prática religioimplica em assumir se em pé a fim de impedir que exerça essa; e o movimento chassídico tem atua­ responsabilidade colhas e seja sujeito da vida. ção vibrante em comunidades nos quatro pela sua vida, pela cantos do mundo.3 Heréticos, assim, não são MaimôniUm líder não deve ser escolhido sem que construção de seu des, nem os chassídicos ou mesmo Ba­ a comunidade seja consultada (Talmud, próprio destino. Ao ruch Spinoza excomungado na Holantratado Berachot 55a) submisso que se da no século 17. Heresia é estigmatizar a agacha e se encolhe Por que Moshé/Moisés, o líder que contínua renovação da vida religiosa, esquecendo que a prática de hoje já foi nova esta palavra não vem. conduziu o povo hebreu da escravidão à liberdade, não entrou na Terra de Israel? no ontem. Heresia é o fundamentalismo Uma possível interpretação: para evitar o acúmulo de poao querer impor o conformismo. Heresia é o fundamentaderes. Assim, se num sistema democrático elegemos difelismo que anula ideias, concepções e expressões. O conforrentes ocupantes para os poderes executivo e legislativo, mismo serve ao poder absoluto. Ao domínio e à maniputambém na estrutura religiosa foi estabelecida uma sepalação das mentes tal como ambicionado pelas seitas e parração: a Ioshua/Josué da tribo de Efraim o poder político e tidos com pretensão totalitária. a Aarão da tribo de Levi a liderança religiosa. Na contemO objetivo de uma seita é, eliminando o potencial de porânea estrutura comunitária o modelo é seguido: a insreflexão, incutir valores que induzem à aceitação automá4 tância executiva política recai sobre leigos e a diretriz relitica e exaltada da liderança imposta. Ao contrário do líder eleito, a seita tem o guru. Ao invés do líder a ser escogiosa sobre rabinos. Ambos – leigos e rabinos – escolhidos lhido por suas virtudes o guru é seguido. O líder escolhiatravés da consulta à comunidade. do tem discípulos, o guru tem seguidores.

No passado – conforme relato bíblico – esta separação permitiu que o rei fosse advertido ao usar indevidaFilho do homem, põe-te de pé e Eu te falarei (Tanach, Nemente seu poder como a repreensão do profeta Natan à viim/Profetas-Ezequiel 2:1) conduta do Rei David. A fim de satisfazer seu desejo de “possuir” uma mulher, o rei mandou eliminar a vida do Segundo o profeta, Deus dirigirá sua palavra ao ser marido dela. humano na condição de pôr-se de pé, isto é, levantar-se, (Shemuel beit/2 Samuel 12: 1-13). No presente, esta assumir-se e valorizar-se. Ao submisso que se agacha e se divisão evita a teocracia. A teocracia é uma forma de auencolhe esta palavra não vem. Não se trata tanto da patoritarismo que apregoa ser inquestionável, pois aplicado lavra efetiva de Deus ou não, quanto do que se espera do em nome de Deus. No fundo, a teocracia quebra o preceiser humano: pôr-se sobre seus pés, caminhar e não seto religioso de ‘‘não utilizar o nome de Deus em vão’’ ao guir automaticamente, escolher e não se deixar levar. Isto usá-Lo para fins de domínio e controle. A teocracia rompe implica em assumir responsabilidade pela sua vida, pela o pacto universal de Deus com a humanidade e somente construção de seu próprio destino. Isto significa, sugere valida os pactos particulares. A teocracia é contrária à próo filósofo Lévinas (1906-1995), ser sujeito de sua vida e pria mensagem divina ao ser transformada em forma de 5 não refém dela. Refém do autoritarismo que sequestra a governo: enquanto o partido político representa parte, a chance de elegermos o destino de nossas vidas. O psicamensagem divina em seu pacto universal, que abrange os

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Uma interpretação pode sugerir que Moisés, o líder que conduziu o povo hebreu da escravidão à liberdade, não entrou na Terra de Israel para evitar o acúmulo de poderes; na foto, o local que se acredita ser o Monte Sinai da Bíblia.

particulares, não pode ser fragmentada para que um grupo governe outros.

Voltemos ao início: ‘‘Osse shalom – Aquele que estabelece a paz nas alturas celestiais que derrame a paz sobre nós...” A atuação religiosa almeja trazer para a realidade os valores que, na pureza de seu ideal, simbolicamente habitam nas alturas celestiais. A teocracia atua de modo oposto: molda os ideais ao sabor da realidade. Perde, assim, o afã transformador que emana da religião. Faz com que a religião ao invés de buscar a transformação seja instrumento de conformação.

A aflição e a religião prepararam os judeus para a democracia (Louis Brandeis, 1856-1941) A aflição, entre outras, do faraó, do império babilônico e romano, da inquisição, dos pogroms, dos nazistas, do império soviético e dos homens-bomba. Quando uma sociedade solapa a dignidade da vida humana e ergue-se sob o ódio, a aflição recai sobre o povo judeu, seja por ser per-

seguido, seja por temer ser perseguido. Ou por ver o outro perseguido.

Quando a vivência religiosa semeia o questionar, irriga a responsabilidade da escolha e faz brotar a criatividade acaba colhendo uma vida comunitária plena. Então somos mobilizados a trazer um pequeno pedaço de céu para cada ser humano deste mundo em sua busca pela paz. Que para atingir este propósito seja eleita a própria democracia.

Notas 1.

2.

3.

4.

5.

6.

Konvitz, M., Judaism and Human Rights. Nova Iorque, B’nai B’rith, 1972.

Sacks, J., Uma letra da Torá. São Paulo, Editora Sefer, 2002.

Konvitz, M., op. cit.

Fillaire, B., As seitas. São Paulo, Ed. Ática, 1997.

Derrida, J., Adeus a Emmanuel Lévinas. São Paulo, Ed. Perspectiva, 2004.

Angel, M., Losing the rat race winning at life. Jerusalém, Urim Publications, 2005.

Sérgio R. Margulies é rabino ordenado pelo Hebrew Union College (EUA e Israel) e serve à Associação Religiosa Israelita do Rio de Janeiro – ARI.

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Ética, religião e psicanálise têm o mesmo sentido no judaísmo?

Rabino Ruben Sternschein O judaísmo não tenta ganhar adeptos. Não existiram missionários judeus nem poderiam existir. Há teorias de que em alguma época aconteceram atos proselitistas judaicos, mas trataria-se de uma exceção e de um desvio essencial, uma vez que o judaísmo não acredita que tudo o que é alheio seja errado por não ser judaico, e que os demais sejam pecadores.

As Cruzadas medievais são um exemplo do sofrimento, da guerra, dos abusos e despotismos trazidos pelas religiões.

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ma das acusações mais tristes e ao mesmo tempo, talvez, mais certas contra as religiões diz que trouxeram os piores abusos, despotismos, sofrimentos e guerras. Se observarmos as guerras e matanças das Cruzadas e da Inquisição cristãs, as lutas entre hinduísmo e budismo no extremo oriente e nos caminhos entre China e Índia, as guerras sangrentas entre religiões e tribos africanas, entre sunitas e xiitas no Islã do Oriente Médio, as perseguições religiosas no Irã e no Talibã do Afeganistão, o mero conceito de jihad ou guerra santa no Islã em geral, não podemos negar a base empírica e histórica de tal acusação.

No entanto, não é possível atribuir nenhum desses horrores ao judaísmo.

Isso deve-se a vários princípios básicos do judaísmo, que justamente impedem qualquer tipo de prática dessa índole. Mais ainda: os princípios básicos do judaísmo são essencialmente contrários a elas. Nomearemos quatro que achamos mais centrais e desenvolveremos principalmente um deles.

Particularismo O judaísmo não é universalista, ou seja, não acredita que sua prática deva ser uma prática universal. O judaísmo é particularista e, portanto, acredita que sua tradição é o compromisso particular dos judeus com a vida, com Deus, com a história, com os valores. Podem existir outros compromissos de outros povos e outras formas de expressar os mesmos valores. Quem quiser unir-se ao

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caminho judeu pode fazê-lo, mas quem não o fizer não é um pecador por definição. Não está fazendo nada mal. Não precisa ser salvo ou purificado através do judaísmo. Assim é que Maimônides acreditava que Aristóteles contribuía ao bem do mundo tanto quanto ele próprio, sem precisar das mitzvot. Isto não quer dizer que o judaísmo se opõe ao princípio universal de Kant.1 Os judeus não se opõem a que outros adotem o judaísmo, mas não pregam que seja obrigatório como único caminho universal.

O judaísmo não tenta ganhar adeptos. Não existiram missionários judeus nem poderiam existir. Há teorias de que em alguma época aconteceram atos proselitistas judaicos2, mas, além de não ter provas contundentes, trataria-se de uma exceção e de um desvio essencial, uma vez que o judaísmo não acredita que tudo o que é alheio seja errado por não ser judaico3, e que os demais sejam pecadores. O judaísmo não tem nenhuma demanda dos não judeus4 e, portanto, não tentará mudá-los por nenhum meio.

cia teológica e haláchica da controvérsia e da diversidade com o princípio de Elu veelu divrei elohim chaim, ou seja, umas e outras são as palavras do Deus vivente. Os sábios estavam discutindo a aplicação de uma lei da Torá. Haviam principalmente duas opiniões, a do Hilel e a do Shamai. Segundo o relato, uma voz (feminina, por sinal) saiu do céu (identificada com o próprio Deus), que sentenciou aquela frase. Ou seja: a palavra divina é ampla, diversa, complexa e contém verdades múltiplas. Para serem reveladas precisam da diversidade de enfoques. Mesmo acreditando numa divindade só, o ju­ daísmo insiste na pluralidade de seu conteúdo, que exige pluralidade de leituras e aplicações. A revelação não acabou. Continua constantemente nas próprias leituras e interpretações e aplicações diversas. O pluralismo é a ferramenta imprescindível, estabelecida pelo próprio Deus para continuar sua revelação através dos homens. Mais ainda: o próprio Deus se autodefine nessa expressão como vivente. Vivente apenas através dessa diversidade. Para que a divindade tenha vitalidade precisa da diversidade humana. Só assim se revela a divindade na sua essência diversa.

Pluralismo

Mistura essencial de ética e religiosidade

O judaísmo, por tudo isso, é essencialmente pluralista. No mínimo, respeita os demais povos e as demais tradições culturais e religiosas. Existem, sim, casos de intolerância interna entre judeus, geralmente por parte da ortodoxia, que pretende, como seu nome o indica, estabelecer que apenas seu caminho é certo. Existem tendências, nos últimos séculos, que supõem que maior intolerância é sinal de maior verdade e autenticidade. Aquele que faz questão de declarar que não come na casa daquele outro e que não entra naquela sinagoga é erradamente considerado por alguns poucos como mais leal a princípios ou a alguma tradição. Sabemos que a intransigência é irrelevante do ponto de vista lógico e, respeitado o grau de verdade de seu conteúdo, é errada do ponto de vista do judaísmo mais tradicional e obviamente do ponto de vista do judaísmo mais liberal. A Mishná, no século terceiro, marcou a importân-

Nas mitzvot No judaísmo, a ética e a religiosidade misturam-se essencialmente numa profundidade extrema. O judaísmo não acredita que é possível servir a Deus apenas na sinagoga e através dos rituais. É bem sabido que existem preceitos que vinculam o homem com o homem e não apenas preceitos que vinculam o homem com Deus. O que não é tão sabido é que talvez a maior virtude dessa classificação é sua imprecisão. É muito difícil achar apenas uma mitzvá que consiga ficar só numa das duas categorias e não na outra. Por exemplo, a mitzvá mais religiosa, que parece mais puramente limitada ao terreno homem – Deus, a reza, é feita em plural, num espaço público, junto a várias pessoas, com um texto destinado a unir a todas. Presentes e ausentes, vivos, mortos e aqueles que ainda não nasceram. Ou seja, a reza é também um marco humano,

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3 Recordação turística muito comum da cidade de Toledo, Espanha, com motivos judaicos e muçulmanos, representando a convivência histórica entre Cristianismo, Islamismo e Judaísmo.

Antiproselitismo

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O conceito de santidade, que nos faz similares a Deus, expressa-se na Torá através da prática da ética mesma.

Parecer-se com Deus, segundo esse texto básico da ética judaica, é ser mais humano com os humanos. A prática da melhor humanidade é a que nos aproxima da divindade.

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precisa de referenciais humanos. Por outro lado, a tzedaká, que poderia ser um exemplo de preceito ético exclusivamente, que poderia vincular apenas o homem com o homem e não com Deus, é ordenada e fiscalizada pelo próprio Deus. Os preceitos que unem o homem com Deus unem também o homem com o homem.

E vice-versa. A ética mistura-se com a teo­ logia. A teologia com a ética.

É precisamente o judaísmo liberal que retomou a ênfase ética do judaísmo ao focar o conceito de tikun olam. Por meio dele a pessoa reconhece seu comprometimento em melhorar o mundo através de uma responsabilidade social, que começa com um comprometimento total com o bem, que começa com um trabalho profundo e sincero com a personalidade.

Na Torá A parashá kedoshim, que apresenta o conceito religioso de santidade, estabelece que o homem deve procurar sua própria santidade porque Deus é santo, só que para fazê-lo precisa principalmente ter uma conduta ética que inclui: pagar salários dignos e em dia, não odiar, não guardar rancor nem se vingar, não aproveitar as fraquezas do próximo, não ficar passivo perante o sofrimento do próximo e amá-lo como a nós mesmos. Ou seja, o conceito de santidade, que nos faz similares a Deus, expressa-se na Torá através da prática da ética mesma. Parecer-se com Deus, segundo esse texto básico da ética judaica, é ser mais humano com os humanos. A prática da melhor humanidade é a que nos aproxima da divindade. O texto que pretende falar da religiosidade através da santidade estabelece a ética como caminho principal!

Nos profetas Mais tarde, os profetas disseram que nenhuma atividade ritual tem sentido religioso enquanto o indivíduo e a sociedade na qual vive forem insensíveis ao sofrimento e à injustiça. Amós, Isaias, Oséas, Miquéas e Malaquias dizem que Deus afirma detestar os rituais que ficam apenas no templo, ao invés de representar a atitude reta e bondosa na vida real, fora do templo.

Na linguagem e nos ketuvim A palavra “ética”, de origem grega, é usada também no hebraico moderno, mas existe uma outra palavra de origem bíblica, também usada para o bem e a moral: mussar. Ela aparece principalmente no livro dos provérbios, equipara-

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da com a Torá mesma! Parece que foram sinônimos ou, no mínimo, que fosse o aspecto principal da Torá, aquele que o pai transmite ao filho.5 Parece o resumo ou o sinônimo da palavra educação ou transmissão. Aliás, a raiz da palavra mussar é a mesma que a raiz do verbo transmitir e dos substantivos tradição e transmissão.

Na filosofia judaica medieval Assim foi que a partir da Idade Média desenvolveu-se o conceito de mussar, de modo que reuniu não apenas a ética prática com a religiosidade, mas também com a autopsicanálise. A ética passou a ser uma disciplina que não apenas se manifesta na prática do bem, mas que representa uma ferramenta de autoconhecimento. É por meio do mussar que a pessoa se conhece em seu interior, se autoavalia, dialoga com ela própria e pratica uma psicanálise de si mesmo. O último capítulo do primeiro livro de filosofia Emunot veDeot, de Saadia Gaon, foi dedicado ao trabalho individual com as forças e as fraquezas da personalidade, a fim de purificá-la em prol de uma ética saudável. Só assim é que segundo o autor a pessoa atingiria o maior bem. Depois veio o Livro dos Deveres do Coração, no qual Bachyei Ibn Pakuda no século 11 marcou novas mitzvot. Segundo ele, além de todas as mitzvot conhecidas, às quais chamou os deveres dos órgãos físicos, existem outras, muito mais profundas e importantes, destinadas exclusivamente a purificar eticamente a personalidade para que assim se atinja a maior espiritualidade. Esses são os deveres do coração. A sucá, a chalá, o kidush e a reza mesma, uma vez que são praticadas com os órgãos físicos, são preceitos primários, básicos. Os que vêm depois são os que mexem com a pessoa mesma, com sua personalidade, e acabam transformando-a profundamente. Esses preceitos não contêm nenhum ritual físico externo. Chamam-se deveres do coração e trabalham exclusivamente o espírito da pessoa através do bem. Uns cem anos depois, Maimônides também dedicou o último capítulo de seu livro de filosofia, More Nevuchim, ao resumo e à conclusão do caminho que leva, segundo ele, a imitar Deus: polir a personalidade ética, para atingir maior religiosidade.

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Diferentemente de outras religiões, o judaísmo não é universalista, ou seja, não acredita que sua prática deva ser uma prática universal.

Na modernidade Nos começos da modernidade, na ultraortodoxia desenvolveu-se o movimento mussar na figura do Rabino Israel Salant, que levou ao universo das yeshivot o dever de trabalhar a personalidade íntima como único caminho espiritual para praticar o bem e se aproximar de Deus. No entanto, nos nossos dias testemunhamos um judaísmo ortodoxo focado nos rituais físicos externos, nas formas mais superficiais. Como se a meta final do judaísmo fosse a forma da sucá, o tipo de ramo que a cobre, as gramas de matzá que devemos comer no Seder e a ordem na qual devemos acender as velas de Chanucá.

A ênfase no acolhimento do estrangeiro é diferente em Sucot e do contato direto com a natureza, a ênfase da liberdade de preconceitos no pensamento e na emoção a ser trabalhada em Pessach e a ênfase na luz da autodeterminação a ser desenvolvida em Chanucá, foram recolhidas pelo judaísmo liberal. É precisamente o judaísmo liberal que retomou a ênfase ética do judaísmo ao focar o conceito de tikun olam.

Por meio dele a pessoa reconhece seu comprometimento em melhorar o mundo através de uma responsabilidade social, que começa com um comprometimento total com o bem, que começa com um trabalho profundo e sincero com a personalidade. Foi Netzer olami, o movimento juvenil judeu liberal, que escolheu divulgar o objetivo de tikun olam através de tikun há chevrá (reparo da sociedade), tikun hakehilá (reparo da comunidade), tikun

hamishpachá (reparo da família) e tikun atzmi (reparo da individualidade).

Religião que prega ética interpessoal, que precisa de autopsicanálise para atingir a maior espiritualidade. Isso é aspirar a imitar Deus.

A verdadeira e mais profunda religiosidade judaica, segundo todo esse desenvolvimento que começou na parashá kedoshim, continuou nos deveres do coração e hoje no tikun olam talvez explique científica e antropologicamente porque temos uma religião que nunca trouxe aqueles horrores. Mais ainda, uma religião que sempre se oporá a eles, lutará contra eles e promoverá o contrário: a vida, o bem e a necessidade da diversidade.

Ruben Sternschein é rabino ordenado pelo Hebrew Union College e serve à Congregação Israelita Paulista (CIP).

Notas 1. Segundo o filósofo da ética Immanuel Kant, o bem de uma norma ou de um princípio depende da medida em que pode ser aplicado por todo mundo. Podemos afirmar que nosso princípio é bom uma vez que estamos dispostos a que seja adotado por todo mundo, que todos vivam como nós e atuem como nós, que se comportem conosco segundo nossos parâmetros de conduta.

2. A teoria se baseia numa interpretação totalmente marginal do salmo 118 segundo a qual uma possível vingança é insinuada contra quem persegue o judeu.

3. Na ultraortodoxia dos últimos dois séculos existem referências negativas ao alheio ao judaísmo criticadas duramente pela ampla maioria das linhas majoritárias. Algumas delas baseiam-se em frases talmúdicas e medievais sobre a função dos demais povos na história educativa e de purificação dos judeus.

4. Existem apenas sete mitzvot dos filhos de Noé que incluem principalmente não matar, evitar o sofrimento dos animais e a idolatria, ou seja, a maioria absoluta das pessoas de nossa era cumprem com eles mesmo sem sabê-lo.

5. Ver, por exemplo, Provérbios 1:8.

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A Comercialização da Cabala: qual será o remédio?

Edward Hoffman

N

o mundo moderno, até muito recentemente, a Cabala não passava de um elemento obscuro e esquecido dentro do judaísmo, conhecido quase que exclusivamente por estudiosos eruditos e por isolados grupos chassídicos. Para a maioria dos judeus europeus, norte e sulamericanos a Cabala praticamente não era reconhecida como parte da tradição judaica, e certamente não era tida como algo a ser honrado ou admirado. Desde aproximadamente 1870, e em quase todo o mundo, os judeus cosmopolitas associaram a Cabala a especulações fora de moda e até a crenças tolas. Esta foi a visão dominante por 120 anos.

Mas tudo isto mudou muito rápido. Espantosamente, no espaço de uma única geração, a Cabala tornou-se uma palavra familiar nos Estados Unidos, na Europa Ocidental e na América do Sul, incluindo o Brasil, é claro. Hoje em dia, quase todos os não judeus instruídos, assim como os judeus, sabem que a Cabala é uma tradição mística muito antiga do judaísmo, e que floresceu em todos os continentes habitados. Hoje, como nunca antes na era industrial, milhões de pessoas têm consciência deste sistema esotérico tão caro ao judaísmo.

Será que os judeus comprometidos devem celebrar esta mudança? Na qualidade de judeu norte-americano, psicólogo e professor que há quase 30 anos vem escrevendo livros sobre Cabala e espiritualidade, minha resposta é: ainda não. Porque, como dizemos em inglês: “Ter apenas um pequeno conhecimento pode ser muito perigoso”. Ou seja, a vasta maioria daqueles milhões de pessoas conhece quase nada à respeito do verdadeiro misticismo judaico. Muitos têm uma perspectiva super simplificada e até mesmo enganosa, por exemplo,

Muitos têm uma perspectiva super simplificada e até mesmo enganosa, por exemplo, associando quase que completamente a Cabala com magia e numerologia; sua poderosa sabedoria espiritual e ética é desconhecida pela maior parte destas pessoas.

7 A Cabala é uma tradição mística muito antiga do judaísmo e que floresceu em todos os continentes habitados; hoje, como nunca antes na era industrial, milhões de pessoas têm consciência deste sistema esotérico tão caro ao judaísmo.

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associando quase que completamente a Cabala com magia e numerologia; sua poderosa sabedoria espiritual e ética é desconhecida pela maior parte destas pessoas.

Por vários motivos esta situação se deve ao que eu chamo de mercantilização global da Cabala nos últimos anos.

Em outras palavras, de uma maneira totalmente inconsistente com os ensinamentos e o estudo da Torá, indivíduos e organizações em muitos países vêm tentando colocar a Cabala no “mercado” como um produto de consumo atraen­ te – repleto do formato mercadológico contemporâneo, tal como endossado por celebridades de Hollywood, belas embalagens de itens simples e multifacetadas fontes de lucro.

O objetivo deste marketing? Enriquecer. E, para consternação de muitos judeus comprometidos, esta estratégia de negócios tem se mostrado muito bem sucedida.

Como isto aconteceu? E o que podemos fazer para remediar esta situação? Para responder completamente à primeira pergunta seria preciso mais espaço do que os limites deste artigo permitem, porque teríamos que explorar os altos e baixos da história judaica durante os últimos 500 anos. Além disso, a resposta nos levaria a dimensões complexas da sociologia da religião ocidental de modo geral.

Embora sem dúvida mais urgente, a segunda pergunta é mais fácil de abordar. Examinemos uma de cada vez.

Por que de repente a Cabala ganhou esta imensa fascinação em nossa época de alta tecnologia? Surgem claramente três razões principais. Primeiro, creio eu, os horrores da Segunda Guerra Mundial, incluindo os campos de extermínio nazistas e o uso da bomba atômica convence-

ram muitas pessoas inteligentes que não era possível confiar na ciência para guiar moral e eticamente a humanidade. Por exemplo, o fato de que médicos e cientistas alemães entusiasticamente uniram-se ao esforço nazista para aniquilar os judeus e outros grupos “inimigos” demonstra com toda clareza que ter instrução universitária não garante moralidade ou senso humanitário. Mais amplamente, a posição filosófica conhecida como “cientismo” (isto é, transformar a ciência em uma quase religião) ficou claramente insustentável depois da Segunda Guerra Mundial.

Depois de Auschwitz, só um tolo seria capaz de continuar argumentando que médicos e cientistas são dotados de sabedoria e moralidade superiores por causa de sua instrução universitária. Como resultado, sistemas espirituais milenares, como o judaísmo, deixaram de parecer tão irrelevantes aos pensamentos modernos. De fato, pensadores humanísticos brilhantes da era pós Segunda Guerra Mundial, como Martin Buber, Erich Fromm, Abraham Maslow, Rollo May e Viktor Grankl, insistiram em que durante milênios a religião levantou questões vitais que podem ser legitimamente recolocadas de forma contemporânea, tais como: “Qual é a essência da natureza humana?”, “Como os seres humanos podem realizar o seu potencial total?”, “Qual é a melhor sociedade?” e “Qual é o significado da vida humana?”

O filósofo judeu alemão Martin Buber, buscando inspiração no antigo Chassidismo, ajudou a disseminar a centelha do interesse no pensamento chassídico. Suas versões poéticas de histórias chassídicas clássicas (Contos dos

Pensadores humanísticos brilhantes da era pós Segunda Guerra Mundial insistiram em que durante milênios a religião levantou questões vitais como: “Qual é a essência da natureza humana?” e “Qual é o significado da vida humana?”

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Chassidim, Histórias do Rabbi Nachman) no misticismo a partir de um ponto de Havia um vácuo para e suas interpretações inspiradoras da fivista científico respeitável, e este interesse a espiritualidade losofia chassídica (O Chassidismo e o Hodeve ser visto como pano de fundo para autêntica, e é muito mem Moderno; Eu e Tu) levaram muitas o subsequente crescimento do interesse compreensível que pessoas instruídas, inclusive não judeus, mundial pela Cabala. Certamente estes a explorar a Cabala, que era a base teolófascinantes trabalhos contribuíram para a Cabala ficasse gica do antigo Chassidismo. Para Buber, espicaçar as minhas tentativas de explidisponível para homens e mulheres do mundo ocidental car as perspectivas psicológicas da Cabala preenchê-lo. Não nos moderno têm muito a ganhar a partir da – objetivo este que resultou no meu ressurpreende que suas ênfase chassídica na alegria e na profunpeitado livro The Way of Splendor: Jewish deslumbrantes imagens Mysticism and Modern Psychology, publida troca interpessoal como essência da vida humana. poéticas, bem como seu cado em 1981. Até onde sei, esta foi a priEm segundo lugar, o final da década meira obra escrita por um psicólogo forinspirador retrato da de 1960 e a década de 1970 testemunhamado a apresentar os ensinamentos báexistência humana, se sicos da Cabala no contexto dos escritos ram um imenso crescimento do interesse tornassem rapidamente modernos sobre a personalidade humanas formas orientais de religião e espiri­ tualidade, sobretudo em aspectos vivenna e seu potencial, conforme formulado cativantes. ciais tais como a meditação e os estados por Sigmund Freud, William James, Carl mais elevados de consciência. Dentro dos Estados Unidos Jung, Abraham Maslow e outros. The Way of Splendor rae na Europa Ocidental este interesse foi largamente ligapidamente conquistou grande popularidade internacional, do ao que veio a ser conhecido como contracultura, que chamando a atenção de psicólogos, psiquiatras e terapeutambém abarca outros valores não convencionais, a saber o tas para a Cabala. Muitas destas pessoas não tinham qualanticonsumismo, a vida comunitária, a ecologia e o planquer identidade religiosa, mas reconheciam a capacidade tio orgânico. Inicialmente foram as tradições mais antigas, excitante da Cabala para o trabalho terapêutico. como a ioga, o zen-budismo e o taoísmo que dividiram o Finalmente, creio que a Cabala ressurgiu de maneira centro das atenções, depois o sufismo e as formas de espitão significativa precisamente devido ao vazio espiri­tual ritualidade dos nativos norte-americanos (os índios). que muitos judeus e não judeus sentiam dentro de suas siDurante a década de 70 um grande número de livros nagogas e igrejas. Em países ricos como os Estados Uniescritos por psicólogos e filósofos ajudaram a aumentar o dos, estas instituições construíram edifícios externamente interesse pelo caminho oriental. Eles argumentavam que vastos e grandiosos, mas internamente tediosos e sem vida. as tradições espirituais antigas continham enorme conheOfereciam muito pouco que tivesse a ver com experiêncimento da personalidade humana, do crescimento intercias religiosas ou estudos sagrados, e sim prédicas enfadono, do bem-estar e por isso mereciam ser seriamente estunhas e grupos de oração sem nenhuma paixão e intensidadadas. Por exemplo, o best-seller norte-americano The Rede. Não é nenhuma coincidência que milhões de pessoas laxation Response1, escrito por um respeitado psiquiatra de passassem a procurar inspiração em outro lugar, porque, Harvard, insistia em que a meditação traz eficazes benefícomo o Sefer HaZohar (Livro do Esplendor) espertamencios para a saúde de todos. O livro dele aumentou muito a te declarou há mais de 700 anos, “a alma humana precisa atenção que as comunidades médicas e psicológicas davam tanto de alimento quanto o corpo”. às disciplinas do Extremo Oriente. De maneira semelhante Em outras palavras, havia um vácuo para a espiritualioutro atraente best-seller norte-americano, The Tao of Phydade autêntica, e é muito compreensível que a Cabala fisics2, sustentava que o taoísmo, assim como outros sistemas casse disponível para preenchê-lo. Não nos surpreende que de pensamento do Extremo Oriente, ofereciam grandes visuas deslumbrantes imagens poéticas, bem como seu inssões sobre a natureza do cosmos – e, de certa maneira, até pirador retrato da existência humana se tornassem rapidapreviam as mais novas descobertas da física quântica. mente cativantes. O nosso desafio, enquanto judeus comLivros como estes aceleraram o interesse da população prometidos, não é tentar fazer com que mais uma vez a

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De uma maneira totalmente inconsistente com os ensinamentos e o estudo da Torá, indivíduos e organizações em muitos países vêm tentando colocar a Cabala no “mercado” como um produto de consumo atraente, repleto do formato mercadológico contemporâneo.

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Cabala desapareça da civilização moderna – objetivo este ao qual eu certamente me oporia – e sim minimizar o mercantilismo e a distorção que a cercam. Será possível? Com toda certeza. Como será possível? Seguem-se algumas recomendações específicas:

O nosso desafio, enquanto judeus comprometidos, não é tentar fazer com que mais uma vez a Cabala desapareça da civilização moderna – objetivo este ao qual eu certamente me oporia – e sim minimizar o mercantilismo e a distorção que a cercam.

Será possível? Com toda certeza.

1. É preciso ensinar a Cabala como parte integrante da história e teologia judaicas. Devido à influência nociva do historiador judeu alemão Heinrich Graetz, no século 19, a maior parte dos rabinos e eruditos reformistas e conservadores passaram a acreditar que a Cabala não é parte autêntica do judaísmo. No entanto, como os estudos de Gershom Scholem demonstraram mais tarde, já na nossa época, o ponto de vista anterior estava completamente errado. Agora está cristalinamente claro que muitos dos maiores pensadores rabínicos do judaísmo escreveram extensamente sobre trabalhos esotéricos como, por exemplo, o Sefer HaZohar (O Livro do Esplendor) do século 13.

No entanto, muitos rabinos não ortodoxos e educadores judaicos ainda não confiam no conceito de estudar e ensinar a Cabala dado o resíduo da influência de Graetz. O mesmo acontece na comunidade ortodoxa, onde rabinos e professores também evitam disseminar a Cabala, mas por razões diferentes.

Esta situação precisa mudar. Precisamos publicar mais livros que demonstrem que as práticas e os conceitos místicos sempre floresceram no judaísmo, até mesmo em obras aparentemente não místicas como o Talmud e os escritos de Maimônides. Quanto mais pudermos fazer isto tanto menos será possível para indivíduos e grupos interesseiros vender a Cabala como seu “produto” exclusivo.

2. Ao ensinarmos a Cabala precisamos enfatizar a sua dimensão ética. Chega a ser irônico que hoje este componente ético seja tão amplamente ignorado, pois historicamente sempre foi vital para a energia e o charme do judaísmo místico. Por exemplo, obras cabalísticas veneradas como Tomer Devorah (A Palmeira de Débora), de Rabbi Moses Cordovero no século 16, e Derech Hashem (O Caminho de Deus), de Rabbi Moses Chaim Luzzatto no sé-

culo 18, basearam-se fortemente na Cabala para demonstrar como nossos atos, pensamentos e nossas palavras indivi­duais impactam o mundo espiritual à nossa volta. Recentemente lancei uma nova antologia, The Kabbalah Reader, com o objetivo de ajudar a demonstrar que a Cabala e os ditames éticos estão intimamente ligados no judaísmo há séculos. A ética judaica está entre os aspectos mais belos e profundos da nossa tradição, e o seu elo com a Cabala precisa ser enfatizado nos dias de hoje.

3. Finalmente, precisamos demonstrar que, na verdade, a Cabala proporciona um sistema comprovado pelo tempo para o crescimento interior ao invés de ferramentas mágicas para o enriquecimento, o status social ou as posses materiais. Quanto mais claramente pudermos apresentar os ideais lúcidos da Cabala e suas práticas para o autodesenvolvimento – tais como melhorar a disciplina emocional, aprimorar a força de vontade e a intencionalidade (kavaná) e viver cada dia com mais alegria e senso de propósito (tikun) – tanto mais o público em geral vai perceber como são vulgares e grosseiros os “marqueteiros da Cabala”.

Enquanto judeus comprometidos não podemos nos manter passivos diante da comercialização generalizada desta grande faceta de nossa religião. Mas por sorte a passividade nunca foi uma característica da personalidade judaica. Se tomarmos a iniciativa energicamente, e enfatizarmos tudo o que a Cabala tem de profundo, inspirador e duradouro, teremos encontrado a melhor maneira de vencer aqueles que distorcem a sua verdadeira essência.

Notas do tradutor 1. Não traduzido para o português 2. Traduzido para o português e editado em 2000 pela editora Cultrix sob o título O Tao da Física.

Edward Hoffman é doutor e professor associado adjunto de psicologia na Yeshiva University de Nova Iorque. Escreveu muitos livros sobre psicologia e judaísmo e recentemente veio ao Brasil e proferiu palestras. Seu livro A Sabedoria de Carl Jung está traduzido para o português.

Traduzido por Teresa Roth

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Os caminhos de Israel e o papel da Diáspora Nathan Klabin e Yehuda Magid Convencionalmente, a disputa entre Israel e os palestinos é vista como um “jogo de soma zero”. Em essência, esse “jogo” significa que um dos jogadores só pode ganhar às custas das perdas do outro. Ao se avaliar os benefícios para a sociedade israelense de algumas das suas empreitadas mais polêmicas, vemos que ambos os jogadores só têm perdido.

7 Cada vez mais a população de Israel tem se perguntado: Será que estou disposto a pagar pelos custos exorbitantes dos assentamentos? Será que estou disposto a pagar para que nossas tropas protejam três famílias em Nablus, cujos filhos provavelmente nem mesmo servirão no exército?

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m grupo de sete jovens foi destinado a proteger três pequenas famílias judias que compunham a totalidade da população de um assentamento israelense em Nablus. Durante uma dessas noites duras do inverno israelense, em uma das rondas, o sargento deixa escapar sua insatisfação com o nobre dever a ele dado. Ele comenta com um de seus comandados que havia mais soldados defendendo o assentamento do que pessoas vivendo nele.

A história não é exatamente engraçada, mas é verdadeira. Ela nos faz pensar no custo para a sociedade israelense em defender assentamentos como aquele.

Poderíamos dizer, também, no custo pessoal para aqueles soldados, mas em Israel os custos pessoais para a manutenção da sociedade já não são mais tão valorizados. Talvez seja por causa da dúvida generalizada sobre as prioridades para as quais são direcionados os benefícios gerados pelos custos pessoais.

Na recente crise que abateu Israel, ao decidir incluir lugares da Cisjordânia na lista de lugares do Patrimônio Cultural Nacional, o foco das lentes internacionais novamente mirou na política de assentamento israelense. Mais uma vez, Israel foi alvo de críticas, a maioria delas injustas e com bases antissemitas.

No entanto, alguns grupos dentro de Israel e na Diáspora têm sido capazes de ajudar Israel a emergir cada vez mais forte dessas crises. Como isso tem acontecido?

Convencionalmente, a disputa entre Israel e os palestinos é vista como um “jogo de soma zero”. Em essência, esse “jogo” significa que um dos jogadores só pode ganhar às custas das perdas do outro. Porém, se reavaliarmos a situação,

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Os custos econômicos para os palestinos da Cisjordânia já se tornaram uma realidade aceita na sociedade israelense. O que é mais difícil, no entanto, é reconhecer os custos econômicos que certos assentamentos causam para Israel.

veremos que o “jogo” já não é mais esse. Ao se avaliar os benefícios para a sociedade israelense de algumas das suas empreitadas mais polêmicas, vemos que ambos os jogadores só têm perdido.

Primeiro, os que já estavam perdendo com a lógica antiga e que continuam perdendo. Para os palestinos é inquietante a presença de tropas israelenses. Ela alimenta nos seus imaginários a possibilidade de serem expulsos de suas casas e de terem sua mobilidade limitada.

E agora, os israelenses, que a princípio ganhavam com o “jogo” antigo, mas que, uma avaliação inteligente indica que, na verdade, também estão perdendo. Os custos econômicos para a manutenção constante de proteção e as vidas perdidas desnecessariamente são apenas as perdas iniciais. Mas esses são apenas os custos que nós impomos a nós mesmos. Devemos pensar também nos custos que as lentes internacionais causam e, com elas, as chances dadas para que a imagem de Israel seja distorcida por ideias antissemitas e que constituem uma ameaça tanto para os judeus em Israel como para os que estão na Diáspora.

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Os antissemitas sempre encontrarão uma forma de expressar seu ódio infundado. Basta ver, por exemplo, a enxurrada antissemita que surgiu para criticar o fantástico hospital que Israel construiu no Haiti após o trágico terremoto que destruiu esse país. Não devemos deixar de fazer nada por causa de medo dos antissemitas, uma vez que eles nunca abandonarão seu ódio irracional. Porém, seria um benefício para nós mesmos se não déssemos a eles o substrato necessário para expressarem esse ódio de mais uma forma.

Os custos econômicos para os palestinos da Cisjordânia já se tornaram uma realidade aceita na sociedade israelense. O que é mais difícil, no entanto, é reconhecer os custos econômicos que certos assentamentos causam para Israel. Enquanto os gastos do Ministério da Educação sofreram um corte de 4.8 bilhões de shekels entre 2001 e 2009 e a taxa de desemprego se encontra ao redor de 8% da população economicamente ativa, o primeiro-ministro Netanyahu decidiu redesenhar o “Mapa de Prioridades Nacionais” para incluir assentamentos na Cisjordânia.

Essa decisão demandou que 4,5 bilhões filhos para escolas públicas inadequadas Israel dedica de shekels adicionais fossem destinados aproximadamente 9% enquanto o dinheiro necessário para mepara a estruturação desses assentamentos. lhorá-las está sendo enviado para a consdo seu gasto público Ou seja, os custos destinados para assentrução de escolas nos assentamentos? Será para a população dos tamentos seriam muito bem-vindos em que estou disposto a pagar os custos exormelhoramentos na educação. Cumpre assentamentos, que, por bitantes para que nossas tropas tenham avaliar o que é mais importante para o sua vez, constitui menos que proteger três famílias em Nablus, nosso futuro: morar em Hebron ou o decujos filhos provavelmente nem mesmo de 4% da população senvolvimento da nossa juventude? servirão no exército?” Por mais simples total.

Além disso, dos Nós todos, tanto na Diáspora quanto que essas perguntas sejam, elas têm sido 15% do orçamento em Israel, já nos acostumamos a lidar com ignoradas por muitos de nós. a variedade enorme de problemas necesNo entanto, o vínculo emocional que nacional destinado sários para preservar nossa herança cultumuitos sentem por um pedaço de terra para segurança, ral e existência. Problemas que vão desde cria uma imagem mais complicada do 15% são destinados a segurança até o meio ambiente, passanque uma análise econômica pode indipara proteção de do por educação, assimilação, desemprecar. Para alguns, esse vínculo emocional go e direitos humanos. tem base no nacionalismo, para outros assentamentos na Entretanto, estar acostumados não sigtem base religiosa e para outros, algum Cisjordânia. Cada vez nifica não fazer nada para resolvê-los! Faz lugar intermediário entre o nacionalismo mais a população parte da essência judaica trabalhar para e a religião. Porém, não importa por qual de Israel tem se melhorar a realidade. Não apenas abranrazão, o fato é que retirar assentamentos perguntado: será que dar os problemas do mundo, mas princijudaicos na Cisjordânia cria um conflito palmente tentar resolvê-los com soluções estou disposto a pagar em muitos de nós. Mas, mesmo assim, autossustentáveis a longo prazo. Não popara que Israel possa crescer economicapelos custos desses demos jamais nos render à ideia de que mente e como uma democracia, devemos assentamentos? “não há nada que eu possa fazer”. Entreevoluir com algumas das nossas emoções tanto, infelizmente a maioria de nós ainpara que elas deixem de ser impulsos que da não quer considerar seriamente as soluções, apesar de nos fragilizam e se tornem ideias sólidas e racionais que já sabermos quais elas são. nos fortalecem. Nossas decisões precisam se basear em inIsrael dedica aproximadamente 9% do seu gasto púteresses a longo prazo que garantam tanto nossa existência blico para a população dos assentamentos, que, por sua física como nossa herança cultural. Não podemos nos torvez, constitui menos de 4% da população total. Além disnar reféns de impulsos emocionais e muito menos de atiso, dos 15% do orçamento nacional destinado para segutudes religiosas particulares. rança, 15% são destinados para proteção de assentamentos Muitos de nós argumentam que continuar a presença na Cisjordânia. Isso sem contar com os gastos despropormilitar na Cisjordânia é essencial para a segurança de Iscionais que os diversos ministérios precisam destinar para rael. Para concordar com isso não é preciso muito. Basta os assentamentos. Por causa desses gastos econômicos exconhecer minimamente Israel. A necessidade de capturar cessivos e por causa da exposição internacional que garanterroristas que se escondem em cidades e vilas palestinas te aos antissemitas de plantão a oportunidade de atacar os é inquestionável. Porém, o que é questionável, e muito, é judeus do mundo inteiro, devemos fazer uma reavaliação como assentamentos israelenses contribuem com esta nedas nossas prioridades e de quais são as formas autossuscessidade. Enquanto o fim da presença militar na Cisjortentáveis de apoiar Israel. dânia não corresponde a uma possível solução autossusCada vez mais a população de Israel tem se perguntentável, uma reavaliação dos assentamentos na Cisjordâtado “será que estou disposto a pagar pelos custos desses nia permitiria melhor distribuição de recursos dentro do assentamentos? Será que estou disposto a mandar meus Estado de Israel.

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A recente decisão de Netanyahu de te, fazendo-o sair de um jogo onde todos Precisamos entender incluir o Túmulo dos Patriarcas e de Raque fazer a concessão estão perdendo para um jogo onde todos chel, localizados em Hebron e Bethlem, saem ganhando. de pedaços de terra na lista de Patrimônio Nacional de IsraO papel da Diáspora não deve ser mecomo Hebron não é o el ilustra o esforço do governo israelennor do que o dos judeus em Israel. Ao se em fortalecer sua presença na Cisjorlongo desses 62 anos de existência do Esmesmo que permitir dânia. A decisão tomada pelo primeirotado de Israel, a Diáspora tem sido essenum novo Holocausto. ministro é complexa e mais complexos cial para a renovação das forças israelenNão bastaria garantir ainda seus resultados. Porém, ela é facilses. Não se trata apenas de doações e inno futuro acordo de mente justificada se alguém quiser observestimentos materiais. Trata-se de algo paz o direito de visita var esse “jogo” como um de soma zero. muito maior. Trata-se do poder das ideias Uma perspectiva prejudicial e reacionánovas, que criam soluções não apenas de todos os judeus ria. Precisamos entender que fazer a conpara Israel, mas também para o mundo aos sítios históricos cessão de pedaços de terra como Hebron e, com isso, revelam sua essência de líder localizados dentro do não é o mesmo que permitir um novo entre as nações.

Estado dos palestinos?

Holocausto. Não bastaria garantir no fuNo Brasil, especificamente, o camituro acordo de paz o direito de visita de nho para contribuirmos para a mudança todos os judeus aos sítios históricos localizados dentro do da equação desse jogo não é fácil. O principal problema Estado dos palestinos? no Brasil, quando colocado em comparação com outras Reavaliar a necessidade de assentamentos não é apenas comunidades judaicas, é a assimilação. Não gostamos de mais uma opção da esquerda em Israel. É um ponto essenassumir isso, principalmente nossas instituições, pois isso cial e que pode mudar a equação do conflito drasticamensignifica assumir que não estamos sendo capazes de fazer Para os palestinos é inquietante a presença de tropas israelenses. Ela alimenta nos seus imaginários a possibilidade de serem expulsos de suas casas e de terem sua mobilidade limitada. Na foto, vilarejo palestino próximo à cidade de Bethlehem, na Cisjordânia.

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Os custos destinados para assentamentos seriam muito bem-vindos em melhoramentos na educação. Cumpre avaliar o que é mais importante para o nosso futuro: morar em Hebron ou o desenvolvimento da nossa juventude?

nosso trabalho como deveríamos. No entanto, a solução está em duas medidas aparentemente simples: melhorar a educação judaica para criar líderes melhores e reformar nossas formas de organização para que as ideias dos novos líderes possam florescer. Com bases fortes, nossa comunidade será mais eficiente, a assimilação diminuirá substancialmente e seremos capazes de melhor representar os vínculos entre Israel e Brasil, ajudando a diminuir o antissemitismo no mundo.

Como podemos ver, ainda há um longo caminho a ser percorrido, tanto na nossa comunidade no Brasil quanto em Israel. No Brasil, novas instituições estão batalhando para diminuir a assimilação e canalizar novas ideias que de outra forma seriam perdidas. Esse é o caso, por exemplo, do Hillel. Em Israel, a recente decisão de paralisar a construção de assentamentos por dez meses, apesar de insuficiente, aponta para a direção correta. Entretanto, demos um passo para frente e dois para trás quando foram adicionados os Túmulos dos Patriarcas e de Rachel para a lista de Patrimônios Nacionais de Israel.

Já chegou a hora de nós todos agirmos, não apenas para o benefício de Israel, mas também dos palestinos, e pararmos com a expansão de assentamentos na Cisjordânia definitivamente. Não se trata de simplesmente abandonar todos os territórios conquistados depois de 1948. Jerusalém, por exemplo, deve continuar sendo nossa capital, única e eterna. Porém, devemos nos perguntar qual é o benefício de termos todos os territórios de Jerusalém Oriental. O benefício econômico que Israel terá é apenas a ponta do iceberg. Os benefícios para todos, judeus e não judeus, são incalculáveis e talvez só mensuráveis por unidades de “leite e mel”.

Nathan Klabin é graduado em Relações Internacionais pela PUCRio e atualmente cursa o Mestrado em Governança e Diplomacia na IDC, Herzlyia.

Yehuda Magid é formado em Ciências Políticas pela Universidade de Indiana, serviu no exército israelense no Batalhão de Forças Especiais da Brigada Nahal e atualmente cursa o Mestrado em Governança e Diplomacia na IDC, Herzlyia.

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Ciência e religião.

Há contradição?

Cientistas discutem se as abordagens são excludentes ou simplesmente diferentes em seus princípios, meios e fins

Marina Lemle

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aichulu. E foi concluída a criação dos céus e da terra e de tudo que contêm. Tendo concluído sua obra, no sétimo dia Deus descansou.

Cantamos isso todo santo Shabat, em euforia. E no domingo, visitamos a exposição de Darwin e nos gratificamos por saber que a vida evolui e que a natureza prossegue em obras. Contradição? Esquizofrenia? Ou há espaço para a ciência e a religião na mesma pessoa, na mesma sociedade?

Essa discussão permeia o último livro do físico Marcelo Gleiser, Criação Imperfeita – Cosmo, Vida e o Código Oculto da Natureza, leitura imprescindível a quem tende a esse tipo de questionamento.

No capítulo “Fé”, Gleiser relata os resultados de uma pesquisa feita pela Fundação Pew com 35 mil pessoas nos Estados Unidos e publicada em 2008.

Segundo o estudo, 92% dos entrevistados acreditam em Deus ou num espírito universal. “Vivemos num mundo onde o conceito de uma divindade sobrenatural é muito presente. Os incríveis avanços científicos dos últimos quatro séculos não criaram grandes mudanças no número de fiéis”, resume.

Por outro lado, uma corrente de pensadores vem deflagrando uma “guerra” contra a religião, tachada como um delírio coletivo causador de caos no mundo desde os primórdios da civilização. Segundo Gleiser, que é professor da Universidade de Dartmouth, em Hanover, EUA, o grupo prega um ateísmo radical, usando uma retórica tão agressiva, inflamada e intolerante quanto a do fundamentalismo religioso que se propõe combater.

Para o físico, ridicularizar a necessidade humana da fé é demonstrar profunda ignorância ou indiferença pelo que passa nos corações e mentes de bi-

To see a world in a grain of sand, And a heaven in a wild flower, Hold infinity in the palm of your hand, And eternity in an hour.

Ver um mundo num grão de areia E um céu numa flor selvagem Segurar o infinito na palma da mão E a eternidade numa hora.

William Blake

7 Grandes defensores do pensamento racional, ao refletirem sobre os mistérios da existência, já deixaram escapar um viés místico. “A matemática é o alfabeto no qual Deus escreveu o universo”, disse Galileu Galilei.

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lhões de pessoas. Ele reflete sobre a célebre frase de Karl Marx, “A religião é o ópio do povo”: “Se a intenção é tirar o ópio do povo, é bom oferecer outro tipo de ópio. O que o ateísmo oferece – mesmo com todo o seu apelo à razão e à lógica da ciência – não vai funcionar, ao menos como costuma ser apresentado, sem qualquer vestígio de espiritualidade.”

Gleiser inclui-se como objeto da análise: “O que inspira a minha espiritualidade é uma ligação profunda que sinto com a natureza, é uma celebração da vida”. Segundo ele, a fé brota da dificuldade de lidar com o imprevisto e o que está além do nosso controle ou compreensão.

“A ciência tem limites, assim como a sua prática e quem a pratica”, diz.

Convergência Muitos cientistas foram e são inspirados por mitologias, como os pitagóricos, que acreditavam que os números eram a essência da natureza e que os homens, com­ preendendo e interpretando as relações entre os números, poderiam decifrar o código oculto da natureza.

Grandes defensores do pensamento racional, ao refle-

tirem sobre os mistérios da existência, já deixaram escapar um viés místico. “A matemática é o alfabeto no qual Deus escreveu o universo”, disse Galileu Galilei, católico condenado pela Inquisição por defender que a Terra não era o centro do Universo. “O Senhor não joga dados”, disse Einstein, judeu que se autodenominou “um descrente profundamente religioso”.

Einstein usava a palavra Deus para referir-se à natureza. “Para mim, é suficiente contemplar o mistério da vida consciente perpetuando-se por toda a eternidade e refletir sobre a maravilhosa estrutura do Universo, que podemos apenas vislumbrar”.

Para Isaac Newton, o “espírito” poderia ser a causa de todo movimento na natureza, incluindo o poder de movimentar o nosso corpo de acordo com o nosso pensamento e o mesmo poder em outras criaturas vivas, embora não saibamos como isso se dá e por quais leis. “Não podemos dizer que toda a natureza não seja viva”, afirmou Newton, cristão anglicano.

No início dos anos 70, o físico Fritjof Capra dedicou-se a buscar paralelos entre a física quântica e religiões orientais, como o hinduísmo, o budismo e o taoísmo, resultando nos best-sellers O Tao da Física e O Ponto de Muta-

“Se tomados como verdades históricas, serão dados como falsos” entrevista com noam chomsky

P

dizendo verdades a respeito do mundo empírico. Se assim for, as afirmações precisam obedecer aos padrões da ciência.

Em sua opinião, existe contradição entre ciência e religião? Por quê?

Depende de se a religião afirma estar

O fato de a ciência explicar ou inviabilizar determinadas passagens bíblicas (ou de outros livros sagrados) tira o seu valor enquanto ensinamento moral ou espiritual?

Depende de como esses textos são compreendidos. Se forem tomados como verdades históricas (por exemplo, o Êxodo para o Egito) serão dados como falsos pela arqueologia (como nesse caso). Caso contrário, precisam

ara o célebre linguista Noam Chomsky, do Massachusetts Institute of Technology (MIT), os “textos sagrados” não devem ser tomados como verdades históricas, e sim avaliados pela métrica de qualquer pronunciamento moral. Concentrado em desvendar os mistérios da linguagem, e com entrevistas marcadas até setembro, Chomsky respondeu, sucintamente, as perguntas enviadas por e-mail.

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ser avaliados pela métrica de qualquer pronunciamento moral.

Como o senhor vê a manipulação da vida em laboratório?

Se você se refere à criação de vida em laboratório, então já estamos praticamente fazendo isso atualmente. Traz riscos, que deveriam ser cuidadosamente estudados e controlados.

Há algum fenômeno da natureza que lhe faça pensar em milagre?

Não “milagroso”, mas misterioso. Mas isto tem sido quase um truismo desde Newton.

ção. Para Capra, o conceito holístico do tao espelha a “dança cósmica” e outros padrões da natureza revelados nos fractais e na teo­ria do caos, em que a complexidade e o dinamismo dos inúmeros fatores de interação levam à instabilidade, resultando no aparente “acaso”.

Diferentes, não excludentes

Enquanto uns buscam afinidades entre ciência e religião, outros enfatizam as diferenças. O físico nuclear e teólogo Ian Graeme Barbour observa, em seu livro Religião e Ciência, de 1997, que, enquanto a religião parece subjetiva, particular, emotiva, baseada em tradições e autoridades, a ciência é vista como objetiva, universal, racional e baseada em dados observacionais sólidos. Ele detecta quatro posicionamentos principais acerca da relação entre as duas: conflito, independência, diálogo e integração.

A tese do conflito seria a mais popular por ser a mais fácil de entender. Para evitá-los, Barbour sugere que am-

Zsolt Biczó / iStockphoto.com

bas as formas de pensar sejam totalmente independentes e autônomas, cada uma com seu próprio método e domínio, justificados em seus próprios termos. Nessa perspectiva, Barbour, que leciona no Carleton College, em Minesotta, EUA, defende que a Bíblia seja levada a sério, mas não literalmente, já que seus autores tinham limitações de interpretação e influências culturais como qualquer ser humano.

O historiador judeu Edgard Leite também não vê uma contradição propriamente dita entre ciência e religião, na medida em que a ciência – a aproximação racional ao mundo – é uma forma de entender as coisas, e a religião – aproximação subjetiva – é outra.

“Em princípio, a ciência busca uma infinita aproximação à verdade, ao funcionamento do ser e das coisas, mesmo que esse processo nunca tenha fim. Isso significa que muito daquilo que a religião possa depreender, de forma subjetiva, pode, em algum momento, ser objeto de investi-

De acordo com Roseli Fischmann, a ciência, objetiva, é voltada para a busca constante da verdade material, e sabe que não atingirá esta verdade de forma definitiva. A religião, ao contrário, advém da adesão a uma verdade inefável, a que a fé atribui caráter absoluto, e se dá no íntimo do indivíduo.

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gação e explicação científica, mesmo que “Em princípio, a ciência “Um cientista pode ter uma fé protransitória”, explica Leite, que é professor funda”, garante Roseli, que considera a si busca uma infinita da Uerj e da UniRio. mesma “uma pessoa de fé”. “Criei meus aproximação à verdade, Por outro lado, ele acrescenta que exisfilhos na fé judaica, com profunda vinao funcionamento tem coisas para as quais não há instruculação religiosa, filosófica e ética. Mas o mentos ou métodos científicos disponíque sustento no nível espiritual não manido ser e das coisas, veis para investigação, e para as quais a refesto no campo público acadêmico, onde mesmo que esse ligião tem alguma explicação: preciso oferecer argumentos objetivos e processo nunca tenha “A única forma de acessar tais quesuniversais”, explica. fim.

Isso significa tões ou problemas é pela via religiosa. Um Em comum, a seu ver, a ciência e a que muito daquilo cientista pode optar ou não por se aproxifé têm a liberdade de consciência. “Um mar delas por este meio e, numa sociedacientista tem liberdade na escolha de faque a religião possa de laica como a nossa, tais explicações rezer ou não uma pesquisa, ou dirigi-la para depreender, de forma ligiosas são livres e pessoais. Elas podem, um lado ou para outro, de acordo com subjetiva, pode, em no entanto, através da poesia, da arte ou seus valores. É essa questão do foro íntialgum momento, ser da mística, solucionar muitos dos impasmo que une as duas”, diz. ses que porventura os indivíduos tenham Doutora em Filosofia da Educação objeto de investigação com relação a elas. E podem conviver hare explicação científica, pela USP, onde leciona desde 1975, e moniosamente com a dimensão científica mesmo que transitória” coor­denadora do Núcleo de Educação em e racional do mundo”.

Direitos Humanos da Universidade Me(Edgard Leite).

Leite ressalta, entretanto, que, do pontodista de São Paulo, Roseli defende que to de vista histórico, o desenvolvimento não haja ensino religioso obrigatório nas da ciência e o seu amadurecimento teórico e metodolóescolas públicas. Além do risco de se passar conteúdo religico só foi possível pela deposição dos religiosos das posigioso como se fosse ciência, os professores poderiam deições que antes ocupavam nas universidades e nos centros xar de lado a transmissão de princípios éticos e de responde pesquisa. sabilidade. Ela também vê com desconfiança o conteú“Na medida em que a religião foi deposta do papel que do ensinado “em nome do ecumenismo”. “Isso abre porantes ocupava, e ela ocupava esse papel de forma discritas para que os professores passem conceitos pessoais, que cionária e violenta, e se tornou uma experiência pessoal, não têm eco nem na sociedade nem na legislação brasileidesvinculada do poder político de Estado, ela teve chanra. É uma forma de plantar preconceitos e pode desenvolce de se transformar numa experiência mais suave, sem ver uma disposição psicológica para a discriminação. Mimaiores ambições. Mas isso não quer dizer que não continha luta pelo Estado laico é pela liberdade de crença ou nue a ser, muitas vezes, irracional e hostil ao conhecimende culto”, esclarece. to”, pondera.

Deus na base e no topo Para a educadora Roseli Fischmann, o conflito histórico milenar entre ciência e religião tem a ver com questões Muitos cientistas se definem como “agnósticos”, o que de poder: “Não há contradição, mas uma disputa de poder é diferente de “ateu” – aquele que recusa a existência de um no plano do espaço público. É complexo. A ciência, deDeus. O agnóstico – “sem conhecimento” – admite sua irpendente do permanente debate, é própria do espaço púremediável ignorância sobre o que está além da sua capaciblico, enquanto a religião é própria do espaço privado”. dade de compreensão. É preciso levar em conta ainda que De acordo com Roseli, a ciência, objetiva, é voltada para pode haver mais cientistas religiosos do que se imagina, a busca constante da verdade material, e sabe que não atinque se mantêm discretos em sua fé para evitar preconceigirá esta verdade de forma definitiva. A religião, ao contráto por parte de pares, que poderiam considerar suas crenrio, advém da adesão a uma verdade inefável, a que a fé atriças incompatíveis com o pensar científico. bui caráter absoluto, e se dá no íntimo do indivíduo.

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E o que é pensar cientificamente? A pergunta foi feita a estudantes e cientistas de diversos níveis de carreira no Brasil e em países do primeiro mundo numa pesquisa liderada pelo bioquímico Leopoldo De Meis, da UFRJ, em 1989. Os cientistas em início de carreira demonstraram uma preocupação acentuada com fatores lógicos, racionais e metodológicos. Palavras como intuição, criatividade, natureza e universo foram raras em suas respostas.

“Vivemos num mundo onde o conceito de uma divindade sobrenatural é muito presente. Os avanços científicos dos últimos quatro séculos não criaram grandes mudanças no número de fiéis” (Marcelo Gleiser).

“Eu tenho visto muitos milagres”

O

meteorologista Isimar de Azevedo Santos vive milagres todos os dias. Professor do Instituto de Geociências da Universidade Federal do Rio de Janeiro e evangélico, ele enxerga a mão divina em cada fenômeno da natureza. Entrevistado pela Devarim, ele enfatiza a importância da ética na ciência e divide conosco a sua fé.

Em sua opinião, existe contradição entre ciência e religião? Por quê?

Sim, sempre existiu e sempre existirá quando a religião se propõe a interpretar a ciência dentro de parâmetros religiosos. Na Idade Média, Galileu e outros cientistas foram tremendamente perseguidos porque afirmavam que a Terra era esférica e girava em torno do Sol. A Bíblia, livro básico do Cristianismo, nunca falou isto, ao contrário, afirma que Deus repousa seus pés sobre a “redondeza da Terra”. Se houver separação nas metodologias da ciência e da religião, não haverá contradição.

Poderia dar uma explicação científica para algum fenômeno bíblico?

As vacas gordas e as vacas magras no

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Já os pesquisadores de alto nível, no Brasil e fora, relacionaram a ciência à liberdade criadora, à intuição e a fatores cósmicos que aproximaram, mais ou menos explicitamente, de Deus. Os pesquisadores ressaltam uma curiosidade: esses fatores também estão presentes em maior porcentagem nos estudantes de graduação do que nos de mestrado e doutorado, sugerindo que o ensino universitário e o treinamento pós-graduado podem es-

entrevista com isimar de azevedo santos

Egito foram uma previsão climática acertada de José, filho de Jacó, o patriarca de Israel. Como José fora educado no Palácio do Faraó do Egito, teve acesso à literatura da época, onde deve ter lido que o clima alterna períodos de aproximadamente sete anos favoráveis à agricultura, seguidos de períodos de seca, o que hoje conhecemos como El Niño.

Ao perceber que se aproximava um período de boas chuvas, propôs que as safras fossem armazenadas para o período seguinte de estiagem.

Como o senhor vê a manipulação da vida em laboratório?

Eu particularmente não me oponho a nenhum tipo de experiência que conduza ao bem-estar do homem. A inteligência que recebemos da natureza é para usarmos para o nosso bem. Acho muito válida a agricultura com transgênicos, as experiências com células-tronco e qualquer outra pesquisa que tenha objetivos benéficos para o ser humano.

A energia atômica para fins pacíficos é tão benéfica, por exemplo, na cura do câncer. Mas a mesma energia atômica pode ser usada em bombas destruidoras. A ética deve sempre se antecipar

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à pesquisa científica.

Há algum fenômeno da natureza que lhe faça pensar em milagre?

Quando acordei hoje pela manhã, haviam ocorrido inúmeros milagres durante o meu sono: a alimentação do dia anterior havia sido digerida por um complexo sistema digestivo que eu não preciso controlar – ele faz tudo sozinho – e joga no meu sangue tudo que preciso de vitaminas, proteínas, sais minerais, além dos energéticos dos carboidratos. Enquanto isso, eu sonhava também sem precisar controlar os meus sonhos e eliminava do meu cérebro todos os meus medos e frustrações do dia anterior. Ao acordar percebi que havia oxigênio no ar que os meus pulmões respiravam em quantidades exatamente adequadas ao meu bem estar.

Ao abrir a janela, me deparei com outro milagre: a Terra deu um giro cronometrado em torno de seu eixo e isto fez surgir um novo dia. Uma frente fria havia passado sobre a minha cidade, trazendo ar puro da Antártica e substituindo o ar poluído que eu e meus concidadãos havíamos jogado no ar nos dias anteriores. Eu tenho visto muitos milagres.

tar desempenhando papel negativo nes- “A própria Bíblia afirma ele responde categórico: “A própria Bíblia se sentido. afirma que ‘mil anos para Deus são como que ‘mil anos para Em artigo no periódico Em Aberto, do um dia’. Portanto a contagem do tempo Deus são como um dia’. bíblico não é exata, mas poética”.

Instituto Nacional de Estudos e Pesquisas Portanto a contagem Educacionais Anísio Teixeira (1992), De Professor da UFRJ, ele conta que, em Meis e Lucia Fonseca afirmam que, no seus estudos da evolução da atmosfera da do tempo bíblico não panorama cultural contemporâneo, para é exata, mas poética” Terra, percebeu que em determinada époa maioria dos cientistas em início de carca, quando ainda não havia animais fora (Isimar de Azevedo reira, a ciência perdeu sua conotação red’água – aqueles que respiram oxigênio Santos). volucionária, de descobridora do papel do no ar –, a Terra esteve bastante quente e a homem no universo. Para os autores, os vegetação exuberante cobriu praticamenestereótipos observados podem estar conduzindo os jovens te todos os continentes: “Neste ‘dia’ da criação, os vegede maior talento e espírito criativo para carreiras artísticas tais trocaram o excedente dióxido de carbono da atmosfeem detrimento de carreiras científicas. ra pelo oxigênio necessário à respiração dos animais terrestres. Quando os teores de oxigênio alcançaram níveis adeMil anos, um dia quados, no ‘dia seguinte’, surgiu a vida animal”. Vaichulu.

E o Eterno abençoou o sétimo dia e o santificou, pois nele O meteorologista Isimar de Azevedo Santos não tem repousou toda Sua Obra, que criou para ser produtiva. conflito algum em ser cientista e evangélico. Questionado Marina Lemle é jornalista. sobre a afirmação de que Deus criou o mundo em seis dias,

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ortodoxia pluralista e pluralismo ortodoxo Entrevista do Rabino Michael Melchior a Gabriel Mordoch

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convergência entre ortodoxia e pluralismo, por vezes improvável ao senso comum, é não somente natural, mas sobretudo fundamental para Michael Melchior. Rabino, líder do partido político Meimad, ativista social e ambiental, o sui generis Melchior é um cidadão do mundo, de origem dinamarquesa, radicado em Israel há mais de duas décadas.

Na entrevista a seguir, concedida com exclusividade a Devarim e realizada em Jerusalém, estão traçados um pouco do perfil e da opinião de uma das personalidades mais destacadas da sociedade israelense contemporânea.

Devarim: Conte-nos sobre seu caminho, desde a Noruega até Israel.

Melchior: Desde a infância, sempre tive vontade de imigrar para Israel e viver e promover dentro da sociedade israelense os valores nos quais acredito.

Fiz meus estudos rabínicos em yeshivot em Israel e fui para a Noruega como rabino, embora já sabendo que não permaneceria lá definitivamente. Permaneci seis anos na Noruega e então me mudei para Jerusalém, sem, no entanto, deixar de manter contato com a comunidade judaica norueguesa. Tornei-me o rabino da Noruega aos 26 anos, em 1980, e desde então, até minha entrada no Parlamento israelense em 1999, dividi meu tempo entre Jerusalém e Oslo. Isso me permitiu não somente colaborar com a comunidade judaica norueguesa – uma comunidade tão pequena quanto ativa – mas também trabalhar com outros temas, seja em Israel ou ao redor do mundo. Colaborei para o desenvolvimento do partido político israelense Meimad, fui o diretor internacional da Fundação Elie Wiesel, trabalhei muito com temas ligados a conflitos mundiais, direitos humanos, sionismo, judaísmo mundial. Trabalhei com as comunidades judai-

Rabino Michael Melchior, líder do Meimad.

7 “O Meimad é partido integrador, no qual o fundamento judaico é sumamente central, e inclui judeus ortodoxos, seculares e reformistas também. Os valores judaicos sionistas são um componente central da nossa visão de mundo.”

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cas da União Soviética e Etiópia e apoiei a tentativa de resolução de conflitos na Caxemira, Guatemala e Irlanda do Norte. O assassinato de Itzhak Rabin gerou em mim uma profunda transformação. Quando a casa está em chamas não podemos estar circulando pelo mundo. Decidi então me dedicar mais intensamente ao Meimad, pois conclui que era preciso desenvolver uma opção judaica alternativa àquela então (e ainda) apresentada pelo judaísmo ortodoxo. A partir daí também passei a ser rabino de uma comunidade aqui em Jerusalém, onde centrei meus esforços a fim de desenvolver o conceito exposto pelo Meimad: uma alternativa judaica religiosa diferente da conhecida então pelo público israelense.

Devarim: Você é um rabino que passou para a política. O que o levou a dar esse passo?

Melchior: Não entrei para a política na condição de rabino. Sou rabino, assim como há pessoas que são professores, ou advogados, etc. “Entrei para a política enquanto rabino a fim de tirar os rabinos da política”, comentei uma vez. Eu não fui eleito enquanto rabino, mas como pessoa pública, com minhas ideias e crenças. Não estou na políti-

ca para decretar halachot. Tenho uma visão de mundo cristalizada, a qual promovi através da política, mas isso não necessariamente está ligado ao fato de eu ser rabino.

Devarim: O que diferencia o Meimad dos outros partidos políticos religiosos israelenses?

Melchior: No princípio nos definimos enquanto partido religioso, e nos diferenciamos sobretudo em três aspectos. Primeiro, não acreditamos que, em nível político, a paz e a Torá se contradigam. Segundo, colocamos os temas sociais no centro de nossa percepção judaico-religiosa. Terceiro, nos opusemos à constituição de uma legislação religiosa em Israel, o que a nosso ver tem maior potencial de afastar do que de aproximar as pessoas do judaís­ mo. Achamos que a imposição de legislação religiosa em Is­rael é inadmissível e equivocada tanto moralmente quanto sob a perspectiva da própria Torá. Com o passar do tempo viemos a modificar a concepção do partido. O Meimad já não mais se vê como um partido religioso ortodoxo, mas como um partido integrador, no qual o fundamento judaico é sumamente central, e inclui judeus ortodoxos, seculares e reformistas também. Os valores judaicos sionistas são

Eu acredito que a Torá é grande, é ampla, e destinada a todos os judeus; se a Torá não é para todos então ela não é para ninguém.

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um componente central da nossa visão de mundo. Nós trabalhamos na intersecção entre os diversos segmentos da sociedade israelense, integrando-os.

Se quisermos manter contato com o judaísmo mundial, se há responsabilidade mútua, devemos enfatizar e desenvolver estes temas, criando assim um tipo de novo judaísmo, que respeite as diferenças em termos ritualísticos, religiosos, de halachá, ou seja, um judaísmo significativo e capaz de integrar pessoas de todas as correntes, de modo que os judeus que vivem fora de Israel também possam se sentir identificados.

Devarim: O seu background escandinavo influencia a sua maneira de entender o judaísmo?

Melchior: Não há dúvida que todos os aspectos da vida influenciam a pessoa.

Minha infância transcorreu na Escandinávia da década de 1960, caracterizada então por sua sociedade muito liberal, altamente social-democrática e detentora dos menores índices mundiais de desigualdade entre ricos e pobres, vindo a constituir posteriormente um Estado de bem-estar social moderno e possuidor de uma consciência ideológica muito forte. ­Cresci imerso nestas ideologias e, ao mesmo tempo, imerso num ambiente judaico religioso. Fui líder do movimento Bnei-Akiva e, naqueles anos, cantávamos o hino do movimento com a melodia da Internacional Socialista. Venho de uma família que já está há 350 anos na Dinamarca, e que esteve muito conectada à história judaica escandinava, o que também incluiu contatos entre judeus e não judeus. Tudo isso influenciou a casa onde cresci, meu pai foi rabino oficial da comunidade judaica dinamarquesa, um rabino ortodoxo relativamente liberal e muito atento a temas sociais e direitos humanos. Ou seja, um equilíbrio muito interessante entre o particularismo judaico e o universalismo.

Devarim: Quem é o público eleitor do Meimad?

Melchior: Somos um partido exclusivo, nosso público eleitor é muito especial, e portanto pequeno. Nossos eleitores são aqueles que almejam construir uma sociedade na qual seu componente judaico, em sentido amplo, é um fator importante. Importante não na finalidade de impor um modo de vida à população em geral, mas enquanto origem, inspiração, conexão e identidade para o desenvolvimento de toda a comunidade israelense. O Meimad foi fundado pelo rabino Yehuda Amital, então diretor da maior yeshivat ha-esder1 de Israel, no Gush Etzion. Logo

após a fundação do partido, um entrevistador, guiado pelas ideias estereotipadas associadas à figura de um rabino idoso de longas barbas brancas, perguntou a Amital se sua vontade, caso obtivesse sucesso nas eleições, seria ocupar o cargo de ministro das Religiões. “Não”, ele respondeu. “Eu gostaria de ser ministro da Saúde, cargo muito mais significativo do ponto de vista judaico.” Acho que esta é a característica dos eleitores do Meimad, quer dizer, são pessoas que enxergam o judaísmo como importante para compreender a saúde, a economia, o ambiente, a relação com o próximo, etc. Os eleitores do Meimad pertencem aos setores religiosonacionalista, não ortodoxo e secular.

Devarim: Quais são os principais desafios que o povo judeu enfrenta atualmente?

Melchior: Quanto ao Estado judeu, estivemos ocupados com a existência física, ou seja, com questões de segurança e sobrevivência, guerra e paz, e por isto nos descuidamos um pouco dos conteúdos.

Talvez isso se justifique do ponto de vista histórico, pois há 120 anos o povo judeu esteve sob ameaça de aniquilação, e aí teve de canalizar os esforços para o estabelecimento do Estado. Mas agora o país já tem 60 anos, e não podemos mais nos ocupar tão somente da segurança física. Mandamos nossos filhos para o front de batalha e, contudo, que sociedade eles estão defendendo? Descuidamos um pouco do conteúdo e estamos pagando um preço muito alto. As consequências são, por exemplo, o péssimo relacionamento entre os diferentes segmentos da população, a decadência em termos de educação, ambiente e sociedade e os mais altos índices de desigualdade do mundo ocidental. Temos, portanto, muito trabalho pela frente. Esse é o grande desafio, tanto do judaísmo israelense quanto do mundial. O judaísmo mundial não poderá conectar-se a um país ou a uma sociedade cujos valores não representam e expressam algo relevante para a juventude judaica do mundo. Se quisermos manter contato com o judaísmo mundial, se há responsabilidade mútua, devemos enfatizar e desenvolver estes temas, criando assim um tipo de novo judaísmo, que res-

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peite as diferenças em termos ritualísticos, religiosos, de halachá, ou seja, um judaísmo significativo e capaz de integrar pessoas de todas as correntes, de modo que os judeus que vivem fora de Israel também possam se sentir identificados.

Costuma-se pensar que quanto mais se é ultraortodoxo mais se é autêntico. Isso é um equívoco, pois trata-se de algo sectário, algo pequeno que não representa o conjunto. Essa nunca foi a intenção da Torá, e muitos dos princípios das correntes sectárias contradizem o que o judaísmo historicamente representa.

Devarim: Você criticou severamente a divisão entre ensino secular e religioso em Israel, dizendo que em consequência disto os seculares se sentem mais israelenses que judeus e que, por outro lado, determinadas correntes religiosas encolheram a Torá até a reduzirem a um culto. Alguma coisa mudou nos últimos anos?

Melchior: A situação só vem piorando. Criou-se em Israel um bicho de duas cabeças. Por um lado, o sistema de ensino secular faz com que os alunos se alienem de sua conexão com a cultura judaica, com a abordagem e a continuidade histórica judaicas, com o ideal e o destino judaicos. O ensino secular deve se ligar mais às fontes judaicas e à revitalização destas fontes. Por outro lado, os ultraortodoxos, que monopolizam a educação judaica em Israel, excluem de sua percepção temas universais como democracia, alteridade, racismo – temas naturalmente ligados à abordagem da Torá. Ao mesmo tempo, eles também obtiveram sucesso tanto em termos demográficos quanto na obtenção de subsídio econômico.

Na minha opinião, eles reduziram a Torá, a diminuíram.

Eu acredito que a Torá é grande, é ampla, e destinada a todos os judeus. Se a Torá não é para todos então ela não é para ninguém. Acredito que, propositalmente, cada indivíduo presente no Monte Sinai escutou algo um pouco diferente, não exatamente igual ao que os outros escutaram. É tão somente dentro desta sinfonia que podemos encontrar o verdadeiro e autêntico judaísmo. Costuma-se pensar que quanto mais se é ultraortodoxo mais se é autêntico. Isso é um equívoco, pois trata-se de algo sectário, algo pequeno que não representa o conjunto. Essa nunca foi a intenção da Torá, e muitos dos princípios das correntes sectárias contradizem o que o judaísmo historicamente representa. Acredito, portanto, que judeus que cumprem mitzvot estritamente e judeus totalmente seculares devem estudar juntos – respeitando-se mutuamente e não

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estereotipando um ao outro – de modo a construir juntos um judaísmo relevante a toda a população judaica, tanto israelense quanto mundial.

Devarim: Quais podem ser as consequên­ cias dessa divisão a longo prazo?

Melchior: Sem uma meta em comum pode ser que deixemos de existir.

Hoje em dia não há nada em comum entre uma escola em Immanuel2 e uma escola em Tel Aviv, nenhuma determinação ou valores em comum. Para onde estamos indo? Qual será nosso destino? Portanto, o sucesso da tarefa integratória está ligado ao futuro de Israel e também do povo judeu.

Devarim: Como foi atuar na função de ministro das Relações com a Diáspora?

Melchior: Fui um dos criadores desse cargo, porque a meu ver é fundamental que haja no governo de Is­ rael alguém encarregado do relacionamento com o judaísmo diaspórico e da elaboração de projetos mútuos com o mundo judaico e a promoção do seu contato com os diferentes segmentos da sociedade israelense. Criamos o programa Taglit, do qual fui o primeiro diretor. Criamos, entre outros projetos, o fórum internacional de combate ao antissemitismo, criamos programas com universidades e programas dentro da própria sociedade israelense, por exemplo o Beyachad, além de projetos sobre as festas judaicas.

Devarim: Como você define a relação entre os judeus israelenses e os judeus da Diáspora hoje em dia. Há proximidade? Há respeito mútuo?

Melchior: Há duas gerações não havia tanta diferença entre um judeu israelense e um judeu diaspórico. Há 120 anos a maioria dos judeus do mundo vivia na região da Polônia. Parte imigrou a outros países da Europa, aos Estados Unidos, à América Latina e uma pequena parte veio para Israel. Posteriormente houve o Holocausto, evento trágico extremamente significativo para o povo judeu que influenciou e seguirá influenciando toda a comunidade judaica. Em seguida o Estado foi fundado e lutou

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Os eleitores do Meimad são pessoas que enxergam o judaísmo como importante para compreender a saúde, a economia, o ambiente e a relação com o próximo pertencem aos setores religioso-nacionalista, não ortodoxo e secular.

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O judaísmo mundial não poderá conectar-se a um país ou a uma sociedade cujos valores não representam e expressam algo relevante para a juventude judaica do mundo.

por sua sobrevivência. Hoje em dia quase todos os judeus do mundo vivem em regimes democráticos. O antissemitismo não é um problema particularmente judaico, mas universal. Duas gerações após o Holocausto e a fundação do Estado de Israel, penso que devemos redefinir a relação entre Israel e a Diáspora. O relacionamento deve ser mútuo, e não que tão somente Israel busque o judaísmo mundial a fim de obter apoio e auxílio, mas que também reflita sobre o que pode fazer pelo judaísmo mundial. Devemos criar em Israel uma forma de judaísmo que diga respeito a judeus brasileiros, escandinavos e de todas as partes do mundo, do contrário não haverá conexão, os jovens não irão defender Israel em manifestações e tampouco se-

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guirão sendo judeus. Fui o primeiro entre os ministros de Israel cuja função conferiu centralidade política ao mundo judaico diaspórico. Acho que israelenses e judeus diaspóricos são dois lados de uma mesma moeda, é assim que devemos conduzir esta relação. A pergunta não deve ser se há respeito mútuo, mas se há uma narrativa em comum, uma determinação e um destino em comum. É claro que há diferença, porque em Israel há a possibilidade de construir uma sociedade judaica de maioria, enquanto no exterior as populações judaicas são uma minoria dentro da sociedade maior. Não podemos esperar que o Brasil, por exemplo, seja um país judaico, influenciado judaicamente. Você pode vivenciar os valores da sociedade minoritária, mas ao

mesmo tempo você é parte da sociedade brasileira em geral. Nesse caso não se é somente judeu, mas também cidadão brasileiro, com seus valores, tradição e identidade particulares, você ao mesmo tempo comporta uma identidade coletiva brasileira. É verdade que, como membro de um grupo étnico minoritário, também é possível contribuir para a sociedade majoritária, mas Israel, por sua vez, proporciona uma diferença estrutural básica. Há, no entanto, aqueles que acreditam que o judaísmo melhor floresce quando é minoria dentro da sociedade maior, principalmente num contexto de tolerância.

Quando se é maioria por outro lado, há a vantagem (e o desafio) da autodeterminação e da autorresponsabilidade.

Acho que israelenses e judeus diaspóricos são dois lados de uma mesma moeda, é assim que devemos conduzir esta relação.

A pergunta não deve ser se há respeito mútuo, mas se há uma narrativa em comum, uma determinação e um destino em comum. É claro que há diferença, porque em Israel há a possibilidade de construir uma sociedade judaica de maioria, enquanto no exterior as populações judaicas são uma minoria dentro da sociedade maior.

Devarim: Como você vê a relação entre as diferentes correntes do judaísmo?

A tendência é a aproximação ou o afastamento?

Melchior: A tendência é de afastamento. Trabalho com todas as correntes judaicas, apesar de eu ser totalmente ortodoxo e acreditar no cumprimento estrito da halachá, de uma halachá que se desenvolve. Acho que há muito mais em comum do que de diferente entre as diversas correntes. Entretanto, sou uma exceção. A tendência geral é de radicalização, separação, ódio, etc. Não sou muito otimista neste sentido.

Devarim: Qual é, na sua opinião, o motivo da falta de colaboração e da atitude negativa da corrente ultraortodoxa ante a corrente reformista?

Melchior: Isso não ocorre somente no que diz respeito à corrente reformista. Do ponto de vista ultraortodoxo só há uma maneira de interpretar a Torá e todo aquele que é diferente é deslegitimizado, inclusive a ortodoxia sionista ou outras correntes ortodoxas são deslegitimizadas pela ultraortodoxia. Isso transforma o judaísmo em seita, e isso é um equívoco, já que os judeus são um povo e não uma seita. Contudo, sob o prisma do pluralismo, também é preciso criar um espaço para os ultraortodoxos desenvolverem

sua visão de mundo, mesmo discordando-se de muitos de seus princípios.

Devarim: Você conhece o Brasil e sua comunidade judaica?

Melchior: Não conheço o Brasil, mas conheço judeus brasileiros e escutei bastante sobre a comunidade judaica brasileira. Eu gostaria muito de conhecer a comunidade judaica brasileira, uma comunidade dedicada, interessante e muito conectada a Israel. Simplesmente ainda não houve uma oportunidade.

Devarim: De que maneira atividade ambiental e judaísmo se conectam?

Melchior: Deus nos deu o planeta, conforme a Torá, para trabalhá-lo e conservá-lo. Do ponto de vista judaico, há um limite para o quanto podemos explorar o planeta, a cerca da halachá também abarca o meio ambiente. O Midrash do Cântico dos Cantos conta que Deus dá o planeta a Adão para que ele o mantenha, o desenvolva e não o destrua. Infelizmente nosso planeta, cujos recursos são esgotáveis, está sendo destruído. Há um motivo pelo qual Deus destinou Eretz Israel – região pobre em recursos naturais – ao povo judeu, e não nos deu lugares muito mais ricos, como a região dos rios Tigre e Eufrates ou do Egito, símbolos de abundância e fertilidade.

Nós estamos à beira do deserto e precisamos saber conservar nosso país. Isso não significa expandir ao máximo suas fronteiras, mas saber cuidar das águas, dos rios, do ar, das ­áreas verdes, da relação entre os habitantes dessa terra. O reencontro do povo de Israel com sua terra ancestral nos dá uma perspectiva especial que conecta a identidade judaica geográfica à responsabilidade ecológica.

Notas 1. Instituição de ensino israelense que combina estudos talmúdicos com serviço militar.

2. Pequena cidade ultraortodoxa localizada no Norte da Cisjordânia.

Gabriel Mordoch é mestrando em Línguas e Literaturas Judaicas na Universidade Hebraica de Jerusalém.

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Estado judeu democrático e a revolução constitucional: uma análise jurídica

Marcelo Treistman

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muito comum ouvir nos meios acadêmicos e nas discussões comunitárias, inclusive nas sinagogas e tnuot (movimentos juvenis), referências negativas sobre a ausência de uma Constituição em Israel.

A falta de um documento formal e consolidado que represente a carta de direitos e garantias fundamentais do Estado colocaria sob suspeição, segundo a opinião de alguns, a democracia israelense.

Essa discussão começa antes mesmo da criação do país e tem origem na Declaração 181 da Assembleia Geral das Nações Unidas, mais conhecida como o Plano de Partilha da Palestina. Esta resolução determinava expressamente a necessidade da criação de uma constituição democrática nos dois países que deveriam nascer em breve (o Estado judeu e o Estado árabe).

Como sabemos, o Estado árabe ainda está para ser fundado. Mas no Estado de Israel, desde 1948, intensos debates acerca da feitura de uma constituição pela Knesset (Parlamento) enfrentaram a oposição de uma liderança dividida. David Ben Gurion, o grande líder do ishuv (a comuni7 A Suprema Corte de Israel busca no Direito Natural e na essência de um regime de governo democrático os limites para a atuação do governo.

dade judaica pré-Estado), considerava que a carta constitucional simbolizava uma ideia proveniente de lutas econômicas e sociais de séculos passados, as quais não mais existiam. Não foram poucas as vezes que, sempre em discursos inflamados, lembrou que no Reino Unido, apesar da ausência de uma constituição escrita, o Estado de Direito e a democracia estavam solidamente ancorados.

Para os partidos religiosos ortodoxos, a carta constitucional representava uma instância legal acima da Torá – o que era (e ainda é) inconcebível para eles, da mesma forma como o é em todos os Estados teocráticos espalhados pelo mundo, dos quais o Irã é o exemplo mais vivo.

Havia ainda o receio de um embate político-cultural feroz entre religiosos e laicos no recém-criado Estado de Israel, o que, de forma sensata, as lideranças políticas tentaram evitar. Importante lembrar que, ato contínuo à criação do Estado judeu, o país viu-se imerso em sua primeira grande guerra existencial, o que dificultou sobremaneira a convocação de uma assembleia constituinte.

Em 1950, dado o entrave político, o chaver knesset (parlamentar) Izhar Harari propôs uma grande ideia. O Parlamento israelense criaria as chamadas “Leis Básicas”, que futuramente seriam reunidas em um único documento –

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Constituição. Essas “Leis Básicas” têm como característica especial a dificuldade de modificação, necessitando para tal de um quórum privilegiado.

Assim declarou Harari: “A Constituição será feita por meio de capítulos, cada um desses constituirá uma ‘Lei Básica’ em separado. Os capítulos serão levados ao Knesset quando o Comitê completar seu trabalho, e todos os capítulos conjuntamente constituirão a Constituição do Estado”.

Aceita a proposta conciliatória de Harari, desde 1950 até hoje onze “Leis Básicas” foram criadas. Entre outras funções, elas organizam os poderes do Estado, estabelecem competências, defendem a propriedade privada e protegem o indivíduo, elevando a dignidade do ser humano a um pilar máximo no país. Como todo país que não possui uma constituição formal, Israel possui um Poder Judiciário extremamente ativo. Era este Poder que, até a década passada, exercia solitariamente o controle das leis, tendo em vista que não se podia arguir que uma lei aprovada pelo poder legislativo era “inconstitucional”.

Qualquer indivíduo que se sentisse prejudicado pela promulgação de uma lei deveria ajuizar uma ação e, desta forma, provocar o Poder Judiciário. Caso a Suprema Corte julgasse procedente a ação, havia a interferência no Poder Legislativo, com a declaração de que a lei não preenchia os valores do Estado. Na falta de uma limitação ao processo legislativo, o fardo do controle de validade das leis recaía sobre os juízes.

Fica claro que, na falta de uma Constituição formal que imponha obstáculos ao exercício do poder discricionário do Poder Legislativo, a Suprema Corte busca no Direito Natural e na essência de um regime de governo democrático os limites para a atuação do governo.

Os tribunais são obrigados a encontrar os valores sobre os quais o Estado está apoiado para justificar suas decisões.

Então, quais seriam esses valores? A resposta encontrada desde o primeiro dia de existência do Estado de Israel: judaísmo e democracia.

Não há dúvidas de que a ligação entre a vida real e as regras jurídicas representam uma via de mão dupla. A rea­ lidade influencia as regras jurídicas: a legislação e a jurisprudência – juntas – deram expressão ao fato de que o Estado de Israel é um Estado judeu e também é um Estado democrático. Em paralelo, as regras jurídicas influenciam a realidade: a legislação e a jurisprudência fortaleceram, persistentemente, a característica judaica e a característica democrática do país.

Com relação à característica judaica do país, podemos facilmente observar inúmeras sentenças que contêm fontes judaicas em sua redação, como a Torá, a Guemará e a Mishná. Além disso, a exegese israelense proclama que, na ausência da norma, os juízes deverão buscar a solução dos conflitos nos princípios de liberdade, justiça, integridade e paz contida na “herança do povo de Israel”.

Com relação à característica democrática, desde sem-

David Ben Gurion considerava que uma Constituição simbolizava uma ideia proveniente de lutas econômicas e sociais de séculos passados.

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pre existiu a percepção de que a lei destiHá exatamente quinze interpretou estes direitos como sendo dinava-se a cumprir os valores da democraanos Israel passou pela retamente derivados da expressão “direicia, como liberdade de expressão, direitos to à dignidade” contida na lei. chamada revolução fundamentais, alternância de poder, etc.

Por exemplo, com relação à liberdade constitucional.

Então, interpreta-se a lei para que o dano de expressão, os tribunais já haviam sena estes valores sejam limitados e somente tenciado que este direito “pertence ao mesEm 1992 e 1994, nas circunstâncias que o justifique. Nesmo grupo de direitos que não estão escritos respectivamente, a ta direção, os tribunais utilizam a demonos livros, mas são provenientes diretamenKnesset promulgou cracia como base para as suas decisões e, te do caráter democrático do país que adduas novas Leis consequentemente, as decisões são usadas voga em prol da liberdade” (Suprema CorBásicas: Dignidade como base para o estabelecimento de um te 243-1962 – Salas de Cinema Israelense real Estado democrático.

Ltda. vs. Gary). Por isso, a “censura” não da Pessoa Humana e Apesar do aparente vácuo gerado pela Liberdade de Ocupação, tem permissão para exercer a sua compeausência de uma constituição, o espírito tência concedida por lei sem antes pesar a finalizando o conjunto possibilidade de atingir a liberdade de exlibertário contido na Declaração da Inde onze Leis Básicas dependência foi a força motriz que impressão. “Deverá haver um equilíbrio nepulsionou o ativismo judicial da Suprema cessário, cada caso analisado de modo parexistentes no país.

Corte, assumindo o papel de guardiã dos ticular, entre o dano à segurança do país ou valores judaicos e democráticos do Estaà paz pública e entre o dano à liberdade de do, com ênfase na proteção dos direitos humanos. expressão”. (Suprema Corte 73-1953 – Kol Haham vs. MiMas há exatamente quinze anos esta situação comenistro do Interior). çou a se modificar. Israel passou pela chamada “revoluA Lei Básica “Liberdade de Ocupação” (1994), aproção constitucional”. Em 1992 e 1994, respectivamente, vada pela décima terceira Knesset, garante o direito a todo a Knesset promulgou duas novas “Leis Básicas” – “Dignicidadão ou habitante de desempenhar ocupação, profissão dade da Pessoa Humana – sua Liberdade” e “Liberdade de ou comércio, desde que não contrariado por lei e pelos vaOcupação”, finalizando o conjunto de onze “Leis Básicas” lores do Estado de Israel. Desta forma, completava-se asexistentes no país. sim o rol de liberdades pessoais elevados ao pilar mais alto Estas duas leis mudariam para sempre o regime jurídina hierarquia de leis. co-legal do país transformando a relação entre os três poAlem disso, de agora em diante, toda lei promulgada deres e modificando a compreensão do significado de Is­ pela Knesset deverá atravessar a “barreira” legislativa exrael existir como um Estado judeu democrático. E este pressa pelo artigo 8 da Lei Básica “Dignidade da Pessoa fato é normalmente ignorado nas discussões comunitárias Humana e sua Liberdade”: “Não deverá haver violação de às quais me referi na abertura do texto. direitos regulados por essa Lei Básica exceto por lei que se comA Lei Básica “Dignidade da Pessoa Humana e sua Lipatibilize aos valores do Estado de Israel, designada a objetiberdade” (1992), aprovada pela décima segunda Knesset, é vo próprio e evidente, e na proporção necessária, ou em virtudestinada a ser a carta de direitos humanos de Israel. Devide de regulamentação expressa em lei”. do à grande oposição dos partidos religiosos ortodoxos, foi A inovação aprovada em parte. Declara, no entanto, que em Israel os direitos humanos básicos são baseados no reconhecimento Certamente, a maior inovação nestas “Leis Básicas’ foi do valor da pessoa humana e na santidade de sua vida. a declaração, no corpo do texto, de que o Estado de Israel Dentre os direitos considerados básicos retirados do é um “Estado judeu democrático”. Fotografando uma situatexto original se destacam: direito à igualdade, liberdade ção real e adicionando uma importante dimensão na conde expressão, liberdade de religião e liberdade de protesto. sequência destas palavras.

Entretanto, em mais um capítulo do ativismo judicial isFoi a primeira vez que uma lei israelense, e, neste caso, raelense, Aharon Barak – presidente da Suprema Corte –

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uma “Lei Básica”, declarou expressamente que o Estado de Israel é um Estado judeu e é também um Estado democrático, mudando o status jurídico destes valores sobre os quais o país encontra-se apoiado.

Como demonstrado, o judaísmo e a democracia eram valores utilizados até então apenas como “valores moderadores”, fornecendo aos tribunais inspiração e direção. Funcionavam como uma ferramenta de interpretação das leis e cristalização de sentenças.

Estas novas “Leis Básicas” forneceram o ingrediente necessário para que a Suprema Corte israelense, de uma só tacada, iniciasse a “revolução constitucional”, declarando a existência de leis superiores no país, e terminando um trabalho não realizado pelo Poder Legislativo – “promulgava” a constituição sem nunca ter existido uma Assembleia Constituinte.

Em 1995, no julgamento que selou a “revolução”, a Su-

prema Corte assim declarou acerca do artigo 8 da “Lei Básica” promulgada apenas um ano antes: “Qualquer lei nova que venha causar um dano nos direitos estabelecidos por estas Leis Básicas, ou que contradiga os valores do Estado Judeu Democrático, serão passíveis de serem declarados pelo tribunal como lei, ou norma inconstitucional, e portanto, inválida”. (Corte de Apelação Civil 6.821-1993 – Banco Mizrahi Hameuhad Ltda. vs. Migdal Cafer Shitufi).

Chegamos em um estágio em que podemos denominar os direitos e conceitos defendidos por estas “Leis Básicas” de princípios constitucionais: norma jurídica acima da norma da lei.

Desta forma, Israel torna-se uma democracia constitucional. Nos juntamos ao grupo de nações iluminadas pela democracia, em que direitos humanos ganharam força constitucional acima das leis simples. Similar a Estados

A manifestação de cem mil intolerantes

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e eu fosse um daqueles indivíduos que acredita em destino, teria ficado maravilhado com a “improvável” coincidência. Poucos minutos após colocar o ponto final no texto para a Devarim fui surpreendido ao assistir no noticiário noturno imagens que se relacionavam diretamente com o texto que havia acabado de escrever.

Cem mil (cem mil!) judeus ultraortodoxos participavam de uma manifestação em Jerusalém contra a decisão da Suprema Corte israelense que determinou o fim da exclusão de meninas de famílias ultraortodoxas sefaradiot de uma escola ultraortodoxa ashkenazi. A escola havia recusado as estudantes unicamente por uma razão étnica.

Quinze anos atrás, antes da promulgação das duas “Leis Básicas” que analisei no texto, os juízes teriam dificuldades em obrigar a escola a abandonar práticas discriminatórias. Isto porque a

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lei israelense concede independência à comunidade ultraortodoxa para estipular as regras de funcionamento de suas instituições de ensino, com autonomia na aceitação de matrículas à definição dos currículos.

Hoje, porém, a Suprema Corte possui os instrumentos que possibilitam o combate ao racismo, à xenofobia e à exclusão. A “Lei Básica” “Dignidade da Pessoa Humana e sua Liberdade” é uma norma superior, constitucional.

Ainda que a ultraortodoxia construa e mantenha um sistema educacional próprio, embasando tal conduta numa lei simples, jamais poderá praticar algo negado por uma lei superior.

A revolta dos ultraortodoxos é pela constatação que suas formas discricionárias de interpretar e distorcer a halachá estão com os dias contados. Um manifestante segura uma placa onde se lê: “Escolhemos seguir a Torá”. Eu me pergunto em que parte

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da Torá ele leu que meninas não podem conviver no mesmo banco escolar porque seus avós provêm de locais diferentes. A Torá que eu escolhi seguir diz vehahavta et earecha camocha (amarás ao próximo como a ti mesmo) e que a mesma lei que se aplica aos filhos de Israel se aplica aos não judeus que vivem junto com o nosso povo.

A Suprema Corte mais uma vez nos contempla com uma sábia decisão ao determinar a tênue linha do significado de vivermos em um real Estado judeu democrático. Demonstra a todos os habitantes do país que aqueles que defendem um judaísmo ausente de valores democráticos não possuem lugar em Israel.

As duas novas “Leis Básicas” criadas há pouco e a atuação dos nossos juízes colocarão de uma vez por todas um fim na era de escuridão à qual cem mil intolerantes desejam nos levar.

Foto: Raul Cesar Gottlieb

Um dia os pilares da democracia e do judaísmo em Israel vão se tornar apenas um único pilar; na foto, a Suprema Corte de Israel.

Unidos, Canadá, França, Alemanha, Itália, Japão e outros países ocidentais, Israel possui uma defesa constitucional dos direitos humanos. Além disso, cria uma defesa constitucional para existir como um Estado judeu e democrático. Obviamente, há inúmeras críticas dentro do país no que tange ao ativismo judicial da Suprema Corte israelense. Diversos estudiosos, juristas e professores não concordam com a ideia de que vivemos em um país que possui uma constituição, apegando-se a conceitos juridicamente ortodoxos.

A verdade é que isso não importa nem um pouco. De agora em diante, toda lei nova sofrerá uma limitação dentro do próprio processo legislativo. Isto porque existe uma norma superior que limita a ação dos parlamentares: nenhuma lei poderá negar os direitos humanos estipulados nas “Leis Básicas” descritas acima e/ou negar o caráter do país como um Estado judeu democrático.

Certamente, a situação atual contribui para “apimentar” a pergunta em Israel sobre o que significa existir como um Estado judeu e existir como um Estado democrático.

Em especial, qual a ligação entre estes dois valores.

Cada valor corresponde a um mundo de correntes e mecanismos. Existem centenas de livros atuais que tentam explicar o que significa viver em um país fundado nestes dois valores. Nossa tradição ensina em relação ao judaísmo: “Procure, procure que tudo está aqui”. Podemos dizer que, de modo semelhante, assim é a democracia.

Existem correntes consideradas extremistas, que inter-

pretam o judaísmo como um valor incompatível com a democracia. Acreditam que o judaísmo não sobreviveria aos ideais iluministas que criaram a Idade Moderna.

Existe, obviamente, a corrente extremista dos democratas, que não está nem um pouco satisfeita com certos eventos específicos expressos pelo caráter judeu de nosso país.

Eu entendo que é bem possível, ainda que cheio de contradições, cristalizar o entendimento entre estes dois valores. Isto porque entendo que eles possuem um amplo denominador comum. Se nós renunciarmos às propostas dos dois extremos, estes valores podem conviver em paz, um ao lado do outro. É isto que vem afirmar estas duas “Leis Básicas”, recentemente aprovadas pelo governo israelense, e interpretadas de forma brilhante pelos sábios juízes da Suprema Corte israelense: Israel é um Estado judeu e também um Estado democrático, concedendo a todos os cidadãos direitos e garantias fundamentais através de uma lei superior.

Desta forma estamos protegendo aquilo que mais nos orgulhamos – a existência de um Estado judeu essencialmente livre e democrático – unindo eternamente o judaísmo à democracia, e esperando o dia em que estes dois pilares possam se tornar apenas um.

Não hipótese, nem antítese, e sim a síntese de um novo país.

Marcelo Treistman é advogado, mora em Israel desde 2007 e é Chazit de coração.

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Yiddish Book Center: resgate e transmissão de uma herança esquecida Malena Chinski A capacidade de visão de longo prazo de Aaron Lansky lhe permitiu antecipar-se ao processo que sobreviria gradualmente, de que hoje somos testemunhas e protagonistas: o ressurgimento do interesse pelo iídiche e a reapropriação do legado dessa cultura milenar pelas novas gerações, que se viram privadas desta herança cultural por causa de uma particular conjuntura histórica.

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az pouco menos de dois anos, quando recém-iniciava meus estudos de iídiche, encontrei, por acaso, um artigo jornalístico que informava sobre a existência de um arquivo on-line de literatura iídiche, do qual era possível baixar gratuitamente qualquer título. Não transcorreu muito tempo para que me convertesse em usuária frequente desse arquivo, que se tratava do Steven Spielberg Digital Yiddish Library, pertencente ao Yiddish Book Center.

O Yiddish Book Center é uma organização sem fins lucrativos que se originou como um projeto de resgate de certos objetos em perigo: os livros em língua iídiche. No meio dos anos 70, Aaron Lansky, natural de Massachusetts, embarcou, com 20 anos de idade, na original aventura de coletar o que os outros se desfaziam. No entanto, seria injusto afirmar que o Yiddish Book Center é um mero resultado do desprezo pela língua iídiche; ao contrário, Lansky dedicou anos de sua vida a visitar homens e mulheres da geração de meus avós e bisavós, que lhes entregaram o mais precioso que possuíam, seus livros, não porque já não os queriam, mas sim porque confiaram em sua promessa de preservar esta herança que seus familiares diretos não quiseram ou não puderam receber em algum momento.

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Fotos: Yiddish Book Center

Grupo de estudantes trabalha na biblioteca sob a supervisão de Malena Chinski e da bibliógrafa Catherine Madsen.

Nos anos em que Lansky pôs em marcha o projeto, a conjunção fatal de uma soma de fatores derivou em um momentâneo “esquecimento” da cultura judaica enraizada na língua iídiche, trazida do velho mundo pelos imigrantes da Europa Oriental. Os conflitos entre gerações dos imigrantes com os filhos nascidos nos novos países de residência, as políticas de integração dos países receptores, o trágico destino de milhões de falantes de iídiche na Shoah, o renascimento do hebraico em Israel, para citar só alguns desses fatores, contribuíram para a construção de uma crença segundo a qual o iídiche era uma língua “em extinção”, se é que já não havia desaparecido da face da Terra. Nesse contexto, não parecia haver motivos razoáveis entre os mais jovens para conservar livros neste idioma “arcaico”.

A capacidade de visão de longo prazo de Lansky lhe permitiu antecipar-se ao processo inverso que sobreviria gradualmente, de que hoje somos testemunhas e protagonistas: o ressurgimento do interesse pelo iídiche e a reapropriação do legado dessa cultura milenar pelas novas gera-

ções, que se viram privadas desta herança cultural por causa de uma particular conjuntura histórica.

A “pré-história” do Yiddish Book Center, no entanto, tem um caráter mais prosaico. Quando Lansky era estudante no Hampshire College decidiu ter aulas de ­iídiche como complemento de seus estudos acadêmicos.

Mas, ao começar a aprender o idioma, Lansky se deparou com uma situação que desconhecia: a maioria dos livros em iídiche havia sido deixado de ser publicados e estavam esgotados, e as bibliotecas das universidades contavam com muito poucos exemplares ou nenhum. Por isso, junto com um grupo de colegas, Lansky começou a colar pequenos cartazes aqui e ali, com a esperança de prover-se de materiais de estudo. No início suas tentativas pareceram infrutíferas, mas gradualmente foi se configurando um panorama alarmante: havia livros, mas estavam dispersos e muitas vezes em perigo de destruição.

Esse foi o ponto de partida de uma aposta de um futuro não isento de riscos, baseada na certeza de que dedicar um esforço em reunir livros em iídiche valia a pena,

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Exposição de livros em iídiche; à esq. livro com ilustração de Diego Rivera.

ainda que contrário às opiniões circundantes e sem contar com nenhum fundo inicial.

Foram necessários 30 anos de trabalho sustentado para que o Yiddish Book Center chegasse a ser uma instituição de importância internacional, com mais de 20 mil membros, mantida com o apoio de pessoas progressistas e entusiastas, às quais, com suas doações, fazem possível a continuidade da instituição.

Os primeiros anos de coleta foram cheios de divertidas aventuras. Lansky e seus amigos percorreram as rotas dos Estados Unidos de caminhão, encontrando pelo caminho pessoas carinhosas que alimentaram esses jovens com muita história e muita comida, nesta cerimônia única que consiste na entrega dos livros de toda uma vida.

Em seu livro autobiográfico, Outwitting History, Lansky rende homenagens a dezenas de homens e mulheres que

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possibilitaram, com suas contribuições, a existência do ­Yiddish Book Center. Personagens inesquecíveis, como Sam e Leah Ostroff e seus convidados ilustres de Sea Gate, o assessor de imprensa Knight, a viúva de Woody Guthrie, e tantos outros, são imortalizados nas páginas deste livro. Apesar da tristeza que despertam tantas histórias cujos protagonistas são livros abandonados, Lansky afirma a necessidade de transcender a nostalgia para desenvolver um programa prático e transmitir a consciência histórica às gerações futuras.

Havendo atravessado não poucas frustrações, Lansky conseguiu salvar mais de um milhão de livros em iídiche e prover de material de leitura mais de 600 bibliotecas do mundo inteiro. Nesse processo, teve de enfrentar uma dificuldade imprevista: os livros em iídiche, publicados em sua maioria a partir de meados do século 19, foram im-

pressos em papel com alto nível de acina, Polônia, Russia e França, entre outros; Os primeiros anos de dez, o que os torna extremamente frágeis coleta foram cheios de também se contam entre os volumes nue propensos à desintegração. Este problemerosos sforim – textos sagrados do judadivertidas aventuras. ma foi o motor que impulsionou o proísmo – traduzidos para o iídiche e textos Lansky e seus amigos acadêmicos de História, Filologia ou Críjeto de digitalização de mais de 11 mil livros. Concretizado em seu início graças tica Literária. O “edifício novo”, inaugupercorreram as rotas a um generoso subsídio de Steven Spieldos Estados Unidos de rado em 2008, conta com uma abóbada berg, o projeto constitui a primeira tenclimatizada conforme a temperatura e o caminhão, encontrando nível de umidade adequados para a pretativa histórica de digitalizar toda uma lipelo caminho pessoas servação dos livros. teratura. Qualquer um desses livros pode carinhosas que ser reimpresso hoje em novo papel. O Particularmente interessante é a históquase milagroso resultado disso é que a ria da coleção de partituras musicais do alimentaram esses literatura iídiche é atualmente uma das Yiddish Book Center. No meio dos anos jovens com muita mais acessíveis do mundo.

1980, o rabino Gottlieb, de Nova Jersey, história e muita comida. fez contato com Lansky: ouvira rumores Quando conheci a história do Yiddish Book Center compreendi que eu da existência de uma garagem cheia de também, em alguma medida, formava parte dessa histópartituras em iídiche e hebraico em Boro Park, Brooklyn. ria, não só em relação ao meu interesse pelo iídiche – ainEfetivamente, logo se descobriu que a companhia Metro da que inexplicável para muitos na Argentina –, se não Music de música judaica havia vendido a investidores a toporque reuni meus livros em condições similares às que talidade de seu estoque restante, composto de 85 mil forelata Aaron em seu livro. Assim, quando soube da crialhas, nos anos 1970, e esses não tinham conseguido revenção de um novo programa de bolsas de estudo no Yiddish der. Após o encerramento da companhia, um judeu reliBook Center, decidi apresentar-me, e no dia 2 de dezemgioso guardou o material em sua garagem, já que entre as bro de 2009 embarquei para Massachusetts para passar ali partituras havia khazones (peças litúrgicas), e considerou todo o inverno. uma mitzvah salvá-las.

Em meu primeiro dia de trabalho como Graduate O Yiddish Book Center possui também com uma imFellow, o Yiddish Book Center me impressionou antes de tudo pela imensidão. Situado no meio das lindas paisagens de New England, a poucas milhas do centro de Amherst, uma pequena cidade de construções com o sóbrio estilo protestante, o Yiddish Book Center se destaca por sua arquitetura peculiar. O edifício, imponente, inaugurado em 1997, foi desenhado, por um arquiteto não judeu, segundo o estilo de um complexo de casas semelhantes a um shtetl, uma típica aldeia judaica do Leste europeu e cenário favorito da literatura iídiche.

A serenidade da paisagem que rodeia o Yiddish Book Center contrasta com a agitação que acontece em seu interior. Um pequeno grupo de funcionários se ocupa, com insólita energia, em materializar uma inumerável quantidade de projetos, em consonância com a incansável capacidade empreendedora de Lansky.

O Yiddish Book Center abriga uma coleção de valor incalculável de literatura secular publicada em diversos paí­ ses, como Estados Unidos, Israel, Brasil, México, ArgentiAaron Lansky, o idealizador do Yiddish Book Center.

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Funcionários e consulentes no Yiddish Book Center.

portante coleção de livros raros, proveTour of Yiddish Books”. Este grande projeO foco do Yiddish nientes sobretudo da Polônia, do Império to se propõe a “abrir os livros” aos visitanBook Center está Czarista, da União Soviética e da Amétes e reconstruir, a partir deles, a história voltado atualmente aos rica Latina, dos quais se preservam conda civilização que lhes deu origem. A exprogramas educativos. posição, que será inaugurada em novemtados exemplares no mundo. Em seu livro, Lansky menciona o achado de um bro de 2010, baseia-se em uma proposA cada janeiro se livro editado na União Soviética cuja tita de circulação livre pelos espaços do Yidesenvolve um ragem havia sido destruída em sua totaliddish Book Center, que dará lugar ao enprograma intensivo de contro fortuito com pequenos aparadores dade pela polícia com exceção desse únilíngua e cultura iídiche, que enfocarão algum aspecto particular co exemplar, salvo graças a um judeu residente nos Estados Unidos, primo do edida cultura iídiche mediante textos, livros em coordenação com tor, que havia adquirido uma cópia em as cinco universidades especiais, fragmentos literários, poemas e sua viagem à URSS em 1929 e o trouxeda região, que outorga fotografias. O “Kinder vinkl” (Cantinho ra para a América. Em outra ocasião, o das Crianças) será um espaço lúdico onde Yiddish Book Center recebeu um carre- créditos aos estudantes. os visitantes poderão familiarizar-se com gamento de livros enviados por navio do as letras e os sons do iídiche, e mergulhar Zimbabwe, chegados ali pelas mãos de judeus refugiados nas aventuras e desventuras desta língua e seus falantes. durante os anos da Segunda Guerra Mundial.

Outro grande projeto que atualmente mantém inquieUma de minhas primeiras tarefas como bolsista consista a instituição é o Wexler Oral History Project. Em seu afã tiu no processamento de caixas cheias de livros raros. Esta de compilar histórias, o Yiddish Book Center se propõe tarefa requeria bastante paciência, já que muitas vezes a oragora a incorporar às suas coleções histórias vivas relaciotografia antiga do iídiche tornava difícil a leitura, ou o linadas ao judaísmo contemporâneo. Todo visitante, judeu vro não tinha nem capa nem título e tinha que investigar ou não, é considerado neste projeto como um potencial sobre o que se tratava, ou bem a data de publicação cornarrador que enriquecerá o novo arquivo audiovisual com respondente ao ano hebraico estava “em código” dentro de sua singular perspectiva sobre o judaísmo. A velocidade um versículo bíblico que era preciso desvendar. A cada dia com que esse projeto se apresentou e se concretizou, desessas caixas de livros foram para mim uma fonte renovada de a arrumação do estúdio com todo o equipamento nede surpresa e descobrimento. cessário até a redação de perguntas e formulários, e o treiNo mês de minha chegada tive também a sorte de parnamento dos entrevistadores, demonstra, num exemplo ticipar como assistente do desenho de conteúdos da futura ilustrativo, a incrível capacidade empreendedora que caexibição permanente do Yiddish Book Center, “A Walking racteriza o Yiddish Book Center.

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Mas nem tudo acontece em grande escala; também tive a oportunidade de participar de um pequeno leyenkrayz (círculo de leitura) coordenado por Aaron Lansky, um evento que ocorre semanalmente com o objetivo de abordar o texto original de Y. Y. Zinger, Di brider ashkenazi (Os irmãos ashkenazi), um portal de entrada à Lodz judaica do final do século 19. O entusiasmo de Lansky pelas língua e literatura iídiche se mantém intacto até hoje.

O foco do Yiddish Book Center está voltado atualmente aos programas educativos. A cada janeiro se desenvolve um programa intensivo de língua e cultura iídiche, em coordenação com os cinco colleges da região, que outorga créditos acadêmicos aos estudantes. Por outro lado, o Steiner Summer Yiddish Internship é um programa de sete semanas de duração destinado a estudantes universitários, os quais recebem uma bolsa de estudos completa no momento da admissão ao programa. Os bolsistas têm 3 horas diárias de aulas do idioma e de cultura, a cargo de professores universitários, e trabalham como assistentes com os funcionários do Yiddish Book Center.

A incorporação mais recente na área da educação é o programa de Graduate Fellowships, em expansão, que consiste na imersão e participação de jovens graduados, em diversas áreas de atuação, tais como bibliografia, história oral e exibições, às quais se somarão aulas de iídiche e supervisão a cargo de professores acadêmicos.

Este é um momento muito particular na história do Yiddish Book Center, que reflete uma nova orientação em seus objetivos. As transformações por que passa a instituição e a vitalidade com que mergulha em novos projetos são a consequência lógica de uma feliz constatação: os livros já se encontram a salvo.

Fontes Lansky, A., Outwitting History. The Amazing Adventures of a Man who Rescued a Million Yiddish Books, Chapel Hill, Algonquin Books of Chapel Hill, 2005. www.yiddishbookcenter.org Pakn Treger, revista institucional periódica do Yiddish Book Center.

A Bridge of Books. The Story of the National Yiddish Book Center (documental institucional, acessível no endereço web).

Malena Chinski é bolsista do Conselho Nacional de Investigações Científicas e Técnicas (Consejo Nacional de Investigaciones Científicas y Técnicas-Conicet) da Argentina. Faz doutorado em Ciências Sociais no Instituto de Desenvolvimento em Ciências Sociais (Ides) na Universidad Nacional General Sarmiento. É professora de língua e cultura iídiche na Fundação IWO de Buenos Aires. Foi Graduate Fellow no Yiddish Book Center entre dezembro de 2009 e março de 2010. Participa atualmente do Steiner Yiddish Summer Internship como professora assistente.

Tradução de Mariangela Paganini

O prédio novo do Yiddish Book Center, cuja arquitetura lembra um shtetl, a aldeia judaica na Europa Oriental.

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seção pilpul

como valorizar o pergaminho da mezuzá?

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Terry Wilson / iStockphoto.com

questão que será debatida neste Pilpul é sobre a obrigatoriedade de aderência ao formato tradicional do pergaminho da mezuzá, denominado claf em hebraico. Será que o trabalho do escriba ritual (sofer em hebraico) pode ser substituído por folhas de papel sulfite e uma impressora jato de tinta?

Pilpul é o nome dado ao tradicional processo judaico de debate religioso e na Devarim isto funciona assim: primeiramente dois expositores colocam seus pontos de vista a respeito do tema. Em seguida convidamos os leitores a enviar suas observações particulares sobre o assunto para o e-mail devarim@arirj.com.br e desta forma colaborar na ampliação da abrangência da reflexão sobre o assunto.

A questão proposta se justifica pelo fato de que numa considerável parcela dos objetos rituais a diversidade dos formatos é a regra geral. Incluem-se nesta categoria as chanukiot, as kipot, os talitim, os livros de reza e muitos outros.

O fator determinante para a qualificação destes objetos como sendo objetos rituais é a sua usabilidade. É impensável, por exemplo, que uma chanukiá (o candelabro utilizado na festa de Chanuká) não contenha exatamente nove velas, pois se isto acontecer ela não servirá para o propósito ao qual se destina. Assim como um livro de rezas que não contenha o texto das rezas, deixa de sê-lo.

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Parece então que basta que o objeto cumpra a sua função para que seja considerado um objeto ritual. O gosto, a criatividade e o orçamento de cada usuário seriam os fatores decisivos para a definição dos formatos. Mas não é bem assim! Existem objetos nos quais nenhuma mudança é admitida.

Percebam que não existe caso de sinagoga que tenha substituído o pergaminho do rolo da Torá por um livro. Mesmo considerando as suas muitas vantagens práticas – possibilita acesso direto à informação, sem necessidade de ficar enrolando e desenrolando o pergaminho; são muito mais baratos, o que aliviaria o orçamento das sinagogas; poderia ser impres-

so com os pontinhos e numa letra maior e mais clara do que a tradicional, evitando erros de leitura –, os livros não se prestam para a leitura ritual do texto sagrado.

Aquilo que vale para o livro de rezas, que é impresso em dezenas de milhares de formatos diferentes, não vale para o livro da Torá. Não obstante o fato de que ambos nasceram como rolos de pergaminho, num se admite aplicar a mais moderna tecnologia, enquanto que no outro, qualquer inovação é motivo para sua descaracterização.

Faz sentido aplicar esta diferenciação? É o que vamos debater a seguir.

Primeiro expositor

Segundo expositor

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ossa discussão se inicia num aspecto que pode ser sintetizado pela seguinte pergunta: Qual o valor de fato de nossos objetos rituais? Para que efetivamente serve cada um dos elementos materiais que utilizamos nos ritos judaicos?

Estes objetos correspondem sempre a um apoio, um caminho para nos ajudar a alcançar o que o judaísmo nos propõe, seja como um lembrete, um ponto de concentração, um elemento de orientação ou um estímulo. Nenhum objeto religioso judaico tem valor místico ou poder próprio, porque isso configuraria uma forma de idolatria ou magia, o que é totalmente repudiado em nossa religião.

Assim sendo, não se pode justificar a persistência num determinado formato ou método de confecção dos objetos rituais a partir da premissa de que, sendo confeccionados de forma distinta, não “funcionariam”. Portanto, o critério da usabilidade, referido na abertura do Pilpul, parece ser o único critério válido para determinar a adequação de um objeto ritual.

No entanto, nossa visão é de que há alguns objetos religiosos que devem ter sua preparação tradicional mantida.

A nosso ver, temos três aspectos a serem ressaltados quanto aos objetos que fazem parte de nossos ritos, sem querer aqui esgotar todas as nuances do tema: seu uso comum, sua perenidade e a melhor alternativa para que cumpra sua função.

O uso comum permite que a comunidade se solidifique e mantenha-se coesa. A maioria dos judeus, mesmo os que não se identificam com a religião, utilizam a mezu-

abertura deste Pilpul estabeleceu o fato de que alguns objetos rituais podem ser modificados e outros não e que o claf da mezuzá encontra-se atualmente na segunda categoria. A questão em estudo é avaliar se é conveniente modificar esta situação.

Na minha opinião, estamos errando ao não tolerar de forma ampla e irrestrita mudanças na forma de elaboração do claf. Acredito que uma atualização tecnológica seria muito bem-vinda se fosse realizada com o objetivo de aumentar a relevância da mezuzá dentro do ambiente em que é usada. Explico-me a seguir: É importante entender antes de tudo que o ritual nunca deve se transformar num objetivo em si. Nossos profetas dedicaram suas vidas a este ensinamento e nos deixaram um legado, onde empregaram rios de tinta, com poderosas mensagens tais como a proferida por Micá: Acaso se comprazerá o Eterno com milhares de carneiros e com rios de azeite? ... A ti foi dito, ó homem, o que é bom e o que o Eterno exige de ti: somente que saibas agir com justiça, amar a benevolência e caminhar humildemente com teu Deus! (Micá 6:7-8).

Micá ensina que Deus não quer o ritual vazio e sim que o ritual seja o sustentáculo da busca pela justiça, pela benevolência e pelo caminhar humilde. Eu infiro a partir daí que Deus não deseja o pergaminho da mezuzá e sim que saibamos cumprir com o que está lá escrito.

Não entrarei aqui na descrição do texto do Shemá, que vai dentro do pergaminho da mezuzá, pois a questão a ser analisada é qual a relevância de seu formato e não o

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zá em sua porta, identificam-se como judeus para o mundo exterior a partir da mesma. Ainda que não saibam o que está escrito no claf, a presença da mezuzá atingirá seu objetivo ao lembrar aos moradores da casa: sou judeu, tenho um compromisso ético e valores a serem mantidos, seja na minha casa ou fora dela. E, quem sabe, a presença da mezuzá não será um estímulo para uma aproximação com uma vivência judaica mais ampla. Sempre é bom lembrar que a síntese judaica feita por Hilel, “não fazer ao outro o que não se deseja para si” é seguida da recomendação: “agora vai e estuda”.

A perenidade caracteriza o vínculo histórico que permite a construção da identidade religiosa sobre uma base preexistente, assegurando também a motivação para a continuidade. Essa ligação atávica, que nos leva de Avraham a Moshé, dos profetas aos grandes comentaristas talmúdicos, das transformações no universo judaico provocadas pela Haskalá (iluminismo judaico) ao Holocausto, da fundação do Estado de Israel aos nossos dias, tem nos objetos rituais um auxílio. Eles materializam este vínculo atravessando séculos, ganhando importância à medida que estimulam nossa memória e nossa responsabilidade, ajudando-nos a perceber que as mudanças ocorridas não diminuem nossa identidade, para cuja construção todos estes momentos contribuem.

Sob as duas óticas acima, a presença da mezuzá como parte de nosso equipamento religioso se justifica plenamente, mas ainda não se materializa a necessidade (ou o desejo) de preservar seu método tradicional de confecção.

Para isso, temos que incluir o terceiro aspecto que relacionamos, ou seja, a de ser esta forma o melhor caminho para que a mezuzá cumpra sua função de alerta.

A mezuzá contém apenas um pequeno trecho da Torá, mas representa sua mensagem integral, e isso é fortalecido pela manutenção de processo similar em sua elaboração, sendo escrita por um especialista, sobre pergaminho adequado, tal como a Torá. O valor associado a este método tradicional, longe de se relacionar a qualquer poder ou magia, faz parte de um contexto mais amplo, em que a consciência das particularidades para sua preparação deve nos alertar para as particularidades que se impõe no cumprimento das normas de conduta que pautam a vida judaica.

Aproveitando o conceito do marketing moderno, de que “forma é conteúdo”, podemos também entender uma mensagem subliminar contida no fato de que, apesar das

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seu conteúdo. Pela inferência feita acima decorre que a rigor nem mesmo a mezuzá seria necessária. Bastaria que a mensagem fosse entendida e rigorosamente seguida. A mezuzá é um mero agente para a memória. Ela é necessária para nos lembrar dos ensinamentos e, assim sendo, para quem se lembra ela é inútil e para quem se lembrará a partir dela qualquer formato seria válido.

No entanto sou de opinião que o descaso na transmissão desvaloriza completamente a mensagem. Em outras palavras: mensagens sublimes devem ser transmitidas de forma sublime. Assim que sou favorável a que haja a mezuzá e a que ela receba o tratamento dispensado aos objetos relevantes que possuímos.

Parece-me que esta foi a intenção dos formuladores das normas judaicas ao preconizar um método de escrita do claf dentro da técnica mais apurada existente em sua época. Eles entendiam que um ensinamento fundamental deve ser transmitido com o apoio dos melhores métodos disponíveis, conforme a mais apurada tecnologia existente.

Esta percepção foi reforçada por uma visita ao Museu de Israel em Jerusalém onde vi que na época do Segundo Templo os judeus pregavam plaquinhas de prata com o texto do Shemá nos umbrais de suas portas. A meu ver estas plaquinhas devem ser as antepassadas das mezuzot em seu formato atual, pois elas satisfazem com perfeição o que está escrito na Torá: “E as escreverás [as palavras] nos umbrais de tua casa e em tuas portas” (Devarim/Deuteronômio 6:9) e o processo de gravação em prata é sem dúvida um processo sofisticado.

No entanto, parece-me que em algum momento da nossa caminhada perdemos de vista a diferença entre processo e finalidade e congelamos os métodos do passado. Ao fazer isto valorizamos o processo, às vezes em detrimento do conteúdo.

Assim, hoje todos exigem um pergaminho escrito por um escriba treinado conforme a tradição milenar, porém poucos se dão ao trabalho de ler o que vai escrito em suas portas. E destes, apenas alguns dedicam tempo e esforço para analisar com suas próprias mentes e percepções o que está lá escrito, confrontando o ensinamento judaico e assimilando-o em suas vidas.

Desta forma, sou favorável a que o pergaminho da mezuzá seja substituído por um método mais moderno de impressão, mas apenas se esta substituição trouxer mais

Andrew Rog / iStockphoto.com

inúmeras apresentações possíveis para a parte externa das mezuzot, seu interior permaneceu inalterado através dos anos: no judaísmo, mudaram hábitos e ritos, mas a essência de sua mensagem persiste através dos séculos.

A natureza quase artística da preparação do claf contribui para conduzir o uso da mezuzá ao seu sentido original, porque transmite toda a força imaterial e a inspiração da arte. Seu caráter único recorda que também cada um é único, sendo única a forma de relacionar-se com o mundo que nos cerca. Devemos buscar fazer de nossas vidas algo especial, retribuindo o milagre da existência com ações que a justifiquem.

A origem da palavra mezuzá é “o que movimenta” (o verbo lehaziz, em hebraico, significa mover) e se vincula ao movimento das portas, onde deve ser colocada. Por isso, finalizamos fazendo uso das palavras do Shemá: que a mezuzá às nossas portas possa servir de impulso para o bem ao sairmos de nossa casa ou quando a ela retornarmos, que nos mova na direção do melhor que podemos ser e nos inspire sempre, nos portais de nossas vidas.

(R. G.)

compreensão ao texto e aderência da família aos ensinamentos do nosso riquíssimo legado cultural.

E sou não apenas favorável como acredito que esta atua­lização, quando feita com consciência quanto ao seu objetivo, resgataria o papel que a mezuzá representou para nossos antepassados e nos colocaria mais próximos aos ensinamentos do Tanach.

Em outras palavras: se você se dispuser a escrever com esmero e compreensão o texto a ser afixado em sua porta, estudando-o e trazendo aquelas palavras para dentro do coração de sua família, é melhor que use o texto preparado por você do que o terceirizado a um escriba. E neste caso o texto pode ser impresso sim.

Mas, caso a substituição seja motivada apenas por interesse econômico, com falta de compreensão de todo o processo que reveste a mezuzá, você estará errando menos ao adotar um pergaminho tradicional.

(R. C. G.)

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cinema em movimento

Yellnikoff, Gopnik e a identidade on-line Nelson Hoineff

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dentidade é detalhe; é nicho; está espalhada por toda parte. Quando o personagem de um filme é judeu e age como tal, cria-se entre ele e os judeus da plateia o laço do judaísmo. Um a cada três espectadores se perguntará o que os não judeus estão percebendo disso.

Essa identidade que está na tela, num livro, numa receita, num odor ou numa mera citação, está hoje em cada canto. Sim, a identidade é prima-irmã dos mecanismos de busca digitais.

A construção de imagens nos diz muito sobre povos, raças e eventos. E, no entanto, desde que as plataformas digitais revolucionaram as comunicações, a natureza dessa construção e, principalmente, os mecanismos de distribuição, nos dizem muito mais.

Por natureza da construção podemos inferir, por exemplo, a credibilidade das imagens construídas. São imagens não apenas documentais, ou de propaganda – mas imagens que podem ser processadas, descontextualizadas, reeditadas sem que isso constitua, pelos padrões vigentes, um delito ético consensual.

As imagens produzidas pelo recente incidente com a flotilha que procurava provocar o bloqueio em Gaza, por exemplo, nos ensinam muito sobre isso. Parte do incidente foi produzida exatamente para que algumas imagens pudessem acontecer. Mas há uma distância muito grande daí para, digamos, a natureza das imagens produzidas por Leni Riefenstahl para o rally do Partido Nazista de

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1934 em Nuremberg. Num documentário de Ray Muller produzido 60 anos depois, “The wonderful, horrible life of Leni Riefenstahl”, a cineasta do III Reich defende “O Triunfo da Vontade” baseada no fato de que o filme “não contém uma única cena reconstruída”. Cenas reconstruí­ das num ambiente documental. Apenas 16 anos depois, este não é mais um valor aplicável para se comentar a ética por trás da propaganda nazista feita através da mídia mais popular da época. É emblemático o fato que, hoje, a expressão “attack to Israel” contabiliza 57 mil ocorrências no Google. Já a expressão “attack by Israel” aparece sete vezes mais, cerca de 378 mil vezes. Isso quer dizer alguma coisa. O que importa não é a produção da informação e muito menos a verdade que esteja contida nela; o que vale mesmo é a estratégia de distribuição dessa informação – que passou a ser sutil, minimalista, viral.

No mundo imagético-digital, toda manipulação pode ser aceitável – e o impacto das imagens junto à sociedade se dá unicamente através das estratégias traçadas para disponibilizá-las aos nichos pretendidos. É fácil perceber isso como uma atitude criminosa nas imagens do incidente de Gaza – mas é bem mais complexo entender a relativização do conceito de “verdade” em filmes que podemos considerar extraordinários, como os de Michael Moore – “Bowling for Columbine” ou “Fahrenheit 9/11” são bons exemplos de como a verdade pode ser torturada e disso

Iuliya Sunagatova / iStockphoto.com

resultem bons “documentários” – ou de deles está fora de controle. A mulher de É emblemático o fato Sacha Baron Cohen – em particular uma que, hoje, a expressão Gopnik está deixando-o pelo seu melhor obra-prima como “Bruno”, que leva essa amigo; seu filho só pensa em ouvir rock “attack to Israel” possibilidade ao paroxismo. na escola hebraica e sua filha rouba-lhe contabiliza 57 mil Faço essa introdução para relativizar dinheiro para fazer uma cirurgia plástica. a noção de filmes com temática judaica, ocorrências no Google. Um filme e outro discursam sobre a razão que passam a ser discutidos neste espaJá a expressão “attack e a fé, ambos mergulham sobre os mitos ço. No início deste ano, pelo menos dois

by Israel” aparece sete e as ambiguidades dos valores judaicos. filmes grandiosos, radicalmente judaicos, “Só depois de ganhar o Oscar pode-se favezes mais, cerca de foram lançados comercialmente no Brazer um filme como Um Homem Sério”, 378 mil vezes. sil – e já estarão esquecidos nas locadoresumiu o ex-crítico do Variety, Todd Mcras quando essas linhas forem publicadas.

Carthy. É preciso conquistar a massa para É obvio que me refiro a Woody Allen e aos Irmãos Coen, poder voltar-se para o grupo. que estão entre os mais importantes cineastas contempoQuando o cinema passou a falar, em 1927, quem falou râneos de todos os tempos. foi Cantor Rabinowitz, cujo filho Jake parecia mais inteEm “Tudo Pode dar Certo”, o protagonista Boris Yellressado em jazz e ragtime do que nas músicas de sinagoga. nikoff está atormentado por uma notável parábola judaiA voz do cinema soou alto porque ali estava uma oportunica: a vida é tão fascinante que ele não pode levá-la adiandade de fazer dinheiro proclamando, pela música, a idente. Ele não fala com os amigos, mas os instrui. Fala diretidade judaica através das oportunidades massivas oferecitamente para a plateia, reconhecendo sua existência e desdas pelo meio. As pessoas saíam na neve para ver Al Jolson qualificando o mais elementar princípio narrativo do cientre o templo e o cabaré – e celebrar o encontro com sua nema – o pacto da inexistência do aparato cinematográfiprópria identidade. Agora, vá ao YouTube e procure um co, celebrado entre o filme e o espectador, sem o qual, eviprosaico Kol Nidrei: são mais de 650 performances. Quem dentemente, o próprio filme não poderia existir. já sentou em casa para ver todas?

Yellnikoff tem uma grande similaridade com Larry Nelson Hoineff é jornalista, crítico de cinema, produtor e diretor de Gopnik, o protagonista de “Um Homem Sério”, Joel e cinema e televisão e sócio da ARI. Etan Coen. Ambos são físicos e, nos dois casos, a vida

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cócegas no raciocínio

o que não, sim. E o que sim?

Paulo Geiger em criar suspense, vamos logo desvendando o título. Diz respeito à falência das ideologias proativas, que concebiam um sistema, uma estrutura de relações, uma forma de vida de acordo com certos princípios e se punham em ação para realizá-las. As ideo­ logias, a partir de uma maneira de ver, visavam a criar algo, a servir a algo, a lutar por algo. Num mundo em que as ideologias ‘transformadoras’ cederam à vida como ela é, em que os princípios não resistiram às paixões, em que as utopias foram desmistificadas pela realidade, suas lutas deixaram de ser pela afirmação de algo, e passaram a ser pela negação do oposto.

As ideias em favor de algo têm tido sua expressão principal na negação do outro, aquele que é contra esse algo.

A construção de regimes e a luta pela prevalência de ideias se faz pela destruição de seus opositores, pela repressão aos contestadores, pela demonização dos adversários, muito mais do que pela autorrevolução de conceitos, adaptação a novas condições, abandono de slogans ultrapassados, adoção de caminhos de convivência em lugar de hegemonias totalitárias. Com a perda das bandeiras ideológicas, com a derrocada de antigos ideais humanistas, ser a favor de algo começa, TEM de começar, em ser contra algo. Todos já sabemos o que NÃO: não à burguesia, não ao neoliberalismo, não à imprensa difamadora, não ao capitalismo, ao imperialismo, aos EUA, não ao sionismo e a Israel, não aos judeus, não ao não islamismo. Em muitos lugares, não à democracia, não importando qual seja a alternativa a esse NÃO. As ideo­

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Joey Gates / iStockphoto.com

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logias contemporâneas começam por negar, as escolhas são plebiscitárias, como na informática tudo se constrói num sistema de apenas duas variáveis: sim ou não.

O que não, sim, já sabemos, sabemos antes de qualquer outra coisa.

E o que sim?

Penso muito nisso quando penso em nós, como judeus brasileiros, como judeus sionistas (ou não sionistas), e tento pensar como judeu israelense que também sou. Li recentemente na edição internacional do Jerusalem Post que, aos 150 anos do nascimento de Theodor Herzl, foi realizada uma excursão que percorria seu roteiro espacial e temporal em Budapeste, Viena, Paris, Jerusalém. Herzl partiu da busca de um não ao não, de uma resposta à negação do judeu – o antissemitismo – para reconstruir em forma de ideologia contemporânea, nacional, política e social um grande sim histórico. Essa excursão nos caminhos de Herzl foi em busca de um ‘sim’ que se possa construir hoje, apesar de todos os ‘nãos’.

Porque mais de um século depois, o povo judeu, o sionismo e Israel precisam de novo dizer não ao não, e gran-

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de parte da construção de sua ideologia também se faz em ser contra, lutar contra, defender-se contra. O que não se pode, não se deve, não se admite constitui o fundamento das decisões, dos programas, das políticas. Como se defender da assimilação, das novas ameaças de extermínio, do antissemitismo ressurgente, de flotilhas ‘pacíficas’, dos perigos de concessões de Israel a inimigos que não escondem sua intenção de destruí-lo, dos ‘inimigos’ internos que estão dispostos a essas concessões, de um mundo cada vez mais hostil e demonizante, do insidioso processo de deslegitimação, que quer voltar as páginas da história para antes de novembro de 1947, de uma bomba atômica iraniana, da estigmatização do Estado dos judeus, do povo dos judeus, dos judeus? Sem dúvida, é preciso encontrar a resposta, o não a isso tudo. O que não se pode, sim, isso sabemos muito bem.

E o que sim?

Ante a realidade atual e sem desconsiderá-la, se não tivesse havido 1947, e antes disso 1897, sem a ONU e sem Herzl, pensemos, à luz do que aprendemos nesse mais de um século, no que seria hoje nosso SIM, que futuro pensaríamos para o povo judeu, com base em sua história, suas crenças, sua vocação de ser um povo só e o mesmo povo de Maamad Sinai. Existe um sionismo para os dias de hoje? Qual a visão estratégica para uma nação judaica a partir da realidade? Enquanto se luta contra o que é inaceitável, pelo que sim lutar?

Para pensarmos juntos até o próximo Devarim, e depois dele.

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