Devarim 13 (Ano 5 - Dezembro 2010)

devarim Revista da Associação Religiosa Israelita do Rio de Janeiro – ARI

Ano 5, n° 13, Dezembro de 2010

Literatura, artes visuais e música: A arte judaica em três dimensões Traduzindo Amós Oz Paulo Geiger Um olhar sobre as Ketubot Leila Danziger A parceria entre Noa e Mira Awad Ricardo Gorodovitz

Artigos dos Rabinos Sérgio Margulies e Dario Bialer Quantas Humanidades? por Raul Gottlieb Uriel da Costa por Gabriel Mordoch Bnei Anussim por Martinho Faustino Xavier Júnior

editorial

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onta uma lenda que quando aquele que é considerado por muitos o maior rabino da era medieval – Rashi – segurou pela primeira vez seu recém-nascido neto, Jacob ben Meir, no colo, a criança tocou com sua mãozinha o tefilin na cabeça do avô. Daí Rashi teria predito que a criança se tornaria um grande erudito e que discordaria da forma como o avô portava seu tefilin.

Eu penso que é muito forte a possibilidade desta história ser uma fábula para entreter certas pessoas. Dificilmente o avô estaria vestindo os tefilin usados na reza no momento em que viu seu neto pela primeira vez. Além disso, Rashi era um excepcional estudioso e professor, e não um vidente místico. Provavelmente a lenda foi inventada para satisfazer a visão de mundo dos que não se conformam com o fato de que existem pessoas que são “simplesmente” brilhantes e que dispensam a ajuda de poderes sobrenaturais.

Mas como toda boa lenda ela tem um fundo de verdade. Pois o neto de Rashi, que ficou conhecido para a posteridade como Rabeinu Tam, efetivamente discordou de várias posições defendidas por seu avô, inclusive sobre como dispor os pergaminhos dentro dos tefilin. Até hoje existem dois modelos de tefilin: o que segue as instruções de Rashi, que é o mais usado, e o que segue as instruções de seu neto.

Isto nos ensina duas coisas: por um lado aprendemos que houve uma época em que contestar assuntos rituais e religiosos não era considerado uma heresia desqualificadora e, por outro lado, observamos que as gerações posteriores acharam uma forma de valorizar múltiplas visões em vez de se estreitar em apenas uma.

Uma curiosidade sobre o embate intrafamiliar e transgeracional de Rashi com Tam é a mezuzá. Rashi a queria na vertical, Tam, na horizontal. Os ashquenazim a colocam na diagonal, reverenciando ambos.

Respeitar um enorme leque de opiniões é, sem a menor dúvida, um dos legados das gerações que nos antecederam na vivência judaica. Um dos aspectos mais característicos de nossa tradição é o fato de que a mais forte tradição de todas é admitir novas visões e colocá-las em prática, conforme os anseios, as necessidades e a sensibilidade comunitária.

E Devarim se mantém fiel a esta herança. Por nossas páginas passaram e continuarão passando diversas opi­niões e visões de judaísmo e de mundo. Nem todas refletem a posição institucional da ARI, ou até mesmo de parte de seus membros, mas seguramente pensamos que conhecê-las e estudá-las tem valor inestimável para o nosso futuro como judeus e cidadãos do mundo.

Devarim é a prova que existe pensamento criativo judaico-brasileiro e que estamos inseridos na grande cadeia contemporânea de judeus inquietos com o seu judaísmo, que buscam novas respostas a antigas e novas perguntas.

Que não se conformam com o ditado, frequentemente falacioso, que “sempre foi assim” e que entendem que é nosso papel manter ativa a mente investigativa do povo judeu ao mesmo tempo em que praticamos um judaísmo sem compromissos para com a simplificação. Somos movidos pelo mesmo impulso que levou Rabeinu Tam a respeitosamente contestar seu supervenerado avô Rashi sem se sentir prisioneiro de uma visão única, mesmo quando muito renomada.

Evelyn Freier Milsztajn Presidente da ari

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Revista Devarim Associação Religiosa Israelita do Rio de Janeiro – ARI Ano 5, n° 13, Dezembro de 2010 Presidente da ARI

Evelyn Freier Milsztajn Rabinos da ARI

Sérgio R. Margulies Dario E. Bialer

devarim [hebraico] Plural de davar, sm. 1 Coisas, todas as coisas, ou algumas coisas, ou as que interessam. 2 Palavras, não só as palavras em si (seria então milim), mas os signos de coisas, ideias, conceitos, pensamentos. 3 O quinto e último livro da Torá, sua recapitulação pós-mosaica, soma das palavras e das coisas. 4 Revista da ari, onde as palavras recapitulam o judaísmo milenar em sua inserção planetária e contemporânea.

Diretor da Revista

Raul Cesar Gottlieb Conselho Editorial

Beatriz Bach, Evelyn Freier Milsztajn, Germano Fraifeld, Henrique Costa Rzezinski, Jeanette Erlich, Marina Ventura Gottlieb, Mario Robert Mannheimer, Mônica Herz, Paulo Geiger, Raul Cesar Gottlieb, Ricardo Gorodovits, Rabino Sérgio R. Margulies Edição

sumário Simples lugares com a benção do sagrado Rabino Sérgio R. Margulies..................................................................... 3

Roney Cytrynowicz (Editora Narrativa Um) Edição de Arte

Ricardo Assis (Negrito Produção Editorial) Paola Nogueira • Tainá Nunes Costa fotografias

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Hagadá, Halachá e a insensatez da fragmentação Rabino Dario E. Bialer............................................................................ 9 As entrelinhas da história de Israel: como traduzir Amós Oz Paulo Geiger.......................................................................................... 17

Revisão de Texto

Mariangela Paganini Colaboraram neste número: Rabino Dario E. Bialer, Leila Danziger, Gabriel Mordoch, Martinho Faustino Xavier Júnior, Paulo Geiger, Raul Cesar Gottlieb, Ricardo Gorodovits, Rabino Sérgio R. Margulies.

Os artigos assinados são de responsabilidade intelectual de seus autores e não representam necessariamente a opinião da revista Devarim ou da ARI. Os critérios para grafar palavras em hebraico e transliterá-las para o português seguem as seguintes regras: (a) chet e chaf tornam-se ch; (b) tsadik é ts; (c) hei final acentua a vogal e desaparece; (d) kaf e kuf são k; (e) não usamos hífen ou apóstrofe em casos como ledor, em vez de le-dor, e beiachad, em vez de b’iachad e (f) palavras em hebraico de uso corrente na ARI não estão em itálico.

A revista Devarim é editada pela Associação Religiosa Israelita do Rio de Janeiro www.arirj.com.br devarim@arirj.com.br Administração e correspondência: Rua General Severiano, 170 – Botafogo 22290-040 – Rio de Janeiro – RJ Biblioteca virtual Devarim: www.docpro.com.br/devarim

Portais, amor e júbilo: um olhar artístico sobre a Ketubá Leila Danziger....................................................................................... 23 Deve haver algum outro caminho Entrevista com Achinoam Nini (Noa) e Mira Awad por Ricardo Gorodovitz............................................................................................ 30 Quantas Humanidades?

Raul Cesar Gottlieb............................................................................... 39 Uriel da Costa, o anjo torto lusitano Gabriel Mordoch.................................................................................. 47 Os Bnei-anussim ou simplesmente anussim: provas vivas da eternidade do povo judeu Martinho Faustino Xavier Júnior........................................................... 55 Em Poucas Palavras.......................................................................... 61 Cócegas no Raciocínio Paulo Geiger.......................................................................................... 64

Simples lugares com a benção do sagrado

“Não há nada que não tenha o seu lugar” (Pirkei Avot – Ética dos Pais)

Rabino Sérgio R. Margulies As cavernas

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oterrados e isolados, os mineiros do Chile estavam numa caverna cavada nas profundezas da terra pelos homens em busca da riqueza.

Foram resgatados num ato que gerou comoção mundial.

A caverna moldada pela natureza ou pela mão humana pode ser um refúgio escolhido ou tornar-se o lugar de isolamento para quem não tem outra opção senão esconder-se como o profeta Eliahu (Elias). Relata o Tanach (Bíblia) que no período do Rei Ahab (século 9 a.e.c.) foi perseguido por combater a idolatria e escondeu-se na caverna. Se a caverna era natural, o artifício da mão humana opressora tentava soterrar suas ideias.

Também o rabino Shimon ben Iochai, a quem é atribuída a autoria do livro cabalista Zohar, perseguido no século 2 da era comum pelo Império Romano, isolou-se na caverna. A intolerante mão do império que ceifava a liberdade impôs a ele o isolamento por anos. De modo similar há o relato de um sobrevivente do Holocausto que se escondeu numa caverna. Ali, num esconderijo cavado pela ação da natureza, protegia-se, pois sua existência era inaceitável para a insana criação humana da ideologia nazista.

Quem resgatou estes – e tantos outros – que estavam escondidos nas cavernas? Não havia humanidade comovida. Ao contrário, havia humanidade conivente.

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Os resgates

O paraíso em sua representação da perfeição não retrata a vida e tolhe o crescimento.

Portanto, o paraíso paradoxalmente não é o paraíso. Ensina o dito chassídico: “O paraíso está em nossos corações”.

Talvez tivessem sido salvos por Adão e Eva. De acordo com uma interpretação judaica do texto bíblico, a expulsão deles do paraíso permitiu que se tornassem seres humanos capacitados a enfrentar as vicissitudes da vida. O paraíso em sua representação da perfeição não retrata a vida e tolhe o crescimento. Portanto, o paraíso paradoxalmente não é o paraíso.

Fora do paraíso poderiam encontrar o paraíso não num lugar específico, mas sim em seus corações. Ensina o dito chassídico: “O paraíso está em nossos corações”.1 Fora do paraíso físico tinham a opção de construir um paraíso espiritual em seus corações. Deste modo, se o paraíso não era o paraíso, a caverna inóspita talvez pudesse não ser tenebrosa desde que conseguissem encontrar – por mais difícil que fosse – algo em seus corações.

Talvez tivessem sido salvos pela mensagem do patriarca bíblico Iaacov (Jacob), que em sua andança repleta de tormentas adormeceu sobre um travesseiro de pedra (símbolo da dureza de sua vida) e, ao despertar, exclama: “Então há Deus neste lugar e eu somente não sabia” (Bereshit/ Gênesis 28:16). Com estas palavras ecoando em seus corações, conseguiram encontrar Deus até mesmo ali no isolamento imposto das cavernas.

Talvez estes e tantos que se esconderam tivessem sido salvos das cavernas por causa das tavernas. Na Europa Oriental finda a Idade Média judeus viajavam de um lugar para outro. Rabinos visitavam comunidades, leigos iam para cidades maiores visitar os mestres, vários eram mercadores, uma vez que a atividade comercial fora a única facultada aos judeus na época do feudalismo, muitos fugiam de condições precárias de vida e das perseguições sistemáticas. Para estes tantos viajantes as tavernas eram lugar de encontro e descanso nas quais se confraternizariam com outros viajantes judeus. A caverna simboliza o isolamento e a taverna o compartilhar. No compartilhar é sentida a presença de Deus, pois é no relacionamento cultivado – independentemente do lugar, até mesmo numa taverna – que a presença divina se encontra.

Certa vez o rabino Chanoch procurou seu mestre ­Rebbe Simcha Bunam (1765-1827): “Eu estou vivo, te-

nho braços e pernas, olhos e ouvidos, mas não sei o porquê de minha existência e por que fui criado”. Rebbe Simcha Bunam disse: “Eu também não sei, então vamos compartilhar do jantar juntos”. A parábola ensina que dúvidas eternas não são ilusoriamente satisfeitas com respostas efêmeras. O compartilhar de uma mesa de refeição é a resposta. No lugar deste encontro há presença divina.

A espiritualidade

A espiritualidade não é inerente ao lugar, mas brota através do vínculo estabelecido em determinado lugar. Neste sentido, pontua o rabino contemporâneo Lawrence Kushner, não há termo no hebraico clássico para espiritualidade. Como a espiritualidade não é destituída do material não há necessidade de um termo específico.2 A espiritualidade está no ato concreto do vínculo. Por isso, mesmo uma caverna e uma taverna podem ser sagradas e lá se encontrar espiritualidade.

O Templo de Jerusalém, do qual hoje resta o Muro das Lamentações, era considerado – e o Muro por conse­ quência é considerado – como o lugar sagrado do judaísmo. A sacralidade deles emerge dos vínculos passados lá constituídos que fazem parte da nossa memória coletiva e nutrem nossa dimensão espiritual.

O lugar do Templo O Templo foi construído onde o patriarca Avraham (Abrahão) quase sacrificou seu filho Itschak (Isaac) no episódio narrado na Torá. O que o levou a esta atitude?

Avraham havia rompido com seu pai, Terah, vendedor de ídolos, a fim de instaurar uma fé não idolátrica. Agora Avraham temia o rompimento com seu próprio filho e agiu demonstrando sua força. É uma força aparente diante do dilema interno em que se digladiam o poder de controlar o outro e o amor de um pai capaz de entender os caminhos de seu filho. O lugar do Templo representa os conflitos internos, as emoções fracionadas e os pensamentos confusos. Ter estado no Templo – hoje no Muro – é deparar-se com nossa dimensão fragmentada, nossas dúvidas e anseios para então integrar nosso ser.

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O lugar do Templo – e do Muro – requatro cantos do mundo. O sagrado era a A espiritualidade não monta a um segundo dilema de Avraham: mensagem cultivada neste Templo. é inerente ao lugar, entre a obediência à ordem divina de saO paradigma de valorizar a mensamas brota através do crificar seu filho Itschak e o amor que gem remonta ao recebimento da Torá no vínculo estabelecido tem a este. O lugar é sagrado porque dele Monte Sinai após o povo de Israel ter fuemerge a percepção dos dilemas da vida, em determinado lugar. gido da escravidão do Egito antigo. As pidas difíceis opções que temos que fazer. râmides cultuadas no Egito são imóveis; Não há termo no A opção amparada pelas referências dos a Torá é móvel. A pirâmide aponta para hebraico clássico para cima indicando que o sagrado é acima, a valores dos personagens de nossa religião espiritualidade. Como ganha um contorno de sacralidade, pois Torá veio do Monte, demonstrando que a espiritualidade não é o sagrado é na Terra. A pirâmide é fechaum diálogo que rompe a solidão da decisão é estabelecido. destituída do material da; a Torá é um rolo a ser aberto e estudaO Templo também foi o lugar em que não há necessidade de do: o sagrado está para ser construído. A o terceiro patriarca do povo judeu, Iaapirâmide é do faraó. A Torá é do povo. O um termo específico. cov (Jacob), teve o seu sonho. Segundo a sagrado está na relação que o povo estabeinterpretação da tradição oral judaica, o Ela está no ato concreto lece através do estudo da Torá.

Templo foi transportado para o lugar em do vínculo.

O novo Templo que Iaacov sonhava. A sacralidade é transportável. No lugar em que estamos poO renascimento do sionismo no século 19 resgatou o demos construir um templo que seja a casa de nossos sosonho milenar judaico de criar em seu antigo lar – a Ternhos. Por isso, mesmo com a estrutura física do Templo ra de Israel – o novo Estado. Surgiu em 1903 a proposta destruída pelos babilônios, os profetas bíblicos afirmaram de fornecer um território como refúgio a judeus perseguique nossas comunidades e nossos lares são como pequedos naquele período na região da Uganda. Esta proposta nos templos – meat mikdash –, lugar em que vínculos pofoi rejeitada, mas por que não aceitá-la, afinal o lugar não dem ser construídos tornando-se sagrados. é sagrado e sim o que nele se faz? Exatamente por isto: na O ritual e a mensagem do Templo Terra de Israel, e não em outro lugar, o povo judeu tem presença ininterrupta. Descartar este vínculo é como arNo solene Dia do Perdão, o Iom Kipur, o Cohen harancar a raiz de uma árvore, rompendo o vínculo de sagadol (Sumo Sacerdote) entrava num recinto dentro do cralidade com a terra que dá esteio ao Estado na época a Templo de Jerusalém que somente ele, e uma única vez ser estabelecido. por ano, poderia entrar para proclamar o nome divino. O Nos anos prévios ao estabelecimento do Estado setoCohen ha-gadol tinha em sua cintura amarrada uma corres religiosos ortodoxos criticavam os pioneiros de orienda para que a comunidade pudesse resgatá-lo do recinto tação socialista. O rabino-chefe daquele período da Terexclusivo. A espiritualidade não estava no êxtase do Cora de Israel, Avraham Kook (1865-1935), disse que o hen ha-gadol, mas sim na proteção comunitária através de trabalho dos pioneiros no dreno das terras equivalia à seu resgate. A espiritualidade é o vínculo que une a comuconstrução do Templo sendo, assim, inquestionavelmennidade ao seu líder religioso sem o qual o Cohen ha-gate essencial. O reconhecimento do valor do convívio e a dol ficaria isolado, simbolicamente soterrado. Ao ser rescomplementaridade dos diferentes permitem o sagrado gatado, pôde cumprir sua missão e pôde proclamar a sanemergir em dado lugar. tidade do seu ato.

Mesmo que impedidos de visitar o Muro pelos que suNo ano 70 da era comum, o Templo que havia sido cessivamente dominavam Jerusalém, o Muro continuou restaurado foi destruído pelos romanos. O desespero foi envolto de sacralidade ao ser a referência unificadora dos atenuado pela força de uma nova mensagem. Expulsos, anseios das preces judaicas emitidas de qualquer lugar do os dispersos poderiam levar a mensagem da Torá para os mundo. Após 1967, quando o povo judeu teve readquiri-

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da a liberdade de visitar o Muro, a sacralidade foi mantida porque o Estado de Israel assegurou aos muçulmanos o direito de visitar e cuidar da Mesquita, construída séculos após o Templo e localizada ao lado do Muro.

Os lugares Daquele que é O Lugar Um dos atributos de Deus é ha-makom, termo hebraico que significa “O Lugar”. Fisicamente os lugares são demarcados. Geram posse. Caim, o primeiro assassino descrito na Torá, anseia a posse – seu nome vem do verbo hebraico adquirir. A posse exclusiva do que é de todos potencializa mortes. Qual o lugar daquele que se chama “O Lugar”? Todo lugar. Se fosse somente algum lugar, induziria à morte. É a tentativa de confinar Deus/O Lugar que torna a religião instrumento de poder. É a possibilidade de transcender Deus/O Lugar que torna a religião instrumento do sagrado.

Os vários lugares – das cavernas às tavernas, do Templo aos santuários familiares e comunitários – podem ser preenchidos pelo sagrado. A literatura rabínica traz a seguinte imagem: Na maré alta uma caverna localizada numa montanha rochosa à beira-mar fica cheia, mas o oceano não fica mais vazio. Quando a maré desce, a água sai e a caverna fica mais vazia, mas o oceano não fica mais cheio. Assim, a fonte divina, em Sua infinitude, pode preencher qualquer caverna, qualquer lugar. Mas temos que perceber isto. E optar por isto. Em suas jornadas o povo judeu fez sua opção. Que continue sendo a nossa.

Notas 1. Movimento místico judaico surgido na Europa Oriental no século 18.

2. A influência de outras culturas levou a ser cunhado no hebraico contemporâneo a palavra ruchaniut.

Sérgio R. Margulies é rabino ordenado pelo Hebrew Union College (EUA e Israel) e serve à Associação Religiosa Israelita do Rio de Janeiro – ARI.

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8 | d e vdea manuscrito r i m | Revista da Associação R I baús devem estar cheios de livros, mas estes devem ser lidos e entendidos.

Ilustração judaico medieval; Religiosa segundoIsraelitaRashi, Aos

Hagadá, Halachá e a insensatez da fragmentação Rabino Dario E. Bialer

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uando no final do século XIX e início do século XX a miséria e os pogroms na Europa forçaram populações judaicas inteiras a se deslocar para regiões inóspitas do mundo, financiados em muitos casos pelo legendário Barão de Hirsch, começou a gestar-se uma fusão interessante entre o judaísmo que estas populações traziam e as tradições locais.

Os primeiros a chegar à Argentina se instalaram no campo, longe das grandes cidades e, pela primeira vez na história, receberam uma parcela de terra para trabalhar e recomeçar suas vidas. Assim ganharam o apelido de “gaúchos judeus”.

Trabalharam com entusiasmo e começaram a prosperar economicamente.

Aprenderam a preparar um bom churrasco e a tomar chimarrão, mas não se esqueceram das hagadot, das lendas ensinadas por seus pais e, para muitos, a halachá continuava sendo a única lei válida para guiar suas vidas.

Foi assim que a congregação de uma das colônias judaicas dos Pampas se reuniu para fazer uma pergunta ao grande rabino Itzchok Spector, o gênio da yeshivá de Kovne, na Lituânia.

A consulta era se estava permitido ou não dar de beber ao gado no shabat. Como não existiam moinhos de vento, a água tinha que ser extraída de um poço, usando para isso um cavalo que puxava o balde de água.

Mas no shabat é proibido cavalgar! E também conduzir o cavalo com a correia. Como fazê-lo trabalhar e tirar a água, se existe a obrigação de dar descanso aos animais no sábado?

Então os gaúchos judeus, não tiveram nenhuma ideia melhor do que ordenar ao seu gado que parasse de beber! Que esperasse até depois do shabat...

Para ser significativo, o estudo precisa ser um diálogo, uma discussão intensa e aberta, sem preconceitos e com absoluto respeito pela pessoa com quem estamos dialogando/discutindo.

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Mas acontece que o gado argentino é tão Esse relato acontece num período O que não se pode ignorante que não conhece a halachá! E cohistórico no qual diversas ideologias espermitir é que se meçou a protestar, a mugir tão forte que atratão se formando. De um lado a reforma disponha do Muro das palhava as rezas, e até a atacar as pessoas. clássica que não necessariamente coinciLamentações como se de com a reforma atual e que priorizou o Contam também que as vacas mais velhas ficaram tão irritadas que, em sinal de monoteísmo ético como essência do judafosse uma sinagoga protesto, não quiseram tomar água nem no particular, e se prendam ísmo, descartando a Torá enquanto lei. domingo... As coisas ficaram muito feias...

Por outro lado o nacionalismo secular fez as mulheres por querer do povo de Israel sua principal preocuO que fizeram? Alguns jovens decidiram estudar e ler Torá. Isso pação, descartando Deus, o monoteísmo tirar o pesado balde do poço, eles mesmos, sem a ajuda do cavalo, para saciar os ani- em Israel hoje pode ser e também a Torá. Já a ultraortodoxia, na mais. Até que um deles, estudioso da Torá, sua ânsia em defender a observância da punido com a prisão disse que não era possível fazer isso, pois selei, enfatiza a supremacia da Torá, idennuma delegacia. ria uma transgressão ainda maior... tificando-a com o Shulchan Aruch, e coConseguiram finalmente que Avraham locando-a acima do próprio Deus e do Rozenfeld redigisse em hebraico a pergunta ao Rebe Itzchok, pepovo de Israel, o que leva ao condutismo religioso.2 dindo, indiretamente – é claro –, que encontrasse um jeitinho A dialética da hagadá e a halachá de dar uma autorização rabínica para quebrar o sábado e dar de beber aos animais, para que tudo voltasse à normalidade.

Consultar os rabinos e dedicar uma boa parte do dia e Enviaram a carta e meses depois chegou a esperada resda vida ao estudo tem sido uma prática vital no judaísmo, posta. ou, parafraseando o sociólogo Pierre Bourdieu, seu capital Novamente toda a congregação se reuniu, abriram o envesocial mais importante. No Talmud, tratado de kedushin, lope com cuidado e, com entusiasmo, viram o selo da yeshivá nossos sábios discutem o que é mais importante: a ação ou o da Lituânia e reconheceram o nome do grande rabino que asestudo? Rabi Tarfon responde: a ação; Rabi Akiva: o estudo. sinava, mas não tinha mais nada! O papel estava em branco!

E por qual opção se inclinam nossos sábios? O estudo é mais Desesperado, quem tinha a carta em mãos mudou de ócuimportante, porque através dele se chega à ação. Mas esse eslos e aí, com alívio, descobriu seis palavras! Apenas seis palatudo, para ser significativo, precisa ser um diálogo, uma vras que responderiam todas as suas dúvidas e que foram dediscussão intensa e aberta, sem preconceitos e com absoclaradas em voz alta diante de toda a congregação: luto respeito pela outra pessoa com quem estamos dialo“Por favor, não façam perguntas estúpidas...” gando/discutindo. Caso contrário, a experiência transforEu escuto essa história (que, acreditem, é verídica! madora do estudo se converte numa transferência unidireAconteceu na Colonia Mauricio em Entre Ríos, Argencional de informações e explicações. Essa situação é definitina, fundada em agosto de 1889, e foi escrita pelo escrida por Bachia Ibn Pakuda em seu livro Os Deveres do Cotor idischista Marcos Alpersohn1) e sinto uma mistura de sensações. De um lado, o relato engraçado, absurdo, e, de ração, do século XI, como uma atividade que forma “buroutro lado, a preocupação por preservar as leis, coisa que ros que carregam livros”. eu respeito enormemente, mas, junto com isso, a estupiA imagem do burro que carrega livros aparece pela dez de que a observância da lei se sobreponha ao espíriprimeira vez no Corão, Sura 63, versículo 5. No Talmud to da própria lei.

(Meguilá 28b), ao contrário, se definem estes sábios como Se para preservar o descanso do animal no sábado va“baús cheios de livros”, e mesmo parecendo positiva a comos lhe proibir que beba ou que se alimente até provocarnotação textual, Rashi, em sua interpretação sobre esta lhe a morte, mas, aí sim, uma morte perfeitamente halápassagem, afirma que esta caracterização se aplica aos que chica, pois o shabat não foi transgredido, então ou efetise “encheram” de livros sem tê-los jamais entendido. vamente somos muito estúpidos ou não entendemos bem Os ensinamentos mishnaicos e talmúdicos e, fundado que se trata o judaísmo! mentalmente, todos os livros que posteriormente interpre-

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Porta da Sinagoga Eliahu Hanavi, na parte antiga de Jerusalém; segundo nossos sábios, o estudo é mais importante do que a ação, porque através deste se chega à ação.

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tam o Talmud (em sua imensa maioria, o Talmud da Babilônia) transmitem hagadot e halachot. A hagadá é uma lenda que procura transmitir um significado e nos inspirar a pensar e a sentir de determinada forma. A halachá não se preocupa com esse tipo de mensagens; ocupa-se em determinar a práxis a ser aplicada para a vida do indivíduo e da comunidade. Hagadá e halachá são categorias que convivem no judaísmo há dois mil anos. Gostaria de dizer que de forma complementar, mas infelizmente muitas vezes não foi isso o que aconteceu.

Graças a fatores históricos e sociológicos, as autoridades rabínicas quase sempre se apegaram mais à halachá, não só porque quase não escreveram hagadot, mas porque reiteradamente alimentaram o desprezo popular por elas.

A hagadá que aparece no Talmud, tratado Sotá (p.

40a), descreve clara e sinteticamente como as pessoas mais simples (a grande maioria do povo) simpatizavam muito mais com as hagadot, enquanto que os sábios permanentemente se ocupavam em destacar a necessidade de que a halachá prevalecesse.

Rabi Abahu e Rabi Chyia bar Aba chegaram à mesma cidade ao mesmo tempo. Cada um dos sábios se apressou a dar uma palestra.

Rabi Chyia fez uma exposição baseada em halachá enquanto Rabi Abahu baseou-se na hagadá.

As pessoas se amontoaram em torno de Rabi Abahu e não prestaram muita atenção a Rabi Chyia, que ficou com o coração partido.

Mas Rabi Abahu o consolou com a seguinte parábola: “Dois homens chegaram um dia a uma cidade. Um vendia pedras preciosas e pérolas, e o outro, adornos de lantejoulas. O que fez a multidão? Foi atrás do que vendia as bugigangas, que era o que eles tinham oportunidade de comprar!”

Essa forma de pensar foi semeando a ideia de que um sábio que dedicava seu tempo a hagadá o desperdiçava, enquanto que quem interpretava a halachá estava trazendo um aporte decisivo ao judaísmo, mesmo quando claramente a grande maioria do povo não concordava com esse critério, e talvez seja por isso que as duas, hagadá e halachá, continuam vigentes.

Nas palavras do iluminado filósofo e rabino Abraham Joshua Heschell, a halachá representa o esforço em moldar nossa vida conforme um modelo fixo, entanto que a hagadá é a expressão da luta incessante do homem, que com frequência desafia os moldes e as limitações. A halachá é a racionalização da vida. Define e especifica, põe li-

Ilustração medieval retratando Noé carregando sua Arca; a Halachá decreta enquanto a Hagadá inspira.

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mites e impõe medidas. A hagadá reflete as relações humanas, com Deus e consigo mesmo. A halachá se ocupa com cada lei e cada mandamento. A hagadá da totalidade da vida. Uma é a lei e a outra o significado da lei. A halachá é a expressão literal, e a hagadá nos introduz num âmbito que está além dos limites da expressão. A halachá nos dá normas para a ação. A hagadá, uma visão do propósito da vida. A halachá decreta enquanto a hagadá inspira.

A halachá, na hagadá israelense

ria nada bom que isso acontecesse. Eu, que assumo em minha vida e em meu rabinato, um critério pluralista, aceito e celebro com quem pensa diferente; portanto, concordo que as facções ortodoxas sejam ouvidas em Israel e expressem sua posição, mas sem imposição!

Deve-se recuperar no moderno Estado os valores ancestrais de Israel, de respeito, de inspiração, de férrea discussão e bastante humildade para reconhecer no outro o mesmo fervor e a mesma legitimidade para interpretar os valores da tradição e expor as próprias ideias, na integração do texto com o contexto e a vivência na lei no espírito que só cada espírito e alma comprometida pode lhe outorgar.

Israel precisa hoje de um rabinato pluralista para garantir que todas as vozes sejam ouvidas e ratificar as palavras do Talmud: “Elu vê elu divrei elhoim chaim – Ambas as palavras – as de Hillel e de Shamai – são as palavras do Deus vivo (ou do Deus da vida)”. Esta frase é uma referência aos ensinamentos de Rabi Aba3, que descreveu as discussões incessantes dessas duas escolas de pensamento, até que certo dia Deus aparece como mediador, legitima a ambos, mas indica que a halachá deve ser conforme a escola de Hillel, porque os discípulos desta escola se comportavam de modo sempre amável, eram gentis, educados e humildes; ensinavam os pareceres de ambas as escolas e não apenas isso, mas sempre apresentavam antes o parecer do adversário.

Que bom seria recuperar esse espírito criativo! Sem a pretensão de nos sentirmos os donos da verdade ou os guardiões da lei, e, de coração e mente abertas, encarar uma discussão construtiva para um Israel mais democrático e um judaísmo mais significativo. Hoje essa possibilidade se parece muito com uma hagadá, uma fábula tão bonita quanto afastada da realidade social.

Devemos insistir em integrar e manter as diferenças nos sentando ao redor da mesma mesa como nossos sábios (eles sim eram sábios!) nos ensinaram. Esse seria o ideal.

Mas a realidade é que em Israel e na diáspora um grande setor da ortodoxia não aceita sentar-se à mesma mesa que reformistas e conservadores.

Hagadá e halachá são categorias que convivem no judaísmo há dois mil anos. Graças a fatores históricos e sociológicos, as autoridades rabínicas quase sempre se apegaram mais à halachá, não só porque quase não escreveram hagadot, mas porque reiteradamente alimentaram o desprezo popular por elas.

Entrelaçar hagadá e halachá é um desafio antiquíssimo. Em nossos dias essa temática é especialmente relevante, fundamentalmente em Israel aonde parecem se desvanecer as palavras proféticas de Theo­ dor Hertzl, “Im tirtzu ein zo hagadá – Se quiseres não será uma lenda”, diante do atropelo da halachá por uma minoria ultraortodoxa que exerce o monopólio da vida religiosa oficial, o que em Israel tem um enorme impacto político, civil e social, sem falar do econômico. Quem é judeu e quem não é, o reconhecimento das conversões de pessoas que vivem seu dia a dia como qualquer outro judeu, como vai ser o enterro de seus entes queridos, como contrair casamento, tudo depende de um único, unilateral e irrecorrível tribunal rabínico ortodoxo.

Enquanto eu escrevo essas linhas, avança o projeto de lei de David Rotem, que procura aprofundar essa desigualdade no nível de que seja uma lei nacional. “Existe um único judaísmo, não três (...) e a única forma de viver é conforme a halachá ortodoxa, e não conforme a uma halachá conservadora ou reformista se é que existe tal coisa”.

Rotem não quer a unidade nacional, quer extinguir as diferenças e impor a sua verdade. Minha reflexão é que “durante dois mil anos fomos um povo sem terra e hoje não podemos nos permitir ter uma terra sem povo”. Em qualquer povo – é evidente – nem todo mundo pensa igual. Sempre existem diferenças e o Estado é responsável por garantir que todas as vozes sejam ouvidas, e as diferentes ideias devidamente representadas.

Não precisamos pensar todos de forma igual. Não se-

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Nesse caso vamos manter um rabinaE se não gostamos que alguém venha Nas palavras de to ortodoxo e criar outro liberal e por que e nos fale quem é judeu e quem não é, ou Abraham Joshua não um “rabinato” laico e deixar que os que nos acusem de que não estamos senHeschell, a halachá cidadãos escolham qual deles os represendo “suficientemente judaicos”; se acredirepresenta o esforço ta melhor de acordo com suas crenças. tamos que em nossos dias devam existir Eu aceito que eles não gostem do que em moldar nossa vida diversas propostas, pois existem múltiplas eu ensino como rabino, e que não aceiformas – todas válidas – de ser judeu, desconforme um modelo tem o que nossas congregações praticam. de os mais dogmáticos aos livres pensadofixo, enquanto que a O que não se pode aceitar é a deslegitimares, deve-se instalar a consciência de que hagadá é a expressão ção do judaísmo não ortodoxo, que soma o judaísmo sempre foi assim, multifacetada luta incessante mais de 80% do povo judeu. O que não do, mas essa vitalidade não é uma heranse pode tolerar é que o Estado de Israel ença que se obtém e, sim, um compromisso do homem, que com tregue seus cidadãos em mãos de uma mique se assume. Não existem grandes segrefrequência desafia os noria com comportamentos e reações fundos. Se a continuidade do ju­daísmo nos moldes e as limitações. pré-­ocupa, vamos nos ocupar, instalando damentalistas. O que não se pode permitir A halachá nos dá é que se disponha do Muro das Lamentaa consciência de que se pode estudar juções como se fosse uma sinagoga particunormas para a ação. A daísmo sem o clichê de responder sempre: lar, e se prendam as mulheres por querer “Assim está escrito”, e começar a escrever hagadá, uma visão do estudar e ler Torá. Isso em Israel hoje pode novos livros com novas ideias, para que a propósito da vida. ser punido com a prisão numa delegacia. interpretação da lei continue sendo a insO establishment ultraortodoxo, eternipiração de um mesmo povo com ideias zado no poder, se parece bastante com os senhores feudais diversas, e evitar continuar nos desgastando e fragmentanencerrados num castelo medieval, com seus dirigentes ocudo com as perguntas (realmente estúpidas) de quem tem pados em construir cercas e muros em vez de lares. Muros a verdade e quem tem o direito de impor a sua vontade. trancados com chaves, mas sem janelas. E assim parece que Notas o espírito do judaísmo é uma prisão, e não um regozijo.

1. Nasceu em Lantzroin (Rússia) em 1860 e faleceu em Buenos Aires em 24 de juEu acredito que não há alegria senão no entendimennho de 1947. Chegou a Entre Ríos com o primeiro grupo de imigrantes, financiato. Na compreensão de que de forma alguma a função pridos pelo legendário Barão de Hirsch. Sua obra mais importante foi Colonia Mauricio, escrita em 1922 em iídiche e traduzida ao hebraico em 1930. Vários especiamária da halachá é de restringir, negar, privar e limitar. As listas consideram-na a melhor obra da literatura iídiche argentina. normas são observadas para alcançar uma existência mais 2. O campo condutista é uma corrente psicológica nascida do impulso de figuras destacadas no estudo e na pesquisa da psicologia, entre os quais se destacam Panobre e mais profunda, com mais cuidado e mais sensibivlov, Betcherev, Sechenov e Watson. Este último propõe o conductismo como lidade. Para viver uma vida mais plena e mais feliz. sendo o condicionamento dos comportamentos humanos na formação de hábiExiste também a ideia de que no universo da lei a obtos. Os seres humanos representam constantemente e esta representação é a nossa conduta. Em muitas ocasiões, alguma entidade exterior solicita que atuemos servância só pode ser ou tudo ou nada. Que retirando-se de uma determinada forma, ou somente espera que o façamos (e nós aceitamos). um tijolo o prédio todo é derrubado. Essa afirmação não Estas condutas solicitadas são as que o condutismo moderno distingue das condutas naturalmente existentes em todo indivíduo. A conduta reflexiva, por sua está justificada nem histórica nem teologicamente. Exisvez, não está incluída na conduta operante. Não se nega que hajam consciência, tem inúmeros exemplos de normas que não contavam com sensações, sentimentos, imagens e pensamentos, mas o importante é que para os a aceitação popular e foram rejeitadas, enquanto que oucondutistas estes eventos não são a causa da conduta. Neste sentido a halachá funciona como estímulo para a ação do indivíduo, independentemente de seus tras leis foram respeitadas. pensamentos e suas emoções.

Qualquer um sabe que no judaísmo a vida é o mais 3. Talmud Babli, Eruvin 13b. importante e que, para salvar uma alma, qualquer norO rabino Dario Ezequiel Bialer atualmente serve na Associação ma da Torá pode ser transgredida. Isso acontece porque a Religiosa Israelita - ARI. Cursou os estudos rabínicos no Seminário alma é mais importante do que a lei. Não se deve depreRabínico Latinoamericano Marshal T. Meyer, em Buenos Aires, e no ciar a halachá, mas também não se deve depreciar as pesSchechter Institute for Jewish Studies, em Jerusalém. soas e suas necessidades.

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As entrelinhas da história de Israel: como traduzir Amós Oz Paulo Geiger Amós Oz usa tons pastéis para pintar telas de colorido intenso. Fala do cotidiano com a naturalidade realista do próprio cotidiano, sempre hesitando, nunca afirmando peremptoriamente.

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Foto: Bel Pedrosa / Editora Companhia das Letras

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ste artigo não é de crítica literária. É o relato de uma experiência, a partir do desafio de tentar escrever em português alguns livros que Amós Oz escreveu em hebraico como Oz os escreveria se escrevesse em português. E não seria exatamente esta, afinal, a tarefa de um tradutor?

Não é uma crítica literária. É o registro dos ecos, da ressonância, das impressões que perduram após cada ponto final de cada tradução de cada livro de Oz. Assim como a música de um concerto ao qual acabamos de assistir e que nos acompanha na saída do teatro, ao adormecermos e nos dias seguintes, as histórias de Amós Oz nunca são apenas o produto do talento de um contador de histórias que se expressa num texto, analisável segundo os parâmetros da literatura; mais do que isso, são causadoras de uma impressão profunda, persecutória, quase tão obsessiva quanto o jeito de narrá-las, e talvez por isso.

Amós Oz usa tons pastéis para pintar telas de colorido intenso. Fala do cotidiano com a naturalidade realista do próprio cotidiano, sempre hesitando, nunca afirmando peremptoriamente; e dessas possibilidades, desse potencial de todas as coisas que ‘podem ser’, ou existir, como contraponto daquilo que (talvez) realmente é e existe, resulta aquilo que, mesmo ‘sendo’, nunca é definitivo, nunca é o ponto final, e nem mesmo o ponto final de cada livro é o fim da(s) história(s) que conta. E esse cotidiano trivial, em que o que existe é o ponto de partida de outras possibilidades, é que é, afinal, a grande

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aventura, o colorido desenhado em pastéis, o drama e a comédia (desde a fina comédia das ironias até a mais grotesca, tipo pastelão).

Em Rimas da vida e da morte, algumas horas da noite de um escritor e dos personagens reais que encontra a caminho de sua conferência, e durante a conferência, transformam-se em histórias e protagonistas, a ponto de não mais haver distinção entre o que é história real e o que é criação literária. Em geral, o processo de um escritor é o inverso do processo do leitor. Aquele codifica a realidade em ficção, este decodifica a ficção como realidade.

Mas neste livro os processos se confundem, e o leitor é obrigado a ser cúmplice do escritor nas jornadas de sua imaginação, seja na ficção, seja na reali-

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dade. É o romance do romance, as possibilidades da literatura a se confundirem com as da própria vida. Tudo que acontece nessa noite em Tel Aviv, e a partir dela na imaginação de outros momentos de outros lugares, acontece na cabeça e nas palavras do personagem, personagem que também é o narrador do que acontece consigo mesmo.

E, como em todos os livros de Oz, a paisagem, o mood do país ou de cada um de seus subcenários, seus contextos históricos e culturais demarcam vivamente tudo o que acontece ou não acontece. Neste caso particular, sou testemunha pessoal do talento descritivo de Oz, porque também andei, como o escritorpersonagem, pelas mesmas ruas de Tel Aviv em noites de verão, porque conheço o hospital Ichilov por dentro, porque

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Sou testemunha pessoal do talento descritivo de Oz, porque também andei, como o escritor-personagem, pelas mesmas ruas de Tel Aviv em noites de verão, porque conheço o hospital Ichilov por dentro, porque testemunhei a nostalgia, às vezes irônica, de outros moods israelenses num passado não muito distante.

testemunhei a nostalgia, às vezes irônica, de outros moods israelenses num passado não muito distante.

Em Cenas da vida na aldeia, histórias de personagens que se cruzam em seus roteiros distintos numa pequena aldeia israelense, o real e o surreal perdem qualquer fronteira divisória, o que pode ser e o que é são quase a mesma coisa, o misterioso sobe ao primeiro plano como insinuação de alternativas para a vida pacata dos habitantes da aldeia: Uma vez mais, drama e comédia, medo e esperança, amargura e amor, adesões e abandonos, surgimentos fantásticos e desaparecimentos misteriosos coexistem em todas as suas cores na rotina diária e cinzenta de Tel Ilan.

Para Amós Oz, mais uma vez, a realidade é quase uma ficção, no processo inverso da criação literária. O que não acontece pode acontecer, ou já está acontecendo, ou é só uma ilusão? Um jovem desapareceu a cami-

nho de sua amorosa (e um tantinho incestuosa) tia, ou é só o medo e a solidão dela que a fazem imaginar tal coisa? Tem alguém cavando sob as fundações da casa do velho e rabugento ex-líder trabalhista? Quem? O porão de uma casa será a masmorra do homem que a quer derrubar, como num conto de Edgar Allan Poe? A mulher do funcionário da prefeitura desapareceu, seria coincidência ele ser, a partir daí, insistentemente seguido por um cão? Teria algum futuro a paixão de um adolescente pela bela e madura bibliotecária da aldeia? Que presença se manifesta, numa noite de canto coletivo, no quarto em que um jovem se matou sob a cama dos pais? O surreal e o irreal serão apenas ângulos de visão do real?

Uma certa paz é uma história de crises. A crise de um país novo, Israel, um ano e meio antes de junho de 1967, quando enfrentaria e venceria uma tríplice alian-

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O texto de Amós Oz

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por Paulo Geiger

epois de traduzir para a Companhia das Letras quatro livros de Amós Oz, refiz meu conceito de que a boa tradução consiste em expressar num bom português aquilo que o autor expressara em sua própria língua. Aprendi que traduzir Amós Oz – e talvez isso valha para todo autor – é principalmente sintonizar com seus sentimentos, suas ideias e suas possíveis lembranças, entrar o mais possível em sua cabeça, seu coração e seu estômago, e escrever em português do mesmo jeito que ele escreveria se escrevesse em português.

Em Oz isso quer dizer, muitas vezes, relativizar ‘boas regras’, abrir mão de ‘textos redondos’ para fazê-los ásperos e angulosos, nem sempre mantê-los fluentes porque são às vezes espasmódicos, não buscar coerência onde a incoerência é que prevalece.

Por exemplo: Oz é repetitivo. Repete palavras, repete situações, insiste em certos termos, como uma nota em baixo contínuo; usa refrões, insiste em evocações recorrentes, porque assim acontece na vida e nas histórias que ele cria.

Oz mistura tempos verbais, o futuro

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como presente e até como passado, o presente como passado, às vezes num mesmo período, fazendo lembrar o estilo bíblico, mas sem a letra ‘vav’ inversora da Bíblia, que faz o futuro valer como passado. O tempo gramatical em Oz é escravo, não senhor, do tempo literário. Um parágrafo pode começar tendo um sujeito como relator e terminar na voz de outro.

Oz nunca se refere a quantidades definidas, é sempre dois ou três, dez ou doze, porque a quantidade exata não é importante, seus números retratam conceitos, não quantidades.

Oz não dá importância a ‘continuísmos’, a trama não precisa ser coerente nos fatos, só na impressão que eles suscitam. Em “Rimas”, um personagem é tio de um outro no início do livro, mas é primo no fim. Em “Uma certa paz”, uma mulher tem cabelos cortados curtos quando descrita pela primeira vez, mas os tem em bastas tranças que lhe coroam a cabeça ‘dois ou três’ (à la Oz) dias depois. (Falei com o autor sobre o primeiro caso, ele respondeu que era proposital).

Oz usa abundantemete a metáfora explícita, a comparação de situações

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com alternativas paralelas; as pessoas agem e as coisas acontecem “como que...”, “como se...”, ampliando a descrição do ‘real’ com um substrato simbólico ou ilustrativo do ‘possível’.

As entrelinhas de Oz são quase tão poderosas quanto as linhas escritas.

Nelas habitam suas lembranças pessoais, os contextos históricos de Israel e do povo judeu, canções, poemas, lemas e slogans. Nelas se retrata a época, o lugar, o mood de uma geração.

Finalmente: em Oz, quem descreve a realidade (ou a máscara da realidade, como queria o teatro grego) não é o autor, mas seus personagens. São eles que dão o tom e a direção.

Por tudo isso, muitas vezes decidi comprometer a fluência, tão necessária na leitura de ficção, e acrescentar notas que permitissem ao leitor penetrar no mundo não visível, mas tão presente na história, para usufruir do que é mais importante numa leitura, e fundamental em Oz: enxergar a totalidade do contexto, e nele ver um fragmento representativo do mundo e da humanidade. (Este texto foi originalmente publicado no Blog da Editora Companhia das Letras.)

ça de inimigos e a ameaça existencial que um embate mortal, uma em busca da inDepois de traduzir eles representavam, e ao mesmo tempo dependência nacional, outra decidida a quatro livros de Amós consolidaria, com a vitória, a já em curnão permiti-lo. Histórias de uma comuOz, refiz meu conceito nidade de imigrantes da Europa que ainso transformação de seu modelo piode que a boa tradução da não achou seu lugar nas agrestes paineiro original numa sociedade fundada nos valores capitalistas da eficiência e da consiste em expressar sagens e nos costumes da Terra Prometicompetição, para desencanto dos persoda, mas que a adotou irremediavelmente num bom português nagens, que também é o desencanto do como pátria, inclusive porque não tem aquilo que o autor autor. A crise do kibutz, uma comunidaoutra alternativa. Não sem sofrimento, expressara em sua de que se apoia em princípios de pioneinão sem pesadelos, não sem crises interprópria língua. Aprendi nas e externas. rismo, coletivismo e igualdade, quando seus filhos buscam inspiração em outros De novo misturam-se personagens que traduzir Amós modelos, comprometendo o modelo dos quase banais com excêntricos vultos, Oz é principalmente pais. E a crise individual de um desses ficomo as irmãs musicistas, o inquilino sintonizar com seus lhos, que procura uma saída para a mesradical, o misterioso visitante que talvez sentimentos, suas mice e a autoanulação que ele pensa lhe nem tivesse existido, cruzando com figuestar sendo imposta pela sociedade coleideias e suas possíveis ras emblemáticas da história real, como tivista, ao sair para uma aventura drásArthur Ruppin, o comissário inglês Alan lembranças. tica e redentora, e afinal descobrir que a Cunningham, Martin Buber e Agnon. grande aventura é a vida em si mesma, Para tecer, bem à moda de Oz, a teia inem seu cotidiano aparentemente cinzento, mas intensatrincada que abrange o real e o fantástico, o material e o mente colorido em suas multifacetas. simbólico, o explícito e o implícito, o ingênuo e o satíOz viveu essa transição, que ele trata com grande virico, como os inevitáveis opostos que formam a realidagor descritivo, como sempre através da visão e das palade, não só a ‘realidade’ ficcional literária, em que não há vras de seus personagens, entre os quais figuras tão reimpossíveis, mas a realidade em si, onde tudo é possível. ais como o primeiro-ministro Eshkol, tão representativas Quanto à maneira de expressar, à forma com que concomo o líder do kibutz e de uma geração de líderes ideta sua história e descreve o contexto, Oz escreve em lialistas, tão irritantes como o jovem fugitivo de perseguinhas e entrelinhas (veja o box “O texto de Amós Oz”), ções e humilhações, eco de Spinoza, e que ainda busca explícita e implicitamente, cheio de alusões históricas, lino kibutz a sociedade ideal, e que contrapõe seu idealisterárias e políticas, apoiado em símbolos e paradigmas, o mo arrogante ao desespero suicida de seu novo amigo, o que faz com que suas histórias se enredem em outras reaherói da história, com quem compartilha a mulher deselidades, de outros tempos e lugares. Seu texto não é linequilibrada num incrível, implausível, tão grotesco quanar, não respeita o continuísmo como fator de plausibilito idílico triângulo. O drama, a ironia, o trivial mistudade e realidade, às vezes é anguloso e espasmódico como ram-se num cenário que também é um personagem, seja aquilo que retrata; o texto é parte da história, está denna Galileia, seja nos desertos do Neguev e da Jordânia, tro dela, nunca é a de um narrador externo; os conflitos, descritos com um êxtase que certamente retrata o amor as emoções, as ideias chegam ao leitor a partir dos perque lhes tem o escritor. E por fim, como coroamento de sonagens, e não do autor. Porque, afinal, é no autor Oz, todas as crises existenciais, a volta à realidade, aos valobem como no leitor de Oz, que residem todos os persores, à simplicidade épica do dia a dia. nagens que vivem a história.

E em O monte do mau conselho Oz conta três históO mundo de Oz é Israel, Jerusalém, um kibutz na Garias de Jerusalém, pouco antes do estabelecimento do lileia, uma aldeia nos montes de Menashe, as ruas de Tel Estado de Israel, três histórias entrelaçadas, quase que Aviv. Ele mesmo vive à beira do deserto, em Arad. Ao desuma história só. Histórias de uma cidade (e de um país crever essas paisagens em suas histórias, vemos que nelas dividido) entre duas populações que se preparam para cabe o mundo. Este mundo e todos que talvez existam.

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Portais, amor e júbilo:

um olhar artístico sobre a Ketubá Leila Danziger

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m 2007, a Fundação Adi Dermer, sediada em Jerusalém e dedicada a incentivar a produção artística contemporânea em contato com o judaísmo, organizou um seminário em torno da questão: Qual é a expressão judaica em arte e design? Artistas, historiadores da arte, escritores e rabinos tentaram responder à pergunta, gerando um conjunto de textos extremamente heterogêneo e significativo da complexidade da questão. O que há em comum a todas as respostas é apenas o vigoroso e livre embate com as tradições culturais e religiosas, numa perspectiva nada dogmática, sempre atenta aos desafios do presente, e voltada decididamente para a pluralidade.

Até meados do século 20, a pouca propensão do judaísmo para as artes visuais apresentava-se como uma verdade não contestada. A obediência ao segundo mandamento é ainda apontada por alguns como a causa de um suposto escasso desenvolvimento da visualidade na cultura judaica. No entanto, uma visão mais atenta e desconfiada de certas alegações nos ajuda a colocar em dúvida essa afirmação, mesmo antes do aparecimento da arte moderna, momento em que os artistas judeus inscrevem-se no panorama mais amplo da história da arte ocidental, sendo reconhecidos ao lado de artistas de outras origens culturais e nacionais.

Em um livro de título bastante provocativo – O judeu sem arte1 –, Kalman Bland afirma que a falta de representações de Deus não significa que a cultura judaica não praticasse várias modalidades de artes visuais, sempre relacionadas às práticas religiosas e comunitárias. O autor diz que a propalada ausência das

As expressões artísticas judaicas guardam as marcas das migrações, da passagem pelas diversas culturas que acolheram os judeus, de modo mais ou menos feliz.

Mantendo um eixo de valores tradicionais, as manifestações artísticas no judaísmo revelam um aspecto compósito, multifacetado, cuja vocação acentuada é o dinamismo, única forma de sobreviver em um mundo que lhe foi sempre hostil, em intensidades diversas, conforme o momento e o local.

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Figura 1. Detalhe de uma Ketubá de Veneza, Itália, 1707, gravura colorida à mão sobre pergaminho.

artes visuais no judaísmo é uma construção recente, que passou a vigorar somente a partir do século 18. Aliás, basta uma visita aos museus judaicos espalhados pelo mundo para que se desfaça a confusão entre a pouca ênfase conferida à representação da figura humana no judaísmo e a ausência de criação plástica, claramente desenvolvida em objetos rituais, iluminuras e na arquitetura das sinagogas.

Bland recusa a ideia, bastante difundida, de que os gregos desenvolveram a visão e os judeus a audição. Com ironia, afirma que os sentidos foram bem distribuídos por todos os povos e que essa distinção é o resultado de um etnocentrismo fora de moda, que simplifica imensamente particularidades culturais.

Uma das mais belas expressões artísticas judaicas é o contrato de casamento – a Ketubá –, cuja finalidade é regulamentar as obrigações do noivo em relação à noiva e

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fez surgir peças gráficas que escapam ao aspecto de mero documento. A qualidade visual destas obras não está apenas na valorização do alfabeto hebraico, dando origem a peças de beleza abstrata, o que já demonstraria o desenvolvimento de uma visualidade sofisticada e vigorosa. Nas Ketubot encontramos também a representação de diversos motivos e temas: estruturas arquitetônicas, cenas bíblicas, paisagens de Jerusalém, animais, guirlandas de flores, emblemas nacionais e, também, representações do júbilo e até da sensualidade dos noivos.

Uma leitura atenta de uma Ketubá – não apenas no que diz respeito aos termos do contrato, mas a todos os signos gráficos e citações bíblicas que compõem o documento – nos permite compreender boa parte das relações estabelecidas pelas comunidades judaicas com a tradição e também com a cultura do país em que se insere. Não há exage-

ro em afirmar que as Ketubot são verdadeiros compêndios de sociologia e história judaica, demonstrando o alto grau de influência do mundo exterior na cultura judaica e em seus hábitos. Contudo, gostaria de refletir apenas sobre alguns aspectos sensíveis que materializam as informações contidas nestas obras.

Portal

Em O judeu sem arte, Kalman Bland afirma que a falta de representações de Deus não significa que a cultura judaica não praticasse várias modalidades de artes visuais, sempre relacionadas às práticas religiosas e comunitárias.

O motivo mais recorrente na Ketubá é o Portal, representado sob influências arquitetônicas diversas e emoldurando o texto do contrato propriamente dito. Vale lembrar a importância simbólica da porta no judaísmo, presente metaforicamente em diversas orações, e devendo ser efetivamente marcada pela palavra de Deus, contida na mezuzá. A atualidade simbólica e poé­ tica da porta na cultura judaica é encontrada em alguns poemas de Yehuda Amichaï, que nos oferece a experiência de um tempo adensado pela presença da tradição. A simples observação de um casal que bebe leite e mel na varanda de um café – situado estrategicamente na Porta de Jaffa – é o que basta para que aos olhos do poeta a vida prosaica adquira nova dimensão conectada a outros portais.2 Na Ketubá, o Portal pode evocar a entrada em uma era messiânica, mas significa, sobretudo, o ingresso em uma nova vida iniciada pelo casamento e pode ser visto como o elemento de ligação entre o espaço amplo da comunidade e o espaço mais íntimo da família, que é fundada naquele contrato. A representação do Portal torna-se especialmente popular nas comunidades judaicas da Itália, nos séculos 17 e 18, onde as Ketubot ilustradas adquiriram alto nível de qualidade artística, tendo sido amplamente impulsionadas pela presença dos refugiados judeus da Espanha3. Estes introduzem na Ketubá italiana o arco arquitetônico mourisco, típico da Espanha medieval, desenvolvido, como sabemos, sob a presença islâmica na península ibérica. Contudo, a partir de 1589, no intervalo de uma geração, estes arcos modificam-se, passando a demonstrar forte influência do barroco italiano, sobretudo ao ser sustentado pela coluna em espiral ascendente (fig. 1). Estas colunas são chamadas salomônicas, pois se acreditava que eram assim as colunas do templo de Jerusalém, embora hoje saibamos

que essa forma espiralada tenha surgido em Bizâncio, sob Constantino, e se tornou célebre em meados do século 17, pela sua utilização por Gian Lorenzo Bernini, na construção do baldaquino, instalado no interior da Basílica de São Pedro, em Roma. Com a presença destas “colunas salomônicas” em Roma, os católicos pretendiam afirmar, de forma visível e eloquente, a continuidade entre a Bíblia e o Novo Testamento. Percebemos então, a partir do motivo do Portal na Ketubá, uma complexa rede de transmissões entre judaísmo, cristianismo e islamismo.

Somos levados assim a refletir sobre o

Figura 2. Ketubá de Pádua, Itália, 1732, têmpera, pó de ouro, lápis e tinta sobre pergaminho.

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Figura 3. Detalhe de uma Ketubá de Livorno, Itália, 1746, têmpera sobre pergaminho, 82 x 54 cm.

que me parece ser uma das maiores riquezas e singularidades do judaísmo: a capacidade de interagir produtivamente com diversas tradições no tempo e no espaço, assimilando aspectos de outras culturas e influenciando-as por sua vez. Vale lembrar que na célebre Encyclopédie de Diderot e D’Alembert (século 18), o verbete dedicado aos judeus destacava que, dispersos por entre todas as nações, eles eram de grande importância como elemento de ligação entre os povos.4 Sendo assim, é inevitável que as expressões artísticas judaicas guardem as marcas das migrações, da passagem pelas diversas culturas que acolheram os judeus, de modo mais ou menos feliz. Mantendo um eixo de valores tradicionais – apreendidos à luz da atualidade e voltados para a valorização da vida – as manifestações artísticas no ju­ daísmo revelam um aspecto compósito, multifacetado, cuja vocação acentuada é o dinamismo, única forma de sobreviver em um mundo que lhe foi sempre hostil, em intensidades diversas, conforme o momento e o local.

Em meio às comunidades judaicas italianas em contato com a produção artística barroca, encontramos alguns dos mais interessantes exemplos dessa interação singular. Em uma Ketubá de Pádua, de 1732 (fig. 2), vemos a conjugação de vários motivos. Ao tema do Portal, soma-

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se um políptico com cenas bíblicas, os doze signos do zodíaco, guirlandas de flores, a benção dos Cohanim e uma vista de Jerusalém rodeada de montanhas, como manda o Salmo: “Assim como um colar de montanhas contorna Jerusalém, a proteção do Eterno envolve seu povo perpetuamente” (125: 2). É interessante notar que, apesar das várias apropriações estilísticas, as imagens e os textos integram-se de modo único, constituindo um tecido visual de extrema singularidade e coesão harmônica, tanto sob o ponto de vista formal quanto simbólico. Se os elementos isolados da obra revelam empréstimos, a soma das partes resulta em um conjunto que é inegavelmente identificado como pertencente à cultura judaica. Nas artes, o resultado de dois mais dois pode ser cinco, seis ou algo imensurável.

Ruth e Boaz A presença da narrativa bíblica é notável nestes documentos, pois cabe ao texto investir a obra de seu sentido mais precioso, ao mesmo tempo em que integra seu espaço visual de forma única. Encontramos citações dos salmos reforçando a simbologia do portão como entrada na era messiânica – “Esta é a porta do Eterno, pela qual entrarão os justos” (118: 20). Contudo, mais significativo ainda me pare-

ce o fato de que a passagem mais recorrenfeito e a França de Luis XVI também”5, Na Ketubá, o Portal te, nas Ketubot do Ocidente e do Orienpode evocar a entrada mas é o modo de lidar com a opressão, a te, é retirada do Livro de Ruth, quando discriminação e a exclusão que nos permiem uma era messiânica, Boaz afirma seu compromisso perante ela te compreender e avaliar verdadeiramente mas significa, – viúva e estrangeira – sob os olhos dos os valores de determinado sistema social. mais velhos e próximo ao portão da ciDessa forma, a preferência pelo Livro de sobretudo, o ingresso dade, local onde aconteciam importanRuth, mencionado em diversas Ketubot, em uma nova vida tes fatos da vida comunitária (4:11-14). reafirma as complexas relações entre amor iniciada pelo casamento e ética e sua importância na construção da Sabemos que, ao ficar viúva, Ruth dee pode ser visto como família e da sociedade. Além disso, Ruth veria casar-se com seu cunhado, mas ele o elemento de ligação é aquela que opta pela fé judaica, que também havia morrido. O parente mais próximo deveria então assumir o comproaceita a Torá, e esta escolha consciente é, entre o espaço amplo misso. Para Boaz poder casar-se com ela, para Emmanuel Lévinas, um dos aspectos da comunidade e o este parente deveria antes repudiá-la e é fundamentais do judaísmo, pois o filósoespaço mais íntimo da fo afirma: ninguém é judeu sem sabê-lo, isto que ele o obriga a fazer na porta da cifamília, que é fundada o judaísmo é uma extrema consciência.6 dade. Desse modo, encontramos no casal Ruth e Boaz interessante entrelaçamento naquele contrato. entre o amor e a lei, pois a decisão de Boaz pelo compromisso com Ruth só acontece após uma cena de grande tensão e delicada sensualidade.

Obedecendo ao conselho da sogra, certa noite Ruth procura Boaz, enquanto ele dorme, e pede: “Cobre-me com teu manto para ser meu redentor, já que és meu parente mais próximo.” Creio que, na sutileza do texto, percebemos o compromisso ético (a obrigação de oferecer amparo) e algo que poderíamos aproximar ao amor romântico, como se fossem mesmo juntos e inseparáveis. Boaz obedece a lei, mas também contempla a subjetividade de sua escolha, de seu desejo. Nada mais apropriado como ideal de um casamento que se inicia, ainda mais porque dessa união, três gerações mais tarde, surgirá o Rei David. É importante ressaltar que Ruth inscreve-se nas três categorias de pessoas consideradas fragilizadas pela Torá, e que, portanto, devem ser amparadas – o estrangeiro, a viú­ va e o órfão. A orfandade de Ruth pode ser compreendida pelo fato de que, após perder o marido, ela decide que não retornará à sua família, o que seria mais seguro e aconselhável, preferindo ao invés disso permanecer próximo à sogra e continuar seguindo as leis judaicas. A valorização da figura de Ruth, em sua extrema fragilidade, nos lembra a incrível atualidade da visão social presente na Torá.

Em entrevista recente, Zygmunt Bauman afirma sua convicção de que uma sociedade deve ser avaliada pela maneira como trata os desvalidos. “Se você olha a sociedade pelo lado de quem é favorecido, então o Egito Antigo era perFigura 4. Ketubá de Jerusalém, 1807, aquarela sobre papel, 73 x 47 cm.

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do Renascimento, Maneirismo e Barroco se torna possível, em toda a Europa e nos países do Oriente, a partir de reproduções feitas em gravura em cobre, amplamente difundidas nos séculos 17 e 18.

Júbilo e modernidade

Figura 5. Ketubá caraíta, Kirk-Yer, Pensínsula Criméia, têmpera sobre pergaminho, 72 x 53 cm, 1719.

Embora a passagem bíblica que relata o casamento de Ruth e Boaz seja a mais citada, o casal mais representado é Adão e Eva. Na parte superior de uma Ketubá de Livorno, de 1746, vemos os dois deitados no Jardim do Éden, em frente à arvore da vida, protegidos pelos querubins e suas lâminas flamejantes (fig. 3). Observe-se que a imagem de Eva mostra a influência de diversas representações de Venus, realizadas no século 16 como a Venus de Urbino, de Ticiano (1538).

Enquanto na pintura italiana a nudez feminina é velada pela mão estrategicamente situada à frente do corpo, na Ketubá de Livorno, a guirlanda de flores possui esta função, o que não elimina a sedução da pose de Eva, estendida lateralmente, com os ombros elevados de modo a valorizar os seios. Nas ondas de seu cabelo e na delicada inclinação do rosto percebemos que o artista conhecia também a tão famosa Venus de Botticceli. O acesso às obras

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Nosso olhar contemporâneo, treinado em mais de cem anos de arte moderna, permite valorizar algumas Ketubot que guardam o frescor de um gesto espontâneo e certa incompletude. Este é o caso de uma obra realizada em Jerusalém em 1807 (fig. 4). Pintada em aquarela sobre papel (e não sobre pergaminho como a maioria dos exemplares italianos), esta Ketubá me parece especialmente atual e distanciada da racionalidade predominante na arte ocidental desde o Renascimento até meados do século 19, período ao longo do qual o desenho (associado à razão) deve controlar a cor (associada à emoção). Luminosa e apropriando-se com desembaraço de motivos arquitetônicos e florais, possui qualidades que serão valorizadas apenas na modernidade – a liberdade do pincel que segue sem um traçado rígido antecedendo à execução. Acredito ser possível compará-la a alguns desenhos e pinturas de Henri Matisse, cuja trajetória começaria cerca de 80 anos depois.

A comparação com o pintor francês, cuja obra é plena de alegria e júbilo (coisa rara na arte do século 20), me parece significativa e de grande ajuda para entendermos o espírito da Ketubá, pois sua vocação mais autêntica é projetar a felicidade futura, associando a fundação da nova família à era messiânica – um continuum de paz, justiça e alegria. Mas o aspecto processual presente nesta obra de Jerusalém – que não parece ainda pronta, mas em execução – nos lembra a importância da ação, das escolhas individuais para preparar a chegada do Messias, que, como afirmou Kafka, “só virá quando não for mais necessário, só virá um dia após a sua chegada, não virá no último dia, mas depois do último dia”.7 A intensidade da cor submetendo-se com dificuldade ao traçado rígido preexistente é visível também nas Ketubot que testemunham interações com a arte dos países islâmicos, onde praticamente não encontramos representações da figura humana, e sim motivos florais (figs.

5 e 6). No Islã, o veto à representação (de modo mais rígido que no judaísmo, creio) e a proibição da impren-

sa faz com que a arte islâmica desenvolva formas de caligrafia especialmente ricas. Como observa Peter Burke, os impérios otomano, persa e mughal mantiveram-se como impérios manuscritos ou “Estados caligráficos” até cerca de 1800, quando então a imprensa é permitida.8 Assim, não é surpreendente que as Ketubot orientais desenvolvam sofisticados padrões geométricos e florais. Mas é também interessante lembrar que o motivo floral já aparece na descrição da menorá que Bezalel deve criar, segundo prescrições divinas, como encontramos no Êxodo (25: 31-40).

Ao acompanharmos o desenvolvimento da Ketubá ilustrada, percebemos

que os artistas responderam às demandas da comunidade, mas estavam igualmente atentos às transformações artísticas de seu tempo, conectados ao que havia de mais contemporâneo em seu entorno cultural imediato. Notamos também que não há fixação em uma técnica artística específica, mas uma adaptação contínua à tecnologia dos diferentes momentos, pois existem Ketubot ilustradas à mão (utilizando aquarela, têmpera, pó de ouro, entre outros) como também impressas.

Assim, creio que a arte da Ketubá enfrenta hoje desafios semelhantes aos que enfrentam os objetos rituais: como recusar a repetição de modelos cristalizados e estabelecer uma relação produtiva entre o passado e o presente? Como atualizar uma demanda artística que remonta a 2.500 anos, data do mais antigo fragmento de Ketubá encontrado na ilha de Elefantina, no Egito? O que cabe, portanto, aos atuais criadores de Ketubot é viver experiências significativas e vigorosas tanto com a tradição judaica quanto com a arte de seu tempo, em que a proliferação indiscriminada de imagens exige um trabalho rigoroso de qualificação e atribuição de sentido. Assim, quem sabe, a Ketubá continuará sendo um documento sensível, capaz de testemunhar as complexas relações entre o indivíduo, o casal, a família, a comunidade, Israel e o mundo.

A intensidade da cor submetendo-se com dificuldade ao traçado rígido preexistente é visível também nas Ketubot que testemunham interações com a arte dos países islâmicos, onde praticamente não encontramos representações da figura humana, e sim motivos florais.

Notas 1. Bland, Kalman P., The art less Jew: medieval and modern affirmations and denials of the visual, New Jersey, Princeton University Press, 2001.

2. Amichaï, Yehuda. La vielle Ville, in Poèmes de Jerusalèm. Paris, Ed. De l’Eclat, 2008.

3. Sabar, Shalom. Ketubbah: The art of the Jewish marriage Contract. Jerusalem, The Israel Museum, 2000.

4. Encyclopédie ou Dictionnaire Raisonné des Sciences des Arts e des Métiers (articles choisis), vol. 2, Paris, Flammarion, 1986.

5. Citado por Jurandir Freire Costa, “A ética é sempre uma aposta arriscada”, in: Prosa & Verso, O Globo, 30/10/2010.

6. Lévinas, Emmanuel. Difficile Liberté. Paris, Albin Michel, 1984.

7. Löwy, Michäel. Redenção e Utopia: o Judaísmo libertário na Europa Central – um estudo de afinidade eletiva. São Paulo, Companhia das Letras, 1989.

8. Burke, Peter. O que é História Cultural?, Rio de Janeiro, Zahar, 2008.

Figura 6. Ketubá de Mosul, Iraque, aquarela e pó de ouro sobre papel, 63 x 45 cm, 1837.

Leila Danziger é artista plástica e professora dos cursos de graduação e pós-graduação em Artes da Universidade do Estado do Rio de Janeiro.

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Deve haver algum outro caminho Entrevista com Achinoam Nini (Noa) e Mira Awad

Ricardo Gorodovitz

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Noa, Ricardo Gorodovits e Mira Awad antes do show em São Paulo.

Fotografias cedidas por Jaime Barzellai, agente de Noa e de Mira Awad na América do Sul.

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onhecida mundialmente como Noa, a cantora israelense Achinoam Nini esteve no Brasil em agosto deste ano para um show promovido pela Congregação Israelita Paulista – CIP –, em que se apresentou em conjunto com a cantora Mira Awad, também israelense, de origem árabe. Graças ao apoio do agente da turnê na América do Sul, Jaime Barzellai, Devarim realizou naquela oportunidade uma entrevista com as duas.

Na chegada ao teatro, vimos uma Noa apressada, certamente preocupada com os aspectos técnicos da apresentação, acompanhada dos músicos Guil Dor, professor e parceiro musical de Noa desde que iniciou a carreira, e de Gadi Seri, um original e conhecido percussionista israelense. Ainda amamentando sua terceira filha e, por isso mesmo, acompanhada pela mãe, Noa é uma estrela em Israel com sólida carreira internacional.

Mira, ao contrário, chegou distribuindo sorrisos, aguardando o momento de “passar o som” talvez com a confiança de quem tem em Noa uma parceira, amiga e motivadora há quase dez anos.

Conversamos com Noa num lugar um pouco mais tranquilo do teatro onde os ensaios e testes prosseguiam. Levamos a Devarim número 12, para mostrar de que revista somos e qual mensagem transmitimos, e identificávamos esta entrevista como importante para nosso público. Ao ver o nome do rabino Mi­chael Melchior na capa, abriu um sorriso e disse que o conhecia e gostava de suas colocações. Junto com o CD de música brasileira com que a presenteamos, es-

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Noa procurou Mila para gravar “We can work it out”, dos Beatles.

tava estabelecida a empatia necessária para um bom batepapo. A partir daí sua sedutora simpatia fez-se presente e a força de suas convicções foi a tônica de nossa conversa.

Somente pouco antes do show, já no camarim, conseguimos conversar com Mira, enquanto se maquiava. Ainda assim, houve tempo suficiente para entender por que as duas artistas identificaram, uma na outra, uma parceira que reunia as qualidades artísticas e os interesses políticos que permitiram a longa convivência de palco que mantêm até hoje. Não tão conhecida quanto Noa, Mira impressiona pela firmeza, por não fugir de assuntos polêmicos e pela enorme admiração por Noa, que transparece sempre que a menciona.

Para conhecer um pouco mais sobre Noa e Mira, sugerimos a visita à página de cada uma na Wikipédia, respectivamente http://en.wikipedia.org/wiki/Achinoam_Nini e http://en.wikipedia.org/wiki/Mira_Awad e ainda os sites de ambas, http://www.noasmusic.com/ e http://www. myspace.com/miraawad.

Entrevista com Noa Devarim: Sobre seu trabalho com Mira, algo que entendemos ser importante para os leitores de Devarim, a aproximação se deu mais por uma questão musical, artística, ou por afinidades políticas?

Noa: Essa ligação se deu... bem, antes de mais nada, todo este tema surgiu por uma vontade de ter uma ação de integração com um cantor palestino. De fato, não era a primeira vez, já havia feito diversos shows deste tipo. Por exemplo, entre os mais famosos, cantei com Cheb Khaled, muito conhecido no mundo árabe.1 Também cantei com outros menos conhecidos, de diversos países, inclusive de Israel, como Rim Banna e Amal Murkus, ambos palestino-israelenses.2 Aliás, tentei também ter uma colaboração com palestinos dos territórios, mas não tive sucesso. Devo dizer de forma bem clara: eles não quiseram, para minha tristeza. Mas, de fato não os culpo, entendo que a situação para eles é bastante complicada, seja pela ótica dos sentimentos, seja pela política.

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Devarim: Mas a música deles chega a você em Israel?

Noa: Muito pouco, preciso procurar bastante, certamente não nas comunidades judaicas, eventualmente nas árabes.

Noa: Nós nos ligamos não pela música iemenita ou árabe, senão justamente pela música norte-americana e inglesa: Joni Mitchell, Paul Simon, Beatles, esse tipo de canção.

Devarim: E eles não têm interesse nessa divulgação?

Noa: Eles não têm essa motivação de fazer qualquer coisa em conjunto com judeus ou israelenses porque isso poderia prejudicá-los junto ao seu público. Eu, da minha parte, não tenho a mesma preocupação, nunca quis fazer esse tipo de ponderação, talvez para frustração do meu produtor (risos)... esse tipo de concessão, se vou ou não agradar ao meu público. Eu realmente procuro fazer aquilo em que acredito. Eu acho que se eu acredito em algo, não devo estar sozinha no mundo, e aqueles que têm as mesmas crenças serão o meu público; eventualmente os que discordarem não serão, vou abrir mão deles. Então, como ia dizendo, tive shows conjuntos com artistas árabes, como Khaleb, também vale mencionar Nabil Salameh, do Líbano, ele é espetacular – ele faz parte do grupo que foi refugiado no Líbano, depois emigrou para a Itália, e foi lá que o

conheci. Com ele, em especial, talvez seja com quem mais fiz shows, fora a Mira...

Devarim: E voltando à Mira...

Noa: Ah! Sim, claro, mas era importante dar essa visão dos antecedentes, porque assim fica claro por que a procurei.

Eu buscava alguém para gravar comigo a música “We can work it out”, dos Beatles, eu queria cantar junto com uma cantora palestina. Encontramos Mira por acaso.

Ela, naquela época (2002) estrelava o musical “My Fair Lady” em Israel, e se falava muito dela, uma árabe estrelando uma produção israelense. Houve um talk show e Guil a viu na televisão. Se impressionou muitíssimo com ela, com sua personalidade.

Devarim: Guil Dor...

Noa: Isso, Guil Dor, que é meu parceiro há vinte anos.

Ele é realmente extraordinário. Em resumo, ele me ligou e disse: achamos! Eu perguntei: ok, mas você a ouviu cantar? Ele respondeu: não (risos). E como você sabe que é ela? Ele disse: pode confiar nisso, ela sabe pensar, é profunda. Vamos nos encontrar com ela. Portanto, nossa pri-

Para Noa, a música e outras manifestações artísticas podem abrir caminhos para a aproximação política.

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meira ligação foi no nível intelectual, gostamos da personalidade dela. E ela é realmente uma mulher maravilhosa, muito inteligente. Então nos encontramos e vimos que tínhamos muito em comum na parte musical. Temos muitas músicas em comum que gostamos. Gostamos muito das músicas dela que ouvimos...

Devarim: A origem da sua família, sua musicalidade iemenita, contribuiu de alguma forma?

Noa: Não, de fato não. Nós nos ligamos não pela música iemenita ou árabe, senão justamente pela música norteamericana e inglesa: Joni Mitchell, Paul Simon, Beatles, esse tipo de canção. Nós somos cantoras e compositoras e acho que estes artistas que citei influenciaram pessoas como nós, que fazem as duas coisas, traduzindo uma percepção do mundo.

ca gostei muito deste tipo de coisa. Mira, ao contrário, gostava muito, especialmente quando era criança. Eu cresci nos Estados Unidos, onde o Eurovision não existe, não é conhecido por lá. Quando cheguei em Israel, ouvi falar um pouco, mas não tive interesse, realmente. Mas quando me ofereceram a oportunidade de representar Israel, dois anos atrás, para o festival de 2009, eu pensei: “Bem, talvez agora seja o momento certo de aceitar”. Primeiro porque eu já estava bem encaminhada em minha carreira, e eu digo isso porque o Eurovision não estaria me definindo, me dando um formato; ao contrário, de certa forma eu o estaria definindo com esta participação. E em segundo lugar porque percebi que poderia atingir muitos milhões de pessoas com uma mensagem na qual acredito e pela qual vinha trabalhando há anos. Achei que a parceira ideal para isso seria a Mira. Nós já nos conhecíamos há oito anos. Eu perguntei a ela o que achava da ideia.

Ela riu e disse: “Oh! Uau! Será uma loucura”. “Vai ser uma verdadeira montanha russa!” E ela me perguntou de volta: “Você está pronta para isso?” E eu disse sim, vamos fazer!

Noa: As pessoas tendem a focar em suas próprias dores somente. Acham que têm o monopólio da dor, o monopólio da justiça, da verdade, o que eles não têm. Por isso dizemos que deve haver outro caminho. E não estamos dispostas a nos render ao destino de uma guerra sem fim para as gerações futuras: tem que haver outro caminho.

Devarim: E trazem também o sentido humanitário de seu trabalho...

Noa: E também a poesia, tenho muito interesse pelas letras, escrever canções que sejam profundas e significativas e ao mesmo tempo bonitas e originais. Meu trabalho não se baseia em replicar os hits mais recentes ou adotar a moda do momento. Mas, sim, reflete minha alma, com toda sua complexidade, fala da condição humana, o que quer que isso represente. Isso era o que nós duas estávamos fazendo e percebemos que tínhamos muito em comum a partir deste ponto de vista. E também temos visões políticas próximas. Eu não diria idênticas, mas próximas. Certamente temos discrepâncias no jeito que vemos as coisas, mas concordamos nos aspectos mais importantes.

Devarim: Ou seja, próximas o bastante para poderem falar a respeito.

Noa: Sim, claro, especialmente quando fomos para o Eurovision3, que foi nosso grande momento. Antes disso gravamos uma canção juntas e convidei Mira para participar de inúmeros shows comigo, ao redor do mundo, eventos onde estive, shows na televisão. Quando surgiu o Eurovision, bem, eu nunca tive muito interesse nisso, nun-

Devarim: Isso porque vocês estariam representando juntas o Estado de Israel...

Noa: Por causa de todas as coisas que aconteceram, nós não podíamos imaginar que haveria uma guerra.4 Isso foi uma catástrofe. As pessoas censuravam a ela, a mim, a nós duas, Israel, sempre violentamente. Foi realmente um problema, um problema enorme. Mas nós conseguimos superar isso tudo. E fomos com a música “There must be another way”5, que também vamos apresentar hoje. Acho que a letra da música é realmente linda, ela transmite a mensagem sem ser piegas, sem ser óbvia. Ela não é inocente ou delicada, amortecida. Ela diz “quando choro, choro por nós duas”, o que representa...

Devarim: ... que há uma dor a ser compartilhada...

Noa: ...que precisa ser compartilhada! O problema é que ela não está sendo suficientemente compartilhada...

Acho que nós fazemos mais isso; eu, quando choro, cho-

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ro por nós e por eles; não sei quanto isso ocorre com as outras pessoas, mas é isso que eles deveriam pensar em fazer, porque, se somente a sua dor é percebida...

Mira: Claro que houve um encontro na música, descobrimos que nossas vozes combinam muito bem, é bem raro encontrar vozes tão compatíveis. E claro que para mim era uma oportunidade incrível, cantar com alguém “grande” como Noa.

Devarim: O que você diz é que a nossa dor não é percebida por eles...

Noa: As pessoas tendem a focar em suas próprias dores somente. Acham que têm o monopólio da dor, o monopólio da justiça, o que eles não têm. Ou o monopólio da verdade, que ninguém possui.

Por isso dizemos que deve haver outro caminho. Não estamos definindo que caminho será este, ou afirmando que temos todas as respostas, mas temos muitas ideias sobre estas respostas. E, de qualquer forma, não estamos dispostas a nos render ao destino de uma guerra sem fim para as gerações futuras: tem que haver outro caminho.

Devarim: Quanto você imagina que a música pode contribuir para isso, oferecendo alternativas?

Noa: Acredito que a música e outras manifestações artísticas podem abrir caminhos para o relacionamento, para a aproximação, sem abrir mão da sua qualidade. Acredito muito no que faço e como faço e creio ter conseguido alcançar muitas pessoas com uma mensagem com a qual tenho um compromisso.

Devarim: Há algo que nunca perguntaram, algo que você gostaria de mencionar e que não teve oportunidade antes?

Noa: Tenho no meu blog uma espécie de “plano de paz” que escrevi, algo muito simples, que a meu ver vale a pena repetir sempre. Pensei muito nisso, até que consegui organizá-lo. É bem curto. E acho que é o único caminho.

Ele tem três passos: Reconhecer, Desculpar, Partilhar. É nisso que acredito, integralmente. Acho que é a coisa certa. Desculpar para os israelenses é algo muito importante, conecta-se com a ideia de que “quando choro, choro por nós dois” (pelos dois povos). Se há algo que eu gostaria de ver impresso seria isso. Exatamente como escrevi. É algo com o que me comprometo, que resume tudo em que acredito (ver p. 36).6 Devarim: Bem, acho que concluímos. Agradeço muito, em nome da Devarim.

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Entrevista com Mira Devarim: Em que língua seria melhor falarmos, hebraico ou inglês? Acho melhor em inglês, não?

Mira: Por que não, ambas são segunda língua para mim.

Devarim: Sinto por não falar nada de árabe, é algo que todos em Israel deveriam aprender, com certeza.

Mira: Obrigado por pensar assim, eu também acho.

Devarim: Bem, vamos começar. Você tem feito shows com Noa já há algum tempo...

Mira: Sim, já há quase dez anos.

Devarim: E você já a conhecia?

Mira: Claro, ela é famosíssima em Israel. Eu tinha discos dela, gostava da sua música. Eu estava no supermercado e recebi a ligação de uma mulher que pergunta: “É a Mira?” e eu respondi: “Sim, sou” e ela seguiu: “Não sei se você me conhece, sou a Achinoam Nini”. Isso soa mais ou menos como: “Não sei se você me conhece, sou o Leonard Cohen”7 (risos), ri um bocado e disse: “Claro que conheço você”. Marcamos um encontro para o dia seguinte e parece simples ao dizer, mas realmente foi assim, rapidamente houve uma química entre nós, descobrimos que gostamos das mesmas coisas.

Devarim: Você acha que houve uma conexão quanto à música ou...

Mira: Claro que houve um encontro na música, descobrimos que nossas vozes combinam muito bem, é bem raro encontrar vozes tão compatíveis. E claro que para mim era uma oportunidade incrível, cantar com alguém “grande” como Noa. E pensei: ok, vamos fazer isso, não sabemos no que vai dar, quanto tempo vai durar. Já tínhamos tido colaborações diversas antes, nada foi construído para ser de um jeito ou outro. E eu também atribui muito valor a este trabalho com Noa no nível mais humano, com alguém tão fantástico, acabamos ficando amigas, e aqui estamos, dez anos depois, seguindo juntas e buscando coisas novas, essa é a parte que torna nossa história única.

Devarim: Perguntei a Noa, vou perguntar a você também: você acha que a origem iemenita dela ajudou de alguma forma neste encontro entre vocês?

Mira: Não é a origem iemenita, mas a mistura, ela ser resultado de uma mistura cultural, tal como eu sou também uma mistura, então isso nos aproxima, nós duas sabemos como é ser parte de um ambiente multicultural.

Mira: Nós duas fomos criadas em ambientes multiculturais, sabemos como é crescer num lugar e ir para outro, temos muita coisa em comum neste aspecto.

E também fazemos esta fusão na nossa música.

Ela pega sua origem iemenita e mistura com pop e rock e jazz, ela coloca tudo numa mesma panela, mistura e cria algo dela. Acho que faço o mesmo.

Devarim: Mostrei suas fotos ao pessoal do meu escritório e todos achavam que você era judia e Noa era árabe!

Mira: Pois é... nós duas fomos criadas em ambientes multiculturais, sabemos como é crescer num lugar e ir para outro, temos muita coisa em comum neste aspecto. E também fazemos esta fusão na nossa música. Ela pega sua origem iemenita e mistura com pop e rock e jazz, ela coloca tudo numa mesma panela, mistura e cria algo dela. Acho que faço o mesmo. Eu aproveito minhas raízes e misturo com as influências que tive ao longo da vida. Esse é também um ponto de encontro para nós duas.

Devarim: Você teve vontade ou a oportunidade de viver fora de Israel durante algum tempo?

Mira: Na verdade não, eu fiz alguns trabalhos fora, como atriz. Eu também sou uma atriz...

Devarim: E você ainda trabalha como atriz?

Mira: Sim, claro. Fiz alguns trabalhos em Roma, em Londres e Nova Iorque, mas não vivi realmente nesses lugares, não por um período mais longo, então não considero que vivi em qualquer outro lugar.

Devarim: Houve um evento em Londres, no dia da independência de Israel, no ano passado, do qual você faria parte junto com Noa... Li que houve ameaças à sua participação, mas também que você não se sentia tão confortável em participar; o que houve de fato?

Mira: Eu não me apresento no dia da independência, não por conta de algo específico, mas porque é uma data muito complicada, um dia cujo cenário é duplo, e até o momento em que perceba a situação da minoria palestina em Israel efetivamente resolvida, não me sinto confortável para celebrar este dia. Eu espero que um dia isto se torne passado e este milhão e meio de árabes que vivem em Israel sejam parte efetiva do país, o que sig-

“Aqui estamos, dez anos depois, seguindo juntas e buscando coisas novas, esta é a parte que torna essa história única”, diz Mira.

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Plano de Paz

por Achinoam Nini

1 . R ec o n h ec er Cada lado deve reconhecer os direitos do outro à vida, liberdade, independência, identidade, o direito de florescer, o direito a uma existência pacífica.

Este é o primeiro e mais crítico estágio do plano. Sem reconhecimento formal, por escrito, assinado pelos líderes reconhecidos de cada nação, nenhum avanço poderá ser feito.

2. D escu lpar Ambos os lados infligiram coisas terríveis ao outro, em nome deste ou daquele ideal. Uma vez que a perda de uma vida equivale à morte de toda a humanidade, deverá haver um verdadeiro e profundo remorso quanto a estas ações, uma apresentação de desculpas verdadeiras de cada um dos lados pela dor e angústia que causaram.

nifica ter as mesmas obrigações e ter os mesmos direitos, o que ainda não temos.

Devarim: Como você é recebida pelo público nos shows ou peças, como se relacionam com você?

Mira: Acho que você vai precisar perguntar isso para o público... (risos). Alguns lugares me recebem melhor, outros menos.

Devarim: E você se sentiria à vontade de chamar uma cantora israelense judia para cantar num show seu?

Mira: Claro, certamente.

Devarim: E você acha que há pessoas que a percebem com sentimentos negativos, por conta deste seu trabalho?

Mira: Com certeza há árabes e judeus que não gostam do que faço. E daí? Sou uma cantora, uma artista, isso é o que eu faço, aquilo em que acredito, tenho a liberdade das minhas crenças; se não quiserem vir ao meu show, não venham. Acho que, mesmo assim, terei audiência o bastante para sustentar minha carreira artística.

Devarim: Pelo que ouvi até aqui, você terá mesmo!

Mira: Obrigado.

Devarim: Há algo que você não disse, que em geral não é ou não foi perguntado, algo que esteja faltando e você queira acrescentar?

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3. C o m par ti lha r Cada lado deve abrir mão de seus sonhos por um “algo” completo. Somente pelo compromisso com o outro a paz pode efetivamente ser alcançada. Desta forma, num pequeno pedaço de terra podemos criar dois países, Israel e Palestina, vivendo pacificamente e respeitando-se mutuamente. http://noa-the-singer.blogspot.com/

Mira: Você me pegou, não vou ter chance de pensar muito agora, já estou com a cabeça voltada para o show... talvez possamos voltar a falar depois do show...

Devarim: Em nome da Devarim agradeço muito por sua entrevista.

Notas 1. Cheb Khaled é provavelmente o mais famoso cantor da Argélia. Num show em Nova Iorque, em 2001, onde se apresentaram também, por exemplo, Bono e Peter Gabriel, Noa cantou com Khaleb a música “Imagine”, de John Lennon, em inglês, árabe e hebraico.

2. Ambos são árabe-israelenses, mas Noa se referiu a eles como palestino-israelenses, forma que optamos por manter.

3. Eurovision é um dos mais conhecidos festivais de música da Europa, disputado desde 1956 por representantes de diversos países, a maioria europeus, cada edição sendo realizada na capital do país vencedor da edição anterior. Todos os países cobertos pela Rede Europeia de Radiodifusão estão habilitados à participação, entre eles Israel e diversos países árabes. Israel iniciou sua participação em 1973, tendo sido o vencedor em 78, 79 e 98. Nenhum país árabe aceitou participar do festival junto com Israel, até o momento. O Marrocos participou em 1980, quando Israel esteve ausente.

4. A guerra mencionada é o conflito em Gaza, em janeiro de 2009. O anúncio oficial de que Noa seria a representante de Israel no Eurovision de 2009 se deu em 11 de janeiro, com o país em ebulição em torno deste tema. Mira foi anunciada como co-participante algum tempo depois. Pode-se, portanto, entender bem o quanto foi corajosa a decisão de ambas nestas circunstâncias.

5. “Deve haver algum outro caminho”. A música foi cantada em hebraico, inglês e árabe.

6. Atendendo ao pedido, reproduzimos num box à parte um resumo escrito por ela em seu blog.

7. Leonard Cohen é poeta e compositor canadense.

Ricardo Gorodovits é engenheiro, ativista comunitário e boguer da Chazit Hanoar.

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Quantas Humanidades?

Raul Cesar Gottlieb

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World Union for Progressive Judaism – WUPJ –, associação guarda chuva das comunidades religiosas reformistas judaicas, à qual a ARI é afiliada, é uma das organizações não governamentais formalmente acreditadas junto à Organização das Nações Unidas – ONU. O representante da WUPJ no Conselho de Direitos Humanos da ONU é o historiador inglês David G. Littman1, um dos mais reconhecidos expoentes na luta pelos direitos humanos no mundo. Acompanhando suas atividades tomei conhecimento de um fato surpreendente, não apenas por sua relevância, mas também porque parece ser desconhecido por todos nós.

O fato é que, diferentemente do que todos acreditamos, não existe unanimidade entre os países membros da ONU sobre o que sejam os direitos humanos que a organização se propõe a garantir. É isto mesmo que vocês leram: uma quantidade considerável de países membros repudia a Declaração Universal dos Direitos Humanos, adotada em 10 de dezembro de 1948 pela Assembleia Geral da organização.

A ONU se define com as seguintes palavras: As Nações Unidas são uma organização internacional fundada em 1945, após a Segunda Guerra Mundial, por 51 países comprometidos com a manutenção da paz e da segurança internacionais, com o desenvolvimento de relações amistosas entre as nações e com a promoção do progresso social, de melhores padrões de vida e dos direitos humanos.2

Uma das primeiras comissões formadas pela ONU foi a de Direitos Humanos, uma das poucas comissões cuja autoridade provém diretamente da carta de fundação da organização.

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Assembléia Geral das Nações Unidas, na sede da ONU, em Nova York.

O preâmbulo da carta assinada em 26 de junho de 1945, e que entrou em vigor em 24 de outubro daquele mesmo ano, determina o que levou à fundação da organização: Nós, os povos das Nações Unidas, estamos determinados a: (...) reafirmar a fé nos direitos humanos fundamentais, na dignidade e no valor da pessoa humana, na igualdade de direitos entre homens e mulheres e das nações grandes e pequenas (...).3 E logo em seu artigo primeiro, terceiro item, a carta reza: O objetivo das Nações Unidas é (...) conseguir a cooperação internacional na solução dos problemas internacionais de caráter econômico, social, cultural ou humanitário, promovendo e estimulando o respeito pelos direitos humanos e às liberdades fundamentais para todos, sem distinção de raça, sexo, língua ou religião (...).4 Não foram palavras vãs atiradas ao vento. A partir dos 51 membros fundadores de 1945, a ONU se fortaleceu

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sendo hoje, indubitavelmente, o principal fórum internacional para um enorme leque de assuntos, que cobre praticamente todos os aspectos das relações internacionais.

Atualmente, a organização tem 192 países membros, e milhares de instituições não governamentais acreditadas.

A ONU é a mais abrangente organização política jamais construída pela humanidade.

E percebe-se claramente que o conceito de “direitos humanos” é um dos pilares que justificaram a fundação da ONU, conforme atestam tanto o preâmbulo de sua carta de formação como a definição de seus objetivos. É fácil entender os motivos que levaram a predominância dos direitos humanos na construção da ONU. O final da Segunda Guerra Mundial, em maio de 1945, revelou ao mundo, com toda sua assustadora clareza, os horrores cometidos pela Alemanha Nazista sob um aparato “legal” de Estado.

Horrores legalmente cometidos sim, posto que as leis raciais da Alemanha e da Itália foram formalmente adotadas pelas estruturas políticas legais que governavam es-

tes países. E seu alcance foi estendido aos Então já se percebe que a questão dos A questão dos territórios conquistados em guerra, num direitos humanos, ponto fundamental do direitos humanos, processo igualmente legal segundo os processo de fundação da ONU, saiu enponto fundamental acordos internacionais da época. A sorfraquecida logo em seu primeiro embate do processo de te dos cidadãos de um país era, pelas leis com a realidade política. internacionais então vigentes, uma quesEm 10 de dezembro de 1948 a cofundação da ONU, tão interna do país, que podia assim immissão apresentou à Assembleia-Geral saiu enfraquecida no por a grupos de sua população todos os tida ONU o texto que constitui a Declaembate com a pos de restrições de seus direitos. Inclusiração Universal dos Direitos Humanos realidade política. ve ao direito à vida.

(DUDH). O texto foi aprovado com o A desumanidade nazista despertou o voto favorável de 48 países membros, mundo para a necessidade de uma legislação supranaciocom nenhum voto contrário e com oito abstenções: os nal que garantisse os direitos individuais das pessoas, inseis países comunistas, a África do Sul (então sob o regime dependentemente de quaisquer considerações. O conceito do apartheid) e a Arábia Saudita. de que todos os indivíduos possuem direitos iguais, fundaA declaração foi considerada uma vitória para a humamentais e inalienáveis é o pilar fundamental da Idade Monidade e a Assembleia-Geral da ONU recomendou que derna e se fortaleceu politicamente ao longo dos séculos “seja disseminada, mostrada, lida e exposta principalmente 15 e 16, ganhando expressão política definitiva na declaem escolas e outras instituições educacionais”.5 Creio que vale a pena visitar alguns de seus trinta artigos: ração de independência dos Estados Unidos da América Artigo 1º: Todos os seres humanos nascem livres e iguais (1776) e depois na Revolução Francesa (1789). O nazisem dignidade e em direitos. Dotados de razão e de conscimo deixou clara a necessidade de proteger o cidadão conência, devem agir uns para com os outros em espírito de fratra seu governo no que diz respeito aos direitos humanos. ternidade.

A ONU, como entidade supranacional, foi concebida para Artigo 2º: Todos os seres humanos podem invocar os direiser a defensora destes direitos. tos e as liberdades proclamados na presente Declaração, sem A comissão de Direitos Humanos distinção alguma, nomeadamente de raça, de cor, de sexo, de língua, de religião, de opinião política ou outra, de origem É evidente que não bastava mencionar vagamente nacional ou social, de fortuna, de nascimento ou de qualquer “direitos humanos” nos documentos da nova organizaoutra situação. Além disso, não será feita nenhuma distinção ção mundial. Era necessário definir precisamente o que fundada no estatuto político, jurídico ou internacional do isto significava. Com este objetivo, uma das primeiras país ou do território da naturalidade da pessoa, seja esse país comissões formadas pela ONU foi a de Direitos Huou território independente, sob tutela, autônomo ou sujeito a manos, uma das poucas comissões cuja autoridade proalguma limitação de soberania. vém diretamente da carta de fundação da organização.

Artigo 5º: Ninguém será submetido a tortura nem a penas Eleanor Roosevelt, viúva do presidente norte-americaou tratamentos cruéis, desumanos ou degradantes. no Franklin Roosevelt, foi nomeada presidente desta coArtigo 18º: Toda pessoa tem direito à liberdade de pensamissão de 18 membros, cuja primeira decisão foi desenmento, de consciência e de religião; este direito implica a livolver, como primeiro passo, uma declaração de direitos berdade de mudar de religião ou de convicção, assim como a humanos. É importante notar que a ONU opera através liberdade de manifestar a religião ou convicção, sozinho ou de “tratados”, “declarações” e “recomendações”. Endosem comum, tanto em público como em privado, pelo ensino, sar uma declaração é um fato muito relevante do ponto pela prática, pelo culto e pelos ritos. 6 É inegável que pelo menos no papel havia sido consde vista moral e político. A declaração é um instrumento truído um mundo melhor. Porém, infelizmente, este mais forte do que uma recomendação, mas é mais fraca mundo melhor ficou apenas no papel. que um tratado, visto que este, depois de firmado, passa a ser parte da lei internacional.

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Da abstenção à rejeição

Sete das oito abstenções registradas na Assembleia-Geral que ratificou a DUDH já foram ultrapassadas: as dos seis países do bloco comunista (com o final da guerra fria) e a da África do Sul (com o final do regime do apartheid). Mas a oitava abstenção, a da Arábia Saudita, não apenas continua vigente, como se agravou.

A Arábia Saudita se define como um país islâmico, governado pela lei religiosa islâmica, denominada Sharia. Considerando que nenhuma lei humana pode se sobrepor à lei divina, foi impossível para a Arábia Saudita aceitar a DUDH como sendo aplicável no país. Em 1948 ela decidiu apenas se abster de aprovar a DUDH, mas com a evolução dos acontecimentos a abstenção virou rejeição e, pior ainda, a rejeição se ampliou por outros países.

Pois a partir da guerra árabe-israelense de 1967 o islamismo ressurgiu nos países do Oriente Médio, que, com exceção da Arábia Saudita, não recorriam até aquele momento à religião em seus esquemas políticos. Esquemas estes todos totalitários, é certo, porém apoiados no nacionalismo moderno, sem fulcro na religião. A formidável derrota dos países árabes que agrediram o Estado de Israel provocou grande comoção nas massas islâmicas do Oriente Médio e os regimes não hesitaram em usar a religião como instrumento para a perpetuação de seu poder totalitário.

Numa pequena digressão, creio ser interessante notar que a guerra de 1967 também trouxe a religião para dentro do ambiente político do país vitorioso – Israel. A colonização dos territórios conquistados em 1967 é um movimento revestido de fortíssimo componente religioso a partir da percepção de alguns que a vitória havia sido milagrosa. “Se Deus nos deu soberania sobre os territórios da Bíblia é porque quer que os ocupemos”, pode ser uma tradução simplificada do pensamento dos religiosos-nacionalistas que se lançaram à colonização de Cisjordânia, Gaza e Sinai. Chego a não muito original conclusão de que acontecimentos agudamente inesperados têm o poder de despertar a crença em esquemas onde a intervenção celestial

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ocupa posição central e que isto acontece em todos os níveis, pessoal, comunitário e até político. Mas voltemos ao tema central deste texto.

O processo de islamização dos países do Oriente Médio se consolidou definitivamente com a Revolução Iraniana de 1979. A nova constituição do país deixou claro que a Sharia prevalece no Irã, conforme declarou sem nenhum constrangimento o representante do Irã na ONU em 1984: A nova ordem política [do Irã] é (...) integralmente aderente e harmônica às mais profundas convicções morais e religiosas do povo e desta forma representa as crenças tradicionais morais, culturais e religiosas da sociedade Iraniana. Ela não reconhece nenhuma autoridade (...) além da Lei Islâmica (...) convenções, declarações, resoluções ou decisões de organizações internacionais que contrariam o Islã não têm validade na República Islâmica do Irã. (...) A Declaração Universal dos Direitos do Homem, que representa o entendimento secular da tradição judaico-cristã, não pode ser implementada pelos muçulmanos e não é aderente ao sistema de valores reconhecido pela República Islâmica do Irã; o país portanto não hesitará em violar suas provisões.7 Antes de prosseguir é importante entender que a Sharia (“forma” ou “caminho” em árabe), a lei religiosa do Islã, é um corpo multifacetado emanado das interpretações por parte de eruditos e de autoridades religiosas islâmicas sobre as revelações divinas contidas no Alcorão e sobre a Sunah – os ditos e a vivência do profeta Maomé. Mesmo sendo a Sharia a lei de Deus, ou talvez justamente por sê-la, visto que Deus se revela para cada homem de uma forma diferente, ela não é uniforme, tendo adeptos de diferentes escolas de pensamento islâmico versões diferentes sobre pontos da Sharia. Diferentes países e culturas também mantêm diferentes interpretações da lei islâmica.

O processo de formação da lei religiosa islâmica se assemelha ao da lei judaica. Ambas compartilham um formato evolutivo provocado pela especificidade dos diferentes entornos históricos e políticos onde viveram os judeus e os muçulmanos. Nelas, também é possível encontrar diferentes interpretações válidas para a mesma situação. A

A covardia política, que faz a ONU silenciar quanto à agressão aos direitos fundamentais dos seres humanos que vivem sob a lei islâmica, se esconde atrás de uma problemática conceituação denominada “relativismo cultural”, pela qual é errado impor a todas as culturas os valores emanados de uma delas.

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Direitos humanos e direitos islâmicos Voltando à questão dos direitos humanos, a rejeição da DUDH sob a falsa alegação de que a mesma era fruto da tradição judaico-cristã e, como tal, incompatível com o islamismo, objetivava legitimar regimes totalitários usando para isto a questão religiosa. O livro Islam and Human Rights, de Ann Elizabeth Mayer, professora associada de Estudos Jurídicos da Wharton School da Universidade da Pensilvânia, lança uma importante luz sobre esta questão ao analisar os esquemas dos direitos humanos usados pelos regimes islâmicos do Oriente Médio.8

Porque mesmo rejeitando a DUDH estes regimes tinham que manter uma aparência moderna, não podendo confessar ter retornado à escuridão dos esquemas políticos da Idade Média. Assim que, depois de longas deliberações e discussões, em 1990 os 45 países membros da Organização da Conferência Islâmica, reunidos no Cairo, aprovaram a “Declaração Universal Islâmica dos Direitos Humanos” (DUIDH).

A estrutura da DUIDH é semelhante à da DUDH, com, a meu ver, três aspectos singulares. O primeiro é que em muitos artigos é feita a ressalva que a “Lei” está acima daquele dispositivo. Por exemplo: Artigo 1º: A vida humana é sagrada e inviolável (...) ninguém pode ser exposto à tortura ou morte, exceto sob a autoridade da Lei. Artigo 2º: O homem nasce livre. Nenhuma transgressão ao seu direito de liberdade pode ser realizada, exceto sob a autoridade da Lei.

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Sharia e a Halachá compartilham o mesmo nome, posto que esta última pode ser traduzida do hebraico por “caminho” e nem uma nem a outra são adequadas para abrigar o sistema jurídico das modernas nações-estado que compõem o entorno político em que vivemos.

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Artigo 12º: Cada pessoa tem o direito de se expressar conforme suas convicções, desde que se mantenha dentro dos limites da Lei (...) é dever e direito de todos os muçulmanos protestar e lutar contra a opressão (dentro dos limites estabelecidos pela Lei), mesmo que isto envolva desafiar a mais alta autoridade do Estado.9 E a nota explanatória que conclui a declaração informa que a “Lei” citada ao longo de todo o documento é a lei religiosa Sharia. Ora, conforme vimos, a Sharia é um corpo volátil que depende das interpretações específicas da autoridade religiosa, frequentemente nomeada pela autoridade política. Logo, os direitos islâmi-

Os direitos islâmicos parecem se concentrar num único direito: aquele de concordar com o poderoso.

A permissão para protestar e lutar contra a opressão dentro dos limites estabelecidos pelo opressor chega a ser patética pelo cinismo explícito que dela emana.

cos parecem se concentrar num único direito: aquele de concordar com o poderoso. A permissão para protestar e lutar contra a opressão dentro dos limites estabelecidos pelo opressor chega a ser patética pelo cinismo explícito que dela emana.

Igualmente constrangedoras são a proibição da tortura em todas as situações onde o Estado resolva não torturar e a liberdade de expressão dentro dos limites impostos pelo Estado.

O segundo aspecto revelador da real intenção da DUIDH é a explicação constante no documento que sua versão em árabe é a original, o que por si só não teria nenhum problema caso a tradução para o

Palácio da Paz, sede da Corte Internacional de Haia, na Holanda.

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inglês fosse fiel ao original. Porém, conbre o que o conceito significa. A Líbia e O que efetivamente forme esclarece Ann Mayer no capítulo assusta na DUIDH é a a Arábia Saudita fazem parte atualmente quarto de seu livro, este não é o caso. Em da Comissão, sem a necessidade de subsaceitação passiva dos muitas situações as duas versões divergem crever sua carta fundadora, e mais ainda, de forma significativa, como, por exem- demais países membros subscrevendo uma versão da mesma que plo, no artigo 14º que em inglês parece despreza os seus princípios básicos. da ONU, que não garantir o direito à livre associação, mas Neste panorama não é de se estrareagiram minimamente que em árabe garante apenas o “direito” nhar que surjam de dentro da ONU contra esta brutal e mal análises que, por exemplo, comparam o de formação de associações de propagação do Islã. Isto cria a certeza de que o do- disfarçada agressão aos sionismo ao racismo, que atribui à Tumprincípios fundadores cumento aprovado no Cairo é realmente ba dos Patriarcas Abraão e Sara, Isaque e uma fachada para legitimar na ONU reRebeca, Jacó e Leah o status de “monuda organização. gimes totalitários. mento nacional palestino”, ou que conE o terceiro e último aspecto que me cluem pela necessidade da destruição de parece relevante é a palavra “universal” aposta ao rótulo da Israel para a manutenção da paz mundial. Os sublimes declaração. Ora, ou a declaração é islâmica ou é universal. ideais que impulsionaram a construção de uma organizaOu ela abrange toda a humanidade ou parte dela. O abção supranacional dedicada à proteção dos direitos funsurdo de algo ser considerado simultaneamente univerdamentais e inalienáveis do ser humano não foram susal e islâmico é tão eloquente que dispensa mais palavras. ficientes para manter esta organização aderente aos seus No entanto, infelizmente, não há nada de surpreenprincípios, uma vez iniciado o duro embate dos interesdente nos formatos criativos que as ditaduras encontram ses comerciais e políticos. para exercer seus desígnios políticos de opressão a suas A ONU, formada após a Segunda Guerra Mundial, sudesafortunadas populações e de assédio aos países que as cedeu a Liga das Nações, formada após a Primeira. Amameaçam com a explícita demonstração dos benefícios da bas tinham a intenção de garantir a paz no mundo. Espero liberdade. O que efetivamente assusta na DUIDH é a aceique não seja necessária uma terceira conflagração para que tação passiva dos demais países membros da ONU, que as entidades políticas democráticas finalmente entendam a não reagiram minimamente contra esta brutal e mal dissua responsabilidade na manutenção do simples conceito farçada agressão aos princípios fundadores da organização. de que nosso planeta é habitado por apenas uma espécie A covardia política, que faz a ONU silenciar quanto à de humanos, sem nenhum tipo de adjetivação. agressão aos direitos fundamentais dos seres humanos que Notas vivem sob a lei islâmica, se esconde atrás de uma proble1. Sobre a biografia de Littman e seu trabalho junto à ONU desde 1986, acessar o mática conceituação denominada “relativismo cultural”, Google e a Wikipédia com “David G Littman”. pela qual é errado impor a todas as culturas os valores ema2. Extraído e traduzido do site http://www.un.org/en/aboutun/index.shtml. A ênfase foi adicionada. nados de uma delas. Como se a noção de liberdade do in3. Extraído e traduzido do site http://www.un.org/en/documents/charter/preamble. divíduo possa ser subordinada a um entorno cultural esshtml. A ênfase foi adicionada.

4. Traduzido do site http://www.un.org/en/documents/charter/chapter1.shtml. pecífico sem aleijá-la irremediavelmente. Como se um ser 5. Traduzido do site http://www.un.org/en/documents/udhr/index.shtml. humano, por ter nascido muçulmano, não tenha as mes6. Tradução copiada do site da ONU www.ohchr.org/EN/UDHR/Pages/Language. mas faculdades e aspirações que seus semelhantes de ouaspx?LangID=por 7. Said Raja’i-Khorasani, representante do Irã na ONU, na Assembleia-Geral da tras religiões e aprecie viver oprimido debaixo de ditaduONU em 7 de dezembro de 1984. ras. O relativismo cultural traz em seu bojo uma odiosa e 8. Publicado em 1999 por Westview Press, quarta edição, 2007.

9. Extraído e traduzido do site http://www.alhewar.com/ISLAMDECL.html. indisfarçável carga racista: liberdade é bom para “nós”, mas não para “eles”.

Raul Cesar Gottlieb, engenheiro, é ex-chaver da Chazit Hanoar, Assim que, sob este ensurdecedor silêncio, continuam conselheiro da ARI, vice-presidente da WUPJ América Latina e dise sentando em torno da Comissão de Direitos Humaretor da revista Devarim. nos da ONU países que têm entendimento divergente so-

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Ao desembarcar em Amsterdã, em 1615, Gabriel adotou um novo nome, símbolo do início de uma nova vida, tornando-se Uriel.

Uriel da Costa, o anjo torto lusitano Gabriel Mordoch

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trajetória de Uriel da Costa (Porto, 1584/5 – Amsterdã, 1640) é um dos exemplos mais radicais do choque cultural intrínseco ao encontro entre conversos portugueses e o judaísmo normatizado ocorrido no século 17.1 Uriel, nascido aliás Gabriel, foi descendente de famílias que possivelmente enfrentaram tanto a expulsão da Espanha em 1492 quanto o batismo massivo imposto em Portugal em 1497. Portanto, ao que tudo indica, Uriel fez parte da segunda ou terceira geração de conversos portugueses já ambientados no cristianismo católico.

De maneira esquemática, pode-se dizer que sua desconfiança quanto a certos dogmas católicos, principalmente no que diz respeito ao mundo vindouro e à salvação da alma, o levaram a analisar e perceber contradições entre os livros de Moisés e o Novo Testamento. Convencido da veracidade da lei mosaica, Uriel da Costa resolveu adotar o judaísmo, de modo que se viu obrigado a deixar Portugal para praticá-lo abertamente. Em 1615, desde o porto da cidade de Viana do Castelo, junto com sua família, Uriel embarcou rumo a Amsterdã, onde começava a se estabelecer uma comunidade judaica de background converso.2 Ao desembarcar em Amsterdã, em 1615, o converso de Porto realizou o rito de passagem da circuncisão e, como era o costume, adotou um novo nome – símbolo do início de uma nova vida. O ex-Gabriel, ora Uriel, pela primeira vez em sua vida se depara com uma comunidade judaica organizada e que professa sua fé abertamente. Seus integrantes, ex-cristãos novos, ora “judeus novos”, tratavam de (com maior ou menor sucesso) adaptar-se ao judaísmo

O derradeiro texto de Uriel da Costa, publicado em latim em 1686 por um teólogo protestante holandês, veio a ser traduzido às mais diversas línguas. Em seu caráter universalista, o Exemplar Humanae Vitae representa um grito de liberdade que reverbera até hoje.

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das mitzvot, o qual Uriel da Costa pouMuito embora fosse impossível, na Habitando em co conhecia.

Europa urbana do século 17, ansiar por Hamburgo, Uriel da A expectativa de Uriel da Costa foi um judaísmo fiel ao estilo bíblico, modeCosta redige uma proporcional à sua decepção. Ao cabo de lado há milhares de anos no deserto do Sirelação de práticas alguns dias ele percebeu que os costumes nai, Uriel da Costa talvez sim tenha espee regulamentos halachicamente orientados rado encontrar um judaísmo que não fosque, segundo ele, não não correspondiam exatamente àqueles se exclusivamente orientado pelos contipassam de invenções prescritos pela lei de Moisés. nuadores do antigo farisaismo. talmúdicas e que, Aqueles que são inadequadamente chaportanto, carecem Uma crítica à comunidade sefardita mados de sábios judeus, conta Uriel em sua de fundamento – por autobiografia, haviam inventado coisas que Habitando em Hamburgo4, para onde são contraditórias à pureza que a observaexemplo: a maneira ção da lei exige. Por isso, não pude conterrabínica tradicional de havia se mudado após curta temporada em Amsterdã, Uriel da Costa toma corame, considerando que agradaria a Deus se realizar a circuncisão, gem e redige uma relação de práticas que, defendesse livremente a lei. Estes sábios, juo uso rabínico segundo ele, não passam de invenções taldeus de agora, que mantêm seus costumes múdicas e que, portanto, carecem de fune engenho maligno combatendo duramendos filactérios e o te em favor da seita e instituições dos detesacréscimo de um dia à damento – por exemplo: a maneira rabínica tradicional de realizar a circuncisão, táveis fariseus, não sem esperança de lucro e festa de Pessach fora o uso rabínico dos filactérios e o acréscide modo similar a como antanho lhes fora da Terra de Israel. mo de um dia à festa de Pessach fora da justamente imputado, para obter os primeiTerra de Israel. Determinado, Uriel envia ros assentos no templo e as primeiras saudasua crítica à comunidade sefaradita de Veneza, refúgio de ções no fórum, não aceitaram que os contestaste nem no mais ex-conversos e o mais importante centro do judaísmo de mínimo, senão que exigiram que seguisse docilmente seus pasextração ibérica da Europa ocidental de então.5 sos; se não fizesse assim, me ameaçavam com excluir-me da coOs parnassim (dirigentes comunitários) da congregamunidade e da convivência de todos os demais, tanto no que ção veneziana solicitariam a colaboração de Leon de Moconcerne às coisas divinas como às humanas.3 Que coisas haveriam inventado aqueles “inadequadadena (1571-1648), o celebrado rabino ashkenaze da cidamente chamados de sábios judeus”? Por que, em pleno sécude, na finalidade de rebater o ousado ataque. Modena exilo 17, Uriel da Costa faz lembrar os (detestáveis) fariseus – giu que Uriel expressasse arrependimento publicamente – seita religiosa-política judaica da época do Segundo Temcaso contrário os parnassim da comunidade sefaradita de plo que emergiu enquanto grupo diferenciado logo após a Hamburgo deveriam excomungá-lo. revolta dos Macabeus (165-160 a.e.c.)?

Como as desculpas não vieram, em 1618 Uriel da CosGuardiões da Lei Oral, supostamente entregue a Moita foi excomungado na cidade hanseática. Além do mais, sés no Monte Sinai junto com a Lei Escrita, os fariseus, seno mesmo ano também o excomungaram in absentia em gundo Uriel da Costa, se equivocaram em situar ambas as plena sinagoga hispano-portuguesa de Veneza, numa lúguleis num mesmo patamar de sacralidade. Em sua ótica pubre cerimônia detalhadamente descrita pelo próprio Leon rista, a Lei Oral – base do Talmud – representa um acrésde Modena.6 Para completar o serviço, o rabino veneziano redigiria duas obras que refutam a crítica de Uriel: Magen cimo indevido, e mesmo pecaminoso, à doutrina original. ve-Tsinah (Escudo e Armadura) e Kol Sakhal (Voz de um A redação da Lei Oral, através da qual o judaísmo farisaiTolo). A verve racionalista de Leon de Modena não o imco viria a perpetuar-se, se achava, assim, em contradição pediu de valorizar a tradição rabínica: sem ela, o povo de com – entre outros – o seguinte imperativo de Moisés: Não Israel, uma vez na diáspora, não teria sido capaz de manacrescentareis sobre a coisa que eu vos ordeno, e não subtraiter sua coesão e unicidade.7 reis dela, para que guardeis os preceitos do Eterno, vosso Deus, Uriel aparentemente não abandonou Hamburgo, onde que eu vos ordeno. (Deuteronômio, 4-2).

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Em Amsterdã, Uriel da Costa se depara, pela primeira vez em sua vida, com uma comunidade judaica organizada e que professa sua fé abertamente.

esteve ocupado com atividades comerciais, bem como com a redação de um novo texto. Em 1623, entretanto, os registros da comunidade sefaradita de Amsterdã, em seu idioma característico, assim atestam: Os senhores deputados da nação fazem saber a Vsms. como tendo noticia que hera vindo a esta Cidade hum homem que se pôs por nome Uriel Abadat.8 E que trazia muitas opiniões erradas, falsas e hereticas cõtra nossa santissª lei pellas quais já em Amburgo e Veneza foi declarado por herege e excomungado e dezejando reduzilo á verdade fizerão todas as diligencias necessarias por vezes com toda a suavidade, e brandura por meo de Hahamim e Velhos de nossa nação, a que ditos sennrs deputados se acharão prezentes. E vendo que por pura pertinacia, e arrogancia persiste em sua maldade e falsas opiniões, ordenão com os Mahamadot das chilot. E co sobre ditos hahamim, apartalo como homem ja enheremado, e maldito da L. del Dio, e que lhe não fale pessoa alguma de nenhuma qualidade, nem homem nem molher, nem parente nem estranho, nem entre na casa onde estiver, nem lhe dem favor

algum nem o comuniquem com pena de ser comprehendido no mesmo herem e de ser apartado de nossa communicação.9 Ironicamente, o teor da linguagem da minuta, conforme notam Salomon & Sassoon (1993: 15), faz lembrar o estilo dos registros da Inquisição portuguesa. Quanto ao recurso da excomunhão (herem), é sabido que ele foi amplamente empregado pelos dirigentes da comunidade sefaradita de Amsterdã (bem como de outros centros da diáspora sefaradita ocidental, conforme visto) até fins do século 17, constituindo uma das principais vias disciplinadoras dentro destas jovens comunidades – cuja identidade judaica tão somente começava a delinear-se, e que portanto precisavam desenvolver estratégias, nem sempre sutis, para manter sua coesão.10

O tema do mundo vindouro Ao retornar a Amsterdã, Uriel da Costa tentaria publicar o texto no qual vinha trabalhando. Entretanto, os

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manuscritos seriam interceptados por É sabido que os livros das no mesmo período histórico. Leon de um tal Dr. Samuel da Silva (1570-1631).

Modena e outros detratores (entre eles o de Moisés silenciam Este médico, igualmente portuense e emblemático Menasseh ben Israel) o acuquanto ao tema do com passagem por Hamburgo, ex-consariam de saduceísmo. Os saduceus, opomundo vindouro, verso e ora zeloso “judeu-novo”, seria o sitores dos fariseus durante os tempos do encarregado de refutar a nova crítica de Segundo Templo, não aceitaram a supreapresentando causas Uriel da Costa, dirigida desta vez contra macia da Lei Oral e tampouco a crença na e consequências tão a doutrina da imortalidade da alma e resimortalidade da alma – e são tidos como somente relacionadas surreição dos mortos.11 os predecessores da seita Caraita. à vida neste mundo.

De fato, é sabido que os livros de MoiNão obstante, em 1624 Uriel da CosO explícito silêncio da ta consegue publicar uma contrarresposta sés silenciam quanto ao tema do mundo vindouro, apresentando causas e conseEscritura com respeito ao tratado do Dr. da Silva. Intitulada Exaquências tão somente relacionadas à vida ao mundo vindouro foi, me das Tradições Phariseas conferidas com neste mundo. O explícito silêncio da Esa lei escrita, a obra representa uma síntedesde sempre, uma critura com respeito ao mundo vindouro se expandida de todas as críticas redigidas árdua e incômoda tarefa foi, desde sempre, uma árdua e incômopor da Costa anteriormente. da tarefa para os exegetas. Na ótica bibliLogo após sua publicação, o Exame para os exegetas. cista de da Costa, a doutrina da imortalidas Tradições Phariseas foi totalmente badade da alma e ressurreição dos mortos era, portanto, mais nido. Uriel foi encarcerado por cerca de dez dias e liberado uma das inovações introduzidas pelos fariseus à doutrina sob fiança. A obra duplamente ofensiva (dado que a imordivina original. Não por acaso, a retórica de Uriel da Costalidade da alma é um alicerce tanto da tradição rabínica ta iria cristalizar contrapercepções reciprocamente inspiraquanto cristã) foi condenada às chamas públicas, acendiVivendo em Hamburgo, Uriel da Costa redige uma relação de práticas que, segundo ele, não passam de invenções talmúdicas sem fundamento.

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Mapa de Amsterdã; na Europa urbana do século 17, Uriel da Costa ansiava por um judaísmo fiel ao estilo bíblico e modelado no deserto do Sinai.

das provavelmente por iniciativa da própria comunidade judaica amsterdanesa – outro procedimento que faz lembrar os métodos da instituição inquisitorial.12 Passados alguns anos, Uriel foi acusado de não cumprir leis de kashrut e obrigado a desculpar-se publicamente, mediante humilhantes condições as quais não aceitou, de modo que foi anatemizado e isolado da comunidade da qual já estava parcialmente excluído. Em 1639, estrangeiro em Amsterdã, não considerado nem judeu e nem cristão e já farto da solidão devastadora, Uriel admitiria enfrentar a

reconciliação, conduzida através de uma vexaminosa cerimonia, descrita em sua breve autobiografia (Exemplar Humanae Vitae) – cuja redação foi finalizada momentos antes de suicidar-se, em abril de 1640. Este derradeiro texto, publicado em latim em 1686 por um teólogo protestante holandês, veio a ser traduzido às mais diversas línguas.

Em seu caráter universalista, o Exemplar Humanae Vitae representa um grito de liberdade que reverbera até hoje.

Desde então, e principalmente a partir da Haskalah (Iluminismo judaico) dos séculos 18 e 19, Uriel da Cos-

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O filtro comunitário

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por Raul Cesar Gottlieb

perplexidade de Uriel da Costa ao constatar que o judaísmo praticado na Amsterdã do século 17 diferia em aspectos fundamentais do judaísmo que havia idealizado através de suas leituras, encontra um intrigante paralelo com o fenômeno contemporâneo, descrito por Haym Soloveitchick, em seu texto “Rupture and Reconstruction: the Transformation of Contemporary Orthodoxy”, publicado no volume 28 do número 4 da revista Tradition em 1994.

Soloveitchick constata que a partir da segunda metade do século passado a ortodoxia moderna se movimentou na direção de um aumento do rigor nas práticas rituais e atribui o fenômeno ao entorno de liberdade política em que vivem os judeus desde o século 18.

Neste novo entorno ser judeu é uma opção e não, conforme acontecia na Europa central até o século 18, um destino. Ser judeu religioso e ser judeu religioso ortodoxo são igualmente opções.

Decorre daí que todos os elementos, incluindo vestuário, alimentação, e objetos rituais, utilizados nas atividades

corriqueiras da vida passam a ser símbolos que demonstram uma opção política e como tal ganham um papel ausente no passado.

Enquanto eram essencialmente instrumentos de uso diário estes elementos evoluíram conforme sua usabilidade e o gosto familiar e comunitário. No momento em que se tornaram símbolos de uma opção política, passaram a ocupar o primeiro plano e seu formato tornouse objeto de estudo religioso, tendo a nova geração perscrutado minuciosamente os múltiplos textos que os regularam ao longo dos séculos, à procura das definições mais rigorosas.

O traço de união entre o processo que ocorreu com Uriel da Costa, descrito por Gabriel Mordoch, e o da ortodoxia moderna no século 20, conforme a brilhante percepção de Haym Soloveitchick, é que ambos procuraram a literatura judaica para nutrir uma opção política definida previamente ao estudo dos textos.

Não obstante terem os processos ocorridos em circunstâncias completamente diversas, em ambos se percebe o mesmo fenômeno de recorrer à lite-

ratura para referendar uma determinada percepção de como deveria ser a vida judaica ideal.

O balanço entre a percepção familiar-comunitária, sempre atenta ao mundo exterior, e a tradição recebida é que impulsiona o judaísmo e o faz adquirir novos formatos.

Todas as comunidades judaicas vivem diariamente o embate que impulsiona a construção dos novos rumos e formatos. Somos obrigados a traçar linhas de conduta adequadas à sensibilidade de cada nova situação e é através do poderoso filtro comunitário, que referenda o que é aceito e o que é rejeitado, que o judaísmo, em todas as suas vertentes, avança transformando-se.

A vida de Uriel da Costa e a vivência da ortodoxia moderna do século 20 demonstram quão inadequada é a pergunta “o que está escrito na Torá?”, feita com o objetivo de identificar critérios de validação de uma determinada prática.

O filtro comunitário é o que efetivamente responde à eterna questão de uma tradição em constante mudança: “Até que ponto é possível mudar?”

Cidade do Porto, em Portugal, onde Uriel da Costa nasceu em 1584/85.

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Uriel da Costa enviou sua crítica à comunidade sefaradita de Veneza, refúgio de ex-conversos e o mais importante centro do judaísmo de extração ibérica da Europa ocidental de então.

ta é considerado um pioneiro da modernização e pluralização do judaísmo. Além disso, sua trágica história virou símbolo da luta contra todos os tipos de coerção e intolerância religiosas.

Referências bibliográficas

Todas as comunidades judaicas vivem diariamente o embate que impulsiona a construção dos novos rumos e formatos.

Somos obrigados a traçar linhas de conduta adequadas à sensibilidade de cada nova situação e é através do filtro comunitário, que referenda o que é aceito e o que é rejeitado, que o judaísmo avança transformando-se.

Da Costa, Uriel. Espejo de una vida humana (Exemplar Humanae Vitae). Edición crítica de Gabriel Albiac. Madrid, Hiperión, 1985. _____. Examination of Pharisaic Traditions (Exame das Tradições Phariseas) Facsimile of the unique copy in the Royal Library of Copenhagen, supplemented by Semuel da Silva’s Treatise on the Immortality of the Soul. Translation, notes and introduction by H.P. Salomon and I.S.D. Sassoon, Leiden, E.J. Brill, 1993.

Fishman, Talia. Shaking the Pillars of Exile: “Voice of a Foll”, an Early Modern Jewish Critique of Rabbinic Culture. Stanford, Stanford University Press, 1997.

Gebhardt, Carl. Die Schriften des Uriel da Costa.

Amsterdã – Heidelberg – London, 1922.

Kaplan, Yosef. An alternative path to modernity: the Sephardi Diaspora in Western Europe, cap. 5: “The Social Functions of the Herem”. Brill, Leiden-Boston-Köln, 2000, pp.

108-142.

Notas 1. Os conversos portugueses, mais comumente chamados de cristãos-novos, também ficaram conhecidos por marranos, termo carregado de conotação depreciativa. Em hebraico, o termo empregado pela historiografia é anussim – literalmente “forçados”.

2. O famoso artigo nº 13 da União de Utrecht (1579) garantia a liberdade de credo na República Holandesa.

3. Exemplar Humanae Vitae. Traduzido da versão castelhana de Gabriel Albiac, Espejo de una vida humana, p. 31.

4. Nesta cidade havia então uma comunidade judaica com o mesmo perfil da amsterdanesa.

5. Esta lista, intitulada Propostas contra a tradição, foi reproduzida no original português por Gebhardt (1922: 22-26).

6. Relatione de tutti riti, costumi e vita degl’Hebrei. De acordo com Salomon & Sassoon (1993: 10) este texto de Leon de Modena se encontra no Archivio do Stato di Venezia, Santo Ufficio, b. 94.

7. Sobre Leon de Modena conferir Fishman (1997).

8. Nenhum historiador soube explicar o significado do nome “Abadat” e, no entanto, não há dúvida que se trata do próprio Uriel da Costa.

9. Livro dos Termos da Ymposta da nação Principiado em 24 de Sebat. 5382, fo.12. Reproduzido por Gebhardt, idem, pp. 181-182.

10. Sobre a função social da excomunhão na comunidade sefaradita de Amsterdã conferir Kaplan (2000).

11. A obra do Dr. Samuel da Silva, intitulada Tratado da Immortalidade da Alma, foi publicada em Amsterdã em 1623.

12. O Exame das Tradições Phariseas foi considerado totalmente perdido até 1990, quando uma cópia foi encontrada na Biblioteca Real de Copenhagen.

Gabriel Mordoch é mestrando em Línguas e Literaturas Judaicas na Universidade Hebraica de Jerusalém.

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Os Bnei-anussim ou simplesmente anussim 1

Provas vivas da eternidade do povo judeu

Martinho Faustino Xavier Júnior

“E estabelecerei a Minha aliança entre Mim e ti, e entre tua semente depois de ti, nas suas gerações, numa aliança eterna, para ser teu Deus, e de tua semente depois de ti” (Bereshit – Gênesis 17:7).

C

om essa inquebrantável promessa do Eterno gostaria de dar início à abordagem pessoal de um tema que sempre causa acaloradas discussões na Diáspora e/ou em Israel: como os bnei-anussim devem ser (re)integrados ao ambiente judaico. À primeira vista pode até parecer que é um assunto que não merece tanta atenção, no entanto, não é tão simples assim.

Pois, basta que um(a) filho(a) “dos forçados” descubra que tem uma série de afinidades (mesmo que inconsciente) com o pensamento e a maneira de ser do judaísmo e pretenda retornar ao seio do povo judeu e receberá as seguintes informações: ou comprova que a sua linha matrilinear é judaica e ao longo dos séculos a mesma não sofreu qualquer ruptura ou só por meio de um longo e, às vezes, dispendioso processo de conversão ao judaísmo é que poderá ser (re) admitido(a) como judeu/judia.

Sem querer polemizar com tal linha de pensamento e de ação, quer queira-se ou não, os bnei-anussim são pessoas que trazem dentro de si aspectos genéticos e comportamentais que irremediavelmente remontam e/ou se identificam com o Povo da Aliança. Por mais que modernamente muitos não quei-

É bom deixar bem claro que os anussim não são fantasmas e/ou personagens de velhos alfarrábios. Eles, sim, são seres humanos profundamente interessados no resgate de suas raízes, cheios de vida e de ideais, descendentes daqueles judeus e judias que, por longos períodos, tiveram de criar os mais incríveis artifícios para se esconder e/ou fugir dos agentes inquisitoriais e de suas torpes ações.

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A causa dos bnei anussim remonta a um tempo de luta e desespero ante a sanha assassina da Inquisição.

ram ver ou compreender a causa dos anussim, não há como ignorá-la.

Pois ela remonta a um tempo de luta e desespero; de medo e solidão; de simulação e desamparo ante a sanha assassina dos agentes da Inquisição2 na Espanha e depois em Portugal, que, com ferro e com fogo, tinham um único propósito em seus gélidos corações: extirpar da Península

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Ibérica e de suas colônias e possessões ultramarinas e quiçá, caso houvesse um domínio da mesma em todo o mundo até então conhecido, qualquer indício ou mesmo resquício da então chamada “heresia” judaica.

No entanto, é bom deixar bem claro que os anussim não são fantasmas e/ou personagens de velhos alfarrábios.

Nunca o foram. Eles, sim, são seres humanos profunda-

mente interessados no resgate de suas raíos desqualifica em nada. Muito pelo conO fato de muitos zes; cheios de vida e de ideais; descendentrário. Cada um deles representa uma indos anussim só tes daqueles judeus e judias que, por londescritível vitória sobre a opressão, o derecentemente se gos períodos, tiveram de criar os mais insespero, a tortura e morte que pairou descobrirem como críveis artifícios para se esconder e/ou fusobre o povo judeu por conta da Inquisigir dos agentes inquisitoriais e de suas torelos da longa corrente ção. Eles são belíssimos exemplos de que, pes ações, visto que, como extremamente apesar de tudo, a semente de Israel não de vida judaica não bem ressaltado por um autor “(...) A Infoi e nunca será extinta. Eles trazem em os desqualifica em quisição não foi fruto da desinformação e seus corações e mentes resquícios de um nada.

Cada um deles autoilusão católica, mas sim produto cuidaju­daísmo que era praticado clandestina e representa uma dosamente elaborado pela Igreja. As táticas heroicamente; um judaísmo que já não tiempregadas demonstram que a Inquisição nha mais rabinos e livros de orações; um indescritível vitória sabia perfeitamente o que fazia”.3 judaísmo em que a circuncisão não posobre a opressão, o Nunca se deve esquecer que a Inquidia ser praticada por motivos mais do que desespero, a tortura e óbvios; um judaísmo em que não mais sição ibérica durou cerca de 300 anos e morte que pairou sobre se podia ouvir os belíssimos cantos sinadurante todo esse período, evidentemente, muitas das tradições e costumes judaio povo judeu por conta gogais e dos quais só restaram sussurros cos só conseguiram chegar a esses sobrequase inaudíveis; um judaísmo no qual o da Inquisição. viventes por meio de vagas lembranças e hebraico foi sendo gradativamente esquepráticas que se perpetuaram na intimidacido e se transformando em algo incomde de suas famílias e que não têm relação alguma com o preensível; um judaísmo em que as sinagogas foram subscristianismo que lhes foi imposto. Costumes tais como: tituídas por construções precárias e localizadas em locais não aceitar que um ser humano possa ser a encarnação do ermos e de difícil acesso; enfim, um judaísmo que foi gesDeus Único; rejeitar consciente ou inconscientemente fretado em um verdadeiro labirinto que, ao longo do tempo, quentar cerimônias de outras religiões ou credos; não cofoi se constituindo como única maneira de salvar o pouco mer carne com sangue e dos animais tidos como “carregaque restou após a catástrofe inquisitorial. dos”, como o porco, o coelho, a rã, a cobra; rejeição à inPara nós, que vivemos na modernidade, não é fácil gestão dos chamados frutos do mar (camarão, lagosta, oscompreender e/ou ter empatia com uma causa que remontra, etc.); não fazer orações para “santos” e qualquer outro ta às histórias e lembranças daqueles que foram alcançados tipo de ídolo; não aceitar ser chamado de filho desse(a) ou pelos tentáculos da “santa” Inquisição, que “piedosamendaquele(a) “senhor(a)”; varrer o lixo de suas casas sempre te” “(…) concedia às vítimas o ‘benefício’ da escolha: os que pela porta dos fundos e nunca pela porta da frente (uma se confessassem arrependidos, (…), eram primeiro mortos pelo reminiscência que aponta haver a lembrança que à porta garrote e depois queimados; os teimosos iam direto para a foprincipal da moradia a presença divina se fazia mais pagueira”.4 Para que tenhamos um exemplo do que foi a ação da Inquisição em terras brasileiras, vejamos a descrição da tente pela presença da mezuzá); serem filhos de casamenVisitação do Santo Ofício à Capitania da Paraíba – 1595: tos endogâmicos, ou seja, de pais que são ou eram primos “Ano do nascimento de Nosso Senhor Jesus Cristo de entre si e, por consequência, serem netos de avôs e avós 1595, aos 6 dias do mês de janeiro, dia da festa dos Reis, que também eram primos entre si; serem abençoados por entrou o Senhor Visitador do Santo Ofício destas partes do seus pais e abençoarem seus filhos colocando as mãos soBrasil Heitor Furtado de Mendonça, com seus oficiais, nesbre suas cabeças; fazer orações antes de todas as refeições; ta cidade Filipéia [de Nossa Senhora das Neves – segunacender velas ou castiçais às sextas-feiras à noite no intedo topônimo da capital paraibana], capitania da Paraíba, rior das moradias; enfim, uma série de comportamentos e tendo mandado primeiro a carta de Sua Majestade ao capipráticas que inquestionavelmente remontam ao judaísmo. tão e governador dela por Sua Majestade, Feliciano Coelho O fato de muitos dos anussim só recentemente se desde Carvalho, o qual (porquanto ora nela não há ouvidor ou cobrirem como elos da longa corrente de vida judaica não

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juiz, nem vereador, nem câmara) adminismessa do Eterno ao Patriarca Jacob, de Como amplamente tra tudo o da governança e da justiça, donevidenciado, os anussim que “(...) será a tua semente como o pó de o dito capitão e governador os principais da terra, e te fortalecerás, ao oeste, ao lessão oriundos de um e muitos de a cavalo e de pé saiu fora a rete, ao norte e ao sul; e por ti serão bendimundo em frangalhos cebê-lo e nela foi bem recebido de todos. E tas todas as famílias da terra, e por tu posno mesmo dia se publicou à missa na estateridade” (Bereshit – Gênesis 28:14), nune impregnado de ção da Igreja Matriz dela, um mandado ca foi quebrada. lembranças de uma dele Senhor Visitador em que declarava que Justamente por isso uma conversão ao tenebrosa e profunda aos oito do mês de janeiro, no domingo prójudaísmo significaria que a conversão forescuridão que se ximo seguinte, haveria de celebrar-se nela o çada a que foram submetidos os seus anabateu sobre os judeus tepassados foi e continua sendo válida até ato da publicação da Inquisição e haver o sermão da fé e proibia não houvesse outra hoje; uma conversão ao judaísmo implidurante o transcorrer pregação no dito dia... caria renegar toda uma belíssima e heróica da História. “...No edito da fé dá o Senhor Visitador história de resistência ao arbítrio e à mor15 dias de termo para de toda a dita capitania da Paraíba tandade inquisitorial; uma conversão ao judaísmo signifivirem perante ele denunciar o que por qualquer modo soubecaria ser tratado como um não judeu e, por isso mesmo, rem que qualquer pessoa tenha dito, feito ou cometido contra jamais ser reconhecido como tendo um passado judaico, nossa santa fé católica e o que tem a santa madre igreja. E no pois, uma conversão ao judaísmo, “(...) significa ‘ingresso’ edito da graça concede o dito Senhor 15 dias de graça e perno judaísmo; ‘adesão’ e ‘adoção’. O candidato adere ao judão, para que, os que neles vierem de toda a dita capitania daísmo e o adota, enquanto o judaísmo adota um novo adepda Paraíba perante ele confessar suas culpas e fazer delas into. É tudo bonito, solene e comovente. Mas, é uma morte histeira e verdadeira confissão, sejam recebidos com muita benigtórica e espiritual de seu passado, nesse ato solene, ignorado, nidade e não lhes dê pena corporal nem penitência pública, negado e recusado”.7 A grandiosidade do judaísmo é, justamente, não ser nem se lhes sequestrem, nem confisquem seus bens, como metão somente uma religião. Judaísmo é também uma forlhor e mais largamente se contém e declara nos ditos editos”.5 Como amplamente evidenciado, os anussim são oriunma bem particular de ser e existir neste mundo. Uma desdos de um mundo em frangalhos e impregnado de lemsas formas é não se deixar abater pelas agruras e pelos disbranças de uma tenebrosa e profunda escuridão que se sabores. Os anussim têm essas características. Pois desde o abateu sobre os judeus durante o transcorrer da História. momento que se reconhecem como judeus sofrem as mais Por isso, exigir desses sobreviventes uma prova de sua linha variadas objeções e, no entanto, sempre caminham de camatrilinear judaica é um requisito absolutamente fora de beça erguida ante seus detratores, pois creem firmemenproporção e impossível de ser atendido por qualquer um te que “(...) Aqueles que têm esperança depositada em Mim deles. Apesar de que, por conta da perseguição a que foram não ficarão envergonhados” (Isaías 49:23). submetidos seus antepassados, suas origens judaicas estão Os anussim não querem tomar ou solapar o espaço de mais do que provadas, já que “(...) a perseguição aos crisnenhum grupo já integrante das valorosas hostes judaitãos-novos tinha, antes de tudo, um caráter de discriminação cas. Nunca foi esta a intenção. Eles só reivindicam o esparacista: eram perseguidos, presos e penitenciados devido à sua ço que, de fato e de direito, sempre tiveram dentro do juascendência judaica. Se eram ou não hereges, criptojudeus, se daísmo. Aliás, estão tão somente cumprindo uma das etapraticavam o judaísmo em segredo, na verdade pouco interespas que precedem a chegada do Messias8, ou seja, a reunião dos dispersos de Israel. Referido retorno é notório no meio sava ao Tribunal, como é possível ver pelo próprio desenvoljudaico, pois é previsto em várias passagens do Tanach.9 vimento do processo inquisitorial, em que o réu tinha sempre Por outro lado, não se pode de uma hora para outra e que se confessar culpado para salvar sua vida”.6 E essa prova inconteste os anussim trazem gravadas em sem os devidos cuidados promover o retorno ao seio do seus corpos, espíritos e mentes. Eles são testemunhos vipovo judeu de todo aquele(a) que se diz descendente dos vos de que, mesmo após séculos de opressão e dor, a proanussim: cada indivíduo que queira retornar ao povo ju-

7 A Inquisição Ibérica durou cerca de 300 anos e durante esse período tradições e costumes judaicos se tornaram lembranças e práticas da intimidade familiar.

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Quando a religião fala somente em nome da autoridade, sua mensagem se torna sem sentido.

deu deve ter sua história individual minuciosamente investigada por rabinos sérios e de coração aberto. Pois só assim eles saberão “separar o joio do trigo”, visto que, dentre o(a)s possíveis candidato(a)s ao retorno podem existir pessoas inescrupulosas e que só queiram extrair benefícios materiais e pessoais com a condição de judeu/judia retornado(a). Que durante e mesmo após este depuramento (cujo tempo de duração variará em cada caso concreto) o(a) candidato(a) ao retorno será apresentado(a) às tradições, aos mandamentos e ao idioma hebraico, pois, por conta das nefandas privações impostas a seus antepassados, não lhe foi possível receber no ambiente familiar tão rica e singular herança. Que, por fim, lhe deve ser ensinado que “(...) A unidade interna, ahavat Yisrael, paz e harmonia salvaguardam até contra a punição pelo pior castigo; mas quando ‘seu coração está dividido, eles suportarão a sua culpa’ (Oséias 10:2).

Apesar da idílica observância ritual dos dias do Segundo Templo, as divergências, o ódio gratuito e as discórdias provocaram a destruição do Bet Hamikdash (transliteração nossa) e a atual galut”.10 Como nota final, gostaria de deixar para reflexão daqueles que ainda não se compadeceram da questão anussim o sábio alerta do rabino e filósofo judeu Abraham Joshua Heschel (1907-1972): “(...) Quando a fé é completamente substituída pelo credo, o culto pela disciplina, o amor pelo hábito; quando a crise de hoje é ignorada pelo esplendor do passado; quando a fé se torna um mero ob-

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jeto herdado em vez de uma fonte de vida; quando a religião fala somente em nome da autoridade em vez da compaixão, sua mensagem se torna sem sentido”.11

Notas 1. Bnei-anussim, filhos dos forçados ou “ben anús” (filho forçado) ou ainda judeus marranos. São os descendentes de judeus portugueses e espanhóis que foram obrigados a se converter ao cristianismo pela imposição da “Santa Inquisição”. No Brasil, os Bnei- anussim são encontrados principalmente em regiões de antiga colonização como na região nordeste e na região sudeste. Wikipédia – Enciclopédia Virtual. Disponível em <Wikipédia – org/wiki/B%27nei_anussim>. Acessado em 208-2010 2. Inquisição em Portugal e no Brasil – O Tribunal do Santo Ofício da Inquisição foi instalado oficialmente na Espanha em 1478 e em Portugal em 1536, a pedido da Coroa e aprovado pelo Papa para punir qualquer infração contra os dogmas da religião católica. Seu principal alvo foi o judaísmo, seguido de diversas práticas consideradas heréticas, como o homossexualismo, a sodomia, feitiçaria, bigamia, as proposições heréticas e blasfêmias (…). Adaptado do Portal Rumo à Tolerância.

3. Diesendruk, Arnold. Os Marranos em Portugal (1920-1950), p. 14.

4. Scliar, Moacir. Judaísmo – Dispersão e Unidade, p. 113.

5. Pinto, Zilma Ferreira. A Saga dos Cristãos-Novos na Paraíba, pp. 181-182.

6. Disponível em <http://www.scribd.com/doc/7352068/Lina-GF-Silva-OS-JUDEUS-E-A-INQUISICAO>. Acesso em 24.09.10.

7. Dias Medeiros, João Fernandes. Nos passos do retorno, p. 177.

8. Messias, adaptação do termo hebraico Mashíach (ungido). Pessoa escolhida por Deus para redimir, reconstruir o Templo, trazer os exilados de volta a Israel e ser o guia para o mundo inteiro.

9. Tanach, acrônimo de Torá (Lei), Neviím (Profetas) e Chetuvím (Escritos). Torá escrita; aquilo que os não judeus chamam de Antigo Testamento.

10. Schochet, Jacob Immanuel. Mashiach: O Princípio de Mashiach e a Era Messiânica na Lei e na Tradição Judaica, p. 53.

11. Heschel, Abraham Joshua. Deus em Busca do Homem, p. 19.

Martinho Faustino Xavier Júnior, advogado militante em João Pessoa, Paraíba, e membro da Sinagoga Braz Palatnik em Natal, Rio Grande do Norte (http://sinagogabrazpalatnik.webs.com).

Em Poucas Palavras Ainda a Mezuzá

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ecebemos e-mail de Helio Cherman, a quem agradecemos, comentando sobre a seção “Pilpul” da última Devarim. Apresentamos o texto recebido em versão condensada: “A velha piada poderia ser aplicada ao Pilpul? Disse o rabino ao seu auxiliar: Ele tem razão, ela tem razão e você também. Os dois articulistas, não ortodoxos (é óbvio), têm a mesma visão – o judaísmo liberal admite mudanças, adap­tações e evolução, porém, vejam, considera necessário estudar, ler e agir para avaliar se os fundamentos não foram afetados pelas mudanças.

O segundo expositor... ao admitir a impressão do conteúdo da mezuzá impõe condições que, em última análise, são as mesmas a serem obedecidas pelo sofer... Ora, por que então não usar o pergaminho e escrever na forma tradicional?

Delegar ao sofer, desde que proce-

dendo da forma preconizada, não desmerece o valor da delegação, que, em última análise, seria delegada à secretária, ao computador e à impressora. O sofer, porém, o fará mantendo a beleza da forma e a conexão com o passado revelador. Escrever o claf não deve ser banalizado, ao contrário, deve ser valorizado. E o Pilpul também.”

Comentamos que, apesar de próximas, as opiniões apresentadas se distanciavam quando uma defendia a importância do modelo tradicional para o claf da mezuzá, enquanto a outra preconizava maior liberalidade quanto à forma da impressão. Ambas são visões da Devarim, e é natural que tenham afinidade, ainda que divirjam.

Mas talvez um importante e polêmico aspecto tenha ficado de fora da discussão, aspecto este defendido no email que recebemos: quem (ou o quê) determina que um sofer é válido?

Ao transferir a elaboração do pergaminho (ou impresso) para o escrivão, entramos na seara fundamental para o judaísmo liberal, que é a indispensável quebra do monopólio da visão ortodoxa do certo e do errado no ju­daísmo. Consideramos um sofer religioso liberal, seja ele profissional ou não, escreva ele apenas um claf para uso pessoal ou milhares para comercializá-los tão válido quanto o sofer ortodoxo, visão cujo reverso provavelmente não será aceito.

Se há, portanto, um aspecto de convergência nas opiniões apresentadas, este certamente relaciona-se ao fato de que, seja para compor um claf impresso, seja para fazê-lo manuscrito sobre pergaminho, o sofer, adequadamente preparado e inspirado, não deve estar restrito ao universo e aos métodos da ortodoxia.

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Indignação seletiva

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m artigo publicado no diário virtual American Thinker em setembro último, Fred Gottheil descreve sua odisseia para buscar apoio a uma petição a favor dos direitos humanos negados a homossexuais e contrária aos abusos cometidos contra mulheres em boa parte dos países árabes.

A iniciativa se deu após chegar às suas mãos uma petição, também relacionada à defesa dos direitos humanos, condenando o Estado de Israel após a campanha militar em Gaza.

Essa petição, endereçada ao presidente norte-americano Obama, criticava Israel severamente, demonizando-o com termos recorrentes como “limpeza étnica”, “crimes contra a humanidade”, “regime racista” e assim por diante. Criada pelo acadêmico que lhe deu nome, a petição Lloyd foi subscrita por nada menos que 900 pessoas, a maioria acadêmicos americanos, mas também canadenses, britânicos e até mesmo israelenses.

Ainda que uma dúzia de universidades concentrasse a maioria das assinaturas, os subscritores da petição eram ligados a 150 diferentes instituições.

Frente ao enorme interesse na defesa dos direitos humanos suposta-

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mente infringidos por Israel, qual não foi a surpresa de Gottheil ao perceber a baixíssima adesão à sua petição a favor das minorias tiranizadas por governos árabes.

Sua petição não generalizava as acusações, mas condenava as práticas exercidas ou apoiadas por líderes religiosos, políticos e até mesmo acadêmicos, tais como assassinatos para defesa da honra, mutilação genital, agressão a esposas. Ela era acompanhada por farta documentação publicada por agências das Nações Unidas, pelo Alto Comissariado para Direitos Humanos, por ONGs relacionadas à defesa destes direitos e por jornais acadêmicos diversos.

A petição de Gottheil não mencionava a petição Lloyd, nem sequer era direcionada ao presidente americano, mas tão somente para disponibilidade em domínio público, da melhor e mais acessível maneira.

Todos os que assinaram a petição Lloyd foram procurados, posto que a nova petição defendia o mesmo sentido de justiça que os fizera apoiar o texto anterior. Foram cortadas da lista pessoas estranhas ao mundo acadêmico e os não americanos, reduzindo-se então a mesma a 675 pessoas.

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O resultado foi que apenas 30 pessoas responderam, sendo que destes exíguos 27 concordaram em apoiar a petição. Ou seja, menos de 5% do total. “Mais de 95% dos que assinaram a petição Lloyd”, escreve Gottheil, “censurando Israel por violação dos direitos humanos, não se sentiram motivados a condenar a discriminação contra homossexuais e mulheres no restante do Oriente Médio.”

A pesquisa de Gottheil não para por aí. Ele identificou que 25% dos acadêmicos procurados lidavam profissionalmente com questões ligadas ao estudo de gênero e/ou das mulheres, ou seja, pessoas que presumidamente seriam mais sensíveis às agressões sofridas por minorias sexuais e mulheres.

Ele conclui que muito se pode aprender sobre a natureza humana e o entendimento sobre o que significam justiça social e direitos humanos para boa parte do universo acadêmico americano. Aparentemente, para boa parte do mundo acadêmico norte-americano a luta pelos direitos humanos não é um valor absoluto. Ela está sujeita a um filtro que seleciona perpetradores e vítimas. Qual seria o resultado de pesquisa semelhante nas universidades brasileiras?

Perigosa deserção

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abinos não estão comprometidos com as restrições da democracia”, declarou o rabino da cidade de Elon More, na Cisjordânia, Eliaquim Levanon, um dos rabinos mais influentes da ideologia nacional-religiosa que impulsiona a colonização israelense nos territórios ocupados em 1967.

Num debate ocorrido em 13 de outubro, que discutiu a participação de rabinos nos embates políticos, o rabino Levanon afirmou que o sistema democrático de governo e de tomada de decisão “distorce a realidade”, porque cria meios-termos falsos de compromissos mútuos, enquanto os rabinos estão comprometidos unicamente com a Torá – a “verdade absoluta” segundo ele – e não com a democracia.

Ele declarou que os rabinos não têm o privilégio de manter suas opiniões para si mesmos, inclusive quando elas contradizem os valores da democracia. “As pessoas são obrigadas a di-

zer meio café, meio chá1, afirmou ele, mas os rabinos são livres para ter pensamentos puros e claros, mesmo quando suas observações parecem estranhas. Rabinos podem dizer coisas que os políticos, legalistas e pensadores democráticos não podem.”

Os conceitos proferidos pelo rabino Levanon soam estranhos por vários motivos: de um lado ele advoga uma situação moral e ética especial para os rabinos, quando em toda a literatura e legislação judaica é claríssimo que o papel de um rabino é o de ensinar, apoiar e, por vezes, dirigir a comunidade, sem que se tenha notícia de mitzvot praticadas unicamente por rabinos. A obrigação de falar a verdade é de todos.

Em seguida ele diz que a Torá é a verdade absoluta, mas não explica que para chegar à verdade da Torá cada um deve dialogar com Deus a seu modo e que no momento em que, por princípio

básico e irremovível, Deus é indefinível, fica impossível definir qual a única verdade da Torá.

Mas o que é mais perigoso é o distanciamento dos ideais democráticos defendidos pelo rabino Levanon. Ele se aproxima perigosamente da argumentação que criou a teocracia totalitária do Irã, que infelicita sobremaneira a vida de suas minorias e de sua dissidência interna. Sendo uma minúscula minoria no mundo e, desta forma, tendo constantemente posições dissidentes, nós judeus deveríamos valorizar a democracia, reconhecer o fato de que é apenas por conta dela que somos cidadãos iguais nos países onde vivemos e nos engajar com vigor em sua defesa.

1. Isto é uma alusão a uma piada contada na época do primeiro ministro Levi Eshkol, tido pela imprensa como hesitante. Ao ser perguntado pelo garçom se queria chá ou café ele teria respondido: misture, por favor, meia xícara de cada...

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cócegas no raciocínio

o que sim

(Continuação de “O que não, sim. E o que sim?”)

Paulo Geiger

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o último ‘Cócegas’, depois de refletir sobre como as ideologias proativas e conceituais cederam lugar aos processos de negação do contrário – ou do diferente – como única forma de afirmar a si mesmas, propus aos leitores, e a mim também, refletir sobre uma visão proativa de um grande ‘sim’ para o povo judeu, para o Estado nacional do povo judeu e para um modelo de relações entre eles. Como se estivéssemos de novo ao pé do Sinai, escolhendo nossos compromissos e nosso caminho através de um deserto que precisamos atravessar antes de atingir uma terra prometida, um objetivo, uma forma de vida. A travessia e a terra como meios indispensáveis para podermos construir um futuro baseado na identidade que resulta dessas escolhas.

Ou seja, para que antes de, inevitavelmente, termos de nos defender daqueles que nos rejeitam e querem destruir, saibamos exatamente aonde queremos chegar, e o que vamos defender.

Reitero aqui, mais uma vez, o conceito fundamental de que toda identidade se baseia na consciência (memória) de quem se é, de onde se veio e onde se está, e em ter, a partir daí, uma intenção de futuro. Sem isso, ninguém (pessoa, instituição, nação) tem como dar um passo sequer. Ao longo de 4.000 anos de existência, a história judaica resulta de uma visão proativa de um futuro a partir de uma identidade, e da decisão de mantê-la. Essa visão fez o povo judeu ancorar seu comportamento num sistema ético especificamente codificado, para atravessar um deserto, criar uma nação na terra que era seu centro antes mesmo do início da jornada, criar os mecanismos que sustentaram essa visão durante 2.000 anos de dispersão como um caminho de retorno, depois criar o mecanismo de retorno adequado ao mundo contemporâneo. E finalmente voltar, e ser de novo uma nação estabelecida, dona de seu destino, livre para continuar a jornada.

Para onde? O que sim? Três processos perturbaram o processo proativo da história judaica e a visão clara de um ‘sim’, de um futuro desejado e visado: 1) a necessidade de o povo judeu na dispersão sobreviver às perseguições, ao isolamento, à assimilação, processos de-

correntes da dispersão judaica, que fizeram dos mecanismos defensivos (o ‘não’ ao ‘não’ do outro) o determinante da visão judaica de continuidade. Defender-se da entrada dos inimigos (antissemitismo, pogroms) e da saída dos irmãos (assimilação) exigiu criar muralhas (gueto, barreiras culturais e religiosas) como defesa. Defender o judaísmo tornou-se mais importante do que vivê-lo. O judaísmo nos usou para viver, em vez de nós o usarmos para viver; o ‘não’ ao ‘não’ substituiu o ‘sim’; 2) a necessidade de a nação judaica restabelecida ter de continuar esse mesmo processo, ou seja, enfrentar uma realidade de ameaça existencial, na qual a sobrevivência, a defesa, o ‘não’ ao ‘não’ tornou-se prioritária à construção de um caminho proativo que vise chegar a um objetivo vivencial claro, judaico, como continuação do caminho iniciado ao pé do Sinai; em Israel também primeiro é preciso defender-se das ameaças, mesmo que isso implique a prevalência do que não se pode fazer, em detrimento de – pelo menos saber – o que se quer fazer como projeto nacional, como nação do povo judeu; 3) a divisão do povo judeu em duas rea­ lidades distintas: metade vive em seu Estado nacional, metade vive na dispersão, e esta metade, ao contrário da visão de Herzl, não ‘está em marcha’. Será possível imaginar um futuro comum, um processo comum, uma ideologia comum, uma cultura comum, um programa comum para dois grupos que, muitas vezes, têm até interesses vitais opostos? Em outras palavras, o sionismo ainda existe ou o pós-sionismo já é uma realidade

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inevitável? Existirá um ‘sim’ comum aos judeus da dispersão e aos de Israel?

Não é resposta fácil, nem mesmo para um eventual messias. Eu a imagino mais ou menos assim: sim ao conceito milenar que resistiu 4.000 anos de que o povo judeu continua a ser um povo só, e na busca consciente de um futuro comum; sim à intenção de futuro que quer manter essa unidade apesar da divisão atual; sim ao compromisso com o judaísmo, com sua visão ética (nos vários níveis de religiosidade e de bases filosóficas em que se expressa), com o comportamento que constitui sua identidade, com a visão de justiça que foi sua grande contribuição à humanidade; sim a um Israel judaico (nos valores como nos símbolos), Estado-nação do povo judeu, Estado de todos os seus cidadãos, inserido no campo democrático e progressista da humanidade, pluralista, pacifista, convivendo com todos os povos; sim à sua busca de uma solução de paz em que, sem sacrificar a segurança, consciente dos perigos e das ameaças, desconfiando até prova em contrário das verdadeiras intenções de seus inimigos, assim mesmo admita assumir riscos até o limite possível para que sua existência livre e soberana não se realize sobre escombros de sua ética judaica, uma solução que o defenda de ser vítima sem o transformar em opressor; sim ao sionismo como a visão de que o povo judeu é um povo só, seu centro é Sion, em Sion se estabeleceu Israel, seu Estado nacional, que é o músculo do povo judeu; sim à ideia de que o papel contemporâneo do sionismo é manter todos os segmentos do povo judeu e o Estado de Israel interligados por pontes permanentemente iluminadas, para que por meio delas se mantenha a unidade e por elas transitem, sempre, todos os judeus que assim quiserem, ou precisarem; sim a um futuro judaico assim construído por todos os judeus.

Essa visão contemporânea de um maamad Sinai (com perdão por algum exagero na metáfora) exige também a reafirmação de naassé venishmá. Para vir a ser um programa de construção de um futuro a partir da realidade de hoje. Para ser o bastião a ser defendido, o sim como definição, um caminho judaico que seja a continuação lógica da história judaica.

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