Kaisen 225

Uma revista em prol do Kosen-rufu do Brasil

KAISEN n. 225

ORIENTAÇÕES E MATÉRIAS DO ANO DE 2017 Mensagem de Ano-novo Orientações do Reverendíssimo Soberano da Lei Nichinyo Shonin Reunião de Recitação de Daimoku em prol do Kosen-rufu Matéria de Estudo C

Cerimônia de Oko Treinamento de Verão para os Adeptos do Exterior par

Cerimônia de Oeshiki

LEMA DO ANO DE 2017

ANO DO SHAKUBUKU E DO APRIMORAMENTO Diretrizes para a prática no ano de 2017 1. Concretizar totalmente a meta de shakubuku com base no gongyo e na recitação de daimoku.

2. Promover o aprimoramento das pessoas com a participação nas Cerimônias de Oko. 3. Incentivar um ao outro a participar na peregrinação.

CINCO GRANDES LEMAS DA HOKKEKO SHOBOJI GONGYO Hokkeko que realmente faz o aprendizado do gongyo e do daimoku, polindo o corpo e a vida através da constante renovação.

SHAKUBUKU Hokkeko que realmente pratica o shakubuku com benevolência, orando pela salvação de todas as pessoas através do Verdadeiro Budismo.

HERANÇA DA CHAMA DA FÉ Hokkeko que através da pura fé realiza o kosen-rufu e a prosperidade dos familiares, assegurando a Herança da Chama da Fé.

RETRIBUIÇÃO PELAS DÍVIDAS DE GRATIDÃO Hokkeko que realmente coloca em ação a retribuição pelas dívidas de gratidão aos Três Tesouros do Budismo, participando da Cerimônia de Oko, propagando a Lei através do shakubuku e contribuindo na forma de oferecimento de bens (gokuyo).

ESTUDO DO BUDISMO Hokkeko que apresenta a prova real à sociedade, baseando-se no daimoku, participando espontaneamente nas diversas atividades, estudando o budismo e superando os sofrimentos e angústias.

Índice Mensagem de ano-novo 2017 .............................................................................2 Reverendíssimo Soberano da Lei Nichinyo Shonin

Mensagem para o gongyo de ano-novo ............................................................3 Reverendo Gyoyu Urushibata

Mensagem para o gongyo de ano-novo ............................................................5 Reverendo Prior Ryomu Seki

Recitação especial de Oko de janeiro ................................................................7 Matéria de estudo para a reunião do núcleo de janeiro .................................7 Superar os Três Obstáculos e Quatro Maldades

Matéria para concretização de shakubuku .......................................................9 Recitação especial de Oko de fevereiro ...........................................................13 Matéria de estudo para a reunião do núcleo de fevereiro ...........................14 Juzu

Reunião de recitação de daimoku em prol do kosen-rufu de março ..........15 Recitação especial de Oko de março ...............................................................16 Matéria de estudo para a reunião do núcleo de março ................................17 O significado do gongyo

Reunião de recitação de daimoku em prol do kosen-rufu de abril .............18 Recitação especial de Oko de abril ..................................................................20 Matéria de estudo para a reunião do núcleo de abril ...................................21 Interpretação do Capítulo Hoben

Reunião de recitação de daimoku em prol do kosen-rufu de maio ............22 Recitação especial de Oko de maio ..................................................................23 Matéria de estudo para a reunião do núcleo de maio ..................................24 Interpretação do Capítulo Juryo 1

Reunião de recitação de daimoku em prol do kosen-rufu de junho ...........25 Recitação especial de Oko de junho .................................................................27 Matéria de estudo para a reunião do núcleo de junho .................................28 Interpretação do Capítulo Juryo 2

Reunião de recitação de daimoku em prol do kosen-rufu de julho ............29 Recitação especial de Oko de julho ..................................................................31 Matéria de estudo para a reunião do núcleo de julho ..................................32 Interpretação do Capítulo Juryo 3

Reunião de recitação de daimoku em prol do kosen-rufu de agosto .........33 Matéria de estudo para a reunião do núcleo de agosto ...............................34 Interpretação do Capítulo Juryo 4

Treinamento de Verão para os Adeptos do Exterior .....................................35 Sobre o Pagode de Cinco Andares

Reunião de recitação de daimoku em prol do kosen-rufu de setembro ....42 Recitação especial de Oko de setembro ..........................................................43 Matéria de estudo para a reunião do núcleo de setembro ..........................44 Sobre a retribuição pelas dívidas de gratidão

Reunião de recitação de daimoku em prol do kosen-rufu de outubro .......46 Recitação especial de Oko de outubro ............................................................47 Matéria de estudo para a reunião do núcleo de outubro .............................48 Interpretação do Capítulo Juryo 5

Cerimônia de Oeshiki ..........................................................................................49 Reverendo Gyoho Mitani

Cerimônia de Oeshiki ..........................................................................................52 Reverendo Gyoten Shirai

Reunião de recitação de daimoku em prol do kosen-rufu de novembro ...55 Recitação especial de Oko de novembro .........................................................56 Matéria de estudo para a reunião do núcleo de novembro .........................57 Sete Tesouros

Reunião de recitação de daimoku em prol do kosen-rufu de dezembro ...58 Recitação especial de Oko de dezembro .........................................................60 Matéria de estudo para a reunião do núcleo de dezembro .........................60 Interpretação do Capítulo Juryo 6

Mensagem de Ano-novo 2017 Reverendíssimo Soberano da Lei Nichinyo Shonin

Acredito que Nikken Shonin, Reverendíssimo Soberano da Lei na reserva, tenha recebido satisfatoriamente a passagem para o 765.º ano do estabelecimento da doutrina.

Gostaria de felicitar ao Sr. Koichiro Hoshino – grão-diretor koto e chefe da Confederação Hokkeko – e a todos os membros da Hokkeko, pelo ano-novo que acabou de começar.

Pois bem, este ano foi denominado de “Ano do shakubuku e do aprimoramento”.

Nichiren Daishonin nos ensina na escritura “Diálogo entre um Sábio e um Ignorante (Shogu Mondo Sho)”: (...) esta é uma época impura. Pelo fato de a natureza das pessoas ser desvirtuada e distorcida e apenas os ensinos provisórios e as calúnias à Lei serem abundantes, é difícil propagar a Verdadeira Lei. Nesta época, práticas como a leitura e a recitação ou a transcrição, bem como a meditação e a criação de práticas e aperfeiçoamento com exercícios ascéticos serão inúteis. Deve praticar tão somente o shakubuku e, se tiver forças, deve refutar vigorosamente as calúnias à Lei e utilizar-se desta doutrina para refutar as errôneas.

(Heisei Shimpen Gosho, pág. 403)

E na escritura “Sobre os Comportamentos do Buda (Nyosetsu Shugyo Sho)” consta: Nesta época, o ensino expediente torna-se inimigo do

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ensino objetivo. À época da propagação do Veículo Único, a existência do ensino expediente é inimiga. Em caso de dúvida, deve-se refutar com base no ensino objetivo. Entre os exercícios de shoju e de shakubuku, temos o shakubuku do Sutra de Lótus. Isso está corroborado de acordo com Tientai: “shakubuku do Sutra de Lótus refuta a teoria do Portal Transitório”.

(Heisei Shimpen Gosho, pág. 672)

Assim, conforme esses ditos dourados, na Era do Fim do Darma, em que as cinco impurezas são prolixas e o coração das pessoas está extremamente perturbado, com relação às duas práticas – shoju (converter sem refutar) e shakubuku (converter com refutação), é fundamental que todos estejam cientes de que, em vez da prática de shoju, válida na Era da Formalidade do Darma que já passou, deve-se refutar as calúnias à Lei das doutrinas e religiões errôneas por meio do shakubuku, com a organização direcionada para esse objetivo.

Devemos também estar cientes de que, depois de realizar o shakubuku, é importante promover o desenvolvimento da pessoa que se converteu.

O shakubuku e o aprimoramento, originalmente, formam um só corpo. A responsabilidade de desenvolver corretamente a pessoa que se converteu naturalmente é de quem realizou o shakubuku, mas também é da organização como um todo.

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Quando a organização passa a se dedicar ao aprimoramento da mesma forma com que se dedica ao shakubuku, poderá, pela primeira vez, tornar-se uma organização sólida, capaz de suportar as rigorosas lutas em prol da propagação irrestrita da Lei – kosen-rufu, além de ampliar o raio da doutrinação para poder ter um grande avanço na propagação da Lei em todo o mundo.

No presente, a Nichiren Shoshu, juntamente com as organizações Hokkeko de todas as localidades, está avançando vigorosamente, direcionando todas as forças com a união de clérigos e adeptos e com corpos diversos com o mesmo propósito – itai doshin, em prol do estabelecimento da estrutura organizacional de 800 mil adeptos da Hokkeko até o octingentésimo aniversário de nascimento do fundador Nichiren Daishonin, em 2021.

Esta é uma época para que cada pessoa, ciente da importância de realizar ambos os exercícios – shakubuku e aprimoramento, busque, com toda a organização, a concretização da meta jurada para o Gohonzon, com união e com corpos diversos com o mesmo propósito – itai doshin.

Este ano, em especial, é o “Ano do shakubuku e do aprimoramento”. Desejando de coração que os senhores se dediquem ainda mais à prática para si e para os outros, gravando no âmago de seus corações que é fundamental que todos os membros da Hokkeko se levantem em prol do shakubuku, e que a organização abrace a responsabilidade de fazer com que a pessoa que recebeu o shakubuku também se torne capaz de praticar o shakubuku, faço destas palavras o meu cumprimento pelo novo ano.

Mensagem para o Gongyo de Ano-novo Reverendo Gyoyu Urushibata Chefe do Depto. do Exterior

Senhoras e senhores da Hokkeko de todo o mundo, minhas sinceras felicitações pelo novo ano de 2017!

Minhas sinceras congratulações neste início de ano, a todos os sacerdotes permanentes no exterior, e também às senhoras e aos senhores adeptos da Hokkeko, pelo ano novo.

Oro sinceramente em prol do estabelecimento da paz no mundo e do avanço ainda maior da propagação irrestrita da Lei – kosen-rufu – em todos os países.

Neste início de um novo ano, gostaria que cada um dos senhores se dedicasse em prol da propagação irrestrita da Lei – kosen-rufu, renovando a sua determinação em prol da concretização da meta de shakubuku que juramos para o Gohonzon.

Pois bem, a Nichiren Shoshu definiu a diretriz deste ano como “ano do shakubuku e do aprimoramento”.

A partir dessa diretriz, o Departamento do Exterior definiu os três objetivos para prática deste ano como segue:

No ano passado, sob as orientações do 68.º Reverendíssimo Soberano da Lei, Nichinyo Shonin, os clérigos e adeptos da Nichiren Shoshu do mundo todo realizaram corajosamente o shakubuku em prol da concretização da meta de estabelecer a estrutura organizacional de 800 mil adeptos da Hokkeko, até o 800.º aniversário de nascimento de Nichiren Daishonin, em 2021, atingindo resultados extraordinários não somente no Japão, mas também no exterior.

Este será o terceiro ano em prol do estabelecimento da estrutura organizacional de 800 mil adeptos da Hokkeko.

Até o 800.º aniversário de nascimento de Nichiren Daishonin, em 2021, restam-nos quatro anos e pouco ou 1508 dias para ser exato.

1. Concretizar totalmente a meta de shakubuku com base no gongyo e na recitação de daimoku.

2. Promover o aprimoramento das pessoas com a participação nas Cerimônias de Oko. 3. Incentivar um ao outro a participar na peregrinação.

A partir deste ano, levando em consideração esse número de dias que nos resta, a Hokkeko de todo o mundo precisa se voltar para essa única finalidade e desenvolver ativamente as atividades em prol da concretização dessa meta jurada para o Gohonzon, visando a realização plena do estabelecimento da estrutura organizacional de 800 mil adeptos da Hokkeko, através da elaboração de um planejamento minucioso: fixando os objetivos para cada ano, o planejamento mês a mês e a realização efetiva no dia-a-dia.

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Primeiramente, com relação ao significado da diretriz anual – “ano do shakubuku e do aprimoramento”, a chave para a concretização da meta jurada para o Gohonzon é o shakubuku e o aprimoramento.

Especialmente para o shakubuku, nos próximos quatro anos, é requisito necessário o aumento de novas pessoas para realizar a semeadura. E para isso, uma medida importante é ampliar, através do ciclo de relação das pessoas recém-convertidas, essas novas pessoas para realizarmos a semeadura.

Assim, para ampliar essas novas pessoas alvo para a semeadura, o aprimoramento dos recém-convertidos têm um importante significado.

Prosseguindo com os três objetivos para prática do ano, temos em primeiro: “concretizar totalmente a meta de shakubuku com base no gongyo e na recitação de daimoku”.

O gongyo e a recitação de daimoku são as bases dos exercícios do caminho do Buda. O gongyo é o exercício diário, realizado de manhã e à noite, em horário definido,

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com oferecimentos de água, vela, incenso e shikimi. É importante, em especial, ensinar as pessoas recémconvertidas sobre o comportamento adequado perante o Buda.

Com o gongyo e a recitação de daimoku, deve-se obter uma energia vital vigorosa capaz de vencer as mais diversas dificuldades, elevar a sua própria condição de vida e estabelecer a forte convicção de abrir uma vida de felicidade, para então, ensinar essa prática da fé para as pessoas recém-convertidas, aprimorá-las para ampliar o círculo dos próximos shakubukus. Esse é o significado desse objetivo.

Temos em segundo: “Promover o aprimoramento das pessoas com a participação nas Cerimônias de Oko”.

A Cerimônia de Oko é um cerimonial importante, celebrada mensalmente, visando à retribuição pelas dívidas de gratidão a Nichiren Daishonin.

Com a participação nas cerimônias de Oko, consegue-se primeiramente, adquirir o conhecimento do estudo do Budismo, ouvindo a preleção do Mestre Orientador, e, em segundo, tem-se a oportunidade de ratificar a determinação em prol da concretização da meta jurada para o Gohonzon com os demais companheiros que participam do Oko e, ainda, pode-se realizar diversos estudos sobre a peregrinação e demais atividades da organização e avaliar as medidas para a concretização da meta jurada para o Gohonzon.

A participação na Cerimônia de Oko é uma boa oportunidade para dialogar, com as pessoas recémconvertidas, sobre a prática da fé e a propagação irrestrita da Lei – kosen-rufu – e, com perseverança, fazer com que elas se desenvolvam até conseguirem adquirir a convicção na prática da fé.

Quando esse aprimoramento produzir frutos, fazendo com que a pessoa recém-convertida também pratique o shakubuku com convicção, podemos afirmar que o shakubuku nessa pessoa foi plenamente concluído.

Temos em terceiro: “incentivar um ao outro a participar na peregrinação”. A peregrinação, a visita ao Templo Principal, é a base da prática da fé da Nichiren Shoshu. O Templo Principal é a terra sagrada onde se encontra rigorosamente protegido o Dai-Gohonzon do Supremo Santuário do Portal Original – o âmago da vida de Nichiren Daishonin – e o Reverendíssimo Soberano da Lei que herdou a Pulsação Vital da Lei mantida desde Nichiren Daishonin, e que nos conduz para a Iluminação. A peregrinação ao Templo Principal é uma importante ocasião em que o Reverendíssimo Soberano da Lei realiza as orações para a extinção das calúnias à Lei e das causas negativas que viemos acumulando desde o passado remoto, bem como pela longevidade e ausência de incidentes, e temos também a oportunidade reverenciar diretamente o Dai-Gohonzon e acumularmos imensas virtudes.

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Com a peregrinação ao Templo Principal, cada um de nós pode adquirir a convicção nos benefícios do Gohonzon e,com imensa satisfação, estabelecer uma prática da fé ainda mais sólida.

As pessoas recém-convertidas também terão a oportunidade de adquirir a convicção na prática da fé em contato com o aspecto magnífico do Templo Principal, que tem ao seu fundo o Monte Fuji, e com o encontro com o DaiGohonzon – gokaihi.

Nichiren Daishonin revela na escritura “Carta ao Monge Jakunichi (Jakunichi Bo Gosho)”: Portanto, aqueles que se tornaram discípulos e adeptos desta pessoa devem acreditar ser profunda a relação causal, e propagar o Sutra de Lótus da mesma forma que Nichiren.

(Heisei Shimpen Gosho, pág. 1394)

Neste momento, diante da grande ocasião comemorativa do 800.º aniversário de nascimento de Nichiren Daishonin daqui a quatro anos, estamos cumprindo efetivamente a missão de dedicarmo-nos ao shakubuku com orações devotadas, aderindo-nos ao movimento da propagação irrestrita da Verdadeira Lei, devido a uma relação realmente profunda que possuímos com Nichiren Daishonin.

Incorporando a frase: “devem acreditar ser profunda a relação causal”, a recitação de daimoku e a prática de shakubuku com seriedade nos próximos quatro anos é a nossa preciosa missão em prol da propagação irrestrita da Lei – kosen-rufu.

Nichiren Daishonin revela na escritura “Resposta ao Suserano Shijo Kingo (Shijo Kingo Dono Gohenji)”: Falo ininterruptamente sobre o senhor para o Sutra de Lótus, Buda Sakyamuni e Dainittenno. Isso porque o considero ser a pessoa que preserva a vida do Sutra de Lótus.

(Heisei Shimpen Gosho, pág. 1179)

No presente, a “pessoa que preserva a vida do Sutra de Lótus” refere-se de fato aos clérigos e adeptos da Nichiren Shoshu que protegem, mantêm e propagam a Verdadeira Lei. Sejam pessoas com longos anos de prática, sejam pessoas recém-convertidas, são todas da estirpe dos Bodhisattvas da Terra que prolongam a vida do Sutra de Lótus e o transmitem para as gerações futuras, além de serem todos companheiros que protegem, mantêm e propagam a Verdadeira Lei. Senhores da Hokkeko de todo o mundo, vamos gravar profundamente em nossas vidas esses ditos dourados – “devem acreditar ser profunda a relação causal”, “considero ser a pessoa que preserva a vida do Sutra de Lótus” – e nos dedicar durante o ano com a união de forças de clérigos e adeptos, exercitando efetivamente o shakubuku e o aprimoramento com uma prática da fé vigorosa em conformidade com as orientações do Reverendíssimo Soberano da Lei, em prol da concretização da meta jurada para o Gohonzon.

Orando de coração pela felicidade de cada um dos senhores e pelo avanço da paz e da propagação irrestrita da Verdadeira Lei em todos os países, faço destas palavras os meus cumprimentos pelo ano-novo.

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Mensagem para o Gongyo de Ano-novo Reverendo Ryomu Seki

Minhas congratulações pelo novo ano.

Este ano foi denominado de “ano do shakubuku e do aprimoramento”.

Penso estar contido nela, um grande significado de fazer com que as pessoas que receberam o shakubuku compreendam corretamente o propósito da prática da fé, para que juntos nos dediquemos ao exercício do shakubuku a fim de estabelecer a verdadeira paz no âmbito mundial com a propagação irrestrita da Lei – kosen-rufu.

Desejo de coração que, durante o ano em curso, prossigam assiduamente na prática, gravando firmemente as orientações do Reverendíssimo Soberano da Lei Nichinyo Shonin, lidas há pouco, conscientizando-se ainda das seguintes diretrizes para prática neste ano: 1. Concretizar totalmente a meta de shakubuku com base no gongyo e na recitação de daimoku.

2. Promover o aprimoramento das pessoas com a participação nas Cerimônias de Oko. 3. Incentivar um ao outro a participar na peregrinação.

Hoje, dia primeiro de janeiro, é também o primeiro domingo do mês, quando juntos realizamos a “Reunião de Recitação de Daimoku em prol do Kosen-rufu”. Assim, pudemos iniciar o ano da melhor forma possível, visando a concretização da meta de shakubuku deste ano. De fato, é bastante gratificante poder realizar, juntamente com os senhores, o gongyo e a recitação de daimoku no Templo Shoboji.

No ano passado, pudemos realizar a Convenção Geral da Hokkeko em Brasília com uma participação expressiva e envolvidos por uma grande alegria. Além disso, tivemos cerimônias de entronização no Templo Shoboji e no Templo Filial de Angra dos Reis, dando início aos exercícios no caminho do Buda sob nova estrutura, com a união entre clérigos e adeptos.

Este Templo Shoboji permanecerá, eternamente, com os senhores membros da Hokkeko. Estamos para completar doze anos da Cerimônia de Inauguração e de Consagração de Gohonzon realizada em julho de 2005 e conduzida grandiosamente Reverendíssimo Soberano da Lei Nikken Shonin.

E o fato deste Joju Gohonzon, consagrado no Templo Shoboji, conduzir os senhores para a Iluminação é algo eterno e que jamais mudará. Os senhores estão em uma condição em que no futuro, serão agradecidos pelos nossos descendentes e pelos que virão: "Pelo fato de os nossos antepassados e veteranos terem protegido dedicadamente o templo, naquela época de adversidades, é que podemos realizar os exercícios do caminho do Buda neste templo maravilhoso. Temos muito a agradecer”.

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O objetivo da nossa prática da fé é fazer com que todas as pessoas alcancem a felicidade no seu verdadeiro sentido. E é para isso que realizamos os exercícios do caminho do Buda.

Ou seja, o gongyo, a recitação de daimoku, a visita ao templo e a participação nas reuniões de núcleo. Se vamos receber os benefícios realizando esses exercícios, ou se deixamos de realizar ficando sem receber os benefícios – isso depende de nós mesmos. Este é o “ano do shakubuku e do aprimoramento”, mas sermos capazes de realizar o shakubuku ou de apoiar as pessoas que receberam o shakubuku para que consigam praticar corretamente, também depende da nossa determinação. Realizamos todos esses exercícios para a nossa própria Iluminação.

Da mesma forma que precisamos diariamente de alimentos e água para manter a saúde de nosso corpo, ao realizarmos os exercícios do caminho do Buda, a nossa vida receberá a sabedoria do Buda para podermos mantê-la sadia.

Assim, as pessoas que realizam corretamente o gongyo da manhã e da noite, praticam o shakubuku e apoiam a prática da fé dos companheiros da Hokkeko, recebem naturalmente a sabedoria do Buda e manifestam a natureza de Buda, conseguindo estabelecer uma condição de vida de felicidade absoluta, aconteça o que acontecer. É meu forte desejo que os senhores consigam atingir essa condição de vida e, seja nesta existência, como nas existências futuras, trilhem uma vida sempre relacionada aos poderes do Buda e da Lei do Gohonzon.

No presente, podemos saber o que acontece no mundo, seja por imagens, seja pelos textos. Podemos viajar para outro lado do planeta em menos de dois dias, de avião em avião.

Algo que no passado era inimaginável, hoje é uma realidade.

Por outro lado, tem ocorrido incidentes trágicos impensáveis no passado.

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O avião é fantástico, se considerarmos apenas a sua capacidade de transportar pessoas e cargas. Entretanto, ele pode ser equipado por tecnologias que ferem e matam as pessoas. A questão importante é de que forma podemos beneficiar os seres humanos com as tecnologias e conhecimentos que nós conquistamos.

Mas quando a condição de vida das pessoas torna-se baixa, comete-se erros quanto aos critérios de avaliação, para aferir o que é importante e o que é desnecessário.

Todos nós consideramos o nosso próprio pensamento como o mais correto.

Mas os critérios de avaliação, do que é correto, devem ser baseadas na doutrina de “três mil num instante - ichinen sanzen” revelada na escritura “Sobre o Objeto de Devoção da Introspecção (Kanjin no Honzon Sho)” que estamos estudando diariamente. Manifestando a condição de vida do mundo de inferno, realizará julgamentos do mundo de inferno e gerará causas para ser o maior sofredor desse ato.

Quando esse tipo de pessoas aumenta, a sociedade é tomada por desordem, tornando-a um mundo de inferno onde todos sofrem.

Para que a sociedade não se torne assim é que Nichiren Daishonin revelou o Dai-Gohonzon que salva todos os seres, para que se possa manifestar a natureza de Buda que está contido em cada um de nós.

O Templo Shoboji é uma academia para todos poderem realizar os exercícios do caminho do Buda com alegria e tranquilidade. É um lugar onde, além dos membros da Hokkeko, as pessoas que o visitam pela primeira vez, podem permanecer com paz em seu coração. Nichiren Daishonin revela na escritura “Carta ao Monge Jakunichi (Jakunichi Bo Gosho)”: É raro nascer como ser humano. Já nascemos como ser humano, o que é raro. Igualmente, o difícil é encontrar-se com o Budismo e também o encontramos. Mesmo dentro desse Budismo encontramo-nos com o daimoku do Sutra

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de Lótus. Enfim, pudemos nos tornar devotos desse daimoku. De fato, é realmente a pessoa que realizou no passado oferecimentos aos milhares de Budas.

(Heisei Shimpen Gosho, pág, 1393)

Nós já pudemos encontrar nesta existência, o DaiGohonzon que é difícil de encontrar. Poderia existir alegria maior do que isso? Quando estiver prestes a iniciar algum conflito ou queixumes dentro deste Templo Shoboji, lembrem-se dessa frase e realizem com tranquilidade os exercícios do caminho do Buda, sem dar importância para pequenas coisas.

Os exercícios do caminho do Buda são prazerosos. Quando realizamos o gongyo, a recitação de daimoku e o shakubuku, a satisfação emana de dentro de nossas vidas. Podemos afirmar que a pessoa que consegue sentir isso está realizando a prática da fé de forma correta.

Eu também me dedicarei para que este Templo Shoboji torne-se um templo sempre repleto de recitação de daimoku, shakubuku e sorrisos. Desejo que os senhores também tenham como objetivo, conduzir o dia a dia de forma plena, com as prazerosas visitas ao templo e a prática da fé.

Para encerrar, gostaria de comunicar que, durante o Gongyo de Ano-novo, orei profundamente pelo vigor da prática da fé, pela tranquilidade nos lares, pela ausência de incidentes e pela satisfação dos desejos, para que os senhores tenham intensas atividades e que a Hokkeko do Shoboji possa acumular a fé e a prática no decorrer deste ano e que, com a virtude disso resultante, a propagação da Lei no Brasil tenha um grande avanço em 2016.

Quanto a cada um dos senhores, gostaria de apresentarlhe o meu mais profundo respeito, por ser realmente precioso o comparecimento neste início do ano para se encontrar com o Gohonzon com o propósito de retribuir pelas dívidas de gratidão e de praticar a fé.

Meus sinceros agradecimentos pela atenção de todos.

Muito obrigado.

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Recitação Especial de Oko Orientação do Reverendíssimo Soberano da Lei Nichinyo Shonin 13 de janeiro de 2017

Custe o que custar, todos nós membros da Hokkeko devemos avançar na luta para se atingir a meta estabelecida de uma estrutura organizacional de 800.000 adeptos da Nichiren Shoshu até o ano de 2021.

O importante para a concretização desse objetivo, sem dúvida é mantermos o espírito de união, em concordância com as orientações contidas na Escritura, de: “Mantendo corpos diversos com o mesmo propósito, realização tudo. Se tiverem um mesmo corpo com diversos propósitos, não conseguirão diversas coisas.”

E mesmo surgindo vários obstáculos e maldades, é de suma importância haver a união harmoniosa entre todos os adeptos para a realização de shakubuku.

Primeiramente, shakubuku significa, a prática de benevolência para ajudar todos os seres. É o sentimento máximo da prática de gratidão, em retribuição às dívidas de gratidão aos Três Tesouros do Budismo. E para a própria pessoa é o máximo que se faz da prática em direção ao caminho do Buda.

Na vida atual, o ser humano poderá se encontrar com cinco tipos de problemas espalhados pelo mundo, que poderá colocá-lo em declínio, desviando-o da causa correta, e como consequência sua vida se torna inferior, de má qualidade, ocorrendo daí então os desastres naturais causados pelo homem, oriundos de sua própria negligência. É necessário citar aqui, o ato criminoso de atrocidades, caracterizado pelo terrorismo, onde as tragédias e desastres estão tão presentes em nossos dias.

Ao fazermos uma análise desse nosso mundo mundano, devemos verificar onde se encontram as origens e a causa deste caos.

Firmemente devemos ter uma visão exata desta origem através da avaliação do reflexo observado através do espelho do Budismo.

baseado no estabelecimento da Verdade” (Rissho Ankoku Ron): Percebe-se que todas as pessoas do mundo se opõem ao verdadeiro e se devotam ao mal. Por essa razão, as Entidades Iluminadas partem, abandonando o país, e os sábios retiram-se e não voltam mais. Como decorrência surge as maldades e as entidades maléficas; ocorrem desastres e calamidades. Não há como deixar de mencionar. Não há como deixar de temer.

Desta forma esta explicando que o desordenamento do mundo é pura e simplesmente causado pela calúnia à Lei e pelos ensinos das religiões heréticas e que é necessário fazer oposição a estas calúnias à Lei, pois se assim não o fizermos, não conseguiremos construir um mundo de paz onde perdure a felicidade das pessoas. Declara enfaticamente se não fizermos a prática de shakubuku, censurando a calúnia à Lei, não conseguiremos atingir a iluminação.

Todos os seres estão providos da natureza de Buda e despertando para a realização da prática da fé ao ouvir a verdadeira Lei,certamente conseguirá atingir a iluminação.

Havendo a concordância desde o princípio com a prática da fé, e acreditando no Nam-Myoho-Rengue-Kyo das interpretações das profundezas e semeadura, mesmo que haja relação de oposição de todos os seres, ocorrerá a ligação com a verdadeira Lei. Seguramente devemos entender que o shakubuku é a máxima relação causal com a verdadeira Lei e que existem razões para nos empenharmos na sua realização, com o intuito de ajudar a todos, mesmo àqueles em posições opostas.

Penso que com esta menção clara e explicita de que este é o caminho para a salvação de todos os seres, gostaria que todos possam se voltar para a grande luta da concretização de shakubuku.

Nichiren Daishonin nos ensina na Escritura “O Bem da Terra

Superar os três obstáculos e quatro maldades Reverendo Gyoho Mitani Matéria de Estudo para o Núcleo de Janeiro

Os “três obstáculos” – de “três obstáculos e quatro maldades” – são: “obstáculo dos desejos mundanos” (obstáculo oriundo do próprio coração impuro e desencaminhado), obstáculo do carma (obstáculo oriundo das más ações do passado e do presente) e obstáculo do retorno (obstáculo oriundo dos efeitos do mau carma do passado).

As “quatro maldades” de “três obstáculos e quatro maldades” são: maldade dos desejos mundanos (ação da

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maldade oriunda do coração iludido e ganancioso que confunde), maldade dos cinco elementos (ação da maldade que impede a prática, tornando o corpo doente e com ferimentos), maldade da morte (ação da maldade que impede a prática, com a proximidade da morte; também, ação da maldade que faz nascer a dúvida em outros, pela morte de jovens praticantes), maldade do Sexto Céu (ação do sexto céu do reino dos desejos que, mudando sua aparência, engana os praticantes).

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Esses “três obstáculos e quatro maldades” certamente virão quando nossa prática da fé progredir ou quando nosso entendimento sobre o budismo se aprofundar. Mas, se ao contrário, os obstáculos e as maldades não se manifestarem, não haverá provas de que estamos realizando corretamente a prática da Verdadeira Lei, como é ensinado na frase “Se as maldades não se manifestassem, concorrendo umas com as outras, não haveria como saber que é a Verdadeira Lei”.

Nichiren Daishonin, sobre as causas dessas maldades ocorrerem como que concorressem umas com as outras, escreveu na escritura “Carta aos Irmãos (Kyodai Sho)”: Este mundo é propriedade do Rei Maléfico do Sexto Céu.

Todos os seres são, desde o passado sem começo, da estirpe do Rei Maléfico.

(Heisei Shimpen Gosho, pág. 980)

Ensina, assim, que “três tipos de mundo e seis caminhos” em que habitamos são a terra governada pelo Rei Maléfico do Sexto Céu, e que por essa razão, nós que nela vivemos, somos da estirpe desse Rei Maléfico.

Nichiren Daishonin revela na escritura “Carta a Misawa (Misawa Sho)” que esse Rei Maléfico é extremamente receoso de que dessa terra de ilusões, dos “três tipos de mundo e seis caminhos” surja uma única pessoa sequer que alcance a Iluminação, torna-se feliz e que conduza as demais para a Iluminação. Assim, ora envia pessoas maléficas ou ele mesmo tenta extrair as virtudes dos seguidores da Verdadeira Lei e impedir a Iluminação.

Por essa razão, na escritura “Carta aos Irmãos (Kyodai Sho)”, Nichiren Daishonin adverte: Entretanto, não deve se render e nem deve temer. Caso se renda a elas, a pessoa seguirá para o mau caminho e se caso as tema, isso a impedirá de exercitar a Verdadeira Lei”.

A interpretação disso é que não se aplica somente a Nichiren – é um espelho nítido desta escola. Devem assimilar e transmitir respeitosamente, tomando [essa doutrina] como seu alicerce em prol do futuro.

(Heisei Shimpen Gosho, pág. 986)

Conforme essa frase, aconteça o que acontecer, jamais devemos nos render a esses obstáculos das maldades, cessar ou retroceder os passos da fé e da prática, nem os temer. Isso porque, se sucumbirmos a eles, cairemos nos três maus caminhos – inferno, fome e animalidade, o que impedirá a nossa Iluminação.

Isso não se refere tão somente à pessoa de Nichiren Daishonin. É uma advertência para os discípulos e adeptos de Nichiren Daishonin das gerações futuras. Nós devemos gravar firmemente em nossos corações e nos dedicarmos aos exercícios de aprimoramento no caminho de Buda e em prol da propagação irrestrita da Lei – kosen-rufu.

Sobre uma outra razão pela qual as mais diversas dificuldades e os obstáculos das maldades ocorrerem como que concorressem umas com as outras, quando o adepto Shijo Kingo estava sofrendo perseguições severas, falsas acusações, ódio e inveja de seu senhor e de colegas de

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trabalho, Nichiren Daishonin orientou-o da seguinte forma: [...] por ter odiado o seguidor do Sutra de Lótus na existência anterior, recebe-se o efeito na existência presente. Disso, não há como escapar, seja em meio da montanha, seja no mar.

(Heisei Shimpen Gosho, pág. 995)

Sofrer perseguições, ódio e inveja na existência presente, apesar de praticarmos a fé, decorre do fato de nós termos perseguido, odiado e invejado um seguidor do Sutra de Lótus nas existências passadas. Assim, não há como escapar na existência presente, da manifestação do efeito das más causas cometidas nas existências passadas, ainda que nos retiremos no interior de uma montanha, ou então, que lancemos ao Oceanos Atlântico de navio. Por essa razão, orienta que devemos enfrentá-los resolutamente.

Naturalmente, por praticarmos a fé, nós podemos “transformar o pesado e receber o leve – tenju kyoju”. Assim, cientes de que são dificuldades que sem falta podem ser solucionadas, vamos enfrentar e superá-las com a fé e a prática sólidas e vigorosas!

O Reverendíssimo Soberano da Lei Nichinyo Shonin nos orienta: A preciosidade dos nossos exercícios de aprimoramento no caminho de Buda está no enfrentamento e na superação dos três obstáculos e quatro maldades com uma fé e uma prática sólidas e vigorosas. E dessa preciosidade surge o benefício no seu verdadeiro sentido.

(Dainichiren, edição 722, pág. 25)

Ao nos dedicamos em prol da ampla propagação da Verdadeira Lei, visando a concretização da meta jurada perante o Gohonzon para o ano de 2021, sem falta os obstáculos das maldades ocorrerão como que concorressem uns com os outros e as dificuldades vão surgir. Com a convicção de que, ao enfrentar e superá-los, sem falta será possível eliminar as incontáveis causas negativas que viemos acumulando desde o passado distante, vamos falar sobre o Budismo de Nichiren Daishonin para o maior número de pessoas possível sem temer, e viver um ano alegre e significativo!

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Matéria para concretização de shakubuku Reverendo Prior Ryomu Seki 05 de fevereiro de 2017

Eu tenho servido como sacerdote residente nos templos do Brasil desde junho de 2005.

E estou aqui, até o presente, recebendo um grande apoio de todos os senhores.

Sinto que cada um dos adeptos deste Templo Shoboji tem personalidade e fé admiráveis. Cerca de dez anos atrás, o filho do atual Reverendíssimo Soberano da Lei Nichinyo Shonin visitou este Templo Shoboji e, ao retornar, relatou ao pai sobre a situação interna do templo. Por causa dessa relação, o Reverendíssimo Soberano da Lei tem tido consideração pelo Templo Shoboji.

O Templo Shoboji está repleto de adeptos admiráveis.

Todos estão se esforçando dedicadamente em prol do desenvolvimento e da prosperidade deste templo. O único porém é que não tem sido capaz de atingir a meta de shakubuku.

Não há alegria maior do que a da concretização da meta de shakubuku. Desejo que os senhores experimentem essa grande alegria. É algo que não se pode entender, a não ser que venha efetivamente a experimentar.

Assim, hoje gostaria de falar, de forma prática, sobre como se deve realizar o shakubuku e de que forma ele pode ser concretizado.

Nós não pudemos atingir a meta de shakubuku do ano passado. E temos que mudar agora essa situação.

O Reverendíssimo Soberano da Lei Nichinyo nos orienta: O shakubuku sem falta será concretizado, se o praticar. Se não está conseguindo concretizá-lo, é porque não o está praticando.

Ou seja, temos que considerar que o fato de o shakubuku do Templo Shoboji não prosperar indica que nós não estamos realizando os exercícios da prática da fé conforme as orientações.

Vamos conferir mais uma vez? Por que razão o Reverendíssimo Soberano da Lei lançou o seguinte objetivo?

Estabelecer a estrutura organizacional de 800 mil adeptos até o octingentésimo aniversário de nascimento de Nichiren Daishonin em 2021.

O Reverendíssimo Soberano da Lei – a única pessoa que herdou o espírito de Nichiren Daishonin – considera que caso não realizemos o shakubuku para atingir ao menos esse resultado, acabaremos caindo na condição de vida de inferno, tal como está revelado na escritura “O Bem da Terra Baseado no Estabelecimento da Verdade (Rissho Ankoku Ron)”.

Senhores, por que será que o Reverendíssimo Soberano da Lei estipulou esse número, especificamente? Esse número representa a benevolência do Reverendíssimo Soberano da Lei de tornar palpável para nós o modo como devemos

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realizar os exercícios da prática da fé. E, para correspondermos a essa benevolência, temos de concretizar a meta de shakubuku.

Em março de 2011, um grande terremoto atingiu o Japão.

Além disso, a nossa volta também têm ocorrido inúmeras tragédias, desastres provocados por seres humanos e calamidades naturais. Isso se deve, unicamente, aos efeitos nocivos das calúnias à Lei. Em outras palavras, podemos afirmar que decorrem do fato de não estarmos realizando o shakubuku, de não estarmos propagando o ensino correto.

Vamos supor que tenha uma criança brincando perto de um precipício. O que os pais fariam ao vê-la? Não diriam para ela: “Não pode ir por ali, porque é perigoso!”? O shakubuku é justamente essa ação. Não é outra coisa senão falta de benevolência o fato de não dizer nada, embora saiba que se não seguir o ensino correto a pessoa se tornará infeliz.

Caso não tiver a forte determinação para realizar a propagação irrestrita da Lei – kosen-rufu – em todo o Brasil, tendo o Templo Shoboji como ponto de partida, as orações não serão concretizadas.

E temos, neste momento, a necessidade de realizar efetivamente os exercícios de shakubuku. De nada adiantam as promessas vagas: “Farei o shakubuku...”, porque certamente não serão cumpridas. Assim, gostaria de falar sobre realizar efetivamente o shakubuku. Pedirei para que sigam os sete passos a seguir, observando sem falta a sua ordem. É extremamente importante que sejam realizadas na sequência.

1.°) Primeiramente, temos de reformular o nosso conceito.

Trata-se de uma reformulação do nosso conceito com relação à prática de shakubuku. Não conseguir realizar a prática de shakubuku se deve ao fato de não ter o devido esclarecimento sobre a questão: “por que precisamos da prática de shakubuku?”. Penso que o Reverendíssimo Soberano da Lei, ao observar a conjuntura do mundo no presente, sentiu que se não realizarmos o shakubuku, o mundo e a humanidade como um todo entrarão num caminho sem volta. Se desejamos a paz no âmbito mundial, ou a tranquilidade da localidade onde vivemos, ou então um mundo onde os nossos filhos e netos possam viver felizes, não há outra alternativa a não ser realizar o shakubuku. Ou seja, caso realize a prática de shakubuku, segundo o conceito de que “faço porque os sacerdotes sempre falam”, ele jamais será concretizado. Se não realizar a prática de shakubuku com o discernimento de que “é um exercício precioso que salva, além de mim, o mundo como um todo”, ele jamais poderá ser concretizado.

2.º) Em segundo lugar, temos de realizar a prática conforme as orientações do Reverendíssimo Soberano da Lei. Pode ser que os senhores aleguem: “Eu já sei...”, mas as pessoas que

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realizam o shakubuku são aquelas que não entenderam isso. Por exemplo, no final do ano, teve uma pessoa que me disse: “Como esse ano já está no fim, eu me esforçarei a partir do ano que vem”. Mas a orientação do Reverendíssimo Soberano da Lei é: “cada pessoa realizar no mínimo um shakubuku por ano”. Então, concluindo, essa pessoa não está realizando a prática da fé conforme as orientações do Reverendíssimo Soberano da Lei. Naturalmente que, até hoje, essa pessoa não tem conseguido concretizar o shakubuku. Pode lhes soar rigoroso, mas a realidade é essa.

A prova real se manifesta assim. Uma vez que o Reverendíssimo Soberano da Lei orientou: “cada pessoa deve realizar no mínimo um shakubuku por ano”, se nós não realizarmos os exercícios conforme essa orientação, não poderemos receber os benefícios. Considerem que, enquanto estiverem pensando: “Pois bem... Farei o shakubuku quando tiver uma oportunidade”, ou “Farei o shakubuku quando tiver uma folga no trabalho”, não poderão realizar corretamente a prática da fé e que, naturalmente, não poderão receber os benefícios. E caso não começarmos a realizar já o shakubuku, o nosso mundo e o nosso ambiente realmente tornar-se-ão terríveis.

3.º) Em terceiro lugar, temos de orar. Pode ser que dentre as pessoas que ouvem isso, algumas pensem: “Ahn? Orar não deveria vir em primeiro lugar?”. Mas na realidade, deve se fazer a reformulação do nosso conceito e gravar no âmago de nossos corações que devemos realizar a prática da fé conforme as orientações do Reverendíssimo Soberano da Lei, para então orarmos. A oração é feita também pelas pessoas de outras religiões. A nossa vida precisa perceber claramente a finalidade e também a forma de conduzir que nos levará à concretização da propagação irrestrita da Lei – kosen-rufu. Sem isso, não é possível realizar uma oração dedicada. De nada adianta realizar horas de recitação de daimoku distraidamente. A oração dedicada deve ser aquela em que transborda de grande alegria, com a devida consciência sobre o precioso exercício que nós estamos tendo a oportunidade de realizar.

4.º) Em quarto lugar, dialogar com os demais. Deve-se dialogar, depois de realizar a recitação dedicada de daimoku. Conversar sobre algo, sem a recitação de daimoku, não passa de um bate-papo dos mortais comuns. Passa a ter valor quando as pessoas que estão sob a mesma condição de vida, por receberem a sabedoria do Buda com a recitação dedicada de daimoku, passarem a dialogar. O diálogo em questão, naturalmente, refere-se ao diálogo relacionado à prática da fé, sobre como realizar o shakubuku ou o que fazer em prol da prosperidade do templo, por exemplo.

5.º) Em quinto lugar, é estabelecer um objetivo. Penso que os senhores já saibam o objetivo de shakubuku do templo.

Assim, peço para que estabeleçam o objetivo para cada núcleo em prol da concretização de shakubuku. Conforme venho lhes falando, a sequência é importante. É preciso colocar efetivamente em prática os quatro itens anteriores para, então, estabelecer o objetivo. O objetivo jamais deve vir em primeiro lugar. Desejo que observem rigorosamente esse ponto.

6.º) Em sexto lugar, é agir. Deve-se agir depois de realizar corretamente os cinco itens anteriores. Não tem sentido agir às cegas. Deve-se verificar a importância do shakubuku, começar a fazer os exercícios da prática da fé conforme as orientações do Reverendíssimo Soberano da Lei, orar, dialogar com os companheiros da Hokkeko, estabelecer o objetivo, para então agir. Repito, não pode errar essa sequência.

7.º) Em sétimo lugar, não deve reclamar nem ser ludibriado pelas maldades. Realizando os seis itens que citei até agora, sem falta, poderão realizar o shakubuku. E, paralelamente, sem falta, as maldades manifestar-se-ão. Por exemplo, se houver pessoas que digam: “O modo de realizar o shakubuku daquela pessoa tem algo de estranho...”, isso é uma calúnia à Lei e está relacionada entre as catorze calúnias. Cometer calúnias à Lei é algo que mais devemos evitar.

Pois bem, gostaria, então, de perguntar para os senhores.

Os senhores gostariam de realizar o shakubuku? Mas, de verdade? Desejam receber os verdadeiros benefícios do Gohonzon? Nesse caso, vamos começar a recitar no mínimo duas horas de daimoku por dia. O exercício de shakubuku deve ser realizado, dedicando as nossas vidas de fato. O shakubuku não pode ser concretizado com uma posição hesitante. Até o presente, ouvi diversas conversas. E a que ouvi com maior frequência foi a de seguinte teor: “Por causa desses fatores, é difícil realizar o shakubuku no Templo Shoboji”. Ou seja, são alegações. Mas não há justificativas para não realizar o shakubuku. Temos uma orientação clara do Reverendíssimo Soberano da Lei em que se diz: “É possível concretizar o shakubuku no dia seguinte ao da conversão”. Conforme citei no início, o fato de não conseguir concretizar o shakubuku indica que não o está realizando.

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Penso que algumas pessoas, considerando o que lhes falei até o momento, já perceberam que shakubuku não é tão somente o ato de falar sobre o budismo para outras pessoas. Para guiar a si mesmo para uma condição de vida em que se torne capaz de concretizar esse shakubuku, é necessário recitar o daimoku. É importante também estabelecer o objetivo. Também é preciso agir. Tudo isso junto compõe o shakubuku. Por essa razão, se realmente deseja concretizar o shakubuku, é preciso realizar no mínimo duas horas de recitação de daimoku.

E, desse modo, façam o máximo de esforço para participarem do gongyo e das reuniões de recitação de daimoku do templo. Especialmente quanto às pessoas que residem na cidade de São Paulo, procurem participar todos os dias, em pelo menos uma das ocasiões – gongyo da manhã, gongyo da noite ou da reunião de recitação de daimoku. No templo, pode-se realizar a recitação de daimoku com concentração. Mesmo que o telefone toque, não será preciso atendê-lo. Poderá recitar o daimoku com concentração. Realizando a recitação de daimoku com concentração, sem falta poderá receber a sabedoria do Buda. E, sem falta, ficará com vontade de realizar o shakubuku. Se não sentir vontade de realizar o shakubuku, isso indica que a recitação de daimoku é insuficiente, ou que não está realizando os sete itens que citei há pouco, na ordem correta.

Penso que as pessoas que concretizaram o shakubuku sabem que não há outra situação que traga mais felicidade que a de quando se concretiza o shakubuku. Ele passa a ser extremamente prazeroso. E essas pessoas passam a sentir alegria do fundo de seu coração ao saber que outras pessoas concretizaram o shakubuku. De fato, como alguém que não se sente feliz com a concretização de shakubuku de outras pessoas, poderia vir a concretizá-lo?

Acredito que quando o shakubuku é realizado, podem surgir pessoas que venham a criticar a Nichiren Shoshu. Mas aconteça o que acontecer, não se deve enfurecer. Embora tenha alguém que venha a caluniar o Reverendíssimo Soberano da Lei, deve reagir com calma.

Nós devemos nos relacionar com as pessoas, sempre com a condição de vida do mundo de Buda, seja na escola, seja na empresa, seja no lar. Esse shakubuku no âmbito da vida cotidiana é importante. Todos – familiares, conhecidos, colegas de trabalho – podem se tornar pessoas para quem passaremos a realizar o shakubuku. Para concretizar o shakubuku, é preciso “tocar” a vida da pessoa. Para isso, a energia vital da pessoa que realiza o shakubuku deve ser grandiosa. E ela não pode ser alcançada com a recitação de daimoku de determinação hesitante. Por essa razão, conforme mencionei há pouco, o gongyo e a recitação de daimoku no templo são importantes.

Por que é importante participar do gongyo da manhã ou da noite no templo? A resposta é simples. Quem não realiza corretamente o gongyo, também não realiza a recitação de daimoku. Naturalmente, também não realiza o shakubuku.

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Em primeiro lugar, como poderia realizar corretamente o gongyo, se não o realizar com os sacerdotes?

Penso que os senhores já ouviram falar no termo “doshi”, que significa “mestre condutor”. Realizando o gongyo com os sacerdotes, sem falta poderão incorporar a forma correta de realizar o gongyo. Há pessoas, mesmo entre os japoneses, que embora pratique há décadas, não conseguem realizar corretamente o gongyo. Não há outra forma de aprender a forma adequada de realizar o gongyo a não ser que o realize com as pessoas que o fazem corretamente.

O templo é a casa de todos os membros da Hokkeko. Quem tem disponibilidade de tempo durante o dia, pode trazer para cá o seu almoço. Façam aqui a recitação de daimoku o quanto o seu coração demandar. Durante o dia, deveria ter mais pessoas aqui no templo. O ideal é que tenhamos pessoas para realizar o seiri, o keibi e outros. O ideal é que o templo venha a ser um local com a recitação constante de daimoku.

E, além disso, caso a pessoa não chegue a uma condição de vida em que procura vir para o templo para recitar o daimoku ao fim do seu expediente no trabalho, dificilmente conseguirá concretizar o shakubuku. Se cada membro da Hokkeko não exercer plenamente a sua capacidade, não será possível atingir a meta de shakubuku do templo. Não é o caso de ficar questionando quem é o culpado ou qual é o problema.

Se não realizarmos o shakubuku, não poderemos transformar as nossas causas negativas. Esse budismo de Nichiren Daishonin sem falta nos permite transformar as nossas vidas. Não há nenhuma pessoa desnecessária para a propagação irrestrita da Lei – kosen-rufu.

Precisamos de todos – seja criança, seja idoso, seja uma pessoa com a prática da fé firme ou outra de prática da fé fraca. Repito mais uma vez. Precisamos de todos. A Hokkeko é essa reunião de pessoas. Hokkeko é uma denominação que existe desde a época de Nichiren Daishonin. Vamos nos dedicar aos exercícios da prática da fé para não desonrar esse nome.

Se os senhores realmente desejam receber os benefícios do Gohonzon, coloquem efetivamente em prática. “Colocar em prática” refere-se a: 1. colocar em prática os sete itens citados anteriormente; 2. colocar em prática a participação no gongyo da manhã, gongyo da noite e nas reuniões de recitação de daimoku no Templo Shoboji; 3. colocar em prática o exercício de shakubuku, considerando que domingo é o dia de shakubuku – para exercitá-lo desde o período da manhã.

Colocando-os efetivamente em prática, o shakubuku sem falta será concretizado. Portanto, a partir de hoje, vamos reunir no Templo Shoboji pessoas com o propósito de realizar o gongyo e o shakubuku. Vamos, dessa forma, tornar este templo digno de receber elogios de Nichiren

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Daishonin e do Reverendíssimo Soberano da Lei? Conforme os senhores sabem, a cerimônia mais importante da Nichiren Shoshu é a de Oeshiki.

Vamos atingir esse objetivo até a cerimônia de Oeshiki deste ano e celebrá-la com grande alegria?

Sete itens para a concretização de shakubuku: 1. reformular o nosso conceito com relação à prática de shakubuku; 2. realizar os exercícios da prática da fé conforme as orientações do Reverendíssimo Soberano da Lei; 3. orar dedicadamente em prol da concretização do shakubuku; 4. dialogar com os companheiros da Hokkeko sobre o que poderá ser feito em prol da concretização do shakubuku; 5. estabelecer um objetivo efetivo em prol da concretização do shakubuku; 6. iniciar as ações em prol do shakubuku; 7. não se deixar ser ludibriado pelas maldades. Não reclamar.

O que deve ser colocado efetivamente em prática: 1. os sete itens acima;

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2. a participação no gongyo da manhã, gongyo da noite e nas reuniões de recitação de daimoku no Templo Shoboji; 3. o exercício de shakubuku, considerando o domingo como o dia de shakubuku – para exercitá-lo desde o período da manhã; 4. desempenho correto da prática, sem procurar justificativas para não o fazer.

Por favor, coloquem esses itens impressos perto de onde o Gohonzon está consagrado e releiam-nos todos os dias.

No quadro de avisos: 1. É importante realizar o gongyo e a recitação de daimoku entoando a voz em harmonia com as demais pessoas, em vez de fazê-los em voz alta.

2. Vamos tornar o templo um local onde há recitação ininterrupta de daimoku.

3. Vamos ler sem falta a liturgia durante o gongyo.

4. Vamos participar das reuniões de recitação de daimoku.

5. Vamos visitar o templo em prol da concretização do shakubuku.

6. Vamos deixar de falar mal dos companheiros.

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Recitação Especial de Oko Orientação do Reverendíssimo Soberano da Lei Nichinyo Shonin 13 de fevereiro de 2017

De modo algum, shakubuku é algo que possa ser feito apenas com uma boa conversa. Devemos sim, com integridade, com coração dedicado e se movimentando, realizar o shakubuku.

Novamente, não existe uma fórmula que nos possa dizer: fazendo assim com certeza conseguiremos realizar o shakubuku.

Não há nenhum método que nos indique como realizar o shakubuku exceto ter o desejo persistente e ardente de salvar as pessoas.

O importante é recitar com empenho e dedicação o daimoku e por meio do benefício deste exercício concretizar o shakubuku.

E também, o importante é, mesmo que ninguém o faça, mesmo que fique sozinho, empenhar-se na realização do shakubuku, com firme resolução, coragem e determinação. É este o comportamento que torna possível a sua realização.

Daishonin na Escritura “ O Verdadeiro Aspecto de Todas as Leis” (Shoho Jisso Sho); No início somente eu, Nichiren, recitei Nam-Myoho-RengueKyo que gradativamente duas, três, uma centena de pessoas passaram a recitar e transmitir. Assim também há de ser no futuro. Não seria isto o significado de emergir da Terra? Além disso, quando da Propagação Irrestrita da Lei (Kosen-rufu), todo o Japão recitará em uníssono o NamMyoho-Rengue-Kyo, isto é tão certo quanto mirar o solo.

Seja como for, glorifique-se em prol do Sutra de Lótus e lhe devote a vida.

(Heisei Shimpen Gosho, pág. 66)

Mesmo estando sozinho, tal qual o shakubuku de Nichiren Daishonin, o nosso shakubuku também deve ser inicialmente com firme resolução e com perseverança. Se assim o fizermos certamente conseguiremos atingir os objetivos estabelecidos.

O importante é, haja o que houver não desistirmos na realização do shakubuku, pois o principal motivo de não conseguirmos concretizar o shakubuku e porque desistimos no meio do caminho.

Penso que esta é a causa para não conseguirmos atingir a meta estabelecida.

E para nós, membros da Hokkeko, faltam menos de cinco anos, para atingirmos a meta estabelecida de “Que a estrutura organizacional de 800 mil adeptos da Hokkeko até a data comemorativa dos 800 aniversários do nascimento do fundador, Nichiren Daishonin, em 2021, seja de fato e infalivelmente concretizada”. Essa é nossa luta, o sucesso ou fracasso, na busca destes objetivos, depende de nosso empenho, do esforço de cada um.

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É chegado o momento para que todos os núcleos da Hokkeko, realmente atinjam as metas, sem exceção, e se empenhem na prática de shakubuku, refutando a heresia para revelar o verdadeiro.

Não seria demais dizer, que aquelas pessoas que não conseguem realizar o shakubuku, seriam aquelas incapazes de salvar a si próprio, uma vez que a prática da fé à qual nos devotamos, abrange a prática da fé para si e para os outros.

Na Escritura “Recitação do Daimoku do Sutra de Lótus” (Sho Hokke Daimoku Sho)", consta: Na era do fim do Darma, muitos são os que não possuem o Bem e poucos os que o possuem. Sendo assim, não há dúvida de que cairão no caminho do mal. Já que é assim deve explanar o Sutra de Lótus e fazê-lo estabelecer a relação de tambor envenenado.

O essencial para realizar o shakubuku é antes de tudo, fazer a semeadura indistintamente, e mesmo que por ocasião da realização do shakubuku, a pessoa não lhe dê a atenção devida, certamente com a transformação da ação da relação de oposição, passará a realizar a prática da fé.

Esta relação de oposição, surgiu da seguinte parábola citada no Sutra do Nirvana: “Há um tambor untado de veneno. Diz-se que todas as pessoas que ouvem o seu som morrem. Fizeram esse tambor emitir o som batucando-o no meio de uma multidão. Mesmo sem a intenção de ouvir, o som penetra naturalmente pelo ouvido e, com isso, todos acabaram morrendo”.

Aqui se explica, conforme a parábola citada, o porque de se expor a Lei, pois mesmo que a pessoa mantenha uma relação de oposição, e nem tente ouvi-la, mas pelo simples fato de ouvir a Lei, já se estabelece uma relação a qual tornará possívelfuturamente atingir o Estado de Buda.

Sem dúvida, tanto as pessoas que tem a relação de concordância como as pessoas que mantém uma relação de oposição, poderão ser salvos pela notável influência da Lei Mística.

Por fim, embora todos nós seres da Era do fim do Darma, originalmente estejamos dotados da natureza de Buda, estamos cobertos pelas cinco impurezas e dependendo de ouvir a verdadeira Lei, esta natureza de Buda surge e logo conseguiremos encontrar o caminho para atingir a Iluminação.

Isto é, nós, todos os seres da era do fim do Darma, ao ouvir pela primeira vez o Myoho-Rengue-Kyo, em relação a ambos, obediência e desobediência ou o certo e o errado, pela causa mística da semeadura do Buda Origjnal fundador Nichiren Daishonin, conseguiremos atingir a Iluminação.

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Juzu Reverendo Gyoten Shirai Matéria de Estudo para o Núcleo de Fevereiro

O 26.º Reverendíssimo Soberano da Lei Nichikan Shonin, revelou em “Os três tipos de vestes desta escola (Toke Sanne Sho)”: O juzu é um importante acessório da Lei que auxilia a prática da fé dos mortais comuns da Era do Fim do Darma.

Há um ensinamento no Sutra Mokugenshi que fala sobre a origem do juzu. À época de Sakyamuni, existia um rei na Índia chamado Virudhaka. Esse rei disse o seguinte para o Buda Sakyamuni: O país sofre praticamente todos os anos com guerras, epidemias e fome, e assim, o povo está sempre sofrendo.

Vendo esse aspecto, não há um momento sequer de paz em meu coração. Para que o país tenha tranquilidade, penso em praticar o budismo, porém, sendo o budismo tão amplo e profundo, não é possível praticá-lo de forma plena. Por favor, peço que me ensine o budismo para que eu possa praticá-lo todos os dias.

Então, o Buda Sakyamuni explanou o seguinte, em resposta ao pedido do rei: Grande Rei, se quiser superar os sofrimentos, use 108 sementes de árvore muku alinhados, sempre junto ao corpo, e conte-as ao orar para os Três Tesouros –Buda, Lei e Sacerdote.

Essa é a origem do juzu. Em seguida, gostaria de explicar sobre o significado das contas do juzu.

As sementes são redondas por representarem a perfeição do princípio místico da natureza da Lei, significando que a razão da Lei Mística está ligada a tudo. As grandes sementes da direita e esquerda são chamadas de “esferas pais”, sendo a semente que se põe na mão direita é chamada de “esfera mãe” representando o “Myo (Místico)” e a do lado esquerdo é chamado de “esfera pai” que representa o “Ho (Lei)”. Ao uni-los, tem-se o significado de “pai e mãe”, “pessoa e objeto” e “Buda Sakyamuni e Buda Taho”. E juntamente com as “esferas pais”, as outras 108 sementes representam os desejos mundanos. Porém, no Budismo de Nichiren Daishonin é dito que “desejos mundanos são dotados de Iluminação - bonno soku bodai”, onde é exposto que por meio da prática da fé na Lei Mística, todos os sofrimentos e angústias podem ser transformados em percepções de Buda. Ao recitarmos o daimoku com fé no Gohonzon, realizamos a “fusão mística – pessoa e Lei” e alcançamos a grande manifestação do efeito de atingir “o estado de Buda na forma presente”. Isto é, o aspecto de nossa prática da fé (causa) abrir a condição para atingir o Estado de Buda (efeito). Assim, a percepção da Lei Mística é explicada como simultaneidade de causa e efeito, que é exemplificada pela flor de lótus que possui ao mesmo tempo a flor e o fruto, ao desabrochar. Resumindo, as 108 sementes representam a flor de lótus.

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Assim, as sementes que representam a Lei Mística e as 108 sementes que representam a flor de lótus, todas unidas por uma única linha que representa o “Kyo (sutra)”. O ideograma “Kyo” de “sutra” possui o significado das linhas dos tecidos, assim representando a amarração da Lei Mística com a flor de lótus.

Entre as 108 sementes existem quatro sementes menores.

Representam “os Quatro Bodhisattvas da Terra” que são Jogyo, Muhengyo, Jougyo e Anryugyo que significam também terra, água, fogo e vento.

Os cachos da direita e esquerda representam o Buda Mahavairocana (ciclo da vida e morte, e nirvana) e o Buda Ragaraja (desejos mundanos dotados de Iluminação). Ao juntarmos ambos os cachos teremos 30 sementes, e estes representam os “três mil” de “três mil num instante – ichinen sanzen”. Ainda, abaixo dessas sementes há uma semente na forma de cabaça que tem a função de servir como um jarro que acumula benefícios. Também, existe uma única semente junto à “esfera pai”. Essa é a “esfera discípula” que possui o significado de “como um discípulo, permanecer em uma única prática da fé”. No cacho do lado direito ainda existem dez sementes que são como “contadores” que foram acrescentados depois.

Diferentemente do juzu dos adeptos, os cachos do juzu dos sacerdotes são compridos e têm o significado de propagar a Lei Mística em todo o mundo, representando assim, a propagação irrestrita da Lei – kosen-rufu. Porém, o “contador” é redondo, diferenciando-se do significado dos outros cachos.

Os cachos são brancos por representarem a flor de lótus branca ou a Grande Lei Pura e se referem ao grandioso Budismo do Buda Original da Era do Fim do Darma e fundador Nichiren Daishonin. Por isso, fiquem atentos, pois, mesmo se tiver o mesmo formato, caso a cor dos cachos forem da cor marrom, verde ou azul, não são juzu da Nichiren Shoshu. Em relação à forma de usar o juzu, deve-se colocar no dedo do meio da mão esquerda a extremidade do juzu que possui dois cachos, torcê-lo para o lado de dentro e colocar no dedo do meio da mão direita na extremidade do juzu que possui três cachos. Torcer o juzu para dentro tem o significado de não deixar com que os benefícios escorram.

Finalizando, como vim explanando, o juzu possui os cinco

caracteres do Myoho-Rengue-Kyo revelando o aspecto do Gohonzon. Por isso, desde antigamente é dito “considere o juzu como Buda”, e Nichikan Shonin ensina: "deve portar o juzu sempre junto ao corpo, sem afastá-lo, nem por um instante sequer". Dessa forma, usando o juzu e reverenciando o Gohonzon, ao se dedicar ao gongyo e à recitação de daimoku consegue-se superar os sofrimentos e angústias, e assim abrir a condição de atingir o estado de Buda. Este é o benefício trazido pelo juzu para auxiliar a prática da fé no caminho de Buda.

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Reunião de Recitação de Daimoku em prol do Kosen-rufu 05 de março de 2017

Nesta ocasião da Reunião de Recitação de Daimoku em Prol do Kosen-rufu” do mês de março do “Ano do Shakubuku e do Aprimoramento”, realizamos o exercício de recitação de daimoku sob a liderança do Reverendíssimo Soberano da Lei Nichinyo Shonin no Templo Principal, e em corpos diversos com o mesmo propósito – itai doshin – com os clérigos e adeptos de todo o mundo, e orei profundamente pela concretização da meta de “estabelecer a estrutura organizacional de 800 mil adeptos da Hokkeko até o octingentésimo aniversário de nascimento do fundador, Nichiren Daishonin, em 2021", e também para que todos os senhores realizem efetivamente e concretizem o objetivo de “cada pessoa realizar no mínimo um shakubuku por ano”.

Meus sinceros reconhecimentos pela presença de cada um dos senhores.

Nem é preciso mencionar sobre a importância do gongyo e da recitação de daimoku, e acredito que os senhores já a ouviram falar diversas vezes. Mas, justamente por isso, devemos avaliar diariamente se os estamos realizando de forma adequada. O gongyo e a recitação de daimoku são importantes exercícios de aprimoramento, pelos quais realizamos a fusão mística com o Gohonzon, despertamos e manifestamos a natureza de Buda inerente em nossas vidas para que possamos atingir o estado de Buda. Se conduzirmos o dia a dia negligenciando esses exercícios, é natural que tenhamos como resultado o surgimento de encruzilhadas em nossas vidas ou a dificuldade de solucionar os problemas. Deixar de realizar o gongyo e a recitação de daimoku, alegando falta de tempo é o mesmo que fechar as portas do caminho para a felicidade. É fundamental que os exercícios da prática da fé sejam assimilados na vida cotidiana. Sendo importantes exercícios de aprimoramento para estabelecer a felicidade, realizado em frente ao Buda, devem ser feitos com postura correta, e não com olhos fechados, sem a posição de reverência e com as mãos ou com as pernas cruzadas.

Da mesma forma que o gongyo e a recitação de daimoku, visitar o templo para participar da Cerimônia de Oko e da Reunião de Recitação de Daimoku em Prol do Kosen-rufu também é extremamente importante. Acredito que não haja alguém que deixe de realizar a oferenda memorial aos pais e antepassados por não reconhecer a dívida de gratidão.

Sendo assim, também é natural que retribua pelas dívidas de gratidão, comparecendo à Cerimônia de Oko, um cerimonial em retribuição pelas dívidas de gratidão ao Buda Original Nichiren Daishonin. Também é importante: ouvir a preleção do sacerdote prior para fazer dela o alicerce para a sua prática da fé; compartilhar e trocar informações sobre shakubuku e o aprimoramento com outras pessoas que se

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reúnem na ocasião da Cerimônia de Oko; visitar o templo com pessoas recém-convertidas visando o desenvolvimento delas.

Mencionei no início: “realizamos o exercício de recitação de daimoku sob a liderança do Reverendíssimo Soberano da Lei Nichinyo Shonin e em corpos diversos com o mesmo propósito – itai doshin – com clérigos e adeptos de todo o mundo”. Além do Templo Principal,a Reunião de Recitação de Daimoku em Prol do Kosen-rufu também está sendo realizada, neste instante, em algum país ou localidade. Para as pessoas que seguem o budismo de Nichiren Daishoinin, é importante comparecer à Cerimônia de Oko e à Reunião de Recitação de Daimoku em Prol do Kosen-rufu em que oramos pela propagação irrestrita da Lei. Desejo que convidem um ao outro para visitarem o templo e acumularem as virtudes.

Mas caso alguém considere não ser necessário realizar o shakubuku, por estar fazendo o gongyo, a recitação de daimoku e a visita ao templo, isso é um grande equívoco.

Nichiren Daishonin ensina na escritura “Sobre as Três Grandes Leis Secretas (Sandai Hiho Sho)”: Entrando na Era do Fim do Darma, o daimoku que atualmente eu, Nichiren, recito, distinguindo-se do das eras anteriores, é o Nam-Myoho-Rengue-Kyo que abrange as práticas para si e para os outros.

(Heisei Shimpen Gosho, pág. 1594)

No presente, na Era do Fim do Darma, somente quando houver a prática para os outros, além da prática para si, é que se poderá acumular adequadamente as virtudes. Uma prática da fé inclinada ora para a prática para si, ora para a prática para os outros, não pode ser considerada prática do ensino correto de Nichiren Daishonin.

O Reverendíssimo Soberano da Lei Nichinyo Shonin nos orienta:

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O mais urgente, no momento, é transmitir, em maior número, sem guardar apenas para si próprio, os benefícios desta prática da fé para as pessoas que sofrem os malefícios dos ensinos e religiões errôneos, realizando a semeadura e o shakubuku.

Para isso, é fundamental que primeiramente se dedique à firme recitação de daimoku.

(Dainichiren, edição de fevereiro de 2014, pág. 31)

É importante que, partindo da participação na Reunião de Recitação de Daimoku em Prol do Kosen-rufu do início do mês, procurem se dedicar à recitação de daimoku no templo, comparecendo também às reuniões de recitação de daimoku nele realizadas diariamente ou que realizem a recitação de daimoku em seus lares caso não consigam vir ao templo durante a semana, procurando visitá-lo nos finais de semana, quando isso for possível. Com isso, quem não tinha a quem realizar o shakubuku, acaba encontrando as pessoas; ora consegue achar uma boa abordagem para conduzir a conversa, da forma que desejava, com a pessoa com quem antes tinha dificuldade – a dedicação séria faz manifestar diversos benefícios e também nos permite receber a sabedoria e a coragem para podermos avançar.

O 26.º Reverendíssimo Soberano da Lei Nichikan Shonin nos orienta em sua obra intitulada “Anotações sobre ‘A

Prática conforme o Ensino’ (Nyosetsu Shugyo Sho Hikki)”: O coração e a boca da pessoa que negligencia o shakubuku serão calúnias à Lei e, caso não se volte para o Gohonzon, endireitando-se, o seu corpo será calúnia à Lei. (interpretação, Gosho Mondan, pág. 608)

Nós devemos reverenciar de forma adequada essa orientação.

No presente, todos da Nichiren Shoshu estão se dedicando, no mundo inteiro, à recitação de daimoku, ao shakubuku e ao aprimoramento, visando ao “estabelecimento da estrutura organizacional de 800 mil adeptos da Hokkeko até o 800.º aniversário de nascimento do fundador, Nichiren Daishonin, em 2021. Com a consciência de que fazemos parte disso e visando em primeiro lugar a realização da meta do templo deste ano, jurada para o Gohonzon, vamos orar e nos dedicar com seriedade ao exercício de recitação de daimoku, para que todos consigam concretizar o shakubuku.

Orando sinceramente pelo sucesso e saúde dos senhores no decorrer deste mês, faço destas palavras, os meus cumprimentos. Meus sinceros reconhecimentos pela sua participação nesta Reunião de Recitação de Daimoku em Prol do Kosen-rufu deste mês. Muito obrigado.

Recitação Especial de Oko Orientação do Reverendíssimo Soberano da Lei Nichinyo Shonin 13 de março de 2017

Pois bem, os templos da Nichiren Shoshu são estabelecidos para serem os castelos da Lei para a propagação da grandiosa Lei em respectivas localidades. Quando incorporam esse significado e essa finalidade, passam a reunir a razão de sua existência e a sua importante missão.

E para que o templo passe a manifestar essa função de templo, o importante acima de tudo, é a união baseada na harmonia entre clérigos e adeptos e em corpos diversos com o mesmo propósito – itai doshin. Quando em torno dos mestres orientadores, todos os membros, desde Diretor Koto, vice-Diretores Koto, Kanji, dedicarem-se à propagação da Lei Mística com corpos diversos com o mesmo propósito – itai doshin, até a grande aspiração da propagação da Lei em todo o mundo será concretizada sem falta.

Por essa razão, Nichiren Daishonin revela na escritura “Pulsação Vital Suprema da Vida e da Morte (Shoji Ichidaiji Kechimyaku Sho)”: Em suma, denomina-se Pulsação Vital Suprema da Vida e da Morte, a recitação do Nam-Myoho-Rengue-Kyo pelos discípulos e adeptos de Nichiren em corpos diversos com o mesmo propósito – itai doshin – estabelecendo a relação como a da água e do peixe, sem o sentimento individualista.

De fato, esta é a essência que eu, Nichiren, propago no K A I S E N

presente. Assim, até a grande aspiração da propagação irrestrita da Lei – kosen-rufu – não poderia ser concretizada? Entretanto, se houver alguém, dentre os discípulos de Nichiren, com corpos diversos com propósito diferente – itai ishin, será, por exemplo, como um guardião de um castelo que causa a sua ruína.

(Heisei Shimpen Gosho, pág. 514)

Ensina assim, quão importante, quão necessária e quão fundamental é a união em corpos diversos com o mesmo propósito – itai doshin, para as lutas em prol da propagação da Lei. Existe também, um ditado, de uma antiga história da China: “Mesmo uma boa oportunidade que vem do céu, não se compara às boas condições da terra. E as boas condições da terra não se comparam à harmonia entre as pessoas”. Ou seja, o que mais importa para a realização de uma meta é a harmonia entre as pessoas – isto é, a união em corpos diversos com o mesmo propósito – itai doshin, mais do que uma oportunidade que vem do céu e mais do que as boas condições da terra.

Nichiren Daishonin revela que, por outro lado, quando forem diversos os propósitos das pessoas, nada poderá ser realizado, na escritura “Carta ao Suserano Ben (Ben Dono N º 2 2 5

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Goshosoku)”: Devem saber que o fato de não ter surgido resultado até agora, mesmo que tenham orado à exaustão, indica haver pessoas aqui com propósito divergente.

(Heisei Shimpen Gosho, pág. 998)

Ou seja, o fato de não aparecer o resultado das orações, embora os façam tão dedicadamente a ponto de se sentirem exaustos, indica que há em seu meio, pessoas de “propósito divergente” – isto é, em corpos diversos com propósito diferente – itai ishin.

A união em corpos diversos com o mesmo propósito – itai doshin, é justamente a chave para a vitória, conforme Nichiren Daishonin revela na escritura “Sobre os Corpos Diversos com o Mesmo Propósito (Itai Doshin Ji)”: Mantendo corpos diversos com o mesmo propósito, realizarão tudo. Se tiverem um mesmo corpo com diversos

propósitos, não conseguirão diversas coisas.

(Heisei Shimpen Gosho, pág. 1389)

Entretanto, corpos diversos com o mesmo propósito – itai doshin, não indica uma simples boa convivência, e sim, o fato de as pessoas da organização, a despeito das diferenças quanto à natureza, aparências e fisionomias, focarem num único ponto, da propagação irrestrita da Lei – kosen-rufu, e lutarem tendo esse mesmo propósito.

Ou seja, quaisquer que sejam as dificuldades que possam se manifestar tumultuadamente, quando avançamos em corpos diversos com o mesmo propósito – itai doshin, visando a concretização da propagação irrestrita da Lei – kosen-rufu, o caminho para a realização da meta jurada para o Gohonzon irá se abrir, e poderemos trilhar o caminho da vitória.

O Significado do Gongyo Reverendo Gyoho Mitani Matéria de Estudo para o Núcleo de Março

O gongyo da Nichiren Shoshu é realizado, voltado ao Gohonzon, com a leitura do 2.º Capítulo Hoben e a do 16.º Capítulo Nyorai Juryo, do Sutra de Lótus, e também com a recitação de daimoku - Nam-Myoho-Rengue-Kyo. Assim, retribuímos aos Três Tesouros do Budismo pelas dívidas de gratidão, oramos pela propagação irrestrita da Lei – kosenrufu (propagar amplamente o ensino de Nichiren Daishonin, construindo uma sociedade pacífica) e pela realização de nossos desejos; e também realizamos a oferenda memorial aos antepassados.

Na primeira oração, voltados para o leste, pedimos proteção às Entidades do mundo de céu que protegem o Bem (Shoten Zenjin) que são nutridas pelos benefícios do Gohonzon.

Na segunda oração, retribuímos pelas dívidas de gratidão ao Dai-Gohonzon do Supremo Santuário do Portal Original.

Na terceira oração, retribuímos pelas dívida de gratidão ao Buda Original Nichiren Daishonin, ao 2.º Reverendíssimo Soberano da Lei Nikko Shonin, ao 3.º Reverendíssimo Soberano da Lei Nichimoku Shonin, a Nichido Shonin e ao sucessivos Reverendíssimos Soberanos da Lei, herdeiros da Pulsação Vital da Lei. Na quarta oração, oramos pela propagação irrestrita da Lei – kosen-rufu, e pela extinção das várias calúnias à Lei que nós viemos acumulando desde o passado até o presente.

Também incluímos orações pelo desenvolvimento de nossa prática da fé.

Na quinta oração, é realizada a oferenda memorial aos falecidos. A oferenda memorial aos falecidos visa direcionar os benefícios da leitura da liturgia e da recitação de daimoku para as pessoas que faleceram. Primeiramente, é realizada a oferenda aos falecidos Reverendíssimos Soberanos da Leis daquele dia e, seguida da oferenda aos antepassados e, por K A I S E N

fim, oramos para que todos os seres do Universo possam igualmente atingir a Iluminação banhados pelos benefícios do Myoho-Rengue-Kyo. Realizamos todas as cinco orações de manhã e realizamos a segunda, terceira e quinta orações à noite.

Na frase “Levantamos com o Buda às manhãs e repousamos com o Buda às noites” (Heisei Shimpen Gosho pág. 1749) é ensinada sobre a importância de nos esforçarmos para mantermos uma vida banhada em benefícios por servir ao Gohonzon dia e noite, realizando efetiva e infalivelmente o gongyo.

Com relação ao motivo da recitação dos capítulos Hoben e Juryo no gongyo, Nichiren Daishonin revela: Os capítulos Hoben e Juryo são particularmente superiores e louváveis. Os capítulos restantes são todos como os

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ramos e folhas (destes dois capítulos). Portanto, para sua prática regular, deve aprender e recitar as seções de prosa dos capítulos Hoben e Juryo. (...) Os vinte e seis capítulos restantes são como a sombra que acompanha o corpo ou o valor inerente à gema. Se você recitar os capítulos Juryo e Hoben, então, os capítulos restantes serão incluídos naturalmente mesmo que não os recite.

(Heisei Shimpen Gosho pág. 303)

Assim, os capítulos Hoben e Juryo são, respectivamente, a essência dos quatorze capítulos da primeira metade do Sutra de Lótus – Portal Transitório, e a essência dos quatorze capítulos da segunda metade do Sutra de Lótus – Portal Original.

O 26.º Reverendíssimo Soberano da Lei Nichimoku Shonin explana em “Sobre os Cerimoniais desta Escola (Touryu Gyoji Sho)”: Desde a fundação desta escola, há mais de quatrocentos anos, as doutrinas e os ritos são exatamente como os de Nichiren Daishonin. Portanto, o gongyo da manhã e da noite limitam-se apenas aos dois capítulos (Hoben e Juryo).

(Sobre os Seis Compêndios (Rokkan Sho,) pág. 193)

A Nichiren Shoshu, desde a época do 2.º Reverendíssimo Soberano da Lei Nikko Shonin até os dias atuais, recitamos esse dois capítulos da mesma forma que Nichiren Daishonin o fez. Compreendemos assim, que esse dois capítulos são a base da prática da Nichiren Shoshu.

O gongyo possui o propósito da prática principal e da prática complementar. A prática principal consiste na recitação de daimoku – Nam-Myoho-Rengue-Kyo. A prática complementar consiste na leitura dos capítulos Hoben e Juryo.

A relação entre a prática principal e a prática complementar é ensinada como segue: "A prática complementar é a recitação dos dois capítulos Hoben e Juryo. Esta prática ajuda a manifestar o benefício extremamente profundo da prática principal”. Assim, a leitura da prática complementar

auxilia na manifestação do significado extremamente profundo e dos benefícios do daimoku da prática principal.

Para exemplificar a relação entre a prática principal e a prática complementar, a prática principal seria um pão que acabou de ser assado e a prática complementar seria o queijo ou a geleia que cumpre o papel de adicionar sabor ao pão. Ao unirmos a prática complementar e a prática principal, teremos pela primeira vez, uma deliciosa refeição.

Caso venha a se afastar do daimoku da prática principal, a leitura da prática complementar perde seu significado. Sem o daimoku e com a prática complementar sem significado, não é possível realizar o gongyo de forma adequada. É extremamente importante colocar em prática o gongyo com a união da prática complementar e prática principal.

Novamente, na mesma escritura é revelado que: O propósito primordial da pregação do ensino do Grande Sábio Tathagata foi o de fazer com que todos os seres realizem essa prática.

(Sobre os Seis Compêndios (Rokkan Sho), pág. 161)

O motivo de o Buda ter pregado vários ensinamentos foi para que as pessoas pudessem realizar a prática budista para atingir o estado de Buda. Por isso, no budismo, além do aprendizado dos ensinamentos, devem ser colocados em prática. A prática da Nichiren Shoshu compreende a prática do gongyo e a recitação de daimoku; a visita mensal ao templo filial no segundo domingo do mês para participar da cerimônia de Oko; a peregrinação ao Templo Principal Taisekiji e a prática do shakubuku. Mas especialmente, a prática estabelecida como prática diária é o gongyo.

“Concretizar totalmente a meta de shakubuku com base no gongyo e na recitação de daimoku” é um dos objetivos a serem atingidos neste ano. Tal como se percorre passo a passo um percurso de mil ri (* um ri = 3,9 km) vamos conduzir com solidez os passos da prática da fé no dia a dia, fazendo da nossa fé, os nossos olhos; e dos exercícios de aprimoramento, os nossos pés; para estabelecermos a felicidade inabalável em nossas vidas.

Reunião de Recitação de Daimoku em prol do Kosen-rufu 02 de abril de 2017

Nesta ocasião da Reunião de Recitação de Daimoku em Prol do Kosen-rufu” do mês de abril do “Ano do Shakubuku e do Aprimoramento”, realizamos o exercício de recitação de daimoku sob a liderança do Reverendíssimo Soberano da Lei Nichinyo Shonin no Templo Principal, em corpos diversos com o mesmo propósito – itai doshin – com os clérigos e adeptos de todo o mundo, e orei profundamente pela concretização da meta de “estabelecer a estrutura organizacional de 800 mil adeptos da Hokkeko até o octingentésimo aniversário de nascimento do fundador, Nichiren Daishonin, em 2021”, e também para que todos os senhores realizem efetivamente e concretizem o objetivo de K A I S E N

“cada pessoa realizar no mínimo um shakubuku por ano”.

Meus sinceros reconhecimentos pela presença de cada um dos senhores.

No presente, a Nichiren Shoshu está se dedicando ao shakubuku e ao aprimoramento no âmbito mundial em prol da concretização da meta para o ano de 2021. Nem é preciso dizer que o importante para essa ocasião, na organização Hokkeko, é “corpos diversos com o mesmo propósito – itai doshin”. É fundamental que os companheiros que seguem o Budismo correto realizem os exercícios da prática da fé para si e para os outros, voltados para o único propósito de concretizar a propagação irrestrita da Lei – N º 2 2 5

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kosen-rufu, legada por Nichiren Daishonin, e a meta que recebemos do Reverendíssimo Soberano da Lei. Entretanto, num lugar onde se juntam diversos tipos de pessoas, é fato que há aquelas que, motivadas por essas diferenças de condições de vida, ficam reclamando, queixando-se e falando mal dos outros. Dessas, há as que retrucam quando são repreendidas: “Qual o problema de falar isso, já que é uma verdade?”.

Nichiren Daishonin ensina na escritura “Sobre os Bolinhos de Arroz ao Vapor (Mushimochi Gosho)”: A desgraça surge da boca e destrói o corpo.

(Heisei Shimpen Gosho, pág. 1551)

Mesmo que ninguém enxergue, o Buda vê. Além disso, as causas negativas são acumuladas em sua própria vida. E o acúmulo contínuo dessas causas negativas, um dia, virá a destruir a si mesmo. Na continuação dessa frase temos: A felicidade surge do coração e enaltece a si próprio.

(Heisei Shimpen Gosho, pág. 1551)

Nichiren Daishonin ensina que, se realizar corretamente a prática e acumular virtudes, estas vão enaltecer a própria pessoa.

E na escritura “Resposta ao Suserano Matsuno (Matsuno Dono Gohenji)” revela, citando “Anotações sobre ‘Palavras e Frases do Sutra de Lótus’ (Hokke Mongu Ki)”: Há quatorze tipos de más causas. O primeiro é a arrogância; o segundo, a negligência; o terceiro, o julgamento arbitrário; o quarto, o discernimento superficial; o quinto, o apego aos desejos; o sexto, a recusa à compreensão; o sétimo, a descrença; o oitavo, a repulsa; o nono, a dúvida; o décimo, a difamação; o décimo primeiro, menosprezar o Bem; o décimo segundo, odiar o Bem; o décimo terceiro, invejar o Bem; e o décimo quarto, ter ressentimento do Bem. [...] Essas catorze calúnias ocorrem tanto entre os leigos como entre os clérigos. Deve-se temer; deve-se temer!

(Heisei Shimpen Gosho, pág. 1046)

Assim, ensina que caso cometa as quatorze calúnias, seja um adepto – o leigo, seja um sacerdote – o clérigo, esse ato será a má causa que resultará no mau efeito para ele mesmo. Não entrarei em detalhes sobre cada uma dessas calúnias, mas pode-se perceber que as dez primeiras são advertências sobre a postura e a atitude relacionada à prática da fé e que as quatro últimas são advertências sobre o comportamento com relação às outras pessoas que mantêm a Verdadeira Lei. Conforme essas orientações, devemos nos dedicar diariamente aos exercícios da prática da fé, atentos para não cometermos atos como as quatorze calúnias que se tornam más causas. Caso venha a prejudicar os “corpos diversos com o mesmo propósito – itai doshin” da organização Hokkeko com as suas palavras e seus comportamentos num momento importante como este, esta atitude acabará se

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tornando uma má causa extremamente grave.

Existe a expressão: “verme no corpo de um leão (shishi shinchu no mushi)”. Refere-se aos parasitas que se desenvolvem no interior do corpo de um leão e o contaminam, chegando por fim a causar a morte do leão.

Essa expressão também possui uma perspectiva budista, indicando as pessoas que, embora pertençam a um grupo que segue o budismo (leão), prejudicam de dentro (vermes), a organização e o ensino. Esse ato poderá se tornar um dos “cinco crimes de oposição” – o de “destruir a harmonia entre clérigos e adeptos (ha wago so)” – considerado a causa que infalivelmente leva aqueles que o cometem ao Inferno dos Incessantes Sofrimentos.

As relações causais que as pessoas vêm acumulando desde as existências passadas são diferentes uma das outras, da mesma forma que as suas fisionomias.

Entretanto, apesar da diferença de relações causais que carregamos, não há diferença no benefício do Gohonzon de prover a Iluminação de todos os seres. Não compreender isso e ficar nutrindo sentimentos baixos como resultado da comparação que traça em relação aos demais, numa organização como a Hokkeko, onde há uma diversidade de pessoas, não levará a nada.

O Reverendíssimo Soberano da Lei Nichinyo Shonin orienta: Não há nenhuma diferença no benefício do Gohonzon que mantemos. A diferença quanto ao benefício se manifesta de acordo com os nossos poderes da fé e da prática e não do Gohonzon. Fala-se em convergência dos quatro poderes, e devemos nos conscientizar que a convergência dos quatro poderes depende dos nossos poderes da fé e da prática. [...]

O Gohonzon é, de fato, a entidade que detém os grandiosos poderes do Buda e da Lei, mas esses poderes do Buda e da Lei se manifestam de acordo com a profundidade da fé da pessoa que o abraça e o mantém – ou seja, de seu poder da fé, e das ações resilientes e efetivas sustentadas por esse poder da fé –, portanto, de seu poder da prática. Caso o poder da fé seja fraco e também não consiga conduzir o poder da prática, da prática efetiva, por mais grandiosos que sejam os poderes do Buda e da Lei do Gohonzon, eles não serão manifestados.

(Dainichiren, edição n.º 59, outubro de 2011, pág. 63)

Gostaria que gravassem mais uma vez no âmago de seus corações que, tendo fé absoluta no Gohonzon (poder da fé) e ações efetivas fundamentadas nela (poder da prática), sem falta poderão incorporar as virtudes (poderes do Buda e da Lei), e que tudo depende de sua prática da fé.

Orando sinceramente pelo sucesso e saúde dos senhores no decorrer deste mês, faço destas palavras os meus cumprimentos. Meus sinceros reconhecimentos pela sua participação nesta Reunião de Recitação de Daimoku em prol do Kosen-rufu deste mês. Muito obrigado.

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Recitação Especial de Oko Orientação do Reverendíssimo Soberano da Lei Nichinyo Shonin 13 de abril de 2017

Observando a situação caótica resultante das calamidades naturais e outros incidentes que ocorriam sucessivamente, como ocorrem no presente, Nichiren Daishonin já havia explicado na escritura “O Bem da Terra Baseado no Estabelecimento da Verdade (Rissho Ankoku Ron)”, com as citações dos sutras Ninno, Daishitsu, Yakushi e outros, que as causas estão no fato das pessoas da sociedade se oporem à Verdadeira Lei e seguirem as leis maléficas, o que ocasiona o afastamento das entidades do mundo de céu que deveriam proteger a nação e o povo, permitindo a instalação das entidades maléficas em seu lugar.

Havia explicado também que, quando não se acredita na Verdadeira Lei e se acredita nas leis maléficas, ocorrem desastres como as “três desgraças e sete calamidades”.

Esclareceu ainda que as causas que suscitaram essas infelicidades e caos estão integralmente nas calúnias à Lei, e que ao refutá-las e reverenciar a Lei Mística do Verdadeiro Bem, os desastres, como as “três desgraças e sete calamidades” que ocorrem seguidamente na nação, serão erradicados e se estabelecerá o país do Buda tranquilo e estável, e ainda adverte que, para evitar essas desgraças e constituir o país do Buda, deve-se romper, o quanto antes, com os pensamentos baseados em calúnias à Lei e “[…] devotar-se imediatamente ao Único Bem do Veículo Objetivo”. (Heisei Shimpen Gosho, pág. 250) O “Único Bem do Veículo Objetivo” refere-se ao Objeto de Devoção do Portal Original, a suprema Lei das Três Grandes Leis Secretas, o Myoho-Rengue-Kyo do Único Portal Original das profundezas do Capítulo Juryo (do Portal Original) do Sutra de Lótus.

Ou seja, Nichiren Daishonin está afirmando que é um requisito absolutamente imprescindível que todos os povos eliminem os pensamentos baseados em calúnias à Lei e devotem-se ao Dai-Gohonzon das Três Grandes Leis Secretas, para a tranquilidade da nação.

Entretanto, a maioria das pessoas da sociedade desconhece o porquê da ocorrência e a causa da desordem provocada por essas calamidades naturais e outros incidentes, o que só aprofunda a angústia em vão. Devo reconhecer que nas respectivas áreas especializadas tenham sido realizadas pesquisas sobre as causas e aplicadas as ações para solucioná-las. Mas, infelizmente, não se chegou à solução desde a raiz.

Nichiren Daishonin revela na escritura “Sobre a Dificuldade e a Facilidade Relativa dos Outros Sutras e do Sutra de Lótus (Shokyo to Hokekyo to Nan-i no Koto)”: Como o budismo tem sido gradativamente distorcido, a sociedade também tem se degradado. O budismo é como o corpo e a sociedade como a sombra. Curvando-se o corpo, a sombra fica inclinada.

A causa da instabilidade da sociedade, seja pelas calamidades naturais, seja pelos incidentes ou acidentes trágicos, seja pelos conflitos, escassez de alimentos e fome, está baseada unicamente na distorção do budismo, isto é, pelo fato das pessoas seguirem as leis maléficas, sem acreditar na Verdadeira Lei. É por essa razão que Nichiren Daishonin declara na escritura “Declaração por Yoritomo (Yoritomo Chinjo)”: Vê-se que a propagação das leis maléficas na sociedade leva as pessoas a caírem no mau caminho e à ruína da nação.

(Heisei Shimpen Gosho, pág. 1129)

Ou seja, seguindo as leis maléficas, primeiramente o coração das pessoas será corrompido. Se o coração das pessoas for corrompido, isso trará uma grande má influência à sociedade e à nação. Caso não entenda esse princípio do budismo, não há como prover uma solução no seu verdadeiro sentido.

Nichiren Daishonin revela na escritura “Sobre o Presságio (Zuiso Gosho)”: Se forem muitas as satisfações das pessoas, no céu haverá bons presságios e na terra haverá manifestações de Taishaku. Se for vigorosa a maldade no coração das pessoas, sucederão calamidades naturais no céu, revelando mau presságio, e ocorrerão desgraças na terra.

(Heisei Shimpen Gosho, pág. 920)

Esse princípio da “não dualidade do ser e do ambiente – esho funi” é insondável para a compreensão dos mortais comuns, por ser a percepção revelada pelo Buda, que compreendeu a verdade do Universo, depois de analisar as três existências e as dez direções, ou seja, o tempo e o espaço de forma ilimitada.

Portanto, ignorando-se esse grande princípio da “não dualidade do ser e do ambiente – esho funi”, não há como salvar essa situação extremamente caótica do presente e prover a sua solução no seu verdadeiro sentido.

Isto é, indica que, à luz do propósito sagrado de “O Bem da Terra Baseado no Estabelecimento da Verdade (Rissho Ankoku Ron)”, se nós, os seres que nascemos neste mundo, abandonarmos todas as calúnias à Lei e devotarmo-nos ao Objeto de Devoção do Portal Original, a suprema Lei das Três Grandes Leis Secretas, o Único Bem do Veículo Objetivo, a vida de cada um de nós será purificada, como resultado dos poderes da Lei Mística grandiosos e ilimitados. E isso passará do plano individual para o todo, atingindo o domínio dos seres (shujo seken), purificando a sociedade, transformando por fim o domínio da nação (kokudo seken), que é o ambiente, em um país do Buda.

(Heisei Shimpen Gosho, pág. 1469)

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Por outro lado, se as nossas vidas forem maculadas pelas leis maléficas, essa impureza se alastrará por toda a nação, causando diversas mudanças no país – o ambiente, que se manifestam na forma de calamidades naturais.

Esse é o princípio evidenciado em “O Bem da Terra Baseado no Estabelecimento da Verdade (Rissho Ankoku Ron)”, e é uma importante missão para nós, clérigos e adeptos da Nichiren Shoshu, incorporarmos esse propósito sagrado de Nichiren Daishonin e realizarmos o shakubuku – o exercício de benevolência para salvar todos os seres,

almejando a concretização da verdadeira paz no âmbito mundial e a constituição do país do Buda. Assim sendo, penso que nós devemos realizar o shakubuku dedicando todas as nossas forças e avançar com solidez, superando as mais diversas dificuldades com a união entre clérigos e adeptos, e em “corpos diversos com o mesmo propósito – itai doshin”, visando à concretização da meta de “estabelecer a estrutura organizacional de 800 mil adeptos da Hokkeko até o 800.º aniversário de nascimento do fundador, Nichiren Daishonin, em 2021”.

Interpretação do Capítulo Hoben Reverendo Gyoten Shirai Matéria de Estudo para o Núcleo de Abril

Ni_ji_se_son. Ju san mai. An jo ni_ki. Go shari hotsu. Sho_bu ti_e_. Jin jin mu_ryo. Go_ti_e_mon. Nan gue_nan nyu. Is-sai sho mon. Hyaku shi_butsu. Sho_fu_no ti_. Sho_i_sha_ga.

Butsu zo shin gon.

Hyaku sen man noku.

Mu_shu_sho_butsu. Jin gyo sho_butsu. Mu_ryo do ho. Yu myo sho jin. Myo sho fu_mon. Jo ju_jin jin. Mi zo u_ho. Zui gui_sho_setsu. I_shu_nan gue_.

Naquele momento, o Buda Sakyamuni havia terminado a sua longa meditação e levantando-se calmamente, virou-se para Sharihotsu (Shariputra, em sânscrito), considerado o primeiro em sabedoria entre os discípulos, disse: “A sabedoria do Buda é muito profunda e imensurável, e esse portal da sabedoria é extremamente difícil de compreender e difícil de ser alcançado. Não é algo fácil de compreender, ainda que seja um excelente discípulo de erudição ou de absorção . Por que razão? O Buda, no passado, havia servido a inumeráveis Budas e se empenhado bravamente, com forte determinação, em inumeráveis exercícios de aprimoramento.

Assim, veio revelando esse maravilhoso ensino em conformidade com a época e a capacidade de compreensão das pessoas, porém, seu verdadeiro propósito não é fácil de ser compreendido”.

Shari hotsu. Go_ju jo butsu i_rai. Shu_ju_in nen.

Shu_ju_hi_yu_. Ko en gon kyo. Mu_shu_ho ben. In do shu_jo.

Ryo ri_sho_jaku. Sho_i_sha_ga_. Nyo_rai ho ben. Ti_ken hara mitsu. Kai i_gu_soku. Shari hotsu. Nyo_rai ti_ken. Ko dai jin non. Mu_ryo. Mu_gue_. Riki. Mu_sho_i_. Zen jo.

Gue_das. San mai. Jin nyu mu-sai. Jo ju_is-sai. Mi_zo u_ho.

“Sharihotsu (Shariputra), desde que alcancei a sabedoria do Buda, utilizei várias relações causais e analogias para discursar amplamente, e muitos ensinos expedientes para doutrinar, eliminado assim, os sofrimentos e angústias das pessoas. Isso porque o Buda domina habilmente os meios para conduzir as pessoas ao caminho do Buda e possui toda a sabedoria necessária para atingir a verdadeira percepção.

Sharihotsu (Shariputra), a verdadeira sabedoria do Buda é extremamente vasta e ilimitada, profunda e infindável.

Portanto, em relação à doutrinação das pessoas, atingiu K A I S E N

uma profunda condição de vida e pôde perceber a Lei sem precedente, possuindo: a intenção de conduzir as pessoas à percepção (muryou shin); a eloquência com excelente compreensão e exposição da Lei (mugue); a força, de não ser impedido quaisquer que sejam os obstáculos (riki); o estado de vida em que não há receios na ocasião da doutrinação (mushoi); a meditação, de pensar silenciosa e profundamente sobre a verdade, com o coração equilibrado (zenjo), o afastamento e a libertação dos desejos mundanos (guedatsu); a concentração perfeita (sanmai).”

Shari hotsu. Nyo_rai no. Shu_ju_fun betsu. Gyo ses-sho_ho.

Gon ji_nyu nan. E-‘ka_shu_shin. Shari hotsu. Shu_yo gon shi_. Mu_ryo mu_hen. Mi_zo u_ho. Bus-shitsu jo ju_. Shi_.

Shari hotsu. Fu_shu_bu_ses. Sho_i_sha_ga_. Bus-sho_jo ju_.

Dai iti ke-u_. Nan gue_shi_ho. Yui butsu yo_butsu. Nai no ku_jin.

Sho_ho jis-so.

Sho_i_sho_ho.

Nyo_ze_so.

Nyo_ze_sho.

Nyo_ze_tai.

Nyo_ze_riki.

Nyo_ze_sa_.

Nyo_ze_in. Nyo_ze_en. Nyo_ze_ka. Nyo_ze_ho. Nyo_ze_hon ma’-ku_kyo to.

“Sharihotsu (Shariputra), o Buda pode, com bom discernimento, pregar habilmente a Lei e, com palavras gentis, alegrar as pessoas. Sharihotsu (Shariputra), resumindo, o Buda adquiriu a completa compreensão da Lei suprema.

Porém, vamos interromper, Sharihotsu (Shariputra), não devo revelar mais do que isso. Porque o que o Buda alcançou é a Lei mais rara e mais difícil de ser compreendida. Porque somente um Buda consegue dialogar com outros Budas, e ter a percepção e compreensão do verdadeiro aspecto de todas as Lei (a verdade). Esse verdadeiro aspecto está incorporado e manifestado na aparência de tudo que existe. São: “aspecto”(Nyo_ze_so.), “natureza” (Nyo_ze_sho.), “objeto” (Nyo_ze_tai.), “poder”(Nyo_ze_riki.), “ação” (Nyo_ze_sa_.), “causa” (Nyo_ze_in.), “relação” (Nyo_ze_en.), “efeito” (Nyo_ze_ka.), “retribuição” (Nyo_ze_ho.), “princípio de que esses nove fatores, desde “aspecto” até “retribuição” estão integrados, sem exceção, conforme a condição de vida de cada pessoa” (Nyo_ze_hon ma’-ku_kyo to.).”

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Reunião de Recitação de Daimoku em prol do Kosen-rufu 07 de maio de 2017

Nesta ocasião da Reunião de Recitação de Daimoku em Prol do Kosen-rufu do mês de maio do “Ano do Shakubuku e do Aprimoramento”, realizamos o exercício de recitação de daimoku sob a liderança do Reverendíssimo Soberano da Lei Nichinyo Shonin no Templo Principal, em corpos diversos com o mesmo propósito – itai doshin – com os clérigos e adeptos de todo o mundo, e orei profundamente pela concretização da meta de “estabelecer a estrutura organizacional de 800 mil adeptos da Hokkeko até o 800.º aniversário de nascimento do fundador, Nichiren Daishonin, em 2021” e, também, para que todos os senhores realizem efetivamente e concretizem o objetivo de “cada pessoa realizar no mínimo um shakubuku por ano”.

Meus sinceros reconhecimentos pela presença de cada um dos senhores.

Nichiren Daishonin ensina na escritura “Carta ao Suserano Akimoto (Akimoto Gosho)”: O fato de uma pessoa, que pratica o Sutra de Lótus, recitar o Nam-Myoho-Rengue-Kyo em um momento e NamAmida-Butsu em outro é semelhante ao ato de misturar fezes e pedriscos no arroz.

(Heisei Shimpen Gosho, pág. 1447)

Essa passagem revela que, embora siga a prática correta da Nichiren Shoshu, caso nela misture os demais ensinamentos das calúnias à Lei (nesse trecho indica especificamente os da Nembutsu), deixará de ser correta e se tornará a má causa que fecha o caminho para a Iluminação.

Também revela na escritura “Resposta ao Suserano Soya (Soya Dono Gohenji)”: Por mais que creia no Sutra de Lótus, havendo a calúnia à Lei, certamente cairá no inferno. É tal como colocar uma só pata de caranguejo em mil porções de charão.

(Heisei Shimpen Gosho, pág. 1040)

Mesmo que venha a seguir o Budismo correto, caso não o pratique corretamente, será semelhante ao ato de inserir uma pata de caranguejo no charão e lhe subtrair as

propriedades originais.

Especialmente no Brasil, diversas calúnias à Lei estão arraigadas aos costumes do dia a dia. Pode acontecer de se acumular calúnias em cima de calúnias sem perceber. São atos que levam ao descaminho do ensino correto, e caso os pratique, ciente de que os está cometendo, não há dúvidas de que serão a causa para cair no inferno. Devemos tomar bastante cuidado na prática da fé do Budismo correto, para que não cometamos as calúnias à Lei que se tornam a causa para cair no inferno.

O budismo ensina os três tipos de ação com o corpo, a boca e o coração. Quando os exercícios da prática da fé forem corretamente praticados com cada um deles – realizado com o corpo, dito com a boca e pensado no coração – é que se poderá acumular virtudes e fazer com que sejam a causa para a Iluminação. As consequências dos três tipos de ação com o corpo, a boca e o coração refletem em todo o aspecto da nossa vida cotidiana. É por essa razão que se diz: “a prática da fé é a vida cotidiana” e que a prática da fé tornase importante na condução da nossa vida no dia a dia.

Embora se diga com a boca que o Budismo de Nichiren Daishonin é importante, acreditar em previsões (como horóscopo, cartomancia, leitura da sorte, etc); com a mesma boca com que se recita o daimoku, falar mal de outras pessoas; apesar de fazer o gongyo em casa, deixar de visitar o templo; deixar de realizar o shakubuku por considerar que deve ser feito somente por quem pode; estas são pequenas distrações que nos desencaminham da prática da fé correta ensinada por Nichiren Daishonin e estão escondidas em diversas partes da nossa vida no dia a dia.

Nichikan Shonin orienta sobre como é a prática da fé pura, em toda a extensão dos três tipos de ação com o corpo, a boca e o coração, na obra “Anotações sobre ‘O oferecimento ao Mandala da Lei Mística (Myoho Mandara Kuyo Sho Ki)”: Acreditar no Gohonzon em seu coração é o oferecimento pela ação com o coração. Recitar a Lei Mística com a boca é o oferecimento pela ação com a boca. Reverenciar o Mandala com o corpoé o oferecimento pela ação com o corpo.

(Gosho Mondan, pág. 693)

O Reverendíssimo Soberano da Lei Nichinyo Shonin nos orienta: O que primeiramente devemos ter em mente é que nós precisamos nos dedicar sempre à recitação de daimoku, para adquirir a convicção do grandioso benefício do DaiGohonzon, e nos lançarmos ao shakubuku com convicção.

A pessoa decidirá, se praticará ou não, analisando as palavras e comportamentos repletos de convicção de quem lhes realiza o shakubuku. Assim, é fundamental que no cotidiano se dedique firmemente à recitação de daimoku e

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realize o shakubuku com a virtude e a satisfação que dela resultam, e não com palavras e comportamentos simulados somente para aquela ocasião.

(Dainichiren, fevereiro de 2017, pág. 24)

Se estiver praticando corretamente a fé, com os três tipos de ação com o corpo, a boca e o coração, a convicção e a virtude resultantes produzirão grandes efeitos em sua vida. E isso sem falta será notado pela pessoa a quem estiver realizando o shakubuku. Entretanto, caso a prática da fé não tiver acumulado os exercícios corretos no dia a dia, a convicção será fraca e não terá incorporado a virtude que poderia ter incorporado. Podemos afirmar que isso ficará evidente para a pessoa a quem estiver realizando o shakubuku e, desse modo, a concretização de shakubuku ficará difícil.

Desejo sinceramente que os senhores se dediquem ainda

mais nesse “Ano do Shakubuku e do Aprimoramento” com a prática da fé sincera, gravando no âmago de seus corações que devem realizar corretamente os exercícios com os três tipos de ação com o corpo, a boca e o coração, sem misturar as calúnias à Lei, ou seja, tendo-se a convicção absoluta no Gohonzon e que, com ela, dedique-se ao gongyo e à recitação de daimoku, e assim realize o shakubuku e promova o aprimoramento das pessoas que começaram a praticar recentemente a fé, de modo que possam realizar corretamente a prática.

Orando sinceramente pelo sucesso e saúde dos senhores no decorrer deste mês, faço destas palavras os meus cumprimentos. Meus sinceros reconhecimentos pela sua participação nesta Reunião de Recitação de Daimoku em prol do Kosen-rufu deste mês. Muito obrigado.

Recitação Especial de Oko Orientação do Reverendíssimo Soberano da Lei Nichinyo Shonin 13 de maio de 2017

Nichiren Daishonin, na escritura "Gassui Sho" revela: Já se passaram mais de 2200 anos após o falecimento do Buda Sakyamuni e desde então, por muitos anos, os cinco tipos de impurezas prevalecem. O bem é raro em todos os aspectos. O mundo tornou-se em um lugar onde mesmo uma pessoa que pratica o bem, comete e acumula dez maldades em contrapartida a um bem. Afinal, comete uma grande maldade em contrapartida a um pequeno bem.

Tornou-se um mundo em que se manifesta arrogância por se considerar, no íntimo, que praticou um grande bem.

Desta forma, quer dizer que "nos dias atuais da Era do Fim do Darma, a sociedade está repleta de cinco tipos de impurezas e, em todos os âmbitos, os atos de bondade são extremamente escassos. Mesmo uma pessoa que realiza um ato de bondade, enquanto realiza algo benéfico acumula um número dez vezes maior de atos de maldade cometendo, por fim, muitas causas negativas em contrapartida a pequenos atos de bondade. Porém, este mundo tornou-se maléfico no qual as pessoas, apesar disso, manifestam arrogância, pensando em seu coração, que acumularam grandes raízes do Bem. De fato, esta frase sagrada evidencia claramente o vazio deste mundo maléfico da Era do Fim do Darma em que os esforços são infrutíferos.

Não é preciso dizer que o único meio de se purificar a vida das pessoas e a sociedade repleta dos cinco tipos de impurezas é o Budismo da Semeadura das profundezas dos sutras, revelado pelo Buda Original da Era do Fim do Darma Nichiren Daishonin.

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Os cinco tipos de impurezas são: a impureza dos kalpas (kojoku), a impureza dos desejos mundanos (bonno-joku), a impureza dos seres (shujo-joku), a impureza do pensamento (ken-joku) e a impureza da vida (myo-joku). A impureza dos kalpas refere-se à impureza da época, em que ocorrem sucessivamente terríveis fenômenos no meio ambiente e na sociedade. A impureza dos desejos mundanos refere-se às ilusões primitivas causadas pelo domínio das “cinco ilusões”: avareza, ira, estupidez, arrogância e dúvida. A impureza dos seres refere-se à impureza do próprio ser humano, o enfraquecimento do corpo e da mente. A impureza do pensamento refere-se às impurezas da percepção e da cognição. A impureza da vida refere-se às impurezas da existência em si, que origina a desordem do dia a dia e que faz com que a duração da vida seja encurtada.

Em relação a esses cinco tipos de impureza, o Grande Mestre Tientai declarou na obra “Hokke Mongu (Palavras e Frases do Sutra de Lótus)”: O encadeamento tem como base os as impurezas dos desejos mundanos e do pensamento. A impureza dos seres é composta em conformidade com esses dois tipos de impurezas. A partir da sucessão e da continuidade da impureza dos seres tem-se a impureza da vida. A persistência desses quatro ao longo dos tempos formam a impureza dos kalpas. (versão comentada de Mongu, vol 1, editada pos Fuji Gakurin, pág. 706)

Desta forma ensina quanto ao encadeamento dos cinco tipos de impurezas em que, primeiramente, os seres são tomados pelos desejos mundanos (impureza dos desejos

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mundanos) e pelo pensamento equivocado (impureza do pensamento), maculando a vida (impureza da vida) e a sociedade (impureza dos seres). Essas quatro impurezas persistindo ao longo dos tempos formam a mácula da época (impureza dos kalpas).

Isto é, o caos no mundo tem como causa, primeiramente, o pensamento errôneo. Porém, esse pensamento errôneo decorre dos ensinos equivocados e religiões errôneas.

Na escritura “Sobre a Prática conforme o Ensino do Buda (Nyosetsu Shugyo Sho)” Nichiren Daishonin revela: Assim sendo, nesta época atual da Era do Fim do Darma, quem realiza a prática de shakubuku do Sutra de Lótus conforme ensinado pelas frases do sutra? Qualquer que seja a pessoa que você venha a encontrar, diga sem poupar a sua voz que todos os demais sutras são a causa para não se conseguir atingir a Iluminação e de cair no inferno, e que

somente o Sutra de Lótus é a Lei para se atingir a Iluminação, realizando o shakubuku tanto às pessoas quanto às leis das demais religiões.

Hoje, a Nichiren Shoshu está concentrando todos os seus esforços para o estabelecimento da estrutura organizacional de 800 mil adeptos da Hokkeko até o 800.º (octingentésimo) aniversário de nascimento do fundador Nichiren Daishonin, em 2.021, avançando com a união de clérigos e adeptos, e com corpos diversos com o mesmo propósito – itai doshin.

Aconteça o que acontecer, devemos concretizar o juramento que realizamos perante o Santuário de consagração do Gohonzon do Buda Fundador e dos Três Tesouros. Para isso, é fundamental que cada organização, unida, dedique-se ao shakubuku e concretize sem falta a meta jurada de shakubuku deste ano para o Gohonzon.

Interpretação do Capítulo Juryo 1 Reverendo Gyoten Shirai Matéria de Estudo para o Núcleo de Maio

Ni_ji_butsu go. Sho_bo_satsu gyu. Is-sai dai shu. Sho_zen nan shi_. Nyo_to to shin gue_. Nyo_ rai jo tai shi go_. Bu_go dai shu_. Nyo_to to shin gue_. Nyo_rai jo tai shi go_.

U_bu_go. Sho_dai shu. Nyo_to to shin gue . Nyo_rai jo tai shi_ go_. Ze_ji_bo_satsu dai shu_. Mi_roku i_shu_. Gas- sho byaku butsu gon. Se_son. Yui gan ses-shi_. Ga_to to shin ju_butsu go_. Nyo_ze_san byaku i_. Bu_gon. Yui gan ses shi_. Ga_to to shin ju_butsu go_.

[O Bodhisattva Maitreya, um dos discípulos de Sakyamuni, representando todos os ouvintes, havia lhe suplicado para que realizasse a preleção]. Naquela ocasião, o Buda falou a muitos bodhisattvas e a todos os ouvintes: "Todos os Homens de Bem! Os senhores devem acreditar e entender efetivamente as palavras verdadeiras do Tathagata", e disse na sequência para os ouvintes: "Todos os Homens de Bem! Os senhores devem acreditar e entender efetivamente as palavras verdadeiras do Tathagata". E, mais uma vez, prosseguiu e falou para todos os ouvintes: "Os senhores devem acreditar e entender efetivamente as palavras verdadeiras do Tathagata". Naquele momento, o Bodhisattva Maitreya, representando todos os bodhisattvas ouvintes, com as palmas das mãos unidas em reverência, pediu ao Buda: "Bhagavat, por favor, pedimos que nos revele sobre isso. Nós, sem falta, acreditaremos nas palavras do Buda", e ao terminarem de lhe pedir assim por três vezes, imploraram mais uma vez: “Por favor, pedimos que nos revele sobre isso. Nós, sem falta, acreditaremos nas palavras do Buda".

Ni_ji_se_son. Ti_sho_bo_satsu. San sho fu_shi_. Ni_go shi_gon. Nyo_to tai tyo. Nyo_rai hi_mitsu. Jin zu shi_riki. Is sai se_ken. Ten nin gyu. A_shu_ra_. Kai i_kon shaka muni butsu. Shus shaku shi_gu. Ko_ga_ya_jo fu_on. Za_o_do_jo.

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Toku a_noku ta_ra_san myaku san bo_dai. Nen zen nan shi_. Ga_jitsu jo butsu i_rai. Mu_ryo mu_hen. Hyaku sen man noku. Na_yu_ta_ko.

Nesse momento, Bhagavat percebendo que todos bodhissatvas não revogariam o pedido realizado por três vezes, falou para eles: "Senhores, ouçam clara e atentamente sobre o poder místico conhecido somente pelo Tathagata e que ainda não foi revelado. Todos da sociedade[incluindo-se os bodhisattvas dos ensinos expedientes como o Bodhissatva Maitreya], que estão nos mundos de céu, humanidade e inveja, acreditam que este Buda Sakyamuni, que ingressou no sacerdócio saindo do castelo do clã Sakya, atingiu a Iluminação suprema e plena, sentando-se em um local para praticar o caminho do Buda, não muito distante do Castelo Gaya. Porém, Homens de Bem! Há um período extremamente longo, incontável e infindável, de cem, mil, dez mil, 100 milhões, nayuta (*) de kalpas, desde que atingi a Iluminação até este momento.

Hi_nyo_go_hyaku sen man noku. Na_yu_ta_. A_so_gui_.

San zen dai sen se_kai. Ke_shi_u_nin. Ma ti_mi_jin. Ka_o_to bo. Go_hyaku sen man noku. Na_yu_ta_. A_so gui_koku. Nai gui _iti jin. Nyo_ze_to gyo. Jin ze_mi_jin. Sho_zen nan shi_.

O_i_un ga_. Ze_sho_se_kai. Ka_toku shi_yui kyo ke_.

Ti_go_shu_fu_. Mi_roku bo_sa to. Ku_byaku butsu gon.

Se_son. Ze_sho_se_kai. Myu_ryo mu_hen. Hi_san ju_sho_ti_.

Yaku hi_shin riki sho_gyu. Is sai sho mon. Hyaku shi_butsu.

I_mu_ro_ti_. Fu_no shi_yui. Ti_go_guen shu_. Ga_to ju. A_yui o ti_ji_.

O_ze_ji_tyu.

Yaku sho_fu_das se_son.

Nyo_ze_sho_se_kai. Mu_ryo mu_hen.

Fazendo uma analogia, suponhamos que uma pessoa esmigalhe todos os quinhentos, mil, dez mil, 100 milhões,

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nayuta, asamkhya (**) de Universos, transformando-os em partículas e parta em direção leste, deixando cair uma única partícula ao atravessar os quinhentos, mil, dez mil, 100 milhões, nayuta, asamkhya (**) de países. E, dessa forma, continue rumando para o leste e termine de deixar cair todas essas partículas, esgotando-as. Todos os Homens de Bem! Os senhores conseguirão se lembrar, dentro de seus corações, de todos os mundos onde essas partículas foram deixadas desse modo, calcular e aferir o seu número? Ou não conseguirão?". O Bodhissatva Maitreya e outros, em uníssono, disseram para o Buda: "Bhagavat, esse número de mundos é incontável e infinito. Não se pode aferir com o cálculo e nem conseguimos imaginá-lo. Mesmo com a sabedoria sagrada, destituída de desejos mundanos, alcançado por todas as pessoas de erudição e pratyekabuddhas, não se consegue saber esse número. Até para nós,

bodhissatvas que atingimos o estágio de não-regressão do caminho do Buda, isso é algo que não podemos alcançar.

Bhagavat, sobre o número desses mundos nada podemos dizer, além de que é incontável e infinito". (*) cem, mil, dez mil, 100 milhões, nayuta de kalpas (Hyaku sen man noku. Na_yu_ta_ko.): representa um período extremamente longo. Nayuta corresponde a 1060. Existem várias analogias em diversos sutras para descrever a duração de um kalpa. De acordo com um deles, é o tempo que se leva para despedaçar uma rocha dura, de 1 yojana (aproximadamente 7km) cúbico, com o toque de um delicado tecido de Khasi (Índia) a cada cem anos. (**) quinhentos, mil, dez mil, 100 milhões de nayuta asamkhya: representa um número extremamente grande.

Nayuta corresponde a 1060, e asamkhya, a 1051.

Reunião de Recitação de Daimoku em prol do Kosen-rufu 04 de junho de 2017

Nesta ocasião da Reunião de Recitação de Daimoku em Prol do Kosen-rufu do mês de junho do “Ano do Shakubuku e do Aprimoramento”, realizamos o exercício de recitação de daimoku sob a liderança do Reverendíssimo Soberano da Lei Nichinyo Shonin no Templo Principal, em corpos diversos com o mesmo propósito – itai doshin – com os clérigos e adeptos de todo o mundo, e orei profundamente pela concretização da meta de “estabelecer a estrutura organizacional de 800 mil adeptos da Hokkeko até o octingentésimo aniversário de nascimento do fundador, Nichiren Daishonin, em 2021” e, também, para que todos os senhores realizem efetivamente e concretizem o objetivo de “cada pessoa realizar no mínimo um shakubuku por ano”.

Meus sinceros reconhecimentos pela presença de cada um dos senhores.

Nichiren Daishonin revela na escritura “Sobre o Ensino, a Prática e a Prova (Kyo Gyo Sho Gosho)”: Somente na Era do Fim do Darma percebe-se que o benefício é inconspícuo.

(Heisei Shimpen Gosho, pág. 1104)

Devemos saber que nesta Era do Fim do Darma, os benefícios são incorporados de forma inconspícua, ou seja, não são visíveis. Caso se apegue tão somente à realização de seus desejos pessoais ou aos resultados visíveis, acabará errando o caminho.

Será que já ouviram os ditos populares japoneses: “o percurso de mil ri inicia-se a partir de um passo (Brasil: devagar se vai ao longe)”, “as gotas de chuva perfuram a pedra (Brasil: “água mole em pedra dura, tanto bate até que

Pois bem, será que entre os senhores, há quem pense: “embora eu esteja praticando a fé, tenho dificuldade de perceber os benefícios de forma clara”? Pode ser que haja pessoas que consigam perceber os benefícios a ponto de poder apresentar um relato de experiência logo depois da conversão, e outras que, embora realizem o gongyo e a recitação de daimoku, não os percebam e não têm essa impressão. Isso indicaria, então, que essas pessoas não estão recebendo os benefícios? Logicamente que não é assim. O termo “benefício” contém o significado de “realizar boas práticas e acumular as virtudes”. Refere-se, portanto, à boa sorte e aos benefícios que recebemos com a realização do gongyo e a recitação de daimoku diante do Gohonzon; a dedicação ao shakubuku; a visita ao templo; e o acúmulo dos exercícios diários da prática da fé.

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fura)”? “O percurso de mil ri inicia-se a partir de um passo” indica que, da mesma forma que uma trajetória que visa alcançar um destino extremamente distante é iniciada a partir do primeiro passo, todo e qualquer grande projeto deve ser promovido a partir daquilo que está ao seu alcance e que, ao acumular passo a passo com dedicação, é possível concretizá-lo. “As gotas de chuva perfuram a pedra” indica que, apesar de não se notar mudanças na pedra enquanto a observamos naquele breve momento em que a água da chuva cai de gota em gota sobre ela, no decorrer de um, três ou cinco anos, ela poder ser perfurada por essas gotas. Ou seja, representa o fato de se conseguir alcançar o resultado sem falta, ao se manter a perseverança, mesmo em relação às menores ações. Quando a pessoa realiza o gongyo, a recitação de daimoku e o shakubuku ao longo de um mês, um ano ou três anos, mesmo que não consiga perceber com os olhos, sem falta os benefícios vão se acumulando em sua vida.

Nichiren Daishonin revelou esse budismo para todos os seres atingirem a Iluminação. E nós praticamos a fé por causa do nosso verdadeiro desejo de atingir a Iluminação, de alcançar a felicidade suprema. A realização dos nossos desejos está nesse processo, de praticar a fé, almejando essa Iluminação.

O importante é continuar e acumular. Caso alguém pense assim: “hoje vou fazer o gongyo da manhã, já que acordei bem disposto”; “hoje não vou fazer o gongyo da manhã porque estou sonolento”; “não vou fazer o gongyo da noite hoje porque estou cansado depois de voltar do trabalho, da escola”; “vou fazer o gongyo, mas não vou recitar o daimoku”; ou que “como eu faço devidamente o gongyo e a recitação de daimoku todas as manhãs e todas as noites, posso deixar o shakubuku para quem consegue fazer”, não se pode afirmar que essa pessoa esteja praticando corretamente o ensino de Nichiren Daishonin e nem que terá os benefícios que poderia acumular. Conforme os ditos que citei há pouco: “o percurso de mil ri inicia-se a partir de um passo”, “as gotas de chuva perfuram a pedra”, deve-se acumular os esforços passo a passo, gota a gota, de forma constante e sólida. Não há atalhos no budismo. O importante é quão fiel ao ensino de Nichiren Daishonin a pessoa vem acumulando os exercícios.

Isso pode ser aplicado também ao shakubuku e ao aprimoramento. Uma pessoa concretiza o shakubuku a uma pessoa e se dedica para que esta se desenvolva e também consiga vir a realizar o shakubuku. E, então, esta pessoa, por

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sua vez, concretiza o shakubuku em outra, e faz com que ela também se desenvolva... Com o nosso acúmulo da concretização de “cada pessoa realizar no mínimo um shakubuku por ano”, podemos realizar a propagação irrestrita da Lei – kosen-rufu, legada por Nichiren Daishonin.

O Reverendíssimo Soberano da Lei Nichinyo Shonin nos orienta: Primeiramente, quando se pratica o shakubuku, a pessoa que o recebeu será feliz. Simultaneamente, a pessoa que praticou o shakubuku também será feliz. As diversas causas negativas acumuladas no longínquo passado serão todas eliminadas com o shakubuku. Salvar as pessoas com o shakubuku é algo que realizamos por incumbência, de praticar algo que é próprio do Buda. Assim, em outras palavras, indica que estamos auxiliando o Buda. E nisso há um extraordinário benefício – salvar muitas pessoas com o shakubuku leva à eliminação de suas próprias causas negativas acumuladas no longínquo passado.

(Dainichiren, maio de 2012, pág. 46)

Realizar dedicadamente o shakubuku, visando à propagação irrestrita da Lei – kosen-rufu, é auxiliar Nichiren Daishonin. E, ao cumprir essa missão, podemos receber como grandioso benefício eliminar as causas negativas do longínquo passado e alcançar a felicidade de si próprio e de outras pessoas. Esse acúmulo da prática da fé, para si e para os outros, é o caminho para a realização da propagação irrestrita da Lei – kosen-rufu – e também o caminho para a nossa Iluminação. Gravando no âmago de nossos corações que uma prática da fé limitada somente à realização do gongyo e da recitação de daimoku não permite receber os benefícios que originalmente poderíamos alcançar, vamos nos dedicar firmemente também ao exercício de shakubuku.

O tempo passa rápido e já estamos prestes a encerrar a metade do “Ano do Shakubuku e do Aprimoramento”.

Vamos acumular o gongyo e a recitação de daimoku com dedicação e constância na metade restante e avançarmos ainda mais com a oração conjunta em prol da realização do objetivo anual de shakubuku jurado ao Gohonzon, da meta para o ano de 2021 e da concretização da propagação irrestrita da Lei – kosen-rufu.

Orando sinceramente pelo sucesso e saúde dos senhores no decorrer deste mês, faço destas palavras os meus cumprimentos. Meus sinceros reconhecimentos pela sua participação nesta Reunião de Recitação de Daimoku em prol do Kosen-rufu deste mês. Muito obrigado.

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Recitação Especial de Oko Orientação do Reverendíssimo Soberano da Lei Nichinyo Shonin 13 de junho de 2017

Como os senhores já devem estar cientes, no momento, a Nichiren Shoshu está avançando com a união de clérigos e adeptos, e com corpos diversos com o mesmo propósito – itai doshin, em prol do estabelecimento da estrutura organizacional de 800 mil adeptos da Hokkeko até o 800.º aniversário de nascimento do fundador Nichiren Daishonin em 2021. Acredito que, pelo fortalecimento da prática da fé, os senhores estejam se dedicando devotadamente, dia e noite sem interrupção, em prol da realização da meta jurada, com uma prática da fé ainda mais vigorosa.

Nichiren Daishonin revela na escritura "Reposta ao Monge Sairen (Sairen-bo Gohenji)": Se o devoto do Sutra de Lótus, sem se afastar da prática da fé e nem ser conivente com as pessoas, entregar totalmente seu corpo ao Sutra de Lótus e se dedicar aos exercícios tal como o dito dourado, terá nesta existência uma vida longa e saudável e sem acidentes, recebendo a imensa e suprema recompensa mística. Certamente é desnecessário dizer das existências futuras. Dessa forma deverá também ser concretizada a grande aspiração da propagação irrestrita da Lei - kosen-rufu.

(Heisei Shimpen Gosho pág. 642)

Na frase "sem se afastar da prática da fé nem ser conivente com as pessoas", a expressão “afastar da prática da fé” significa negligenciar a prática do caminho do Buda ou regredir à situação anterior à conversão. Em outras palavras, pode-se dizer que é uma condição em que não há progresso. A expressão antônima do “afastamento da prática da fé” é “não regressão”, em que, no processo da prática do caminho do Buda, consegue-se progredir, tanto no âmbito das virtudes como na raiz do Bem, em que os benefícios já recebidos jamais serão perdidos.

Ser “conivente com as pessoas” indica agir com falsidade, fingindo respeito e simpatia, dissimulando como se fosse verdadeiro, ou seja, o aspecto bajulador.

Ou seja, Nichiren Daishonin está afirmando que ao praticar com sinceridade, sem negligência ou falsidade, confiando tudo ao Dai-Gohonzon e dedicando-se à prática para si e para os outros, tal como o dito dourado, já, nesta existência, terá uma vida longa e saudável, e não somente nas existências futuras, cessando as desgraças e estendendo a duração da vida, atingirá a suprema condição de vida de felicidade inabalável, sem desastres e obstáculos, e, assim, sem falta realizar-se-á a grande aspiração da propagação irrestrita da Lei – kosen-rufu.

Sendo assim, respeitando este dito dourado, devemos ter

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a convicção de que para alcançarmos a nossa felicidade individual bem como a felicidade de todas as pessoas do mundo, além da paz no país e da salvação de todos os seres, não existe outra maneira a não ser o Budismo, do Buda Original e fundador Nichiren Daishonin, da Era do Fim do Darma. Com determinação sólida e inabalável, o mais importante é realizar corajosamente o shakubuku de refutar o errôneo e revelar o Verdadeiro, com a união de toda a organização.

Em "Diálogo Sobre Manter o Sutra de Lótus (Jimyo Hokke Mondo Sho)”, Nichiren Daishonin afirma: O que desejo é que mantenha a Lei Mística da “paz e tranquilidade nesta existência e boas circunstâncias nas existências futuras” que representa justamente a honra nesta existência e que será o guia nas existências futuras.

Recitar o Nam-Myoho-Rengue-Kyo, com o propósito único e incentivar também os demais, será a lembrança desta existência no mundo de humanidade.

Respeitando profundamente este dito dourado, devemos avançar com solidez em prol do importantíssimo estabelecimento da estrutura organizacional de 800 mil adeptos da Hokkeko, com toda a organização unida para eliminar as mais diversas dificuldades.

Nichiren Daishonin revela em "A Abertura dos Olhos (Kaimoku Sho)": Quanto a mim e meus discípulos, desde que não alimentemos dúvidas diante das dificuldades e perseguições que ocorram, naturalmente poderemos alcançar o Estado de Buda. Não duvidem da proteção dos céus, nem lamentem a ausência de segurança e tranquilidade nesta existência.

Não são nada fáceis as lutas em prol do estabelecimento da estrutura organizacional de 800 mil adeptos da Hokkeko, conforme a expressão: “há muitas maldades diante de uma grande realização”. Mas tenho a convicção de que, se cada pessoa dedicar-se firmemente à recitação de daimoku e empenhar-se em prol do shakubuku com os benefícios, alegria e coragem que dela resultam, as Entidades Iluminadas nos protegerão para que sem falta concretizemos a meta jurada. É exatamente conforme a frase: “desde que não alimentemos dúvidas diante das dificuldades e perseguições que ocorram, naturalmente poderemos alcançar o Estado de Buda”.

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Interpretação do Capítulo Juryo 2 Reverendo Gyoten Shirai Matéria de Estudo para o Núcleo de Junho

Ni_ji_butsu go. Dai bo_sas - shu_. Sho_zen nan shi_. Kon to fun myo. Sen go_nyo_to. Ze_sho_se_kai. Nyaku tyaku mi_jin.

Gyu fu_tyaku sha_. Jin ni_ i_jin. Iti jin i ’- ko. Ga_jo butsu i_rai.

Bu_ka_o_shi_. Hyaku sen man noku. Na_yu_ta_. A_so gui_ko. Ji_ju ze_rai. Ga_jo zai shi_. Sha_ba_se_kai. Se ’- po kyo ke_. Yaku o_yo_sho_. Hyaku sen man noku. Na_yu_ta_.

A_so gui_koku. Do ri_shu_jo. Sho_zen nan shi_. O_ze_tyu guen. Ga_setsu nen to bu ’- to. U_bu_gon go_. Nyu o_ne_han. Nyo_ze_kai i_. Ho ben fun betsu. Sho_zen nan shi_. Nyaku u_shu_jo. Rai shi_ga_sho_. Ga_i_butsu guen.

Kan go_shin to. Sho_kon ri_don. Zui sho_o do_.

Sho_sho_ji_setsu. Myo ji_fu_do. Nen ki_dai sho. Yaku bu_guen gon. To nyu ne_han. U_i_shu_ju_ho ben. Setsu mi_myo ho. No ryo shu_jo. Ho ’- kan gui_shin.

Naquela ocasião, o Buda falou àqueles que buscavam a percepção (bodhisattvas): "Todos os seguidores que se converteram ao budismo (Homens de Bem)! Falarei, neste momento, de forma clara e ampla. Desse mundo vasto, juntemos todos os países, tanto os que tiveram a partícula lançada como os que não tiveram, e novamente os pulverizemos, transformando-os em partículas. Suponhamos que uma partícula corresponda a um kalpa. O tempo que se passou, desde que eu atingi a Iluminação, é ainda maior do que o número dessas partículas, chegando a cem, mil, dez mil, 100 milhões, nayuta, asamkhya de kalpas [*]. Desde então, tenho sempre permanecido neste mundo saha, realizando a pregação e a doutrinação. Também vim conduzindo os seres e provendo os benefícios nos demais cem, mil, dez mil, 100 milhões, nayuta, asamkhya de países.

Todos os seguidores que se converteram ao budismo (Homens de Bem)! Durante essa trajetória, revelei sobre o Buda Dipamkara [em sânscrito; Nento Butsu, em japonês] [**] e outros, e também que todos esses Budas entraram no nirvana. Tais assuntos foram todos utilizados como um meio para conduzir todos os seres para a verdade. Todos os seguidores que se converteram ao budismo (Homens de Bem)! Com relação aos seres que vieram até mim, eu, com a visão de Buda, percebi as diferenças no nível de perspicácia ou deficiência em relação às cinco capacidades para crer, exercitar, memorizar, concentrar e averiguar. De acordo com a pessoa que eu deveria salvar, em diversas localidades, eu surgi como Budas de nomes diferentes e ora revelei sobre a extensão ou a brevidade das durações da vida, ora expus sobre a entrada no nirvana e, com diversos ensinamentos expedientes, revelei leis extremamente profundas, fazendo com que os seres manifestassem o sentimento de satisfação.

Sho_zen nan shi_. Nyo_rai ken sho_shu_jo. Gyo o_sho bo.

Toku ha ’- ku_ju sha_. I_zen_nin setsu. Ga_sho shu’- ke_.

Toku a_noku ta_ra_san myaku san bo_dai. Nen ga_jitsu jo butsu i_rai. Ku_on nyaku shi_. Tan ni_ho ben. Kyo ke_shu_jo.

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Ryo nyu butsu do. San_nyo_ze_setsu. Sho_zen nan shi_.

Nyo_rai sho_en kyo den. Kai i_do_das - shu_jo. Waku se ’ko_shin. Waku se ’- ta_shin. Waku ji_ko_shin. Waku ji_ta_shin. Waku ji_ko_ji_. Waku ji_ta_ji_. Sho_sho_gon setsu. Kai jitsu fu_ko_. Sho_i_sha_ga_. Nyo_rai nyo_ji ’ti_ken. San gai shi so. Mu_u_sho ji_. Nyaku tai nyaku shutsu.

Yaku mu_zai se_. Gyu metsu do_sha_. Hi_jitsu hi_ko_.

Hi_nyo_hi_i_.

Fu_nyo_san gai.

Ken no_san gai.

Nyo_shi_shi_ji Nyo_rai myo ken. Mu_u_shaku myo.

Todos os seguidores que se converteram ao budismo (Homens de Bem)! Observando entre os diversos seres, tanto aqueles de boa sorte, como os de virtudes escassas que buscam leis menores (percepção adquirida pela sua própria capacidade), e os de ensinamentos inferiores, que têm a água dos pensamentos egoísticos, o Tathagata revela que: ‘Eu ingressei jovem no sacerdócio, nesta existência, e obtive a percepção suprema e plena’. Entretanto, é fato que já se passou um período realmente longínquo desde que eu atingi a Iluminação até o presente, conforme eu já revelei.

Expus essas explicações, utilizando-me habilmente de ensinos expedientes, para doutrinar os seres e conduzi-los para o caminho do Buda verdadeiro. Todos os seguidores que se converteram ao budismo (Homens de Bem)! Os sutras que o Tathagata prega e propaga são todos para salvar e liberar os seres das ilusões. Certa vez, o Buda ensinou ora sobre o seu corpo de Buda (corporificação da Lei – hosshin), ora sobre os outros corpos de Buda (atributo de corresponder); em outros momentos revelou e manifestou ora o seu corpo de Buda, ora outros corpos de Buda; em outros momentos, ora expôs os tópicos relacionados a ele mesmo, ora a outros. O que foi revelado com o uso de palavras diversas é tudo verdadeiro e não há inverdade. Por que motivo? Porque o Tathagata, com a sua sabedoria, consegue ver e conhecer com livre arbítrio o aspecto dos três tipos de mundo – dos desejos (yoku kai), da materialidade

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(shiki kai) e da não materialidade (mushiki kai). Portanto, à luz da vida e da morte, não significa que o Tathagata tenha se afastado desses três tipos de mundo, ou que surja deles, ou que seja aquele que está nos três mundos, ou que seja aquele que se libertou das ilusões e atingiu a Iluminação.

Não é a verdade, nem a inverdade. Também não é a forma como é, nem é uma forma diferente e específica. Ou seja, não é do modo como os seres dos três tipos de mundo o enxergam. O Tathagata vê com clareza os aspectos desses três tipos de mundo sem jamais se equivocar.

tecido de Khasi (região da Índia) a cada cem anos.

[*] cem, mil, dez mil, 100 milhões, nayuta, asamkhya de kalpas (Hyaku sen man noku. Na_yu_ta_. A_so gui_ko.): representa um período extremamente longo. Nayuta corresponde a 1060, e asamkhya, a 1051. Há várias analogias em diversos sutras para descrever a duração de um kalpa. De acordo com uma delas, é o tempo que se leva para despedaçar uma rocha dura, de um yojana (aproximadamente 7km) cúbico, com o toque de um delicado

hastes de lótus e realizou o oferecimentos para o Buda Dipamkara, lançando-lhe as flores. Conta-se que as flores

[**] Buda Dipamkara (Nento Butsu em japonês). Também conhecido como Bodhisattva Joko e Hoi, um dos oito príncipes do Buda Nichigatsu Tomyo. O Buda Sakyamuni, quando estava realizando os exercícios de aprimoramento em sua existência passada como Bodhisattva Judo, recebeu desse Buda, a predição de que ele atingiria a Iluminação no futuro. Esse Bodhisattva Judo entregou quinhentas moedas em espécie para a serviçal do reino para comprar cinco

pairaram e ficaram suspensas no ar, sem que viessem a cair.

Além disso, havia se despido da veste feita do couro de cervo e se desfez de suas madeixas para forrar o pântano para que o Buda Dipamkara pudesse atravessá-lo. Conta-se que, com os benefícios resultantes, ele se tornou posteriormente o Buda Sakyamuni.

Reunião de Recitação de Daimoku em prol do Kosen-rufu 02 de julho de 2017

Nesta ocasião da Reunião de Recitação de Daimoku em Prol do Kosen-rufu do mês de julho do “Ano do Shakubuku e do Aprimoramento”, realizamos o exercício de recitação de daimoku sob a liderança do Reverendíssimo Soberano da Lei Nichinyo Shonin no Templo Principal, em corpos diversos com o mesmo propósito – itai doshin – com os clérigos e adeptos de todo o mundo, e orei profundamente pela concretização da meta de “estabelecer a estrutura organizacional de 800 mil adeptos da Hokkeko até o octingentésimo aniversário de nascimento do fundador, Nichiren Daishonin, em 2021” e, também, para que todos os senhores realizem efetivamente e concretizem o objetivo de “cada pessoa realizar no mínimo um shakubuku por ano”.

Meus sinceros reconhecimentos pela presença de cada um dos senhores.

Penso que entre nós, que seguimos a fé da Nichiren Shoshu, a maioria das pessoas saiba a importância dos exercícios diários da prática da fé. Entretanto, entre as pessoas que desconhecem este Budismo, há quem pense: “Não basta praticar somente quando eu achar que preciso?”. Mas quando será o momento em que essa prática se fará necessária? Será quando ocorrer algo ruim e desejarmos ser protegidos? Será quando ocorrer algum problema grave e desejarmos solucioná-lo? Será quando enfrentamos a morte, ao fim de nossas vidas? Pode ser que o momento, em que se considera necessário praticar a fé seja diferente de pessoa para pessoa, mas será que há algum momento em que ela possa ser dispensável? Gostaria de pensar sobre a importância da prática da fé.

Em primeiro lugar, a prática da fé correta refere-se ao

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ensino revelado pelo Buda para a salvação de todos os seres. De sua condição, de quem percebeu a Verdade que rege o Universo, ensina como se pode escapar do caminho do sofrimento. Ele expõe o melhor caminho para sermos felizes. É como a terra que faz a vida das ervas e árvores se desenvolver, ou como o trilho por onde o trem da vida pode percorrer rumo à felicidade. A terra é imprescindível para o desenvolvimento das ervas e árvores e o trem não pode seguir sem o trilho. Será que tem algum momento em que a terra possa ser dispensável para as ervas e árvores? Será que tem algum momento em que o trilho possa ser dispensável para um trem? A prática da fé correta é o ensino basilar da vida, tal como a terra e o trilho, que nos permite viver pelo caminho mais direto possível para a felicidade. É por estar desencaminhado dela é que se acaba percorrendo pela vida, vagueando entre angústias e sofrimentos.

E em segundo lugar, manter uma prática da fé correta indica realizar os exercícios de aprimoramento, almejando alcançar a suprema condição de vida denominada Iluminação. Atingir a Iluminação é manifestar o poder e a sabedoria do Buda em si mesmo e estabelecer uma condição de vida tranquila e de livre-arbítrio inabaláveis, independentemente do que aconteça, o que requer dedicação e desenvolvimento contínuos.

Praticar ocasionalmente a fé, somente quando se lembrou ou tem vontade, é como um estudante ir para a escola quando tem vontade ou de um trabalhador ir para o seu emprego apenas quando quer. Dessa maneira, é evidente que não será possível concluir os estudos ou manter-se financeiramente.

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Nichiren Daishonin afirma na escritura “Sobre Atingir o Estado de Buda (Issho Jobutsu Sho)”: Devem despertar uma profunda prática da fé e polir dia e noite sem negligenciar. Como devem polir? Polir significa recitar unicamente o Nam-Myoho-Rengue-Kyo. (Heisei Shimpen Gosho, pág. 46)

O Reverendíssimo Soberano da Lei Nichinyo Shonin nos orienta: Explicando os exercícios de aprimoramento, trata-se em suma, de dedicação. E dedicação é empenhar-se com determinação à Verdadeira Lei. E isso indica manter a continuidade, de forma ininterrupta. Se não houver dedicação dessa forma, não é possível atingir a percepção suprema [...]. O importante, em tudo, é continuar sem cessar, e especificamente nos exercícios do caminho do Buda, é importante ter esse discernimento de que a nossa vida em si é o exercício de aprimoramento.

(Dainichiren, setembro de 2014, pág. 68)

Penso que com esses ditos dourados e orientações, pode-se entender que a prática da fé é o acúmulo contínuo do que é realizado no dia a dia, e também da importância desse acúmulo contínuo.

Todas as pessoas vivem com os seus diversos problemas e angústias, sejam elas grandes ou pequenas. Não há outra forma de solucionar, enfrentar e superá-los, a não ser com o ensino do Buda Original, Nichiren Daishonin.

Nichiren Daishonin afirma na escritura “Sobre a Verdadeira Entidade (Totai Gisho)”:

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A pessoa que recita o Nam-Myoho-Rengue-Kyo, abandonando o expediente e crendo unicamente no Sutra de Lótus com sinceridade, transforma os três caminhos desejos mundanos, carma e sofrimento, em três virtudes – corporificação da lei, sabedoria e libertação das ilusões, fazendo com que as três visões e três princípios de existência se manifestem imediatamente em seu coração, e onde ela estiver será uma terra sempre iluminada.

(Heisei Shimpen Gosho, pág. 694)

Ao manter este daimoku, os nossos desejos mundanos, carma e sofrimento são transformados em três virtudes – corporificação da Lei, sabedoria e libertação das ilusões. E quando se aumenta o número de pessoas que seguem a fé correta, onde elas habitam torna-se um lugar tranquilo.

Não há outro momento em que a fé correta se faz necessária, a não ser neste exato momento. Nós precisamos propagar isso para as pessoas que ainda desconhecem a Verdadeira Lei. Já passamos da metade do “Ano do Shakubuku e do Aprimoramento”. Vamos nos dedicar ainda mais à recitação de daimoku e ao shakubuku, para que possamos promover ainda mais o shakubuku e o aprimoramento.

Orando sinceramente pelo sucesso e saúde dos senhores no decorrer deste mês, faço destas palavras os meus cumprimentos. Meus sinceros reconhecimentos pela sua participação nesta Reunião de Recitação de Daimoku em Prol do Kosen-rufu deste mês. Muito obrigado.

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Recitação Especial de Oko Orientação do Reverendíssimo Soberano da Lei Nichinyo Shonin 13 de julho de 2017

Nichiren Daishonin orienta na escritura “Sobre a Doutrina de Três Mil num Instante (Ichinen Sanzen Homon)”: Quando se recita o Myoho-Rengue-Kyo, o Thatagata inato em seu coração se manifesta. Aqueles que ouvirem irão extinguir as causas negativas acumuladas por incontáveis asanmkhya de kalpas. Quando manifestar a suprema alegria, mesmo que em um instante, atingirá a Iluminação na Forma Presente. Embora não tenha fé, isto será a semente que amadurecerá e o levará a atingir a Iluminação.

(Heisei Shimpen Gosho pág. 109)

Assim, revela sobre a prática da fé de manifestar a suprema alegria em um instante e também sobre o benefício da relação de oposição, afirmando, que aquele que ouvir a Lei Mística, embora não acredite e venha a se opor, terá a semente de Buda plantada em seu coração e, que essa semente amadurecerá e infalivelmente o levará a atingir a Iluminação.

Ao lermos respeitosamente essa frase, devemos perceber que é preciso realizar a prática de shakubuku, ensinando energicamente esta Lei Mística para o maior número de pessoas, acreditando no benefício absoluto do Gohonzon, amplo e ilimitado, que salva tanto os que nele acreditam como os que o caluniam.

Além disso, os seres desta Era do Fim do Darma, que ainda não receberam o Bem, mesmo que não tenham caluniado diretamente o Sutra de Lótus, por crerem em doutrinas e religiões errôneas, cometem a causa de caluniar o Sutra de Lótus, independentemente se têm ou não ciência disso, o que sem dúvida os levarão a cair no inferno. Assim, devemos propagar com veemência o Sutra de Lótus, acima de tudo. Isto, porque está revelado que aqueles que creem tornar-se-ão Budas, e mesmo os que caluniam tornar-se-ão Budas pela relação do tambor envenenado.

Nichiren Daishonin orienta em “Sobre o Discernimento da Causa e Efeito nos Dez Mundos (Jippokai Myo Inga Sho)”: Mesmo as pessoas de Bem, que não possuem avareza, e outras, caem no caminho da fome – seja ao cometer a calúnia à Lei ou quando, ao se afeiçoar às pessoas que caluniam a Lei, passarem consequentemente a acreditar na doutrina que elas seguem. Não sendo sábias, desconhecem isso. Devemos temer, devemos temer.

calúnia à Lei, infalivelmente, se tornará Buda também, pela relação do tambor envenenado. Desse modo, evitamos cometer o mesmo crime de conivência e conseguiremos trilhar no caminho da Iluminação.

Obviamente, este Sutra de Lótus citado aqui, refere-se ao Nam-Myoho-Rengue-Kyo, a essência do Sutra de Lótus, que está oculto nas profundezas do Capítulo Juryo do Portal Original. É por essa razão que Nichiren Daishonin revela na escritura “Sobre o Objeto de Devoção da Introspecção (Kanjin no Honzon Sho)”: Os cinco ideogramas do Myoho-Rengue-Kyo estão perfeitamente dotados das duas leis do Buda Sakyamuni – as causas pelas ações e os benefícios pelos efeitos. Se recebermos e mantivermos esses cinco ideogramas, esses benefícios pela causa e pelo efeito nos serão naturalmente concedidos.

(Heisei Shimpen Gosho, pág. 653)

E na escritura “Diálogo entre um Sábio e um Ignorante (Shogu Mondo Sho)” afirma que: No único exercício de seguir este Myoho-Rengue-Kyo, não haverá benefício que deixe de se realizar ou a raiz do Bem que deixe de ser acumulada.

(Heisei Shimpen Gosho, pág. 408)

A Nichiren Shoshu está, neste momento, avançando em prol do estabelecimento da estrutura organizacional de 800 mil adeptos da Hokkeko até o octingentésimo aniversário de nascimento do fundador Nichiren Daishonin em 2021 com a união de clérigos e adeptos.

Numa época como esta, penso ser fundamental que tenhamos a convicção nos benefícios amplos e ilimitados do Dai-Gohonzon e, gravando as frases lidas respeitosamente há pouco no âmago de nossos corações, nos levantemos em prol da salvação de todos os seres e da grande aspiração de realizar a propagação irrestrita da Lei – kosen-rufu – legados pelo Buda Original Nichiren Daishonin, na condição de discípulos e adeptos de Nichiren Daishonin, direcionemo-nos todos rumo à realização da meta de shakubuku jurada para o Gohonzon e desenvolvamos uma grande luta de shakubuku, propagando a Lei sem poupar a própria vida, conscientes de nossa missão.

(Heisei Shimpen Gosho, pág. 208)

Ocasionalmente, ao nos aproximarmos de pessoas que caluniam a Lei, sem percebermos, acabamos sendo influenciados e nos tornamos coniventes com as calúnias à Lei. Para evitarmos isso, é fundamental que de alguma maneira façamos com que elas ouçam o Sutra de Lótus. Isto porque a pessoa que crê tornar-se-á Buda e a que comete a

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Interpretação do Capítulo Juryo 3 Reverendo Gyoho Mitani Matéria de Estudo para o Núcleo de Julho

I_sho_shu_jo. U_shu_ju_sho_. Shu_ju_yoku. Shu_ju_gyo.

Shu_ju_oku so. Fun be’-ko_. Yoku ryo sho sho_zen gon.

I_nya’-kan in nen.

Hi_yu_gon ji_.

Shu_ju_se’-po.

Sho_sa_butsu ji_. Mi_zo zan pai. Nyo_ze_ga_jo_butsu i_rai.

Jin dai ku_on. Ju_myo mu_ryo. A_so gui_ko. Jo ju fu_metsu.

Sho_zen nan shi_. Ga_hon gyo bo_satsu do. Sho_jo ju_myo.

Kon yu mi_jin. Bu_bai jo shu_. Nen kon hi_jitsu metsu do_.

Ni_ben sho gon. To shu_metsu do. Nyo_rai i_ze_ho ben. Kyo ke_shu_jo. Sho_i_sha_ga_. Nyaku bu’-ku_ju_o_se_. Haku toku shi_nin. Fu_shu_zen gon. Bin gu_gue_sen. Ton jaku go_yoku. Nyu o_oku so_. Mo ken motyu.

Há diferença entre os seres, pois há variações quanto às suas naturezas, desejos, ações, lembranças e pensamentos.

Por essa razão, o Tathagata, com o intuito de fazer com que manifestem a raiz do Bem, utiliza-se de palavras hábeis, citando muitas relações causais e parábolas para revelar a Lei de diversas formas. Desse modo, as suas ações, de sua condição de Buda (desde o longínquo passado até a preleção do Sutra de Lótus no presente), nunca haviam sido interrompidas, por um momento sequer. Um período realmente extenso, longínquo, se passou, desde que eu atingi a Iluminação até o momento. A duração da minha vida é de incontáveis asamkhya de kalpas, e eu permaneço sempre no mundo sem desvanecer. Todos os homens de Bem! A duração da vida que eu alcancei (como efeito de ter atingido a condição de vida da Iluminação), com o acúmulo de exercícios de aprimoramento de bodhisattva no longínquo passado, ainda não findou, e chega a ser múltiplas vezes o número de anos que citei anteriormente (quinhentos jidengo).

Porém, embora eu efetivamente não faleça, eu declaro que desvanecerei. O Tathagata, utilizando-se de expedientes (de que repete os ciclos de nascimento e de morte), doutrina os seres. Mas por que razão? Se o Buda permanecesse longamente no mundo, sem que viesse a falecer, os seres de virtudes superficiais, (por considerarem que poderão sempre se encontrar com o Buda e ouvir dele o ensinamento) certamente não vão procurar plantar a raiz do Bem. O coração se prenderia aos pensamentos egoísticos, tornandose miserável e desprezível, e passaria a perseguir incessantemente os cinco tipos de desejos, a aderir aos diversos tipos de visões errôneas e visões parciais, deixando de enxergar a razão correta e, por essa razão, enredaria na rede de impurezas da vida completamente equivocada, fazendo-o agonizar e sofrer.

Nya’-ken nyo_rai. Jo zai fu_metsu. Ben ki_kyo shi_. Ni_e_en dai. Fu_no sho o_. Nan zo shi_so. Ku_gyo shi_shin.

Ze_ko_nyo_rai. I_ho ben setsu. Bi_ku_to ti_. Sho_bus-shu’se_. Nan ka_ti_gu_. Sho_i_sha_ga_. Sho_haku toku nin.

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Ka_mu_ryo. Hyaku sen man no’-ko. Waku u_ken butsu.

Waku fu_ken sha_. I_shi_ji_ko_. Ga_sa_ze_gon. Sho_bi_ku_.

Nyo_rai nan ka_to’-ken. Shi_shu_jo to. Mon nyo_ze_go_. Hi’to sho o_. Nan zo shi_so. Shin ne_ren bo_. Katsu go o_butsu. Ben shu_zen gon. Ze_ko_nyo_rai. Sui fu_jitsu metsu. Ni_gon metsu do_. U_zen nan shi_. Sho_butsu nyo_rai. Ho kai nyo_ze_. I_do_shu_jo. Kai jitsu fu_ko_.

Caso vejam que o Buda existirá sempre e não desvanecerá, manifestarão sentimentos de arrogância e negligência, deixando de manifestar o sentimento de que e é difícil de encontrar o Buda, e também de humildade e de respeito. Por essa razão, o Tathagata utiliza-se de expedientes e ensina que todos os seres devem saber que é difícil deparar-se com o advento de um Buda. Por que razão? Porque dentre os muitos que possuem virtudes superficiais, há aqueles que finalmente conseguem encontrar o Buda depois de cem, mil, dez mil, milhões, de kalpas, e outros que jamais conseguem.

Por isso, eu revelo a muitas pessoas que é difícil encontrar o Buda. Esses seres, ouvindo estas palavras, sem falta manifestam esse sentimento de que é difícil de encontrar o Buda, passam a nutrir adoração e o sentimento de buscá-lo com fervor, e procuram plantar a raiz do Buda. Por isso, o Tathagata, embora na verdade seja permanente e indestrutível (como um meio expediente para a condução dos seres), manifesta o falecimento. Todos os homens de Bem (tudo que revelei até o momento refere-se ao Buda Sakyamuni)! Devem saber que todos os Budas e Tathagatas doutrinam os seres, utilizando-se de princípios similares. Isso tem a finalidade de fazer com que os seres atinjam a percepção. É tudo verdade e não é mentira.

Notas: Shu_ju_yoku. Shu_ju_gyo. Shu_ju_oku so.: as expressões com “Shu_ju” indicam que há incontáveis variações na natureza, no desejo mundano, no comportamento e na sabedoria dos seres humanos.

Manifestar / plantar a raiz do Bem: manifestar pensamentos e ações que beneficiam o mundo. Nesta época, da Era do Fim do Darma, indica contribuir pela paz, com ações sábias e benevolentes, com base nos poderes da fé e da prática, e dos poderes do Buda e da Lei – da Verdadeira Lei e Verdadeira Doutrina do fundador Nichiren Daishonin, o Buda Original do Budismo de Semeadura.

Cinco tipos de desejos – cinco tipos de desejos que os seres humanos possuem: desejo por bens materiais, lascívia, gula, desejo por reconhecimento, desejo de dormir.

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Reunião de Recitação de Daimoku em prol do Kosen-rufu 06 de agosto de 2017

Nesta ocasião da Reunião de Recitação de Daimoku em Prol do Kosen-rufu do mês de agosto do “Ano do Shakubuku e do Aprimoramento”, realizamos o exercício de recitação de daimoku sob a liderança do Reverendíssimo Soberano da Lei Nichinyo Shonin no Templo Principal, em corpos diversos com o mesmo propósito – itai doshin – com os clérigos e adeptos de todo o mundo, e orei profundamente pela concretização da meta de “estabelecer a estrutura organizacional de 800 mil adeptos da Hokkeko até o octingentésimo aniversário de nascimento do fundador, Nichiren Daishonin, em 2021”, e também para que todos os senhores concretizem efetivamente e o objetivo de “cada pessoa realizar no mínimo um shakubuku por ano”.

Meus sinceros reconhecimentos pela presença de cada um dos senhores.

influências maléficas das calúnias à Lei. Como decorrência, não é exagero dizer que não há um dia sequer que deixemos de ver notícias trágicas.

Vemos ocasionalmente nas ruas que não são apenas os clérigos e adeptos da Nichiren Shoshu – como nós –, que realizam a propagação de um ensino. Isso, de as outras religiões também realizarem uma propagação, indica que, se deixarmos de realizar o shakubuku, essas doutrinas e religiões errôneas aumentam a sua influência, e a força das calúnias à Lei torna-se ainda mais vigorosa, fazendo por fim com que o povo de toda uma nação caia no inferno. Desejo que percebam, mais uma vez, sobre o quão temível são as calúnias à Lei e sobre a necessidade de realizar o shakubuku.

O Reverendíssimo Soberano da Lei Nichinyo Shonin nos orienta:

O inverno brasileiro está se aproximando do fim, com a sensação de frio atenuada e o aumento do período diurno a cada dia que se passa. Penso que os dias tenham ficado mais agradáveis para os senhores. Na passagem de uma estação para a outra, a variação de temperatura é bastante acentuada. Assim, gostaria que os senhores cuidassem devidamente de sua condição física, para que o comprometimento de sua saúde não venha a ser um impedimento para os exercícios no caminho do Buda.

Eu tenho lhes falado em todas as oportunidades que nós devemos realizar o shakubuku, a ponto de incomodar os seus ouvidos. Desejo que sempre tenham em mente a importância do shakubuku, sem esquecê-la. Naturalmente que é importante dedicar-se aos exercícios da prática para si, desejando a sua própria tranquilidade, mas quando isso dificilmente se realiza, é porque os exercícios da prática para si não estão acompanhados dos exercícios da prática para os outros – shakubuku e aprimoramento.

Nichiren Daishonin orienta na escritura “Sobre a Revelação do Propósito de ‘O Bem da Terra Baseado no Estabelecimento da Verdade’ (Ken Rissho I Sho)”: Consta de “O Bem da Terra Baseado no Estabelecimento da Verdade (Rissho Ankoku Ron)”: “Se não se desvencilhar do sentimento de apego e ainda tiver o coração distorcido, afastar-se-á rapidamente desta terra mutável e cairá sem falta na masmorra dos incessantes sofrimentos”.

Analisando o futuro pela sua incidência no presente, que o povo do Japão, de cima a baixo, cairá no Grande Castelo Aviti, é algo como fazer da terra um alvo.

Quando observamos a sociedade no presente, vemos um retrato exato do aspecto do mundo maléfico da Era do Fim do Darma, maculado pelos cinco tipos de impurezas, com a ocorrência repetida de guerras e conflitos lamentáveis em algum lugar do mundo e frequentes incidentes e acidente trágicos e cruéis, que nos deixam com vontade de vendar os olhos. São todos danos decorrentes dos ensinos errôneos e das influências das calúnias à Lei, mas também da falta do sentimento de benevolência no coração das pessoas. Tanto a paz como a guerra, tanto a felicidade como a infelicidade dependem, em suma, do coração das pessoas. Assim, se muitas pessoas na sociedade, independentemente de como elas são, apoiassem uma a outra, fazendo do seu coração o coração de grandiosa benevolência do Buda, que visa salvar todas as pessoas, certamente não ocorreriam incidentes e acidentes tão trágicos e infelizes como os atuais. Resumindo, se muitas pessoas tiverem o sentimento de benevolência, a sociedade atual, extremamente caótica, sem falta poderá ser transformada. Entretanto, para isso, conforme Nichiren Daishonin afirma na escritura “Carta a Niike (Niike Gosho)”: “Recitando unicamente o Nam-Myoho-Rengue-Kyo,” (Heisei Shimpen Gosho, pág. 1460), é preciso converter-se ao Budismo de Nichiren Daishonin e recitar devotadamente o Nam-Myoho-Rengue-Kyo. Caso contrário, esse desejo não poderá ser realizado. Portanto, para concretizar a verdadeira paz no âmbito mundial e a felicidade de todos, é fundamental praticar o shakubuku para o maior número de pessoas e o quanto antes, para que venha a se converter ao Budismo de Nichiren Daishonin.

(Heisei Shimpen Gosho, pág. 750)

(Dainichiren, edição de abril de 2017, págs. 34 a 35)

Nichiren Daishonin adverte que, caso o povo continue a se opor à Verdadeira Lei, sem reformular a devoção às doutrinas e religiões errôneas, as calúnias à Lei vão se alastrar em todo o país, fazendo com que futuramente caia no Inferno dos Incessantes Sofrimentos. Especialmente no Brasil, são extremamente vigorosos os poderes e as

Ao analisar o que deve ser feito para poder propagar, a fim de salvar as pessoas ao redor que ainda não conhecem a Verdadeira Lei de grandiosa benevolência de Nichiren Daishonin; recitar o daimoku; e colocar em ação, torna-se possível incorporar grandes virtudes e abrir naturalmente a condição de vida. A base de tudo está na recitação dedicada

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de daimoku. Quando toda a organização, em um só corpo, realizar a recitação de daimoku em prol da concretização da meta de shakubuku jurada para o Gohonzon, o caminho sem falta vai se abrir.

O caminho para a salvação de todos os seres é o de devotarse ao Budismo de Nichiren Daishonin e recitar o daimoku. Ou seja, não é outro senão, a propagação irrestrita da Lei – kosen-rufu.

Conscientes de que nós carregamos a

importante missão de concretizar a meta jurada para o Gohonzon, vamos nos dedicar ainda mais à recitação de daimoku e ao shakubuku nos cinco meses restantes do ano.

Orando sinceramente pelo sucesso e saúde dos senhores no decorrer deste mês, faço destas palavras os meus cumprimentos. Meus sinceros reconhecimentos pela sua participação nesta Reunião de Recitação de Daimoku em Prol do Kosen-rufu deste mês. Muito obrigado.

Interpretação do Capítulo Juryo 4 Reverendo Gyoten Shirai Matéria de Estudo para o Núcleo de Agosto

Hi_nyo_ro i_. Ti_e_so datsu. Myo ren ho yaku. Zen ji_shu_byo. Go_nin ta_sho_shi_soku. Nyaku ju ni_ju. Nai shi_hyaku shu_. I_u_ji_en. On shi_yo_koku. Sho_shi_o_go_.

On ta_doku yaku. Yaku hotsu mon ran. En den u_ji_. Ze_ji_ go_bu_. Guen rai ki_ke_. Sho_shi_on doku. Waku shitsu hon shin. Waku fu_shis – sha_. Yo ken go_bu_. Kai dai kan gui_.

Hai ki_mon jin. Zen nan non ki_. Ga_to gu_ti_. Go_buku doku yaku. Gan ken ku_ryo. Kyo shi_ju_myo.

Fazendo uma analogia, havia um excelente médico, proficiente na prescrição de remédios, que tratava todas as doenças. Ele também era extremamente sábio, perspicaz e esclarecido acerca da razão de tudo o que existe. Esse excelente médico tinha muitos filhos. Conta-se que eram dez, vinte ou até cem filhos. Certa vez, por conta de um compromisso, viajou para um país distante. Depois de o pai partir, todos os filhos acabaram tomando um veneno por engano. Quando o veneno passou a fazer efeito, as crianças começaram a agonizar, a ficar perturbadas e a sofrer debatendo-se no chão. Nesse momento então, o pai, o excelente médico, voltou para casa, retornando do estrangeiro. Dentre os seus numerosos filhos, havia aqueles que já tinham perdido a razão e os que ainda estavam sãos.

Todos ficaram extremamente felizes ao ver o pai que havia retornado de longe e ajoelharam-se em reverência a ele, pedindo-lhe e implorando-lhe: “Pai, que bom que retornou bem, em segurança. Nós, tolamente, acabamos tomando veneno por engano... Pedimos, por favor, que cuide de nós e salve as nossas vidas, permitindo que prolonguemos a duração de nossas vidas”.

Bu_ken shi_to. Ku_no nyo_ze_. E_sho_kyo bo. Gu_ko yaku so. Shiki ko mi_mi_. Kai shitsu gu_soku. To shi_wa_go.

Yo_shi_ryo buku. Ni sa ze_nen. Shi_dai ro yaku. Shiki ko mi_mi_. Kai shitsu gu_soku. Nyo_to ka_buku. Soku jo_ku_no.

Mu_bu_shu_guen. Go_sho_shi_tyu. Fu_shi - shin ja_. Ken shi_ro yaku. Shiki ko gu_ko. Soku ben buku shi_. Byo jin jo_yu_. Yo_shi - shin ja_. Ken go_bu_rai. Sui ya’- kan gui_mon jin. Gu_shaku ji_byo. Nen yo_go_yaku. Ni_fu_ko buku. Sho_i_sha_ga_. Do’-ke_jin nyu. Shi’-pon shin ko_.

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O_shi_ko shiki ko yaku. Ni_i_fu_mi_.

O pai, ao ver os filhos mergulhados naquele sofrimento, consultou todas as fórmulas de remédios e foi em busca de uma erva medicinal extremamente extraordinária que reunisse todas as qualidades de coloração, aroma e sabor excelentes, para moer, triturar, peneirar e então preparar o remédio para oferecer aos filhos e fazer com que o tomassem. Assim, disse a eles: “Este excelente remédio reúne em si todas as qualidades superiores, seja de coloração, aroma ou sabor. Tomem-no, meus filhos. Dessa forma, os seus sofrimentos deixarão de existir imediatamente e todas as doenças serão curadas e eliminadas”. De seus numerosos filhos, os que ainda não haviam perdido a razão, assim que o viram, tomaram rapidamente o excelente remédio – de coloração, aroma e outras características superiores – e puderam eliminar todos os males e serem completamente curados. Porém, os demais que havia perdido a razão, embora tivessem ficado felizes da mesma forma ao verem que o pai havia retornado, terem se ajoelhado e pedido para que lhes curasse o mal, não tomaram o excelente remédio embora tenha sido oferecido.

Isso ocorreu porque o veneno lhes havia penetrado profundamente e feito com que perdessem a razão. Desse modo, eles haviam pensado que o remédio que reunia as qualidades excelentes de coloração, aroma e outras características não lhes era agradável.

Bu_sa_ze_nen. Shi_shi_ka_min. I_doku sho_tyu. Shin kai ten do. Sui ken ga_ki_. Gu_sha’- ku_ryo. Nyo_ze_ko yaku.

Ni_fu_ko buku. Ga_kon to setsu ho ben. Ryo buku shi_yaku.

Soku sa_ze_gon. Nyo_to to ti_. Ga_kon sui ro. Shi_ji_i_shi_.

Ze_ko ro yaku. Kon ru_zai shi_. Nyo_ka_shu_buku. Mo’tsu_fu_sai. Sa_ze_kyo i_. Bu_shi_ta_koku. Ken shi_guen go.

Nyo_bu_i_shi_. Ze_ji_sho_shi_. Mon bu_bai so. Shin dai u_no. Ni_sa_ze_nen. Nyaku bu_zai sha_. Ji_min ga_to. No ken ku_go_. Kon ja_sha_ga_. On so ta_koku. Ji_yui ko_ro_.

Mu_bu_ji_ko_.

Assim, o pai pensou: “Esses filhos são realmente dignos de pena... Com o efeito do veneno, tudo, até o coração, ficou

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corrompido... Apesar de terem ficado felizes ao me ver e pedido para que eu lhes curasse e salvasse, deliberadamente deixam de tomar esse excelente remédio à sua frente...

Então, utilizando-me de um meio expediente, farei com que esses filhos tomem o excelente remédio”. E, assim, disse para os filhos: “Meus filhos, entendam bem. Eu já estou velho e debilitado, prestes a enfrentar a minha hora de morrer.

Deixarei esse excelente remédio aqui, e vocês devem pegar e tomá-lo sem falta. Não devem ficar desanimados achando que o mal causado pelo veneno não será curado”. Depois de lhes contar isso, o pai novamente foi para outro país e enviou um mensageiro para que fizesse o seguinte relato aos filhos: “O pai de vocês faleceu no estrangeiro”. Nesse momento, muitos filhos ficaram com o coração mergulhado em tristeza ao ouvirem que o pai havia falecido em viagem, pensaram e lamentaram: “Se o pai estivesse aqui, ficaria consternado e

com pena de nós, e sem falta nos salvaria e protegeria...

Agora, o pai nos abandonou e faleceu num outro país distante... Ficamos órfãos e sem alguém com quem possamos contar...”.

Jo e_hi_kan. Shin zui sho go_. Nai ti_shi_yaku. Shiki ko mi_mi_. Soku shu_buku shi_. Doku byo kai yu_. Go_bu_mon shi_. Shi’- ti_toku sai. Jin ben rai ki_. Guen shi_ken shi_.

E os filhos, embora estivessem sofrendo com o sentimento permanente de tristeza, lembraram-se das palavras do pai e conseguiram voltar a si. E, ao tomarem conhecimento das características superiores – de coloração, aroma e sabor – do excelente remédio, pegaram e tomaram-no imediatamente, e puderam curar completamente os males causados pelo veneno. Assim que ouviu que todos os filhos haviam sido curados, o pai retornou e apareceu diante dos seus filhos.

Treinamento de Verão dos Adeptos do Exterior de 2017 20 de agosto de 2017

Preleção Geral 20º. Curso de Treinamento de Verão dos Adeptos do Exterior Reverendo Doyu Saito Supervisor do Centro de Treinamento de Estudo da Doutrina Budista da Nichiren Shoshu

Caros senhores, boa tarde!

Sou Doyu Saito que serve no Centro de Treinamento de Estudo da Doutrina Budista da Nichiren Shoshu.

Em 16 de janeiro deste ano, foi celebrada solenemente a Cerimônia de Conclusão da Restauração do Pagode de Cinco Andares. Paralelamente a isso, vem sendo realizada a Exposição sobre o Pagode de Cinco Andares, na Casa de Tesouro. Fui designado pelo Departamento de Exterior para fazer a preleção de hoje cujo tema é “Sobre o Pagode de Cinco Andares”.

Estou muito grato e sinto uma grande honra em poder falar perante a um grande número de pessoas como os senhores, que vieram de locais distantes para participar da peregrinação em busca do Budismo de Nichiren Daishonin.

Andares, é realizada apenas a Cerimônia de Abertura do Pagode, na ocasião da celebração da Cerimônia de OtanjôÊ, em comemoração ao Nascimento de Nichiren Daishonin.

O Pagode de Cinco Andares não é uma instalação funcional, mas existe um significado pelo fato dela existir nesse local.

Em relação ao significado do Pagode de Cinco Andares, eu gostaria de expor, em primeiro lugar, a íntima relação com os seguintes aspectos como: o motivo de realizar a abertura do pagode na ocasião da Cerimônia de Otanjô-Ê e o porquê, de apenas no Templo Principal, o Pagode de Cinco Andares estar construído voltado para o lado oeste. Depois eu farei a explanação sobre a sua história com base na tabela de cronologia que lhes foram distribuídos. Dizem que a Cerimônia de Abertura do Pagode vem sendo realizada na data da Cerimônia de Otanjô-Ê, logo após a construção do

Bem, na Exposição sobre o Pagode de Cinco Andares, realizada na Casa de Tesouro, está exposto a miniatura do primeiro andar do Pagode de Cinco Andares (redução em 90% do tamanho em escala, sendo a parte mais inferior dos 5 andares). Para os senhores que já viram, devem saber que a parte interna do Pagode de Cinco Andares é estreita, portanto, não é uma instalação apropriada para reunir adeptos e clérigos e realizar cerimônias. No Pagode de Cinco

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Pagode de Cinco Andares. Isso porque o Pagode de Cinco Andares é um edifício adequado para homenagear o Nascimento de Nichiren Daishonin na Era do Fim do Darma (Mappô).

Com base no Ensino de Nichiren Daishonin, o Pagode de Cinco Andares do Templo Principal Taisekiji foi construído conforme o significado da Torre de Tesouro (Tahô-tô) que emergiu no Sutra de Lótus.

Isto é, no 11º. Capítulo Ken-Hôto-Bon do Sutra de Lótus, a Torre de Tesouro emerge da Terra e o Buda Sakyamuni abre a Torre de Tesouro e senta, lado a lado, com o Buda Tahô.Ele se transfere para o local de preleção, para conduzir a Cerimônia do Ar e expõe o Capítulo Juryo do Portal Original (Honmon), que é o propósito final de seu advento.

O Pagode de Cinco Andares do Templo Principal Taisekiji está de acordo com a Torre de Tesouro que aparece no Sutra de Lótus e o Gohonzon consagrado no Pagode de Cinco Andares representa a entidade (Tôtai) do Buda que está pregado no Sutra de Lótus.

As outras instalações do Templo Principal foram construídas viradas ao lado sul. Desde os tempos antigos da China e do Japão, como de costume, o rei senta no trono de frente para o sul (Tenshin Nanmen). De acordo com isso, o Buda – Gohonzon – é consagrado no norte virado ao sul. No entanto, apenas o Pagode de Cinco Andares foi construído virado ao lado oeste.Isso é porque a Torre de Tesouro, revelada no Sutra de Lótus, está virada ao oeste.

Na introdução (Jyo-Bon) do Sutra de Lótus consta o seguinte: Naquela ocasião, o Buda emitiu um feixe de luz de um topete de cabelos brancos ondulados entre as sobrancelhas e iluminou os 18 Mil Mundos em direção ao leste.

(Niji Buhhô. Miken Byakuiti Sôkô. Shôtôhô. Manhasen sekai.)

（爾時佛放。眉間白亳相光。照東方。萬八千世界）

(pág. 60 de Hokkekyô)

Tal como a citação acima, o Buda Sakyamuni iluminou o mundo em direção ao leste, emitindo um feixe de luz de sua testa. A partir daí, podemos entender que a pregação do Sutra de Lótus começou do oeste em direção ao leste.

A respeito disso, Nichikan Shonin cita em “Sobre a Prática desta Linhagem em Seis Volumes”, conforme abaixo: Em outras palavras, o rei senta no trono de frente ao leste (Kunpu Tômen), com base no costume desde os tempos passados da Índia. Baseado nisso, o Buda Sakyamuni também começou a pregação para o grande público do oeste em direção ao leste. No entanto, no Capítulo Torre de Tesouro (Hôtô-Bon), consta que a Torre de Tesouro apareceu “em frente do Buda” (Butsuzen), dessa forma, isso nos mostra que a Torre de Tesouro estava virada ao leste, estando do lado oposto do Buda Sakyamuni, virado ao oeste.

Por isso, o Buda Sakyamuni, que entrou na Torre de Tesouro, fez a sua preleção do Capítulo Juryô, virado ao oeste.

(Tôryu Gyôji Shô, Rokkan Shô – pág. 198)

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Nichiren Daishonin menciona a respeito na “Resposta à Monja Sen-nichi” (Sen-nichi Ama Gohenji), o seguinte: Mesmo que as pessoas duvidem de onde esteja agora a vida do falecido Abutsu-Bô, com o espelho Iluminado do Sutra de Lótus faz-se refletir sua imagem, assim eu, Nichiren, posso vê-lo residindo no Monte Sumeru, sentado na Cerimônia da Torre de Tesouro do Buda Tahô, voltado para o lado leste.

Esta frase significa que, depois de Abutsu-Bô ter falecido, ele estará virado ao leste, vendo o Buda que faz a pregação do leste em direção ao oeste na Torre de Tesouro em Monte Sumeru.

Dessa forma, tendo como exemplo a Torre de Tesouro que emerge da Terra conforme consta do Sutra de Lótus, o Pagode de Cinco Andares também foi construído virado para o oeste.

Além disso, há outro importante motivo de o Pagode de Cinco Andares estar virado para o oeste. Nichiren Daishonin nos ensina na Escritura “Sobre a Admoestação ao Bodhissatva Hachiman” (Kangyo Hachiman Shô), como segue: A Índia era chamada de Terra da Lua, local onde o Buda (Sakyamuni) fez seu advento no mundo. ‘Fusô’ é o nome do Japão antigo, a Terra do Sol Nascente, assim, como um sábio não viria a surgir nessa terra? A Lua se move do oeste para o leste, sendo o presságio de que o Budismo da Índia se propagará em direção ao leste.O Sol nasce do leste, que é o presságio de que o Budismo surgido no Japão deve retornar gradativamente à Índia, a Terra da Lua. (Shimpen pág. 1543)

Tal como esta frase nos mostra, o Verdadeiro Budismo do Buda Original Nichiren Daishonin, que fez seu advento no Japão, irá propagar do leste em direção ao oeste e, enfim, ao mundo inteiro para concretizar o Kosen Rufu.

Por ocasião da Cerimônia de Otanjyō-Ê, em celebração ao Aniversário de Nascimento de Nichiren Daishonin, as portas do Pagode de Cinco Andares são abertas e a cerimônia de abertura do pagode é conduzida. Isso corresponde ao Buda Sakyamuni que abre a Torre de Tesouro emergido da Terra, conforme consta do Capítulo Hôtô (Ken Hōtō), e depois de entrar, revela a Lei Fundamental do infinito passado, oculta no Capítulo Juryō do Sutra do Lótus. O significado desta cerimônia é para expressar, com alegria, o sentimento de retribuir pelas dívidas de gratidão ao advento do Buda Original, conforme previsto no Capítulo Juryo. Além disso, o Reverendíssimo Soberano da Lei, entrando no Pagode de Cinco Andares, faz a leitura do sutra, recita o Daimoku e oferece a oração pela propagação do Budismo de Nichiren Daishonin em todo mundo pela concretização do Kosen Rufu.

Portanto, do ponto de vista do Budismo de Nichiren Daishonin, o Pagode de Cinco Andares deve ser construído voltado para o lado oeste, para indicar que o Verdadeiro Budismo se propagará gradualmente ao oeste.

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Se considerarmos o atual local do Pagode Cinco Andares, analisando a partir desse ponto, podemos observar que ele está localizado ao extremo leste dentre todas as outras instalações do Templo Principal Taisekiji, além de estar num local mais alto, o que corresponde com a Cerimônia do Ar, pregada no Sutra de Lótus. Dessa forma, podemos compreender que o Pagode de Cinco Andares foi estabelecido num local mais adequado do Templo Principal Taisekiji.

O 31º. Reverendíssimo Soberano da Lei Nichi-in Shonin, que estabeleceu o Pagode de Cinco Andares, mencionou o motivo de estabelecer o Pagode de Cinco Andares no presente local em “Registro do Grande Pagode” (Daitô Nikki), escrito em 1747, o seguinte: O cenário visto do pagode é o melhor local de todo o Templo Principal.

(Em comemoração aos 750 Anos do Aniversário de Nascimento de Nichiren Daishonin, Nova edição revisada – pág. 90, escrito por Nikken Shonin)

Nichi-in Shonin descreve o cenário do local onde foi construído o Pagode de Cinco Andares, dessa época, da seguinte forma: “Quando subir ao local onde o Pagode de Cinco Andares foi estabelecido, terá uma vista maravilhosa; se olharmos para o nordeste (na direção de boi e tigre Ushitora), será possível ver o Monte Fuji coberto de neve.

Podemos também ver o nascer do sol ao leste, o pôr da lua ao oeste e de longe, ainda, a Baía de Tagonoura e a Península de Izu podem ser vistas ao sul. Quando olharmos abaixo do pagode, podemos ver uma área silenciosa e sagrada onde está o Supremo Santuário do Portal Original.

Podemos ouvir o canto dos pássaros e o berro dos cervos, como se eles estivessem transmitindo o Ensino do Buda e recitando a Lei Mística.”

O mapa distribuído (ou no slide) mostra o Templo Principal Taisekiji logo após a construção do Pagode de Cinco Andares.Ao redor do pagode, não havia quase nenhuma árvore plantada, assim, pode-se compreender o quanto a visão era boa nesse local, tal como descrita por Nichi-in Shonin.

Entretanto, atualmente, a paisagem distante não pode ser vista porque o pagode está cercado de pinheiros altos.

Conforme consta em um item abaixo de 1806 da cronologia, uma pessoa chamada Seishin Nichijyu, começou a plantar árvores na área do Templo Principal, cerca de 50 anos depois do estabelecimento do Pagode de Cinco Andares.Isso ocorreu por causa do grande avanço do florestamento, principalmente, à partir da década de 1950.

Apesar de ser dito que o Pagode de Cinco Andares é resistente ao terremoto, não é capaz de suportar os temporais e ventos fortes.Em 1934, o Pagode de Cinco Andares da outra seita, em Osaka, foi destruído por causa do tufão (Muroto) e, literalmente, ficou despedaçado. No Japão, existem muitos tufões e o Pagode de Cinco Andares do Taisekiji está localizado em um terreno alto. Não sabemos o

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que poderia ter acontecido com a instalação se não tivesse algo para bloquear os ventos e protegê-la durante a sua longa história. Eu acredito que o reflorestamento ao redor do Pagode de Cinco Andares é uma das provas de que o pagode foi protegido pelas pessoas de cada época.

Seguindo a tabela de cronologia, eu gostaria de falar sobre o estabelecimento do Pagode de Cinco Andares de forma detalhada.

O Templo Principal Taisekiji foi estabelecido em 1290.

Desde então, levaram-se 459 anos até o Pagode de Cinco Andares ser construído.

No entanto, o Pagode de Cinco Andares foi construído no local e na forma que deveria ser construído, tal como foi mencionado até agora. Foi necessário o longo tempo de 450 anos para construir o Pagode de Cinco Andares.

Em outras palavras, passou pelo período de guerras civis entre 1400 a 1500 no Japão. Ao entrar em 1600, todo o país havia prosperado e o poder nacional, fortalecido, resultando num país pacífico e sem conflitos.

O mapa (slide) mostra esse período de guerras civis e a ilustração interna do Taisekiji durante a época do 14º.

Reverendíssimo Soberano da Lei Nisshu Shonin. Podemos notar que a área atual do Templo Principal é menor que a época em que foi construído o Pagode de Cinco Andares, não havendo nele os alojamentos Higashi Tattyû.

Em 1632, durante a época de paz e sem guerras civis, e na vigência do 17º. Reverendíssimo Soberano da Lei Nissei Shonin, o Mieido (Salão de Imagem) foi reconstruído, em local diferente e com grande mudança em seu aspecto.

Nessa ocasião, a área interna do Templo Principal também foi ampliada e, conforme a tabela de cronologia, muitas instalações que existem hoje foram construídas e reconstruídas, gradualmente.

No Japão, existe a terminologia “Shichidô Garan” – Templo composto por 7 instalações – e significa templo que possue 7 tipos de instalações, sendo considerados “grandes templos”. Eu mencionei as 4 instalações do templo de até 1717 na tabela de cronologia. Acho que, além dessas, tem Kyakuden (Salão de Recepção) e Mutsubô, que seriam a 5ª. e a 6ª. instalações, respectivamente.Com a conclusão do Pagode de Cinco Andares, o Templo Principal Taisekiji completou essas 7 instalações, tornando-se assim o Grande Templo de fato e nominalmente.

A seguir, é o ano 1723, listado na tabela. A proposta inicial de estabelecer o Pagode de Cinco Andares foi apresentada pelos seguintes 3 Reverendíssimo Soberano da Lei: 25º.

Reverendíssimo Soberano da Lei Nichiyu Shonin, 26º.

Reverendíssimo Soberano da Lei Nichikan Shonin e 27º.

Reverendíssimo Soberano da Lei Nichiyo Shonin. Mediante à conversa, cada um deles guardou na Casa de Tesouro (Gohôzô) 50 “ryô” em ouro. Dentre essas 3 pessoas, Nichiyo Shonin foi o primeiro a falecer em 1723, por isso, supõe-se que isso ocorreu antes de 1723.

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Depois de 3 anos, em junho de 1726, Nichikan Shonin deixou a "Minuta sobre Oferecimento para o Pagode de Cinco Andares" (To Kuyo Oboegaki). Este documento trata da bibliografia de Nichikan Shonin (Nichikan Shonin Den, introdução e pág. 21) Na época de Nichikan Shonin, não havia bancos como hoje, por isso deixou 50 “ryo” em ouro, em forma de terreno para plantio de arroz, equivalente a esse valor. Nesta minuta consta: “Quando iniciar a construção do Pagode de Cinco Andares, Seigoro Saemon que fará o cultivo de arroz nesse terreno, irá oferecer arroz equivalente a 50 ‘ryo’ em ouro por 5 anos, conforme a promessa.”

Desde que o Portal “Sanmon” tenha sido reconstruído em 1717, presume-se que restava apenas o estabelecimento do Pagode de Cinco Andares dentre as 7 instalações de “Shichido Garan”. Dessa forma, a proposta inicial de estabelecer o Pagode de Cinco Andares foi apresentada pelas seguintes três pessoas: 25º. Reverendíssimo Soberano da Lei Nichiyu Shonin, 26º. Reverendíssimo Soberano da Lei Nichikan Shonin e 27º. Reverendíssimo Soberano da Lei Nichiyo Shonin e cada um deixou 50 “ryo” em ouro.Acreditase que eles tenham confiado o seu estabelecimento para as gerações futuras.

1738 3º. Ano Genbun 30o. Reverendíssimo Soberano da Lei Nittyu Shonin orientou a realizar poupança de 16 “sen" mensal a cada adepto de 3 templos (Jôsenji, Jôzaiji, Myôenji) de Edo (atual Tokyo) para a construção do Pagode de Cinco Andares.

1739 4º. Ano Genbun Cada um dos adeptos de 3 templos de Edo (atual Tokyo) começou a fazer a poupança de 16 “sen” por mês.

Suponho que a poupança mensal de 16 “sen" corresponde a um valor atual de cerca de ¥1.500.

Não apenas os adeptos de Tokyo, como também aqueles que moravam ao redor do Templo Principal e de outras regiões como Kanazawa, participaram do oferecimento (Gokuyô) para a construção do Pagode de Cinco Andares.

Tanto os clérigos quanto os adeptos dessa época faziam economia para Gokuyô, reduzindo os gastos. Para aumentar o oferecimento, alguns dos adeptos vendiam seus cabelos e, além de serviços de casa, faziam trabalho extra, que hoje se diz trabalho temporário (bico). Isso está mencionado em “Sobre Oferecimentos ao Pagode de Cinco Andares” (Gojyu no To Hosoku), cujo documento foi lido por Nichi-in Shonin, na ocasião da Cerimônia em Comemoração ao Estabelecimento do Pagode de Cinco Andares. (Citação da ‘Pesquisa sobre o Ensino da Nichiren Shoshu’, Vol. 14, pág.

880 – Kenkyu Kyogaku Sho) Talvez nesta época Watanabe Hyoza-emon, que morou na cidade de Hara, fez oferecimento de grande cipestre japonês (hinoki) que estava plantada na área do seu castelo.

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O Reverendíssimo Soberano da Lei Nichi-in Shonin a usou como o pilar central do Pagode de Cinco Andares.

Um pilar central enorme está colocado no Pagode de Cinco Andares. Nessa época, as madeiras eram muito mais valiosas que hoje, por isso as árvores eram consideradas como bens pessoais. Watanabe Hyoza-emon pensou que era o momento certo em contribuir com um enorme cipestre japonês, onde a família Watanabe cuidara desde o tempo de seus ancestrais e fez o oferecimento a Nichi-in Shonin para que ela fosse utilizada como pilar central do Pagode de Cinco Andares. Atualmente, um de seus descendentes é professor da Universidade de Tokyo. Além disso, ele atua de forma ativa na prática da Fé como Diretor Koto (Dai Koto) da Federação da Hokkeko do Japão e como representante de leigos (Sodai) do Templo Principal Taisekiji. Parece que a família Watanabe construiu um pequeno salão no local onde havia esse cipestre japonês e nele encontra-se consagrado o Gohonzon que, nessa época, foi concedido por Nichi-in Shonin. Desde então os sucessivos chefes da família Watanabe o protegem, de modo que os membros da família realizam nesse salão a leitura do sutra e a recitação de Daimoku após participarem das atividades do Templo Principal Taisekiji como Gongyo de Ano Novo, Cerimônia de Otanjyô-Ê, Cerimônia de Abertura do Pagode Cinco Andares.

1745 2º. ano Enkyo Em torno de novembro Itakura Katsuzumi, lorde do Clã Bittyu Matsuyama (atual, parte da Província de Okayama), fez a doação de mil “ryo” em ouro a Nichi-in Shonin para o estabelecimento do Pagode de Cinco Andares.

Acredito que a contribuição de Mil “ryo” em ouro realizado por Itakura Katsuzumi, fez com que a construção do Pagode de Cinco Andares tivesse, de fato, um grande avanço. Essa quantia equivaleria ao valor atual em torno de ¥300 milhões.

Mais tarde, Itakura Katsuzumi fez a doação de mais Mil “ryo” em ouro e, além disso, ele cumpriu também a missão de proteger os templos situados em Tokyo e na região Nordeste do Japão.

Dessa forma, Itakura Katsuzumi é respeitosamente chamado de um dos Três Grandes Adeptos da Nichiren Shoshu no período moderno.

1746 3º. ano Enkyô 6/abr O Templo Principal apresentou o pedido de autorização para a construção do Pagode de Cinco Andares ao Diretor Geral de Templos (Jisha bugyo) e obteve a sua permissão imediata do governo.

Para essa realização, um adepto do Templo Jozaiji, em Tokyo, Genta Sakai, que foi um oficial do governo japonês, ajudou nessa negociação perante o Diretor Geral de templos (Jisha bugyo).

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Nessa época, o governo feudal proibia de forma rigorosa instalações com estrutura ornamentada devido à política de restrição fiscal (austeridade), de modo que era necessária adotar uma medida adequada para obter a permissão para construção de templos, que dispendiam um custo muito elevado. Em meio a essa situação, Nichi-in Shonin vinha preparando a petição para obter a permissão de construção do Pagode de Cinco Andares junto ao sr. Sakai há um ano antes de sua apresentação. Com a intermediação do Sr. Sakai, eles puderam realizar a reunião confidencial com os oficiais do governo cerca de 10 dias de antecedência à apresentação da petição. Depois de tudo preparado de forma adequada, Nichi-in Shonin apresentou a petição ao Diretor Geral de Templos e obteve a permissão imediata para estabelecer o Pagode de Cinco Andares.

Essa proteção está de acordo com a pregação constante do 10º. Capítulo Hoshi-Bon (Mestre da Lei) do Sutra de Lótus.

Nele, consta que “o Devoto de Sutra de Lótus, mudando seu aspecto em Entidade Protetora e enviando-a misticamente, irá proteger, sem falta, aqueles que creem no Sutra de Lótus”. (Hokkekyô – pág. 333) 1746 3º. ano Enkyô 28/jun O 31º. Reverendíssimo Soberano da Lei Nichi-in Shonin realizou a Cerimônia de “Chiyona Hajime” para construção do Pagode de Cinco Andares (Cerimônia realizada na ocasião do Início de Obra de Carpintaria).

“Chiyona Hajime” é uma cerimônia realizada na ocasião em que se inicia uma obra de carpintaria. Por essa razão acredita-se que algumas obras de fundação, como nivelamento do terreno, foram feitas antes dessa cerimônia.

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Nichi-in Shonin leu, na ocasião da Cerimônia em Comemoração ao Estabelecimento do Pagode de Cinco Andares, sobre “Oferecimentos ao Pagode de Cinco Andares” (Gojyu no To Hosoku, citação da Pesquisa sobre Ensino da Nichiren Shoshu, Vol. 14, pág. 880). No documento está registrado que os sacerdotes residentes no Templo Principal e os adeptos de locais próximos do Templo Principal não mediram esforços em realizar os oferecimentos para a construção, carregando terra, pedra e madeira, entre outras atividades.

Além disso, não há outro registro relacionado à obra do Pagode de Cinco Andares.No entanto, há um registro sobre a obra da construção de Mieido (Salão de Imagem) de mais de 100 anos atrás, onde muitos adeptos residentes na proximidade do Templo Principal trabalharam juntos nessa construção. No registro é citado que alguns deles, que moravam mais próximo, levavam 10 a 20 minutos a pé do Templo Principal e outros vinham ajudar de locais que levavam 2 horas, chegando ao total de 7.213 pessoas.

Mesmo em relação à construção do Pagode de Cinco Andares, parece que houve a cooperação inestimável tanto dos clérigos quanto dos adeptos locais que contribuíram na construção, não sendo apenas as pessoas relacionadas às obras e, diferentemente de hoje, não havia máquinas e equipamentos para construção complexa.

1747 4o. ano Enkyô 25/nov Foi levantado o pilar central do Grande Pagode (Início do levantamento do pilar central).

1748 1º. ano Kan-en 25/nov Nichi-in Shonin fez a transcrição de “Munafuda Gohonzon” para assinalar a construção do Pagode de Cinco Andares, na ocasião da instalação de “Kurin” (9 anéis, empilhados verticalmente na parte mais alta do Pagode de remate).

O mapa (slide) é a visão plana do Pagode de Cinco Andares, mas, o pilar enorme está instalado no centro do Pagode de Cinco Andares. Apenas suportando, o pilar central está ligado a 9 anéis empilhados verticalmente na parte mais alta do Pagode de Cinco Andares e não está conectado a nenhuma outra parte da estrutura.

Na parte mais inferior do pagode, há 4 pilares envolvendo o pilar central e, na parte externa, há ainda 12 pilares que cercam esses 4 pilares.

A partir do 2º. andar do pagode, tem uma estrutura para colocar o telhado em cima do mesmo tipo de pilares estruturais e os pilares entre o andar do nível superior e o do nível inferior não estão diretamente interligados. Portanto, como um todo, o pagode tem uma estrutura em que as 5 caixas ficam sobrepostas entre elas, não havendo um pilar que interligue cada um dos andares.

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Isso se torna uma estrutura de isolamento sísmica e é um dos motivos pelos quais o Pagode de Cinco Andares é resistente aos tremores.

1749 2º. ano Kan-en 28/fev Nichi-in Shonin fez a transcrição do Gohonzon consagrado no Pagode de Cinco Andares.

Na Cerimônia de Conclusão de Restauração do Pagode de Cinco Andares desse ano, foi realizada a limpeza deste Gohonzon, transcrito por Nichi-in Shonin.

1749 2º. ano Kan-en 12/jun Conclusão do Pagode de Cinco Andares. Em seu oferecimento, foram realizadas cerimônias de Abertura de Olhos durante 3 dias (do dia 12 ao dia 14).

Mais de 26 anos se passaram desde que o 25º.

Reverendíssimo Soberano da Lei Nichiyu Shonin, o 26º.

Reverendíssimo Soberano da Lei Nichikan Shonin e o 27º.

Reverendíssimo Soberano da Lei Nichiyo Shonin fizeram a determinação para estabelecer o Pagode de Cinco Andares e, passados 11 anos, desde que o 30º. Reverendíssimo Soberano da Lei Nittyû Shonin orientou os adeptos a realizarem poupança para o seu estabelecimento.

Finalmente, o Pagode de Cinco Andares foi concluído.

No dia 11, um dia antes da Cerimônia de Conclusão do Pagode de Cinco Andares, foi realizada a Cerimônia de Consagração do Gohonzon; do dia 12 ao dia 14, realizaramse as Cerimônias de Abertura dos Olhos dia e noite e, no dia seguinte, dia 15, foi celebrada a Cerimônia de Aeração, contando com a presença de participantes nunca vistos até então.Isso é o que Nichi-in Shonin registrou.De acordo com o registro, a cerimônia foi feita na forma de debate tal como a realizada em 2002 e, à noite, teve a realização da preleção do Reverendíssimo Soberano da Lei. Dizem que a altura do Pagode de Cinco Andares desde o solo até a parte mais superior do telhado do 5º. andar mede quase 28,8 metros e, se for até a parte mais alta do final – Sorin, um metal fixado no topo do pagode, mede cerca de 34,3 metros. (NT: Sorin parece com uma antena, tendo assim a função de para-raios.)

1765 2º. ano Meiwa 08/jun Itakura Suo-no-Kami Katsuzumi fez o oferecimento (pela 2ª. vez) de Mil “ryo” para a despesa da construção do Pagode de Cinco Andares do Templo Principal Taisekiji.

Nichi-in Shonin concluiu a construção do Pagode de Cinco Andares, colocando os diversos bens (ativo) do Templo Taisekiji e ainda sua própria economia que era destinada à sua aposentadoria. Nessa quantia, incluiu também dinheiro

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relacionado à administração diária do Templo Principal e havia ainda um ativo importante que, na realidade, não poderia ser gasto. Mas, mesmo depois de 16 anos da conclusão do Pagode de Cinco Andares, houvera um oferecimento de uma quantia que possibilitou o Templo Principal a fazer a devolução de capital.

E dois anos antes de 1965, 1763 13º. ano Hôreki Out. Vendendo as próprias roupas, uma adepta de Kanazawa, Kaneya Myogon, fez a doação a Nichi-in Shonin em forma de gokuyo para reparo das portas do estilo “Tang” do 1º. andar do Pagode de Cinco Andares.

De acordo com a carta de Nichi-in Shonin, Kaneya Myogon foi uma senhora que completaria 70 anos, cerca de 10 anos antes de 1763, e tem realizado a peregrinação de Kanazawa ao Templo Principal Taisekiji e encontrado com o Dai-Gohonzon do Portal Original. Nessa época, a peregrinação era feita a pé, daqui, do Templo Principal Taisekiji a Kanazawa, onde ela residia. Estima-se que levava uns 10 dias para chegar ao Templo Principal. Nessa ocasião, esta adepta se preparava para o Tozan, recitando 5 milhões de Daimoku antes de partir rumo ao Templo Principal, além de ter feito gokuyo numa quantia vultosa para a construção do Pagode de Cinco Andares.

14 anos depois do estabelecimento do Pagode de Cinco Andares, desta vez, Kaneya Myogon fez oferecimento para reparo das portas do estilo “Tang” do 1º. andar do Pagode de Cinco Andares, uma quantia que equivaleria ao valor atual de quase ¥200 mil ienes, vendendo as próprias roupas.

Em relação a esse gokuyo, Nichi-in Shonin escreveu uma carta endereçada a ela, dizendo que o benefício desse comportamento louvável iria se manifestar em suas vidas futuras como uma das 32 aparências do Buda. Citando uma passagem do 19º. Capítulo Hoshi Kudoku-Bon (Benefícios do Mestre da Lei) do Sutra de Lótus, explicou que o seu corpo iria se purificar pelo fato de que os benefícios do Sutra de Lótus são vastos (ilimitados).Além disso, mencionando um trecho que consta na “Parábola sobre um milionário e seu pobre filho” do 4º. Capítulo Shingue-Bon (Fé e Compreensão) do Sutra de Lótus, ele fez a seguinte anotação de que mesmo as roupas irão se transformar em vestimentas do milionário e ainda, no futuro, ela mesma poderia usar a túnica mística do Buda do infinito passado de Kuon. Nela, está escrito que não há palavras que poderiam expressar a grandiosidade dos benefícios evidenciados da Lei Mística que ela acumulou.Nichi-in Shonin concluiu, incentivando Kaneya Myogon a manter uma vigorosa prática da fé e dedicar cada vez mais na recitação de Daimoku.

Passemos para um período mais recente, 1932 7º. ano Shôwa

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14 e 15/nov “Houve uma forte tempestade próximo da área do Templo Principal e também danos por causa desse temporal, com a queda de cerca de 200 cedros japoneses e ciprestes.Embora algumas das árvores tenham atingido o Pagode de Cinco Andares, não houve maiores prejuízos.”

Devido ao temporal e a fortes ventos em 1932, algumas instalações como Mieidô e Pagode de Cinco Andares sofreram danos. Na época, realizavam-se no Templo Principal atividades em comemoração aos 650 anos do Falecimento do Buda Original Nichiren Daishonin. Parece que, apesar dos danos e prejuízos devido à queda de cerca de 200 árvores, uma parte delas foi utilizada como materiais para restauração das instalações danificadas e a outra parte dessas árvores foi leiloada, entre outras formas de aproveitamento. Dessa forma, além de usá-las para reparar as instalações danificadas, o Templo Principal pode usar uma parte disso para despesas dos empreendimentos comemorativos.

Na preleção do falecido Rev. Giyû Hayase (Myoken Ajari Nishô Zô Shonin) que foi o irmão mais novo do Reverendíssimo Soberano da Lei Nichinyo Shonin, foi mencionado a respeito do comentário dessa ocasião que o Sr. Benji Watarai lhe contara. Sr. Watarai foi carpinteiro e chefe de obras de carpintaria por longos anos no Templo Principal. Ele disse: “Com esse temporal e ventos fortes, tinha árvores danificadas que ficaram sobre o Pagode de Cinco Andares. Isso fez com que o Pagode de Cinco Andares ficasse inclinada por quase 90 centímetros. O macaco não iria funcionar e o pagode era muito grande para ser suportado do lado oposto. De qualquer forma, tínhamos decidido remover a enorme e envergada árvore lentamente.E quando conseguimos removê-la, o Pagode de Cinco Andares naturalmente voltou à sua posição original, permanecendo ereto.” (Daibyakuren, Edição de novembro de 1981, resumo).

Quando eu ouvi pessoalmente essa história do falecido Rev. Giyû Hayase, ele mencionou como a Prova Real da seguinte passagem do Gosho: “’Myo’ (Místico) quer dizer reviver.”

Dessa forma, eu expus, nesta oportunidade, sobre a História e o significado do Pagode de Cinco Andares.

da Fé do Reverendíssimo Soberano da Lei e dos clérigos e adeptos de cada época. À medida que instalações e salões do Templo Principal e dos templos locais são estabelecidos e, neles, são consagrados o Gohonzon, isso não significa apenas que os Gohonzon são consagrados aí. Assim, o Poder do Buda inerente no Gohonzon irá também ser manifestado na vida das pessoas que fazem o gokuyo de corpo (Mi-no-Kuyô) com devoção e o oferecimento de bens materiais (Zai-noKuyô) para essa finalidade. Como resultado, essas pessoas serão protegidas com o Poder do Buda inerente no Gohonzon. O ato de proteger, restaurar e dedicar na melhoria dessas instalações e salões fará com que tanto o corpo quanto a mente dessas pessoas se tornem sublimes e reparem sua vida.

Isso é o mesmo quando os senhores têm a concessão do Gohonzon e consagram-no em sua respectiva casa.

Portanto, isso não quer dizer que estamos apenas consagrando o Gohonzon em nossa residência. Isso porque as pessoas que consagram o Gohonzon em sua casa, estão também recebendo o Gohonzon tanto em seu corpo quanto em sua mente. Nesse sentido, o fato de estarmos limpando e mantendo o oratório onde se encontra consagrado o Gohonzon, farão com que tanto o seu corpo quanto a sua mente tornem-se sublimes e limpos.

Os sacerdotes e seguidores da Nichiren Shoshu nos tempos passados devotaram-se e esforçaram-se ao máximo em cada época e nos deixaram um grande legado. Se nós podemos realizar a prática de exercícios Budistas agora, neste momento, é devido ao legado que esses veteranos nos deixaram. Dessa forma, nós devemos também tê-los como exemplo e devotarmos a todo custo rumo ao futuro.

Eu desejo sinceramente que os senhores acumulem grandes benefícios mais ainda, nesta oportunidade de realizar o Tozan, e que dediquem cada vez mais na prática em prol da concretização da meta de Shakubuku deste ano. Orando pela saúde e prosperidade e desempenho cada vez mais dos senhores, finalizo a minha preleção de hoje.

Muitíssimo obrigado pela atenção!!!

Para finalizar, eu gostaria de falar sobre a importância de proteger e manter como também restaurar as instalações e salões que foram estabelecidos no Templo Principal e o significado de consagrarem o Gohonzon neles, isto é, realizar a Cerimônia de Consagração do Gohonzon.

Como já é de conhecimento dos senhores, a Nichiren Shoshu não aceita oferecimentos (Gokuyo) de pessoas que não são praticantes. Por essa razão, não apenas as instalações e os salões do Templo Principal Taisekiji como também as de templos locais da Nichiren Shoshu foram construídos com o grande esforço dos Reverendíssimos Soberanos da Lei de cada época e os oferecimentos sinceros dos clérigos e adeptos da Nichiren Shoshu. Isso é o fruto da sincera prática

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Reunião de Recitação de Daimoku em prol do Kosen-rufu 03 de setembro de 2017

Nesta ocasião da Reunião de Recitação de Daimoku em Prol do Kosen-rufu do mês de setembro do “Ano do Shakubuku e do Aprimoramento”, realizamos o exercício de recitação de daimoku sob a liderança do Reverendíssimo Soberano da Lei Nichinyo Shonin no Templo Principal, em corpos diversos com o mesmo propósito – itai doshin – com os clérigos e adeptos de todo o mundo, e orei profundamente pela concretização da meta de “estabelecer a estrutura organizacional de 800 mil adeptos da Hokkeko até o octingentésimo aniversário de nascimento do fundador, Nichiren Daishonin, em 2021”, e também para que todos os senhores concretizem efetivamente o objetivo de “cada pessoa realizar no mínimo um shakubuku por ano”.

Meus sinceros reconhecimentos pela presença de cada um dos senhores.

Ocasionalmente, na nossa vida cotidiana, acabamos nos deixando levar por hábitos ruins como o da alimentação não saudável, consumindo apenas o que gostamos, ou de ficarmos acordados até tarde nos finais de semana. Embora saibamos que esses atos poderão trazer más consequências para a nossa saúde ou para a nossa vida cotidiana, quando se transformam num hábito, dificilmente conseguimos escapar das tentações. É o caso, por exemplo, de ser extremamente difícil uma pessoa que passou a consumir drogas parar e se reabilitar.

O budismo ensina que nós da Era do Fim do Darma estamos numa situação em que estamos impedidos de escapar dos sofrimentos pelo fato de termos acumulado diversos maus atos nas existências passadas, repetindo assim, o ciclo de vida de sofrimentos.

Denominam-se más causas os impedimentos para a Iluminação, que prejudicam a prática da fé e que resultam dos maus atos que vieram sendo acumulados desde as existências passadas.

Sobre a profundidade das más causas dos seres, consta do Capítulo Nyorai Juryo, décimo sexto do Sutra de Lótus, que recitamos durante o gongyo da manhã e da noite, como segue: Ze_sho_zai shu_jo. I_aku go in nen. Ka_a_so gui_ko. Fu_mon san bo myo.

(Todos os seres de más causas, devido à relação causal do mau carma, embora passem por asamkhya de kalpas, não ouvem o nome dos Três Tesouros.)

(Sutra de Lótus, pág. 441)

Assim revela que, por causa da relação causal de vir acumulando profundas e graves causas desde as existências passadas, não conseguem se encontrar com a Verdadeira Lei e repetem o ciclo de vida e morte, em meio ao sofrimento. E se, mesmo que a encontre na existência presente, não conseguir acreditar ou não procurar

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compreender, apesar de ouvir o seu ensinamento, é porque está sendo impedido por essas más causas.

Dentre as inúmeras más causas, a considerada mais grave é a de caluniar a Verdadeira Lei. Nichiren Daishonin afirma na escritura “Esclarecimento sobre a Calúnia à Lei (Ken Hobo Sho)”: [...] para as calúnias à Lei pelas quais não há arrependimento, é difícil chegar uma oportunidade para escapar do Inferno Aviti.

(Heisei Shinpen Gosho, pág. 279)

Caluniar o budismo correto é a causa mais grave que se pode cometer, e aqueles que não se arrependem, embora a cometam, cairão no Inferno Aviti e terão de sofrer durante um tempo que pode ser considerado quase eterno.

E, na escritura “Carta aos Irmãos (Kyodai Sho)”, afirma: Não duvidem do fato de que, no passado, os senhores foram caluniadores da Lei. (Heisei Shinpen Gosho, pág. 981, Gosho do mês de abril de 2011)

Nichiren Daishonin ensina que nós, seres da Era do Fim do Darma, acumulamos as más causas de caluniar a Lei desde o passado remoto.

E o que devemos fazer para eliminarmos essas causas negativas e atingirmos a Iluminação?

O Reverendíssimo Soberano da Lei Nichinyo Shonin orienta: Nichiren Daishonin afirma na escritura “Carta ao Suserano Nanjo Hyoeshichiro (Nanjo Hyoeshichiro Dono Gosho)”: Mesmo que realize um grande Bem, transcrevendo o Sutra de Lótus milhões de vezes e tornando-se alguém que domine os caminhos da meditação dos três mil num instante, é difícil trilhar o caminho da Iluminação sem repreender os opositores ao Sutra de Lótus.

(Heisei Shimpen Gosho, pág. 322, Coletânea de Frases, pág. 49)

E, na escritura “Resposta ao Suserano Soya (Soya Nyudo Dono Gohenji)”, afirma: Almejar atingir o Estado de Buda sem, no entanto, repreender as calúnias à Lei, é tal como procurar água dentro do fogo ou fogo dentro da água. É inútil, é inútil.

(Heisei Shimpen Gosho, pág. 1040)

Além disso, na escritura “Resposta a Monja Myoho (Myoho Bikuni Gohenji)” afirma: No budismo o Buda adverte: “|Se vir o inimigo do Sutra de Lótus e não se manifestar por receio e temor da sociedade, tornar-se-á inimigo do Buda Sakyamuni e, por mais sábio e bondoso que seja, sem falta cairá no Inferno dos Incessantes Sofrimentos”.

(Heisei Shinpen Gosho, pág. 1262)

Todas essas frases são orientações bastante rigorosas sobre o shakubuku. Mas elas indicam quão importante é a prática de shakubuku para a nossa Iluminação.

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Assim, é fundamental que abracemos firmemente esses ditos dourados e pratiquemos o shakubuku de acordo com eles.

(Dainichiren, março de 2012, pág. 22)

Para a Iluminação, além do gongyo e da recitação de daimoku, que são as práticas para si, o shakubuku é imprescindível. Devemos realizar os exercícios diários da prática da fé, gravando firmemente em nosso coração que uma prática sem o shakubuku, limitada à prática para si, não nos permitirá atingir a Iluminação.

Restam apenas alguns meses deste “Ano do Shakubuku e do Aprimoramento” Vamos avaliar a forma mais eficaz para

utilizar o tempo que nos resta até o fim do ano, fazendo com que transcorra sem arrependimentos, em prol da extinção das nossas causas negativas, das pessoas que estão sofrendo por desconhecerem a Verdadeira Lei, e da propagação irrestrita da Lei – kosen-rufu, dedicando-nos ao gongyo, à recitação de daimoku, e ao shakubuku e aprimoramento.

Orando sinceramente pelo sucesso e saúde dos senhores no decorrer deste mês, faço destas palavras os meus cumprimentos. Meus sinceros reconhecimentos pela sua participação nesta Reunião de Recitação de Daimoku em Prol do Kosen-rufu deste mês. Muito obrigado.

Recitação Especial de Oko Orientação do Reverendíssimo Soberano da Lei Nichinyo Shonin 13 de setembro de 2017

O Buda Nichiren Daishonin ensina na escritura “Resposta à Monja Myoho (Myoho Ama Goze Gohenji)”: Se uma pessoa fica com medo e hesita em propagar o budismo ao se encontrar com um inimigo do Sutra de Lótus, então esta pessoa é inimiga do Buda Sakyamuni. Não importa quão sábia e boa esta pessoa seja, com certeza cairá no Inferno dos Incessantes Sofrimentos.

Heisei Shimpen Gosho, pág. 1262)

Assim, adverte rigorosamente para que tenhamos em mente que se não refutarmos a calúnia à Lei não atingiremos a verdadeira iluminação, e que ao ignorar a calúnia à Lei, “não importa quão sábia e boa esta pessoa seja, com certeza cairá no Inferno dos Incessantes Sofrimentos”.

Se nós realizarmos vigorosamente o shakubuku, com certeza vários obstáculos ocorrerão tumultuadamente. Isso ocorre porque o Budismo de Nichiren Daishonin é verdadeiro.

As maldades não se surpreendem com um ensino errôneo e não se manifestam tumultuadamente. Nós realizamos uma prática verdadeira e é por isso que as maldades se manifestam e os obstáculos nos ameaçam.

Na escritura “Cata aos Irmãos (Kyodai Sho)” consta: Ao propagar esta doutrina, as maldades irão surgir infalivelmente. Se as maldades não ocorressem tumultuadamente, não haveria como saber que é a Verdadeira Lei. No quinto volume consta: ‘Após certo período de prática e compreensão, os Três Obstáculos e Quatro Maldades irão se manifestar tumultuadamente. (...)

Não deve submeter-se; não deve temer. Se a pessoa se submeter será levada aos maus caminhos e se temer será impedida de praticar a Verdadeira Lei’. Esta interpretação se aplica não somente à minha pessoa, Nichiren, mas também é o espelho polido desta escola. Aprendendo e transmitindo cuidadosamente, tomem-na como um recurso

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para o futuro.

(Heisei Shimpen Gosho, pág.986).

Devemos gravar firmemente no coração a frase dourada: “Se as maldades não ocorressem tumultuadamente, não haveria como saber que é a Verdadeira Lei”, e quando um grande obstáculo surgir tumultuadamente, vamos considerálo como uma oportunidade rara e afastar a maldade com determinação. Quando realizamos a prática de shakubuku, certamente receberemos o grande benefício de transformar as ilusões e abrir a percepção – temmei kaigo, e realizaremos o grande desejo de atingir a Iluminação na Forma Presente.

Primeiramente, shakubuku é ensinar quão terrível é caluniar a Lei, para as pessoas que sofrem por cometê-las, e encaminhá-las para o Verdadeiro Budismo de Nichiren Daishonin. É uma prática de benevolência em prol da salvação de todos os seres.

Na escritura “Sobre a Proteção da Nação” consta: O Buda adverte: Caso veja uma pessoa caluniar a Lei e deixe de apontar o seu erro, não é um discípulo do Buda.

(Heisei Shimpen Gosho, pág.145)

Assim, adverte rigorosamente que “não é um discípulo do Buda” caso deixe de refutar, embora veja e ouça uma pessoa sofrendo pelo erro de caluniar a Lei, abandonando-a cruelmente nesse estado.

Na escritura “Resposta à Monja de Abutsu Bo (Abutsu-bo Ama Goze Gohenji)”, Nichiren Daishonin ensina: Dizendo ou não, é difícil de se escapar do grave erro. Se disser, talvez possa escapar do erro, mas se o estiver ouvindo e o vendo e deixar de repreendê-lo, então, quebrarse-ão instantaneamente as duas virtudes de visão e audição, tornando-o um grande impiedoso. Conforme Chang-an: "Quem lhe demonstra a falsa afetividade e não lhe tem benevolência é seu inimigo".

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(Heisei Shimpen Gosho, pág. 906)

Se aceitarmos as calúnias à Lei – a maior causa da infelicidade – estaremos nos opondo ao ensinamento de Nichiren Daishonin e desse modo não poderemos nos

que somos seus discípulos. Assim, independentemente do que estivermos fazendo, este é um momento de grande significativo para a prática do shakubuku.

Sobre a retribuição pelas dívidas de gratidão Reverendo Gyoho Mitani Matéria de Estudo para o Núcleo de Setembro

Sobre a importância da retribuição pelas dívidas de gratidão para os clérigos e adeptos da Nichiren Shoshu, Nichiren Daishonin ensina na escritura “A Abertura dos Olhos (Kaimoku Sho)”: As duas condições – dos sábios e dos eruditos – nascem do âmbito da dedicação filial. Como as pessoas que estudam o budismo poderiam deixar de reconhecer e retribuir pelas dívidas de gratidão? Os discípulos do Buda devem reconhecer e retribuir pelas dívidas de gratidão sem falta, tendo-se o conhecimento acerca dos quatro tipos de dívidas de gratidão.

(Heisei Shimpen Gosho, pág 530)

Além disso, afirma na escritura “Sobre os Quatro Tipos de Dívidas de Gratidão (Shion Sho)”: Aquele que é aprendiz do budismo deve retribuir, sem falta, pelos quatro tipos de dívidas de gratidão.

(Heisei Shimpen Gosho, pág. 267)

E sobre cada um desses quatro tipos de dívidas de gratidão do budismo, afirma: [...] em primeiro, retribua pelas dívidas de gratidão aos pais; K A I S E N

em segundo, retribua pelas dívidas de gratidão ao soberano; em terceiro, retribua pelas dívidas de gratidão a todos os seres; em quatro, retribua pelas dívidas de gratidão aos Três Tesouros.

(Heisei Shimpen Gosho, pág. 922)

Dizem que nem os cães e gatos, que são animais, esquecem das dívidas de gratidão. Assim, podemos dizer que é natural retribuirmos pelas dívidas de gratidão, já que nascemos como seres humanos e abraçamos o precioso budismo. Não estaríamos aqui se não fossem os nossos pais; se não fosse o soberano, o nosso país não existiria; se não fossem todos os seres, não teríamos os alimentos que consumimos ou as roupas que vestimos hoje; sem os Três Tesouros, a Iluminação não seria possível.

Por que razão devemos retribuir pelas dívidas de gratidão?

Nichiren Daishonin ensina sobre a sua importância como segue: [Sobre a retribuição pelas dívidas de gratidão aos pais] Durante o período de 270 dias – nove meses – em que [o feto] está abrigado no ventre materno, [a mãe] passa 37 vezes por sofrimentos que parecem levá-la à morte. Na

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ocasião do parto, a respiração exalada, quando ela pensa que não será capaz de suportar, chega a atingir o céu de Bonten, tal como a fumaça que sai do cume. Depois de nascer, mama cerca de 180 koku (*). Durante o período de três anos, desfruta-se do colo dos pais. Vindo a seguir o budismo depois de adulto, em primeiro lugar, deverá retribuir pelas dívidas de gratidão ao pai e à mãe. A dívida de gratidão pelo pai é tão elevada que até o Monte Sumeru lhe é baixo. A dívida de gratidão pela mãe é tão profunda que até o oceano lhe é raso. Deve-se retribuir sem falta pelas dívidas de gratidão aos pais!

(Heisei Shimpen Gosho, pág. 922)

(*) koku = unidade de medida, equivale a cerca de 180,39 litros [Sobre a retribuição pelas dívidas de gratidão ao soberano] Em segundo lugar, quanto à retribuição pelas dívidas de gratidão ao soberano, na condição daqueles que, desde o nascimento, têm dívidas de gratidão ao soberano, pelos itens tais como vestimenta e alimentação; deve-se orar pela tranquilidade nesta existência e boas circunstâncias nas existências futuras dele.

(Heisei Shimpen Gosho, pág. 922)

[Sobre a retribuição pelas dívidas de gratidão a todos os seres] Em terceiro lugar, quanto à retribuição pelas dívidas de gratidão a todos os seres, todos os homens no passado foram nossos pais e todas as mulheres, nossas mães. Sendo assim, são seres para com os quais temos dívidas de gratidão ao longo dos renascimentos e mortes. Portanto, devemos desejar que todos se tornem Budas.

(Heisei Shimpen Gosho, pág. 922)

É a Verdadeira Lei para realizarmos a verdadeira dedicação filial para o pai e para a mãe; uma prática da fé em prol da paz e da prosperidade de uma nação, em retribuição pelas dívidas de gratidão ao soberano; é para retribuirmos pelas dívidas de gratidão a todos os seres que nos dedicamos ao shakubuku e à propagação do ensino. Mas dessas, a retribuição pelas dívidas de gratidão aos Três Tesouros – Buda, Lei e Sacerdote – é algo comum e importante em qualquer época e para todos os adeptos, qualquer que seja o seu país. É natural que tenhamos a intenção de retribuir pelas dívidas de gratidão ao Buda – Nichiren Daishonin (Tesouro na forma de Buda), que com base na percepção do longínquo passado, inscreveu o Gohonzon do Portal Original (Tesouro na forma de Lei), para nós, seres da Era do Fim do Darma, revelando e expondo o profundo ensinamento, provendo a grandiosa benevolência e benefícios a todas as pessoas.

Além disso, é importante retribuir pelas dívidas de gratidão à Nikko Shonin e aos sucessivos Reverendíssimos Soberanos da Lei (Tesouro na forma de Sacerdote) que herdaram integralmente o ensinamento de Nichiren Daishonin.

Portanto, no gongyo da manhã e da noite, sempre

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realizamos as orações silenciosas para oferendar e retribuir pelas dívidas de gratidão ao Gohonzon na segunda oração; a Nichiren Daishonin e aos sucessivos Reverendíssimos Soberanos da Lei na terceira oração.

Além disso, no Templo Principal e em todos os templos da Nichiren Shoshu, no segundo domingo do mês e no dia de falecimento de Nichiren Daishonin, vem sendo realizado um cerimonial com o gongyo em retribuição pelas dívidas de gratidão a Nichiren Daishonin, o estudo de suas escrituras e o juramento para dedicarmo-nos em prol do shakubuku e da propagação do ensino.

Os adeptos filiados ao templo vêm promovendo o aprimoramento e o crescimento entre si, comparecendo ao templo onde estão filiados para praticar plenamente a fé com base na retribuição pelas dívidas de gratidão à Nichiren Daishonin; elevando a fé e aprofundando o conhecimento do ensino, ouvindo a preleção da escritura pelo Reverendo Prior; acumulando virtudes e a raiz do Bem; compartilhando a alegria de praticar a fé.

Havia um adepto, discípulo de Nikko Shonin, chamado Yasutada Akiyama, de um clã poderoso, que posteriormente veio a ser o doador do Templo Hommonji, em Sanuki, um templo da Nichiren Shoshu. Yasutada Akiyama deixou para seus filhos e netos uma carta de cessão datada de 05 de março de 1353 onde consta: Todos os herdeiros, sejam filhos, filhas, netos e bisnetos, devem cumprir com lealdade o seu compromisso com o dia 13 de outubro. [...] Durante os três dias – do dia 13, de falecimento de Nichiren Daishonin, ao dia 15 de outubro – devem interromper todo e qualquer conflito na família e, da mesma forma que eu, Yasutada, reverenciar Nichiren Daishonin; devem dedicar-se à retribuição pelas dívidas de gratidão, com todos reunidos em um mesmo local e com a mesma intenção. (interpretação, Coletânea de Estudos Religiosos de Fuji, volume 8, pág. 124)

Além de ter se dedicado à retribuição pelas dívidas de gratidão a Nichiren Daishonin, seguindo as orientações de Nikko Shoninin, Yasutada Akiyama ensinou seus filhos, netos e todo o seu clã sobre a postura da prática da fé e fez com que todos a seguissem. Também deixou palavras de advertência, registrando que, caso haja um filho que venha a se opor a essa carta de cessão, o mesmo deveria ceder para o templo Hommonji, todos os bens que havia herdado. É pelo fato da fé preciosa e vigorosa de Yasutada ter sido herdada, que muitos descendentes da família Akiyama ainda continuam sendo, até hoje, há 660 anos, os pilares da prática da fé da Nichiren Shoshu Não se esqueçam que, quando cada um dos senhores promove efetivamente a herança da chama da prática da fé, salvará incontáveis descendentes pelo futuro eterno. Tendose a convicção de que “havendo virtudes inconspícuos, terse-á efeitos conspícuos”, vamos juntos nos dedicar à retribuição sincera pelas dívidas de gratidão.

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Reunião de Recitação de Daimoku em prol do Kosen-rufu 01 de outubro de 2017

Nesta ocasião da Reunião de Recitação de Daimoku em Prol do Kosen-rufu do mês de outubro do “Ano do Shakubuku e do Aprimoramento”, realizamos o exercício de recitação de daimoku sob a liderança do Reverendíssimo Soberano da Lei Nichinyo Shonin no Templo Principal, em corpos diversos com o mesmo propósito – itai doshin – com os clérigos e adeptos de todo o mundo, e orei profundamente pela concretização da meta de “estabelecer a estrutura organizacional de 800 mil adeptos da Hokkeko até o octingentésimo aniversário de nascimento do fundador, Nichiren Daishonin, em 2021”, e também para que todos os senhores concretizem efetivamente o objetivo de “cada pessoa realizar no mínimo um shakubuku por ano”.

Meus sinceros reconhecimentos pela presença de cada um dos senhores.

Os senhores já chegaram a pensar, ao rememorar o passado: “Ah, eu deveria ter feito isso naquela ocasião...”, “Como gostaria de voltar ao passado e agir de outra forma...”? Vemos nos filmes ou nos livros, muitas abordagens em que as pessoas voltam para o passado, numa viagem no tempo para corrigir seus erros ou eventos infelizes, a fim de mudarem as suas vidas. Porém, na prática, isso é impossível. Talvez, justamente por ser impossível que a imaginação em torno desse desejo das pessoas seja abordada nos filmes ou em histórias.

Não se chora por leite derramado” é provérbio bastante conhecido, assim, uma vez que não podemos voltar ao passado, não temos como mudar ou apagar os crimes ou erros que cometemos.

O budismo ensina que a nossa circunstância no presente é definida pelas causas que nós mesmos viemos acumulando desde as existências passadas.

Nichiren Daishonin revela na escritura “Carta de Sado (Sado Gosho)”: Seja a negrura do corvo, seja a alvura da garça, deve-se à forte matiz das causas passadas.

futuro, observe as causas do presente.

(Heisei Shimpen Gosho, pág. 571)

A circunstância em que se encontra no presente é resultado das ações que praticou no passado e as suas ações no presente definirão o resultado que colherá futuro. Não podemos apagar os erros que cometemos no passado e reescrevê-lo, mas podemos mudar o nosso futuro a partir do que fazemos agora e a partir de agora. Conforme o que faremos a partir de agora, o nosso futuro ora será brilhante, ora sombria.

Nichiren Daishonin revela na escritura “Sobre Prolongar o Determinado pelo Carma (Kaen Jogo Gosho)”: (...) quanto ao carma, existem duas espécies: determinado pelo carma e não determinado pelo carma. Mesmo algo determinado pelo carma, baseado em um profundo arrependimento e do ato de se redimir, com certeza será extinto. O que dizer do não determinado pelo carma?

(Heisei Shimpen Gosho, pág. 760)

Sobre essa frase, o Reverendíssimo Soberano da Lei nos orienta: Indica que as nossas causas serão eliminadas pelo poder do Gohonzon. Entretanto, isso, se for “baseado em um profundo arrependimento”. Nichiren Daishonin revela que se orarmos sinceramente para o Gohonzon pela extinção das causas negativas acumuladas desde o longínquo passado e nos dedicarmos à prática da fé, sem falta, será possível eliminar por completo as mais diversas causas negativas e, assim, eliminar as doenças físicas ou, então, as graves faltas cometidas com a intenção. É fundamental que nós, que recebemos o Gohonzon do Nam-Myoho-Rengue-Kyo, do Budismo de Semeadura, das profundezas do Sutra de Lótus – o Objeto de Devoção correto da Era do Fim do Darma –, nos dediquemo às práticas para si e para os outros, com a fé

(Heisei Shimpen Gosho, pág. 581)

Semelhantemente ao fato de o corvo ser preto e da garça ser branca, as nossas diferenças quanto às aparências, capacidades e circunstâncias, são definidas pelas causas acumuladas desde as existências passadas.

Conforme citei há pouco, não temos como mudar aquilo que realizamos no passado. Então nada temos a fazer com relação às causas que viemos acumulando desde as existências passadas?

Há uma frase bastante conhecida da escritura “A Abertura dos Olhos (Kaimoku Sho)” que faz uma referência ao Sutra Shinjikan: Desejando conhecer as causas do passado, observe os efeitos no presente. Desejando conhecer os efeitos no

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absoluta no Gohonzon, e avancemos corajosamente, acreditando firmemente nessa orientação, sem duvidar.

Oeshiki não são adeptos”. Vamos nos dedicar ainda mais no gongyo, na recitação de daimoku e também no shakubuku,

(Coletânea de Frases sobre os Benefícios, volume 2, pág. 146)

no dia a dia, para que possamos participar desse importante cerimonial com todos os familiares e parentes, bem como, para que a pessoa a quem estivermos realizando o shakubuku possa passar pela Cerimônia de Gojukai e trazer

Quaisquer que sejam as causas que acumulamos no passado, se tivermos a fé absoluta no Gohonzon e orarmos pela extinção das causas negativas, realizando com seriedade o gongyo, a recitação de daimoku e o shakubuku, isso será possível, por causa do grandioso benefício do Gohonzon.

Este é o mês em que teremos a celebração da Cerimônia de Oeshiki. É um cerimonial anual especialmente importante, a ponto de se dizer, desde o passado remoto na Nichiren Shoshu, que “aqueles que não participam da Cerimônia de

para o templo as pessoas a quem estivermos tentando ensinar o budismo.

Orando sinceramente pelo sucesso e saúde dos senhores no decorrer deste mês, faço destas palavras os meus cumprimentos. Meus sinceros reconhecimentos pela sua participação nesta Reunião de Recitação de Daimoku em prol do Kosen-rufu deste mês. Muito obrigado.

Recitação Especial de Oko Orientação do Reverendíssimo Soberano da Lei Nichinyo Shonin 13 de outubro de 2017

Reverenciando o Capítulo Kejoyu do Sutra de Lótus temos: Desejamos fazer com que essa virtude se estenda amplamente a todos, para que nós e os seres possamos juntos nos realizar no caminho do Buda.

(Kaiketsu, pág. 268)

Reverenciando o trecho anterior à essa frase temos: Antes do Buda realizar o advento neste mundo, as dez direções eram só escuridão com a proliferação dos três maus caminhos e a pujança do caminho da inveja; até os seres do céu, após a morte, caíam no mau caminho; e durante incontáveis kalpas não se ouvia, através do Buda, a Lei. Os seres sempre cometiam maus atos, resultando-lhes no enfraquecimento físico e espiritual. E devido a esses erros, ficavam sem buscar a verdadeira felicidade e permaneciam apegados aos ensinos distorcidos, sem saber como agir corretamente. Desse modo, as pessoas estavam sofrendo e ficavam angustiadas. Foi nessa conjuntura que o Buda realizou o seu advento no mundo. A nossa satisfação, por ele ter revelado a percepção correta, é ilimitada. Não apenas nós mesmos estamos satisfeitos, mas todos os demais seres também estão, e pudemos experimentar uma alegria que jamais havíamos sentido. Além disso, os palácios onde habitamos, com a injeção de sua luz, ficaram extremamente belos. Nós os oferecemos ao senhor, Buda. Pedimos que os aceite. (interpretação, pág. 267)

E assim, chegamos na frase que havíamos lido respeitosamente há pouco, em que se afirma: "Desejamos fazer com que essa virtude se estenda amplamente a todos, para que nós e os seres possamos juntos nos realizar no caminho do Buda".

Ou seja, está revelado que, diferentemente dos sutras do Hinayana, no Sutra de Lótus – o cerne do cerne do Mahayana, a Iluminação de si próprio e a salvação de outras

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pessoas são consideradas como um só corpo, pois o importante é a prática da fé para si e para os outros.

Nichiren Daishonin revela na escritura “Carta ao Suserano Nanjo Hyoe Shichiro (Nanjo Hyoe Shichiro Dono Gosho)”: Embora seja um Bem, o Pequeno Bem que compromete o Grande Bem o levará a cair no mau caminho.

(Heisei Shimpen Gosho, pág. 323)

Ou seja, uma prática da fé de buscar apenas a felicidade para si próprio, embora seja benéfica, é um “Pequeno Bem que compromete o Grande Bem”, assim, Nichiren Daishonin está afirmando rigorosamente que: “o levará a cair no mau caminho”.

Uma prática da fé que busca apenas a felicidade para si próprio, sem o benefício dos demais – isto é, uma prática da fé egoísta, desprovida do exercício de shakubuku –, é a postura mais reprovada pelo Buda. É esse, também, o motivo de os seres dos dois veículos terem sido censurados nos sutras pré-Sutra de Lótus, de que jamais poderiam atingir a Iluminação.

Sendo assim, cada um de nós deve se dedicar à prática da fé para si e para os outros. Neste momento, o mais importante é estender a mão para salvar muitas pessoas que agonizam com os sofrimentos resultantes dos malefícios das doutrinas e religiões errôneas, através da prática de shakubuku, além de dedicar-se à prática da fé com solidez.

Restam apenas três meses até o término deste ano. Embora o tempo seja limitado, não é impossível atingir a meta jurada para o Gohonzon, desde que se empenhem na recitação de daimoku e com a virtude que dela resulta, lançarem-se corajosamente ao shakubuku, com a união de toda a organização e com corpos diversos com o mesmo propósito – itai doshin.

Nichiren Daishonin afirma na escritura “Sobre a Iluminação dos Principiantes do Sutra de Lótus (Hokke Shoshin Jobutsu

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Sho)”: O contato do ouvido com o Sutra de Lótus – pelo qual tornase Buda – será a semente que sem falta o levará a se tornar Buda. Por essa razão, seja Tientai, seja Miao-lo, seguindo essa concepção, expuseram que deve-se revelar impondo o Sutra de Lótus. Fazendo uma analogia, é tal como uma pessoa que tropeça no chão se levantar, apoiando-se nesse chão. Mesmo que caia no inferno, rapidamente emergirá e se tornará Buda. Não há dúvida de que as pessoas desta Era, sabendo ou não, cairão no inferno pela transgressão de

se opor ao Sutra de Lótus. Portanto, seja como for, deve-se revelar impondo o Sutra de Lótus.

(Heisei Shimpen Gosho, pág. 1316)

Quanto aos senhores, peço-lhes encarecidamente que gravem esse dito dourado no âmago de seus corações e utilizem os três meses que nos restam, de forma útil, para que toda a organização Hokkeko consiga atingir, sem falta, a meta jurada para o Gohonzon, e assim, faço deste, os meus cumprimentos nesta data.

Interpretação do Capítulo Juryo 5 Reverendo Gyoten Shirai Matéria de Estudo para o Núcleo de Outubro

Sho_zen nan shi_. O_i_un ga_. Ha_u_nin no. Ses-shi_ro i_.

Ko_mo zai fu__. Ho’- tya_. Se_son. Butsu gon. Ga_yaku nyo_ze_. Jo butsu i_rai. Mu_ryo mu_hen. Hyaku sen man noku. Na_yu_ta_. A_so gui_ko. I_shu_jo ko_. I_ho ben riki. Gon to metsu do_. Yaku mu_u_no. Nyo_ho setsu ga_. Ko_mo ka_sha_.

“Todos os seguidores de fé genuína (Homens de Bem), o que acharam em seus corações, a respeito dessa história (parábola do excelente médico)? Haveria ou não, alguém, quem quer que seja, que acuse esse excelente médico de ter cometido o crime de mentir?” Todos os ouvintes responderam: “Não, Tathagata, não há”. O Buda disse: “Eu também sou como esse excelente médico. Já se passaram incontáveis, ilimitados, cem, mil, dez mil, 100 milhões, nayuta, asamkhya de kalpas, desde que eu atingi a Iluminação. Para

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doutrinar os seres, utilizo-me da ação do expediente e digo: ‘certamente, desvanecer-me-ei’. Porém, à luz da razão, provavelmente não haverá quem me atribua o crime de falsidade.”

Ni_ji_se_son. Yoku ju sen sigui. Ni_setsu gue_gon. Ji_ga_toku bu’-rai. Sho_kyo sho_ko’-shu_. Mu_ryo hyaku sen man. Oku sai a_so gui_. Jo se’-po kyo ke_. Mu_shu_oku shu_jo. Ryo nyu o_butsu do. Ni_rai mu_ryo ko. I_do_shu_jo ko_. Ho ben guen ne_han. Ni_jitsu fu_metsu do_. Jo ju shi_se’-po_. Ga_jo ju o_shi_. I_sho_jin zu riki. Ryo ten do shu_jo. Sui gon ni_fu_ken.

E nessa ocasião, visando esclarecer reiteradamente o significado disso, o Tathagata revelou com a citação de gatha (versos poéticos): “O número de kalpas que já se passou, desde que eu me tornei Buda, chega a incontáveis cem, mil, dez mil, 100 milhões, asamkhya. Sempre revelando

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a Lei, tenho doutrinado incontáveis milhões de seres e lhes conduzido para o caminho do Buda. Justamente para salvar os seres é que manifesto o aspecto do nirvana (morte) como expediente. Entretanto, na realidade, não desvaneço (morro).

Permaneço ininterruptamente neste mundo saha e revelo a Lei. E, utilizando-me de diversos poderes místicos, faço com que os seres que perderam o coração correto não me vejam, embora eu esteja próximo deles.”

Shu_ken ga_metsu do_. Ko ku_yo sha_ri_. Guen kai e_ren bo_. Ni_sho katsu go shin. Shu_jo ki_shin buku. Shiti jiki i_nyu nan. Is-shin yo’-ken butsu. Fu_ji_shaku shin myo. Ji_ga_gyu shu_so. Ku_shutsu ryo ju_sen. Ga_ji_go_shu_jo. Jo zai shi_fu_metsu. I_ho ben ri’-ko_. Guen u_metsu fu_metsu.

Yo_koku u_shu_jo. Ku_gyo shin gyo sha_. Ga_bu_o_hi_tyu.

I_setsu mu_jo ho.

Ao me verem desvanecer (morrer), os seres cultuarão as cinzas (sarira) deste Buda e realizarão oferendas; as mais diversas pessoas irão nutrir a intenção de adorar sinceramente o Buda, buscando-o com devoção, e manifestarão o sentimento de reverenciar e de respeitar.

Quando os seres, devotados deste modo, tiverem um coração extremamente sincero e sereno, deixarem de poupar a própria vida e desejarem unicamente ver o Buda, eu e muitos de meus discípulos, em conformidade com a época, apareceremos juntos no Pico da Águia. Nessa ocasião, eu falarei aos seres: ‘Eu estou sempre neste mudo saha sem desvanecer. Somente manifesto o aspecto de falecimento, não falecimento, como expediente.’ E mesmo em outros países, além do mundo saha, caso houver quem me reverencie, creia e busque com sinceridade, também surgirei nestes para revelar a Lei suprema e verdadeira a essas pessoas.

Nyo_to fu_mon shi_. Tan ni_ga_metsu do_. Ga_ken sho_shu_jo. Motsu zai o_ku_kai. Ko_fu_i_guen shin. Ryo go_sho katsu go. In go_shin ren bo_. Nai shutsu i_se’-po_. Jin zu riki nyo_ze_. O_a_so gui_ko. Jo zai ryo ju_sen. Gyu yo_sho_shu_ju sho_. Shu_jo ken ko jin. Dai ka_sho_sho ji_.

Ga_shi_do_an non. Ten nin jo ju man.

Os senhores, os seres, por desconhecerem isso, pensam apenas que eu desvaneci (morri). Aos meus olhos, os seres estão todos imersos no mundo de sofrimento. Por isso, intencionalmente, não me apresento para essas pessoas, para fazer com que manifestem o sentimento de buscar o Buda com ardor, reverencia e respeito. Somente quando essas pessoas vierem a adorar o Buda com sinceridade, eu surgirei para lhes revelar a Lei. Os poderes místicos do Buda são assim. No longo período do infinito passado, há asamkhya de kalpas, até o futuro, eu permaneço no Pico da Águia e nas demais terras. Mesmo na época em que o mundo para os seres viverem estiver para ser constituído (kalpa de constituição), ou na época de chegar ao fim e ser destruído (kalpa de destruição), ou então na época em que tudo que existe no mundo será extinto, consumido por uma grande chama, o mundo do Buda em que eu habito estará tranquilo e repleto de Entidades Iluminadas e pessoas puras. (*) Quatro kalpas – divisão em quatro, do período que compreende a formação até a extinção de um mundo. A constituição de um mundo, com o surgimento de seres vivos – kalpa de constituição (joko); a continuidade do mundo, com os seres vivos morando nele – kalpa de continuidade (juko); a destruição do mundo – kalpa de destruição (eko); o período de não substancialidade na sequênica – kalpa de não substancialidade (kuu ko). Esses quatro kalpas formam um grande kalpa (daiko).

Cerimônia de Oeshiki Reverendo Gyoho Mitani

Senhores e senhoras, boa tarde! Meu nome é Gyoho Mitani e sou assistente do Templo Shoboji de São Paulo desde abril do ano passado. Eu ainda estou me aprimorando no aprendizado do português. Talvez tenham alguma dificuldade para me entender, mas ficarei muito feliz se puderem aguentar e me ouvir por cerca de vinte minutos.

Hoje, nesta reuniao em Belem, gostaria de falar um pouco sobre os “oito ventos”.

Fala-se, geralmente, que os seres humanos são animais emocionais. Quando se observa bem a si próprio, percebe-se que as emoções – alegria, raiva, tristeza, satisfação e outros sentimentos – manifestam-se antes da razão. Outros animais, como cães e gatos, também expressam emoção, mas a grande diferença é que, no caso dos seres humanos, consegue-se controlá-las. Os outros animais vivem demonstrando sempre e claramente as suas emoções.

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Tomando os cães como exemplo, eles abanam o rabo quando estão felizes e, quando estão tristes, choram, como se lamentassem, e quando estão enfurecidos, chegam a morder até o dono. Caso um ser humano aja de forma semelhante, seria detestado por todos ao redor e perderia a credibilidade. Acredito, portanto, que desenvolver o coração para estabelecer uma natureza inabalável, de não se deixar levar pelas emoções, é um tema importante para a vida. À época de Nichiren Daishonin, havia um adepto chamado Shijo Kingo. Era uma pessoa de fé extremamente sólida, mas por conta de falsas denúncias de seus colegas, seguidores da Nembutsu e da Shingon, o seu soberano, Ema Mitsutoki, expediu uma ordem para a redução de seu honorário e seu rebaixamento. Na primavera do ano seguinte, Shijo Kingo, que não havia acatado essa determinação, passou a ser alvo de muitas críticas de seus colegas. Nessa ocasião, Shijo

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Kingo perguntou para Nichiren Daishonin se ele deveria ou não mover uma ação contra o seu soberano para provar a sua inocência. Assim, Nichiren Daishonin escreveu, como resposta, a escritura “Sobre os Oito Ventos (Happu Sho), dizendo-lhe o seguinte: Sábio é aquele que não é influenciado pelos oito ventos – prosperidade, adversidade, desprestígio, reconhecimento, elogio, ofensa, sofrimento e satisfação. Por exemplo, ele não se sente exultante com a prosperidade, nem se lamenta pela decadência. As Entidades Iluminadas protegem aquele que não é influenciado por esses oito ventos. Mas caso contrarie a razão e venha a odiar o seu soberano, não importa o que diga, as Entidades Iluminadas não lhe protegerão.

(Heisei Shimpen Gosho, pág. 1117) E, assim, Nichiren Daishonin advertiu e incentivou Shijo Kingo, que estava sendo influenciado pelos oito ventos que impedem os exercícios de aprimoramento no caminho do Buda.

Gostaria de falar sobre esses oito ventos, na sequência.

“Prosperidade” refere-se à realização de desejos, de as coisas acontecerem conforme o esperado. As pessoas que, só por serem ricas, adquirem excessivamente e sem necessidade, vivem luxuosamente e desprezam as que são humildes, são pessoas que têm fraqueza pela “prosperidade”.

“Adversidade” é uma situação oposta, em que os desejos não se realizam e as coisas não acontecem como o esperado. Uma pessoa que, por não ter conseguido uma promoção no trabalho, passa a nutrir ressentimento pelos seus superiores e colegas, fica desanimada, e desconta a frustração em sua família é aquela que é fraca à “adversidade”.

“Desprestígio” refere-se ao fato de sofrer críticas negativas, não em sua presença. Uma pessoa que leva a sério quando ouve de alguém críticas a seu respeito e fica enfurecida é aquela que tem fraqueza com o “desprestígio”.

“Reconhecimento” refere-se ao fato de ser elogiado e

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prestigiado, não em sua presença. As pessoas que têm forte queda por fama e reconhecimento são as que têm fraqueza pelo “reconhecimento”.

“Elogio” refere-se ao fato de receber, pessoalmente, elogios de alguém. As pessoas que se envaidecem com palavras como “Você é elegante, linda (lindo), inteligente” são pessoas que têm fraqueza pelo “elogio”.

“Ofensa” refere-se ao fato de ser criticado ou reprovado pessoalmente. Naturalmente que é difícil para todos suportarem e manterem-se calados em tal situação. Porém, nós, como discípulos do Buda, devemos nos basear na postura do Bodhisattva Fukyo e, respeitando a natureza de Buda oculta na pessoa, devemos evitar de contestar com violência. Quem não consegue fazer isso é quem é fraco para a “ofensa”.

“Sofrimento” é atormentar-se física e emocionalmente, e o último, a “satisfação”, indica o conforto físico e emocional, o deleitar-se. Penso que esses dois últimos façam parte do dia a dia dos senhores.

Os quatro – prosperidade, reconhecimento, elogio e satisfação – são apreciados pelos seres humanos e muitas pessoas saem em busca deles. Em contraposição, os outros quatro – adversidade, desprestígio, ofensa e sofrimento – são evitados pelas pessoas e muitas tentam se preservar deles. Por serem objeto de amor e ódio das pessoas, corromperem o coração, incitarem-nas a perderem o juízo com algum tipo de ação, são chamados de oito ventos.

Nichiren Daishonin revela: Por exemplo, ele não se sente exultante com a prosperidade, nem se lamenta pela decadência.

(Heisei Shimpen Gosho, pág. 1117) Desse modo, mesmo que algo aconteça como esperava, não deve se exultar, ou quando, ao contrário, os desejos não se realizarem e não tenha conquistas, não deve se lamentar e se entristecer. Embora algo lhe traga satisfação, não deve se apegar ao prazer que isso lhe causa, ou quando, ao contrário, estiver sofrendo, não deve se afligir. Se houver

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reconhecimento, deve-se manter indiferente a ele, e se, ao contrário, estiver desprestigiado, deve-se manter imperturbável e sereno. Assim, Nichiren Daishonin ensina que procurar viver dessa forma é o modo de vida de um sábio, que não se deixa influenciar pelos oito ventos.

Depois de receber essa escritura, em vez de mudanças favoráveis, a vida de Shijo Kingo foi se tornando ainda mais difícil. Dois meses depois de recebê-la, Sammi-bo, discípulo de Nichiren Daishonin, refutou um monge da religião Tendai, chamado Ryusho-bo, que havia realizado uma preleção em que caluniava o Sutra de Lótus. Ressentido, Ryusho-bo, juntamente com Ryokan do templo Gokurakuji da religião Nembutsu, levou uma queixa mentirosa ao soberano Ema Mitsutoki, alegando que Shijo Kingo, que ali estivera por acaso, sentado atrás de Sammi-bo, acompanhando o debate, “havia invadido o local e, com violência, perturbado o local de pregação”. Ema Mitsutoki, ficou enfurecido, acreditando nessa intriga de Ryusho-bo e Ryokan, e ordenou Shijo Kingo a escrever uma “carta de compromisso com Deuses e Budas sob risco de punição”, jurando que ia abandonar o ensino de Nichiren Daishonin. Caso não o fizesse, ele ia aplicar uma penalidade pesada, confiscando de Shijo Kingo todas as terras sob sua administração. Shijo Kingo jurou a Nichiren Daishonin que “ainda que todas as terras sob a minha administração venham a ser confiscadas, jamais escreverei a carta de compromisso de abandonar o Sutra de Lótus” e, assim, dedicou-se à recitação de daimoku com mente única, seguindo com fidelidade as orientações de Nichiren Daishonin.

Pouco tempo depois, uma epidemia se propagou em todo o país, abatendo também Ema Mitsutoki. Como nenhum tratamento foi eficaz, Mitsutoki, sem alternativas, decidiu se tratar com Shijo Kingo, que tinha o domínio da medicina.

Como resultado dos cuidados dedicados de Shijo Kingo, Mitsutoki recuperou-se. E Shijo Kingo, recuperando a confiança de seu soberano, recebeu mais terras do que antes para ele administrar.

E assim, Shijo Kingo, que seguiu as orientações de Nichiren Daishonin até o fim, pôde comprovar os benefícios do Gohonzon.

Entretanto, na prática, não é fácil para nós mantermos a prática da fé, quaisquer que sejam as situações infaustas e injustas, tal como Shijo Kingo o fez. Nichiren Daishonin orienta: Conta-se que o pássaro kankucho da Montanha de Neve, castigado pelo sofrimento causado pelo frio, choraminga que ao amanhecer construirá um ninho. Contudo, ao alvorecer, com o calor do sol da manhã, adormece e se esquece disso, ficando novamente sem o construir, choramingando em vão por toda a vida. Todos os seres também são assim. Após caírem no inferno, sufocados pelas chamas, desejam abandonar tudo para realizar oferecimentos aos Três Tesouros, favorecendo a Iluminação nas existências futuras, na próxima vez que nascerem como

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humanos. Porém, caso venham a se tornar um ser humano, os ventos da fama e da fortuna são intensos e apagam facilmente a chama dos exercícios do caminho do Buda.

(Heisei Shimpen Gosho, pág. 1457)

Mas quando analisamos a nossa vida, o que se constata é a tendência de deixarmos a prática para depois – “amanhã, eu farei o gongyo e o shakubuku”; “no mês que vem, participarei da Cerimônia de Oko” – e, assim, deixamos a prática da fé se estagnar, sem cumprirmos aquilo que havíamos decidido.

Porém, conforme Nichiren Daishonin orienta: “As Entidades Iluminadas protegem aquele que não é influenciado por esses oito ventos. Porém, caso contrarie a razão e venha a odiar o seu soberano, não importa o que diga, as Entidades Iluminadas não lhe protegerão”, (Heisei Shimpen Gosho, pág. 1117), uma pessoa que no dia a dia pratica a fé com solidez, tem consideração pelos demais, é sincera e merecedora de confiança, quando lhe ocorrer algum problema, as pessoas que a cercam a ajudarão prontamente e, assim conseguirá enfrentar e superar o problema. Penso que os senhores já tenham passado por essa experiência.

Podemos interpretar essa movimentação como proteção das Entidades Iluminadas. Porém, caso contrário, se a pessoa tiver uma fé fraca, pense apenas em vantagens para si própria e viva de modo que atraia antipatia, além de não ter a proteção das Entidades Iluminadas, também não poderá contar com a compreensão ou auxilio daqueles que a cercam.

Podemos afirmar que as pessoas que, apesar de praticarem a fé, são propensas às influências dos oito ventos, dão mais importância à realização dos desejos mundanos tais como bens materiais e reconhecimento com a sua prática da fé, em vez de ter em primeiro lugar, a postura de buscar o acúmulo do “tesouro do coração” – a fonte para enfrentar e superar as mais diversas dificuldades da vida. É importante tomarmos cuidado para sempre realizarmos a recitação de daimoku pela Iluminação na Forma Presente e propagação irrestrita da Lei – kosen-rufu, sem limitarmo-nos à recitação de daimoku em prol dos desejos pessoais. Não podemos nos esquecer de que o benefício da prática da fé é aquele em que nos é naturalmente concedido o que é indispensável para sermos felizes, e não necessariamente aquilo pelo qual nutrimos o desejo de ter.

Nós, que estamos fortemente dominados pelos três venenos, como disse há pouco, caso deixemos nos influenciar pelos oito ventos, não conseguiremos fazer uma análise correta, perderemos a confiança daqueles que nos cercam, seremos abandonados também pelas Entidades Iluminadas e teremos uma vida com sequência de fracassos.

Portanto, esta prática da fé é necessária para não sermos influenciados por esses oito ventos. Isso, porque os benefícios resultantes da recitação de daimoku afastam, naturalmente, os oito ventos. O Reverendíssimo Soberano da Lei Nichinyo Shonin afirma:

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É natural que as nossas vidas sejam perseguidas pelos sofrimentos e satisfações sob diversas formas. Não poderia existir, efetivamente, uma vida somente de satisfações ou somente de sofrimentos. Sendo assim, como devemos enfrentar esses sofrimentos e satisfações? [...] Devemos considerar os sofrimentos e as satisfações de frente. Estando numa condição de vida em que se enxerga com perspicácia o sofrimento como sofrimento e a satisfação como satisfação é que será possível abrir todos os caminhos. E essa condição de vida somente poderá ser manifestada pela primeira vez com a recitação do Nam-Myoho-Rengue-Kyo. Ou seja, ela é estabelecida quando se recita sinceramente o daimoku e se realiza a fusão mística com o Gohonzon.

(Coletânea de Frases Essenciais para a Fé e Prática, volume 4, pág. 58)

Nós podemos estabelecer uma prática da fé sólida e inabalável em relação aos oito ventos, quando abraçamos e mantemos firmemente o Gohonzon, reverenciamos sinceramente as orientações do Reverendíssimo Soberano da Lei e do Sacerdote Prior, com os três tipos de ação – com o corpo, com a boca e com o coração. Vamos nos dedicar diariamente, retribuindo pelas dívidas de gratidão mesmo nas épocas de ventos favoráveis, e sem sermos dominados pela fraqueza de nossos corações, com lamentações ou tristezas, ainda que estejamos em momentos desfavoráveis.

Muito obrigado pela sua atenção.

Cerimônia de Oeshiki Reverendo Gyoten Shirai

Minhas sinceras felicitações aos senhores pela sua preciosa presença nesta Cerimônia de Oeshiki de Véspera do Templo Shoboji.

Cerca de um ano e seis meses se passaram desde a minha chegada ao Brasil. Ainda não consigo falar o português com fluência como os senhores, mas o farei de melhor forma possível e, assim, gostaria de contar com a sua atenção.

Pois bem, Oeshiki é a mais importante cerimônia da Nichiren Shoshu, celebrada em retribuição pelas dívidas de gratidão ao Buda Original Nichiren Daishonin, pela data de seu falecimento, ocorrido à hora do dragão (8 horas da manhã) do dia 13 de outubro há 735 anos, em Ikegami, Bushu, atual bairro de Ota, em Tokyo.

Quando se fala em Oeshiki, geralmente as pessoas a associam ao cerimonial do dia de falecimento de Nichiren Daishonin, mas não é isso. Na Nichiren Shoshu, reverenciamos, como Buda Original da semeadura, Nichiren Daishonin, que possui relação com a Era do Fim do Darma e cujo falecimento manifesta o não falecimento.

A expressão “falecimento-não falecimento (metsu-fumetsu)” consta da liturgia que os senhores leem diariamente: “Jo zai shi_fu_metsu. I_ho ben ri’-ko. Guen u_metsu fu_metsu.” e “I_do_shu_jo ko_. Ho ben guen ne_han. Ni_jitsu fu_metsu do_.

Jo ju shi_se-po_.”

O “falecimento-não falecimento (metsu-fumetsu)” é citado justamente nessas passagens, onde o Buda Sakyamuni revela: “Eu permaneço eternamente neste mundo saha (em que vivemos, que compreende as três existências – passada, presente e futura), sem jamais me extinguir. Não deixarei de existir. Faleço somente como um meio de salvar os seres – sendo isso, na verdade, o não falecimento”. O trecho que traz a analogia desse meio com a parábola do bom médico é o que se inicia com a passagem: “Hi_nyo ro i_.” da liturgia.

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Essa parábola conta que, para salvar os filhos que estavam sofrendo em decorrência de tomar veneno por engano, o pai simulou a própria morte (de que havia falecido durante uma viagem) – fazendo uso de um meio, uma mentira, para fazer com que os filhos tomassem o excelente remédio. Nós, os seres, somos representados pelos filhos, e o Buda, pelo pai, o bom médico.

O falecimento do Buda Original Nichiren Daishonin ocorreu na forma de meio expediente – comportamento intrínseco do Buda. Sua presença é permanente, revelando a Lei para salvar os seres. E onde será que ele permanece para revelar a Lei? Conforme consta na frase da escritura “Resposta a Kyo-o (Kyo-o Dono Gohenji)”, encontra-se no Dai-Gohonzon: Eu, Nichiren, inscrevi a minha vida com sumi.

(Heisei Shimpen Gosho, pág. 685)

Portanto, o Gohonzon diante dos senhores, é o Buda que salva todos nós, os seres, ao longo das três existências, e Oeshiki é o cerimonial que celebra o advento do Buda Original, de “falecimento-não falecimento”.

Durante o cerimonial de Oeshiki, realiza-se a leitura de “O Bem da Terra Baseado no Estabelecimento da Verdade (Rissho Ankoku Ron)” além das “cartas de admoestação” dos sucessivos Reverendíssimos Soberanos da Lei. Nem é preciso dizer que o teor desses textos é a “propagação irrestrita da Lei – kosen-rufu” – o espírito de Nichiren Daishonin.

Na escritura “Sobre a Pulsação Vital Suprema da Vida e da Morte (Shoji Ichidaiji Kechimyaku Sho)”: De um modo geral, diz-se que ocorre a Pulsação Vital Suprema da Vida e da Morte se os discípulos e adeptos de Nichiren, transcendendo todas as diferenças entre si e estabelecendo a relação como a de água e peixe, com corpos diversos com o mesmo propósito, recitarem o Nam-

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Myoho-Rengue-Kyo. Em suma, esta é a essência do que eu, Nichiren, venho propagando. Sendo assim, mesmo a grande aspiração do kosen-rufu vai se realizar.

(Heisei Shimpen Gosho, pág. 514)

Ao praticarmos o shakubuku com corpos diversos com o mesmo propósito – itai doshin, teremos futuramente a propagação irrestrita da Lei – kosen-rufu – a grande aspiração e espírito de Nichiren Daishonin.

Temos variadas situações durante a prática de shakubuku: há pessoas que aceitam com sinceridade e passam a praticar a fé, e outras que não, e que ficam incomodadas.

Entretanto, Nichiren Daishonin afirma na escritura: “Sobre o Ensino, Potencialidade, Época e País (Kyoki Jikoku Sho)”: Para os caluniadores da Lei, deve revelar unicamente o Sutra de Lótus, visando dessa forma, estabelecer a relação de tambor envenenado.

Heisei Shimpen Gosho, pág. 270)

Nichiren Daishonin afirma, dessa forma, que o importante é ensinar a Verdadeira Lei para todas as pessoas, mesmo que pela relação de tambor envenenado. A parábola do tambor envenenado conta que, ao aplicar um veneno no tambor e batucá-lo, mesmo que a pessoa não tenha a intenção de escutá-lo, os seus ouvidos seriam naturalmente atingidos pelo seu som e acabaria sendo morta pelo veneno no tambor. Gostaria que não houvesse mal-entendidos com relação a essa parábola, é uma analogia com relação àquilo que falamos para as pessoas ouvirem e não indica que se deve oferecer veneno para as pessoas. Nichiren Daishonin está ensinando com essa parábola, sobre como deve ser a postura do shakubuku. Embora a pessoa não queira escutar sobre a prática da fé, o que ela ouvir servirá de relação para que posteriormente atinja sem falta a Iluminação. As pessoas que puderem crer, abraçar e praticar os exercícios com sinceridade serão felizes. Há uma história que revela que, mesmo que no início não haja sinceridade, com a prática efetiva, pode-se alcançar bons efeitos e gostaria de contá-la para os senhores: Encenando a dedicação filial Há muito tempo, havia, num reino, um filho extremamente dedicado. Seu pai, ao envelhecer, ficou com o movimento dos membros inferiores comprometido, o que o impedia de manter-se em pé. O filho dedicado sempre cuidava do pai com muita atenção.

Certo dia, ao ouvir a notícia de que o cortejo de um rei de virtude elevada passaria em frente da casa deles, o pai disse: “Gostaria muito de assistir ao cortejo desse rei”.

Assim, o filho dedicado pegou o pai em seu colo e acomodou-o num trechinho da rua para assistirem juntos ao cortejo.

Inesperadamente, o rei, ao avistar o pai e o filho, quis conhecer a história deles e, bastante impressionado com o filho, extremamente dedicado ao pai, concedeu-lhe muitas recompensas.

Posteriormente, um vizinho ingrato que não prestava o K A I S E N

mínimo de cuidado para com os pais, encenou o seu ato de dedicação filial, levando forçosamente o pai quando o cortejo do rei foi passar novamente em frente de sua casa e, fazendo-o sentar-se num trechinho da rua, ficou esperando ansiosamente pela comitiva.

E eis que, também nessa ocasião, vendo o filho que simulava a dedicação filial, o rei, com enternecimento, concedeu-lhe recompensas da mesma forma que o fez em outra oportunidade.

Mas as pessoas que conheciam bem, no dia a dia, o comportamento desse filho egoísta que não cuidava dos pais, ficaram inconformadas e o denunciaram ao rei: “Na verdade, aquilo foi apenas um fingimento, somente hoje, quando o cortejo do rei passou na frente da casa deles é que ele simulou ser um filho dedicado”.

Os senhores acharam que o rei, ao saber do ato dissimulado desse filho, ficou extremamente enfurecido? Mas isso não aconteceu.

O rei, então, respondeu aos seus vassalos: “Embora a ação dele tenha sido apenas um fingimento, pelo menos no dia de hoje, ele praticou a dedicação filial”. Assim, o rei não tomou nenhuma atitude em relação a reaver as recompensas que havia concedido.

Essa história foi se espalhando gradativamente e, naquele reino, elevou-se a tendência de as pessoas procurarem praticar a dedicação filial, ainda que por aparências, e assim, passaram a prezar os pais. Conta-se que, dessa forma, todas as pessoas do reino passaram a praticar efetivamente a dedicação filial.

No início era uma dedicação filial apenas na aparência, mas gradativamente o sentimento das pessoas foi se transformando e passaram a praticar a dedicação filial com bastante sinceridade.

Essa história ensina que, embora tenha sido uma ação copiada e colocada em prática, motivada por algum pequeno acontecimento, ela acabou passando de pessoa para pessoa e, sem perceber, um bom costume, uma boa atitude passaram a ser colocados em prática por muitos.

Explicando o que essa história quer nos revelar, em primeiro lugar, é que, embora não resultem de uma intenção genuína e sejam ações copiadas, as coisas boas e as boas ações devem ser colocadas efetivamente em prática, pois é a sua continuidade que fará com que sejam incorporadas.

Em segundo lugar, assistir a um cortejo de um rei de virtude elevada indica estabelecer relação com esse rei. Isso representa o fato de ter alcançado um bom resultado ao fazer com que o seu tempo e sua ação se ajustassem ao cortejo do rei. No ensino budista também há os termos: “agente do Bem” e “agente maléfico”. Considera-se que se aproximar de um “agente do Bem”, ou seja, de bons amigos, trará bons resultados. No nosso caso, o “agente do Bem” é a pessoa que transmite a prática da fé da Nichiren Shoshu – o ensino correto, bem como o fato de estabelecer a relação com o Gohonzon e nos mantermos próximo dele.

O Grande Mestre Miao-lo afirma em “Maka Shikan (Grande

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Concentração e Contemplação): Embora a determinação despertada não seja verdadeira, havendo a relação com o objeto correto, os benefícios ainda assim lhes serão muitos. [...] caso não seja um objeto correto, embora não haja falsidade, [a determinação despertada] não se tornará a semente para a Iluminação.

Todos nós, os seres, possuímos a natureza de Buda, ou seja, a semente da Iluminação – a suprema condição de vida.

Entretanto, ainda que tenhamos a natureza de Buda, se não tivermos relação com o objeto correto, ou seja, o DaiGohonzon – a origem dos benefícios – a semente da natureza de Buda jamais vai brotar. Por essa razão, é importante ajustar o seu tempo com o “agente do Bem”.

Sobre encontrar-se com o “agente do Bem”, o ensino correto, Nichiren Daishonin ensina na escritura “Sobre o Daimoku do Sutra de Lótus (Hokke Daimoku Sho)”: Pois bem, encontrar-se com este Sutra é comparável [ao encontro] com o desabrochar da flor de udumbara a cada três mil anos, [ao encontro] da tartaruga caolha, uma vez em incontáveis kalpas. Encontrar-se com o daimoku do Sutra de Lótus é mais difícil do que uma semente de papoula arremessada a partir do castelo de Daibontenno ser fincada na ponta de uma agulha cravada no solo.

Heisei Shimpen Gosho, pág. 355)

Desse modo, encontrr-se com o ensino correto é considerado extremamente raro e difícil. É justamente por isso que nós, que seguimos a única prática da fé que permite alcançar a felicidade, devemos realizar o shakubuku para todas as pessoas e fazer com que estabeleçam a relação de tambor envenenado e, desse modo, também eliminarmos as nossas causas negativas.

O shakubuku, ao mesmo tempo que salva as pessoas que o recebem, elimina as causas negativas das nossas existências passadas e transforma a nossa existência futura.

Por exemplo, as nossas causas negativas por caluniar a Lei

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que cometemos nas existências passadas são como a sujeira. O simples fato de colocarmos as roupas sujas na lavadora não as torna limpas. É preciso encher de água, colocar o sabão e começar a lavar (ligar o botão).

Quando a sujeira for muito resistente, deve-se esfregar com as mãos. Ou, então, deixar de molho. A forma de lavar pode ser variada conforme a sujeira. Porém, sem o ato de “lavar”, não fica limpa. E às vezes ficamos surpresos depois de começarmos a lavar: “Puxa, estava tão sujo assim?”.

No momento em que se converte à Nichiren Shoshu está no estágio, de certa forma, de ter entrado na lavadora de roupa.

Podemos dizer que as pessoas que pensam: “Ah, não quero realizar o shakubuku”, ou “Tenho preguiça de fazer o gongyo”, são aquelas que pensam que ficarão limpas só pelo fato de terem entrado na máquina de lavar roupa.

Nascemos, todos, com sujeiras em nossas vidas, chamadas causas negativas por caluniar a Lei, que trazemos desde as existências passadas. Não há outra forma de limpar essa sujeira, a não ser que esfreguemos e lavemos com as nossas mãos, com os exercícios de aprimoramento do shakubuku – o espírito de Nichiren Daishonin – além do gongyo e da recitação de daimoku.

O Reverendíssimo Soberano da Lei Nichinyo Shonin orienta: Se pensam: “Mesmo que eu não faça o shakubuku, se estiver realizando o gongyo da manhã e da noite, e participando minimamente das Cerimônias de Oko do templo e das reuniões de núcleo, isso já é o suficiente”, estarão praticando a fé, contrariando os ditos dourados de Nichiren Daishonin.

Desejo que os senhores passem, a partir de hoje, a “lavar” a si mesmos, vivendo cada dia que resta até o término deste ano sem manifestar uma determinação como a do pássaro kankucho: “Bom, então farei isso a partir de amanhã ou do próximo mês”. Orando pelo sucesso dos senhores, faço destas palavras a minha prelação para o Oeshiki. Muito obrigado pela sua atenção.

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Reunião de Recitação de Daimoku em prol do Kosen-rufu 05 de novembro de 2017

Nesta ocasião da Reunião de Recitação de Daimoku em Prol do Kosen-rufu do mês de novembro do “Ano do Shakubuku e do Aprimoramento”, realizamos o exercício de recitação de daimoku sob a liderança do Reverendíssimo Soberano da Lei Nichinyo Shonin no Templo Principal, em corpos diversos com o mesmo propósito – itai doshin – com os clérigos e adeptos de todo o mundo, e orei profundamente pela concretização da meta de “estabelecer a estrutura organizacional de 800 mil adeptos da Hokkeko até o octingentésimo aniversário de nascimento do fundador, Nichiren Daishonin, em 2021”, e também para que todos os senhores concretizem efetivamente o objetivo de “cada pessoa realizar no mínimo um shakubuku por ano”.

Meus sinceros reconhecimentos pela presença de cada um dos senhores.

Restam apenas cerca de dois meses até o término deste ano. Como todos têm passado?

Pois bem, Nichiren Daishonin revela na escritura “Sobre a Iluminação dos Principiantes do Sutra de Lótus (Hokke Shoshin Jobutsu Sho)”: A princípio, no mundo da Era do Fim do Darma, deve-se revelar impondo apenas o título dos cinco ideogramas do Sutra de Lótus, sem ponderar se as pessoas, insipientes, possuem ou não capacidade. Isso porque o Buda Sakyamuni, quando chamava-se Bodhisattva Fukyo e estava propagando o Sutra de Lótus, não foi seguido por ninguém – homens, mulheres, monjas ou mestres da Lei. Foi, de formas diversas, ora insultado e ofendido, ora agredido e banido; ora odiado e invejado. Mas não fraquejou, nem um pouco sequer, e revelou impondo o Sutra de Lótus para tornar-se, então, o Buda Sakyamuni.

(Heisei Shimpen Gosho, pág. 1315)

O Bodhisattva Fukyo fez o advento na Era da Formalidade do Darma e, considerando o fato da natureza de Buda estar contida em todos os seres, revelou os 24 ideogramas do Sutra de Lótus (Eu os respeito profundamente e não os menosprezo. Qual a razão? Porque todos os senhores efetivamente tornar-se-ão Budas, exercitando-se no caminho de bodhisattva), reverenciando os seres.

Entretanto, as pessoas menosprezaram o Bodhisattva Fukyo e o perseguiram, ora insultando-o, ora criticando-o; ora agredindo-o com bastão, ora jogando-lhe pedra. Mesmo assim, o Bodhisattva Fukyo não se rendeu e continuou a revelar o Sutra de Lótus e a reverenciar os seres. Com isso, as pessoas que menosprezaram o Bodhisattva Fukyo, apesar de caírem uma vez no inferno pela causa que geraram, puderam ser salvas pela relação de terem ouvido o Sutra de Lótus.

Neste mundo da Era do Fim do Darma, precisamos propagar esta Lei Mística para salvar o maior número de pessoas possível que agonizam com os sofrimentos resultantes das calúnias à Lei, em conformidade com o dito

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dourado, e proceder tal como o Bodhisattva Fukyo propagou: “deve-se revelar impondo apenas o título dos cinco ideogramas do Sutra de Lótus”.

O Reverendíssimo Soberano da Lei Nichinyo Shonin tem proferido orientações extremamente rigorosas: O fundamental nessa luta em prol da propagação irrestrita da Lei é agir, em vez de ficar falando. Ou seja, é praticar o shakubuku com corpos diversos e união com todas as pessoas da organização com a mesma intenção – itai doshin.

(Dainichiren, junho de 2017, pág. 32 a 33)

Se não consegue realizar o shakubuku, é porque não o faz, e não porque ele é difícil. Falando com rigor, não consegue realizar porque está sendo preguiçoso. É realmente como se diz: ‘Se tentar, poderá ser alcançado, mas se nada fizer, jamais poderá atingir. O fato de algo não se realizar, deve-se ao fato de a pessoa não tentar’. No passado, Nikken Shonin havia nos orientado: ‘Se agir, sem falta, a sabedoria emanará’. Isso também se aplica ao shakubuku. Em primeiro lugar, devem agir, colocar em prática. Mesmo que não tenha sucesso, aprenderá muito com isso, e isso lhe servirá de apoio para levar à concretização da meta jurada para o Gohonzon.

(Dainichiren, julho de 2017, págs. 54 a 55)

Nós estamos propensos a ficarmos apenas pensando nas coisas. Mas o pensar, apenas, não leva à concretização de shakubuku. É preciso recitar o daimoku em conjunto e agir em conjunto.

Pode ser que na realização de shakubuku, sejam raras as pessoas que ouvem o budismo com sinceridade, e que a grande maioria se sinta incomodada. Entretanto, mesmo assim, quando realizar o gongyo e a recitação de daimoku no dia a dia e praticar corajosamente o shakubuku, o resultado virá naturalmente, conforme a orientação: Tudo, seja o que lhe causa inibição, sejam os obstáculos, sejam as angústias, sejam as dificuldades, sejam as maldades internas ou externas, pode ser completamente dissipado com a recitação de daimoku e, ao se dedicar destemidamente ao shakubuku, os resultados virão naturalmente.

(Dainichiren, maio de 2017, pág. 60)

Restam apenas dois meses para o fim desse ano, mas vamos orar vigorosamente, sem desistir, pela concretização da meta de shakubuku jurada para o Gohonzon e também pela propagação irrestrita da Lei – kosen-rufu, gravando esses ditos dourados e orientações no âmago de nossos corações.

Orando sinceramente pelo sucesso e saúde dos senhores no decorrer deste mês, faço destas palavras os meus cumprimentos. Meus sinceros reconhecimentos pela sua participação nesta Reunião de Recitação de Daimoku em prol do Kosen-rufu deste mês. Muito obrigado.

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Recitação Especial de Oko Orientação do Reverendíssimo Soberano da Lei Nichinyo Shonin 13 de novembro de 2017

Esse mês é o mês de falecimento do 3.º Reverendíssimo Soberano da Lei Nichimoku Shonin.

Conta-se que Nichimoku Shonin realizou durante a sua vida, 42 admoestações ao Governo de Kamakura e à Corte Imperial da capital.

Por essa razão, em reconhecimento pelas realizações de Nichimoku Shonin, o 2.º Reverendíssimo Soberano da Lei Nikko Shonin inscreveu na lateral do Gohonzon de dezembro de 1324 (4.º ano da Era Genkyo e 1.º ano da Era Shochu): A Kyo Ajari Nichimoku, o primor na petição à Corte.

Além disso, inscreveu na lateral do Gohonzon de novembro de 1332 (1.º ano da Era Shokei e 2.º ano da Era Genko): Concedo-o para Niidakyo Ajari Nichimoku, o primor na petição à Corte – é o primeiro dentre os principais discípulos.

E na obra “Artigos a serem observados após o falecimento de Nikko (Nikko Ato Jojo no Koto)”, também de novembro de 1332 (1.º ano da Era Shokei), Nikko Shonin registrou, elogiando os feitos de Nichimoku Shonin: Registro esse fato, pois durante 50 anos, do 8º ano da Era Koan até o 2º ano da Era Gentoku, não houve realizações semelhantes quanto às admoestações à Corte. Deixo isso como prova para a posteridade.

(Heisei Shimpen Gosho, pág. 1883)

Quando reverenciamos esse comportamento nobre de Nichimoku Shonin, de dedicação da preciosa vida em prol da ampla propagação da Lei, sinto fortemente que cada um de nós deve seguir esse propósito e, quaisquer que sejam as dificuldades ou obstáculos que venham a se manifestar, dedicar-se ao shakubuku – de refutar o errôneo e revelar o Verdadeiro, almejando a sua ampla propagação no mundo todo, dissipando todas as adversidades.

Especialmente agora, a Nichiren Shoshu está avançando energicamente em todos os templos, almejando o estabelecimento da estrutura organizacional de 800 mil adeptos da Hokkeko até o 800.º aniversário de nascimento do fundador Nichiren Daishonin em 2021.

Nesse contexto, o que todos nós devemos buscar é gravar firmemente no âmago do coração de que a convicção absoluta no Dai-Gohonzon e a realização efetiva da prática inabalável para si e para os outros, baseada nessa convicção, são as bases fundamentais para a concretização da meta jurada perante o Gohonzon.

Afinal, ainda que o conhecimento [de uma pessoa] seja vasto e [ela] tenha inúmeras habilidades, se não houver fé, toda essa sabedoria será em vão.

Conforme sabem, apesar de Devadatta ter memorizado o

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acervo de 80 mil leis (todos os ensinamentos revelados por Sakyamuni), ele sofreu nas chamas do Inferno Avici por ter compreensão mas não ter fé – uge mushin. Em contrapartida, Suri Handoku era ignorante e sem sabedoria, mas tornou-se Tathagata Fumyo com uma parcela de fé que possuía, por ter fé, embora não tivesse compreensão – muge ushin.

Por essa razão, Nichiren Daishonin afirma na escritura “Resposta à Senhora Nichinyo (Nichinyo Goze Gohenji)”: A base do budismo tem a fé como seu princípio. E assim, consta no quarto volume de Maka Shikan: “O budismo é como o mar. Somente a fé nele se adentra”. No quarto volume de Guketsu consta: “Conforme as palavras de Kong Qiu: ‘o Budismo é como o mar. Somente a fé nele se adentra.’, elas têm a fé como princípio. O que dizer então da profunda verdade do budismo? Como poderia chegar nele sem fé? Por essa razão, consta no [Sutra] Kegon que a fé é a origem do percurso e mãe dos benefícios”.

(Heisei Shimpen Gosho, pág. 1388)

Ensina dessa forma que, para os que buscam o budismo a fé é primordial.

E fazendo referência à prática, isto é, aos exercícios de aprimoramento, ainda que se tenha fé, caso não seja acompanhada dos exercícios de aprimoramento, acabará se afastando da prática da fé e se perdendo do caminho da Iluminação.

No Capítulo Juryo está revelado: Ga_hon gyo bo_satsu do.

(Eu, originalmente, exercitei no caminho de bodhisattva) (Sutra de Lótus, pág. 433)

Evidencia, assim, os exercícios de aprimoramento da causa mística original.

Ou seja, somente quando a fé é dotada dos exercícios de aprimoramento é possível alcançar o efeito de Buda do DaiGohonzon – amplo e ilimitado.

Já citei anteriormente, mas no presente, a Nichiren Shoshu está avançando vigorosamente em todos os templos, almejando o 800.º aniversário de nascimento do fundador Nichiren Daishonin. E nessa conjuntura, quando cada pessoa reverenciar com fé, a virtude ampla e ilimitada do DaiGohonzon do Altar dos Preceitos do Portal Original, estabelecer uma prática dotada de fé e de exercícios efetivos, e assim, com corpos diversos com o mesmo propósito – itai doshin, realizar o shakubuku, tenho a convicção de que a meta jurada perante o Gohonzon sem falta será alcançada.

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Sete Tesouros Reverendo Gyoho Mitani Matéria de Estudo para o Núcleo de Novembro

Nichiren Daishonin ensina sobre os sete tesouros que devemos acumular no dia a dia para que possamos estabelecer a felicidade, na escritura “Carta ao Monge Abutsu Bo (Abutsu Bo Gosho)”, da seguinte forma: Não há Torre de Tesouros fora do Myoho-Rengue-Kyo. O daimoku do Sutra de Lótus é a Torre de Tesouros e a Torre de Tesouros é, por sua vez, o Nam-Myoho-Rengue-Kyo. [...] É a Torre de Tesouros enfeitada pelos sete tesouros – ouvir, crer, seguir os preceitos, concentrar-se, praticar assiduamente, desapegar e realizar autorreflexão.

(Heisei Shimpen Gosho, pág. 792)

No Capítulo Ken-hoto do Sutra de Lótus, uma grande Torre de Tesouros onde se encontra o Tathagata Taho surge da terra e paira no firmamento. Essa grande Torre de Tesouros era radiante, enfeitada pelas sete espécies de pedras preciosas – ouro, prata, lápis-lazúli, madrepérola, ágata, pérola e cornalina. Essas pedras preciosas haviam se manifestado naturalmente como representação das virtudes do Buda e da Lei contidas no Sutra de Lótus. Por essa razão, Nichiren Daishonin ensina que “Não há Torre de Tesouros fora do Myoho-Rengue-Kyo” e as sete espécies de tesouro, à luz do significado do Budismo de Semeadura na Era do Fim do Darma, correspondem a ouvir, crer, seguir os preceitos, concentrar-se, praticar assiduamente, desapegar e realizar autorreflexão.

“Ouvir” indica ouvir as doutrinas e acatá-las com sinceridade em seu coração. Nós estamos rodeados por inúmeras informações de jornais, revistas, televisão, telefone e internet. Transbordam também informações que contradizem a verdade. Na condução de nossa vida cotidiana, em vez de nos ocuparmos com as informações que surgem aos nossos olhos e assim ficarmos ora alegres ora tristes com elas, devemos procurar visitar o templo para ouvir a Verdadeira Lei e também fazer com que as outras pessoas venham a ouvi-la.

“Crer” indica acreditar, ou seja, crer e abraçar ao ouvir a Verdadeira Lei, sem menosprezar.

Na escritura “Resposta à Monja de Abutsu Bo (Abutsu Bo Ama Goze Gohenji)” consta: Quem nele crer atingirá a Iluminação e aquele que o caluniar cairá no Grande Castelo dos Incessantes Sofrimentos.

(Heisei Shimpen Gosho, pág. 905)

Conforme essa frase, deve-se crer e abraçar sem duvidar, com honestidade e sinceridade.

“Seguir os preceitos” indica obedecer os preceitos. Os preceitos têm como objetivo “evitar os erros e cessar os males”. No budismo, temos sem falta esses preceitos.

Portanto, o ponto de partida da prática da fé é a Cerimônia

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de Gojukai (receber os preceitos) em que é realizado o juramento de que vai abraçar e manter o Gohonzon das Três Grandes Leis Secretas por toda a vida, perante o altar do Gohonzon – a entidade de Nichiren Daishonin.

“Concentrar” indica desvencilhar-se do coração conturbado e encontrar a estabilidade no coração equilibrado. Em vez de procurar outros, deve-se reverenciar Nichiren Daishonin como Buda e equilibrar o seu coração com base no DaiGohonzon de unicidade de Pessoa e Lei. Desse modo, além de naturalmente o coração deixar de praticar maus atos, mesmo que venha a se deparar com algum ato maléfico, o coração não será direcionado para um rumo que o leve à infelicidade.

“Praticar assiduamente” indica ter a intenção de se desenvolver, de se esforçar constantemente, sem desanimar, negligenciar ou esmorecer. Quaisquer que sejam os obstáculos que possam surgir a nossa frente, é importante avançarmos sem fraquejar, recitando o daimoku com a determinação ainda mais vigorosa, conforme Nichiren Daishonin ensina na escritura “Sobre a Transmissão da Exegese Oral do Sutra de Lótus (Ongi Kuden)”: Nam-Myoho-Rengue-Kyo é o exercício de prática assídua.

(Heisei Shimpen Gosho, pág. 1802)

“Desapegar” indica desprender. Indica abandonar o apego a pensamentos parciais e equivocados e na pequenez de si próprio. Por exemplo, diversas emoções como raiva e maus pensamentos se manifestam pelos sucessivos ressentimentos e sofrimentos. Esses tipos de emoção dificilmente são eliminados, mas com a prática da fé, podemos cultivar a sabedoria e a benevolência para que possamos abandonar esses sentimentos negativos.

Temos, finalmente, a “autorreflexão”. Autorreflexão, por um lado, indica reconhecer as nossas falhas, e constrangermonos da nossa pequenez, da nossa incapacidade. E, de outro, indica envergonharmo-nos dos maus atos que acabamos cometendo. É fazer uma reflexão acerca do nosso coração e corrigi-lo com base na prática da fé. É fazer com que o coração fique repleto de virtudes e envergonharmo-nos da nossa arrogância. Quando existe o sentimento de envergonhar-se de si mesmo, o coração naturalmente tornar-se-á sincero. E, desse modo, poderá voltar ao início, a “ouvir a Lei Mística”. E, assim, novamente ao passar pelas sete espécies de tesouro, uma a uma, – ouvir, crer, seguir os preceitos, concentrar-se, praticar assiduamente, desapegar e realizar autorreflexão, somos conduzidos para uma condição de vida verdadeiramente feliz.

Porém, como somos mortais comuns, ocasionalmente enfrentamos diversos tipos de dificuldades, que não se restringem à desordem política, terrorismo e calamidades naturais como tremores de terra... Pode ser que fiquemos

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mergulhados em tristezas, por questões da vida, como nascimento, envelhecimento, doença e morte, separação de pessoas que amamos ou que nos são próximas. Pode ser também que tenhamos de encontrar todos os dias com aqueles que odiamos ou de quem desgostamos. Temos os desejos relacionados à vida como os desejos pelos bens materiais, pelo poder, pelo reconhecimento, que não têm fim.

Podemos dizer que os sofrimentos que um ser humano carrega em seu coração sejam infinitos. Quando deparamos com todos esses variados sofrimentos, em vez de os

disfarçarmos, é importante que os solucionemos desde a sua origem, acumulando as setes espécies de tesouro com a prática efetiva do Budismo de Nichiren Daishonin. Ou seja, ao suportar o que precisa ser suportado e ao fazer aquilo que deve ser feito, com base no gongyo e na recitação de daimoku no dia a dia, dedicando-se em prol da propagação irrestrita da Lei – kosen-rufu, e à concretização do objetivo estabelecido de forma individual, sem falta cada um dos senhores poderão estabelecer a sua felicidade.

Reunião de Recitação de Daimoku em prol do Kosen-rufu 04 de dezembro de 2017

Nesta ocasião da Reunião de Recitação de Daimoku em prol do Kosen-rufu do mês de dezembro do “Ano do Shakubuku e do Aprimoramento”, realizamos o exercício de recitação de daimoku sob a liderança do Reverendíssimo Soberano da Lei Nichinyo Shonin no Templo Principal, em corpos diversos com o mesmo propósito – itai doshin – com os clérigos e adeptos de todo o mundo, e orei profundamente pela concretização da meta de “estabelecer a estrutura organizacional de 800 mil adeptos da Hokkeko até o octingentésimo aniversário de nascimento do fundador, Nichiren Daishonin, em 2021” e, também, para que todos os senhores realizem efetivamente e concretizem o objetivo de “cada pessoa realizar no mínimo um shakubuku por ano”.

Meus sinceros reconhecimentos pela presença de cada um dos senhores.

calúnias à Lei e acumule causas para cair no inferno. Em vez de alegar que não consegue fazer por falta de tempo, devese pensar em como poderá reservar o tempo para que possa realizar o gonyo e a recitação de daimoku. É isso o que indica “a prática da fé é a vida cotidiana (shinjin soku seikatsu)”. E ao consolidar essa postura da prática da fé é que se consegue agregar benefícios e transformar a condição de vida, para aquela na qual se poderá praticar a fé com tranquilidade.

O Reverendíssimo Soberano da Lei Nichinyo Shonin nos orienta a respeito da prática para os outros: Seja o shakubuku, seja o aprimoramento de pessoas, são ambas prática para os outros – keta. Ou seja, ensinar e conduzir as demais pessoas são exercícios de prática para os outros – keta. Sendo prática para os outros,

A essência da nossa prática da fé é a prática para si e para os outros. Tenho dito repetidas vezes, mas isso é um ponto fundamental e importante. É por essa razão que Nichiren Daishonin afirma na escritura “Sobre as Três Grandes Leis Secretas (Sandai Hiho Sho)”: O daimoku que eu, Nichiren, recito no presente, depois de se iniciar a Era do Fim do Darma, diverge ao das eras anteriores. É o Nam-Myoho- Rengue-Kyo que abrange a prática para si e para os outros.

(Heisei Shimpen Gosho, pág. 1594)

A prática para si é a realização dedicada do gongyo e da recitação de daimoku para o Gohonzon. Fazendo com que a sua vida, com os seus poderes da fé e da prática, realize a fusão mística com o Gohonzon, recebendo dele os poderes do Buda e da Lei, e assim, concretizar as orações e atingir a condição de vida da Iluminação. Portanto, em uma prática da fé em que ora se realiza e ora deixa de realizar o gongyo da manhã e o da noite, não se pode esperar benefícios. A maldade acaba se infiltrando nesses lapsos da prática, sem que percebamos, para impedir que realizemos as práticas do Bem. E com a repetição disso, a influência da maldade tornase cada vez mais forte, fazendo com que a pessoa deixe, por fim, de realizar o gongyo, de servir ao Gohonzon, cometa as K A I S E N

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concretizando o shakubuku, deixar de lhe ensinar a realização do gongyo ou do shakubuku é exatamente o mesmo que abandonar o filho depois do parto. Assim, é preciso fazer com que as pessoas possam se desenvolver.

(Dainichiren, fevereiro de 2012, pág. 51)

Além disso, temos na escritura “O Verdadeiro Aspecto de Todas as Leis (Shoho Jisso Sho)”: Dedique-se nos dois caminhos: da prática e do estudo.

Cessando a prática e o estudo, o budismo não haverá como subsistir. Não somente deve praticar como também ensinar e conduzir os outros.

(Heisei Shimpen Gosho, pág. 668)

Deve-se ter a consciência de que deixar de contribuir para o desenvolvimento das pessoas, embora realize o shakubuku, é um comportamento desprovido de benevolência e que contraria esse dito dourado, essa orientação.

Uma das questões mais mencionadas, depois da prática para si e para os outros – jigyo keta, é a união de corpos diversos com o mesmo propósito – itai doshin. Nichiren Daishonin afirma na escritura “Sobre a Pulsação Vital Suprema da Vida e da Morte (Shoji Ichidaiji Kechimyaku Sho)”: De um modo geral, diz-se que ocorre a Pulsação Vital Suprema da Vida e da Morte se os discípulos e adeptos de Nichiren, transcendendo todas as diferenças entre si e estabelecendo a relação como a de água e peixe, com corpos diversos com o mesmo propósito, recitarem o NamMyoho-Rengue-Kyo. [...] Sendo assim, até a grande aspiração do kosen-rufu irá se realizar.

(Heisei Shimpen Gosho, pág. 514)

Dentre as pessoas que praticam a fé, parece que algumas pensam ser suficiente que elas mesmas não estejam equivocadas quanto à prática da fé, e assim não pensam e não colaboram em prol do desenvolvimento do templo e da Hokkeko, considerando apenas a satisfação individual.

Pode-se afirmar que uma prática da fé assim é comparável à dos dois veículos à época do Buda Sakyamuni. Desse modo, teremos “corpos diversos com propósitos diferentes – itai ishin”. Devemos ser rigorosamente prudentes no sentido de evitar esse tipo de pensamento.

Temos “o ódio e a inveja – onshitsu” como uma das causas que destrói a união de corpos diversos com o mesmo propósito – itai doshin. Não estamos praticando a fé para criticar as outras pessoas. Podemos afirmar que a prática da fé correta é aquela que visa eliminar as causas negativas acumuladas desde as existências passadas e almeja a Iluminação e a propagação irrestrita da Lei – kosen-rufu.

Pode ser que a pessoa, alvo de “ódio e inveja – onshitsu”, também tenha gerado a causa para isso, mas caso a menospreze e ridicularize, estará cometendo a calúnia à Lei de “menosprezar o Bem (kyozen)”, se odiá-la, a de “odiar o Bem (zozen)”, caso a inveje, a de “invejar o Bem (shitsuzen)” e se nutrir ressentimentos, a de “sentir rancor do Bem (konzen)”. É realmente uma pena que venha a eliminar os seus benefícios e a boa sorte por causa dessas calúnias à Lei. A Hokkeko é uma organização constituída em prol da concretização da propagação irrestrita da Lei – kosen-rufu e através da qual inúmeras pessoas se reúnem. Por reunir um grande número de pessoas, pode ser que ocorra a presença de alguém de quem não goste, ou de quem não tenha afinidade. Pode ser impossível fazer com que goste dela.

Mas gostar ou não gostar é diferente de odiar e invejar.

Deixar de participar das reuniões e das Cerimônias, ou de realizar uma atividade da prática da fé por não gostar ou não ter afinidade com alguém, e ficar caluniando ou criticando por trás é odiar e invejar – onshitsu.

Conforme lhes disse antes, não estamos realizando a prática da fé para criticar as outras pessoas. Estamos praticando a fé em prol da concretização da propagação irrestrita da Lei – kosen-rufu, da transformação das más causas que viemos acumulando desde as existências passadas e da Iluminação. Quando algum problema lhe ocorrer, é importante que faça uma autorreflexão e, considerando o problema como um agente de Bem para que possa se desenvolver, procure se dedicar ainda mais aos exercícios da prática da fé para elevar a sua condição de vida. Não há dúvidas de que, quando enfrentarmos e superarmos as mais diversas provações com a prática da fé para si e para os outros – jigyo keta e a união de corpos diversos com o mesmo propósito – itai doshin, todas as orações serão concretizadas e teremos um grande salto no desenvolvimento da Hokkeko do Brasil.

Resta apenas este mês até o fim do ano. Desejo que as senhoras e senhores procurem viver os dias restantes sem arrependimentos, para que possamos ter um grande desfecho para o “Ano do Shakubuku e do Aprimoramento”.

Orando sinceramente pelo sucesso e saúde de todos no decorrer deste mês, faço destas palavras os meus cumprimentos. Meus sinceros reconhecimentos pela sua participação nesta Reunião de Recitação de Daimoku em prol do Kosen-rufu deste mês. Muito obrigado.

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Recitação Especial de Oko Orientação do Reverendíssimo Soberano da Lei Nichinyo Shonin 13 de dezembro de 2017

Há uma conhecida frase de Yozan Uesugi, que era um suserano do feudo do clã Yonezawa no final do Período Edo: “Faça e será feito; não faça e não será feito. Se algo não é feito, é porque ninguém o fez”. Este dito nos ensina que é possível realizar qualquer coisa, caso se tenha uma firme determinação. Tudo depende de vontade e disposição. De forma análoga, se nós firmemente acreditarmos no poder dos vastos e ilimitados benefícios do Dai-Gohonzon, e executarmos o shakubuku com o espírito do “Faça e será feito” nós certamente seremos capazes de atingir os nossos objetivos. Nichiren Daishonin nos ensina o seguinte na escritura Resposta ao Suserano Shijo Kingo (Shijo KingoDono Gohenji): Um poderoso guerreiro chamado General Li Guang, cuja mãe havia sido atacada e morta por um tigre, um dia encontrou um tigre que se assemelhava àquele que a havia matado, e atirou uma flecha em sua direção. Na realidade, tratava-se de uma grande pedra, mas a flecha acabou se alojando de forma profunda na pedra, até a altura de suas penas. Depois de haver percebido que na realidade era uma pedra, ele não conseguiu mais acertar uma outra flecha na pedra. Depois disso, passou a ser chamado de General Tigre de Pedra. (interpretação, Heisei Shimpen Gosho, pág. 1292)

Citando o exemplo do General Li Guang, Nichiren Daishonin expõe que se pode realizar qualquer coisa de forma

inequívoca, se toda dificuldade for confrontada com fé firme e tão intensa a ponto de perfurar até uma rocha.

Atualmente, os membros de cada núcleo da Nichiren Shoshu estão fazendo grandes esforços no sentido de realizarem atividades de shakubuku, com base no espírito de “desejar dar a própria vida para propagar a Lei” buscando a concretização dos objetivos de shakubuku estabelecidos para o ano. Nós temos menos de um mês para o final do ano. Nichiren Daishonin nos ensina o seguinte na escritura Resposta ao Suserano de Ueno (Ueno Dono Gohenji): Através da atuação das Entidades do mundo de céu que protegem o Bem como Daibontteno, Taishakutenno e outras, todas as pessoas da nação japonesa, unidas, irão aderir à fé [no Sutra de Lotus]. (intepretação, Heisei Shimpen Gosho, pág. 1123)

Quanto aos membros dos núcleos que não atingiram seus objetivos de shakubuku, desejo que gravem profundamente esses ditos dourados em seus corações e, embora tenhamos pouco tempo remanescente, recitem de forma fervorosa o daimoku e conduzam o shakubuku com união e com corpos diversos com o mesmo propósito – itai doshin, a despeito das dificuldades e obstáculos que aparecerão nos seus caminhos, para que possam concretizar, sem falta, o objetivo de shakubuku jurado para o Gohozon. E assim, gostaria de fazer destas, as minhas palavras de hoje.

Interpretação do Capítulo Juryo 6 Reverendo Gyoten Shirai Matéria de Estudo para o Núcleo de Dezembro

Ga_shi_do_an non. Ten nin jo ju man. On rin sho_do kaku.

Shu_ju_ho sho gon. Ho ju_ta_ke_ka_. Shu_jo sho_yu raku.

Sho_ten gyaku ten ku_. Jo sas-shu_gui_gaku. U_man da_ra_ke_. San butsu gyu dai shu_. Ga_jo do_fu_ki_.

Ni_shu_ken sho jin. U_fu_sho_ku_no. Nyo_ze_shitsu ju man.

Ze_sho_zai shu_jo. I_aku go in nen. Ka_a_so gui_ko. Fu_mon san bo myo.

Este país onde eu (Buda) resido é seguro e pacífico, repleto de Entidades Iluminadas do céu e de pessoas puras. Os jardins, bosques e todas as construções do país do Buda são dignificados por diversos tesouros. As árvores enfeitadas de tesouros estão repletas de flores e frutos. Os seres realizam os exercícios no caminho do Buda e é um local para se acumular as virtudes. E as Entidades Iluminadas, batendo e tocando o tambor no céu, estão sempre entoando diversas músicas; espalhando e fazendo cair em oferenda os K A I S E N

mandarava (flores do mundo de céu) no Buda e nos seres.

Esta terra pura permanecerá sempre assim e não haverá de ser destruída.

Porém, a terra pura aos olhos dos seres é vista como um mundo consumido pelo fogo, onde transbordam tristezas, medo e toda a espécie de angústias. Todos esses seres, cheios de transgressões, devido à relação causal dos maus atos de caluniar a Lei, não poderão ouvir nem ao menos o nome dos Três Tesouros – Buda, Lei e Sacerdote, embora passe um longo período de asamkhya de kalpas.

Sho_u_shu_ku_doku. Nyu wa_shiti jiki sha_. So’- kai ken ga_shin. Zai shi_ ni_se’-po. Waku ji_i_shi_shu. Setsu butsu ju_mu_ryo. Ku_nai ken bus-sha_. I_setsu butsu nan ti_.

Ga_ti_riki nyo_ze_. E_ko sho mu_ryo. Ju_myo mu_shu_ko.

Ku_shu_go sho_toku. Nyo_to u_ti_sha_. Mo’-to_shi_sho gui_.

To dan ryo yo jin. Butsu go_ji’-pu_ko_

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Em contrapartida, aos olhos daqueles que são sinceros, que possuem um coração gentil e que acumularam as mais diversas virtudes, parece que o Buda reside e revela a Lei aqui. Assim, eu, conforme a ocasião, revelo que: ‘a duração da vida do Buda é imensurável’, ou para aqueles que finalmente reverenciaram o Buda, passado um longo período de tempo que: ‘é extremamente difícil se encontrar com o Buda’. O poder da sabedoria do Buda faz com que a revelação seja de acordo com a circunstância. O que a luz da sabedoria ilumina é imensurável e a duração dessa sabedoria é de incontáveis kalpas. Isso é um efeito resultante do exercício de boas causas (caminho de bodhisattva) realizado durante um longo período de tempo. Seres, aqueles que tiverem sabedoria, não devem duvidar disso. Caso a dúvida se manifeste, devem interrompê-la e eliminá-la eternamente. O Buda expõe somente a verdade e não há um pouco sequer de inverdade.

Nyo_i_zen ho ben. I_ji_o shi_ko_. Jitsu zai ni_gon shi_. Mu_no se’-ko_mo. Ga_yaku i_se_bu_. Ku_sho_ku_guen sha_. I_bon bu_ten do. Jitsu zai ni_gon metsu. I_jo ken ga_ko_. Ni_sho kyo shi_shin. Ho itsu jaku go_yoku. Da_o_aku do tyu. Ga_jo ti_shu_jo. Gyo do fu_gyo do. Zui o sho_ka_do_. I_sesshu_ju_ho. Mai ji_sa_ze_nen. I_ga_ryo shu_jo. Toku nyu mu_

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jo do. Soku jo ju_bus-shin.

Por exemplo, da mesma forma que não há quem censure como mentiroso o bom médico que havia enviado o recado "o pai faleceu", embora na realidade estivesse vivo, utilizando-se desse expediente para tratar os filhos que haviam perdido a razão por causa do efeito do veneno, eu também sou o pai de todos os seres do mundo e sou aquele que os salva de todas as angústias e mazelas. Como os seres, pelo equívoco, opõem-se à razão e perderam o coração correto, embora eu esteja presente neste mundo, propositadamente revelo que: "Eu desvanecerei". Se assim eu não o fizer, por se acostumarem a sempre me ver, acabarão manifestando a arrogância e, agindo de acordo com as suas vontades, serão tomados pelos cinco tipos de desejos (desejos despertados pela visão, audição, olfato, paladar e tato), e cairão no caminho do mal. Eu, sabendo que há entre os seres aqueles que se exercitam no caminho do Buda e os que não se exercitam, revelo diversos ensinamentos conforme a pessoa e a forma de salvá-la. Eu sempre tenho em mente: "De que forma todos os seres conseguirão entrar no caminho supremo de bodhisattva e manifestar rapidamente em si a entidade de Buda?".

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KAISEN REVISTA DE CIRCULAÇÃO INTERNA DOS ADEPTOS DA HOKKEKO DO BRASIL KAI significa ABRIR ou PROPAGAR SEN significa ELUCIDAR ou CLAREAR No 12.º Capítulo do Sutra de Lótus consta a seguinte frase: "Abrindo a Lei do Veículo Único, conduzindo amplamente todos os povos para levá-los à percepção"

Templo Budista Kaidozan Shoboji - Nichiren Shoshu Rua Luís Góis, 504 - Vila Mariana - São Pulo - SP - Brasil CEP: 04043-000 www.temploshoboji.org.br