Kaisen Nº 230

Uma revista em prol do Kosen-rufu do Brasil

KAISEN n. 230

ORIENTAÇÕES E MATÉRIAS DO ANO DE 2022 Mensagens de Ano-novo Orientações do Reverendíssimo Soberano da Lei Nichinyo Shonin Reunião de Recitação de Daimoku em prol do Kosen-rufu C

Cerimônia de Oko Matéria de Estudo Reunião das Quatro Divisões Cerimônia de Oeshiki Cerimônia de Shichi-go-san

LEMA DO ANO DE 2022

ANO DO IMPULSO EM PROL DA RETRIBUIÇÃO PELAS DÍVIDAS DE GRATIDÃO Diretrizes para a prática no ano de 2022 1. Realização dedicada do gongyo e da recitação de daimoku, que resulta em ações repletas de entusiasmo.

2. Realização de shakubuku com a união de clérigos e adeptos para impulsionar a ampla propagação da Lei. 3. Promoção do desenvolvimento das pessoas com toda a organização em sintonia.

CINCO GRANDES LEMAS DA HOKKEKO SHOBOJI GONGYO Hokkeko que realmente faz o aprendizado do gongyo e do daimoku, polindo o corpo e a vida através da constante renovação.

SHAKUBUKU Hokkeko que realmente pratica o shakubuku com benevolência, orando pela salvação de todas as pessoas através do Verdadeiro Budismo.

HERANÇA DA CHAMA DA FÉ Hokkeko que através da pura fé realiza o kosen-rufu e a prosperidade dos familiares, assegurando a Herança da Chama da Fé.

RETRIBUIÇÃO PELAS DÍVIDAS DE GRATIDÃO Hokkeko que realmente coloca em ação a retribuição pelas dívidas de gratidão aos Três Tesouros do Budismo, participando da Cerimônia de Oko, propagando a Lei através do shakubuku e contribuindo na forma de oferecimento de bens (gokuyo).

ESTUDO DO BUDISMO Hokkeko que apresenta a prova real à sociedade, baseando-se no daimoku, participando espontaneamente nas diversas atividades, estudando o budismo e superando os sofrimentos e angústias.

Índice Mensagem de ano-novo 2022 ................................................................................2 Reverendíssimo Soberano da Lei Nichinyo Shonin

Mensagem para o gongyo de ano-novo ..............................................................3 Reverendo Gyoyu Urushibata

Mensagem para o gongyo de ano-novo ..............................................................5 Reverendo Prior Ryomu Seki

Reunião de recitação de daimoku em prol do kosen-rufu de janeiro .............7 Cerimônia de Oko em retribuição pelas dívidas de gratidão de janeiro ........8 Recitação especial de Oko de janeiro ................................................................12 Matéria de estudo para a reunião do núcleo de janeiro .................................13 Ações com a boca

Reunião de recitação de daimoku em prol do kosen-rufu de fevereiro ........14 Cerimônia de Oko em retribuição pelas dívidas de gratidão de fevereiro ...15 Reunião das Quatro Divisões ..............................................................................20 Matéria de estudo para a reunião do núcleo de fevereiro .............................22 Transformar o veneno em remédio

Reunião de recitação de daimoku em prol do kosen-rufu de março ............23 Cerimônia de Oko em retribuição pelas dívidas de gratidão de março .......25 Matéria de estudo para a reunião do núcleo de março ..................................29 A postura com relação ao gongyo e à recitação de daimoku

Reunião de recitação de daimoku em prol do kosen-rufu de abril ...............31 Recitação especial de Oko de abril ....................................................................33 Cerimônia de Oko em retribuição pelas dívidas de gratidão de abril ..........33 Matéria de estudo para a reunião do núcleo de abril .....................................37 Origem

Reunião de recitação de daimoku em prol do kosen-rufu de maio ..............39 Cerimônia de Oko em retribuição pelas dívidas de gratidão de maio ..........40 Recitação especial de Oko de maio ....................................................................44 Reunião das Quatro Divisões ..............................................................................45 Matéria de estudo para a reunião do núcleo de maio .....................................46 Sobre o mundo saha

Reunião de recitação de daimoku em prol do kosen-rufu de junho .............48 Cerimônia de Oko em retribuição pelas dívidas de gratidão de junho .........49 Recitação especial de Oko de junho ..................................................................53 Matéria de estudo para a reunião do núcleo de junho ....................................54 A prova real das orações

Reunião de recitação de daimoku em prol do kosen-rufu de julho ..............55 Cerimônia de Oko em retribuição pelas dívidas de gratidão de julho ..........57 Recitação especial de Oko de julho ....................................................................61 Matéria de estudo para a reunião do núcleo de julho .....................................62 Sobre o preceito de não mentir

Reunião de recitação de daimoku em prol do kosen-rufu de agosto ...........63 Recitação especial de Oko de agosto ................................................................64 Cerimônia de Oko em retribuição pelas dívidas de gratidão de agosto ......65 Reunião das Quatro Divisões ..............................................................................69 Matéria de estudo para a reunião do núcleo de agosto .................................72 A harmonia entre as pessoas

Reunião de recitação de daimoku em prol do kosen-rufu de setembro .......74 Cerimônia de Oko em retribuição pelas dívidas de gratidão de setembro ...75 Recitação especial de Oko de setembro .............................................................79 Matéria de estudo para a reunião do núcleo de setembro .............................80 Sobre os cuidados ao servir o oratório

Reunião de recitação de daimoku em prol do kosen-rufu de outubro ................81 Cerimônia de Oko em retribuição pelas dívidas de gratidão de outubro ...........83 Recitação especial de Oko de outubro .....................................................................87 Cerimônia de Oeshiki .................................................................................................88 Reverendo Gyoten Shirai

Cerimônia de Oeshiki .................................................................................................90 Reverendo Myoyo Kondoh

Cerimônia de Oeshiki em Angra ................................................................................93 Reverendo Ryokyu Nakayama

Matéria de estudo para a reunião do núcleo de outubro ......................................97 Sobre o taiko (tambor)

Reunião de recitação de daimoku em prol do kosen-rufu de novembro ............98 Cerimônia de Oko em retribuição pelas dívidas de gratidão de novembro .......99 Cerimônia de Shichi-go-san .....................................................................................103 Matéria de estudo para a reunião do núcleo de novembro ................................105 Fé, prática e estudo

Reunião de recitação de daimoku em prol do kosen-rufu de dezembro ..........106 Cerimônia de Oko em retribuição pelas dívidas de gratidão de dezembro .....107 Recitação especial de Oko de dezembro ...............................................................111 Matéria de estudo para a reunião do núcleo de dezembro ................................112 Ser tomado pelos cinco tipos de desejo, e cari no caminho do mal (Ho itsu jaku go_yoku. Da_o_aku do tyu.)

Mensagem de Ano-novo 2022 Reverendíssimo Soberano da Lei Nichinyo Shonin

Acredito que todos os clérigos e adeptos tenham recebido satisfatoriamente o novo ano, do 770.º ano do estabelecimento da doutrina, com a decisão renovada e com o juramento pelo desenvolvimento ainda maior.

Pois bem, este “Ano do impulso em prol da retribuição pelas dívidas de gratidão” é um ano extremamente decisivo para que, com a retribuição pelas dívidas de gratidão ao fundador e aos Três Tesouros, os clérigos e adeptos, em união harmoniosa e com corpos diversos com o mesmo propósito – itai doshin, promovam um grande salto, dedicando ainda mais pela concretização da ampla propagação da Lei no âmbito mundial.

Especialmente quando vemos essa propagação da pandemia da Covid-19 em todo o mundo, penso que nós precisamos enfrentar e superar esta adversidade, realizando resolutamente o shakubuku com uma firme convicção e com os princípios sagrados – insignificância do corpo perante a grandiosidade da Lei – shinkyo hoju e propagar a Lei dedicando a vida – shishin guho em nosso peito, reverenciando mais uma vez o propósito sagrado de “O Bem da Terra Baseado no Estabelecimento da Verdade (Rissho Ankoku Ron)”.

Nichiren Daishonin esclareceu que a causa fundamental dos desastres naturais, fome, epidemia e demais está no fato de as pessoas da sociedade acreditarem nas leis maléficas, abandonando a Verdadeira Lei, o que leva ao afastamento das entidades do mundo de céu que protegem o Bem, e que deveriam salvaguardar a nação, e à fixação das entidades maléficas, resultando nas três desgraças e sete calamidades. E para evitar essas desgraças e estabelecer o país do Buda, Nichiren Daishonin afirma: O senhor deve reformular rapidamente os conceitos limitados de sua crença e devotar-se imediatamente ao K A I S E N

Único Bem do Veículo Objetivo.

(Heisei Shimpen Gosho, pág. 250)

Assim, adverte que se deve eliminar o mais rápido possível os pensamentos [baseados] em calúnias à Lei e converterse ao “Único Bem do Veículo Objetivo”.

O “Único Bem do Veículo Objetivo” indica que a verdadeira intenção de Nichiren Daishonin não é o Sutra de Lótus literal, é o Myoho-Rengue-Kyo do único e absoluto Portal Original oculto nas profundezas das frases do Sutra de Lótus, o Dai-Gohonzon – supremo das Três Grandes Leis Secretas. Isto é, Nichiren Daishonin está afirmando que a devoção a este Dai-Gohonzon é a melhor forma de tranquilizar o país.

De fato, penso que é preciso tomar conhecimento de que a causa original da epidemia da Covid-19, à luz do budismo, está nos malefícios das calúnias à Lei das doutrinas e religiões errôneas, e, assim, realizar corajosamente o shakubuku de refutar o errôneo e revelar o Verdadeiro, com uma fé ainda mais vigorosa e dedicação resoluta.

Nichiren Daishonin afirma na escritura “Sobre a Pulsação Vital Suprema da Vida e da Morte (Shoji Ichidaiji Kechimyaku Sho)”: Em suma, denomina-se pulsação vital suprema da vida e da morte a recitação do Nam-Myoho-Rengue-Kyo pelos discípulos e adeptos de Nichiren em corpos diversos com o mesmo propósito, sem desarmonia, estabelecendo uma ligação como a de água e peixe. E, afinal, essa é a essência do que eu, Nichiren, propago no presente. Se assim o fizer, até a grande aspiração da propagação irrestrita da Lei será alcançada. Entretanto, se houver alguém em corpos diversos com propósitos diferentes entre os discípulos de Nichiren, será, por exemplo, como um guardião causar a ruína do castelo.

(Heisei Shimpen Gosho, pág. 514)

N . 2 3 0

2

Desejando sinceramente que, incorporando essa frase sagrada, toda a organização enfrente a adversidade atual com corpos diversos com o mesmo propósito – itai doshin e com união harmoniosa, avançando ainda mais, para

assim, serem concretizadas a ampla propagação em todo o mundo e a Iluminação na Forma Presente, faço deste, os meus cumprimentos pelo ano-novo.

Mensagem para o Gongyo de Ano-novo Reverendo Gyoyu Urushibata Chefe do Depto. do Exterior

Feliz 2022, “ano do impulso em prol da retribuição pelas dívidas de gratidão”, a todos os sacerdotes residentes no exterior e também aos senhores e senhoras adeptos da Hokkeko! Oro sinceramente, neste início de ano, pelo estabelecimento da paz em âmbito mundial e pelo avanço ainda maior da propagação da Lei em todos os países do mundo.

No ano passado, a Covid-19 disseminada no mundo todo parecia abrandar-se no início do outono. No entanto, no final de ano, com a multiplicação da variante ômicron, o mundo envolveu-se novamente pela tensão, mergulhado em grande instabilidade.

Mesmo no Japão, a peregrinação ao Templo Principal para as pessoas que moram longe ficou difícil, e para os adeptos do exterior, então, tornou-se impossível.

No ano passado, do “800.º aniversário de nascimento de Nichiren Daishonin” os obstáculos da maldade ocorreram como se competissem um com o outro, colocando impedimentos para a grande ocasião comemorativa, que só ocorre uma vez a cada cem anos. Nessa conjuntura, o Reverendíssimo Soberano da Lei Nichinyo Shonin concedeu a seguinte orientação na ocasião da Reunião de Recitação de Daimoku em prol do Kosen-rufu do mês de outubro do ano passado: Observando a desordem decorrente da pandemia da Covid19, justamente agora, nós precisamos dedicar toda a força que pudermos para realizar resoluta e efetivamente o shakubuku de refutar o errôneo e revelar o Verdadeiro pela felicidade individual e de toda a humanidade, bem como pelo estabelecimento da paz em todo o mundo, almejando a concretização da propagação irrestrita da Lei da causa mística do Buda Original, sob o céu e nos quatro mares.

Quanto aos senhores, oro sinceramente para que, com corpos diversos com o mesmo propósito e união harmoniosa, dediquem todas as suas forças para exercitar o shakubuku e sejam apreciados pelo Buda fundador e Três Tesouros.

(Interpretação, Dainichiren, edição 909, pág. 22)

Exatamente agora, nós precisamos realizar resoluta e efetivamente o shakubuku, de refutar o errôneo e revelar o Verdadeiro. Vamos nos dedicar, incorporando firmemente

K A I S E N

essa orientação do Reverendíssimo Soberano da Lei! Embora estejamos em meio à pandemia da Covid-19, reverenciando a orientação de que é preciso nos lançarmos corajosa e resolutamente ao shakubuku, com uma forte determinação de vencer os obstáculos da maldade, a Nichiren Shoshu estabeleceu a diretriz deste ano como: “Ano do impulso em prol da retribuição pelas dívidas de gratidão”.

Nós temos a importante missão de combater as calúnias à Lei – que são a origem da infelicidade, conduzindo as pessoas da sociedade para o Bem e estabelecendo o País do Buda.

Tomando a ocasião do 800.º aniversário como oportunidade, precisamos avançar com solidez em prol da propagação irrestrita da Lei – kosen-rufu das próximas gerações, enfrentando as adversidades críticas como a pandemia da Covid-19 e os desastres naturais decorrentes de anomalias climáticas, que podem ser considerados obstáculos às nações.

Levando em conta essa diretriz anual, o Departamento do Exterior estabeleceu para a prática deste ano os três objetivos listados a seguir. Esses três objetivos para a prática são as diretrizes efetivas, que constituem o cerne da fé e da prática: 1. Realização dedicada do gongyo e da recitação de daimoku, que resulta em ações repletas de entusiasmo.

2. Realização de shakubuku com a união de clérigos e adeptos para impulsionar a ampla propagação da Lei. 3. Promoção do desenvolvimento das pessoas com toda a organização em sintonia.

Em primeiro lugar, temos a “realização dedicada do gongyo e da recitação de daimoku, que resulta em ações repletas de entusiasmo”.

O gongyo da manhã e da noite são a base dos exercícios de aprimoramento no caminho de Buda. Reverenciar o Gohonzon, retificando a postura, e realizar devotadamente a leitura da liturgia e a recitação de daimoku é fundamental. É importante estabelecer um horário para a sua realização efetiva e diária, além de aumentar, na medida do possível, a quantidade da recitação de daimoku.

A realização efetiva do gongyo no dia a dia propiciará N º 2 3 0

3

uma vida cotidiana plena, envolta pelo grandioso benefício do Gohonzon.

Em segundo, temos a “realização de shakubuku com a união de clérigos e adeptos para impulsionar a ampla propagação da Lei”.

O objetivo da prática da fé da Nichiren Shoshu é propagar amplamente o Budismo de Nichiren Daishonin em todo o mundo, para concretizar o estabelecimento do pacífico País do Buda. É fundamental que nós, que abraçamos e mantemos a Verdadeira Lei de Nichiren Daishonin, nos dediquemos ao shakubuku com a satisfação de praticar a fé.

Embora estejamos na pandemia da Convid-19, se nos dedicarmos tomando os cuidados para evitar o contágio, sem falta teremos o grande benefício do Buda fundador e dos Três Tesouros.

Em terceiro, temos a “promoção do desenvolvimento das pessoas com toda a organização em sintonia”.

Neste ano também não há previsão para a peregrinação dos adeptos do Exterior ao Templo Principal.

A participação na Cerimônia de Oko e nas atividades do templo em todos os países ainda é restrita e requer o devido cuidado com relação à reunião realizada na residência dos adeptos.

Em uma época como esta, é importante desenvolver as atividades de forma consistente, incentivando um ao outro através de ligação telefônica e mantendo a comunicação.

Tomando devidamente os cuidados para evitar os riscos da contaminação da Covid-19 – lavando as mãos, fazendo gargarejo, higienização e uso de máscaras, peço aos mestres orientadores e aos adeptos que solidifiquem a união de corpos diversos com o mesmo propósito – itai doshin – e promovam com persistência o desenvolvimento das pessoas. Especialmente em relação às pessoas recémconvertidas, é importante orientá-las pacientemente, com zelo, até que consigam adquirir a convicção na prática da fé.

Peço a todos os Mestres Orientadores e membros da Hokkeko de todos os países do mundo para que incorporem o significado da diretriz do ano de 2022 – “ano do impulso em prol da retribuição pelas dívidas de gratidão” e o propósito dos três objetivos para a prática deste ano, colocando-os efetivamente em prática, tomando as medidas para evitar a contaminação da Covid-19.

Nikko Shonin nos orienta na escritura “Carta de Legado de Nikko (Nikko Yuikai Okimon)”: Enquanto a propagação irrestrita da Lei – kosen-rufu não se realizar, deve propagar devotadamente a Lei, dedicando a própria vida.

(Heisei Shimpen Gosho, pág. 1884)

Lótus, citado por Nichiren Daishonin na escritura “Sobre a Advertência ao Bodhisattva Hachiman (Kangyo Hachiman Sho)” está revelado: [...] se, após o meu falecimento, revelar adequada e discretamente ainda que seja para uma única pessoa e ainda que seja um único verso do Sutra de Lótus, saibam que essa pessoa é um emissário do Tathagata. [...] O Tathagata lhe envolverá com a sua veste.

(Sutra de Lótus, págs. 321 e 326, Heisei Shimpen Gosho, pág. 1534)

A pessoa que revela o Sutra de Lótus, ainda que para uma única pessoa, é um emissário do Tathagata, e será protegida, envolta pela veste do Tathagata.

E na escritura “Resposta a Kyo-o (Kyo-o Dono Gohenji)” está revelado: Acredite profundamente neste mandala. O Nam-MyohoRengue-Kyo é como o rugido de um leão – que doença poderia lhe ser um impedimento? Vê-se que Kishimojin e as Jurasetsunyo protegem aquele que mantém o daimoku do Sutra de Lótus. A felicidade lhe será agregada como em Ragaraja, e a boa fortuna, como em Vaisravaṇa.

(Heisei Shimpen Gosho, pág. 685)

Nós, clérigos e adeptos da Nichiren Shoshu, sem falta, seremos protegidos pelas Entidades do mundo de céu que protegem o Bem e seremos afortunados com grande boa sorte se recitarmos o daimoku do Nam-Myoho-Rengue-Kyo, abraçando e mantendo o Gohonzon, independentemente dos obstáculos da maldade que possam ocorrer como se competissem um com os outros. Avançar destemidamente com as lutas em prol da ampla propagação da Verdadeira Lei, convictos disso, é a nossa missão como os da estirpe dos Bodhisattvas da Terra na atual conjuntura da pandemia da Covid-19.

Com o surgimento da nova variante ômicron da Covid-19, o mundo está novamente tomado pela desordem e insegurança.

Independentemente dos obstáculos da maldade que possam ocorrer como se competissem um com os outros, vamos conduzir rigorosamente a ampla propagação da Verdadeira Lei! Peço aos Mestres Orientadores e aos senhores e senhoras da Hokkeko de todo o mundo para que se dediquem em prol da ampla propagação da Verdadeira Lei, fortalecendo a união de corpos diversos com o mesmo propósito e renovando as suas determinações.

Orando de coração pela felicidade de cada um dos senhores e pelo avanço da paz e da ampla propagação da Verdadeira Lei em todos os países, faço destas palavras os meus cumprimentos pelo ano-novo!

Na frase do Capítulo Hosshi (Mestre da Lei) do Sutra de

K A I S E N

N º 2 3 0

4

Mensagem para o Gongyo de Ano-novo Reverendo Prior Ryomu Seki

Minhas congratulações pelo novo ano! Sinto-me realmente grato, como sacerdote prior, de poder celebrar juntamente com os senhores, aqui neste Templo Shoboji, o Gongyo de Ano-novo, o primeiro exercício de aprimoramento no caminho de Buda do ano denominado de “Ano do impulso em prol da retribuição pelas dívidas de gratidão”.

Pois bem, este ano de 2022 foi denominado de “Ano do impulso em prol da retribuição pelas dívidas de gratidão”.

Tenho mencionado, na ocasião da cerimônia mensal de Oferenda Memorial Permanente – Eidaikyo, que é realmente importante para os adeptos da Nichiren Shoshu o exercício de aprimoramento de retribuir pelas dívidas de gratidão aos Três Tesouros – Buda, Lei e Sacerdote, isto é, Nichiren Daishonin, Dai-Gohonzon, Nikko Shonin e os sucessivos Reverendíssimos Soberanos da Lei. Vamos considerar que este é um ano profundamente importante, que permitirá a organização Hokkeko do Templo Shoboji dar um grande salto com o exercício de aprimoramento de retribuir pelas dívidas de gratidão – o cerne dos exercícios de aprimoramento no caminho de Buda?

Com a pandemia da Covid que perdura desde o ano de 2020, ainda agora muitas pessoas estão angustiadas com sofrimentos terríveis. Além dos sintomas da doença, que são [sofrimentos] diretos, são infindáveis os sofrimentos provocados pela pandemia da Covid, tais como perda econômica e separação e afastamento causadas entre familiares e amigos. Exatamente nessa situação, temos a preciosa missão de revelar que não há outra forma de enfrentar e superar essa dificuldade desde a raiz, a não ser com o Budismo de Nichiren Daishonin.

Analisando bem, é realmente gratificante o fato de podermos receber o ano-novo no Templo Shoboji, onde está consagrado o Joju Gohonzon. Temos este Templo Shoboji no presente, desde a celebração da Cerimônia de Inauguração e Consagração do Gohonzon grandiosamente conduzida pelo Reverendíssimo Soberano da Lei Nikken Shonin, em julho de 2005. Muitas dificuldades ocorreram até o estabelecimento deste Templo Shoboji, que foram enfrentadas e superadas por todos da Hokkeko, com o espírito vigoroso e inabalável.

E, desde então, até o presente, o Templo Shoboji tem continuado seu crescimento, adotando as orientações do Reverendíssimo Soberano da Lei e mantendo a postura de corpos diversos com o mesmo propósito – itai doshin.

Observando a história da Hokkeko do Brasil, considero realmente importante na condição de adepto da Nichiren Shoshu, a realização efetiva das ações de retribuir pelas dívidas de gratidão ao atual Reverendíssimo Soberano da Lei Nichinyo Shonin, ao 67.º Reverendíssimo Soberano da K A I S E N

Lei Nikken Shonin, e a todos os membros da Hokkeko, desde a época do Templo Ichijoji até o Templo Shoboji.

Quando um ambiente gratificante é alcançado, no início é possível manter o sentimento de gratidão. Entretanto, a tendência dos mortais comuns é a de se esquecer desse sentimento de gratidão ao habituar-se com esse ambiente e passa a considerá-lo comum. Além desse esquecimento do sentimento de gratidão, poderá ocorrer queixas e reclamações por esse ambiente.

Por exemplo, no presente, diversas coisas se tornaram realidade com a tecnologia. Ouvimos respeitosamente há pouco, as mensagens de ano-novo do Reverendíssimo Soberano da Lei e do Chefe do Departamento do Exterior. No entanto, no passado, não era possível reverenciar as orientações em tempo real.

No presente, podemos reverenciar as orientações do Reverendíssimo Soberano da Lei na Cerimônia de Oko, Reunião de Recitação de Daimoku e na Recitação Especial de Oko do dia 13, realizadas mensalmente, para aprofundarmos o nosso aprendizado do estudo [do budismo]. Isso também é algo inimaginável no passado.

E, com o avanço dos meios de transporte como avião, carro, ônibus e trem, visitar o templo tornou-se mais fácil, viabilizando a realização conjunta, de clérigos e adeptos, do gongyo e recitação de daimoku. Em um ambiente favorável como esse, nós podemos realizar a prática da fé de Nichiren Daishonin de forma ainda mais correta com as orientações do Reverendíssimo Soberano da Lei. Isso não é realmente gratificante? Assim, à luz da condição de vida de Buda, é preciso reprimir as queixas e reclamações por coisas pequenas ou pelo fato de as coisas não ocorrerem conforme o esperado.

Nichiren Daishonin afirma na escritura “A Abertura dos Olhos (Kaimoku Sho)”: Os discípulos do Buda devem, sem falta, reconhecer as dívidas de gratidão e realizar a retribuição por elas, conhecendo os quatro tipos de dívidas de gratidão.

(Heisei Shimpen Gosho, pág. 530)

Ensina que é importante conhecer os quatro tipos de dívida de gratidão, nutrir o sentimento de gratidão e realizar a retribuição por eles. Com relação aos quatro tipos de dívidas de gratidão, consta na escritura “Resposta ao Suserano de Ueno (Ueno Dono Goshosoku)”: Quanto aos quatro tipos de dívidas de gratidão no budismo: em primeiro, retribua pelas dívidas de gratidão aos pais; em segundo, retribua pelas dívidas de gratidão ao soberano; em terceiro, retribua pelas dívidas de gratidão a todos os seres; em quatro, retribua pelas dívidas de gratidão aos Três Tesouros.

(Heisei Shimpen Gosho, pág. 922)

N º 2 3 0

5

Conforme essa passagem, referem-se à dívida de gratidão aos pais, à dívida de gratidão ao soberano, à dívida de gratidão a todos os seres e à dívida de gratidão aos Três Tesouros.

Primeiramente, sobre a dívida de gratidão aos pais, nós estamos aqui hoje pela existência dos nossos pais. E, por causa da existência deles, pudemos ter a relação com o Budismo de Nichiren Daishonin. Indica também a dedicação filial aos pais no seu verdadeiro sentido.

O segundo tipo, que é a dívida de gratidão ao soberano, indica que podemos conduzir uma vida estável no presente em decorrência da existência de uma nação e da sociedade.

A vida de uma pessoa está intimamente relacionada à nação e à sociedade. Podemos afirmar que as contribuições e as ações com sentimento de gratidão à nação e à sociedade venham a ser a retribuição pelas dívidas de gratidão ao soberano.

O terceiro tipo, que é a dívida de gratidão a todos os seres, é a gratidão aos familiares e amigos, e acima de tudo, às pessoas da Hokkeko que são companheiros que partilham do mesmo propósito. No decurso da nossa vida, sem percebermos, estamos recebendo os préstimos de diversas pessoas. Além, naturalmente, dos familiares e amigos, é possível acumular virtudes com a prática para os outros, por existirem pessoas a quem realizar o shakubuku. E mesmo estando em uma situação extremamente difícil como a atual, contamos com os membros da Hokkeko, com quem podemos trocar incentivos mútuos, tendo como base o Budismo de Nichiren Daishonin. Desse modo, retribuir pelas dívidas de gratidão a todas as existências é a retribuição pelas dívidas de gratidão a todos os seres.

E, finalmente, nem é preciso dizer, há a retribuição pelas dívidas de gratidão aos Três Tesouros. Penso que realizem a oração silenciosa na ocasião do gongyo diário. Nichiren Daishonin afirma na escritura “Sobre os Quatro Tipos de Dívidas de Gratidão (Shion Sho)”: Os mortais comuns da Era do Fim do Darma, embora tenham recebido os benefícios dos Três Tesouros, não retribuem pelas dívidas de gratidão aos Três Tesouros.

K A I S E N

Como poderiam se realizar no caminho de Buda?

(Heisei Shimpen Gosho, pág. 268)

Assim, afirma que para nós, seres da Era do Fim do Darma, alcançarmos a Iluminação, é importante retribuir, dentre os quatro tipos de dívidas de gratidão, especialmente pelas dívidas de gratidão aos Três Tesouros. E a realização do exercício de aprimoramento – prática para si e para os outros – vem a ser a retribuição pelas dívidas de gratidão.

O templo, em especial, é uma academia-base dos exercícios de aprimoramento no caminho de Buda. No presente, a situação é desfavorável para reunirmos as pessoas em um mesmo local para a realização do gongyo e da recitação de daimoku. Porém, a postura de reunir no Templo Shoboji para juntos realizarmos a leitura da liturgia é um exercício de aprimoramento realmente precioso.

Havendo condições de visitar o templo, ao comparecer ao Templo Shoboji, dirigir-se ao Joju Gohonzon, recitar o daimoku pela concretização do objetivo de shakubuku, realizar ações para retribuir pelas dívidas de gratidão, sem falta a vida transbordará grandes satisfações e plenitude.

Alcançando essa condição de vida, não lhe ocorrerá de cair em uma condição de vida baixa, de ficar se queixando e reclamando. A causa para o surgimento de queixas e reclamações não está no ambiente, mas sim na baixa condição de vida. Quem realiza ações para retribuir pelas dívidas de gratidão jamais cai em tal condição de vida.

E, mais do que tudo, não há dúvida de que realizar ações para retribuir pelas dívidas de gratidão, com a visita ao templo ou com a participação remota, além de resultar grandes satisfações pessoais, irradiar-se-á para toda a Hokkeko e, então, para o mundo todo.

Quanto aos senhores, desejo fortemente que neste ano se dediquem aos exercícios de aprimoramento para si e para os outros em retribuição pelas dívidas de gratidão, fazendo com que todos os dias sejam de grande alegria, tornando 2022 o ano do impulso.

Meus sinceros agradecimentos pela sua participação nesta data, seja de forma presencial ou remota.

N º 2 3 0

6

Reunião de Recitação de Daimoku em prol do Kosen-rufu 2 de janeiro de 2022

Nesta ocasião da Reunião de Recitação de Daimoku em prol do Kosen-rufu do mês de janeiro do “Ano do impulso em prol da retribuição pelas dívidas de gratidão”, realizamos o exercício de recitação de daimoku sob a liderança do Reverendíssimo Soberano da Lei Nichinyo Shonin no Templo Principal, em corpos diversos com o mesmo propósito – itai doshin – com os clérigos e adeptos de todo o mundo, e orei profundamente pela concretização do objetivo de shakubuku deste ano jurado para o Gohonzon e também para que todos os senhores concretizem efetivamente o objetivo de “cada pessoa realizar no mínimo um shakubuku por ano”. Meus sinceros reconhecimentos pela participação presencial e pela participação remota de suas respectivas residências.

Neste início de ano, imagino que os senhores estabeleceram seus objetivos pessoais, e que estejam se dedicando com a determinação renovada em prol da ampla propagação. No Capítulo Yakuo Bosatsu Honji, 23.º do Sutra de Lótus, consta [o seguinte] sobre uma parcela do benefício do shakubuku: Abraçando, mantendo, recitando, contemplando e revelando para o bem de outras pessoas – a boa fortuna e virtudes alcançadas são incontáveis e ilimitadas. Nem o fogo conseguirá queimar, nem a água poderá enxaguar. Ainda que mil Budas juntos, um a um, tentem expor os benefícios, não conseguirão fazê-lo plenamente.

(Sutra de Lótus, pág. 538)

Ensina que com o benefício de realizarmos o shakubuku para o bem de outras pessoas, abraçando e mantendo a grandiosa Lei de Nichiren Daishonin, sem falta receberemos proteção, e ainda que nos deparemos com desgraças como incêndios, acidentes, tremores de terra e tsunamis, não seremos queimados pelo fogo nem seremos levados pela água. Essa proteção é um dos benefícios, mas os benefícios do shakubuku são tão grandes, amplos e profundos, que nem mil Budas, com sua sabedoria, serão capazes de descrevê-los plenamente.

O budismo expõe que a Era do Fim do Darma é uma época maléfica de cinco tipos de impurezas. As pessoas da Era do Fim do Darma possuem baixa capacidade de reagir em resposta ao budismo, com desejos mundanos e razão distorcida. Com o agrupamento de pessoas assim, originamse as impurezas dos seres como um todo, e, com a manutenção contínua do coração e corpo turvados dos seres, a vida em si dos seres fica suja. Esses quatro tipos de impurezas, com a longa passagem do tempo, no final levam à impureza da época em si.

Nós nascemos numa época com cinco tipos de impurezas, vigorosos, mas carregamos uma importante missão. Temos a missão como estirpes dos Bodhisattvas da Terra,

K A I S E N

conforme Nichiren Daishonin afirma na escritura “Sobre o Verdadeiro Aspecto de Todas as Leis (Shoho Jisso Sho)”: Não há distinção entre homens e mulheres dentre aqueles que propagam os cinco ideogramas do Myoho-RengueKyo na Era do Fim do Darma. Recitar este daimoku teria sido difícil se não fôssemos, todos, ressurgimentos dos Bodhisattvas da Terra.

(Sutra de Lótus, pág. 666)

Os Bodhisattvas da Terra referem-se aos grandes bodhisattvas que surgem para abraçar, manter e propagar a grandiosa Lei do Nam-Myoho-Rengue-Kyo, na Era do Fim do Darma. Reverenciando o significado dos Bodhisattvas da Terra através dessa frase, temos primeiramente que se não fôssemos estirpes dos Bodhisattvas da Terra surgidos na Era do Fim do Darma, não seria possível recitar o daimoku recitado por Nichiren Daishonin. Em segundo, que na Era do fim do Darma, surgem os estipes dos Bodhisattvas da Terra, homens e mulheres, velhos e novos, que recitam o daimoku de Nichiren Daishonin, que propagam o Nam-MyohoRengue-Kyo das Três Grandes Leis Secretas e salvam todos os seres.

Os senhores recitam o daimoku nas terras brasileiras, acreditando no Dai-Gohonzon do Altar dos Preceitos do Portal Original, o verdadeiro propósito do advento de Nichiren Daishonin, consagrado no Templo Principal Taisekiji.

Partindo desse fato, embora haja diferenças no idioma, no modo de viver e na cultura, todos nasceram na Era do Fim do Darma para realizar o shakubuku nas pessoas de seu vínculo e conduzi-las para a Iluminação.

Sakyamuni revelou no fim do Portal Transitório do Sutra de Lótus que após o falecimento dele, na Era do Fim do Darma, seria extraordinário o benefício de propagar o Sutra de Lótus.

E na sequência, no início do Portal Original, os “bodhisattvas de outras terras”, fora do mundo saha, ou então, os “bodhisattvas de manifestações provisórias” que acreditavam e abraçavam o ensino do Portal Transitório do Sutra de Lótus, rogaram fortemente ao Sakyamuni para propagarem o Sutra de Lótus na Era do Fim do Darma, depois de terem ouvido que o benefício seria extraordinário.

Porém, Sakyamuni afirmou: Parem, Homens de Bem. Não consentirei que protejam este sutra.

(Sutra de Lótus, pág. 408)

Sakyamuni vetou com veemência esse pedido e, dizendo: “Eu tenho grandes bodhisattvas, 60 mil vezes os grãos de areia do Ganges em quantidade, de minha relação no mundo saha, a quem doutrinei no longínquo passado”, convocou da terra, esses incontáveis grandes bodhisattvas.

Por terem surgido de baixo, N º 2 3 0

do solo,

esses grandes

7

bodhisattvas são chamados de “Bodhisattvas da Terra”, e atendendo a ordem de Sakyamuni esses incontáveis bodhisattvas apareceram temporariamente e se estabeleceram no firmamento.

O líder dos Bodhisattvas da Terra é o Bodhisattva Jogyo. No Capítulo Jinriki do Sutra de Lótus, os Bodhisattvas da Terra em torno desse Bodhisatva Jogyo receberam a transmissão do Myoho-Rengue-Kyo, o âmago do Sutra de Lótus. Esse âmago do Sutra de Lótus é o Nam-Myoho-Rengue-Kyo das Três Grandes Leis Secretas – o Objeto de Devoção do Portal Original, o Altar dos Preceitos do Portal Original e o Daimoku do Portal Original, estabelecidas por Nichiren Daishonin, que realizou o advento na Era do Fim do Darma como Bodhisattva Jogyo renascido e Buda Original do longínquo passado.

Desse modo, nós havíamos presenciado a cerimônia do Sutra de Lótus e recebido a transmissão do Buda, e por termos estabelecido o juramento, nascemos na Era do Fim

do Darma, [era] maléfica de cinco tipos de impurezas, e temos a importante missão de propagar o Nam-MyohoRengue-Kyo das Três Grandes Leis Secretas para salvar todas as pessoas do nosso vínculo, para tornar pacíficos e tranquilos, o país e a sociedade. Vamos gravar isso mais uma vez em nossos corações e, também neste ano, dediquemo-nos juntos ao exercício de shakubuku, de retribuição pelas dívidas de gratidão, com a união harmoniosa entre clérigos e adeptos, dedicando-nos ao gongyo e à recitação de daimoku diários, com corpos diversos com o mesmo propósito – itai doshin, em prol da propagação irrestrita da Lei – kosen-rufu.

Orando sinceramente pelo sucesso e saúde de todos no decorrer deste mês, faço destas palavras os meus cumprimentos. Meus sinceros reconhecimentos pela sua participação nesta Reunião de Recitação de Daimoku em prol do Kosen-rufu deste mês. Muito obrigado.

Cerimônia de Oko em retribuição pelas dívidas de gratidão 9 de janeiro de 2022

Neste momento em que celebramos o Oko de janeiro do “Ano do impulso em prol da retribuição pelas dívidas de gratidão”, realizamos, juntamente com os senhores presentes, a leitura da liturgia e a recitação do daimoku com profundo sentimento de retribuição aos Três Tesouros pelas dívidas de gratidão. É extremamente gratificante o fato de poder contar com a presença dos senhores, apesar de seus inúmeros afazeres. É uma satisfação poder celebrar esta cerimônia para juntos retribuirmos pelas dívidas de gratidão. Além disso, realizei orações para que as pessoas que participam acompanhando a transmissão remota também possam retribuir pelas dívidas de gratidão.

Durante a leitura da liturgia, o gokuyo dos senhores foi oferecido ao Gohonzon e transmiti a ele o puro espírito com que o realizaram. Orei também pelo vigor da fé e da prática, extinção dos carmas negativos, tranquilidade nos lares, ausência de incidentes e realização dos desejos de cada um dos senhores participantes. Meus sinceros reconhecimentos pela sua presença.

Pois bem, realizarei uma breve preleção da frase sagrada deste mês para, assim, retribuir pelas dívidas de gratidão ao Buda.

oferecimento para Nichiren Daishonin, havia relatado que a filha de Ishikawa Hyoe Nyudo, chamada Hime Gozen, havia recitado o daimoku até o último momento, quando da transição entre a vida e a morte. Essa obra é a resposta de Nichiren Daishonin a ele. Supõe-se que Ishikawa Hyoe Nyudo seja Ishikawa Shimbe, administrador das terras de Omosu (atual Kitayama, cidade de Fujinomiya). A esposa dele era a irmã mais velha de Tokimitsu. Assim, Hime Gozen, que havia falecido, era sobrinha de Tokimitsu.

Esta é uma obra escrita em Minobu, no dia primeiro de abril de 1278 (1.º ano da Era Koan), quando Nichiren Daishonin estava com 57 anos de idade, e foi concedida a Nanjo Tokimitsu, o adepto patrono da fundação do Templo Principal.

Quando Tokimitsu enviou diversos itens de

O Budismo de Nichiren Daishonin é o ensino que esclarece a verdade da vida que transpassa o passado, o presente e o futuro, e nos conduz para a Iluminação. Nichiren Daishonin afirma na escritura “Resposta à Monja, Viúva do Suserano de Ueno (Ueno Dono Goke Ama Gohenji)”:

K A I S E N

Nichiren Daishonin elogia o aspecto de Hime Gozen, de ter evidenciado a determinação correta no último momento da vida, enquanto muitas pessoas eram iludidas pelas calúnias à Lei de Shingon, Nembutsu, Zen e outras escolas, e também revela que, na Era do Fim do Darma, não há outra forma de alcançar a Iluminação, com a realização no caminho, a não ser com o Nam-Myoho-Rengue-Kyo de Nichiren Daishonin. E adverte com veemência para prosseguir sem agregar nada a esse Nam-Myoho-Rengue-Kyo, pois o fato de Hime Gozen ter incorporado naturalmente o profundo significado deste budismo e ter evidenciado o aspecto respeitável de transição entre a vida e a morte, é a prova de que esta doutrina é correta.

N º 2 3 0

8

Em vida, foi Buda vivo, e agora é Buda morto – Buda tanto em vida como após o falecimento. A doutrina primordial da Iluminação na Forma Presente refere-se a isso.

(Heisei Shimpen Gosho, pág. 336)

De modo geral, penso que sejam muitas as pessoas que consideram o nascimento ou o falecimento como algo extremamente especial. Alegrar-se com o nascimento de uma criança e entristecer-se com o falecimento de uma pessoa são sentimentos normais dos seres humanos.

Porém, essa passagem revela que seja em vida, seja após a morte – isto é, ao longo das três existências, é possível alcançar a condição de vida de Buda.

Parece que há pessoas que temem a morte por não saber o que virá depois dela, e evitam, na medida do possível, pensar nela. No entanto, Nichiren Daishonin orienta na escritura “Resposta à Monja Myoho (Myoho Ama Gozen Gohenji)”: A vida das pessoas é impermanente. O ar expirado não espera pelo ar a ser inspirado. “Um orvalho diante do vento” não é uma suposição. Como princípio, não há nada determinado, seja para os sábios seja para os tolos; seja para os idosos seja para os jovens. Sendo assim, deve estudar primeiramente sobre a hora da morte para depois aprender sobre outros assuntos.

(Heisei Shimpen Gosho, pág. 1482)

O nosso corpo físico é efêmero, e depois de nascer sem falta virá a morte. Portanto, para quem pratica efetivamente o budismo, é extremamente importante estudar sobre o momento da morte. Se se dedicar aos exercícios de aprimoramento no caminho de Buda, compreendendo esse ponto, sem falta será possível alcançar a Iluminação na Forma Presente, vivendo o dia a dia com plenitude e trilhando uma vida de satisfação.

Manter a fé até o último dia nesta existência e receber a morte recitando o Nam-Myoho-Rengue-Kyo é denominado de “determinação correta para a Iluminação no último momento da vida”. O 26.º Reverendíssimo Soberano da Lei do Templo Principal Nichikan Shonin ensina sobre o último momento da vida – em muitos instantes e em um instante.

Na obra “Sobres os Cuidados no Último Momento da Vida (Rinju Yoshin Sho)”, Nichikan Shonin orienta: Último momento em muitos instantes é procurar recitar sempre o daimoku – seja enquanto está andando, parado, sentado ou deitado, considerando que hoje, exatamente este é o último momento. [...] O instante, do último momento, manifesta-se de acordo com os exercícios de aprimoramento no caminho de Buda acumulados na existência presente. Assim, deve procurar realizar sempre o exercício de recitação de daimoku, sem cessar.

(Interpretação, Fuji Shugaku Yoshu, volume 3, pág. 259)

Quando do tombamento de uma árvore, ela sem falta cai na direção em que está inclinada. Semelhantemente, com uma prática da fé ininterrupta, isto é, com a dedicação aos

K A I S E N

exercícios de aprimoramento da prática da fé como água corrente, nós conseguiremos recitar naturalmente quando recebermos o nosso último momento. Uma pessoa que normalmente não recita o daimoku, não conseguirá fazê-lo, ainda que procure recitar o daimoku somente no último momento. Nichiren Daishonin afirma na escritura “Sobre a Pulsação Vital Suprema da Vida e da Morte (Shoji Ichidaiji Kechimyaku Sho)”: O último momento está exatamente no agora.

(Heisei Shimpen Gosho, pág. 513)

Isto é, a nossa vida, pela Lei de Causa e Efeito e relação causal, passa pela transição entre a situação de vida e de morte. Essa passagem evidencia que, seja na situação de vida, seja na situação de morte, é fundamental priorizar sempre o acúmulo de causas para a Iluminação. Nichikan Shonin ainda orienta: O último momento em um instante refere-se à ocasião do último momento, que é o mais primordial.

(Fuji Shugaku Yoshu, volume 3, pág. 259)

O último momento em um instante indica o instante do último momento, que é o fim da vida. O 67.º Reverendíssimo Soberano da Lei Nikken Shonin revelou: A condição de vida em si, baseada no daimoku, de quem está sempre recitando o daimoku, é a “determinação correta [para a Iluminação] no último momento da vida”. Enquanto estiver vivo, será despertada a satisfação da vida, e, na morte, a satisfação da morte. Por essa razão, quem recita dedicadamente o daimoku, age corretamente para solucionar [as questões relacionadas à] vida, envelhecimento, doença e morte.

(Tudo, a partir da recitação de daimoku, pág. 66)

E, assim, revela que quem sempre recita o daimoku poderá experimentar a condição de vida de satisfação ao longo da vida e da morte. Ensina que, com essa condição de vida, será possível solucionar os quatro e oito tipos de sofrimento que sempre atormentam a nós, mortais comuns, para trilharmos uma vida com tranquilidade.

Além disso, Nichiren Daishonin ensina na escritura “Resposta à Monja Myoho (Myoho Ama Gozen Gohenji)”: [...] por ter recitado o Nam-Myoho-Rengue-Kyo no último momento, na transição entre a vida e a morte, transformou o mau carma desta vida e também dos primórdios, em semente de Buda. Isso evidencia os princípios denominados “impurezas do coração que perturbam e atormentam são dotadas de Iluminação”, “ciclo de vida e morte é nirvana” e “Iluminação na forma presente”.

(Heisei Shimpen Gosho, pág. 1483)

Os exercícios de aprimoramento no dia a dia são importantes para que nós possamos receber o último momento da melhor forma possível, com a manifestação do benefício dos exercícios diários de aprimoramento no caminho de Buda na forma de [recitação de daimoku] no último instante. Da mesma forma que Hime Gozen recebeu N º 2 3 0

9

elogios de Nichiren Daishonin pela determinação correta para a Iluminação no último momento da vida, na frase lida este mês, vamos nos dedicar aos exercícios de aprimoramento da prática da fé para recebermos o último momento de forma que este possa ser apreciado por Nichiren Daishonin. Vamos, então, iniciar a leitura da frase: Agora, entrando na Era do Fim do Darma, tanto os demais sutras como o Sutra de Lótus não têm serventia. Apenas o Nam-Myoho-Rengue-Kyo. Afirmo isso, mas não se trata de opinião pessoal. É o parecer de Sakyamuni, Taho, todos os Budas das dez direções e dos Bodhisattvas da Terra dos mil mundos.

Taho refere-se ao Tathagata Taho que se encontra dentro da Torre de Tesouros e surgiu na ocasião da Cerimônia do Ar do Sutra de Lótus, comprovando que o Sutra de Lótus é a verdade. Todos os Budas das dez direções referem-se às incontáveis manifestações do Buda que têm moradia nos mundos das dez direções. São Budas que se reuniram para a cerimônia de pregação no Capítulo Ken-hoto do Sutra de Lótus e comprovaram a verdade do Sutra de Lótus no Capítulo Nyorai Jinriki. Bodhisattvas da Terra dos mil mundos referem-se aos Bodhisattvas da Terra que emergiram no Capítulo Juji Yujutsu do Sutra de Lótus. Como eram em uma quantidade comparável à de pó em mil mundos, são chamados de Bodhisattvas da Terra dos mil mundos.

Nessa passagem está exposta a profundidade do Budismo de Nichiren Daishonin. Ou seja, refere-se à frase “tanto os demais sutras como o Sutra de Lótus não têm serventia”.

Nichiren Daishonin afirma na escritura “A Abertura dos Olhos (Kaimoku Sho)”: O budismo deve estar de acordo com a época.

(Heisei Shimpen Gosho, pág. 578)

Assim, ensina sobre a importância do tempo. Nas petições dos Reverendíssimos Soberanos da Lei, lidas na ocasião da Cerimônia de Oeshiki, também está registrado que cada ensino tem sua respectiva época para ser propagada, seguindo a sequência de propagação nas três eras – Era da Vigência do Darma, Era da Formalidade do Darma, e Era do Fim do Darma.

De fato, na Era da Vigência do Darma, dos mil anos após o falecimento de Sakyamuni, foi propagado o Hinayana, e, na Era da Formalidade do Darma, dos mil anos seguintes, o Mahayana Transitório. E, na Era do Fim do Darma, conforme essa frase, somente o Nam-Myoho-Rengue-Kyo, do Budismo de Semeadura, oculto nas profundezas das frases do Capítulo Juryo do Portal Original do Sutra de Lótus, é a grandiosa Lei que salva todos os seres. Sobre isso, Nichiren Daishonin afirma na escritura “Resposta ao Monge Takahashi (Takahashi Nyudo Dono Gohenji)”: Iniciando a Era do Fim do Darma [...] apesar de haver as palavras dos sutras do Hinayana, do Mahayana e as do Sutra de Lótus, não servem como remédio para a enfermidade dos seres. Isso porque a doença é grave; e o remédio, brando.

(Heisei Shimpen Gosho, pág. 887)

Não há outra lei para salvar as pessoas da Era do Fim do Darma, a não ser o Nam-Myoho-Rengue-Kyo, o âmago do Único Portal Original oculto nas profundezas das frases, e que começou a ser recitado pelo Buda Original. Portanto, agora, a ação primordial é simultaneamente agradecermos com sinceridade pela oportunidade de encontrar esta Verdadeira Lei e em primeiro lugar nós mesmos nos dedicarmos com seriedade aos exercícios de aprimoramento no caminho de Buda para então nos empenharmos no exercício de shakubuku para ensinar as outras pessoas e conduzi-las para a fé e a prática da Lei Mística.

Na sociedade há diversas obras de interpretação do Sutra de Lótus. Entretanto, conforme a frase citada anteriormente, nesta Era do Fim do Darma, com o Sutra de Lótus revelado por Sakyamuni não é possível alcançar a Iluminação, da mesma forma que um remédio leve não é eficaz para uma grave doença. Ou seja, no próprio Sutra de Lótus revelado por Sakyamuni consta sobre o obscurecimento da Lei Pura na Era do Fim do Darma e da perda de suas forças.

Prosseguindo, temos a última passagem. Nichiren Daishonin afirma: Acrescentar algo a este Nam-Myoho-Rengue-Kyo é uma transgressão temerosa. Com o surgimento do Sol, a candeia não tem serventia. Diante da chuva, que serventia teria o orvalho? Deve alimentar um recém-nascido com algo além de leite? Não há por que adicionar outro medicamento a um excelente remédio. Essa senhora, apesar de desconhecer tais fatos, ao se encontrar com esta doutrina, cumpriu naturalmente os exercícios de aprimoramento. Isso é precioso, muito precioso!

A Nichiren Shoshu tem como diretriz o rigor no combate às calúnias à Lei. O “algo” da frase corresponde a pensamentos e comportamentos que contrariam o budismo revelado por Nichiren Daishonin. Sobre isso, o 67.º Reverendíssimo Soberano da Lei Nikken Shonin orienta: Recitar o Nam-Myoho-Rengue-Kyo é o único caminho para a Iluminação. Por essa razão, acrescentar outras coisas diversas oriundas de ensinos expedientes é como misturar

K A I S E N

N º 2 3 0

10

veneno a um excelente remédio, o que será um grande erro.

(Tudo, a partir da recitação de daimoku, pág. 78)

E o 26.º Reverendíssimo Soberano da Lei Nichikan Shonin expõe na obra “Intepretação do ‘Compêndio do Sutra de Lótus’ (Hokke Shuyo Sho Mondan)”: Devotar-se à verdadeira doutrina da Verdadeira Lei e do verdadeiro mestre, abandonando as doutrinas errôneas de leis e mestres errôneos, e recitar o Nam-Myoho-Rengue-Kyo acreditando no dito dourado do [Capítulo] Juryo do Portal Original do soberano, fará com que a grave doença inicial das calúnias à Lei seja curada e que a manifestação do efeito de não envelhecer e não morrer seja alcançada.

(Gosho Mondan, pág. 528)

Ensina que se abandonar todas as calúnias à Lei e recitar dedicadamente o daimoku para si e para os outros, acreditando no Gohonzon e abraçando-o, será possível alcançar a Iluminação na Forma Presente, eliminando as calúnias à Lei [acumuladas] desde o longínquo passado.

O shakubuku que realizamos, de refutar o errôneo e revelar o Verdadeiro, além de ser uma preciosa ação de fazer com que as pessoas abandonem o errôneo e venham a se devotar ao Verdadeiro, é uma advertência para nós mesmos em relação às calúnias à Lei. Por isso, realizar efetivamente o shakubuku é um exercício imprescindível de aprimoramento no caminho de Buda para nós que almejamos a própria Iluminação a dos outros. Nichinyo Shonin nos orienta: Especialmente agora, quando o mundo todo está em estado de turbulência com a pandemia da Covid-19, peço encarecidamente que exercitem resolutamente o shakubuku com toda a organização unida, em corpos diversos com o mesmo propósito – itai doshin, gravando no âmago de seus corações que o mais importante é realizar o shakubuku com devoção única, ensinando para o maior número de pessoas possível o amplo e ilimitado benefício da Lei Mística que é a Lei Secreta para a salvação de todos os seres, refutando as calúnias à Lei que são a origem da infelicidade.

(Dainichiren, edição de outubro de 2021)

Pois bem, este ano foi denominado de “ano do impulso em prol da retribuição pelas dívidas de gratidão”. Conforme citei na ocasião do Gongyo de Ano-novo, para nós, seguidores da Nichiren Shoshu, realizar a retribuição pelas dívidas de gratidão aos Três Tesouros – Buda, Lei e Sacerdote, isto é, Nichiren Daishonin, Dai-Gohonzon, Nikko Shonin e os sucessivos Reverendíssimos Soberanos da Lei, é um exercício de aprimoramento realmente importante. O fato de poder celebrar a Cerimônia de Oko em retribuição pelas dívidas de gratidão desta forma, juntamente com os senhores, no Templo Shoboji, é algo realmente gratificante para mim, na condição de sacerdote. E Nichiren Daishonin nos ensinou a retribuição pelos quatro tipos de dívidas de gratidão, ou seja, pela dívida de gratidão aos pais, pela dívida de gratidão ao soberano, pela dívida de gratidão aos seres e pela dívida de gratidão aos Três Tesouros.

Nós estamos reunidos no Templo Shoboji, como discípulos e adeptos de Nichiren Daishonin, em decorrência de uma K A I S E N

profunda relação causal. Eu recebi a nomeação como sacerdote prior do Templo Shoboji e estou celebrando as cerimônias com a presença dos senhores. O meu maior desejo é que os senhores alcancem a Iluminação na Forma Presente como manifestação do efeito, para que sempre trilhem uma vida tranquila, e considero que isso é a minha retribuição pelas dívidas de gratidão aos senhores.

Entretanto, penso que, por sermos um agrupamento de mortais comuns, ocasionalmente surjam problemas de relacionamento interpessoal. Assim, gostaria que refletissem mais uma vez, especialmente sobre a “dívida de gratidão a todos os seres”. Nós podemos realizar os exercícios de aprimoramento no caminho de Buda no Templo Shoboji principalmente pela benevolência do Reverendíssimo Soberano da Lei e porque os membros da Hokkeko, que partilham do mesmo propósito, cumprem suas respectivas missões específicas, como keibi, seiri, recepção, tradução, intérprete, sonoplastia, limpeza e preparativos do cerimonial.

E o fato de conseguirem cumprir cada uma dessas missões, por sua vez, decorre do fato de outros membros da Hokkeko cumprirem as missões deles. Jamais uma única pessoa, isoladamente, poderá cumprir a missão da propagação irrestrita da Lei – kosen-rufu.

E nós podemos gerar as causas para a Iluminação com o exercício de shakubuku porque há pessoas para quem realizar o shakubuku. Acredito que ocasionalmente, enquanto realiza o shakubuku, receba críticas ou seja alvo de ofensas. No entanto, isso servirá para eliminar as causas negativas e acumular ainda mais os benefícios. É natural zelar os familiares, amigos e pessoas que nos ajudam. E nós sabemos que a vida subsiste porque se recebe favores de todos os seres. Não devemos, jamais, desvalorizar a dívida de gratidão, especialmente das pessoas da Hokkeko que partilham do mesmo propósito. É por essa razão que, durante o gongyo diário, realizamos a oração silenciosa para que os companheiros da Hokkeko e todos os seres atinjam a Iluminação e alcancem a verdadeira felicidade. E, com o shakubuku, será possível salvar uma vida desde a raiz, o que será a retribuição pelas dívidas de gratidão a todos os seres.

A questão da covid-19 ainda perdura no mundo todo, mas justamente num momento como este, vamos relatar para outras pessoas que com o Budismo de Nichiren Daishonin é possível estabelecer uma condição de vida de tranquilidade.

Sem falta, existem as causas para as dificuldades e angústias. E o Budismo de Nichiren Daishonin permite gerar as causas para enfrentar e superar as dificuldades e angústias. Vamos, também neste ano, manter a prática da fé como água corrente, e superar e enfrentar juntos as dificuldades!

Orando pelo sucesso e pela saúde cada vez mais vigorosos dos senhores, gostaria de fazer destas palavras a minha preleção de hoje. Meus sinceros reconhecimentos pela sua participação nesta Cerimônia de Oko. Muito obrigado.

N º 2 3 0

11

Recitação Especial de Oko Orientação do Reverendíssimo Soberano da Lei Nichinyo Shonin 13 de janeiro de 2022 [orientação do Reverendíssimo Soberano da Lei na ocasião do Gongyo de Ano-novo de 2021]

Nichiren Daishonin afirma na escritura “Sobre o Comportamento do Buda (Nyosetsu Shugyo Sho)”: [A partir] dos primeiros quinhentos anos da Era do Fim do Darma, temos o período em que somente o Sutra de Lótus – genuíno, perfeito, único e objetivo – deve ser propagado irrestritamente. Está definido que esse período é o de conflitos acirrados e de obscurecimento da Lei Pura – tempos em que o expediente e o objetivo se confundem.

Quando há inimigos, devem empunhar espada, bastão, arco e flecha, mas quando não houver inimigos, não terão de fazê-lo. Este é o período em que o ensino expediente é o inimigo do ensino objetivo. Quando da era da propagação do Veículo Único, a presença do ensino expediente é inimiga. Se houver ambiguidade, deve-se refutá-lo com base no ensino objetivo – isso é o que se denomina de shakubuku do Sutra de Lótus, dos “exercícios de aprimoramento de shoju e de shakubuku”.

Isso tem fundamentação, conforme Tientai: “shakubuku do Sutra de Lótus refuta a teoria do Portal Transitório”.

shakubuku com a união de toda a organização com corpos diversos com o mesmo propósito – itai doshin, refutando as calúnias à Lei de doutrinas e religiões errôneas que são a origem das infelicidades, almejando a propagação irrestrita da Lei – kosen-rufu em todo o mundo. É por essa razão que Nichiren Daishonin afirma na escritura “Diálogo entre um Sábio e um Ignorante (Shogu Mondo Sho)”: Esta é uma era impura – como o coração das pessoas está desvirtuado e distorcido, e apenas o ensino expediente e as calúnias à Lei estão profusos, é difícil propagar a Verdadeira Lei. Nesta época, os exercícios de aprimoramento de leitura, recitação e transcrição, bem como a introspecção, a meditação e o ascetismo são inúteis. Apenas coloque em prática o shakubuku e, se tiver forças, refute com vigor as calúnias à Lei e conteste também as doutrinas errôneas com as doutrinas [corretas].

(Heisei Shimpen Gosho, pág. 672)

(Heisei Shimpen Gosho, pág. 403)

Reverenciando esse dito dourado e observando a conjuntura atual, em que o mundo que se baseia nas calúnias à Lei de doutrinas e religiões errôneas encontra-se em uma situação extremamente caótica, é fundamental que, com uma dedicação ainda maior, nos dediquemos ao

Desejando sinceramente que os senhores se dediquem ainda mais, gravando esses ditos dourados no âmago de seus corações, faço destas palavras os meus cumprimentos pelo ano-novo.

K A I S E N

N º 2 3 0

12

Ações com a boca Reverendo Myoyo Kondoh Matéria de Estudo para o Núcleo de Janeiro

Feliz Ano-Novo! Receber a chegada de um novo ano é extremamente jubiloso. Nichiren Daishonin afirma na escritura “Resposta ao Suserano Akimoto (Akimoto Dono Gohenji)”: [...] analisando a origem das cinco ocasiões de oferenda, são celebrações decorrentes dos cinco ideogramas do Myoho-Rengue-Kyo. O Ano-Novo é uma celebração do ideograma myo [...]

(Heisei Shimpen Gosho, pág. 334)

Conforme essa frase, o gongyo de Ano-Novo realizado na Nichiren Shoshu possui um significado ainda mais profundo, e trata-se de um evento festivo. Sem se limitar à realização do gongyo de Ano-Novo, é muito importante que o tome como oportunidade para fazer uma reflexão sobre a prática da fé e para despertar a determinação de se dedicar à prática mais do que no ano que passou. Quando essa fé é refletida em ações, os seis sentidos são purificados, propiciando uma vida melhor.

Pois bem, os seis sentidos, da “purificação dos seis sentidos” citados há pouco, referem-se a “olho, ouvido, nariz, língua, corpo e intenção”. Desses, para que se possa emitir a voz, é preciso usar a língua e a boca para conversar com as pessoas ou para falar consigo mesmo, e, no âmbito da prática da fé, para recitar o daimoku para o Gohonzon. A boca, muitas vezes, influencia consideravelmente os seres humanos, tanto a si mesmo como a outros. Além disso, há termos budistas relacionados com as ações praticadas com a boca, tais como “três tipos de ação com o corpo, a boca e a intenção” e “maldizer”, um dos dez males. Na escritura “Sobre a Iluminação das Mulheres (Nyonin Jobutsu Sho)”, Nichiren Daishonin orienta: Apesar disso, todos os seres, iludidos, saem da metrópole da verdade da Lei, e praticam os três tipos de ação com o corpo, a boca e a intenção, com pouca raiz do Bem e más ações em abundância, ingressando no povoado do apego aos pensamentos distorcidos. Por essa razão, consta nas frases do sutra: “uma pessoa tem 800 milhões e 4 mil pensamentos durante o dia. O comportamento praticado a cada instante limita-se à ação para os três maus caminhos”.

(Heisei Shimpen Gosho, pág. 344)

Ensina que os pensamentos (instantes) que influenciam os três tipos de ação com o corpo, a boca e a intenção passam de 800 milhões por dia e, além disso, que é mais fácil acumular más causas do que a raiz do Bem. É por isso que precisamos realizar o gongyo e a recitação de daimoku diários, além do exercício de shakubuku. Mas apesar de realizarmos os exercícios de aprimoramento, é muito difícil controlar os nossos corpo, boca e intenção.

Retornando ao tema, da ação com a boca, as palavras K A I S E N

emitidas com a boca ocasionalmente salvam as pessoas, e, em outros momentos, machucam as pessoas. Há ocasiões em que acabamos maldizendo propositadamente para magoar a pessoa, e outras em que acabamos ferindo alguém sem intenção, e, como resultado gerado dessa causa, penso que poderá lhe trazer mau efeito. Porém, construindo um coração sereno com os exercícios de aprimoramento da prática da fé, é possível eliminar as ocasiões em que intencionalmente venha a falar mal dos outros.

E que sentimento devemos manter quando alguém fala mal de nós? É natural que todos se entristecem quando alguém fala mal ou até se enfurecem. Mas não devem deixar ser levados por essa raiva para responder e acabar falando mal também. Entre as parábolas de Sakyamuni, temos a seguinte história. É uma história de quando Sakyamuni e sua comitiva estavam na floresta de bambu.

Um homem, que era um brâmane com muitos seguidores naquela região, estava bastante incomodado pelo fato desses seguidores terem se convertido à escola de Sakyamuni, um atrás do outro.

Ainda, uma pessoa da família, a esposa do irmão mais velho, havia se convertido ao Sakyamuni, e, até esse irmão, que tinha procurado Sakyamuni para trazê-la de volta, acabou deixando o brâmane para ingressar no sacerdócio na escola de Sakyamuni, agravando a sua insatisfação.

Certo dia, não mais suportando, foi até Sakyamuni aos gritos.

Começou a xingar, sem parar, os discípulos de Sakyamuni.

Reprimindo os discípulos que tentavam impedi-lo, Sakyamuni esperou o [brâmane] terminar de falar, sem se mover.

E, então, Sakyamuni questionou o homem que, por ora, havia terminado de xingar: “O senhor ocasionalmente oferece refeição para uma visita?”

O homem respondeu: “Naturalmente que sim”.

Sakyamuni tornou a lhe questionar: “Se, por acaso, a visita não se servir dessa refeição, de quem acabará sendo esse alimento?”.

O homem respondeu, de imediato: “Caso não se sirva, certamente acabará sendo meu”.

Sakyamuni disse, como que houvesse esperado essa resposta: “Sendo assim, não me servirei dos incontáveis insultos que o senhor elencou. Desse modo, não há como esses insultos deixarem de ser para o senhor mesmo”.

Sem dar tréguas, Sakyamuni prosseguiu: “Se, depois de ser insultado pelo senhor, eu acabasse revidando, levado pela raiva, seria o mesmo que partilhar da refeição com o senhor.

Eu e meus discípulos jamais partilharemos de uma refeição N º 2 3 0

13

O homem foi levado a perceber que os inúmeros insultos que havia proferido, no fim, acabaram voltando para ele mesmo. Essa é a história.

Sutra de Lótus como a verdade. Isso é um preceito, é a doutrina que evita a transgressão e impede o mal.

De acordo com essa história, ainda que alguém fale mal, isso apenas servirá para que o próprio acumule más causas.

Em vez de ficar enfurecido com isso, se lidar com a pessoa com o sentimento de benevolência, será possível realizar a semeadura e o shakubuku. O budismo é para se tornar feliz e possui poder para impedir o mal para isso. Nichiren Daishonin orienta na escritura “Sobre a Transmissão da Exegese Oral do Sutra de Lótus (Ongi Kuden)”: Nichiren e os demais que recitam no presente o NamMyoho-Rengue-Kyo, realizam os exercícios de aprimoramento, considerando os sutras transitórios como aqueles que não permitem a realização no caminho, e o

Com a recitação de daimoku, é possível conter a sujeira da vida. Assim, ao sentir que está nutrindo um sentimento ruim,

(Heisei Shimpen Gosho, pág. 1756)

é importante que recite o daimoku.

Seja adulto, seja criança, se todos puderem “evitar a transgressão e impedir o mal”, a vida de todos deixará de ficar impura e será possível seguir pelo caminho da felicidade. Discorri a respeito da ação com a boca. Desejo que se dediquem aos exercícios de aprimoramento da prática da fé no dia a dia, para que a boca pratique boas ações que salvam o maior número de pessoas possível, sem ser uma boca que gera más ações.

Reunião de Recitação de Daimoku em prol do kosen-rufu 6 de fevereiro de 2022

Nesta ocasião da Reunião de Recitação de Daimoku em prol do Kosen-rufu do mês de fevereiro do “Ano do impulso em prol da retribuição pelas dívidas de gratidão”, realizamos o exercício de recitação de daimoku sob a liderança do Reverendíssimo Soberano da Lei Nichinyo Shonin no Templo Principal, em corpos diversos com o mesmo propósito – itai doshin – com os clérigos e adeptos de todo o mundo, e orei profundamente pela concretização do objetivo de shakubuku deste ano jurado para o Gohonzon e também para que todos os senhores concretizem efetivamente o objetivo de “cada pessoa realizar no mínimo um shakubuku por ano”. Meus sinceros reconhecimentos pela participação presencial e pela participação remota de suas respectivas residências.

Hoje, gostaria de falar sobre a “relação de tambor envenenado”. Na escritura “Sobre a Iluminação dos Principiantes do Sutra de Lótus (Hokke Shoshin Jobutsu Sho)”, Nichiren Daishonin nos ensina o seguinte: Como as pessoas da Era do Fim do Darma indubitavelmente cairão no inferno pelo erro de se opor ao Sutra de Lótus, haja o que houver, veementemente ensine e faça com que ouçam o Sutra de Lótus. As pessoas que acreditarem se tornarão Budas. Aquelas que caluniarem se tornarão Budas pela relação do tambor envenenado.

De qualquer modo, não há outra semente de Buda além do Sutra de Lótus.

(Heisei Shimpen Gosho, pág. 1316)

Conforme os senhores sabem, o tambor envenenado está revelado no Sutra do Nirvana, e refere-se a um tambor pincelado de veneno, extremamente forte, em sua superfície.

Consta que quando o tambor fosse tocado com os bastões, pelo veneno ser demasiadamente agressivo, mataria a

K A I S E N

todos que fossem atingidos pelo som. Explicando o que isso representa, ela indica que ao fazer com que as pessoas ouçam o budismo, seja quem tenha interesse em ouvir, seja quem não tenha, o poder do benefício do budismo irá entrar pelos ouvidos, eliminado o sentimento de oposição que possa existir dentro delas, para finalmente tornar possível que venham a acreditar e a abraçar o budismo.

Por exemplo, quando uma pessoa tropeça e cai no chão, ela se apoia nele para se levantar. Se, quando falar sobre o Budismo de Nichiren Daishonin, a pessoa gerar insatisfação e vier a caluniar, ela não escapará, por ora, de cair no Inferno. Mas em decorrência da causa de ter estabelecido a relação com a Verdadeira Lei, ela emergirá do Inferno, e será possível alcançar a Iluminação mais rapidamente do que as que não possuem relação com a Verdadeira Lei. Assim, independentemente do comportamento da pessoa, ensinar o Budismo de Nichiren Daishonin com veemência, irá beneficiá-la.

As pessoas do presente, da Era do Fim do Darma, viverão a vida diária opondo-se à verdade do Sutra de Lótus, a não ser que estabeleçam a relação com o Budismo de Nichiren Daishonin. Assim, acabam acumulando as causas para a infelicidade sem perceberem. Portanto, é preciso revelar e fazer com que ouçam, com veemência, a Verdadeira Lei de Nichiren Daishonin.

“As pessoas que acreditarem se tornarão Budas” indica a Iluminação pela relação de concordância e “aquelas que caluniarem se tornarão Budas pela relação do tambor envenenado” refere-se à Iluminação pela relação de oposição. Temos os dois tipos de relação – de concordância e de oposição, e o Budismo de Nichiren Daishonin possui o N º 2 3 0

14

benefício de salvar ambas. Quando da realização de shakubuku, imagino que tenham tido diversas experiências.

Acredito que haja quem tenha ouvido: “a alegação de que somente a Nichiren Shoshu é correta é egocêntrica.

Qualquer religião tem seu ponto positivo”, “não quero mais ouvir a sua conversa”, “eu não consigo compreender nem acreditar no Gohonzon”.

Quando da realização de shakubuku, a tendência é a de se considerar que haverá um efeito contrário ao que se deseja, caso continue falando, quando a pessoa está se mostrando incomodada. Se a pessoa caluniar o Gohonzon, ela acabará acumulando uma grande má causa.

Mas o ensino de Nichiren Daishonin revela que a pessoa que ouvir sobre o Gohonzon correto, independentemente da reação naquele momento, sem falta, um dia, acabará despertando para a prática da fé e será possível alcançar a Iluminação.

Os seres da Era do Fim do Darma não possuem a semente de Buda plantada em seus corações. Assim, com os ensinos pré-Sutra de Lótus, jamais atingirão a Iluminação. Já que não será possível alcançar a condição de vida da Iluminação a não ser pela propagação do Budismo de Nichiren Daishonin, fazendo com que o daimoku seja ouvido, é fundamental plantar a semente da Lei Mística, haja o que houver, independentemente se as pessoas ouvem ou não, ainda que se torne alvo de ódio e inveja, ou sofra perseguições.

Não indica, porém, que pelo fato de haver a “relação de tambor envenenado”, pode-se falar sobre Nichiren Daishonin sem levar em consideração a hora e o local, e o discernimento quanto à situação. Pode ser que, enquanto está abordando o ensino errôneo que a pessoa segue, esteja

também atacando a personalidade da pessoa. Não deve condenar a pessoa, dizendo: “isso é calúnia à Lei”, sem considerar o seu sentimento. Tomando atitudes insensatas, sem considerar o transtorno que poderá causar em outras pessoas, acabará levando-as a gerarem desconfiança na Nichiren Shoshu, e assim, macular a Lei. É importante que todos acumulem diariamente a recitação de daimoku e dediquem-se ao aprimoramento de suas vidas, de modo que se tornem capazes de tomar as decisões corretas.

O Reverendíssimo Soberano da Lei nos orienta: Observando a desordem decorrente da pandemia da Covid19, justamente agora, nós precisamos dedicar toda a força que pudermos para realizar resoluta e efetivamente o shakubuku de refutar o errôneo e revelar o Verdadeiro, pela felicidade individual e de toda a humanidade, bem como pelo estabelecimento da paz em todo o mundo, almejando a concretização da propagação irrestrita da Lei da causa mística do Buda Original, sob o céu e nos quatro mares.

(Dainichiren, edição de novembro de 2021, pág. 22)

Gravando essa orientação no âmago de nossos corações, cientes da missão como estirpes dos Bodhisattvas da Terra do Buda Original e fundador Nichiren Daishonin que realizou o advento na Era do Fim do Darma, vamos nos dedicar ao shakubuku, com união entre clérigos e adeptos, para enfrentar e superar as ações da Covid-19 e atingir o impulso em prol da retribuição pelas dívidas de gratidão.

Orando sinceramente pelo sucesso e saúde de todos no decorrer deste mês, faço destas palavras os meus cumprimentos.

Meus sinceros reconhecimentos pela sua participação nesta Reunião de Recitação de Daimoku em prol do Kosenrufu deste mês. Muito obrigado.

Cerimônia de Oko em retribuição pelas dívidas de gratidão 13 de fevereiro de 2022

Neste momento em que celebramos o Oko de fevereiro do “Ano do impulso em prol da retribuição pelas dívidas de gratidão”, realizamos, juntamente com os senhores presentes, a leitura da liturgia e a recitação do daimoku com profundo sentimento de retribuição aos Três Tesouros pelas dívidas de gratidão. É extremamente gratificante o fato de poder contar com a presença dos senhores, apesar de seus inúmeros afazeres. É uma satisfação poder celebrar esta cerimônia para juntos retribuirmos pelas dívidas de gratidão. Além disso, realizei orações para que as pessoas que participam acompanhando a transmissão remota também possam retribuir pelas dívidas de gratidão.

Durante a leitura da liturgia, o gokuyo dos senhores foi

K A I S E N

oferecido ao Gohonzon e transmiti a ele o puro espírito com que o realizaram. Orei também pelo vigor da fé e da prática, extinção dos carmas negativos, tranquilidade nos lares, ausência de incidentes e realização dos desejos de cada um dos senhores participantes. Meus sinceros reconhecimentos pela sua presença.

Pois bem, realizarei uma breve preleção da frase sagrada deste mês para, assim, retribuir pelas dívidas de gratidão ao Buda.

Esta é uma das cinco maiores escrituras. Nichiren Daishonin a escreveu em 21 de julho de 1276 (3.º ano da Era Kenji), aos 55 anos de idade, três anos após estabelecer-se em Minobu, e considerou o falecimento, em março do mesmo ano, de Dozen-bo, que havia sido seu mestre quando ingressou no N º 2 3 0

15

sacerdócio no Templo Seichoji. As cinco maiores escrituras referem-se às cinco obras mais importantes dentre as dez maiores, que foram definidas dessa forma por Nikko Shonin, e que são: “O Bem da Terra Baseado no Estabelecimento da Verdade (Rissho Ankoku Ron)”, “A Abertura dos Olhos (Kaimoku Sho)”, “Sobre o Objeto de Devoção da Introspecção a partir do Quinto Meio Milênio após o Falecimento do Tathagata (Nyorai Metsugo Go-Gohyakusai ni Hajimu Kanjin no Honzon Sho)”, “Seleção do Tempo (Senji Sho)” e “Sobre a Retribuição pelas Dívidas de Gratidão (Hoon Sho)”. Nichiren Daishonin confiou essa obra ao seu discípulo Minbu Niko para que este a encaminhasse aos sacerdotes Joken-bo e Gijo-bo do Templo Seichoji, com a anotação de que fosse lida do alto da Floresta de Kasagamori e diante do túmulo de Dozen-bo. O seu teor revela, primeiramente, a importância, para aqueles que se exercitam no caminho de Buda, do ato de reconhecer e retribuir pelas dívidas de gratidão. E explica, à luz das provas escritas, que o Sutra de Lótus é o verdadeiro ensino dentro do budismo. Prosseguindo, esclarece a sequência da propagação do Sutra de Lótus na Era da Formalidade do Darma pelo Grande Mestre Tientai, Grande Mestre Miao-lo e Grande Mestre Dengyo, expondo que a causa fundamental das infelicidades está nas calúnias à Lei, de não acreditar e não abraçar o Sutra de Lótus.

Além disso, revelou que ele realizara a propagação da Verdadeira Lei com a postura de não poupar a própria vida – fuji shaku shinmyo, para retribuir pelos quatro tipos de dívidas de gratidão. E ensinou que o benefício disso era realmente muito grandioso, capaz de salvar os pais e o mestre, conforme afirma nesta escritura: Esse benefício, certamente, será reconhecido pelos

K A I S E N

elevados – os Três Tesouros, e até pelos [que estão] abaixo – Daibontenno, Taishakutenno, Dainittenno e Daigattenno. Salvará tanto os [meus] pais como a alma sagrada do falecido Dozen-bo.

(Heisei Shimpen Gosho, pág. 1030)

Além disso, afirma: Entretanto, resta-me uma incerteza. Embora o Respeitável Mokuren tivesse desejado salvá-la, sua mãe Shodainyo caiu no caminho da fome. Apesar de ser filho do Tathagata de Grande Percepção, o monge Sunakshatra caiu no Inferno Aviti. Isso ocorre porque, mesmo que deseje salvar, empregando todas as forças, a salvação é difícil quando está relacionada ao efeito que é o retorno das próprias ações.

(Heisei Shimpen Gosho, pág. 1030)

Assim, revela quão profundas são as más causas cometidas com as calúnias à Lei, bem como sobre quão temíveis elas são. Até o Respeitável Mokuren, considerado como o primeiro em poderes místicos, não foi capaz de salvar a mãe do mundo de fome somente com a sua capacidade. E mesmo sendo filho do Buda, [Sunakshatra] caiu na condição de vida de Inferno por ter acumulado as causas para o Inferno. Sobre esse ponto, Nichiren Daishonin afirma na escritura “Resposta à Monja de Abutsu-bo (Abutsu-bo Ama Gozen Gohenji)”: Consta na carta: “Como ficará o efeito cármico, de acordo com a superficialidade ou profundidade, leveza ou gravidade da calúnia à Lei?”. A saber, é o propósito do Sutra de Lótus, o do sutra do caminho da Iluminação para todos os seres. Ainda assim, quem crê atinge a Iluminação, mas quem calunia cairá no Grande Castelo dos Incessantes Sofrimentos.

N º 2 3 0

16

Há distinção entre superficial e profundo, leve e grave também quanto aos caluniadores. Embora creia e mantenha o Sutra de Lótus, é realmente raro o adepto que o faça com o corpo e o coração e que “preserve adequadamente este sutra”. Essas pessoas, tendo cometido infimamente a calúnia à Lei, não receberão uma punição profunda e pesada. Isso porque a fé é forte e a calúnia à Lei é leve. É tal como apagar o pequeno fogo com a grande água.

(Heisei Shimpen Gosho, pág. 905)

Ou seja, expõe que há o leve e o grave nas calúnias à Lei. Como um aspecto concreto de calúnias à Lei, podemos citar as catorze calúnias. Mas nós, mortais comuns, ocasionalmente acabamos cometendo as calúnias à Lei. Elas nos levam diretamente às más causas, mas há a gradação leve e grave, e a mais pesada é a de caluniar, não acreditando e não abraçando a Verdadeira Lei. Originalmente, má causa refere-se à causa que torna a própria pessoa infeliz. Ou seja, cometer as calúnias à Lei indica gerar as causas para a infelicidade. E caluniar, sem crer e sem abraçar a Verdadeira Lei significa viver sem crer e sem abraçar a Lei da verdade – más causas, maus efeitos; boas causas, bons efeitos – revelada pelo Buda. A nossa vida permanece, permeando as três existências. Assim, se deixar de gerar boas causas nesta existência, bons efeitos não vão se manifestar, não somente nesta existência, como nas futuras.

Cada um de nós possui feição, natureza, circunstância e condição de vida diferentes um do outro. Isso decorre das causas geradas nas existências passadas e o futuro será materializado com as causas que estamos gerando atualmente. Portanto, se acreditarmos no budismo e o abraçarmos, e conhecermos a respeito das calúnias à Lei, será possível gerarmos boas causas, sem gerar as más causas. Com o aumento de pessoas assim, conforme está revelado na escritura “O Bem da Terra Baseado no Estabelecimento da Verdade (Rissho Ankoku Ron)”, tanto a nação como a sociedade ficarão estáveis e as pessoas poderão conduzir uma vida de tranquilidade.

Assim, esta obra revela doutrinas com enfoques diversos, mas, concluindo, nos ensina que o caminho da verdadeira retribuição pelas dívidas de gratidão – como as para com os pais, mestre, soberano e outros – é o exercício de aprimoramento que salva todos os seres com base nas Três Grande Leis Secretas – Objeto de Devoção, Altar dos Preceitos e Daimoku do Portal Original.

E sobre o Dai-Gohonzon consagrado no Hoando do Templo Principal Taisekiji, Nikkan Shonin nos orienta na obra “Interpretação de ‘Sobre o Objeto de Devoção da Introspecção’ (Kanjin no Honzon Sho Mondan)” da seguinte forma: O Gohonzon do Altar dos Preceitos do Portal Original de 1279 (2.º ano da Era Koan) é o supremo do supremo e o K A I S E N

verdadeiro propósito do verdadeiro propósito. É ele o supremo das Três Grandes Leis Secretas por ser o Objeto de Devoção concedido a todos de Jambu-dvipa.

(Gosho Mondan, pág. 197)

Ou seja, o Dai-Gohonzon do Altar dos Preceitos do Portal Original é a suprema entidade da Lei, o primor das Três Grandes Leis Secretas. E é a partir desse Dai-Gohonzon que se abrem as Três Grandes Secretas e todas as obras budistas, inclusive o Sutra de Lótus. Por isso, esta obra é uma escritura importante, conforme consta da “Carta de Envio de ‘Sobre a Retribuição pelas Dívidas de Gratidão’ (Hoon Sho Okuribumi)”: Nessas frases, escrevi o essencial do que é notadamente importante.

(Gosho Mondan, pág. 1038)

Especialmente o trecho que lemos respeitosamente agora corresponde à parte inicial onde são refutadas as calúnias à Lei, amplamente relacionadas a todas as religiões. Nessa parte inicial, Nichiren Daishonin cita a seguinte frase do Capítulo Anrakugyo (prática tranquila) do Sutra de Lótus: Esse Sutra de Lótus é a primorosa pregação de todos os Tathagatas. É o mais profundo de todos os sutras.

(Kaiketsu, pág. 399)

Revelou que é evidente, à luz das pregações dos Budas, que o Sutra de Lótus é superior aos demais sutras. Posto isso, citou os mestres comuns como Cheng-kuan da escola Kegon e Kobo da escola Shingon do Japão, para levantar o questionamento: “essas pessoas são denominadas caluniadoras da Lei?”. E a passagem que lemos respeitosamente hoje corresponde à resposta a esse questionamento. Pois bem, vamos iniciar a leitura da frase: Isso é de suma importância no âmbito do budismo.

Analisando com [minha] visão mediana as frases dos sutras, vejo que a pessoa que afirma haver um sutra superior ao Sutra de Lótus, independentemente de quem ela seja, não escapa [da transgressão] de caluniar a Lei. A expressão “suma importância” está relacionada ao estabelecimento de uma diferenciação entre a Verdadeira Lei e os demais ensinos. Sakyamuni revelou diversos ensinos até chegar ao Sutra de Lótus. E todos eles são ensinos expedientes para conduzir até o Sutra de Lótus. No Capítulo Hoben (expediente), 2.º do Sutra de Lótus, consta: Abandonando com sinceridade o expediente, revelo tão somente o caminho supremo.

(Kaiketsu, pág. 124)

Assim, indica que, a partir da revelação do Sutra de Lótus, é possível atingir a Iluminação, acreditando no Sutra de Lótus e abraçando-o, sem se apegar ao expediente. Os diversos mestres comuns escolheram os sutras nos quais se fundamentariam para revelar a Lei, de acordo com a sua compreensão individual. Entretanto, conforme consta no Capítulo Hoben que citei há pouco, foi o próprio Sakyamuni quem revelou que o Sutra de Lótus é o ensino supremo.

Portanto, indica que os ensinamentos que não se baseiam N º 2 3 0

17

no Sutra de Lótus não conseguem levar a uma condição de vida que faça as pessoas gerarem uma verdadeira boa causa.

Os mestres comuns citados por Nichiren Daishonin nesta obra, tais como Kobo, da escola Shingon, e Jikaku e Chisho, da escola Tendai, eram respeitados pelas pessoas naquela época como possuidores de grande virtude. Porém, Nichiren Daishonin afirma que esses mestres comuns não poderiam conduzir as pessoas à Iluminação. Sobre esse ponto, o 26.º Reverendíssimo Soberano da Lei Nichikan Shonin do Templo Principal expõe na obra “Interpretação de ‘Sobre o Objeto de Devoção da Introspecção’ (Kanjin no Honzon Sho Mondan)”: Quem afirma haver um sutra superior ao Sutra de Lótus, contrariando a intenção das frases dos sutras, não escapará da [transgressão] das calúnias à Lei, ainda que seja um monge de virtude elevada, a ponto de memorizar todos os sutras. [...]

Caso deixe de indicar, temeroso pelo fato de ser um mestre do imperador e dos nobres, tanto a superioridade como a inferioridade de todos os sutras serão em vão.

(Interpretação, Gosho Mondan, pág. 392)

Ou seja, Sakyamuni pregou inúmeros ensinos ao longo dos cinquenta anos de sua vida, e eles foram revelados de acordo com uma sequência e com a questão de superioridade, inferioridade, superficialidade e profundidade.

Porém, as pessoas denominadas como mestres comuns, que desconhecem esse fato, reverenciaram sutras inferiores que comprometiam o sutra superior, e elaboraram interpretações e palestras prezando os ensinos superficiais, menosprezando o ensino profundo.

Foi evidenciado por Nichiren Daishonin que o Sutra de Lótus é exatamente o supremo e o verdadeiro de todos os sutras, e que, na Era do Fim do Darma, o Nam-MyohoRengue-Kyo – o âmago do Sutra de Lótus – é o único ensino supremo que salva as pessoas. É por essa razão que Nichiren Daishonin orienta na escritura “Sobre a Prática conforme o Ensino do Tathagata (Nyosetsu Shugyo Sho)”: Realize o shakubuku às pessoas e às leis de todas as religiões, não importando a quem, sem poupar o som para declarar que todos os [demais] sutras não levam à realização no caminho e são a fonte para que se caia no inferno, e que somente o Sutra de Lótus é a Lei da Iluminação, e observe.

(Heisei Shimpen Gosho, pág. 673)

Nós temos a preciosa missão de propagar este budismo conforme essa frase. Prosseguindo, temos a seguinte passagem: Esclarecendo esse fato de acordo com as frases dos sutras, como pessoas assim não seriam inimigas do Buda?

Se deixar de expor isso por receio, tanto a superioridade como a inferioridade de todos os sutras serão em vão.

Ainda que no dia a dia realize o gongyo e a recitação de K A I S E N

daimoku, caso não pratique o shakubuku conforme a frase que lemos respeitosamente, a questão do correto e do errôneo no budismo não virá à tona, e muitas pessoas permanecerão no sofrimento. Dessa forma, não se pode afirmar que seja um comportamento compatível ao de um discípulo de Nichiren Daishonin, e não será possível acumular virtudes. Portanto, o que mais devemos temer, na nossa prática da fé, é o nada fazer, tendo o conhecimento de quão temíveis são as calúnias à Lei. No presente, a sociedade encontra-se numa desordem extremada, com a propagação da covid e as desgraças naturais ocorrendo em sucessão. Nós precisamos nos dedicar aos exercícios de shakubuku para que todas as pessoas possam enfrentar e superar esses sofrimentos e concretizarmos o estabelecimento do verdadeiro País do Buda. Na passagem posterior à que lemos respeitosamente, Nichiren Daishonin afirma: Ao deixar de elucidar a respeito das calúnias à Lei, por receio das críticas da sociedade, acabará contrariando o ensinamento do Sutra do Nirvana: “ainda que perca a vida, não deve ocultar a Verdadeira Lei”. É certo que será alvo de perseguições da sociedade ao propagar a Verdadeira Lei. Porém, se não a propagar, acabará se opondo ao ensinamento do Buda.

(Interpretação, Heisei Shimpen Gosho, pág. 1003)

E na escritura “Resposta ao Suserano Soya (Soya Dono Gohenji)” expõe: Caso deixe de refutar, embora veja o inimigo do sutra de Lótus, não há dúvidas de que tanto o mestre como os seguidores cairão no Inferno dos Incessantes Sofrimentos.

(Heisei Shimpen Gosho, pág. 1040)

Ao deixar de revelar que são calúnias à Lei por temer a sociedade, não está realizando os exercícios de aprimoramento conforme ensinado pelo Buda. Para N º 2 3 0

18

alcançar a felicidade para si próprio e para os demais, não há outra forma a não ser com o exercício efetivo da prática da fé para si e para os outros em prol da ampla propagação da Lei. Vamos primeiramente nos empenhar na recitação dedicada do daimoku. E, com a coragem cultivada pela recitação de daimoku, vamos agir efetivamente! O 67.º Reverendíssimo Soberano da Lei fez referência à seguinte frase da escritura “Resposta à Monja Myoichi (Myoichi Ama Gozen Goshosoku)”: As pessoas que creem no Sutra de Lótus são como o inverno. O inverno sem falta se transforma em primavera.

Desde antigamente, nunca vi ou ouvi dizer que o inverno tivesse se transformado em outono. Nunca ouvi dizer que as pessoas que creem no Sutra de Lótus tivessem retornado a [condição de] mortais comuns.

(Heisei Shimpen Gosho, pág. 832)

E orientou o seguinte: Em meio a diversos carmas gerados nas existências passadas e encontros no curso da vida, enquanto viver, vários tipos de insuficiência, insatisfação e infelicidade ocorrem, e são muitas as pessoas que tendem a ficar soterradas neles. Porém, conforme esse dito dourado, ao abraçar, manter, acreditar e praticar ininterruptamente a Lei Mística, acreditando no Gohonzon, uma vida severa como o inverno transforma-se em uma vida feliz, aprazível como a primavera. Essa transformação não ocorre nem externa nem internamente. É tão somente o benefício da Lei Mística. E esse benefício se manifesta tanto externa como internamente, originado a verdadeira satisfação e felicidade.

(Tudo, a partir da recitação de daimoku, pág. 2)

Nós, mortais comuns, fazemos diversas análises considerando os acontecimentos, as circunstâncias e as experiências obtidas desde o nascimento até o presente, para definir as nossas ações. As nossas ações são as causas. As circunstâncias que nos cercam decorrem das causas que geramos nas nossas existências passadas.

Porém, quando se desconhece o budismo, não é possível compreender sobre as causas que foram geradas nas existências passadas e acaba-se fazendo julgamentos somente com base nas circunstâncias que cercam o presente, que levam à sensação de insatisfação e de infelicidade. Quando realizamos o exercício de recitação de daimoku de forma correta para o Dai-Gohonzon, será possível receber a sabedoria de Buda e, com o conhecimento da lógica que permeia as três existências, podemos tornar a vida repleta de energia aprazível como uma primavera. Conforme consta da orientação, isso não se manifesta do nosso corpo ou então do coração. É uma prova real do benefício que se manifesta conforme a razão imutável da Lei Mística. Em decorrência desse benefício, a condição de vida de satisfação se manifesta interna e externamente, isto é, no coração e no corpo. É por essa razão que nós realizamos diariamente o exercício de recitação de daimoku. E Nichinyo Shonin nos orienta: Observando a sociedade agora, de fato, exatamente como o aspecto do mundo impuro e maléfico da Era do Fim do Darma, as calúnias à Lei das doutrinas e religiões errôneas predominam e, como resultado dos malefícios delas, muitas K A I S E N

pessoas estão agonizando na infelicidade. Vendo essa situação trágica, o que devemos fazer? Esse é o ponto mais importante. Nem é preciso dizer. Seguindo, em primeiro lugar, os princípios de “O Bem da Terra Baseado no Estabelecimento da Verdade (Rissho Ankoku Ron)”, precisamos praticar resoluta e corajosamente o shakubuku, cientes de que, se não combatermos as calúnias à Lei das doutrinas e religiões errôneas que são a origem dos infortúnios, não é possível alcançar a felicidade no seu verdadeiro sentido.

(Dainichiren, edição de abril de 2020)

É preciso manter essa orientação sobre o exercício de shakubuku gravada no âmago de nossos corações. O mais importante na realização de shakubuku é sempre buscar ter um comportamento adequado para a propagação da Verdadeira Lei. Na escritura “Sobre o Imperador Sushun (Sushun Tenno Gosho)” está revelado: Qual teria sido a razão do Bodhisattva Fukyo reverenciar as pessoas? O verdadeiro propósito do advento do soberano Sakyamuni foi o [de revelar o] comportamento adequado de um ser humano.

(Heisei Shimpen Gosho, pág. 1174)

Ou seja, nós que somos seguidores do Sutra de Lótus, seguidores da Verdadeira Lei, precisamos nos comportar como o Bodhisattva Fukyo. Quando da realização de shakubuku, ainda que houvesse recebido o pior tratamento possível, o Bodhisattva Fukyo mantinha a sua prática de reverência, dizendo: Eu os respeito. Isso porque os senhores possuem a natureza de vida mais preciosa, denominada natureza de Buda.

Temos de seguir um comportamento semelhante quando vamos propagar a Verdadeira Lei. Todos possem a natureza de Buda. É importante propagar a Verdadeira Lei, com o sentimento de reverenciar essa natureza de Buda. E, conforme consta na frase citada há pouco, sintetizando o que o Buda nos quis transmitir, é “gerar boas causas”, isto é, refere-se ao “comportamento”. O comportamento indica as nossas ações no presente, que envolvem os três tipos – ação com o corpo, com a boca e com o coração. A ação que realizamos agora, neste momento, define o nosso futuro, inclusive a existência futura. É importante analisar sempre a relação que será estabelecida através do nosso comportamento, nossas palavras e nossa “disposição emocional” com o meio que nos cerca, não somente enquanto estamos realizando o shakubuku. No presente, muitas pessoas estão agonizando com os sofrimentos em meio à pandemia da covid-19. Exatamente neste momento adverso, vamos fazer uma reflexão acerca do nosso comportamento, propagar o Budismo de Nichiren Daishonin para o maior número de pessoas possível e enfrentar e superar juntos!

Orando pelo sucesso e pela saúde cada vez mais vigorosos dos senhores, gostaria de fazer destas palavras a minha preleção de hoje.

Meus sinceros reconhecimentos pela sua participação nesta Cerimônia de Oko. Muito obrigado.

N º 2 3 0

19

Reunião das Quatro Divisões 20 de fevereiro de 2022

Boa tarde a todos! Meus sinceros agradecimentos pela participação nesta data, na Reunião das Quatro Divisões.

Agradeço sinceramente às pessoas que apresentaram seus relatos de experiência hoje, por compartilharem suas preciosas experiências da prática da fé. Tenho a convicção de que seus relatos de experiência serão bastante incentivadores para os companheiros da Hokkeko, bem como para quem que está recebendo o shakubuku.

Pois bem, já entramos no mês de fevereiro deste ano de 2022. A pandemia da covid ainda perdura e, além da questão direta decorrente desse vírus, acredito que muitas pessoas estejam sofrendo grande influência tanto no âmbito da subsistência como no do trabalho. Penso que muitos desejam que essa pandemia da covid seja controlada o mais rápido possível e ter a tranquilidade de volta no dia a dia. Não poderíamos afirmar que essa “tranquilidade no dia a dia” possa ser traduzida como viver sossegadamente na companhia de familiares, amigos e colegas de trabalho?

Viver é possível porque todos nós, sem exceção, recebemos o apoio das [outras] pessoas. É por essa razão que o budismo ensina sobre a importância de retribuir pelas dívidas de gratidão que temos por outras pessoas. Assim, hoje gostaria de lhes transmitir sobre a importância de proporcionar os sete tipos de bens revelados nos sutras para as pessoas e de ajudá-las.

Todas as pessoas possuem esses sete tipos de bens dentro de suas vidas, e eles são inesgotáveis. Com o oferecimentos desses sete tipos de bens a seus familiares, amigos, pessoas da Hokkeko e colegas do trabalho, sem falta conseguirá estabelecer uma relação interpessoal harmoniosa.

Primeiramente, temos o “oferecimento da visão”, que indica dedicar o olhar. Isso indica ter um olhar bondoso e sereno em relação às pessoas. Ou seja, lidar com as pessoas com visão benevolente. O Buda olha para os seres com visão benevolente, conforme consta do Capítulo Kanzeon Bosatsu Fumon (portal geral do Bodhisattva Kanzeon), 25.º do Sutra de Lótus: Incorporando todas as virtudes, olhar os seres com visão benevolente.

(Interpretação, Kaiketsu, pág. 571)

De modo geral, os pais, quando olham para os seus filhos, dirigem um olhar repleto de benevolência para eles. Indica que, ter essa visão benevolente em relação a todas as pessoas, sem falta trará um retorno para si próprio, na forma de virtudes.

O segundo é o “oferecimento da expressão serena e sorridente”. Ou seja, indica relacionar-se com as pessoas com um sorriso gentil. Lidar com todas as pessoas sempre com um sorriso sereno e acolhedor faz com que boas causas

K A I S E N

sejam geradas. No Capítulo Anrakugyo (prática tranquila), 14.º do Sutra de Lótus está revelado: Quando for revelar a Lei, o faça com um sorriso sereno.

(Interpretação, Kaiketsu, pág. 389)

Quando for propagar o ensino de Nichiren Daishonin, as pessoas não vão ouvir se a Lei for revelada com um semblante cheio de raiva e ódio. As pessoas abrem os seus corações e nos ouvem quando nos relacionamos com elas com sorriso e falamos com uma expressão aprazível. Não é assim? Além disso, Nichiren Daishonin nos ensina na escritura “Resposta ao Suserano de Ueno (Ueno Dono Gohenji)”: Caso nada possua, embora deseje oferecer algo bom para seu pai ou sua mãe, deve dirigir-lhes um sorriso, duas ou três vezes ao dia.

(Interpretação, Heisei Shimpen Gosho, pág. 921)

Afirma que, se nada puder fazer, embora deseje fazer algo para os pais, só o fato de mostrar a eles um sorriso, duas ou três vezes ao dia para eles, já está realizando a dedicação filial. Lidar com as pessoas, apresentando esse aspecto sereno, faz com que o ambiente naturalmente se torne harmonioso. É desejável que busquemos esse semblante especialmente na prática de shakubuku.

O que está revelado em terceiro lugar é denominado “oferecimento de palavras”. Indica dedicação de palavras.

Realizar o oferecimento para as pessoas por meio de palavras significa proferir palavras que proporcionem alegria ou demonstrem gentileza. No Capítulo Hoben (expediente), 2.º do Sutra de Lótus consta: O Buda cativa habilmente o coração das pessoas, revela a Lei para facilitar a compreensão, e, usando palavras gentis, alegra o coração dos seres.

(Interpretação, Kaiketsu, 89)

Ao propagarmos a Lei com palavras aprazíveis que deixam as pessoas contentes, estaremos na mesma condição de vida de quando o Buda revela a Lei para os seres. É algo extremamente precioso.

Se, pelo contrário, acabarmos utilizando palavras grosseiras ou desrespeitosas, levaremos nossa condição de vida a decair. O que devemos tomar cuidado em especial é com relação a mentir, maldizer, ludibriar (com palavras bonitas para enganar ou iludir) e ser duas caras. Mentir é falar inverdades. Maldizer, como a própria palavra indica, é falar mal das pessoas. Ludibriar refere-se usar palavras bonitas para enganar. Ser duas caras é ficar adulando aqui e ali, bajulando, ou então, usar palavras que rompem os laços que existem entre as pessoas. Precisamos estar cientes de que as más causas geradas quando se pratica essas ações com a boca contra os companheiros da Hokkeko, que N º 2 3 0

20

partilham do mesmo propósito, são extremamente profundas e pesadas, conforme consta do Capítulo Hosshi (mestre da Lei), 10.º do Sutra de Lótus, como segue: Caso alguém, com maledicência, calunie a pessoa que lê e recita o Sutra de Lótus – seja ela um adepto, seja ela um clérigo –, está cometendo uma falta extremamente grave.

(Interpretação, Kaiketsu, pág. 386)

Gostaria que refletissem a respeito de que espalhar maledicência, injúria e difamação em relação às pessoas que estão no mesmo círculo das que mantêm a prática correta e que partilham o mesmo propósito leva ao acúmulo de calúnias à Lei realmente graves e temerosas. Além disso, Nichiren Daishonin afirma na escritura “Sobre os Bolinhos de Arroz ao Vapor (Mushi Mochi Gosho)”: A desgraça surge da boca e destrói o corpo.

(Heisei Shimpen Gosho, pág. 1551)

Assim, com a boca, é possível gerar a suprema boa causa com os exercícios de recitação de daimoku e de shakubuku, mas ela também pode nos levar a gerar más causas que destroem o nosso corpo. Nós somos membros da Hokkeko e temos conhecimento sobre a lógica da Lei de Causa e Efeito.

Sabemos quais são as causas que devemos gerar com a boca. Vamos continuar gerando boas causas supremas através da boca.

O quarto é o “oferecimento com o corpo”. Indica relacionarse com bastante cortesia com as pessoas e praticar ações que sejam boas para as pessoas. Nichiren Daishonin revela na escritura “Resposta ao Suserano de Ueno (Ueno Dono Goshosoku)”: Ainda que seja um amigo com quem se encontra dez ou vinte vezes ao dia, seja respeitoso da mesma forma que seria com uma pessoa que lhe vem visitar de longe, a mil ou dois mil ri de distância.

(Interpretação, Heisei Shimpen Gosho, pág. 923)

Será que, com relação a pessoas próximas como familiares e amigos, por força da convivência, ocasionalmente não acabamos deixando de ser tão respeitosos como deveríamos? Entretanto, especialmente por serem próximas, é importante observarmos devidamente as boas maneiras.

O quinto é o “oferecimento do coração”, que indica se relacionar com as pessoas com o coração bom e acolhedor.

Ou seja, ter convicção no Dai-Gohonzon, ter benevolência em relação às pessoas e compreender a dor delas são fatores que levam à constituição da virtude e do caráter de um ser humano. No Capítulo Kanzeon Bosatsu Fumon (Portal Geral do Bodhisattva Kanzeon), 25.º do Sutra de Lótus, consta que, ao proporcionar o sentimento de benevolência, é possível eliminar os sofrimentos dos desejos mundanos, conforme segue: O sentimento de benevolência, tal como uma grande nuvem, faz cair uma chuva de néctar da Lei para apagar as chamas dos desejos mundanos das pessoas.

E Nichiren Daishonin afirma na escritura “Sobre os Bolinhos de Arroz ao Vapor (Mushi Mochi Gosho)”: A felicidade surge do coração e dignifica a si próprio.

(Heisei Shimpen Gosho, pág. 1551)

Além disso, na escritura “Sobre o Imperador Sushun (Sushun Tenno Gosho)”, Nichiren Daishonin afirma: O tesouro do corpo é superior ao tesouro do depósito; e o tesouro do coração é supremo, mais do que o tesouro do corpo.

(Heisei Shimpen Gosho, pág. 1173)

Expõe que quando priorizamos o tesouro do coração, o tesouro do corpo vem a ser incorporado e que, além disso, o tesouro do depósito também vem a ser agregado ao tesouro do coração. O coração [referido aqui] é o [âmago] que não possui uma constituição física. Mesmo que tente separá-lo do corpo ou então abra os órgãos, ele não pode ser visto.

Porém, não há dúvidas de que o coração está dentro do nosso corpo. Oferecer a natureza pura que está dentro do próprio coração, isto é, relacionar-se com as pessoas manifestando o estado de Buda com o exercício de recitação de daimoku corresponde a esse “oferecimento do coração”.

O sexto é denominado “oferecimento do assento”, que revela ser importante ceder o assento no local onde a Lei é revelada. Sobre isso, está exposto no Capítulo Zuiki Kudoku (benefício de manifestar a satisfação), 18.º do Sutra de Lótus: Vamos supor que alguém esteja participando, sentado, no local de preleção do Sutra de Lótus e que ali chegue outra pessoa. Então, ele cede o assento para fazer com que ela possa ouvir o ensino, ou então providencia um lugar para que ela possa se sentar. O benefício de quem cedeu o assento um dia o levará a se sentar no local onde Taishakutenno ou Daibontenno ou então Cakravartin se sentam.

(Interpretação, Kaiketsu, pág. 468)

Isto é, está ensinando que o oferecimento de, no templo ou na reunião do núcleo, ceder o lugar para uma pessoa que veio depois, ou então ensiná-la, para ouvirem juntos a Lei, proporciona a alegria da Lei Mística, além de possibilitar que ela acumule o benefício de ouvir a Lei, o que resultará no alcance da condição de vida de satisfação [dos seres] do mundo de céu, como Daibontenno e Taishakutenno.

(Interpretação, Kaiketsu, pág. 571)

K A I S E N

N º 2 3 0

21

Os seres da Era do Fim do Darma, se receberem a semeadura, ou seja, se abraçarem o ensino do Nam-MyohoRengue-Kyo, ainda que não despertem a determinação no presente, um dia sem falta vão atingir a Iluminação. Por contribuir para a semeadura proporcionando a escuta da Lei, o “oferecimento do assento” é algo realmente importante.

Por último, temos o “oferecimento do recinto”. Indica ceder a própria residência em prol da propagação irrestrita da Lei – kosen-rufu, por exemplo, para a [realização da] reunião de núcleo. No presente, em decorrência da covid, a situação está complicada para uma reunião de núcleo com agremiação numerosa de pessoas, mas, pouco a pouco, estamos voltando a realizar, observando os protocolos [sanitários]. Isso também é um grande oferecimento que proporciona a satisfação da Verdadeira Lei para as pessoas permitindo o acúmulo de grandes benefícios.

Esses “sete tipos de oferecimentos não materiais” são bens grandiosos, inesgotáveis, que nos permitem “presentear” nossos familiares, amigos, pessoas para quem realizamos o shakubuku e todas as demais, com nosso coração, comportamento e palavras.

Quanto mais os proporcionarmos, mais virtudes poderemos acumular em nossas vidas. Ainda que alguém seja bastante afortunado, se não for capaz de oferecer esses bens aos demais, não será possível alcançar a suprema satisfação – a Iluminação.

Ter iniciativa para proporcionar esses bens levará à geração de boas causas, que por sua vez, resultará em shakubuku.

Vamos, também neste ano, propagar a Verdadeira Lei com esses bens e proporcionar alegria e esperança, especialmente àquelas pessoas que estão sofrendo com a pandemia da covid.

Meus sinceros agradecimentos pela participação dos senhores hoje, tanto presencial como de forma remota.

Transformar o veneno em remédio Reverendo Gyoten Shirai Matéria de Estudo para o Núcleo de Fevereiro

Entre os cogumelos que são alimentos familiares para nós, temos shitake e shimeji que são comestíveis e saborosos, e outros que são venenosos e que podem nos levar à morte se forem ingeridos por engano. E a anestesia, utilizada nas cirurgias, embora originalmente seja um veneno para o corpo dos seres humanos, é bastante útil se ministrada em dose adequada.

“Transformar o veneno em remédio” representa o benefício da Lei Mística de tornar veneno em remédio.

Na obra Daichido Ron do Bodhisattva Nagarjuna consta: Por exemplo, um grande médico consegue fazer uso do veneno como remédio. [...]

Um médico mediano trata a doença com remédio. Um excelente médico cura uma grave doença com um veneno letal.

Conforme essas passagens, o benefício da Lei Mística é transformar em remédio o veneno que originalmente é oposto a ele. Fazendo uma analogia dos desejos mundanos dos seres com o veneno, representa o fato de poder transformar esses desejos mundanos (veneno) em condição de vida de percepção (remédio).

Ou seja, um excelente médico produz um remédio eficaz a partir do veneno, e semelhantemente, o ensino do Buda, em vez de vetar, dissipar e eliminar o veneno denominado desejos mundanos, faz uso deles para levar ao alcance da Iluminação.

K A I S E N

Pois bem, no Capítulo Juryo do Sutra de Lótus, que nós recitamos, está revelado sobre o teor da “Parábola do Bom Médico e Filhos Doentes”, que salva os seres que agonizam com o veneno. Nas frases do sutra consta: Sho_shi_o_go_. On ta_doku yaku. Yaku hotsu mon ran. En den u_ji_. ([...] todos os filhos acabaram tomando um veneno por engano. Quando o veneno passou a fazer efeito, as crianças começaram a agonizar, a ficar perturbadas e a sofrer debatendo-se no chão) Está revelado que nós, seres, embora sejamos todos filhos do Buda, estamos sofrendo e agonizando por termos tomado veneno.

Sobre o significado do veneno dessa “Parábola do Bom Médico e Filhos Doentes”, naturalmente não se refere a um mero veneno mortífero, e, sim, ao veneno do ponto de vista do budismo, como citei há pouco, isto é, aos do coração, denominados de “três venenos – avareza, ira e estupidez”.

“Avareza” é o desejo de querer isso e aquilo. Avidez.

“Ira” é a raiva que se manifesta quando a “avareza” não é satisfeita. Fúria.

“Estupidez” é ser tolo e ignorante, desconhecer a razão.

Não compreender o porquê de enfurecer e sofrer, e ficar repetindo isso.

Esses três são considerados como os desejos mundanos que tornam os seres humanos infelizes, e que existem no coração de qualquer pessoa.

N º 2 3 0

22

O Buda Original da Era do Fim do Darma Nichiren Daishonin afirma sobre o veneno na escritura “Sobre Ouvir as Doutrinas do Veículo do Buda (Shimon Butsujo Gi)”: O que são venenos? São os três caminhos – nossos desejos mundanos, carma e sofrimento. O que são remédios? São as três virtudes – corporificação da Lei, sabedoria e emancipação das ilusões. O que é “transformar o veneno em remédio”? É transformar os três caminhos em três virtudes.

(Heisei Shimpen Gosho, 1208)

Assim, revela o benefício da Iluminação na Forma Presente da Lei Mística, que transforma os três caminhos (veneno) – desejos mundanos, carma e sofrimento em três virtudes (remédio), que são do Buda – corporificação da Lei, sabedoria e emancipação das ilusões.

E na escritura “Resposta ao Suserano Shijo Kingo (Shijo Kingo Dono Gohenji)” Nichiren Daishonin afirma: Há o caminho para tornar-se Buda, sem se distanciar dos desejos.

(Heisei Shimpen Gosho, 1287)

Assim, afirma que será possível alcançar a Iluminação, na forma de mortal comum, sem cessar os venenos, como ilusão e desejos.

E sobre o exercício para isso, consta na escritura “Sobre a Verdadeira Entidade (Totai Gi Sho)”: A pessoa que recita o Nam-Myoho-Rengue-Kyo, abandonando o transitório e crendo unicamente no Sutra de Lótus, com sinceridade, transforma os três caminhos – desejos mundanos, carma e sofrimento – em três virtudes – corporificação da lei, sabedoria e emancipação das ilusões [...]

abraçar, manter, acreditar e seguir, o Reverendíssimo Soberano da Lei Nichinyo Shonin orienta: A corporificação da Lei, literalmente, refere-se à Lei, e, portanto, imutável e eterna. Ou seja, penso que a corporificação da Lei é estabelecer uma condição de vida serena com uma prática da fé sólida.

Sabedoria é percepção. Assim, em qualquer momento, isto é, seja no sofrimento ou em dificuldade, com o benefício desse Myoho-Rengue-Kyo, uma sabedoria realmente imensurável vai ser manifestada.

Emancipação das ilusões, em outras palavras, é livrar-se das amarras dos desejos mundanos. Ou seja, refere-se a solucionar e a libertar-se. Isto é, com a recitação do MyohoRengue-Kyo, é possível transformar os três caminhos – desejos mundanos, carma e sofrimento, em três virtudes – corporificação da Lei, sabedoria e emancipação das ilusões.

(Reunião de Recitação de Daimoku do mês de janeiro de 2006)

Não há outra forma para “transformar o veneno em remédio”, a não ser com os exercícios de aprimoramento da prática da fé, dirigindo-se para o Gohonzon. Nessa passagem, afirma que, embora em algum momento possa lhe ocorrer algo ruim, sem falta será possível transformar a condição de vida, ter uma sabedoria correta e libertar-se dos sofrimentos.

Conscientes de que, com os exercícios de aprimoramento da prática da fé no dia a dia, nós estamos sempre recebendo o benefício de “transformar o veneno em remédio”, vamos nos dedicar aos exercícios de aprimoramento da prática da fé sem sermos desencaminhados pelos desejos mundanos.

(Heisei Shimpen Gosho, 1287)

Ensina que é abraçar, manter, acreditar e seguir o Gohonzon do Nam-Myoho-Rengue-Kyo do Budismo de Semeadura oculto nas profundezas das frases, o âmago do Sutra de Lótus, abandonando com sinceridade, as doutrinas errôneas de leis e mestres errôneos.

Sobre as três virtudes, resultantes da transformação por

Reunião de Recitação de Daimoku em prol do Kosen-rufu 6 de março de 2022

Nesta ocasião da Reunião de Recitação de Daimoku em prol do Kosen-rufu do mês de março do “Ano do impulso em prol da retribuição pelas dívidas de gratidão”, realizamos o exercício de recitação de daimoku sob a liderança do Reverendíssimo Soberano da Lei Nichinyo Shonin no Templo Principal, em corpos diversos com o mesmo propósito – itai doshin – com os clérigos e adeptos de todo o mundo, e orei profundamente pela concretização do objetivo de K A I S E N

shakubuku deste ano jurado para o Gohonzon e também para que todos os senhores concretizem efetivamente o objetivo de “cada pessoa realizar no mínimo um shakubuku por ano”. Meus sinceros reconhecimentos pela participação presencial e pela participação remota de suas respectivas residências.

Pois bem, no registro da história da humanidade, quem criou o budismo foi Siddhartha Gautama, posteriormente chamado N º 2 3 0

23

de Sakyamuni, que havia nascido como príncipe herdeiro do clã sakya, em torno de 1.000 a.C. Depois de se tornar Buda aos 30 anos de idade, com a realização de exercícios austeros de aprimoramento, Sakyamuni revelou incontáveis sutras ao longo de 42 anos. Mas esses haviam sido ensinamentos com o propósito de elevar e preparar a capacidade dos seres para reagirem em resposta ao budismo, e assim conduzi-los para o ensino verdadeiro, capacitando-os a perceberem a única e suprema verdade.

Então, no período de 8 anos iniciados aos 72 anos de idade, Sakyamuni revelou o Sutra de Lótus no Pico da Águia. Esse Sutra de Lótus foi exatamente o objetivo maior de seu advento neste mundo, e o ensino verdadeiro e supremo. Em outras palavras, os sutras pré-Sutra de Lótus, revelados ao longo do período de 42 anos, haviam sido ensinos provisórios com o intuito de revelar o Sutra de Lótus.

Esses ensinos provisórios foram denominados de ensinamentos “ajustados às circunstâncias das pessoas”.

Fazendo uma analogia da diferença, podemos comparar o ato dos pais de acolherem a natureza de um filho a “ajustar às circunstâncias das pessoas” e o do filho seguir o intuito dos pais como “ajustar à intenção do Buda”.

Os ensinos, exceto o Sutra de Lótus, foram revelados por Sakyamuni de forma a se adaptar ao coração dos seres, ocultando o seu verdadeiro propósito, e, por essa razão, são denominados “ensinos ajustados às circunstâncias das pessoas”. O Sutra de Lótus, por sua vez, é denominado “ensino ajustado à intenção do Buda” porque faz com que todos os seres sigam o propósito do Buda.

Acreditar no Sutra de Lótus indica realizar os exercícios de aprimoramento em conformidade com o verdadeiro propósito do Buda, e não de acordo com o coração dos seres. Assim, os benefícios são imensuráveis.

Sobre esses benefícios, Nichiren Daishonin afirma: Como o coração do Buda é supremo, mesmo quem o desconhece terá benefício imensurável ao ler este Sutra.

Como a artemísia em meio ao linho ou a serpente dentro do tubo de bambu, quem estabelece a relação com pessoas do Bem, naturalmente se torna correto, seja no coração, no comportamento ou nas palavras. O mesmo ocorre com o Sutra de Lótus. As pessoas que creem neste Sutra naturalmente são consideradas pelo Buda como as do Bem. (Sobre o Coração e o Comportamento dos Seres (Shujo Shinshin Gosho), Heisei Shimpen Gosho, pág 1212)

Acreditando no Sutra de Lótus, nós podemos purificar o coração maculado pelos três venenos – avareza, ira e estupidez, e passarmos a agir e falar, prezando corretamente as outras pessoas. Desse modo, seremos respeitados e amados pelos demais. E então, atrairemos boas relações como bons familiares, amigos, vizinhos, e diversas oportunidades, para estabelecer uma circunstância ainda melhor.

K A I S E N

O Sutra de Lótus é constituído de 28 capítulos e 69.384 ideogramas. Agora, nessa Era do Fim do Darma, passados 3 mil anos do falecimento de Sakyamuni, o fundamento para se alcançar os benefícios é acreditar no Sutra de Lótus da Era do Fim do Darma e não no Sutra de Lótus do Sakyamuni.

O Sutra de Lótus da Era do Fim do Darma é o Nam-MyohoRengue-Kyo, a semente primordial que gerou o Sutra de Lótus de 69.384 ideogramas. Sakyamuni também havia se tornado Buda no insondável longínquo passado, por ter realizado os exercícios de aprimoramento, tendo esse NamMyoho-Rengue-Kyo como mestre.

E a entidade desse Nam-Myoho-Rengue-Kyo é o Gohonzon que estão reverenciando neste momento, diante de seus olhos. Portanto, esse Gohonzon é o “Sutra de Lótus da Era do Fim do Darma”. Nichiren Daishonin, o Buda Original da Era do Fim do Darma, afirma: O Sutra de Lótus é a pregação e a sabedoria do Buda.

Crendo profundamente, ainda que em um único ideograma ou em um único ponto, o corpo virá a se tornar Buda.

(Carta ao Suserano Niike (Niike Dono Goshosoku), Heisei Shimpen Gosho, pág 1365)

Recitando profundamente o daimoku – Nam-MyohoRengue-Kyo – com uma fé verdadeira neste Gohonzon, nós poderemos abrir o portal para a sabedoria de Buda e perceber que essa sabedoria de Buda está contida dentro do nosso coração. E quando percebemos isso, seremos capazes de compreender que onde habitamos é a indestrutível “terra sempre tranquila e iluminada” e que o nosso corpo também está materializando o corpo de Buda.

O Reverendíssimo Soberano da Lei Nichinyo Shonin orienta da seguinte forma: O Sutra de Lótus sendo uma pregação em conformidade com a intenção do Buda, se acreditarmos profundamente nele, ainda que em um único ideograma ou um único ponto, é possível nos tornarmos Budas na forma presente. Expõe que o benefício de acreditar na Lei Mística e de abraçá-la é de fato imensuravelmente grandioso, conforme afirma: “Fazendo uma analogia, é tal como tingir um papel branco com sumi e torná-lo preto, ou introduzir algo branco no charão preto e torná-lo branco. O veneno transforma-se em remédio e os seres transformam-se em Budas. Por essa razão é denominada Lei Mística”. Ou seja, é certo que os obstáculos vão ocorrer diante dos exercícios de aprimoramento da Lei Mística. E para enfrentá-los e superálos não há outra forma, afinal, a não ser queimar ainda mais a vigorosa chama da fé à medida que os obstáculos se manifestam, tendo-se uma convicção absoluta no DaiGohonzon.

(Dainichiren, edição de setembro de 2008, pág. 26)

Gravando essa orientação no âmago de nossos corações, e manifestando uma profunda fé no Gohonzon do NamMyoho-Rengue-Kyo – a Lei ajustada à intenção do Buda e o Sutra de Lótus da Era do Fim do Darma – vamos nos dedicar N º 2 3 0

24

bao gongyo, recitação de daimoku e shakubuku do dia a dia, para afastar as desgraças naturais e epidemias, e estabelecer o pacífico País do Buda.

Orando sinceramente pelo sucesso e saúde de todos no

decorrer deste mês, faço destas palavras os meus cumprimentos. Meus sinceros reconhecimentos pela sua participação nesta Reunião de Recitação de Daimoku em prol do Kosen-rufu deste mês. Muito obrigado.

Cerimônia de Oko em retribuição pelas dívidas de gratidão 13 de março de 2022

Neste momento em que celebramos o Oko de março do “Ano do impulso em prol da retribuição pelas dívidas de gratidão”, realizamos, juntamente com os senhores presentes, a leitura da liturgia e a recitação do daimoku com profundo sentimento de retribuição aos Três Tesouros pelas dívidas de gratidão. É extremamente gratificante o fato de poder contar com a presença dos senhores, apesar de seus inúmeros afazeres. É uma satisfação poder celebrar esta cerimônia para juntos retribuirmos pelas dívidas de gratidão. Além disso, realizei orações para que as pessoas que participam acompanhando a transmissão remota também possam retribuir pelas dívidas de gratidão.

Durante a leitura da liturgia, o gokuyo dos senhores foi oferecido ao Gohonzon e transmiti a ele o puro espírito com que o realizaram. Orei também pelo vigor da fé e da prática, extinção dos carmas negativos, tranquilidade nos lares, ausência de incidentes e realização dos desejos de cada um dos senhores participantes. Meus sinceros reconhecimentos pela sua presença.

Pois bem, realizarei uma breve preleção da frase sagrada deste mês para, assim, retribuir pelas dívidas de gratidão ao Buda.

Nichiren Daishonin escreveu esta obra em 15 de agosto de 1273 (10.º ano da Era Bun-ei), aos 52 anos de idade, durante o exílio na Ilha de Sado. Kyo-o Gozen, para quem foi endereçada esta carta, tinha apenas 1 ano de idade na época. Assim, supõe-se que na prática essa obra tenha sido dirigida para os pais dela, o casal Shijo Kingo. Kyo-o Gozen estava acometida por uma doença na ocasião, e esta obra é uma resposta ao pedido de oração feito pelo casal Shijo Kingo a Nichiren Daishonin pela cura da doença.

O teor, primeiramente, é constituído de agradecimento pelos oferecimentos, seguido pela declaração de que a doença indubitavelmente seria curada desde que acreditassem no Gohonzon que lhes havia sido concedido anteriormente e o abraçassem forte e resolutamente, pois nele estão incorporados grandes benefícios, e assim foram incentivados a se dedicar ainda mais vigorosamente à prática da fé. Além disso, afirma: Não há quem tivesse aprendido ou ouvido sobre este

K A I S E N

Gohonzon nas eras da Vigência do Darma e da Formalidade do Darma. Ainda mais quem o tivesse inscrito.

(Interpretação, Heisei Shimpen Gosho, pág. 685)

Ou seja, consta o incentivo, de benevolência do Buda Original, para que realizassem os exercícios de aprimoramento considerando devidamente o significado desse Gohonzon inscrito pela primeira vez depois de iniciar a Era do Fim do Darma. Nichiren Daishonin escreveu esta obra na choupana Sanmaido de Tsukawara, em Sado. Sobre as circunstâncias, havia registrado na obra “Sobre os Comportamentos do Buda (Shuju Onfurumai Gosho)”: [...] com as tábuas desencaixadas na parte de cima e as quatro paredes deterioradas, a neve acumula-se ao cair, sem jamais desaparecer. Passo a noite e vivo o dia a dia em um local assim, estendendo a capa de palha no chão. É uma moradia desoladora, onde, à noite, neve, granizo e relâmpago ocorrem ininterruptamente e, durante o dia, os raios do sol não incidem.

(Heisei Shimpen Gosho, pág. 1062)

Ainda que estivesse em uma situação extremamente difícil, sem a garantia de segurança de sua vida no amanhã, Nichiren Daishonin incentivava os discípulos e adeptos com afeição. Quando depararmos com uma situação adversa, vamos nos lembrar desse comportamento de grandiosa benevolência de Nichiren Daishonin, para incentivar os companheiros, familiares e amigos em dificuldades, na condição de membros da Hokkeko. Vamos iniciar então, a leitura da frase: O rei leão dá três passos para frente e um para trás, manifestando o mesmo vigor, seja para apanhar uma pupa de formiga, seja para capturar uma fera. O ato de Nichiren inscrever o Gohonzon que protegem não fica aquém do [ato] do rei leão. “Força da impetuosidade do leão”, conforme consta no sutra, refere-se a isso.

A referência ao rei leão, em analogia ao rei de todos os animais, representa o Buda nessa passagem. Esse rei leão põe-se a postos, dando três passos para frente e um atrás, enfrentando com todas as suas forças tanto algo pequenino como uma formiga, como uma fera gigante.

“Força da impetuosidade do leão” é uma frase do Capítulo Juji Yujutsu, 15.º do Sutra de Lótus e indica o aspecto vigoroso de quando um leão se levanta, bem como à sua N º 2 3 0

25

força potente e intensa. Ou seja, afirma que quem realiza a recitação de daimoku, abraçando e mantendo o Gohonzon, poderá adquirir uma grande força, capaz de enfrentar e superar tudo, comparável a um destemido rei leão.

Prosseguindo, temos a seguinte passagem: Devem acreditar profundamente neste mandala. O NamMyoho-Rengue-Kyo é como o rugido de um leão – que doença seria um impedimento? Vejo que Kishimojin e as Jurasetsunyo protegem quem mantém o daimoku do Sutra de Lótus.

O “rugido de um leão” indica a voz, o urro do leão, fazendo uma analogia da preleção do Buda com o rugido do leão, que é temido por todos os animais. Ou seja, expõe que, diante da recitação de daimoku, despertando a determinação ao ouvir a preleção do Buda, nem a doença será capaz de se tornar um obstáculo ou sofrimento.

As vozes de Nichiren Daishonin, da propagação da Verdadeira Lei, foram exatamente o “rugido de um leão”, temido por todas as feras. Nichiren Daishonin também orienta os seus discípulos na escritura “Sobre as Perseguições ao Sábio (Shonin Gonanji)”: Cada pessoa deve manifestar o espírito do rei leão e jamais temer, por mais que alguém a ameace. O rei leão não teme nenhum animal e assim também é o seu filhote. [...] os da estirpe de Nichiren são como leões rugentes.

(Gosho de outubro de 2020, Heisei Shimpen Gosho, pág. 1397)

No presente, as pessoas da sociedade estão exaustas, física e psicologicamente, por causa da pandemia da covid que se prolonga, das calamidades naturais decorrentes das anomalias climáticas e dos sucessivos crimes violentos.

Entretanto, com o exercício de shakubuku que nós, que conhecemos a Verdadeira Lei, realizamos, será possível, primeiramente, adequar o nosso coração e o nosso corpo para que ajam corretamente e, assim, a vida de quem vai receber o shakubuku será induzida pela nossa condição de vida, e desse modo, venha a estabelecer a relação com o Gohonzon. E Nichiren Daishonin nos ensina na escritura “Resposta ao Suserano Hyoe Sakan (Hyoe Sakan Dono Gohenji)”: Propague a Verdadeira Lei em alta voz, sem jamais esmorecer. Ainda que ocorra um grande obstáculo, não deve se amedrontar.

(Interpretação, Heisei Shimpen Gosho, pág. 1166)

Incorporando o espírito de shakubuku e de propagação da Lei de Nichiren Daishonin, vamos praticar corajosa e efetivamente o shakubuku, de refutar o errôneo e revelar o Verdadeiro, sem temer quem quer que seja e sem esmorecer, qualquer que seja o momento.

Nós, que somos mortais comuns, não temos como escapar dos quatro tipos de sofrimento relacionados ao nascimento, envelhecimento, doença e morte. Entretanto, com a realização dos exercícios de aprimoramento no caminho de Buda, sem falta será possível enfrentá-los e superá-los.

K A I S E N

Sobre o sofrimento relacionado à doença, Nichiren Daishonin afirma na escritura “Resposta à Monja Myoshin (Myoshin Ama Gozen Gohenji)”: [...] está revelada a razão de as pessoas que possuem uma doença tornarem-se Budas. Não seria por meio da doença que o espírito de procura vem a se manifestar?

(Gosho de julho de 2021, Heisei Shimpen Gosho, pág. 900)

Ninguém quer ficar doente. Não seria um conceito geral, considerar que a doença só traz infelicidade e sem ter nada de bom? Mas Nichiren Daishonin ensina que, ao ficar doente, pode-se tomar conhecimento da inconstância da vida e também dos quatro e oito tipos de sofrimentos, bem como manifestar o espírito de procura, de buscar a forma de enfrentar e superar esse sofrimento.

E então isso indica que, realizando os exercícios de aprimoramento para si e para os outros, não é preciso ir ao hospital nem tomar remédio? Não é assim. Nichiren Daishonin também recebeu o tratamento de Shijo Kingo, que tinha conhecimento de cuidados médicos e que prescreveu medicamentos quando Daishonin havia ficado doente. Como somos todos mortais comuns, quando ficamos doentes, naturalmente é importante irmos ao hospital e passarmos pela consulta com o médico, tomarmos o remédio prescrito e descansarmos para recuperar. É fundamental realizar os exercícios de aprimoramento para si e para os outros de forma adequada a cada momento, à situação daquele momento e às circunstâncias.

Sobre Kishimojin está revelado em detalhes no “Sutra Kishimo”. Resumindo, havia uma entidade maléfica terrível, chamada Kishimojin. Ela tinha mil filhos, dentre eles, as Jurasetsunyo. O alimento de Kishimojin era crianças humanas. Todos os dias ela raptava crianças humanas para comer.

Certo dia, para praticar mendicância, um discípulo de Sakyamuni chegou à vila onde Kishimojin estava e ouviu essa história. E então os discípulos foram relatar essa história horrível para Sakyamuni. Ao ouvir o sofrimento das pessoas, Sakyamuni escondeu o filho caçula de Kishimojin, a quem ela era mais afeiçoada. Kishimojin, ao perceber que o caçula havia sumido, procurou-o em toda a parte, chorando e gritando como se tivesse perdido a razão. Entretanto, ela não conseguiu encontrá-lo, mesmo tendo procurado muito.

Então, um discípulo de Sakyamuni falou sobre o Buda e Kishimojin foi até ele e perguntou-lhe sobre o filho.

Sakyamuni então disse para Kishimojin: Você tem mil filhos. E está fazendo um grande alarde e procurando como se estivesse ensandecida, porque não está encontrando apenas um deles. Há muitos pais, entre os humanos, que têm apenas um único filho. E, apesar disso, você tem sequestrado crianças humanas para comê-las, não é? Se você também é mãe, deveria entender o sentimento dos pais que tiverem seus filhos mortos.

E disse ainda:

N º 2 3 0

26

Se você seguir a minha orientação e jurar que a partir de hoje jamais voltará a sequestrar e comer as crianças humanas, devolverei o seu filho caçula.

Myoho-Rengue-Kyo ao Gohonzon, torna-se possível transformar as baixas condições de vida na suprema condição de vida, em vez de eliminá-las.

Dessa forma, Kishimojin percebeu seus erros e tornou-se discípula de Sakyamuni, fazendo o juramento: A partir de agora, mudarei meu comportamento – eu e meus filhos vamos nos tornar discípulos do Buda e passaremos a proteger o ensino do Buda e as pessoas que seguem a Verdadeira Lei.

Assim, Nichiren Daishonin evidencia que, ao crer neste Gohonzon e abraçá-lo, sem falta será possível enfrentar e superar quaisquer que sejam as dificuldades que possam surgir. E, agora, gostaria de falar mais uma vez sobre o objeto de devoção que é o primordial. Nichiren Daishonin afirma nesta escritura: Eu, Nichiren, inscrevi a minha vida com sumi, assim creia com toda sua fé. [...] a vida de Nichiren não é outra senão o Nam-Myoho-Rengue-Kyo.

As Jurasetsunyo são as dez filhas de Kishimojin. Da mesma forma que a mãe, estavam fazendo os humanos sofrerem e ficarem angustiados por diversas ações, mas, no Sutra de Lótus, juraram abraçar e manter a Verdadeira Lei e a Iluminação lhes foi assentida. E então, da mesma forma que a mãe, passaram a cumprir a mesma função das entidades do mundo de céu que protegem o Bem, de dar suporte aos seguidores da Verdadeira Lei. Nichiren Daishonin revela que, com a fé de Shijo Kingo, certamente Kyo-o também contaria com essas ações das entidades do mundo de céu que protegem o Bem. Um outro ponto importante é que tanto Kishimojin como as Jurasetsunyo originalmente eram seres que atormentavam as pessoas, mas que foram capazes de passarem a atuar pela proteção dos seguidores da Verdadeira Lei, ao se encontrarem com o ensino do Buda. Podemos afirmar que isso representa a prova real de que, ao acreditar no DaiGohonzon e abraçá-lo, qualquer pessoa poderá manifestar a natureza de Buda e gerar as causas supremas. As condições de vida como inferno, fome, animalidade e inveja, bem como as de Buda e bodhisattva existem dentro da nossa vida, de seres humanos. Com a recitação do NamK A I S E N

(Heisei Shimpen Gosho, pág. 685)

Ou seja, esclarece que no Gohonzon está contido o âmago da Lei do Buda Original Nichiren Daishonin. O 26.º Reverendíssimo Soberano da Lei Nichikan Shonin, em sua obra “Interpretação de ‘Sobre o Objeto de Devoção da Introspecção (‘Kanjin no Honzon Sho’ Mondan)’”, afirma: Os benefícios de todos os Budas das dez direções e das três existências, bem como os benefícios de todos os sutras das dez direções e das três existências estão reunidos nesse Gohonzon do Budismo de Semeadura das profundezas das frases. É, por exemplo, como todas as centenas e milhares de galhos partirem de uma única raiz.

(Interpretação, Gosho Mondan, pág. 189)

O Gohonzon do Altar dos Preceitos do Portal Original de 1279 (2.º ano da Era Koan) é o supremo do supremo e o verdadeiro propósito do verdadeiro propósito. É ele o supremo das Três Grandes Leis Secretas por ser o Objeto de Devoção concedido a todos de Jambu-dvipa.

(Gosho Mondan, pág. 197)

N º 2 3 0

27

Assim, orienta que o Dai-Gohonzon consagrado atualmente no Hoando é o cerne. Em qualquer ensino há o seu objeto de devoção. Nichiren Daishonin revela na escritura “Diálogo sobre o Objeto de Devoção (Honzon Mondo Sho)”: Quanto ao Objeto de Devoção, deve-se optar pelo que é supremo.

(Heisei Shimpen Gosho, pág. 1275)

Qual seria o motivo disso? O objeto de devoção é o objeto, alvo da nossa fé. Ou seja, uma existência que passa a ser a base da nossa vida. Reverenciando o objeto de devoção, a nossa vida terá o efeito indutivo do objeto de devoção e vai se assemelhar à condição de vida do objeto de devoção.

Isso é similar ao que ocorre conosco, quando na vida cotidiana, nos aproximamos e nos tornamos íntimos das pessoas que respeitamos e que consideramos um exemplo a ser seguido, passamos a receber uma forte influência delas, levando a mudanças no nosso comportamento. O que dizer do objeto de devoção, uma existência que se torna o cerne da nossa vida e do nosso modo de pensar? É uma questão importante, mais do que tudo.

Nós, membros da Hokkeko, realizamos os exercícios de aprimoramento no caminho de Buda todos os dias, acreditando no Dai-Gohonzon e abraçando-o. Ou seja, vivemos o dia a dia, manifestando a natureza de Buda que está dentro de nós, com os exercícios de aprimoramento para si e para os outros. Somos mortais comuns da Era do Fim do Darma, atormentados pelos quatro e oito tipos de sofrimentos, mas ao manifestar a natureza de Buda, passamos a ser capazes de enfrentar e superar os mais diversos sofrimentos e dificuldades. Então, qual seria efetivamente a condição de vida que poderemos alcançar com a recitação do Nam-Myoho-Rengue-Kyo ao Gohonzon da Nichiren Shoshu? Nichiren Daishonin revela na escritura “Sobre a Verdadeira Entidade (Totai Gi Sho)”: A pessoa que recita o Nam-Myoho-Rengue-Kyo, abandonando o transitório e crendo unicamente no Sutra de Lótus, com sinceridade, transforma os três caminhos – desejos mundanos, carma e sofrimento, em três virtudes – corporificação da lei, sabedoria e libertação das ilusões, fazendo com que as três visões e os três princípios de existência se manifestem imediatamente em seu coração, e onde ela estiver será uma terra sempre iluminada.

(Heisei Shimpen Gosho, pág. 694)

Os desejos mundanos indicam os desejos e ilusões que estão contidos em nossas vidas. O carma refere-se ao comportamento, aos três tipos de ação com o corpo, a boca e o coração que se manifestam em decorrência desses desejos e ilusões. O sofrimento indica o sofrimento como resultado que se manifestou, tendo como causa os desejos mundanos e o carma. E a palavra “caminho” dos “três caminhos” possui o sentido de interligação com os demais.

Ou seja, por haver os desejos mundanos, gera-se a causa pelo carma, sente-se o sofrimento que é o efeito gerado pelo K A I S E N

carma, e, por sentir o sofrimento, manifesta-se novamente os desejos mundanos. Os três estão relacionados e interligados, indicando a continuidade dos sofrimentos ao longo das três existências.

Revela que, no entanto, com a recitação de daimoku ao Gohonzon, esses três caminhos se transformam em três virtudes.

As três virtudes são os três tipos de virtudes que o Buda possui. A corporificação da Lei refere-se ao corpo do Buda que faz da natureza da Lei – verdade imutável e absoluta como seu corpo; sabedoria indica a sabedoria de Buda; e libertação das ilusões indica a condição de vida em que foram rompidas as amarras dos desejos mundanos, emancipando-se do mundo de sofrimento de vida e morte.

Os seres humanos originalmente possuem essas condições de vida. Conhecer o objeto de devoção correto, crer nele e abraçá-lo fará com que tenha a vida induzida por ele e assim será possível transformar a situação de sofrimento nos três caminhos em uma condição de vida pura que originalmente possui.

O carma que se manifesta no corpo, decorrente da doença, naturalmente vai ser transformado em três virtudes.

Portanto, conforme consta na frase lida respeitosamente que: “O Nam-Myoho-Rengue-Kyo é como o rugido de um leão – que doença seria um impedimento?”, se recitar o daimoku do Nam-Myoho-Rengue-Kyo, acreditando no Gohonzon, será possível transformar quaisquer doenças e sofrimentos em três virtudes. Nichinyo Shonin nos orienta: Quando observamos a situação caótica decorrente dos malefícios das calúnias à Lei, manifestando exatamente o aspecto da sociedade da época maléfica da Era do Fim do Darma, devemos nos conscientizar de que o mais urgente é nos dedicarmos à ampla propagação da Lei Mística em conformidade com os princípios sagrados de “insignificância do corpo perante a grandiosidade da Lei – shinkyo hoju” e “propagar a Lei dedicando a vida – shishin guho”, com o exercício de shakubuku com determinação e coragem resoluta por cada um de nós para salvar essa situação miserável de forma definitiva. Oro sinceramente para que os senhores gravem isso firmemente em seus corações e exercitem o shakubuku com a organização unida, em prol da ampla propagação no mundo.

(Dainichiren, edição de dezembro de 2021)

Vamos nos dedicar ao shakubuku, para ensinar as pessoas sobre o Gohonzon da Nichiren Shoshu, de modo que todos possam tornar suas vidas verdadeiramente felizes ao longo das três existências!

Orando pelo sucesso e pela saúde cada vez mais vigorosos dos senhores, gostaria de fazer destas palavras a minha preleção de hoje.

Meus sinceros reconhecimentos pela sua participação nesta Cerimônia de Oko. Muito obrigado.

N º 2 3 0

28

A postura com relação ao gongyo e à recitação de daimoku Reverendo Gyoten Shirai Matéria de Estudo para o Núcleo de Março

Gongyo indica: “servir, exercitando a Lei benéfica”. É o exercício de aprimoramento da leitura do sutra e da reverência diante do Buda, importante e mais elementar na prática da fé da Nichiren Shoshu.

Na escritura “A Transmissão da Exegese Oral do Sutra de Lótus (Ongi Kuden)”: Levantamos com o Buda às manhãs e repousamos com o Buda às noites.

(Heisei Shimpen Gosho, pág. 1749)

Assim, ensina sobre a importância de conduzir a vida diária com o Buda. É importante que realize o gongyo da manhã, orando para que, com os benefícios do Gohonzon, possa passar o dia com tranquilidade e plenitude, e o gongyo da noite, com o sentimento de retribuição pelas dívidas de gratidão, por ter sido possível passar o dia com segurança, recebendo a proteção do Gohonzon. É possível realizar o gongyo sozinho a qualquer hora, conforme a nossa conveniência, mas, por outro lado, sem a ação efetiva com a manifestação de força de vontade, não seremos capazes de realizar, por mais que o tempo passe.

Também no Brasil, existe uma diferença de pessoa para pessoa, com relação à rapidez com que alguém, recémconvertido, torna-se capaz de realizar o gongyo. Mas penso que essa diferença retrate a motivação diante da prática da fé. Portanto, podemos afirmar que o gongyo é, ao mesmo tempo, um exercício de aprimoramento mais fácil e, ao mesmo tempo, mais difícil.

Nichiren Daishonin afirma na escritura “Sobre a Dificuldade e a Facilidade entre os demais sutras e o Sutra de Lótus (Shokyo to Hokekyo to Nan-i no Koto)”: O budismo é como o corpo, e o mundo, como a sombra.

Quando o corpo se entorta, sua sombra fica torta.

(Heisei Shimpen Gosho, pág. 1469)

O corpo é a prática da fé, e a sombra, a vida cotidiana.

Afirma que, semelhantemente ao fato de quando se curva o

K A I S E N

corpo, a sombra ficar inclinada, quando a prática da fé está torta, naturalmente a vida, que é a sombra, também fica comprometida. Por essa razão, ensina que a postura e o comportamento durante o gongyo diário se refletem na postura e no comportamento na vida diária.

Na Nichiren Shoshu o gongyo é composto pela leitura dos capítulos Hoben e Nyorai Juryo, 2.º e 16.º do Sutra de Lótus para o Gohonzon, e pela recitação do daimoku do NamMyoho-Rengue-Kyo. No gongyo há dois significados: da prática principal e da prática complementar. A prática principal é a recitação de daimoku e a prática complementar, a leitura dos capítulos Hoben e Juryo.

A razão de realizar a leitura apenas dos capítulos Hoben e Juryo é por estes conterem significados e virtudes superiores, em comparação aos outros 26 capítulos, conforme Nichiren Daishonin afirma na escritura “Gassui Gosho”: Mas, desses, o Capítulo Hoben e o Capítulo Juryo são superiores e extraordinários.

(Heisei Shimpen Gosho, pág. 303)

E o 26.º Reverendíssimo Soberano da Lei Nichikan Shonin afirma: A prática complementar contribui na manifestação dos benefícios profundos da prática principal com a leitura dos dois capítulos – Hoben e Juryo.

(Sobre os Seis Compêndios (Rokkan Sho), pág. 161)

A prática complementar tem o propósito de auxiliar na manifestação dos benefícios da prática principal. Por exemplo, ler o “Capítulo Hoben” e o “Capítulo Juryo” é como adicionar sabão para ajudar a água na lavagem de roupa, ou os temperos para realçar o sabor dos alimentos. Por essa razão, no gongyo da manhã e da noite, que realizamos diariamente, combinamos os exercícios principal e complementar.

N º 2 3 0

29

O Reverendíssimo Soberano da Lei Nichinyo Shonin orienta: Realizar adequadamente o gongyo da manhã e da noite é algo mais importante, que podemos considerar como ponto de partida da prática da fé. [...] Realizando adequadamente o gongyo da manhã e da noite, a partir disso, os mais diversos problemas sem falta vão sendo solucionadas de forma correta. Esse é o extraordinário benefício do Gohonzon.

(Daibyakuho, edição n.º 843)

Sobre a postura e consideração Nichiren Daishonin afirma na escritura “Resposta à Kyo-o (Kyo-o Dono Gohenji)”: Eu, Nichiren, inscrevi a minha vida com sumi, assim creia com toda sua fé.

(Heisei Shimpen Gosho, pág. 685)

Assim, o Gohonzon é a própria entidade do Buda. Por isso, na ocasião do gongyo, é importante considerar que está se encontrando diretamente com Nichiren Daishonin e realizá-lo com o propósito de seguir o mais elevado protocolo de respeito. Vamos evitar realizar o gongyo com roupa muito leve, praticamente nu, por sentir calor, ou com roupa de dormir.

Com relação à postura, deve-se sentar, voltado para o Gohonzon e com os dedos das duas mãos unidas na altura do peito em reverência. Nessa ocasião, sem elevar os cotovelos para o alto, deve mantê-los junto às laterais do corpo de forma natural. Os olhares devem fitar o ideograma “myo 妙 ” do “Nam-Myoho-Rengue-Kyo 南 無 妙 法 蓮 華 経 ” ao centro do Gohonzon. E, quanto à leitura da liturgia, deve pronunciar de forma correta, acompanhando a liturgia, sem empregar entonação particular. A altura da voz não deve ser alta demais, nem baixa demais, devendo ser recitada com altura de voz médio e com clareza.

Sobre a recitação de daimoku A recitação de daimoku – shodai, refere-se à recitação do daimoku do Nam-Myoho-Rengue-Kyo, acreditando no Gohonzon. Nichiren Daishonin afirma que, dentre todos os exercícios de aprimoramento, a recitação de daimoku é o mais importante, como afirma na escritura “Resposta à Senhora Nichinyo (Nichinyo Gozen Gohenji)”: O mais importante é recitar unicamente o Nam-MyohoRengue-Kyo e tornar-se Buda.

(Heisei Shimpen Gosho, pág. 1388)

Além disso, o 59.º Reverendíssimo Soberano da Lei Nichiko

K A I S E N

Shonin orienta, de forma precisa: É desejável que a recitação de daimoku não seja realizada com descuido ou negligência na postura, ou com abstrações ou divagações no pensamento. A voz que sai da boca não pode ser uma fala rápida demais, nem um balbucio, a recitação deve feita com serenidade, firmeza, pronunciandose fortemente a sílaba final e com altura de voz média. Não há regra para a quantidade a ser recitada. Seja muito ou pouco, dependerá das condições da pessoa. E quanto à postura do corpo, os dedos e as palmas das mãos devem estar unidos, com as pontas dos dedos voltados para abaixo do nariz, os olhos voltados firmemente para o Gohonzon, e o corpo todo exultante de alegria. Devemos nos dedicar até que nós e Gohonzon formemos um só corpo, sem dualidade.

(Fundamentos da Nichiren Shoshu (Nichiren Shoshu Koyo), pág. 134)

Sobre os benefícios da recitação de daimoku, Nichiren Daishonin afirma na escritura “Diálogo entre um Sábio e um Ignorante (Shogu Mondo Sho)”: Recitando unicamente o Nam-Myoho-Rengue-Kyo, não haverá causa negativa que não possa ser expiada, nem boa sorte que deixe de se manifestar.

(Heisei Shimpen Gosho, pág. 406)

Assim, revela que a recitação de daimoku faz com que as causas que vêm sendo acumuladas desde as existências passadas sejam extintas, além de, sem falta, tornar possível o alcance da felicidade, enfrentando e superando as mais diversas angústias e sofrimentos.

Além disso, o Reverendíssimo Soberano da Lei Nichinyo Shonin afirma: O importante é que se consolide uma situação em que a prática da fé esteja naturalmente incorporada na nossa vida cotidiana, sem que seja algo distinto. [...] Seja o gongyo da manhã e da noite, seja o cumprimento quando sai ou volta para casa, reverenciando primeiramente o Gohonzon com as palmas das mãos unidas: “estou de partida” ou “voltei agora”. O importante é que isso esteja naturalmente incorporado no dia a dia.

(Daibyakuho, edição n.º 892)

Através dessa matéria de estudo, vamos refletir se a nossa prática da fé está seguindo essa postura correta conforme essas orientações e, recitando muitas vezes o daimoku, vamos continuar realizando uma prática repleta de alegria, tanto física quanto emocionalmente.

N º 2 3 0

30

Reunião de Recitação de Daimoku em prol do Kosen-rufu 2 de abril de 2022

Nesta ocasião da Reunião de Recitação de Daimoku em prol do Kosen-rufu do mês de abril do “Ano do impulso em prol da retribuição pelas dívidas de gratidão”, realizamos o exercício de recitação de daimoku sob a liderança do Reverendíssimo Soberano da Lei Nichinyo Shonin no Templo Principal, em corpos diversos com o mesmo propósito – itai doshin – com os clérigos e adeptos de todo o mundo, e orei profundamente pela concretização do objetivo de shakubuku deste ano jurado para o Gohonzon e também para que todos os senhores concretizem efetivamente o objetivo de “cada pessoa realizar no mínimo um shakubuku por ano”. Meus sinceros reconhecimentos pela participação presencial e pela participação remota de suas respectivas residências.

Acredito que os senhores já tenham ouvido sobre isto em diversas ocasiões, mas hoje gostaria de falar sobre a “prática da fé como fogo ardente e prática da fé como água corrente”.

Nós, mortais comuns, somos suscetíveis a sofrer grandes influências de alterações emocionais e mudanças do ambiente. Temos também o inconveniente de esquecer, com o passar do tempo, da maior parte do teor do que estudamos, dos serviços que executamos, do compromisso e da amizade com as pessoas, apesar de lembrarmos durante um determinado período.

Mas existe um compromisso que nunca devemos nos esquecer, que jamais podemos quebrar, quaisquer que sejam as situações. É o compromisso com o Buda. Ou seja, de praticar a fé da Verdadeira Lei por toda a vida, jurada na ocasião da cerimônia de conversão, de: “acreditar e praticar a Verdadeira Lei de Nichiren Daishonin e proteger o Gohonzon por toda a vida”.

Para que nós possamos estabelecer uma condição de vida de felicidade inabalável, não somente nesta existência como nas existências futuras, é extremamente importante manter os exercícios de aprimoramento da prática da fé por toda a vida, seja nos momentos favoráveis, seja nos momentos difíceis, sentindo a alegria pela oportunidade de termos encontrado o verdadeiro budismo.

Nichiren Daishonin afirma que, grosso modo, há dois tipos de pessoas entre as que realizam os exercícios de aprimoramento no caminho de Buda: A propósito, nesta época, existem pessoas que creem no Sutra de Lótus. Há pessoas que creem como fogo ardente e há pessoas que creem como água corrente.

(Resposta ao Suserano de Ueno, Heisei Shimpen Gosho, pág. 1206)

As pessoas que creem como fogo ardente são aquelas que quando ouvem sobre o budismo estabelecem a determinação energicamente como se o fogo levantasse as

K A I S E N

chamas e se dedicam aos exercícios de aprimoramento, mas os interrompem à medida que o tempo passa. Ou então, que oram dedicadamente para o Gohonzon quando estão enfrentando dificuldades, mas acabam se esquecendo dos exercícios do caminho de Buda uma vez que essas dificuldades passam, e ficam novamente satisfeitas com a vida que levam. Essas pessoas, apesar de parecer que possuem uma fé vibrante e forte, são como uma lenha queimada que perde o calor com o tempo e tem o poder da fé enfraquecido.

E como será a pessoa que crê como água corrente?

Nichiren Daishonin afirma: Como água corrente indica crer sem nunca retroceder.

(Resposta ao Suserano de Ueno, Heisei Shimpen Gosho, pág. 1206)

Fazendo um paralelo das propriedades da água corrente com a nossa prática da fé: 1. Seja um arroio ou um grande rio, continua a correr, dia e noite, sem jamais ficar estancado. Podemos afirmar que isso seja como conduzir os passos da prática da fé sem interromper, realizando efetivamente o gongyo e a recitação de daimoku, independentemente se há pouco ou muitos anos de exercícios de aprimoramento da prática da fé, se possui compreensão superficial ou profunda do Budismo de Nichiren Daishonin.

2. [O fluxo] da água corre para a frente, rumo ao oceano.

Isso é continuar avançando em prol da Iluminação individual e do grande objetivo da propagação irrestrita da Lei – kosen-rufu, sem se acomodar com a situação atual.

3. Não correr para trás, para o lado contrário. Isso indica sempre estar voltado para a frente, em qualquer situação, e jamais retroceder, aprofundando a fé e a compreensão à medida que acumula o tempo dos exercícios de aprimoramento da prática da fé.

4. Seja rochosa, seja lamacenta, e independentemente da dureza ou da maciez, possui a força de superar [os obstáculos] ininterrupta e implacavelmente. Ainda que se depare com dificuldades, que demande tempo, jamais hesita ou desiste, mantendo a prática da fé para, no final, superar e evidenciar a prova real do benefício.

Essas são as posturas elevadas que nós devemos almejar no âmbito dos exercícios da prática da fé, mas as pessoas ocasionalmente ficam desanimadas, ora por se sentirem irremediavelmente tolas, ora por ficarem aflitas sem saber o que fazer diante das barreiras. Exatamente nessas ocasiões é preciso cumprir os exercícios de aprimoramento da prática a fé com a forte consciência de que é o momento para colocar em ação a prática da fé como água corrente.

Nichiren Daishonin afirma: N º 2 3 0

31

Aclarando a água da prática da fé, sem falta a Lua do benefício vai ser refletida e será protegida.

(Carta à Senhora Esposa do Suserano Shijo Kingo, Heisei Shimpen Gosho, pág. 464)

Se pudermos conduzir a prática da fé como água corrente, quaisquer que sejam a situação, não iremos perder a calma, nem iremos receber más influências, e seremos capazes de discernir o que deve ser feito e agir corretamente naquele momento. Com o poder imensurável e profunda benevolência do Gohonzon, nós podemos obter uma energia renovada.

Uma gota de água é formada a partir da ligação de hidrogênio e oxigênio. Uma única gota de água não tem tanta força, mas quando se juntam várias e várias gotas para serem derramadas, elas formam uma força capaz de perfurar até uma rocha. O mesmo ocorre no âmbito da fé.

Com a prática da fé individual não é possível proteger a Lei e

K A I S E N

nem alcançar a Iluminação na Forma Presente. Porém, se muitos companheiros se reunirem, recitarem juntos o daimoku e dedicarem-se ao shakubuku, isso formará uma força expressiva que leva à uma prática da fé inabalável.

Sem temer a maldade dentro de nossos corações ou as maldades que se manifestam do ambiente como que se competissem uma com as outras, vamos manter sempre uma fé vigorosa no Gohonzon e avançar com o sólido propósito de propagar amplamente a grandiosa Lei que purifica a vida das pessoas desde a raiz e conduz para a felicidade!

Orando sinceramente pelo sucesso e saúde de todos no decorrer deste mês, faço destas palavras os meus cumprimentos. Meus sinceros reconhecimentos pela sua participação nesta Reunião de Recitação de Daimoku em prol do Kosen-rufu deste mês. Muito obrigado.

N º 2 3 0

32

Recitação Especial de Oko Orientação do Reverendíssimo Soberano da Lei Nichinyo Shonin 13 de abril de 2022

O que sinto, através desse desafio, é que o segredo do sucesso é conforme o dito dourado: Com corpos diversos com o mesmo propósito tudo se realizará, mas com um mesmo corpo com diversos propósitos nada se realizará [...]

Sobre Corpos Diversos com o Mesmo Propósito (Itai Doshin Ji), Heisei Shimpen Gosho, pág. 1389

Devemos estar cientes de que a união, de corpos diversos com o mesmo propósito, é fundamental para o sucesso.

Nichiren Daishonin afirma na escritura “Sobre a Pulsação Vital Suprema da Vida e da Morte (Shoji Ichidaiji Kechimyaku Sho)”: Em suma, denomina-se pulsação vital suprema da vida e da morte a recitação do Nam-Myoho-Rengue-Kyo pelos discípulos e adeptos de Nichiren em corpos diversos com o mesmo propósito, sem desarmonia, estabelecendo uma ligação como a de água e peixe. E, afinal, essa é a essência do que eu, Nichiren, propago no presente. Se assim o fizer, até a grande aspiração da propagação irrestrita da Lei será alcançada. Entretanto, se houver alguém em corpos diversos com propósitos diferentes entre os discípulos de Nichiren, será, por exemplo, como

um guardião causar a ruína do castelo.

Gosho de novembro de 2019, Heisei Shimpen Gosho, pág. 51

Assim, é fundamental reverenciarmos essa frase e trilharmos no caminho da ampla propagação da Lei com toda a organização unida, ratificando quão importante é a união, de corpos diversos com o mesmo propósito – itai doshin, na luta em busca da propagação em âmbito mundial.

Especialmente quando observamos a situação caótica da sociedade, decorrente da pandemia da covid e de outros fatores, quaisquer que sejam as desgraças que possam nos ocorrer, como se competissem uma com as outras, é importante que cada pessoa recite vigorosamente o daimoku e supere as desgraças com orgulho e consciência de ser da estirpe dos Bodhisattvas da Terra e que, com o conhecimento de que a chave para o sucesso é dedicar a vida em prol da ampla propagação da Lei Mística, prossiga persistentemente na luta.

Desejando sinceramente que os senhores se concentrem-se ainda mais na prática da fé para si e para os outros, dedicando-se mais e mais em prol da ampla propagação da Lei, faço destas palavras os meus cumprimentos nesta data.

Cerimônia de Oko em retribuição pelas dívidas de gratidão 17 de abril de 2022

Neste momento em que celebramos o Oko de abril do “Ano do impulso em prol da retribuição pelas dívidas de gratidão”, realizamos, juntamente com os senhores presentes, a leitura da liturgia e a recitação do daimoku com profundo sentimento de retribuição aos Três Tesouros pelas dívidas de gratidão. É extremamente gratificante o fato de poder contar com a presença dos senhores, apesar de seus inúmeros afazeres. É uma satisfação poder celebrar esta cerimônia para juntos retribuirmos pelas dívidas de gratidão. Além disso, realizei orações para que as pessoas que participam acompanhando a transmissão remota também possam retribuir pelas dívidas de gratidão.

Durante a leitura da liturgia, o gokuyo dos senhores foi oferecido ao Gohonzon e transmiti a ele o puro espírito com que o realizaram. Orei também pelo vigor da fé e da prática, extinção dos carmas negativos, tranquilidade nos lares, ausência de incidentes e realização dos desejos de cada um

K A I S E N

dos senhores participantes. Meus sinceros reconhecimentos pela sua presença.

Pois bem, realizarei uma breve preleção da frase sagrada deste mês para, assim, retribuir pelas dívidas de gratidão ao Buda.

Esta é uma carta escrita em 9 de outubro de 1271 (8.º ano da Era Bun-ei) na residência de Homma Shigetsura em Echi, de Sagami (atual cidade de Atsugi, província de Kanagawa), quando Nichiren Daishonin estava com 50 anos de idade, e foi destinada para um discípulos que havia sido aprisionado na masmorra dentro da residência de Yadoya Mitsunori de Kamakura.

Desde o estabelecimento da doutrina, Nichiren Daishonin estava propagando a grandiosa Lei do Nam-MyohoRengue-Kyo em prol de todos os seres. Na escritura “A Abertura dos Olhos (Kaimoku Sho)”, predisse que grandes perseguições lhe ocorreriam ao propagar a Verdadeira Lei, N º 2 3 0

33

reverenciando a lógica que permeia as três existências com sua condição de Buda Original: Se eu o revelar, ainda que brevemente, sem falta a perseguição do soberano atingirá os pais, irmãos e mestres. Ao ponderar se o fato de não o revelar seria o mesmo que faltar com benevolência, e analisando esses dois caminhos à luz do Sutra de Lótus, do Sutra do Nirvana e dos demais, soube que, ao deixar de revelá-lo, nada ocorrerá na existência presente, mas cairei sem falta no Inferno dos Incessantes Sofrimentos nas existências futuras; e ao revelá-lo os Três Obstáculos e Quatro Maldades sem falta ocorrerão como se competissem uns com os outros.

(Heisei Shimpen Gosho, pág. 538)

Entretanto, com sua grandiosa benevolência, declarou que propagaria a Verdadeira Lei, não importando quais perseguições viria a enfrentar em prol da Lei. Conforme essa predição, de fato sofreu incontáveis perseguições ao propagar o ensino, conforme consta na mesma “A Abertura dos Olhos (Kaimoku Sho)”: Houve incontáveis perseguições de pequenas proporções e quatro grandes perseguições.

(Heisei Shimpen Gosho, pág. 539)

E, em 12 de setembro de 1271 (8.º ano da Era Bun-ei), deflagrou a Perseguição de Tatsunokuchi. As autoridades japonesas da época, que haviam falhado em tirar a vida de Nichiren Daishonin, condenaram-no ao exílio à Ilha de Sado.

Nessa obra, apesar de ser o dia exatamente anterior ao de sua partida rumo ao exílio à Ilha de Sado, Nichiren Daishonin manifestou sua profunda afeição pelo seu discípulo que estava aprisionado em uma masmorra fria, e afirmou veementemente que a perseguição recebida em prol da Lei é de fato a leitura do Sutra de Lótus com o corpo (= praticar efetivamente conforme está revelado no Sutra de Lótus) e que, com o benefício que resulta disso, havia se tornado alguém capaz de salvar os seis tipos de parentes e também todos os seres. Nichiren Daishonin conclui essa obra, incentivando-o a se encontrarem em Sado para certificarem que ambos estariam bem, já que não havia dúvidas de que sairia da masmorra com a proteção das entidades iluminadas, citando a seguinte frase do Capítulo Anrakugyo (práticas tranquilas) do Sutra de Lótus: Diversos kumara do céu prestar-lhe-ão serventia e, assim, espadas e bastões não o atacarão e venenos não conseguirão afetá-lo.

(Kaiketsu, pág. 402, 13 Gosho, pág. 1)

A frase que lemos respeitosamente nesta data corresponde ao trecho em que Nichiren Daishonin aconselha a praticar efetivamente com os três tipos de ação – com o corpo, com a boca e com o coração, e dualidade corpomente. Pois bem, vamos reverenciar a frase: Eu, Nichiren, partirei amanhã para Sado. Fico tão penalizado com o frio desta noite, imaginando a situação no interior da masmorra. Como o senhor, admiravelmente, é alguém que pratica a totalidade do Sutra de Lótus com

K A I S E N

a dualidade corpo-mente simultaneamente, é aquele que salvará também os pais, os seis tipos de parentes e todos os seres.

Sado é uma ilha localizada ao oeste da província de Niigata e na época era conhecida como colônia penal. O frio do inverno era especialmente severo, de condições extremamente desfavoráveis conforme Nichiren Daishonin revela na escritura “Sobre os Comportamentos do Buda (Shuju Onfurumai Gosho)”: Em um local chamado Tsukawara, entre montanhas e planícies, onde os mortos são descartados como em Rendaino de Kyoto, em um recinto de quatro lados sem altar budista, com as tábuas desencaixadas na parte de cima e as quatro paredes deterioradas, a neve acumula-se ao cair, sem jamais desaparecer. Passo a noite e vivo o dia a dia em um local assim, estendendo a capa de palha no chão. É uma moradia desoladora, onde, à noite, neve, granizo e relâmpago ocorrem ininterruptamente e, durante o dia, os raios do sol não incidem.

(Heisei Shimpen Gosho, pág. 1062)

Nichiren Daishonin passou cerca de dois anos e meio do período de exílio, do fim de outubro de 1271 (8.º ano da Era Bun-ei) até meados de março de 1274 nessa localidade.

Apesar dessa situação adversa diante de seus olhos, Nichiren Daishonin incentivou os adeptos que estavam enfrentando as perseguições à Lei. Corpo refere-se ao material, ao corpo físico, e mente, ao psíquico. Nessa passagem indica ler o Sutra de Lótus com o corpo e com a mente. Ou seja, ler com o corpo indica exercitar efetivamente o ensino do Sutra de Lótus com o corpo, e ler com a mente indica acreditar firmemente, do fundo do coração, no Sutra de Lótus.

Seis tipos de parentes indicam diversas relações de parentesco além de pai, mãe, irmão mais velho, irmão mais novo, esposa e filhos, sendo um termo usado como referência a todos os parentes, de forma geral. Nichiren Daishonin revela e incentiva que, ao ler o Sutra de Lótus com o corpo e com a mente, isto, é ao continuar mantendo a Verdadeira Lei, apesar de sofrer grandes perseguições, faz com que além da pessoa em si, também os seus pais, parentes, e até todos os seres recebam os benefícios.

Prosseguindo, temos a seguinte passagem: As demais pessoas que leem o Sutra de Lótus o fazem somente com a boca; ainda que o leiam com a boca, não o fazem com o coração; ainda que o leiam com o coração, não o fazem com o corpo. É muito nobre que pratique com a dualidade corpo-mente simultaneamente.

Vivemos no presente, um período em que podemos satisfazer facilmente a nossa curiosidade por conhecimento através de publicações e de internet. No passado, para ficarmos sabendo sobre os outros países, não tinha muitos meios a não ser tomar conhecimento pelo noticiário veiculado na televisão. E até essas informações eram N º 2 3 0

34

limitadas. Agora, uma pessoa pode lançar diversos assuntos para o mundo e compartilhar diversas informações. Quando consideramos essa conjuntura, a quantidade de informação obtida no passado e no presente, é absolutamente discrepante. Penso que muitas pessoas considerem que temos condições mais favoráveis no presente do que no passado. Mas será que é isso mesmo?

O fato de ter um vasto volume de informações indica que a pessoa precisa identificar, por si mesma, as informações corretas e necessárias que estão misturadas às incorretas e desnecessárias.. No presente, é possível pesquisar facilmente as escrituras e o Sutra de Lótus. Em outras palavras, estamos em uma época em que qualquer pessoa pode ler, facilmente, com a boca. Mas então, lendo-se com a boca, qualquer pessoa pode compreender a doutrina de Nichiren Daishonin, ajustada à intenção dele, e atingir a Iluminação? Nichiren Daishonin afirma na escritura “Súmula do Ensino Sagrado de Toda a Vida (Ichidai Seikyo Taii)”: Este sutra é difícil de ser compreendido caso não se baseie na transmissão.

(Heisei Shimpen Gosho, pág. 92)

Além disso, na escritura “Sobre a Causa Mística Original (Hon In Myo Sho)” está revelado: O cerne da Pulsação Vital e do Objeto de Devoção está na obra de transmissão da Lei de Nichiren para os Soberanos da Lei e a Pulsação Vital legada por uma pessoa e recebida por uma única pessoa em suas dependências.

(Heisei Shimpen Gosho, pág. 1684)

Ou seja, ainda que simplesmente leiam as escrituras e os sutras e até os memorizem, caso não se baseiem na transmissão, não é possível compreender corretamente. E essa transmissão prosseguirá sendo legada para o Reverendíssimo Soberano da Lei da época, por dez mil anos e mais da Era do Fim do Darma.

Nós podemos compreender corretamente as escrituras e os sutras através das orientações do Reverendíssimo Soberano da Lei. Isso é invariável em qualquer época. Seja no passado há centenas ou milhares de anos, seja no futuro quando as redes de informações estiverem ainda mais desenvolvidas, os exercícios de aprimoramento no caminho de Buda podem ser realizados corretamente somente ao receber as orientações do grande mestre condutor de cada época que herdou a Pulsação Vital da Lei. E, conforme a frase, será possível alcançar a Iluminação na Forma Presente, devotando-se à vida do Buda com dualidade corpo-mente.

Além disso, essa frase revela a importância da prática da fé realizada com todos os três [tipos de ação] – com o coração, com a boca e com o corpo. É acreditar firmemente, do fundo do coração, no Gohonzon e estabelecer o propósito de propagá-lo amplamente; recitar o daimoku da Lei Mística com a boca; e, com o corpo, visitar efetivamente o templo e realizar a peregrinação ao Templo Principal. E, mais do que tudo, exercitar o shakubuku. Ensina, assim, que é importante K A I S E N

exercitar efetivamente a fé e a prática com os três tipos de ação – com o corpo, com a boca e com o coração. O 26.º Reverendíssimo Soberano da Lei Nichikan Shonin do Templo Principal afirma: Esquecer-se com frequência de realizar o shakubuku e não se lembrar dos quatro ditos sábios faz com que o coração seja de calúnias à Lei. Deixar de se referir ao shakubuku com a boca fará com que ela seja conivente com as calúnias à Lei. Deixar de se dirigir ao Gohonzon, segurando o juzu em mãos, fará com que o corpo seja conivente com as calúnias à Lei. “Anotações ‘Sobre a Prática conforme o Ensino do Tathagata’ (Nyosetsu Shugyo Sho Hikki)”・Mondan, pág. 608)

Tudo que acontece ao nosso redor decorre, sem falta, das causas que nós mesmos geramos. Nascer junto a nossos pais, frequentar uma escola, fazer amigos e trabalhar. Tudo isso é resultado decorrente das causas que nós mesmos geramos. E as causas são geradas pelos três tipos de ação – com o corpo, com a boca e com o coração.

A ação com o corpo refere-se às causas geradas com o nosso comportamento. Nos contatos com as pessoas no dia a dia, nós temos diversos comportamentos. E a reação das pessoas com quem deparamos, isto é, o efeito, é diferente de acordo com esse comportamento. Se mantivermos um comportamento sempre gentil e repleto de compaixão, as pessoas também vão se aproximar dessa condição de vida.

Se, pelo contrário, tivermos comportamentos rudes ou que deixam as pessoas incomodadas, as pessoas que forem alvo dessa atitude também acabarão tendo um comportamento semelhante a essa nossa condição de vida.

A ação com a boca refere-se às causas geradas com a boca. Acredito que saibam bem que, conforme as expressões e o comportamento de quando falamos, mudase a impressão que passamos para as pessoas. E, o que é mais importante, acima de tudo, é que o gongyo, a recitação de daimoku e o shakubuku são realizados com a boca. Caso alguém se dedique ao exercício de shakubuku com a sabedoria de Buda recebida com o gongyo e a recitação de daimoku diários, a boca dessa pessoa será sempre o emissário do Buda e passará a gerar causas preciosas. Se, pelo contrário, critique ou fale mal de outras pessoas, acabará gerando as causas para o sofrimento.

A ação com o coração refere-se ao sentimento que se manifesta em contato com diversos fatos, às causas geradas pelo coração que influenciam diretamente as ações com o corpo e com a boca. O corpo e a boca geram as causas em decorrência do que é sentido no coração. Ainda que se depare com um mesmo acontecimento, a forma de sentir é diferente conforme a condição de vida. Estando na condição de vida de Buda, será possível gerar as causas para a felicidade, compreendendo corretamente todos os acontecimentos. Se, pelo contrário, a condição de vida for baixa, a avareza, a ira e a estupidez vão ficar vigorosas e qualquer acontecimento acabará levando a sentimentos N º 2 3 0

35

permanecer demoradamente, acaba-se acostumando e deixa de perceber o cheiro. De forma semelhante, caso permaneçamos em uma baixa condição de vida, deixamos de perceber que ela é baixa. Uma pessoa que está sempre falando mal ou criticando, deixa de perceber que são maledicências e críticas – ações com a boca que causam sofrimento a si mesmo. Nós devemos tomar cuidado para não cair em uma condição de vida assim. Para isso, é preciso que tanto o corpo como a mente sejam puros. Ou seja, por meio de nossos exercícios diários de aprimoramento para si e para os outros.

Conforme a orientação de Nichikan Shonin citada há pouco, ainda que saiba em seu íntimo sobre a importância do shakubuku, caso não seja acompanhada de ação efetiva, o corpo, a boca e o coração acabarão se tornando das calúnias à Lei. É preciso praticar efetivamente o shakubuku, gravando isso profundamente no âmago de nossos corações.

como raiva e inveja.

E então, ainda que esteja em condições favoráveis, manifestará, com o corpo e com a boca, sempre um comportamento de queixa, insatisfação e desprezo pelas pessoas. Com essas atitudes, o ambiente também será compatível a elas. E, como resultado, terá o ciclo de o coração passar a sentir mais sofrimento ainda, e o corpo e o coração também virem a gerar as causas para o sofrimento, fazendo com que se permaneça em baixa condição de vida. É necessário tomar um cuidado especial com o fato de os seres humanos se habituarem a permanecer em uma baixa condição de vida, deixando de perceber que estão em uma baixa condição de vida. Nichiren Daishonin afirma na escritura “O Bem da Terra Baseado no Estabelecimento da Verdade (Rissho Ankoku Ron)”: Habitua-se ao ardido da folha de tade e à latrina, perde a sensibilidade ao mau odor. Ao ouvir palavras do Bem acredita serem maledicências; refere-se ao caluniador como sábio; duvida do mestre correto, julgando-o mau sacerdote. Essa sua ilusão é extremamente profunda e seu equívoco não é superficial.

(Heisei Shimpen Gosho, pág. 242, O Bem da Terra Baseado no Estabelecimento da Verdade, pág. 6)

Ainda que no início perceba o mau odor do lugar, se nele K A I S E N

Shakubuku é um exercício de aprimoramento precioso, de apoiar e salvar as vidas das pessoas desde a raiz. Além disso, não é algo que pode ser realizado por ter capacidade ou experiência pessoal. Ou seja, o shakubuku é uma causa suprema resultante dos três tipos de ação – com o corpo, com a boca e com o coração, que pode ser concretizado com a sabedoria de Buda recebida com a realização do gongyo e da recitação de daimoku. Sem a devida compreensão acerca desse ponto, acabará caindo em uma condição de vida de arrogância superlativa como: “eu alcancei esse número como resultado de shakubuku”, “fiz toda essa contribuição em prol da propagação irrestrita da Lei – kosen-rufu”.

Nichiren Daishonin afirma na escritura “Sobre a Transmissão da Exegese Oral do Sutra de Lótus (Ongi Kuden)”: Aqueles que recitam o Nam-Myoho-Rengue-Kyo que Nichiren e os seguidores recitam no presente são todos da linhagem dos Bodhisattvas da Terra.

(Heisei Shimpen Gosho, pág. 1764)

Ou seja, evidencia claramente que aqueles que realizam o exercício de recitação de daimoku ao Gohonzon são todos da estirpe dos Bodhisattvas da Terra. Não há diferença hierárquica. E, na escritura “Sobre o Verdadeiro Aspecto de Todas as Leis (Shoho Jisso Sho)”, Nichiren Daishonin afirma: Não há distinção entre homens e mulheres dentre aqueles que propagam os cinco ideogramas do Myoho-RengueKyo na Era do Fim do Darma. Recitar este daimoku teria sido difícil se não fôssemos, todos, ressurgimentos dos Bodhisattvas da Terra. No início, somente eu, Nichiren, recitei o Nam-Myoho-Rengue-Kyo, mas gradativamente duas, três, cem pessoas passaram a recitá-lo e transmitilo. E assim também [continuará] no futuro.

(Heisei Shimpen Gosho, pág. 666)

Além disso, Nichiren Daishonin afirma na escritura “Sobre o Objeto de Devoção da Introspecção a partir do Quinto Meio Milênio após o Falecimento do Tathagata (Nyorai

N º 2 3 0

36

Metsugo Go-gohyakusai ni Hajimu Kanjin no Honzon Sho)”: [...] os cinco ideogramas do Myoho-Rengue-Kyo estão perfeitamente dotados das duas leis do Buda Sakyamuni – as causas pelas ações e os benefícios pelos efeitos. Se recebermos e mantivermos esses cinco ideogramas, esses benefícios pela causa e pelo efeito nos serão naturalmente concedidos.

(Heisei Shimpen Gosho, pág. 653)

Ou seja, não importa a idade ou o sexo, se recebeu a conversão há muito tempo ou se recebeu a conversão hoje.

São todos preciosos, pertencentes à estirpe dos Bodhisattvas da Terra. O benefício que o Buda recebeu com os exercícios de aprimoramento está contido no NamMyoho-Rengue-Kyo, e esse benefício pode nos ser concedido. Cada um de nós é essa existência preciosa. E realizamos o shakubuku para que todas as pessoas possam perceber o mais breve possível que são essas existências preciosas.

Quando as pessoas do mundo todo abraçarem e mantiverem esta Verdadeira Lei e puderem compreender que cada pessoa possui a suprema condição de vida denominada Buda e que, portanto, precisamos respeitar e prezar um ao outro, teremos a paz no seu verdadeiro sentido. Isso não é algo que poderá ser alcançado através do conhecimento ou de experiências individuais. Somente será possível compreender quando praticar efetivamente a Verdadeira Lei com o corpo e com a mente. Quanto aos senhores, desejo que se dediquem ao exercício de shakubuku para salvar, desde a raiz, as pessoas que estão sofrendo em decorrência de diversas más causas, para juntos podermos viver a vida com grande satisfação.

Orando pelo sucesso e pela saúde cada vez mais vigorosos dos senhores, gostaria de fazer destas palavras a minha preleção de hoje. Meus sinceros reconhecimentos pela sua participação nesta Cerimônia de Oko. Muito obrigado.

Origem Reverendo Gyoten Shirai Matéria de Estudo para o Núcleo de Abril

O 26.º Reverendíssimo Soberano da Lei Nichikan Shonin afirma na obra “Sobre o que Está Oculto nas Profundezes das Escrituras (Montei Hichin Sho)”: Reverenciar Fujisan (*) como Templo Principal é evidente à luz da linhagem. Primeiro, porque Fujisan é a origem da propagação irrestrita da Lei – kosen-rufu. E o que é a origem? É o Dai-Gohonzon do Altar dos Preceitos do Portal Original. [...] Deve-se, indubitavelmente, saber a origem.

Caso se desencaminhe da origem, manifestará a arrogância superlativa e se desencaminhará da verdadeira percepção.

(Sobre os Seis Compêndios (Rokkan Sho), pág. 68)

(*)Fujisan, aqui, é uma referência ao nome oficial do Templo Principal da Nichiren Shoshu: Taho Fuji Dainichirenge-san Taisekiji 多宝富士大日蓮華山大石寺

conforto”.

Ao ouvir isso, o filho percebeu a falta de atenção dele: “Puxa vida, é bem como ele disse”. E, então, pôs o pai em cima do cavalo e começou a andar, puxando a rédea.

E então chegou um outro transeunte. Quando passava por eles, disse, como se criticasse o pai indiretamente: “Coitada... a criança também deve estar cansada...”.

O pai, ao ouvir isso embalado no dorso do cavalo, saltou aflito e forçou o filho, cerimonioso, a montar nas costas do cavalo. E o pai passou, então, a puxar a rédea do cavalo.

Depois de um tempo, depararam com um grupo de quatro ou cinco pessoas, que vinham conversando alegremente.

A origem indica a raiz e possui o significado de início de algo. Conforme foi exposto há pouco, a origem da Nichiren Shoshu é o Dai-Gohonzon do Altar dos Preceitos do Portal Original e distanciando-se dele já não será o ensino de Nichiren Daishonin, ainda que estabeleça uma escola que se assemelhe à Nichiren Shoshu.

Em um sutra, temos a história de um pai e filho que se equivocaram quanto à origem: * * * * * * * * * * * * ** * * * * * * * * * * * ** * * * * * * * * * * * * * Depois de terminar o trabalho no campo daquele dia, pai e filho estavam a caminho de casa, puxando o cavalo. Uma pessoa que vinha da direção oposta viu-os e disse: “Estão arrastando os seus corpos exaustos, e ainda estão puxando o cavalo. Mas as costas do cavalo estão desocupadas. Se revezassem para montar nele, poderiam ter um pouco de K A I S E N

N º 2 3 0

37

Vendo o pai e o filho, como que estivessem atônitos, criticaram o filho: “No mundo existe um filho ingrato como esse? Faz o velho pai puxar a rédea, enquanto ele, um jovem, vai embalado tranquilamente no dorso do cavalo!”.

Com o rosto ruborizado, saltou rapidamente do cavalo e trocou ideias com o pai. E, então, para não serem criticados por ninguém, desta vez, os dois, pai e filho, montaram juntos no cavalo.

Quando estavam aliviados, pensando: “Assim, ninguém há de falar nada...”, uma outra pessoa veio e, enquanto passava por eles, criticou os dois, montados no cavalo: “Como esses homens já crescidos, e além de tudo, os dois juntos, podem montar no cavalo? Não têm pena do cavalo? Que pessoas cruéis!”.

Pai e filho ficaram sem saber o que fazer, pois as alternativas estavam esgotadas. Depois de trocarem ideias, uma boa ideia surgiu. Os dois, pai e filho, voltaram então, carregando o cavalo. As pessoas que passavam pelo caminho ficaram perplexas com aquela cena e logo um grande turbilhão de risadas envolveu os dois. *************************************** É uma história que parece uma piada. Mas é uma história que representa os seres perdidos quanto à origem. Analisem, substituindo esse cavalo por outros itens que estão ao nosso redor. Existem o uso e a função que poderiam desenvolver originalmente. No entanto, ao se equivocar nisso, pode-se acabar tomando uma direção duvidosa como esse pai e filho.

O mesmo ocorre no budismo. Se formos ludibriados pela busca de ganhos e satisfação de desejos pessoais ou então pelas opiniões egoísticas, acabaremos nos distanciando muito do caminho da Iluminação, conforme Nichikan Shonin afirma com a frase: “manifestará a arrogância superlativa e se desencaminhará da verdadeira percepção”.

Nichiren Daishonin afirma na escritura “Súmula do Ensino Sagrado de Toda a Vida (Ichidai Seikyo Taii)”: Este sutra é difícil de ser compreendido caso não se baseie na transmissão.

(Heisei Shimpen Gosho, pág. 92)

denominado de “propagação irrestrita da Lei – kosen-rufu”.

Temos a árvore que cresce do solo. Vamos fazer a analogia da árvore crescendo da origem, da raiz, com a “perpetuação da Lei Pura” e da ramificação dos galhos a partir do tronco, carregando as folhas, com a “propagação irrestrita da Lei – kosen-rufu”. Os galhos e folhas, distantes do tronco, ocasionalmente podem crescer em abundância ou, então, ficarem secas. Mas do tronco nascem novos brotos. Isso porque o tronco está ligado à raiz, de onde conseguem absorver a água e os nutrientes. Trazendo isso para o caso da Nichiren Shoshu, a raiz é o Dai-Gohonzon e o tronco é a transmissão da Pulsação Vital da Lei. Nichiren Daishonin afirma na escritura “Sobre o Inferno dos Incessantes Sofrimentos da Nembutsu (Nembutsu Mugen Jigoku Sho)”: Quem segue a linhagem não deve se esquecer da origem; quem pratica a Lei deve seguir os passos do mestre.

(Heisei Shimpen Gosho, pág. 41)

E o 66.º Reverendíssimo Soberano da Lei Nittatsu Shonin orienta: Ainda que se propague em Jambudvipa, algo que não é doutrina da Nichiren Shoshu, isso não pode ser considerada propagação irrestrita da Lei – kosen-rufu.

(Coletânea de Nittatsu Shonin 2, volume 6, pág. 295)

O fato de podermos estabelecer a relação com o ensino de Nichiren Daishonin, preservado há mais de 750 anos, agora, no presente, aqui no Brasil, para realizar corretamente os exercícios de aprimoramento no caminho de Buda decorre da “perpetuação da Lei Pura” e da “propagação irrestrita da Lei – kosen-rufu” dos sucessivos Reverendíssimos Soberanos da Lei que vieram transmitindo corretamente a origem, bem como dos clérigos, adeptos e grupo da Hokkeko do passado. Com o sentimento de retribuir pelas dívidas de gratidão por essas “perpetuação da Lei Pura” e “propagação irrestrita da Lei – kosen-rufu” do passado, vamos nos dedicar aos exercícios diários de aprimoramento da prática da fé, tornando-nos um dos membros da grande árvore da “perpetuação da Lei Pura” e da “propagação irrestrita da Lei – kosen-rufu” futuras!

Assim, orienta que é difícil compreender o ensino-origem da Nichiren Shoshu, se não houver a transmissão da Pulsação Vital da Lei. Transmitir corretamente o Budismo de Nichiren Daishonin com a transmissão da Pulsação Vital da Lei é denominado de “perpetuação da Lei Pura”. No Capítulo Ken-hoto (surgimento da Torre de Tesouros) do Sutra de Lótus está ensinado sobre a perpetuação da Lei Pura: Se alguém, após o meu falecimento, vir a proteger, ler e recitar este sutra [...] deve manifestar a grande aspiração e fazer com que este permaneça longamente.

(Kaiketsu, 414)

Assim, ensina para transmitir o ensino de forma contínua. E propagar corretamente o Budismo de Nichiren Daishonin é K A I S E N

N º 2 3 0

38

Reunião de Recitação de Daimoku em prol do Kosen-rufu Primeiro de maio de 2022

Nesta ocasião da Reunião de Recitação de Daimoku em prol do Kosen-rufu do mês de maio do “Ano do impulso em prol da retribuição pelas dívidas de gratidão”, realizamos o exercício de recitação de daimoku sob a liderança do Reverendíssimo Soberano da Lei Nichinyo Shonin no Templo Principal, em corpos diversos com o mesmo propósito – itai doshin – com os clérigos e adeptos de todo o mundo, e orei profundamente pela concretização do objetivo de shakubuku deste ano jurado para o Gohonzon e também para que todos os senhores concretizem efetivamente o objetivo de “cada pessoa realizar no mínimo um shakubuku por ano”. Meus sinceros reconhecimentos pela participação presencial e pela participação remota de suas respectivas residências.

Penso que todos os senhores, que estão reunidos aqui hoje, estejam se servindo das refeições, no dia a dia, depois de recitar três vezes o daimoku (daimoku sansho), em agradecimento ao Buda fundador e aos Três Tesouros pelas dívidas de gratidão. Parece banal, mas quando voltamos os nossos olhos para a sociedade, constatamos a existência de pessoas que estão enfrentando uma dificuldade severa de alimentação. Isso decorre dos conflitos, da recessão econômica e das anormalidades decorrentes de mudanças climáticas no âmbito mundial, somados à atual pandemia da covid-19. Reagindo a uma conjuntura como essa, encontramos pessoas que prestam auxílio de diversas formas, como no fornecimento de moradia, alimentação e água.

Há alguns anos foi veiculado [no Japão] que uma funcionária que trabalhava no refeitório de uma escola fundamental havia sido demitida por ter oferecido gratuitamente o almoço para os estudantes que não haviam sido contemplados no “programa de almoço gratuito”.

Conta-se que ela admitiu ter violado as regras da escola, e se explicou que não conseguiu deixar de dar o almoço diante dos estudantes do primeiro ano que estavam chorando por não terem dinheiro para comprar o almoço.

Certamente, devem ter ocorrido diversas situações, como famílias que, apesar de terem uma renda estável e superior à que seria contemplada no “programa de almoço gratuito”, não tinham condições financeiras; crianças que simplesmente se esqueceram de levar o dinheiro para o almoço; e razões por parte da escola, como a de não conseguir cobrir os custos somente com o valor arrecadado.

O fundador Nichiren Daishonin também afirma sobre a importância dos alimentos: Pois bem, o alimento faz com que ganhe cor, adquira força e prolongue a vida.

(Resposta à Monja do Senhor de Ueno (Ueno Dono Ama Goze Gohenji), Heisei Shimpen Gosho, pág. 751)

E sobre a virtude de dar alimento para as pessoas, ensina: K A I S E N

Sendo assim, se fizer com que uma pessoa ganhe cor, terá mais cor, se aumentar a força da pessoa, terá mais força, se prolongar a vida da pessoa, prolongará também a própria vida. (idem)

Ensina que as ações para beneficiar os demais, sem interesses pessoais, enriquecem física e emocionalmente [a pessoa que realiza essas ações]. Nesse contexto, a ação de oferecer alimentos para as pessoas que estão passando fome pode ser considerada como uma ação humanitária, e uma demonstração do sentimento destituído de interesses pessoais.

Porém, a questão [que fica] seria por quanto tempo a pessoa que oferece [alimentos para as pessoas] vai conseguir manter esse ato. O auxílio material será benéfico por um tempo. Mas é uma solução temporária e nunca uma solução permanente. E ainda que essa ação tenha sido praticada com uma intenção genuína, poderá gerar como resultado a dependência de auxílio por parte do beneficiado.

Há o seguinte provérbio na sociedade: “Dê ao homem um peixe e ele se alimentará por um dia. Ensine um homem a pescar e ele se alimentará por toda a vida”. O Budismo de Nichiren Daishonin nos ensina o meio para conhecermos corretamente o passado, olhar de frente o verdadeiro aspecto do presente com coragem, e estabelecer uma condição de vida de felicidade sólida e indestrutível que será mantida desde o presente até o futuro eterno.

As obras budistas ensinam: Meus males e sofrimentos no presente são todos decorrentes do passado, e a boa sorte pelo aprimoramento na existência presente terá a manifestação do efeito no futuro.

(A Abertura dos Olhos (Kaimoku Sho), (Heisei Shimpen Gosho, pág. 571))

E também que: Desejando conhecer as causas do passado, observe os efeitos no presente. Desejando conhecer os efeitos no futuro observe as causas no presente. (idem acima)

Recitando o Nam-Myoho-Rengue-Kyo, e acreditando neste Gohonzon com o coração puro, será possível eliminar as más causas [acumuladas] desde as existências passadas até o presente, que são as causas do sofrimento, e a nossa vida ficará repleta de boas causas que geram felicidade. Com a realização correta dos exercícios de aprimoramento no caminho de Buda, nós, indubitavelmente, poderemos transformar as nossas vidas. O destino dos seres humanos não é dominado ou definido por alguém. Muito menos, definido por casualidades.

Além disso, conforme Nichiren Daishonin afirma: Acendendo a chama para alguém, não iluminará apenas

N º 2 3 0

39

essa pessoa. Iluminará também a si próprio.

(Resposta à Monja do Senhor de Ueno (Ueno Dono Ama Goze Gohenji), Heisei Shimpen Gosho, pág. 751)

Além de acreditar no Gohonzon, ao incentivar os familiares, os amigos, e todas as pessoas do círculo de relação para que também recitem o Nam-Myoho-Rengue-Kyo, perceberá o sentido e a missão de ter nascido nesta existência como um ser humano, bem como a profunda relação causal da oportunidade ímpar de encontrar a Verdadeira Lei. E assim será possível trilhar uma vida com um salto ainda maior [do que normalmente] no seu desenvolvimento, com o poder infinito do Gohonzon.

O primeiro passo para isso, mais do que tudo, é criar oportunidades de visitar o templo e o centro de propagação com pessoas importantes para nós, que ainda não praticam a fé correta. E assim, lhes dizer claramente: “vamos receber a conversão para juntos realizarmos os exercícios de aprimoramento no caminho de Buda. Esse é o caminho para a felicidade inabalável”.

Estou certo de que esse é o verdadeiro meio para solucionar

uma vida de sofrimentos, de “proporcionar um bom efeito, ensinando a forma para se pescar um peixe”, em vez de uma solução momentânea, de “dar o peixe e depois de uma hora voltar a ficar com o estômago vazio”.

Para que o maior número de pessoas possível venha a tomar conhecimento de que o caminho para transformar a vida depende da profunda fusão entre os poderes amplos do Gohonzon e a nossa firme decisão em prol dos exercícios de aprimoramento no caminho de Buda, vamos sempre pensar com seriedade sobre o que podemos fazer agora em prol da propagação irrestrita da Lei – kosen-rufu, durante a realização do gongyo e da recitação de daimoku no dia a dia, e colocá-lo efetivamente em ação!

Orando sinceramente pelo sucesso e saúde de todos no decorrer deste mês, faço destas palavras os meus cumprimentos.

Meus sinceros reconhecimentos pela sua participação nesta Reunião de Recitação de Daimoku em prol do Kosenrufu deste mês. Muito obrigado.

Cerimônia de Oko em retribuição pelas dívidas de gratidão 8 de maio de 2022

Neste momento em que celebramos o Oko de maio do “Ano do impulso em prol da retribuição pelas dívidas de gratidão”, realizamos, juntamente com os senhores presentes, a leitura da liturgia e a recitação do daimoku com profundo sentimento de retribuição aos Três Tesouros pelas dívidas de gratidão. É extremamente gratificante o fato de poder contar com a presença dos senhores, apesar de seus inúmeros afazeres. É uma satisfação poder celebrar esta cerimônia para juntos retribuirmos pelas dívidas de gratidão. Além disso, realizei orações para que as pessoas que participam acompanhando a transmissão remota também possam retribuir pelas dívidas de gratidão.

Durante a leitura da liturgia, o gokuyo dos senhores foi oferecido ao Gohonzon e transmiti a ele o puro espírito com que o realizaram. Orei também pelo vigor da fé e da prática, extinção dos carmas negativos, tranquilidade nos lares, ausência de incidentes e realização dos desejos de cada um dos senhores participantes. Meus sinceros reconhecimentos pela sua presença.

Pois bem, realizarei uma breve preleção da frase sagrada deste mês para, assim, retribuir pelas dívidas de gratidão ao Buda.

Esta carta foi escrita em 29 de novembro de 1280 (3.º ano da Era Koan), em Minobu, quando Nichiren Daishonin estava K A I S E N

com 59 anos de idade, e foi destinada à Monja Nichigon. Não se sabe em detalhes a respeito dessa Monja Nichigon.

No dia 8 daquele mês, essa monja havia escrito no papel, os desejos que havia estabelecido para o Gohonzon, e realizado o oferecimento de mil moedas de 1 mon em espécie e uma veste sem forro. Em resposta, Nichiren Daishonin menciona ter realizado as orações ao Gohonzon pela concretização dos desejos estabelecidos, bem como às entidades do mundo de céu como Dainittenno e Daigattenno, mas com a observação de que a concretização ou não desses desejos dependia da fé da própria monja, incentivando-a para que se dedicasse vigorosamente à fé e à prática, através das analogias da água e da Lua, e do vento e da árvore.

A frase que lemos respeitosamente corresponde ao trecho em que Nichiren Daishonin ensina que a concretização ou não dos desejos depende integralmente da fé da própria pessoa. Pois bem, vamos iniciar a leitura da frase: Concretizar ou não depende da fé. De forma alguma é falha de Nichiren. É como a Lua refletir-se ao clarear da água e a árvore balançar-se ao soprar do vento. O coração das pessoas é como a água. O enfraquecimento da fé é como o turvamento e a determinação da fé é como o clareamento. A árvore representa a lógica. Saiba que o fato de o vento fazê-la balançar é como a leitura das N º 2 3 0

40

frases dos sutras.

Essa é a frase deste mês. Penso que a maioria das pessoas tenha iniciado a prática da Nichiren Shoshu depois de ter recebido o shakubuku. Acredito que o objetivo, no início da prática, tenha sido diverso, e que algumas tenham se convertido por desejaram a solução, a melhora, por exemplo, de algum problema de vida ou de trabalho. Isso é natural, e creio que durante o gongyo diário, realizem diversas orações. Vamos, então, analisar sobre o significado dessas orações.

Nós realizamos todos os dias, o gongyo de cinco e de três orações. Na primeira, oferecemos com o gongyo, o sabor da Lei, para as entidades do mundo de céu que protegem o Bem. Essa oração tem a finalidade de aumentar os poderes das entidades do mundo de céu que protegem os seguidores da Verdadeira Lei, conforme está revelado no Capítulo Anrakugyo, 14.º do Sutra de Lótus: As Entidades do mundo de céu seguem para o local onde a Lei é revelada, para sempre a ouvirem. E protegem de todas as adversidades, quem revela a Lei, seja de dia ou de noite.

(Interpretação, Kaiketsu, pág. 396)

Na segunda, realizamos a oração para retribuir pelas dívidas de gratidão ao Dai-Gohonzon – a entidade do Buda Original do longínquo passado.

Na terceira, realizamos a oração para retribuir pelas dívidas de gratidão ao Buda Original Nichiren Daishonin, o soberano, o mestre e o pai de todos os seres, bem como a Nikko Shonin – o mais elevado Tesouro na forma de sacerdote, e aos sucessivos Reverendíssimos Soberanos da Lei. Na quarta, realizamos a oração pela concretização da grande aspiração, da propagação irrestrita da Lei – kosenrufu, em que as pessoas do mundo todo recitarão a Lei Mística. Oramos também pela extinção das causas negativas e pelo aumento da fé, além das orações pessoais.

Na quinta, realizamos as orações em oferenda memorial, para enviar o Bem aos antepassados. E, por fim, oramos para que tanto os seres sensoriais como os não sensoriais de todo o Universo possam alcançar a Iluminação, envoltos pelos benefícios do Dai-Gohonzon.

Deste modo, nós, membros da Hokkeko, realizamos diversas orações durante o gongyo diário. Penso que além disso, as pessoas reservem o tempo para se dedicarem ao exercício de shakubuku, realizando mais orações ainda.

O que gostaria que pensassem é sobre o motivo de praticarmos a fé da Nichiren Shoshu. Tornando isso claro, será possível compreender o significado das orações que realizamos durante o gongyo, bem como fazer com que o teor das orações pessoais que faremos de agora em diante estejam em conformidade com o ensino de Nichiren Daishonin.

K A I S E N

O motivo de nós realizarmos a prática da Nichiren Shoshu é alcançar a felicidade. E o que seria a felicidade? A felicidade a que Nichiren Daishonin se refere é atingir a Iluminação. No entanto, por que o alcance da Iluminação vem a ser a felicidade? Nichiren Daishonin afirma na escritura “A Transmissão da Exegese Oral do Sutra de Lótus (Ongi Kuden)”: O grandioso benefício é a Iluminação na Forma Presente e a purificação dos seis sentidos. Saibam que realizar os exercícios de aprimoramento, conforme as frases dos fundamentos do Sutra de Lótus, é a purificação dos seis sentidos.

(Heisei Shimpen Gosho, pág. 1775)

Ou seja, os exercícios de aprimoramento no caminho de Buda tornam-se as causas para manifestar o efeito da Iluminação na Forma Presente. E está claramente escrito que a Iluminação é a purificação dos seis sentidos. Os seis sentidos referem-se à visão, audição, olfato, paladar, tato e intenção. Em outras palavras, indicam o corpo e a mente.

Quando estes são purificados, isto é, passam a funcionar corretamente, há a purificação dos seis sentidos. Sobre isso, na sequência da frase de “A Transmissão da Exegese Oral do Sutra de Lótus (Ongi Kuden)”, Nichiren Daishonin afirma: Com relação ao benefício da visão, indica a visão capaz de discernir que a pessoa que não abraça e não mantém a Verdadeira Lei acaba gerando as causas do sofrimento como o do Inferno dos Incessantes Sofrimentos por não conseguir analisar corretamente as coisas e que a pessoa que abraça e mantém a Verdadeira Lei pode alcançar a Iluminação. A pessoa que recita o Nam-Myoho-Rengue-Kyo poderá acumular esse benefício da visão. E isso ocorrerá, de forma semelhante, com os demais cinco sentidos, além do da visão.

(Interpretação, Heisei Shimpen Gosho, pág. 1775)

Isto é, a purificação dos seis sentidos não se refere à capacidade física. Indica a condição de vida na qual decifra corretamente os fatos e as coisas do dia a dia psicológica e fisicamente, o que torna possível gerar as causas para a

N º 2 3 0

41

felicidade. Nichiren Daishonin afirma que essa é a condição de vida da Iluminação. Na escritura “A Abertura dos Olhos (Kaimoku Sho)” temos: Desejando conhecer as causas do passado, observe os efeitos no presente. Desejando conhecer os efeitos no futuro observe as causas no presente.

(Heisei Shimpen Gosho, pág. 571)

Conforme essa frase, todos os eventos e fenômenos que se manifestam diante de nossos olhos decorreram das causas que nós mesmos geramos. Não há outra possibilidade além dessa. Entretanto, nós, mortais comuns da Era do Fim do Darma, quando algo não ocorre como desejamos ou quando acontece algo desfavorável, buscamos as causas fora de nós mesmos. E, assim, o teor das orações também passa a ser sobre algo que se ambiciona, isto é, que se manifesta desse tipo de condição de vida. O teor do que se almeja e se deseja vai mudando conforme a condição de vida da pessoa. Por exemplo, quando criança, acredito que muitas pessoas pensava ao ver os pássaros voarem elegantemente lá alto, no céu: “puxa... como estão voando alegremente no céu! Eu também queria voar, graciosamente, como os pássaros!“.

Pode ser que haja crianças que fiquem entristecidas por não poderem voar. Entretanto, à medida que se tornam adultas, certamente deixa de existir quem realmente se entristeça por não poder voar no céu. Isso porque passam a ser capazes de considerar: “os seres humanos não podem voar no céu, mas há muitas outras coisas prazerosas além disso”. Ou seja, indica que os sofrimentos e as alegrias são diferentes de acordo com a condição de vida da pessoa.

Isso se aplica, de forma plena, nas orações da nossa prática da fé. Se nós realizarmos os exercícios de aprimoramento no caminho de Buda, conforme Nichiren Daishonin nos ensina, o teor dessas orações também passam a ser condizentes. Enquanto no início orava-se pela solução dos problemas e a realização de desejos pessoais, passa-se a orar pela felicidade de outras pessoas, da sociedade e do mundo como um todos. Isso porque quando a condição de vida fica elevada, torna-se capaz de compreender que a felicidade de outras pessoas leva à felicidade de si próprio. Ou seja, a Iluminação é compreender corretamente as coisas com a purificação dos seis sentidos, isto é, entender corretamente a lógica [da Lei] de Causa e Efeito. Compreendendo essa lógica, será possível enfrentar e superar com tranquilidade, quaisquer que sejam as dificuldades que venham a ocorrer, e viver uma vida de alegria ao longo das três existências. À luz dessa condição de vida, penso ser possível compreender a importância das orações que nós realizamos durante o gongyo. As nossas orações têm como base a retribuição pelas dívidas de gratidão. Com o Dai-Gohonzon de unicidade – pessoa e Lei, nós podemos atingir a condição de vida de Iluminação. Nós, mortais comuns, também podemos realizar os exercícios de aprimoramento para a K A I S E N

Iluminação pelo fato de Nichiren Daishonin ter revelado a Lei e ter realizado o advento na Era do Fim do Darma, mostrando-se na forma de mortal comum. E nós podemos realizar corretamente os exercícios de aprimoramento porque Nikko Shonin herdou o Budismo de Nichiren Daishonin na íntegra, e pelo fato dessa Lei ter sido herdada por Nichimoku Shonin, Nichido Shonin e pelos sucessivos Reverendíssimos Soberanos da Lei. Com as entidades do mundo de céu que protegem a Verdadeira Lei, nós podemos realizar os exercícios de aprimoramento, contando com a proteção delas. Pelo fato de nossos antepassados terem vivido em suas respectivas épocas, cultivando e prezando suas vidas é que podemos, no presente, realizar os exercícios de aprimoramento no caminho de Buda para alcançarmos a Iluminação. Assim, as cinco e três orações são a retribuição pelas dívidas de gratidão, essencialmente ao Dai-Gohonzon de unicidade – pessoa e Lei e a tudo que existe.

Realizando essas orações diariamente, também no âmbito da vida cotidiana, será possível manter o sentimento de gratidão, seja pelos familiares, seja pelo amigos, seja pelos colegas de trabalho. E isso transparecerá em ações, que levam à geração das causas para [o alcance de] uma condição ainda mais elevada de vida, manifestando um efeito correspondente.

Ocorrem diversas dificuldades em nossas vidas. Porém, quando observar essas dificuldades purificando os seis sentidos, perceberá que sem falta existe uma razão para todas as dificuldades. E, dessa forma, passará a ser capaz de tomar a melhor atitude, isto é, de gerar [a melhor] causa, considerando as três existências passada, presente e futura.

Nichiren Daishonin afirma na frase que lemos respeitosamente, em resposta ao pedido da Monja Nichigon que: “Concretizar ou não depende da fé”. Enquanto ora sobre diversos problemas e preocupações que ocorrem no dia a dia, talvez haja quem houvesse manifestado inadvertidamente o sentimento de dúvida: “tenho orado tanto, mas as minhas orações não se concretizam...”.

Para que nós possamos acumular os benefícios, é preciso materializar os quatro tipos de poderes da Lei Mística, isto é: poder do Buda, poder da Lei, poder da fé e poder da prática.

O poder do Buda e o poder da Lei referem-se ao poder do Buda Original Nichiren Daishonin de salvar os seres e o imensurável poder do benefício do Gohonzon. O poder da fé e o poder da prática referem-se ao nosso poder de acreditar no Gohonzon e o poder de recitar o daimoku sem nada acrescentar, de nos dirigirmos ao Gohonzon para realizar os exercícios de aprimoramento da prática da fé no caminho de Buda. E o 26.º Reverendíssimo Soberano da Lei Nichikan Shonin orienta na obra “Interpretação de ‘Sobre a Verdadeira Entidade’ (Totai Gi Sho Mondan)”: O poder da Lei e o poder do Buda encontram-se, corretamente, no Gohonzon. Não deve duvidar disso.

Devemos apenas nos dedicar a fazer com que [nossos]

N º 2 3 0

42

poder da fé e poder da prática correspondam a eles.

(Gosho Mondan, pág. 629)

Com a convicção nos amplos poderes incorporados no Gohonzon, devemos realizar, sem negligenciar, os exercícios de aprimoramento para si e para os outros do dia a dia, que nos permitem aumentar os nossos poder da fé e poder da prática, conforme Nichiren Daishonin afirma: Fortaleça dia após dia e mês após mês.

(Sobre as Perseguições ao Sábio (Shonin Gonanji), (Heisei Shimpen Gosho, pág. 1397)

Dessa forma, sem falta será manifestado um resultado com o qual poderá concordar e que poderá compreender. Com ações efetivas, sem falta conseguirá perceber isso na prática.

E o ponto importante é que as ações efetivas são a realização dos exercícios de aprimoramento no caminho de Buda em conformidade com as orientações do Reverendíssimo Soberano da Lei. Conforme Nichiren Daishonin afirma na frase que lemos respeitosamente: “a determinação da fé é como o clareamento”, “o fato de o vento fazê-la balançar é como a leitura das frases dos sutras”. Assim, nos ensina que, para concretizar as orações, uma fé resoluta e a prática efetiva dos exercícios de aprimoramento no caminho de Buda são imprescindíveis. Primeiramente, deve-se realizar a prática para si, isto é, os exercícios de aprimoramento para si próprio, que são o gongyo e a recitação de daimoku no dia a dia, a visita ao templo e a participação nas reuniões do núcleo, em conformidade com as orientações do Reverendíssimo Soberano da Lei. E, então, deve realizar a prática para os outros, que envolve o shakubuku que leva à conversão ao Budismo de Nichiren Daishonin através do ensinamento sobre a Verdadeira Lei e as calúnias à Lei, e incentivar para que, em conjunto, as pessoas recémconvertidas possam realizar os exercícios corretos de aprimoramento no caminho de Buda. Entretanto, ainda que considere estar realizando corretamente os exercícios de aprimoramento para si e para os outros, caso não estejam em conformidade com as orientações do Reverendíssimo Soberano da Lei, não será possível acumular os benefícios.

Ou seja, não vão gerar as causas da Iluminação e da felicidade. Gostaria que os senhores gravassem bem esse ponto, sem esquecê-lo.

O shakubuku, em especial, é o essencial do essencial.

Nichiren Daishonin afirma na escritura “Carta ao Suserano Nanjo Hyoe Shichiro (Nanjo Hyoe Shichiro Dono Gosho)”: Até os que possuem uma fé profunda [...], se não repreender os inimigos do Sutra de Lótus, será difícil atingir a Iluminação.

(Heisei Shimpen Gosho, pág. 322)

Afirma que, mesmo que a pessoa possua uma fé profunda, caso deixe de realizar o shakubuku, não será possível alcançar a Iluminação. Exatamente as pessoas que estão angustiadas pelo fato de as coisas não fluírem como

K A I S E N

esperado, é preciso que se desafiem com coragem ao [exercício de] shakubuku. Desde o princípio, Nichiren Daishonin afirma na escritura “A Transmissão da Exegese Oral do Sutra de Lótus (Ongi Kuden)”: A grande aspiração é a propagação do Sutra de Lótus.

(Heisei Shimpen Gosho, pág. 1749)

A grande aspiração do Buda Original é a salvação de todos os seres com a propagação irrestrita da Lei Mística.

Nós, na condição de discípulos e adeptos de Nichiren Daishonin, estirpes dos Bodhisattvas da Terra, desempenhamos um papel no avanço da propagação irrestrita da Lei – kosen-rufu. Sendo assim, vamos acumular a recitação dedicada de daimoku e realizar efetivamente o shakubuku com toda a nossa alma, para salvar o quanto antes, as pessoas que estão sofrendo, angustiadas com a guerra, pandemia da covid-19 e desastres naturais da atualidade!

O Reverendíssimo Soberano da Lei Nichinyo Shonin orienta: Por que surgem diferenças entre os benefícios que recebemos? O fato de se terem diferenças entre os benefícios decorre da diferença que existe entre os nossos poder da fé e poder da prática, e não porque há diferença no poder do Buda e no poder da Lei do Gohonzon. De fato, o importante é dedicar-se devotadamente à prática da fé para si e para os outros.

(Daibyakuho, edição n.º 818)

A diferença entre o poder da fé e o poder da prática [de pessoa para pessoa] é a diferença entre as causas geradas pelas próprias pessoas. Quando se realiza o exercícios de recitação de daimoku, acreditando no Dai-Gohonzon do Altar dos Preceitos do Portal Original e abraçando-o, não há dúvidas de que todos os desejos venham a ser realizados, conforme a frase da escritura “Sobre as Orações (Kito Sho)”: Mesmo que ocorra de se apontar a terra e falhar, que haja alguém que una o firmamento, que a maré não tenha fluxo nem refluxo, que o Sol se levante a Oeste, nunca haverá de não se realizar a oração do Devoto do Sutra de Lótus.

(Heisei Shimpen Gosho, pág. 630)

É importante orar, analisando por qual motivo os sofrimentos e os problemas estão se manifestando. O Budismo de Nichiren Daishonin conduz todos os seres para a verdadeira felicidade, com poder do Buda, poder da Lei, poder da fé e poder da prática. Vamos nos dedicar aos exercícios diários de aprimoramento da prática da fé, em prol da concretização dessa grande aspiração!

Orando pelo sucesso e pela saúde cada vez mais vigorosos dos senhores, gostaria de fazer destas palavras a minha preleção de hoje.

Meus sinceros reconhecimentos pela sua participação nesta Cerimônia de Oko. Muito obrigado.

N º 2 3 0

43

Recitação Especial de Oko Orientação do Reverendíssimo Soberano da Lei Nichinyo Shonin 13 de maio de 2022

Na escritura “Sobre a Retribuição pelas Dívidas de Gratidão (Hoon Sho)”, Nichiren Daishonin afirma: Se a benevolência de Nichiren for ampla e grandiosa, o Nam-Myoho-Rengue-Kyo será propagado pelo futuro, além dos 10 mil anos. Contém o benefício de desvendar a cegueira de todos os seres do Japão e fecha o caminho do Inferno dos Incessantes Sofrimentos. Esse benefício ultrapassa o de Dengyo e de Tien-tai e supera o de Nagarjuna e de Kashyapa.

(Heisei Shimpen Gosho, pág. 1036)

Nessa passagem da escritura “Sobre a Retribuição pelas Dívidas de Gratidão (Hoon Sho)”, foram reveladas as três virtudes de Nichiren Daishonin – de soberano, de mestre e de pais. Entre elas, primeiramente, “benevolência de Nichiren for ampla e grandiosa” indica a virtude de pais, “desvendar a cegueira”, a virtude de mestre e “fecha o caminho do Inferno dos Incessantes Sofrimentos”, a virtude de soberano.

Ou seja, o fundador Nichiren Daishonin é, exatamente, o Buda Original que possui as três virtudes de soberano, de mestre e de pais, e a grandiosa Lei que ele propaga supera as de Nagarjuna, Kashyapa, Tien-tai, Dengyo e outros, sendo uma Lei grandiosa, sem precedente, que jamais havia sido propagada.

Além disso, conforme a afirmação “o Nam-Myoho-RengueKyo será propagado pelo futuro, além dos 10 mil anos”, será propagado por dez mil anos e mais da Era do Fim do Darma, sem se esgotar, e salvará, eternamente, os seres.

Quando observamos o presente, materializando exatamente o aspecto da sociedade maléfica, maculada pelos cinco tipos de impurezas da Era do Fim do Darma, o mundo todo encontra-se em desordem, em decorrência, por exemplo, da pandemia da covid-19. Nichiren Daishonin afirma na escritura “O Bem da Terra Baseado no Estabelecimento da Verdade (Rissho Ankoku Ron)”: Mesmo observando através de um tubo delgado e fazendo uma pequena consulta aos sutras, percebe-se que todas as pessoas do mundo se opõem ao Verdadeiro e se devotam ao mal. Por essa razão, as Entidades Iluminadas partem, abandonando o país, e os sábios retiram-se e não voltam mais. Como decorrência, surgem as maldades e as entidades maléficas; ocorrem desastres e calamidades.

Não há como deixar de mencionar. Não há como deixar de temer.

Verdadeiro e se devotam ao mal”, isto é, devido aos ensinos errôneos, ou seja, ao malefícios das calúnias à Lei, manifestam-se diversos incidentes e obstáculos.

Portanto, para concretizar a paz no âmbito mundial e a felicidade de toda a humanidade no seu verdadeiro sentido, é fundamental realizar a semeadura do Budismo de Semeadura da causa original do Buda Original Nichiren Daishonin para o maior número de pessoas possível no mundo todo e o quanto antes. Isso é exatamente o mais importante que temos a fazer agora.

Nichiren Daishonin revela: Em suma, denomina-se pulsação vital suprema da vida e da morte a recitação do Nam-Myoho-Rengue-Kyo pelos discípulos e adeptos de Nichiren em corpos diversos com o mesmo propósito, sem desarmonia, estabelecendo uma ligação como a de água e peixe. E, afinal, essa é a essência do que eu, Nichiren, propago no presente. Se assim o fizer, até a grande aspiração da propagação irrestrita da Lei será alcançada.

(Sobre a Pulsação Vital Suprema da Vida e da Morte (Shoji Ichidaiji Kechimyaku Sho), Heisei Shimpen Gosho, pág. 514)

Desejando sinceramente que os senhores se dediquem ainda mais, gravando esse dito dourado no âmago de seus corações, realizando o shakubuku para o maior número de pessoas possível, com a união de toda a organização em corpos diversos com o mesmo propósito – itai doshin, pela felicidade das pessoas do mundo todo e pela concretização da paz duradoura, faço destas palavras os meus cumprimentos nesta data.

(Heisei Shimpen Gosho, pág. 234)

Olhando à luz do espelho do budismo, devemos nos conscientizar que “todas as pessoas do mundo se opõem ao

K A I S E N

N º 2 3 0

44

Reunião das Quatro Divisões 15 de maio de 2022

Bom dia. Meus sinceros agradecimentos a todos pela participação nesta Reunião das Quatro Divisões.

Primeiramente, agradeço sinceramente ao Reverendo Ryomu Seki, sacerdote prior do Templo Shoboji, pela sua participação remota nesta Reunião das Quatro Divisões, apesar de seus inúmeros compromissos. Tivemos, também, a apresentação dos preciosos relatos de experiência dos membros associados a este Templo Filial. Muito obrigado.

Estou certo de que os relatos de experiências servirão de estímulo para muitos adeptos manifestarem o poder da fé, o poder da prática e a coragem, e que eles serão um alicerce da prática da fé em prol da concretização da propagação irrestrita da Lei – kosen-rufu.

Nichiren Daishonin afirma na escritura “Sobre a Retribuição pelas Dívidas de Gratidão (Hoon Sho)”: Se a benevolência de Nichiren for ampla e grandiosa, o Nam-Myoho-Rengue-Kyo será propagado pelo futuro, além dos 10 mil anos.

(Heisei Shimpen Gosho, pág. 1036)

Este daimoku, que começou a ser recitado com grandiosa benevolência de Nichiren Daishonin, de sua condição de Buda Original, é o daimoku que ilumina a escuridão da Era do Fim do Darma além dos dez mil anos e salva verdadeiramente todos os seres. Vamos recitar o NamMyoho-Rengue-Kyo, para que possamos salvar, com o nosso shakubuku, muitas pessoas que estão sofrendo em decorrência da guerra, anormalidade climática, pandemia e outros fatores, proporcionando, com o shakubuku, a oportunidade que tivemos para começar a praticar, a recitar o daimoku, encontrando-nos com essa Verdadeira Lei. Nichiren Daishonin revela na escritura “A Transmissão da Exegese Oral do Sutra de Lótus (Ongi Kuden)”: Os sete tipos de tesouros são: ouvir; crer; seguir os preceitos; manter a tranquilidade; aprimorar-se; desapegar; fazer autoavaliação para reconhecer os erros e corrigir-se.

(Heisei Shimpen Gosho, pág. 1752)

Esses sete tipos de tesouros referem-se aos sete comportamentos fundamentais que não podem faltar nos exercícios de aprimoramento no caminho de Buda. Sem incorporar esses sete tipos de comportamento, não estará realizando os verdadeiros exercícios de aprimoramento no caminho de Buda. Hoje gostaria de falar sobre esses sete tipos de tesouros.

Primeiramente, “ouvir” indica ouvir o budismo correto com sinceridade. É o mais elementar para que se possa alcançar os benefícios. Significa que é importante ouvir as preleções, com o desejo de ouvir sobre o budismo, visitando o templo com alegria.

K A I S E N

Prosseguindo, “crer” indica acreditar de coração no ensino de Nichiren Daishonin, com sentimento puro, sem amarras, guardando, no coração, a Lei que ouviu. Caso, durante a recitação de daimoku, lhe ocorrer um pensamento do tipo: “será que essa oração realmente vai ser concretizada?”, isso é descrença e deixará de ser um coração puro. Uma pessoa que acredita seriamente no Gohonzon jamais manifesta sentimento de insatisfação ou de resignação. Ou seja, denomina-se acreditar quando não há dúvidas.

Prosseguindo, “seguir os preceitos”, refere-se a regras para abandonar o mal e se direcionar para o Bem, para que se mantenha corretamente a Lei. No budismo, esses preceitos sem falta estão incorporados. Aceitar os preceitos e jurar mantê-los por toda a vida é o cerimonial de gojukai.

Entretanto, ainda que receba o gojukai, se não conseguir acreditar de coração no Gohonzon, não se pode afirmar que esteja mantendo os preceitos da Era do Fim do Darma. Caso esteja cometendo as catorze calúnias na vida cotidiana, ou seja, conivente com as calúnias à Lei ao deixar de realizar o shakubuku, também não pode ser considerado que mantenha corretamente os preceitos.

Prosseguindo, “manter a tranquilidade” indica alcançar a verdadeira estabilidade da mente, baseada na razão do budismo, com a diminuição gradativa dos diversos desejos mundanos, ilusões e problemas à medida em que realiza corretamente a prática. Quando recita o daimoku com seriedade, os problemas que até então pesavam sobre a pessoa com uma pressão excessiva, sem que se perceba, com os benefícios da Lei passam a parecer mais leves e insignificantes, e deixa de ser influenciada por eles.

Prosseguindo, “aprimorar-se” indica avançar no caminho sem desviar, sem negligenciar e sem se afastar. Não pode ser uma prática da fé que se incendeia momentaneamente e se apaga na sequência. Deve ser uma prática da fé sempre como [água] corrente. Qualquer que seja a situação, é importante que participe sempre da Cerimônia de Oko, reunião de recitação de daimoku, reunião de estudo e reunião do núcleo, e além disso que procure recitar o daimoku assim que houver disponibilidade de tempo, ainda que breve.

Prosseguindo, “desapegar” indica livrar-se do apego às coisas, não poupar dinheiro, tempo e vida em prol do budismo, proporcionando o bem para os demais. Um dos fatores que nos levam à infelicidade são o apego excessivo e além do normal aos desejos e às coisas. E quando se apega em algo como: “eu fiz tudo isso”, sem falta acabará manifestando a arrogância e, especialmente no budismo, estará cometendo um grande equívoco. No Capítulo Juryo do Sutra de Lótus temos: “Is-shin yo’-ken butsu. Fu_ji_shaku N º 2 3 0

45

shin myo. – ter o desejo único de ver o Buda, sem poupar a própria vida”. Esse espírito leva ao “desapegar”.

Prosseguindo, “fazer autoavaliação para reconhecer os erros e corrigir-se” indica reconhecer a vergonha, retratar-se e arrepender-se.

Primeiramente, deve-se envergonhar das más intenções e ações de si próprio.

Em segundo, deve-se envergonhar da falta de virtudes de si próprio, vendo o aspecto e o comportamento de uma pessoa de virtude elevada.

Em terceiro, deve-se envergonhar, à luz da razão da Lei, das intenções desvirtuadas e da más intenções de si próprio. É importante fazer uma autoavaliação sobre o comportamento de si próprio: “será que não há arrogância dentro do meu coração?”, “será que não tenho misturado pensamentos egoísticos à prática da fé?”, “será que não estou com ódio e inveja?”, para manter uma prática da fé sincera, sem se esquecer da determinação inicial.

Essa é uma explicação simples sobre os sete tipos de tesouros.

Como nós somos mortais comuns da Era do Fim do Darma, cometemos erros e ocasionalmente somos acometidos pela

apatia. Porém, se recitar o daimoku para o Gohonzon, sempre motivando a si mesmo, praticando efetivamente os exercícios de aprimoramento no caminho de Buda, sem falta será possível adornar a si com os sete tipos de tesouro: ouvir; crer; seguir os preceitos; manter a tranquilidade; aprimorar-se; desapegar; fazer autoavaliação para reconhecer os erros e corrigir-se. Dedicando-se ao trabalho e ao estudo com esses sete tipos de tesouro, infalivelmente terá a prova real dos grandes benefícios no âmbito da prática da fé, e por conseguinte, no da vida cotidiana, e estabelecer a condição de vida de Iluminação ao longo da vida.

Ainda não se pode afirmar que a pandemia da covid-19 esteja controlada. Embora estejamos em uma circunstância de vida severa, vamos adornar os nossos corpos com os sete tipos de tesouros através do gongyo, recitação de daimoku e shakubuku do dia a dia, intensificando ainda mais o entusiasmo e, com a decisão renovada, avancemos em prol da ampla propagação da Verdadeira Lei. Desejando a saúde e o sucesso ainda maiores de todos os senhores, faço desta a minha orientação de hoje. Meus sinceros agradecimentos pela participação na Reunião das Quatro Divisões nesta data.

Sobre o mundo saha Reverendo Myoyo Kondoh Matéria de Estudo para o Núcleo de Maio

Como os senhores enxergam esse mundo em que vivemos? “É um mundo belíssimo, com uma natureza espetacular”; “é um mundo extraordinário, com uma história tecida por inúmeras e diversas pessoas, com o desenvolvimento da cultura e da civilização”; “é um mundo com incessantes conflitos entre as pessoas”. Acredito que tenham diversas ideias como essas, mas do ponto de vista do budismo, como será que é revelado acerca deste mundo?

Primeiramente, esse mundo em que vivemos é denominado de mundo saha, que é traduzido como terra ou mundo de perseverança, um mundo em que há muitos sofrimentos a serem suportados. Neste mundo saha há diversas tentações e angústias, sendo um mundo a ser vivido com persistência e resiliência. Porém, nós, seres da Era do Fim do Darma temos baixa capacidade de reagir em resposta ao budismo (de compreender o budismo) e acabamos ficando maculados física e espiritualmente no mundo saha onde os maus ventos dos três venenos (avareza, ira e estupidez) sopram violentamente. E, influenciados pelas diversas manifestações dos obstáculos das maldades, caímos na condição de vida dos maus caminhos, fazendo com que essa relação causal se propague para o Universo como um todo, resultando nas K A I S E N

desgraças, instaurando-se uma situação sem perspectiva de desfecho. Ouvindo a explicação até aqui, pode ser que pensem: “acabei nascendo num mundo terrível”, “esse mundo é extremamente ruim”. Mas Sakyamuni revelou no Capítulo Juryo, 16. º do Sutra de Lótus, que ele veio doutrinando os seres, permanecendo sempre no mundo saha desde o longínquo passado: Eu permaneço sempre neste mundo saha para realizar a preleção e a doutrinação.

(Sutra de Lótus, Kaiketsu, pág. 431)

Dessa forma, esclareceu que o mundo saha, considerado impuro, na realidade é a terra tranquila e iluminada onde o Buda está sempre permanente.

O Grande Mestre Tientai revelou sobre a transformação do mundo saha em terra tranquila e iluminada: A distinção entre as terras ocorre como a imagem [que reflete no espelho] e o alimento [sobre o recipiente]. A forma como se percebe pela visão não é igual, por ela ser distinta em decorrência do carma.

(Hokke Gengi Shakusen Ehon, volume III, pág. 232)

Revela assim que, da mesma forma que um simples prato passar a parecer maravilhoso quando se põe uma iguaria

N º 2 3 0

46

apetitosa nele, e de ser considerado como um prato qualquer caso ponha uma refeição modesta nele. O fato da terra em que habita ser boa ou ruim, depende da capacidade dos seres que nela habita.

Nichiren Daishonin revela na escritura “Sobre o Objeto de Devoção da Introspecção (Kanjin no Honzon Sho)”: Este mundo saha, à época do Portal Original, é a terra pura eterna, distante das três desgraças e livre dos quatro ciclos de kalpas. O Buda não foi extinto no passado e não nascerá no futuro. O mesmo ocorre com aqueles que são ensinados.

(Heisei Shimpen Gosho, pág. 654, Sobre o Objeto de Devoção da Introspecção, pág. 15)

Afirma que o mundo saha é a terra pura distante das desgraças, permanente e indestrutível, onde Budas e os seres podem juntos, habitar de forma permanente com a vida eterna ao longo das três existências. Ou seja, indica que se a vida dos seres alcançar a condição de vida de Buda, essa terra naturalmente vai se tornar numa terra tranquila e iluminada.

No Capítulo Nyorai Juryo, 16.º do Sutra de Lótus temos: Shu_jo ki_shin buku. Shiti jiki i_nyu nan. Is-shin yo’-ken butsu.

Fu_ji_shaku shin myo. Ji_ga_gyu shu_so. Ku_shutsu ryo ju_sen.

(Quando os seres, devotados deste modo, tiverem um coração extremamente sincero e sereno, deixarem de poupar a própria vida e desejarem unicamente ver o Buda, eu e muitos de meus discípulos, em conformidade com a época, apareceremos juntos no Pico da Águia) (Hokekyo Kaiketsu, pág. 439)

Está revelado que se o coração dos seres se tornar sincero e sereno, e tiver o sentimento de buscar o Buda com ardor, sem poupar a própria vida, nesse instante, a Terra Pura do Pico da Águia surgirá imediatamente para que se possa encontrar com o Buda que ali realiza a pregação de forma permanente. Como será que Nichiren Daishonin orienta sobre isso na Era do Fim do Darma? Na escritura “Carta ao Suserano Shijo Kingo (Shijo Kingo Dono Goshosoku)” afirma: Sendo assim, cada local onde Nichiren sofrer perseguição tornar-se-á Terra do Buda. Por Nichiren ter mantido a vida – em Tatsunokuchi, dentro de Katase; Katase, dentro de Sagami; Sagami, dentro do Japão; Japão, dentro do mundo saha, devem ser considerados terra tranquila e iluminada, por isso ter ocorrido em virtude do Sutra de Lótus.

saha é a terra tranquila e iluminada.

Na escritura “Resposta ao Suserano Nanjo (Nanjo Dono Gohenji)”, Nichiren Daishonin afirma: Herdando a Lei Secreta do soberano Sakyamuni no Pico da Águia, Nichiren manteve-a oculta secretamente dentro do peito em sua carne. [...] Sendo a morada de um Devoto desse místico Sutra de Lótus, como poderia estar aquém da terra pura do Pico da Águia?

(Heisei Shimpen Gosho, pág. 1569)

Assim, afirma que onde ele, que contém em seu peito o Dai-Gohonzon – o cerne da Lei Secreta – habita é a terra pura do Pico da Águia.

E na escritura “A Transmissão da Exegese Oral do Sutra de Lótus (Ongi Kuden)”: O Pico da Águia é a terra tranquila e iluminada. [...] O Pico da Águia indica a morada do Gohonzon e também de Nichiren e dos demais que recitam o Nam-Myoho-RengueKyo. (Heisei Shimpen Gosho, pág. 1770)

Nos templos e nas residências dos adeptos da Nichiren Shoshu encontram-se o Gohonzon transcrito pelo Reverendíssimo Soberano da Lei, e a fé e a prática direcionadas a esse Gohonzon nos ligam imediatamente ao Dai-Gohonzon do Altar dos Preceitos do Portal Original. Por essa razão, essas academias [onde o Gohonzon está consagrado] tornam-se terra tranquila e iluminada. Além disso, quando incorporamos os ditos dourados de Nichiren Daishonin e as orientações do Reverendíssimo Soberano da Lei e nos dedicamos ao shakubuku e à propagação sem poupar a vida, podemos fazer com que se tornem terra tranquila e iluminada.

Por fim, se vamos fazer do mundo saha um mundo maculado ou se vamos torna-lo terra tranquila e iluminada com o Budismo de Nichiren Daishonin, dependerá de nós mesmos. A missão confiada a nós, adeptos da Nichiren Shoshu, em prol da propagação irrestrita da Lei – kosen-rufu e o estabelecimento do País do Buda, é extremamente grandiosa. Vamos nos desenvolver, dedicando-nos aos exercícios de aprimoramento da prática da fé!

(Heisei Shimpen Gosho, pág. 478)

Nichiren Daishonin afirma que Tatsunokuchi, onde esteve prestes a ser decapitado em decorrência da perseguição à Lei que sofreu por propagar o Sutra de Lótus, foi o local onde dedicou a vida dele ao Sutra de Lótus e é a terra tranquila e iluminada. Ou seja, Nichiren Daishonin percebeu que ele era o Buda Original com o advento na Era do Fim do Darma (abandonar o transitório e revelar o verdadeiro) através de seu comportamento de não poupar a vida em prol da propagação da Verdadeira Lei e evidenciou que este mundo K A I S E N

N º 2 3 0

47

Reunião de Recitação de Daimoku em prol do Kosen-rufu 5 de junho de 2022

Nesta ocasião da Reunião de Recitação de Daimoku em prol do Kosen-rufu do mês de junho do “Ano do impulso em prol da retribuição pelas dívidas de gratidão”, realizamos o exercício de recitação de daimoku sob a liderança do Reverendíssimo Soberano da Lei Nichinyo Shonin no Templo Principal, em corpos diversos com o mesmo propósito – itai doshin – com os clérigos e adeptos de todo o mundo, e orei profundamente pela concretização do objetivo de shakubuku deste ano jurado para o Gohonzon e também para que todos os senhores concretizem efetivamente o objetivo de “cada pessoa realizar no mínimo um shakubuku por ano”. Meus sinceros reconhecimentos pela participação presencial e pela participação remota de suas respectivas residências.

Nichiren Daishonin revela na escritura “Carta a Niike (Niike Gosho)”: Que deleite, nós recebermos a vida na Era do Fim do Darma, da propagação! Que lamentável as pessoas não acreditarem neste Sutra nesta oportunidade! Pois bem, ninguém – que tenha recebido a vida no mundo de humanidade – pode escapar da transitoriedade.

(Heisei Shimpen Gosho, pág. 1456)

Além disso, revela na escritura “A Prática conforme o Ensino do Tathagata (Nyosetsu Shugyo Sho)”: Uma existência passa sem demora. Ainda que os Poderosos Inimigos se juntem, jamais tenha o sentimento de se afastar ou de temor.

(Heisei Shimpen Gosho, pág. 674)

Nessas duas escrituras consta o importante ensinamento de que: “é realmente raro nascer como um ser humano na Era do Fim do Darma, [da Era] da propagação da Verdadeira Lei, e ter a oportunidade de abraçá-la e mantê-la. Por essa razão, é realmente uma felicidade poder abraçar e manter essa Verdadeira Lei nesta existência, e devemos ter gratidão por isso. Porém, embora abracemos e mantenhamos a Verdadeira Lei, nós, que estamos vivos, sem falta vamos encontrar a morte em algum momento. E a nossa existência é realmente breve. Assim, para tornar essa vida curta em uma vida significativa, devemos abraçar, manter, praticar e acreditar devotadamente na Verdadeira Lei, sem temor ou nos afastar dela, quaisquer que sejam os obstáculos das maldades ou os Poderosos Inimigos que possam nos atacar como se competissem um com os outros”.

O Budismo de Nichiren Daishonin é o budismo que revela a verdade que abarca todas as epidemias, desgraças naturais e a nossa vida, de seres humanos, na íntegra. Na escritura “Sobre o Objeto de Devoção da Introspecção (Kanjin no Honzon Sho)”, Nichiren Daishonin ensina: Este mundo saha, à época do Portal Original, é a terra pura eterna, distante das três desgraças e livre dos quatro ciclos de kalpas. O Buda não foi extinto no passado e não nascerá no futuro. O mesmo ocorre com aqueles que são K A I S E N

ensinados.

(Heisei Shimpen Gosho, pág. 654)

Indica que esse mundo saha em que habitamos é uma terra onde ocorrem calamidades naturais e conflitos incessantes, mas que, independentemente do que aconteça, é um mundo que se tornará uma terra pura com a propagação da Verdadeira Lei. Assim, a nossa vida que nele habita também poderá alcançar o efeito de Buda, da permanência ao longo das três existências, ao abraçar, manter, praticar e acreditar na Verdadeira Lei. Nós abraçamos, mantemos, praticamos e acreditamos nesse grandioso budismo, mas a duração da vida de um ser humano é realmente curta em comparação com a longa atividade da grande natureza. O exercício de aprimoramento no caminho de Buda que devemos realizar agora, neste momento dessa breve existência, é propagar esse budismo para o maior número de pessoas possível. E é também, promover o aprimoramento para que a pessoa que começou a praticar a fé, depois de estabelecer a preciosa relação com o Buda, possa receber plenamente o amplo benefício do Gohonzon e obter a força vital, como a coragem e a sabedoria, para enfrentar e superar as angústias.

O Reverendíssimo Soberano da Lei Nichinyo Shonin concedeu a seguinte orientação na ocasião da Reunião para os Diretores-Representantes da Hokkeko: Conforme tenho dito sempre, shakubuku e promoção do aprimoramento são ambas práticas para os outros.

Portanto, nós precisamos realizar devidamente o aprimoramento das pessoas depois de concretizar o shakubuku, de modo que elas consigam exercitar o shakubuku. E para isso, primeiramente, a organização precisa agir. [...] Senhores diretores-representantes, é preciso que a organização pense em como promover o aprimoramento das pessoas que receberam o shakubuku, unindo as forças das pessoas que têm atribuições dentro da organização. [...] Penso que para um efeito concreto, podemos citar primeiramente a Cerimônia de Oko. Por exemplo, quantas pessoas, alvo de shakubuku, comparecem em uma Cerimônia de Oko mensal. Penso que isso também seja um parâmetro. [...] Salvar as pessoas com shakubuku é cumprir uma atribuição do Buda, por designação dele. Em outras palavras, indica que nós estamos auxiliando o Buda.

Há um benefício extraordinário para isso, e salvar muitas pessoas através do shakubuku leva à eliminação das nossas causas negativas acumuladas desde o passado longínquo.

(Daibyakuho, edição n.º 834)

Essa foi a orientação relacionada com o ponto primordial das nossas atividades da prática da fé. A causa fundamental dos incessantes sofrimentos das pessoas como a pandemia da covid-19, as desgraças, as guerras e outros, está nos malefícios das calúnias à Lei. Nós, que não

N º 2 3 0

48

sabemos o que vai acontecer amanhã, ou pior, nem daqui a uma hora, não sabemos quando e onde as nossas vidas vão chegar ao fim. Não há como deixar de afirmar que quem vive o dia a dia a bel-prazer, alegando: “quando sentir que estou precisando, aí, vou praticar direito. Como agora não tenho nenhuma preocupação específica, vou suspender as atividades da prática da fé”, está desperdiçando o tempo insubstituível da vida. Nós recebemos a vida como seres humanos – o que é difícil, e tivemos a oportunidade de encontrar o budismo correto, com o qual raramente se encontra. Vamos juntos incorporar firmemente essas orientações do Reverendíssimo Soberano da Lei, não poupando o tempo para a realização dedicada da base da

prática da fé que são o gongyo, a recitação de daimoku, o shakubuku, a promoção do aprimoramento e a visita ao Templo no dia a dia, de modo que possamos nos tornar líderes na concretização da paz no âmbito mundial e da felicidade fundamentada na ampla propagação da Verdadeira Lei, descortinando o futuro da propagação irrestrita da Lei – kosen-rufu.

Orando sinceramente pelo sucesso e saúde de todos no decorrer deste mês, faço destas palavras os meus cumprimentos. Meus sinceros reconhecimentos pela sua participação nesta Reunião de Recitação de Daimoku em prol do Kosen-rufu deste mês. Muito obrigado.

Cerimônia de Oko em retribuição pelas dívidas de gratidão 12 de junho de 2022

Neste momento em que celebramos o Oko de junho do “Ano do impulso em prol da retribuição pelas dívidas de gratidão”, realizamos, juntamente com os senhores presentes, a leitura da liturgia e a recitação do daimoku com profundo sentimento de retribuição aos Três Tesouros pelas dívidas de gratidão. É extremamente gratificante o fato de poder contar com a presença dos senhores, apesar de seus inúmeros afazeres. É uma satisfação poder celebrar esta cerimônia para juntos retribuirmos pelas dívidas de gratidão. Além disso, realizei orações para que as pessoas que participam acompanhando a transmissão remota também possam retribuir pelas dívidas de gratidão.

Durante a leitura da liturgia, o gokuyo dos senhores foi oferecido ao Gohonzon e transmiti a ele o puro espírito com que o realizaram. Orei também pelo vigor da fé e da prática, extinção dos carmas negativos, tranquilidade nos lares, ausência de incidentes e realização dos desejos de cada um dos senhores participantes. Meus sinceros reconhecimentos pela sua presença.

Pois bem, realizarei uma breve preleção da frase sagrada deste mês para, assim, retribuir pelas dívidas de gratidão ao Buda.

Esta carta foi escrita em 1280 (3.º ano da Era Koan), em Minobu, quando Nichiren Daishonin estava com 59 anos de idade. O original em próprio punho está rigorosamente preservado no Templo Principal Taisekiji. Por mencionar que há dois tipos de oferecimento – oferecimento concreto, de dedicar a vida ao budismo e oferecimento com base no princípio, de dedicar para o Buda algo importante que pode comprometer a própria vida, essa obra é também conhecida como “Sobre o Oferecimento Concreto e o Oferecimento com base no Princípio (Ji Ri Kuyo Gosho)”.

K A I S E N

Nichiren Daishonin estava enfrentando dificuldades no Monte Minobu, distante do povoado, mantendo muitos discípulos apesar da escassez de alimentos, e lutando contra o frio do inverno. Nessa situação, pelo fato de lhe ter sido enviado um oferecimento de uma saca de arroz branco, a sua escola pôde manter a vida e a continuar preservando a Chama da Verdadeira Lei. Nichiren Daishonin afirma nesta obra que o oferecimento com puro sentimento corresponde ao “oferecimento com base no princípio” e que, à luz da doutrina revelada no Sutra de Lótus, o arroz branco não era mero arroz branco, pois era como se tivesse oferecido a vida ao Buda e que, portanto, um grande benefício está associado a essa atitude. Pois bem, vamos iniciar a leitura respeitosa da frase. Temos: “Nam” é uma palavra da Índia. Na China e no Japão, denomina-se “kimyo”. “Kimyo” indica devotar a própria vida ao Buda.

Nam é a tradução correspondente para os ideogramas chineses (kanji) da palavra de origem sânscrita, idioma usado na Índia no passado. E esse Nam é traduzido como kimyo em japonês. Kimyo é acreditar no Buda e buscar a percepção dedicando a vida ao Buda. Em outras palavras, indica realizar os exercícios de aprimoramento no caminho de Buda, com todo o corpo e toda a alma. O 67.º Reverendíssimo Soberano da Lei Nikken Shonin orientou: O significado de “devotar a vida” é preterir o “eu” perante o objeto da fé. Portanto, um ser humano que possui um ego forte e não é capaz de ser honesto e sincero, não consegue devotar de coração, a sua vida.

(Reverenciando os sete ideogramas da Lei Mística, volume I, pág. 20)

Vamos cultivar uma prática da fé vigorosa, sem nos esquecermos de que o profundo significado de “Nam” está em acreditar com honestidade e sinceridade no Gohonzon, N º 2 3 0

49

eliminando sentimentos arbitrários e egoístas.

Na sociedade há diversas religiões. Como o objeto ao qual se devota a vida difere de acordo com as religiões, os benefícios e as influências que as pessoas recebem são, naturalmente, diferentes também. Nichiren Daishonin afirma na escritura “Diálogo sobre o Objeto de Devoção (Honzon Mondo Sho)”: Quanto ao Objeto de Devoção, deve-se optar pelo que é supremo.

(Heisei Shimpen Gosho, pág. 1275)

Isto é, indica a importância de “em que se acredita” e “a que se devota a vida”. Nós vivemos o cotidiano acreditando em diversas coisas. Por exemplo, certamente não há quem viva o dia a dia pensando que a rua ou a casa vai desmoronar.

Pois, se ficasse pensando assim, não poderia andar fora [de casa] nem dormir com tranquilidade à noite. Seja conscientemente ou inconscientemente, pode-se agir com a correspondente tranquilidade por acreditar que “nem a rua nem a casa vai desmoronar”. Se não puder acreditar, será sempre acometido pela insegurança e pelo medo. Podemos dizer que a pessoa que se apega aos bens e busca desesperadamente acumulá-los está devotando a vida a esses bens.

E há os quatro ou oito tipos de sofrimentos associados ao ciclo do nascimento até a morte – que são os relacionados ao nascimento, envelhecimento, doença e morte –, além do sofrimento de separar-se de alguém a quem se ama, sofrimento de encontrar-se com alguém a quem se odeia ou por quem sinta ressentimento, sofrimento de não ter o que se deseja e sofrimento decorrente do apego aos cinco componentes, dos quais não é possível escapar. São sofrimentos de toda a espécie, seja de forma física ou psicológica. A forma de pensar em relação a esses sofrimentos é diversa conforme a pessoa. Entretanto, há quem esteja sofrendo terrivelmente por algo que, para outras pessoas, não é nada.

Explicando sobre de onde se manifestam esses diversos sofrimentos, uma das origens é o apego à opinião pessoal.

Ou seja, por julgar as coisas com base nas experiências individuais e conceitos de valor, acaba sendo atormentado pelos sofrimentos por não compreender a Lei de Causa e Efeito, de Causa e Relação, que é a essência de tudo que existe. Uma forma de tomar medidas contra isso é a devoção da vida à Verdadeira Lei. Quando se devota a própria vida à Verdadeira Lei é possível analisar corretamente acerca de si mesmo e constatar a verdade de todos os acontecimentos. E, com isso, será possível superar o medo e a insegurança, e eliminar o apego a algo que originalmente é desnecessário para si.

Além disso, ao devotar a própria vida ao ensino de Nichiren Daishonin e realizar os exercícios de aprimoramento no caminho de Buda, alcançará uma condição de vida capaz de enfrentar e superar os mais diversos obstáculos e K A I S E N

adversidades. E essa condição de vida atingirá também as de outros seres. Portanto, o mais importante de tudo é nós mesmos devotarmos a nossa vida ao Dai-Gohonzon.

Nichiren Daishonin afirma na escritura “O Bem da Terra Baseado no Estabelecimento da Verdade (Rissho Ankoku Ron)”: [...] todas as pessoas do mundo se opõem ao Verdadeiro e se devotam ao mal. Por essa razão, as Entidades Iluminadas partem, abandonando o país, e os sábios retiram-se e não voltam mais. Como decorrência, surgem as maldades e as entidades maléficas; ocorrem desastres e calamidades.

(Heisei Shimpen Gosho, pág. 234)

“Opor-se ao Verdadeiro” de “todas as pessoas do mundo se opõem ao Verdadeiro e se devotam ao mal” indica não ter o sentimento de devotar a vida à Verdadeira Lei. Indica que, por essa razão, ocorrem diversas desgraças. Está revelado que, ao devotarmos a vida à Verdadeira Lei e, além disso, ensinar e propagar para outras pessoas, o mundo vai se tornar tranquilo. E o Objeto de Devoção da nossa vida é o Dai-Gohonzon, consagrado no Hoando do Templo Principal Taisekiji conforme consta na escritura “Resposta a Kyo-o (Kyo-o Gozen Gohenji)”: Eu, Nichiren, inscrevi a minha vida com sumi, assim creia com toda sua fé. O coração do Buda é o Sutra de Lótus, mas a vida de Nichiren não é nenhuma outra senão o Nam-Myoho-Rengue-Kyo. (Heisei Shimpen Gosho, pág. 685)

Prosseguindo, temos a seguinte passagem: Conforme suas condições, há pessoas que têm esposa, filho, serviçal, propriedade, ouro, prata e outros. E há pessoas que não possuem bens. Seja para quem os possui, seja para quem não os possui, não existe um bem que supere o bem denominado vida. Assim, os chamados sábios e eruditos dos tempos remotos tornaram-se Budas por terem devotado as suas vidas ao Buda.

Somos todos diferentes, seja na feição, no temperamento, na condição e na situação. Mas independentemente de como seja a pessoa, todos possuem um tesouro maior, denominado vida. Nichiren Daishonin revela que a vida é um tesouro que a tudo supera, na escritura “Sobre a Possibilidade de Prolongar a Duração da Vida Determinada pelo Carma (Kaen Jogo Gosho)” como segue: Isso, a que se denomina vida, é o tesouro maior e raro de um ser. Prolongando a sua duração, ainda que seja por um dia, supera a quantia de milhares de ryo.

(Heisei Shimpen Gosho, pág. 761)

Um dia de vida supera os tesouros dos três mil mundos.

(Heisei Shimpen Gosho, pág. 761)

Vivendo um dia a mais, é possível acumular grandes virtudes.

(Interpretação, Heisei Shimpen Gosho, pág. 761)

Revela que as pessoas que foram consideradas sábias e eruditas haviam atingido a Iluminação por terem oferecido

N º 2 3 0

50

suas vidas, isto é, devotado suas vidas ao Buda.

Na sequência da frase que lemos respeitosamente, Nichiren Daishonin expõe que os sábios e eruditos do passado haviam cumprido os exercícios de aprimoramento ao realizar o oferecimento concreto, de oferecer as suas vidas que é o maior tesouro. E, como exemplos concretos, citou Sessen Doji e a existência passada do Bodhisattva Yakuo. Depois de fazer referência às histórias como a de Sessen Doji, que entregou seu próprio corpo para a entidade maléfica em troca da revelação da frase do sutra, de meio gatha, e a do Bodhisattva Kiken – uma existência passada do Bodhisattva Yakuo – em que queimou os próprios cotovelos durante o período de 72 mil anos para manter iluminada a Torre do Buda erigida para preservar os restos mortais do Buda, Nichiren Daishonin afirmou: Sendo esses atos referentes aos dos eruditos e sábios, são difíceis para nós concretizarmos.

(Heisei Shimpen Gosho, pág. 1544)

Assim, revela que é extremamente difícil para nós, mortais comuns, realizarmos esse oferecimento concreto. Dito isso, afirmou: [...] um mortal comum se torna Buda quando compreende o termo ‘propósito’.

(Heisei Shimpen Gosho, pág. 1544)

Nichiren Daishonin está nos ensinando que o valioso é o fato de materializarmos o nosso propósito, isto é, de ter a intenção de realizar o oferecimento de vestimenta, alimento e outros, imprescindíveis para o sustento no dia a dia e para a vida, e que isso corresponde ao oferecimento com base no princípio. Dessa forma, expõe que o benefício de os mortais comuns da Era do Fim do Darma realizarem o oferecimentoao Sutra de Lótus (Gohonzon) com base no princípio pode se tornar superior, mas não fica aquém do oferecimento concreto realizado pelos sábios e eruditos no passado.

K A I S E N

E, no oferecimento com base no princípio, há o “oferecimento da Lei”. Isso indica propagar a Lei conforme ensinado por Nichiren Daishonin e doutrinar as pessoas. Ou seja, é realizar a prática de shakubuku, visitar o Templo e participar da reunião do núcleo. Sobre esse oferecimento da Lei, como orientação concreta sobre ele, Nichinyo Shonin aborda sempre a importância do shakubuku. Em tudo, para que algo venha a ser concretizado, é imprescindível que se tenha a determinação resoluta, a capacidade de agir dando um passo para frente, e a capacidade de perseverar até o fim. O shakubuku, em especial, é um ato de auxiliar o comportamento elevado de Nichiren Daishonin de salvar todos os seres. Nichiren Daishonin afirma na escritura “Resposta ao Monge Toki (Toki Nyudo Dono Gohenji)”: A vida tem duração limitada, assim, não deve se poupar. O que se deve almejar, afinal, é o país do Buda.

(Heisei Shimpen Gosho, pág. 488)

É fundamental nos dedicarmos com todo o corpo e toda a alma em prol da ampla propagação da Verdadeira Lei conforme esse dito dourado. O shakubuku é o mais elevado exercício para retribuir pelas dívidas de gratidão que, além de promover o aprimoramento, é também um oferecimento ao Gohonzon. Com a realização efetiva desses exercícios de aprimoramento no caminho de Buda, sem falta será possível alcançar o grande benefício tanto para si como para os outros. Nichinyo Shonin nos orienta: Quando falamos “Is-shin yo’-ken butsu. Fu_ji_shaku shin myo. – ter o desejo único de ver o Buda, sem poupar a própria vida”, a tendência é a de se considerar ser agressivo, de que a vida não é necessária, mas quando analisamos melhor, penso que esteja nos falando que devemos valorizar o tempo em que estamos vivos para dedicá-lo em prol da preciosa ampla propagação [da Lei], pois isso nos leva à Iluminação na Forma Presente. Por isso, acredito que precisamos realizar com seriedade o shakubuku, que é o

N º 2 3 0

51

caminho para a Iluminação na Forma Presente e para a salvação de todos os seres, desejando a felicidade de si e dos demais, tornando a nossa fé vigorosa.

(Dainichiren, edição de julho de 2019)

Na frase do jigage da liturgia, que entoamos diariamente durante o gongyo, consta o profundo significado, de fazer com que a nossa vida se devote à Verdadeira Lei. Nós estamos lendo esse precioso sutra todos os dias com a nossa boca. Além disso, Nichiren Daishonin afirma na escritura “A Seleção do Tempo (Senji Sho)”: Denomina-se sábio, aquele que compreende as três existências.

(Heisei Shimpen Gosho, pág. 867)

As três existências são: passado, presente e futuro. A nossa vida se estende eternamente ao longo das três existências. Quem compreender corretamente sobre isso é chamado de sábio. Ou seja, quem recita o Nam-MyohoRengue-Kyo e realiza os exercícios diários de aprimoramento no caminho de Buda buscando a Iluminação nesta existência com todo o coração, sem exceção, é um sábio. E o seu benefício envolve as duas existências – presente e futura.

Nichiren Daishonin expõe em diversas escrituras sobre quão importante e valiosa é a vida. Somos, todos, existências realmente valiosas e insubstituíveis. E essa vida insubstituível prossegue ao longo das três existências com base na [Lei de] Causa e Relação e Causa e Efeito. Serem familiares e amigos e o fato de estarem reunidos neste local como membros da Hokkeko decorre da Causa e Relação e jamais de um mero acaso. O 60.º Reverendíssimo Soberano da Lei Nichikai Shonin orientou: O fundador Nichiren Daishonin afirma que ainda que reúna todos os bens e tesouros dos três mil grandes mundos, isso não pode substituir a existência de um único ser humano (interpretação). Portanto, nós devemos ter como prioridade a benevolência e a raiz do Bem, que salvam a existência da pessoa, para tornar a nossa vida mais significativa, conduzindo uma vivência com brilho.

(Coletânea de Nichikai Shonin, pág. 134)

Assim, afirma que agir prezando a vida – que é um tesouro mais valioso – faz com que a nossa própria vida fique plena e significativa. O fato de os senhores, membros da Hokkeko, estarem reunidos desta forma perante o Joju Gohonzon em retribuição pelas dívidas de gratidão aos Três Tesouros é uma ação que tem como prioridade a raiz do Bem, e o seu benefício é imensurável. Além disso, [Nichikai Shonin] orienta: Ou seja, quanto à razão pela qual a vida é valiosa e pela qual devemos prezá-la, há diversas lógicas, mas em suma e fundamentalmente, é porque, nos nossos corações, temos todos a natureza de Buda.

(Coletânea de Nichikai Shonin, pág. 134)

Todos são existências valiosas que possuem a natureza de Buda. Independentemente do motivo, caso realize algo que menospreze essa vida, cometerá uma grande má causa.

K A I S E N

Todos julgamos que o nosso pensamento é correto e temos a tendência de considerar que um pensamento contrário é equivocado. Porém, todos somos igualmente reles mortais comuns da Era do Fim do Darma, e ocasionalmente acabamos cometendo erros e falhas. Apesar desse contexto, devotando a mais valiosa vida ao Buda, sem falta será possível alcançar a condição de vida de Buda para desfrutarmos a liberdade e a felicidade no seu verdadeiro sentido.

A nossa vida está repleta de angústias, sofrimentos e fatos absurdos. E o que devemos fazer quando pensamos: “não sei o que fazer, de tão desesperador...”? O 67.º Reverendíssimo Soberano da Lei Nikken Shonin orienta: Não tem por que temer, nem um pouco sequer, ainda que as pessoas que não compreendem a Causa e Relação do verdadeiro Budismo, profiram calúnias, injúrias e maledicências, de mentiras infundadas. Dependendo da pessoa, penso que haja quem pense: “como pode suportar!”.

Entretanto, ao recitar sempre o daimoku, o Nam-MyohoRengue-Kyo, estará devotando a vida ao Buda. Assim, aconteça o que acontecer, não há por que ficar abalado. O exercício de aprimoramento da recitação de daimoku no dia a dia é importante. E, assim, a condição de vida de tranquilidade no seu verdadeiro sentido, manifesta-se naturalmente.

(Reverenciando os sete ideogramas da Lei Mística, volume I, pág. 22)

Nikken Shonin revela que, ainda que se depare com diversas dificuldades, com o exercício de recitação de daimoku, no final tudo vai se abrir. Nikken Shonin faleceu no ano de 2019. Um dia antes de seu falecimento, o seu médico havia dito: “Os valores dos exames não são bons, mas está muito bem-disposto”.

Quando o sacerdote acompanhante relatou isso a Nikken Shonin, ele afirmou: “é a recitação de daimoku!”.

Até momentos antes de seu falecimento, [Nikken Shonin] ensinou sobre a importância do exercício de recitação de daimoku. Foi a última orientação de Nikken Shonin, que, nos últimos anos, havia reconstruído o Josho-do estabelecido pelo 26.º Reverendíssimo Soberano da Lei do Templo Principal Nichikan Shonin, e que havia instituído, entre outros, a realização da “Reunião de Recitação de Daimoku em prol do Kosen-rufu” em todos os templos da Nichiren Shoshu e promovido a divulgação da importância do exercício de recitação de daimoku em todo o mundo, até cumprir a sua missão nesta existência, aos 96 anos de idade. Vamos devotar a nossa vida à grandiosa Lei do NamMyoho-Rengue-Kyo até o cumprimento da nossa missão nesta existência conforme essa orientação, trilhando no caminho direto para a Iluminação na Forma Presente!

Orando pelo sucesso e pela saúde cada vez mais vigorosos dos senhores, gostaria de fazer destas palavras a minha preleção de hoje. Meus sinceros reconhecimentos pela sua participação nesta Cerimônia de Oko. Muito obrigado.

N º 2 3 0

52

Recitação Especial de Oko Orientação do Reverendíssimo Soberano da Lei Nichinyo Shonin 13 de junho de 2022

Pois bem, no presente, não só o Japão, mas o mundo todo encontra-se em uma situação caótica em decorrência da pandemia da covid-19. Entretanto, justamente num momento como esse, penso que devemos nos dedicar em prol da propagação da Verdadeira Lei com união e com corpos diversos com o mesmo propósito – itai doshin, pela tranquilidade da sociedade e pela felicidade das pessoas, seguindo o princípio da escritura “O Bem da Terra Baseado no Estabelecimento da Verdade (Rissho Ankoku Ron)”.

Na escritura “A Prática conforme o Ensino do Tathagata (Nyosetsu Shugyo Sho)”, Nichiren Daishonin afirma: [A partir] dos primeiros quinhentos anos da Era do Fim do Darma, temos o período em que somente o Sutra de Lótus – genuíno, perfeito, único e objetivo – deve ser propagado irrestritamente. Está definido que esse período é o de conflitos acirrados e de obscurecimento da Lei Pura – tempos em que o expediente e o objetivo se confundem.

Quando há inimigos, devem empunhar espada, bastão, arco e flecha, mas quando não houver inimigos, não terão de fazê-lo. Este é o período em que o ensino expediente é o inimigo do ensino objetivo. Quando da era da propagação do Veículo Único, a presença do ensino expediente é inimiga. Se houver ambiguidade, deve-se refutá-lo com base no ensino objetivo – isso é o que se denomina de shakubuku do Sutra de Lótus, dos “exercícios de aprimoramento de shoju e de shakubuku”.

Isso tem fundamentação, conforme Tientai: “shakubuku do Sutra de Lótus refuta a teoria do Portal Transitório”.

Assim, exercitar os quatro tipos de prática tranquila, que são shoju nesta época, é semelhante a esperar pela colheita, semeando no inverno. O galo cantar no alvorecer é útil, mas cantar ao anoitecer é algo inconveniente.

Isolar-se na floresta da montanha sem refutar os inimigos do Sutra de Lótus e realizar o shoju numa época em que o expediente e o objetivo se confundem não é [algo] absurdo, de perder a oportunidade de realizar os exercícios de aprimoramento do Sutra de Lótus?

à Verdadeira Lei com o método de doutrinação de refutar as calúnias à Lei das doutrinas e leis errôneas das pessoas, para que elas venham a se devotar à Verdadeira Lei, ou seja, com o shakubuku.

Além disso, na escritura “Carta ao Suserano Nanjo Hyoe Shichiro (Nanjo Hyoe Shichiro Dono Gosho)”, Nichiren Daishonin afirma: Mesmo que realize um grande bem transcrevendo o Sutra de Lótus milhares de vezes, e se torne alguém que perceba o caminho da introspecção dos três mil num instante, se não repreender os inimigos do Sutra de Lótus, será difícil atingir a Iluminação.

(Heisei Shimpen Gosho, pág. 322)

Registrando claramente que, na Era do Fim do Darma, o shakubuku é um princípio correto, [Nichiren Daishonin] adverte rigorosamente o fato de ser “inimigo do Sutra de Lótus”, isto é, que “será difícil atingir a Iluminação” para quem não refuta as calúnias à Lei de doutrinas e religiões errôneas e não pratica o shakubuku.

Reverenciando essas frases, justamente agora em que a situação social é caótica em decorrência da pandemia da covid-19, penso ser necessário que todos nós levantemos com determinação para revelar para o maior número de pessoas possível sobre o benefício vasto e ilimitado do Budismo do Buda Original da Era do Fim do Darma Nichiren Daishonin, praticando o shakubuku.

Quanto aos senhores, desejo sinceramente que pratiquem o shakubuku dedicando todas as forças, considerando essa intenção [do Buda], e assim faço destas palavras os meus cumprimentos nesta data.

(Heisei Shimpen Gosho, pág. 672)

Ou seja, na Era do Fim do Darma, quando o aspecto maculado pelos cinco tipos de impurezas na sociedade encontra-se manifestado, com a abundância das calúnias à Lei de doutrinas e religiões errôneas em todo o país, deve-se adotar não o shoju, mas o método de doutrinação que conduza as pessoas gradativamente à Verdadeira Lei, tolerando o equívoco dessas pessoas, conforme [Nichiren Daishonin] afirma: O Sutra de Lótus refuta a teoria do Portal Transitório com o shakubuku.

(Hokke Gengi, versão comentada de Gakurin, volume 2, pág. 502)

Assim, afirma ser fundamental fazer com que se convertam

K A I S E N

N º 2 3 0

53

A prova real das orações Reverendo Gyoten Shirai Matéria de Estudo para o Núcleo de Junho

Em 1875 (8.º ano da Era Meiji), há cerca de 150 anos, quando o Período Edo havia chegado ao fim e iniciado o Período Meiji no Japão, conta-se que teve uma época de ausência completa de chuva desde a primavera em Sanuki, província de Kagawa, da região de Shikoku.

Especialmente naquele ano, mesmo na estação chuvosa em junho, a chuva não caía, deixando as verduras da horta completamente secas, culminando numa situação em que as pessoas nada tinham para se alimentar.

Assim, a administração da província, extremamente apreensiva, solicitou a realização das orações pela chuva ao conceituado templo xintoísta e ao da escola Shingon, que contavam com a crença das pessoas de que: “realizavam os desejos”.

Conta-se que no templo xintoísta e no templo da escola Shingon oraram por três semanas, mas que a chuva não caiu, nem um gota sequer. Além deles, todos os demais templos xintoístas e templos renomados haviam orado, mas a seca foi se agravando ainda mais.

Certo dia em agosto, o chefe do vilarejo visitou o Templo Honmonji de Sanuki, um templo da Nichiren Shoshu. Isso porque ele havia ouvido falar que um sacerdote elevado do templo de Fuji estaria na vila. Naquela ocasião, o 52.º Reverendíssimo Soberano da Lei Nichiden Shonin do Templo Principal Taisekiji havia se dirigido para o Templo Honmonji para realizar a propagação do ensino.

Ouvindo a história do chefe do vilarejo, Nichiden Shohin declinou, esclarecendo: Os sofrimentos da seca são o efeito que se recebe como retorno pelo fato de as pessoas se oporem ao budismo correto. Orar junto com as pessoas de outras religiões seria uma conivência com as calúnias à Lei. Porém, ao receber reiteradas solicitações do chefe do vilarejo, além dos adeptos e muitos moradores, Nichiden Shonin não pôde deixar de atender e, então, começou a realizar a leitura da liturgia e a recitação de daimoku no salão principal do Templo Honmonji no dia 28 de agosto, depois de ter encerrado o período de orações das outras religiões.

Conta-se que também naquele dia, fazia calor desde manhã, sem uma única nuvem, e que inúmeros moradores do vilarejo haviam se concentrado no Templo Honmonji.

Quando o Sol se pôs, os moradores do vilarejo começaram a voltar para suas casas, resignados.

Mas a recitação de daimoku de Nichiden Shonin seguiu ressonante mesmo noite adentro. E então, em torno das 23 horas, o trovão soou ao longe e um vento fresco começou a soprar. Logo, grandes gotas de chuva começaram a cair, e, K A I S E N

num piscar de olhos, uma grande quantidade de chuva estava caindo na terra.

Finalmente, a chuva tão aguardada começou a cair! Os moradores da vila foram todos envoltos por uma grande alegria. Conta-se que dois dias depois virou uma chuva forte, capaz de umedecer o solo das hortas e campos que estavam secos.

Essa oração pela chuva de Nichiden Shonin materializou a prova real das orações da Verdadeira Lei. Consta do registro que, depois disso, muitas pessoas da localidade de Sanuki passaram a reverenciar o Templo Honmonji.

No dia 26 de julho de 2009 foi realizada no Templo Principal Taisekiji, a “Convenção Geral dos 75 Mil em Celebração pelos 750 Anos da Revelação da Verdadeira Doutrina de ‘O Bem da Terra Baseado no Estabelecimento da Verdade (Rissho Ankoku Ron)’”.

Acredito que quem já realizou a peregrinação ao Taisekiji consiga imaginar. Ela foi realizada na área externa, com participação expressiva a ponto de ter sido necessário o uso do gramado que fica entre Soichi-bo e Soni-bo do Templo Principal, além da área que envolve o portal Kuromon que fica na parte de trás até o portal Sammon, e dos estacionamentos e praças ao redor.

Naquele ano, prolongava-se um período de chuvas em todo o país. Cinco dias antes da Convenção Geral começou a chover forte todos os dias. A previsão de tempo no dia da realização também era de chuva. E foram ouvidos muitos comentários, preocupados com a realização da Convenção Geral. Naquele dia, as atividades foram iniciadas com Gokaihi (Encontro com o Dai-Gohonzon), celebrada em sete etapas, a partir das 3h30 da manhã. E, com isso, o tempo, que de manhã cedo era nublado com chuvas ocasionais, à medida em que o horário da Convenção Geral foi se aproximando, passou para nuvens com névoa espessa, e para céu ensolarado durante a Convenção Geral. Além disso, está registrado que todos os participantes testemunharam a aparição do Monte Fuji que estava escondido nas nuvens havia vários dias, no momento em que o Reverendíssimo Soberano da Lei proferiu as suas orientações.

Nichiren Daishonin revela sobre a oração dedicada para o Gohonzon na escritura “Sobre a Oração (Kito Sho)” da seguinte forma: A oração baseada no Sutra de Lótus sem falta vai se realizar como oração. [...] Sem falta, a oração do Devoto do Sutra de Lótus vai ser concretizada.

(Heisei Shimpen Gosho, pág. 622)

[...] nunca haverá de não se realizar a oração do Devoto do Sutra de Lótus.

(Heisei Shimpen Gosho, pág. 630)

N º 2 3 0

54

E, na escritura “Sobre a Iluminação dos Principiantes do Sutra de Lótus (Hokke Shoshin Jobutsu Sho)”, afirma: Unindo-se os três – um bom mestre, um bom adepto e uma boa Lei, não somente será concretizada a oração, como também poderão ser dispersados os grandes obstáculos da Nação.

(Heisei Shimpen Gosho, pág. 1314)

Assim, afirma que quando os sacerdotes e adeptos em corpos diversos com o mesmo propósito – itai doshin – orarem, tendo o Gohonzon como base, será possível afastar

as desgraças do país, bem como concretizar as orações pessoais.

Sobre a alegria de poder recitar o daimoku para o Gohonzon, Nichiren Daishonin afirma na escritura “Sobre o Daimoku do Sutra de Lótus (Hokke Daimoku Sho)”: Considerem, assim, sobre a recitação deste daimoku. É um deleite maior do que o de um cego nato enxergar os pais pela primeira vez ao abrir os olhos, e ainda mais raro do que alguém, aprisionado por um forte inimigo, ser absolvido e vir a rever a esposa e os filhos.

(Heisei Shimpen Gosho, pág. 355)

Quão grandiosa será a alegria de quem não conseguia enxergar desde o nascimento, ao poder ver o semblante do pai e da mãe pela primeira vez? E qual seria o tamanho da felicidade de poder se reencontrar com as pessoas que ama, as quais pensava-se que jamais poderia rever? Nichiren Daishonin revela que a alegria de recitar o daimoku supera a todas.

Nós estamos propensos a nos esquecermos da emoção e da alegria de praticar a fé, levados, inadvertidamente, pelo hábito na vida cotidiana. Vamos nos dedicar no dia a dia, compreendendo mais uma vez a gratidão e a alegria de poder recitar o daimoku!

Reunião de Recitação de Daimoku em prol do Kosen-rufu 3 de julho de 2021

Nesta ocasião da Reunião de Recitação de Daimoku em prol do Kosen-rufu do mês de julho do “Ano do impulso em prol da retribuição pelas dívidas de gratidão”, realizamos o exercício de recitação de daimoku sob a liderança do Reverendíssimo Soberano da Lei Nichinyo Shonin no Templo Principal, em corpos diversos com o mesmo propósito – itai doshin – com os clérigos e adeptos de todo o mundo, e orei profundamente pela concretização do objetivo de shakubuku deste ano jurado para o Gohonzon e também para que todos os senhores concretizem efetivamente o objetivo de “cada pessoa realizar no mínimo um shakubuku por ano”. Meus sinceros reconhecimentos pela participação presencial e pela participação remota de suas respectivas residências.

Nós recitamos o daimoku do Nam-Myoho-Rengue-Kyo, acreditando no Gohonzon, em busca de uma vida tranquila.

Porém, a despeito desse desejo, ocasionalmente nos deparamos com diversos problemas, os contratempos, que jamais poderiam ser associados com tranquilidade. E há muitas ocasiões em que somos pressionados a tomar uma decisão importante, que pode influenciar a direção que a vida vai seguir no futuro.

K A I S E N

Por que, embora pratiquemos corretamente o poderoso budismo que propicia a felicidade em nossas vidas, por vezes nos deparamos com problemas?

Conforme os senhores sabem, nós geramos diversas más causas decorrentes dos três venenos – avareza, ira e estupidez. Falando de forma simples, os desejos egoísticos decorrentes dos três venenos – avareza, ira e estupidez – instigam ações e essas ações tornam-se causas que resultam nos sofrimentos. Essa Lei de Causa e Efeito rege igualmente todas as pessoas. E as pessoas que acreditam no Gohonzon e recitam o daimoku do Nam-Myoho-RengueKyo não ficam fora disso.

E o que devemos compreender bem é que essa Lei de Causa e Efeito abarca as três existências – passada, presente e futura, não se limitando ao presente. Assim, há casos em que o efeito da má causa cometida no presente surge nesta existência, há casos em que o efeito da má causa cometida no presente se manifesta na existência futura, e há casos em que o efeito da má causa cometida no presente se manifesta apenas nas existências futuras, após terceiro ciclo de nascimento. O mau efeito decorrente da má N º 2 3 0

55

causa, sem falta, se manifesta como diversos problemas. E um carma que não está definido sobre quando vai se manifestar é denominado de “carma indeterminado”. E o carma que por outro lado já está definido, não podendo ser alterado quanto à época e à forma em que o efeito vai se manifestar é denominado de “carma determinado”.

Gostaria, porém, de afirmar com veemência que um dos grandes benefícios do Gohonzon do Buda Original Nichiren Daishonin é a possibilidade de poder fazer com que se manifestem de forma atenuada, tanto um carma determinado quanto um carma indeterminado.

Nichiren Daishonin afirma: Há dois tipos de carma. Um é o carma determinado e o outro é o carma indeterminado. Mesmo o carma determinado, baseado em um profundo arrependimento e no ato de se redimir, com certeza será extinto. O que dizer do carma não determinado?

(Sobre Prolongar o Determinado pelo Carma (Kaen Jogo Gosho), Heisei Shimpen Gosho, pág. 760)

Quanto ao carma determinado temos, por exemplo, a duração da vida. Porém, embora já esteja definida, havendo “profundo arrependimento e o ato de se redimir”, é possível prolongar a duração da vida. E não há outra forma de “se arrepender e se redimir” a não ser sentar-se em frente a este Gohonzon e recitar o Nam-Myoho-Rengue-Kyo. Além disso, Nichiren Daishonin afirma: No passado, nós realizamos hostilidades a quem praticava a Verdadeira Lei, mas se agora, pelo contrário, acreditarmos nela e a abraçarmos, e sendo vigorosa na vida presente, a virtude de praticar a Verdadeira Lei, em vez de cairmos no Grande Inferno pela pena de termos obstado as pessoas no passado, poderemos atrair o grande sofrimento do futuro, para recebermos como um sofrimento menor.

crescendo como uma bola de neve em decorrência dos três tipos de ação, com o corpo, com a boca e com a intenção pelos desejos egoísticos da avareza, ira e estupidez. Quando usamos determinados meios de transporte ou fazemos compras nas lojas, ocasionalmente ganhamos milhas ou pontos de bônus, isso é agradável. Mas adquirir causas negativas como bônus não é nada prazeroso. Pelo contrário, é desejável eliminar o quanto possível a base geradora das causas negativas.

Nichiren Daishonin afirma: Recitando unicamente o Nam-Myoho-Rengue-Kyo, não haverá causa negativa que não possa ser expiada, nem boa sorte que deixe de se manifestar. Isso é uma verdade de extrema profundidade. Deve crer e abraçar isso.

(Sobre o Diálogo entre um Sábio e um Ignorante (Shogu Mondo Sho), Heisei Shimpen Gosho, pág. 406)

Além disso, também expõe: A desgraça também será transformada em felicidade.

Manifeste vigorosamente a sua fé e ore para este Gohonzon. Que oração deixaria de ser realizada?

(Resposta a Kyo-o (Kyo-o Gozen Gohenji), Heisei Shimpen Gosho, pág. 685)

É nosso desejo que o maior número de pessoas possam recitar o daimoku do Nam-Myoho-Rengue-Kyo conosco e transformar amplamente a sua vida, como o inverno frio e severo receber a primavera aconchegante, e como atravessar um túnel escuro e extenso para receber a luz do Sol brilhante. Não podemos nos esquecer que esse é o objetivo. Com a fé absoluta no Gohonzon, vamos juntos propagar vigorosamente a Verdadeira Lei! Orando sinceramente pelo sucesso e saúde de todos no decorrer deste mês, faço destas palavras os meus cumprimentos. Meus sinceros reconhecimentos pela sua participação nesta Reunião de Recitação de Daimoku em prol do Kosen-rufu deste mês. Muito obrigado.

(Carta aos Irmãos (Kyodai Sho), Heisei Shimpen Gosho, pág. 981)

Assim, os grandes sofrimentos que se receberia em retorno pelas graves penas cometidas desde as existências passadas manifestam-se como sofrimentos de menor grau, com o benefício dos exercícios de aprimoramento da Verdadeira Lei, na existência presente. Isso é denominado de “doutrina de transformar o pesado e receber o leve (tenju kyoju)”.

Por exemplo, refere-se a um caso como a de uma pessoa que acabaria perdendo a vida em decorrência de um acidente de trânsito na existência presente, como efeito das graves causas negativas desde as existências passadas, acabar sofrendo um ferimento leve, como uma fratura no braço.

Ou então, há situações em que, no decorrer da vida cotidiana comum, eliminam-se as causas negativas sem sentir os sofrimentos.

Nós precisamos cessar as causas negativas que vão K A I S E N

N º 2 3 0

56

Cerimônia de Oko em retribuição pelas dívidas de gratidão 10 de julho de 2022

Neste momento em que celebramos o Oko de julho do “Ano do impulso em prol da retribuição pelas dívidas de gratidão”, realizamos, juntamente com os senhores presentes, a leitura da liturgia e a recitação do daimoku com profundo sentimento de retribuição aos Três Tesouros pelas dívidas de gratidão. É extremamente gratificante o fato de poder contar com a presença dos senhores, apesar de seus inúmeros afazeres. É uma satisfação poder celebrar esta cerimônia para juntos retribuirmos pelas dívidas de gratidão. Além disso, realizei orações para que as pessoas que participam acompanhando a transmissão remota também possam retribuir pelas dívidas de gratidão.

Durante a leitura da liturgia, o gokuyo dos senhores foi oferecido ao Gohonzon e transmiti a ele o puro espírito com que o realizaram. Orei também pelo vigor da fé e da prática, extinção dos carmas negativos, tranquilidade nos lares, ausência de incidentes e realização dos desejos de cada um dos senhores participantes. Meus sinceros reconhecimentos pela sua presença.

Pois bem, realizarei uma breve preleção da frase sagrada deste mês para, assim, retribuir pelas dívidas de gratidão ao Buda.

Esta obra foi escrita em 1270 (7.º ano da Era Bun-ei), em Kamakura, quando Nichiren Daishonin estava com 49 anos de idade. É uma carta destinada para Joken-bo e Gijo-bo, sacerdotes veteranos na época em que Nichiren Daishonin ingressou no sacerdócio no Templo Seichoji (atual cidade de Kamogawa, província de Chiba).

Em seu teor, primeiramente revela que o Sutra de Lótus é o supremo e refuta a doutrina de Zemmui Sanzo (Subhakarasimha, em sânscrito) que propagou o ensino esotérico da Shingon nos tempos da Dinastia Tang da China. Além disso, cita nessa obra: Agora, Nichiren, já está retribuindo pelas dívidas de gratidão ao mestre.

(Heisei Shimpen Gosho, pág. 445)

[...] Dozen-bo ter recebido o Sutra de Lótus e ter erigido [a imagem] do Buda Sakyamuni, decorreram das palavras duras de Nichiren.

(Heisei Shimpen Gosho, pág. 445)

Conforme essas frases, expõe que, com o shakubuku de Nichiren Daishonin, Dozen-bo, seu mestre no ingresso ao sacerdócio, passou a manter o Sutra de Lótus e que, com isso, havia conseguido retribuir pelas dívidas de gratidão a Dozen-bo. Entretanto, reverenciando a escritura “Sobre a Retribuição pelas Dívidas de Gratidão (Hoon Sho)”, parece que a fé de [Dozen-bo] era fraca e que até falecer não havia conseguido abandonar o Nembutsu, conforme consta: O falecido Dozen-bo certamente considerava Nichiren como

K A I S E N

seu estimado discípulo e tinha a intenção de ajudar, mas, além de extremamente covarde, era uma pessoa apegada em preservar a posição social e a proteger a si mesmo.

Assim, temendo Tojo Kagenobu e os demais que tinham aversão ao Sutra de Lótus, não tentou proteger Nichiren.

(Interpretação, Heisei Shimpen Gosho, pág. 1030)

A frase que lemos respeitosamente corresponde à conclusão desta obra, na qual [Nichiren Daishonin] menciona que palavras duras e rigorosas que surgem da benevolência de salvar a pessoa são palavras verdadeiras, e que, mesmo que sejam gentis e agradáveis de serem ouvidas, se forem doutrinas que se opõem ao Sutra de Lótus e levam as pessoas ao sofrimento, são palavras falsas.

Pois bem, iniciarei a leitura respeitosa da frase.

Primeiramente, temos: Mesmo que as palavras sejam duras, se salvam as pessoas, são verdadeiras e gentis.

Palavras duras indicam palavras fortes e rigorosas. De um modo geral, no ambiente familiar ou de trabalho, é importante que se mantenha a harmonia. Nesses meios, é natural que palavras gentis e moderadas sejam apreciadas.

No entanto, do ponto de vista da propagação da Verdadeira Lei, isto é, do exercício de aprimoramento de salvar a vida das pessoas desde a raiz, é importante transmitir claramente o que é correto e o que é equivocado, mesmo que a pessoa interprete como palavras duras. É doloroso para nós quando alguém em quem confiamos nos contesta ou quando o nosso modo de pensar é contestado. É difícil mudar algo que veio acreditando há muitos anos. Naturalmente, shakubuku não é um ato de atacar ou de repudiar o caráter de uma pessoa. É um exercício de aprimoramento no caminho de Buda, praticado para que a Verdadeira Lei seja compreendida, seguida e abraçada. Nichiren Daishonin está afirmando que, ainda que a pessoa resista a ouvir e tenha diversos tipos de reações no decurso desse exercício de aprimoramento, desejar a verdadeira felicidade dela e persistir no shakubuku é um exercício de palavras verdadeiras que salva a vida com benevolência. Prosseguindo, temos a seguinte passagem em que [Nichiren Daishonin] afirma: Mesmo que as palavras sejam gentis, se prejudicam as pessoas, são falsas e duras.

Nós desejamos ouvir palavras agradáveis ao ouvido.

Preferimos as pessoas que nos elogiam, que nos reconhecem, e as palavras que nos prestigiam. Por outro lado, as palavras ditas pelas pessoas quando expressam algo rigoroso, que apontam os equívocos dos nossos pensamentos, são difíceis de serem aceitas. Entretanto, é preciso avaliar adequadamente, qual é a verdadeira intenção N º 2 3 0

57

o ensino que devemos seguir? Sobre esse ponto, Nichiren Daishonin expõe claramente na escritura “A Oração dos Três Doutos pela Chuva (San Sanzo Kiu no Koto)”: Eu, Nichiren, vivenciei o Budismo, e [ele] se resume na teoria e na prova com base nas escrituras. Entretanto, a teoria e a prova com base nas escrituras não superam a prova real.

(Heisei Shimpen Gosho, pág. 874)

dessas palavras. Mesmo que sejam palavras agradáveis ao ouvido, é preciso discernir se são palavras ditas por realmente desejar o nosso bem.

Por exemplo, penso que os pais controlem a quantidade de doces que oferecem aos filhos, ainda que eles adorem.

Mesmo que um filho chore e berre, querendo doces, se sentir que ele está comendo demais, por pensar na saúde dele, certamente vai dizer, de forma rigorosa: “não pode comer mais do que isso”. O filho ficará chateado: “por que não pode me dar, eu quero comer mais...”. No entanto, dessa forma, estará preservando a saúde do filho. Se continuar dando os doces conforme o filho quer, vai comprometer a saúde dele. Precisamos procurar sempre dizer palavras que não machucam as pessoas e agir de forma que elas consigam alcançar a felicidade. E, para isso, o comportamento no cotidiano é importante. Em vez de se aprumar somente quando realiza o shakubuku, é importante lidar com as pessoas no dia a dia, tendo em mente que sempre é oportunidade de realizar o shakubuku.

Prosseguindo, temos a seguinte passagem: Apesar de as pessoas considerarem as doutrinas de eruditos desta época palavras gentis e verdadeiras, são todas duras e falsas. Isso porque contrariam o Sutra de Lótus que é a verdadeira intenção do Buda.

Sobre a prova com base nas escrituras, Nichiren Daishonin revela sobre a sua importância, com a seguinte afirmação na escritura “Diálogo entre um Sábio e um Ignorante (Shogu Mondo Sho)”: Consta que deve ser empregado o que está evidente à luz das provas com base nas escrituras, e que deve ser abandonado aquilo que não possui provas com base nas escrituras. Conforme o Grande Mestre Dengyo: “Deve-se basear nas preleções do Buda, sem acreditar nas transmissões verbais”.

(Heisei Shimpen Gosho, pág. 389)

Ou seja, com as opiniões egoísticas de mortais comuns, não é possível discernir o que é correto e errôneo no budismo.

Caso despreze as provas com base nas escrituras, acaba-se tomando como fundamento as interpretações individuais dos mortais comuns. Assim, Nichiren Daishonin orienta que, sem falta, é preciso que se baseie nas provas com base nas escrituras.

Sobre a prova teórica, consta nesta obra: Deve-se basear unicamente na razão, não devendo se basear nas pessoas.

(Heisei Shimpen Gosho, pág. 437)

Assim, é preciso analisar, sem falta, se está em conformidade com a razão. Afinal, o budismo é o ensino que revela a razão, conforme a seguinte frase: Budismo é razão.

(Resposta ao Suserano Shijo Kingo (Shijo Kingo Dono Gohenji) Heisei Shimpen Gosho, pág. 1179)

(Heisei Shimpen Gosho, pág. 439)

Da mesma forma, na sociedade, valoriza-se aquilo que está de acordo com a razão. O Budismo de Nichiren Daishonin é uma doutrina que revela a razão universal, sem a coerção de uma fé cega. Revela a Lei baseada na razão, que permeia o Universo como um todo. E para compreender essa razão e aprofundar a fé é necessário estudar o budismo. Assim, quanto aos senhores, membros da Hokkeko, gostaria que participassem das reuniões de estudo e de núcleo realizadas mensalmente para juntos aprimorarmo-nos no estudo e que, além disso, incentivassem as pessoas a quem estão realizando o shakubuku, para que também venham a participar.

Pessoas das mais diversas ramificações religiosas estavam desencaminhadas com relação ao objeto de devoção, que é uma questão primordial. Um objeto de devoção é alvo e base da nossa crença. É uma questão de suma importância analisar e estabelecer essa base. E como deve ser analisado

E a terceira, a prova real, refere-se ao resultado que efetivamente se manifesta. Conforme consta na frase, é a que mais deve ser prezada. Não há padrão para a prova real, que se manifesta de acordo com as diversas relações causais de cada pessoa. Ainda que esteja realizando

Nessa mesma obra temos: No presente, monges e monjas, mestres da Shingon, estabeleceram o Tathagata Dainichi como objeto de devoção, renegando o Tathagata Sakyamuni; e os da Nembutsu mantêm tão somente o Buda Amida, abandonando o Tathagata Sakyamuni [...]

K A I S E N

N º 2 3 0

58

corretamente os exercícios diários de aprimoramento da prática da fé, ocasionalmente as dificuldades podem ocorrer.

E isso está revelado na escritura “O Princípio de Transformar o Pesado e Receber o Leve (Tenju Kyoju Homon)”: No Sutra do Nirvana consta o princípio de transformar o pesado e receber o leve. As causas passadas, por serem pesadas, não poderiam ser eliminadas nesta existência presente e lhe faria receber o sofrimento do inferno no futuro. No entanto, ao enfrentar esses sofrimentos pesados nesta existência, o sofrimento do inferno desvanecerá subitamente e, ao encontrar a morte, alcançará o benefício de humanidade, de céu, de três veículos e de Veículo Único.

(Heisei Shimpen Gosho, pág. 480)

Para nós, membros da Hokkeko da Nichiren Shoshu, as diversas dificuldades no decorrer da vida são grandes oportunidades para eliminar as más causas que nós mesmos geramos e transformá-las em boas causas através do enfrentamento e superação do mau carma das existências passadas manifestando-o na existência presente.

Todos buscam tranquilidade e desejam não encontrar dificuldades. Entretanto, analisando as diversas dificuldades de acordo com as provas baseadas nas escrituras e provas teóricas, sem falta vão perceber a prova real que se manifesta aos seguidores da Verdadeira Lei. Penso que os senhores ouviram vários relatos de experiência em ocasiões como a de reunião de núcleo ou a Convenção Geral. Não há vida sem dificuldades. E é o budismo que revela como essas dificuldades devem ser enfrentadas e superadas. As experiências das pessoas que mantêm a Verdadeira Lei são as provas reais às quais Nichiren Daishonin se referiu. Com os exercícios diários de aprimoramento no caminho de Buda, a prova real sem falta vai se manifestar, conforme Nichiren Daishonin mencionou. Oro sinceramente para que, com essa convicção, os senhores se dediquem aos exercícios diários de aprimoramento no caminho de Buda. Prosseguindo, temos a última passagem. Nichiren Daishonin afirma: Embora pareçam ser palavras duras, as afirmações de Nichiren de que aqueles que recitam o Nembutsu cairão no Inferno dos Incessantes Sofrimentos e de que Zen e Shingon também são religiões errôneas são palavras verdadeiras e gentis.

Nesse trecho, temos uma censura rigorosa às doutrinas errôneas, mas Nichiren Daishonin afirma que são palavras verdadeiras que decorrem da grandiosa benevolência do Buda Original, não sendo, de forma alguma, reprimendas agressivas.

Nós estamos propensos a aceitar e a seguir mais facilmente as palavras que estão alinhadas com os nossos pensamentos. No entanto, Nichiren Daishonin afirma que, em relação à fé, que está diretamente ligada à vida e ao caráter da pessoa, as definições claras do que é correto e errôneo são palavras verdadeiras e gentis no seu verdadeiro sentido.

O 66.º Reverendíssimo Soberano da Lei Nittatsu Shonin do K A I S E N

Templo Principal, em sua preleção intitulada “Sobre o Oferecimento ao Mandala da Lei Mística (Myoho Mandala Kuyo no Koto)”, orienta: As pessoas das grandes calúnias à Lei na Era do Fim do Darma cometem penas mais profundas do que a de tirar os olhos de todas as pessoas do mundo. E suas penas são ainda mais graves do que a de queimar completamente todos os templos deste mundo. Atualmente, o Japão está cheio de pessoas que cometeram individualmente tais atos graves, icchantika, das calúnias à Lei. Assim, no céu, todos os dias, a ira é manifestada nos olhos. Ou seja, é natural que ocorram anormalidades climáticas. Ou então, que ocorram, na terra, anormalidades terrestres, manifestando diversos maus agouros.

(Coletânea de Nittatsu Shonin (Nittatsu Shonin Zenshu, primeira compilação, volume 2, pág. 305)

A pandemia ainda perdura e, além dela, uma grande guerra está em curso. Expõe que as causas estão nas calúnias à Lei, isto é, nas calúnias à Verdadeira Lei, no fato de haver muitas pessoas que desconhecem a Verdadeira Lei e não a mantêm. Nichiren Daishonin afirma na escritura “Sobre a Iluminação dos Principiantes do Sutra de Lótus (Hokke Shoshin Jobutsu Sho)”: [...] haja o que houver, veementemente ensine e faça com que ouçam o Sutra de Lótus.

(Heisei Shimpen Gosho, pág. 1316)

Conforme essa frase, Nichiren Daishonin está orientando que, embora a pessoa não esteja disposta a ouvir ou então que se oponha, é importante fazer com que ela ouça a Verdadeira Lei com veemência.

A Era do Fim do Darma é de semeadura pela escuta da Lei. Fazer com que ouçam o Nam-Myoho-Rengue-Kyo vem a ser a semeadura, e a pessoa que recebe essa semeadura sem falta poderá alcançar a Iluminação. Naturalmente, há necessidade de exercitar o shakubuku, desejando a Iluminação nesta existência o mais rápido possível. Para isso, não é possível salvar verdadeiramente a pessoa apenas com palavras que não a incomodem. Mesmo que sejam palavras duras, o diálogo com o sentimento de benevolência de desejar a felicidade da pessoa torna verdadeiras as palavras e é um efetivo e precioso exercício de shakubuku. Nichinyo Shonin orienta: Hoje, proliferam as calúnias à Lei das doutrinas e religiões errôneas e, como decorrência, a situação do mundo está em desordem, manifestando diversos fenômenos ruins resultantes de guerras, fome, epidemias, anormalidades climáticas e outros. Exatamente numa época como esta, tomando o comportamento do Bodhisattva Fukyo como exemplo a ser seguido, precisamos realizar a semeadura da Lei Mística ao maior número de pessoas possível, exercitando o shakubuku. De fato, “agora é justamente o momento para o shakubuku”.

(Dainichiren, edição de abril de 2022)

O Bodhisattva Fukyo prezava e louvava todos os seres e, assim, realizava o exercício de reverência a todas as

N º 2 3 0

59

pessoas com as quais se deparava, dizendo com as palmas das mãos unidas: “eu os respeito profundamente e jamais os menosprezo. Isso porque os senhores sem falta tornar-se-ão Budas ao se exercitarem no caminho de bodhisattva, acreditando na Verdadeira Lei”. Mesmo sendo apedrejado, agredido com bastão, ofendido com maledicência por pessoas que o ouviam, [o Bodhisattva Fukyo] jamais interrompeu [o seu exercício].

desempenhar a função de emissários do Buda. Esse benefício é realmente grandioso.

Em todas as pessoas com as quais nos encontramos existe a natureza de Buda. Essa natureza de Buda manifesta-se, pela primeira vez, ao devotar-se aos Três Tesouros e receber a cerimônia de gojukai (conversão), que é um rito de juramento de que seguirá efetivamente os ensinamentos do Tathagata. Portanto, é nossa preciosa missão conduzir à conversão as pessoas que ainda desconhecem a natureza de Buda, seguindo o comportamento do Bodhisattva Fukyo.

E, para cumprirmos essa missão, é preciso fazer uso de palavras verdadeiras e gentis às quais Nichiren Daishonin se refere. É, de fato, como ele afirma na escritura “Carta a Tsukimaro (Tsukimaro Gozen Gosho)”: A voz cumpre o ofício do Buda.

Assim, expõe que, ao recitar o Nam-Myoho-Rengue-Kyo ao Dai-Gohonzon do Altar dos Preceitos do Portal Original, as virtudes de todos os Budas passam a ser incorporadas neste nosso corpo de mortal comum. É algo realmente gratificante.

Quanto aos senhores, oro sinceramente para que gravem a frase sagrada deste mês no âmago de seus corações e dediquem-se aos exercícios de shakubuku – o exercício das palavras verdadeiras – para acumular as virtudes às quais Nichiren Daishonin se referiu e viver todos os dias com grande alegria!

(Interpretação, Heisei Shimpen Gosho, pág. 462)

A voz que emitimos com a nossa boca nos leva a

K A I S E N

Além disso, na escritura “Sobre os Dez Capítulos (Jissho Sho)”, consta: [...] deve-se fazer com que recitem apenas e unicamente o Nam-Myoho-Rengue-Kyo. O nome sem falta contém a virtude que alcança a entidade.

(Heisei Shimpen Gosho, pág. 466)

Orando pelo sucesso e pela saúde cada vez mais vigorosos dos senhores, gostaria de fazer destas palavras a minha preleção de hoje. Meus sinceros reconhecimentos pela sua participação nesta Cerimônia de Oko. Muito obrigado.

N º 2 3 0

60

Recitação Especial de Oko Orientação do Reverendíssimo Soberano da Lei Nichinyo Shonin 13 de julho de 2022

Na escritura “A Prática conforme o Ensino do Tathagata (Nyosetsu Shugyo Sho)”, Nichiren Daishonin afirma: [A partir] dos primeiros quinhentos anos da Era do Fim do Darma, temos o período em que somente o Sutra de Lótus – genuíno, perfeito, único e objetivo – deve ser propagado irrestritamente. Está definido que esse período é o de conflitos acirrados e de obscurecimento da Lei Pura – tempos em que o expediente e o objetivo se confundem.

Quando há inimigos, devem empunhar espada, bastão, arco e flecha, mas quando não houver inimigos, não terão de fazê-lo. Este é o período em que o ensino expediente é o inimigo do ensino objetivo. Quando da era da propagação do Veículo Único, a presença do ensino expediente é inimiga. Se houver ambiguidade, deve-se refutá-lo com base no ensino objetivo – isso é o que se denomina de shakubuku do Sutra de Lótus, dos “exercícios de aprimoramento de shoju e de shakubuku”.

Isso tem fundamentação, conforme Tientai: “shakubuku do Sutra de Lótus refuta a teoria do Portal Transitório.

Assim, exercitar os quatro tipos de prática tranquila, que são shoju nesta época, é semelhante a esperar pela colheita, semeando no inverno. O galo cantar no alvorecer é útil, mas cantar ao anoitecer é algo inconveniente.

Isolar-se na floresta da montanha sem refutar os inimigos do Sutra de Lótus e realizar o shoju numa época em que o expediente e o objetivo se confundem não seria [algo] absurdo, de perder a oportunidade de realizar os exercícios de aprimoramento do Sutra de Lótus?

seguindo esse princípio, expõem [nas suas obras de interpretação] que se deve revelar, com veemência, o Sutra de Lótus. Fazendo uma analogia, é como uma pessoa que tropeça no chão, cai e se levanta, apoiando-se nesse chão.

Mesmo que caia no inferno, levantar-se-á e rapidamente se tornará Buda. Como as pessoas da Era do Fim do Darma indubitavelmente cairão no inferno pelo erro de se opor ao Sutra de Lótus, haja o que houver, veementemente ensine e faça com que ouçam o Sutra de Lótus. Como as pessoas da Era do Fim do Darma indubitavelmente cairão no inferno pelo erro de se opor ao Sutra de Lótus, haja o que houver, veementemente ensine e faça com que ouçam o Sutra de Lótus. As pessoas que acreditarem se tornarão Budas. Aquelas que caluniarem se tornarão Budas pela relação do tambor envenenado. De qualquer modo, não há outra semente de Buda além do Sutra de Lótus.

(Heisei Shimpen Gosho, pág. 672)

Ou seja, Nichiren Daishonin está afirmando que nesta época da Era do Fim do Darma, além dos seres da relação de concordância, até o seres da relação de oposição sem falta poderão ser salvos no futuro ao estabelecerem a relação com a Verdadeira Lei.

Acredito que os senhores já tiveram a oportunidade de ouvir essa frase. Ela evidencia quão importante é exercitar o shakubuku, exatamente nesta época, na Era do Fim do Darma. Especialmente no presente, quando o mundo como um todo está em desordem em decorrência da pandemia da covid-19, penso que o mais importante agora é nos dedicarmos em prol da ampla propagação da Lei Mística, desejando a concretização da felicidade do maior número de pessoas e da paz no âmbito mundial, abraçando essa frase de ouro, levantando-nos resolutamente para o shakubuku. [...]

Além disso, na escritura “Sobre a Iluminação dos Principiantes do Sutra de Lótus (Hokke Shoshin Jobutsu Sho)”, afirma: Ouvir o Sutra de Lótus, que faz com que se torne Buda, será a semente para que, sem falta, venha a atingir a Iluminação. Por essa razão que Tien-tai e Miao-lo,

K A I S E N

(Heisei Shimpen Gosho, pág. 1316)

A “relação de tambor envenenado” que consta na frase, que acredito que os senhores já saibam, refere-se a uma história que consta no Sutra do Nirvana, onde consta que “quando bate o tambor pincelado de veneno, o som chega até aos que não desejam ouvi-lo, levando por fim, todos que o ouvirem, à morte”. Com isso, está se afirmando que, ainda que não haja intenção de ouvir a Lei Mística, a relação com a Verdadeira Lei será estabelecida ao ouvir a Lei Mística e, quando despertar a determinação e realizar os exercícios de aprimoramento, será possível alcançar a Iluminação.

Desejo sinceramente que gravem mais uma vez no âmago de seus corações a afirmação: “[...] haja o que houver, veementemente ensine e faça com que ouçam o Sutra de Lótus. As pessoas que acreditarem se tornarão Budas.

Aquelas que caluniarem se tornarão Budas pela relação do tambor envenenado. De qualquer modo, não há outra semente de Buda além do Sutra de Lótus”. Exercitemos ainda mais o shakubuku com toda a organização unida, com corpos diversos com o mesmo propósito – itai doshin, para salvar várias pessoas que estão angustiadas com os malefícios das doutrinas e religiões errôneas e superemos essa situação desfavorável de hoje decorrente da pandemia da covid-19 para dedicarmo-nos ainda mais em prol da propagação da Verdadeira Lei. Assim, faço destas palavras o meu cumprimento nesta data.

N º 2 3 0

61

Sobre o preceito de não mentir Reverendo Myoyo Kondoh Matéria de Estudo para o Núcleo de Julho

Os senhores já mentiram alguma vez? Que associação fazem quando ouvem a palavra “mentira”? Penso que, de um modo geral, haja uma impressão ruim, como a de enganar as pessoas. Mas não indica que todas são ruins. Por exemplo, para evitar que as crianças comam doces em excesso, podem dizer que “não tem mais doces”, ou, então, para se controlarem emocionalmente, poderá ocorrer de ter de mentir para si mesmos. Mas as mentiras para enganar as pessoas ou para conduzir a si mesmo para uma direção equivocada não são boas. Há um provérbio no Japão em que se diz: “mentir é o começo para se tornar um ladrão”. Isso indica que quando a pessoa fica mentindo habitualmente, gradativamente o sentimento de culpa vai se esvaecendo e acaba ficando indiferente a isso. E, ao passa a mentir sem nenhum constrangimento, acaba ficando indiferente também em cometer outros maus atos como o de roubar. Essas são palavras que advertem a mentira. Uma pessoa honesta recebe a confiança daquelas ao seu redor, mas as pessoas mentirosas acabam perdendo a confiança de todos. Assim, também na sociedade, a mentira é considerada como algo inadequado, e no budismo está ensinado o preceito que proíbe a mentira, ou seja, o “preceito de não mentir”.

Nichiren Daishonin afirma na escritura “Sobre a Advertência ao Bodhisattva Hachiman (Kangyo Hachiman Sho)”: Há dois tipos de sinceridade. A primeira é a sinceridade no âmbito da sociedade [...] a segunda, no âmbito religioso.

(Heisei Shimpen Gosho, pág. 1542)

Assim, ensina que há sinceridade no âmbito da sociedade e sinceridade no âmbito religioso. Explicando em que são diferentes, a sinceridade no âmbito da sociedade é não dizer mentiras e a sinceridade no âmbito religioso é abandonar os ensinos equivocados, insinceros, para seguir o Budismo correto.

Sakyamuni revelou no Sutra Muryogi, prefácio do Sutra de Lótus: Durante quarenta e poucos anos, ainda não havia revelado a Verdade.

(Sutra de Lótus, pág. 23)

E no Capítulo Hoben do Sutra de Lótus expôs: [...] o Tathagata sem falta e efetivamente revela a Verdade.

(Sutra de Lótus, pág. 124)

Ou seja, indica que, dentre os sutras budistas, todos os ensinos revelados antes do Sutra de Lótus são ensinos provisórios que não revelam a verdade, [são] imperfeitos, e que o Sutra de Lótus é justamente o único sutra que é verdadeiro.

Por exemplo, jamais deve dizer para si e para outras pessoas que: “não há resultado da prática da fé” ou “eu realizo os exercícios de aprimoramento da prática da fé todos os dias, sem falhar”, sendo que na realidade não realiza o gongyo, a recitação de daimoku e o shakubuku; ou então, mentir para si mesmo: “não fui para a Cerimônia de Oko, apesar de na verdade querer ter ido”. Nós, sacerdotes, ouvimos diversos relatos sobre as atividades da prática da fé dos adeptos. Sendo impossível verificar efetivamente os fatos, basicamente, lidamos considerando que são verdadeiros. Mas como o Gohonzon a tudo enxerga, somente as pessoas honestas podem acumular os benefícios. Se mentir, também para o Gohonzon, naturalmente isso acabará se manifestando como “má causa, mau efeito”. Ainda que o budismo seja correto, se não consegue segui-lo com sinceridade, não é possível alcançar a Iluminação. O Reverendíssimo Soberano da Lei Nichinhyo Shonin orienta: A prática da fé não pode ser insincera. Não pode ser uma prática da fé somente na aparência. Budas e bodhisattvas, todos eles, percebem quem são as pessoas que acreditam do fundo de seus corações. [...] Praticar a fé com sinceridade. É importante que procurem realizar dessa forma.

(Coletânea de frases sobre fé e prática, volume 4, pág. 21)

Incorporando firmemente essa orientação, vamos praticar a fé com sinceridade, com a união harmoniosa entre clérigos e adeptos, em corpos diversos com o mesmo propósito – itai doshin!

K A I S E N

N º 2 3 0

62

Reunião de Recitação de Daimoku em prol do Kosen-rufu 7 de agosto de 2022

Nesta ocasião da Reunião de Recitação de Daimoku em prol do Kosen-rufu do mês de agosto do “Ano do impulso em prol da retribuição pelas dívidas de gratidão”, realizamos o exercício de recitação de daimoku sob a liderança do Reverendíssimo Soberano da Lei Nichinyo Shonin no Templo Principal, em corpos diversos com o mesmo propósito – itai doshin – com os clérigos e adeptos de todo o mundo, e orei profundamente pela concretização do objetivo de shakubuku deste ano jurado para o Gohonzon e também para que todos os senhores concretizem efetivamente o objetivo de “cada pessoa realizar no mínimo um shakubuku por ano”. Meus sinceros reconhecimentos pela participação presencial e pela participação remota de suas respectivas residências.

No Capítulo Hoben do Sutra de Lótus está revelado: Eu estabeleço a aspiração, desejando que todos os seres, sem exceção, sejam como eu e não diferentes de mim.

(Sutra de Lótus, pág. 111)

O Buda deseja sempre “fazer com que os seres se tornem Budas”.

O budismo revela que a nossa vida está maculada com os três venenos – avareza, ira e estupidez. Embora os seres estejam maculados pelos desejos mundanos, o budismo revela que [eles] podem se tornar Budas. No entanto, tornarse Buda não é algo como adquirir um aspecto como o da imagem de um Buda dourado. E também não se refere a tornar-se Buda somente após a morte.

Então, o que é tornar-se Buda? O Buda Original Nichiren Daishonin afirma: Denomina-se Buda, quando reverencia como objeto de devoção, o Myoho-Rengue-Kyo dentro do coração, e manifesta a natureza de Buda inerente ao evocar e ser evocado o Nam-Myoho-Rengue-Kyo. (Sobre a Iluminação dos Principiantes do Sutra de Lótus (Hokke Shonin Jobutsu Sho), Heisei Shimpen Gosho, pág. 1320)

Essa natureza de Buda está contida igualmente na vida de todas as pessoas, independentemente de raça, sexo ou nacionalidade. O Buda denominou essa natureza de Buda de Myoho-Rengue-Kyo. Quando nós recitamos o daimoku do Nam-Myoho-Rengue-Kyo, a natureza de Buda que estava adormecida nas profundezas de nossas vidas evidencia-se no nosso coração e nosso corpo como uma manifestação mística. Isso é como um quarto escuro há milhões de anos ser iluminado com a luz, ou de se receber o raio de Sol brilhante depois de atravessar um túnel escuro e longo. Isso é tornar-se Buda.

Diz-se que o Buda possui três atributos: atributo da Lei, atributo da sabedoria e atributo de corresponder. Podemos afirmar que manifestar a natureza de Buda é manifestar as virtudes desses três atributos do Buda no corpo de mortal

K A I S E N

comum.

A virtude do atributo da Lei, que tem como entidade a verdade eterna, é a de não ser derrotado quaisquer que sejam as dificuldades e ser capaz de desfrutar de uma condição de vida inabalável de livre-arbítrio.

A virtude do atributo da sabedoria refere-se à sabedoria do Buda. É tornar-se capaz de analisar corretamente toda a razão e tudo o que existe, bem como de trilhar uma vida sem equívocos.

O comportamento benevolente do Buda é a virtude do atributo de corresponder. Em vez de se satisfazer apenas com a própria felicidade, manifesta o comportamento de grandiosa benevolência de procurar conduzir todas as pessoas para a verdadeira felicidade.

E de que forma nós podemos manifestar a natureza de Buda que está contida em nossas vidas? Para conseguirmos enxergar o nosso rosto, necessitamos de um espelho.

Semelhantemente, com o espelho claro chamado Gohonzon, podemos refletir a natureza de Buda que está dentro de nosso coração, e que não pode ser vista de fora.

Recitando o Nam-Myoho-Rengue-Kyo para o Gohonzon, que é o espelho claro, a natureza de Buda das nossas vidas manifesta-se em nosso coração e nosso corpo.

Sobre isso, Nichiren Daishonin ensina: Fazendo uma analogia, é como os pássaros que voam no céu serem convocados e reunidos quando o pássaro na gaiola canta. É tal como o pássaro da gaiola também tentar sair, quando os pássaros que voam no céu se reúnem. Evocando a Lei Mística, a natureza de Buda inerente ao próprio ser, também é evocada e se evidencia sem falta.

(Sobre a Iluminação dos Principiantes do Sutra de Lótus (Hokke Shonin Jobutsu Sho), Heisei Shimpen Gosho, pág. 1320)

Além disso, será protegido de diversas desgraças e infortúnios por evocar a natureza de Buda de diversas entidades do mundo de céu que materializam as ações da natureza que existem no Universo, e também de todos os Budas e bodhisattvas.

Sobre isso, Nichiren Daishonin revela: A natureza de Buda de Bonten e Taishaku é evocada e nos protege. A natureza de Buda do Buda e do Bodhsattva é evocada e os alegra. Assim, foi explanado com esse sentido: “Quem o mantém, mesmo que por alguns instantes, me deixará radiante, bem como a todos os Budas”.

(Sobre a Iluminação dos Principiantes do Sutra de Lótus (Hokke Shonin Jobutsu Sho), Heisei Shimpen Gosho, pág. 1321)

Embora se afirme, à luz das teorias, que possuímos a natureza de Buda, não conseguimos enxergá-la, tal como a

N º 2 3 0

63

pepita de ouro no meio da terra. É preciso realizar o trabalho de cavar a terra e extraí-la. Com isso, a pepita de ouro vai aparecer para irradiar o seu brilho.

Conforme os senhores já sabem, o trabalho de cavar a terra e extrair a pepita de ouro corresponde ao ato de recitar o Nam-Myoho-Rengue-Kyo, acreditando no Gohonzon e desejando a felicidade, não apenas de si próprio como a de outras pessoas.

Gostaria que tivessem a convicção de que, com esse budismo, é possível eliminar as impurezas dos nossos corações e manifestar a natureza de Buda brilhante, para

conduzirmos uma vida plena na vida real.

Vamos nos dedicar à semeadura e ao shakukubu no dia a dia, para que o maior número de pessoas possível venha a acreditar no Gohonzon, que é supremo, para recitar o daimoku do Nam-Myoho-Rengue-Kyo conosco, o mais rápido possível!

Orando sinceramente pelo sucesso e saúde de todos no decorrer deste mês, e faço destas palavras os meus cumprimentos. Meus sinceros reconhecimentos pela sua participação nesta Reunião de Recitação de Daimoku em prol do Kosen-rufu deste mês. Muito obrigado.

Recitação Especial de Oko Orientação do Reverendíssimo Soberano da Lei Nichinyo Shonin 13 de Agosto de 2022

Na escritura “O Bem da Terra Baseado no Estabelecimento da Verdade (Rissho Ankoku Ron)”, Nichiren Daishonin afirma: Mesmo observando através de um tubo delgado e fazendo uma pequena consulta aos sutras, percebe-se que todas as pessoas do mundo se opõem ao Verdadeiro e se devotam ao mal. Por essa razão, as Entidades Iluminadas partem, abandonando o país, e os sábios retiram-se e não voltam mais. Como decorrência, surgem as maldades e as entidades maléficas; ocorrem desastres e calamidades.

Não há como deixar de mencionar. Não há como deixar de temer.

(Heisei Shimpen Gosho, pág. 234)

Ou seja, a causa fundamental de todas as desgraças e desordem está nos malefícios das calúnias à Lei, exatamente conforme Nichiren Daishonin afirma: “todas as pessoas do mundo se opõem ao Verdadeiro e se devotam ao mal”.

Quando todas as calúnias à Lei forem abandonadas e o Budismo de Nichiren Daishonin, o Buda Original da Era do Fim do Darma, for corretamente seguido, será possível enfrentarmos e superarmos todas as dificuldades. Portanto, não podemos nos esquecer de que somente com esta Lei Mística será possível concretizar a felicidade do maior número de pessoas possível, bem como a tranquilidade do país e da sociedade.

Por essa razão, na mesma escritura “O Bem da Terra Baseado no Estabelecimento da Verdade (Rissho Ankoku Ron)”, Nichiren Daishonin também afirma: Ah, quão pesaroso é o fato de violar as advertências decorrentes da verdadeira percepção do Tathagata...

Inspira pena o fato de seguirem as palavras ordinárias de um monge tolo e desencaminhado... Se almeja a tranquilidade imediata do mundo, deve a todo o custo K A I S E N

eliminar as 27 calúnias à Lei de todo o país.

(Heisei Shimpen Gosho, pág. 247)

Assim, adverte rigorosamente que, acima de tudo, é preciso combater as calúnias à Lei das doutrinas e religiões errôneas que são a nascente de todos os males, exercitando o shakubuku, para salvar essa situação lastimável do presente, extremamente caótica.

Além disso, na escritura “Diálogo entre um Sábio e um Ignorante (Shogu Mondo Sho)” afirma: Esta é uma era impura – como o coração das pessoas está desvirtuado e distorcido, e apenas o ensino expediente e as calúnias à Lei estão profusos, é difícil propagar a Verdadeira Lei. Nesta época, os exercícios de aprimoramento de leitura, recitação e transcrição, bem como a introspecção, a meditação e o ascetismo são inúteis. Apenas coloque em prática o shakubuku e, se tiver forças, refute com vigor as calúnias à Lei e conteste também as doutrinas errôneas com as doutrinas [corretas].

(Heisei Shimpen Gosho, pág. 403)

Nessa passagem, Nichiren Daishonin também afirma que o mais importante é que cada um de nós, na condição de discípulos e adeptos de Nichiren Daishonin, pratique o shakubuku com uma decisão resoluta, especialmente agora quando se está fielmente refletido na sociedade o aspecto impuro e maléfico da Era do Fim do Darma, com o desnorteamento do coração das pessoas pelas calúnias à Lei. Assim, nós devemos reverenciar a orientação da escritura “Sobre a Prática conforme o Ensino do Tathagata (Nyosetsu Shugyo Sho)”: Isolar-se na floresta da montanha sem refutar os inimigos

N º 2 2 9

64

do Sutra de Lótus e realizar o shoju numa época em que o expediente e o objetivo se confundem não seria [algo] absurdo, de perder a oportunidade de realizar os exercícios de aprimoramento do Sutra de Lótus? Nesta época da Era do Fim do Darma, quem pratica os exercícios de aprimoramento de shakubuku conforme as frases do sutra? Realize o shakubuku às pessoas e às leis de todas as religiões, não importando a quem, sem poupar a voz para declarar que todos os [demais] sutras não levam à realização no caminho e são a fonte para que se caia no inferno, e que somente o Sutra de Lótus é a Lei da Iluminação, e observe.

(Heisei Shimpen Gosho, pág. 673)

Reverenciando essa orientação, exatamente agora, em que o mundo todo se encontra extremamente caótico em decorrência da pandemia da covid-19, vamos exercitar corajosa e resolutamente o shakubuku com corpos diversos com o mesmo propósito – itai doshin, e união harmoniosa, abraçando o propósito sagrado de “O Bem da Terra Baseado no Estabelecimento da Verdade (Rissho Ankoku Ron)”, desejando a felicidade individual e também de todas as pessoas, a tranquilidade do país e da nação, e a paz e a prosperidade em âmbito mundial. Assim, orando sinceramente para que se dediquem ainda mais em prol da ampla propagação no mundo, faço destas palavras o meu cumprimento nesta data.

Cerimônia de Oko em retribuição pelas dívidas de gratidão 14 de Agosto de 2022

Neste momento em que celebramos o Oko de agosto do “Ano do impulso em prol da retribuição pelas dívidas de gratidão”, realizamos, juntamente com os senhores presentes, a leitura da liturgia e a recitação do daimoku com profundo sentimento de retribuição aos Três Tesouros pelas dívidas de gratidão. É extremamente gratificante o fato de poder contar com a presença dos senhores, apesar de seus inúmeros afazeres. É uma satisfação poder celebrar esta cerimônia para juntos retribuirmos pelas dívidas de gratidão. Além disso, realizei orações para que as pessoas que participam acompanhando a transmissão remota também possam retribuir pelas dívidas de gratidão.

Durante a leitura da liturgia, o gokuyo dos senhores foi oferecido ao Gohonzon e transmiti a ele o puro espírito com que o realizaram. Orei também pelo vigor da fé e da prática, extinção dos carmas negativos, tranquilidade nos lares, ausência de incidentes e realização dos desejos de cada um dos senhores participantes. Meus sinceros reconhecimentos pela sua presença.

Pois bem, realizarei uma breve preleção da frase sagrada deste mês para, assim, retribuir pelas dívidas de gratidão ao Buda.

Lótus para retribuírem por essa dívida de gratidão. Além disso, declara veementemente que as orações do seguidor do Sutra de Lótus sem falta se concretizam. Vamos iniciar, então, a leitura respeitosa da frase. Temos primeiramente: Mesmo que ocorra de se apontar a terra e falhar, que haja alguém que una o firmamento, que a maré não tenha fluxo nem refluxo, que o Sol se levante a Oeste, nunca haverá de não se realizar a oração do seguidor do Sutra de Lótus.

Esta obra foi escrita em 1272 (9.º ano da Era Bun-ei), na Ilha de Sado, quando Nichiren Daishonin estava com 51 anos de idade. Supõe-se ter sido destinada a Sairen-bo.

Não é possível errar ao mirar para a terra. Unir o firmamento com as próprias mãos é algo absolutamente impossível. Além disso, também é improvável que o fluxo e o refluxo da maré deixem de existir ou, então, que o Sol nasça do Oeste. Nichiren Daishonin enumera fatos inviáveis do ponto de vista do senso comum, e afirma que ainda que algo normalmente improvável como esses venha a ocorrer, jamais acontecerá de as orações do seguidor do Sutra de Lótus deixarem de ser concretizadas. Prosseguindo, temos a seguinte passagem: Caso aconteça, ainda que uma [vez] em mil, de todos os bodhisattvas, entidades [do mundo] de humanidade e de céu, oito espécies de entidades, Dois Sábios, Duas Entidades do mundo de céu, Jurasetsunyo e outros, deixarem de comparecer e proteger, isso será uma transgressão de desrespeitar o Buda Sakyamuni e todos os Budas – com relação aos de cima – e de ludibriar os dos nove mundos – com relação aos de baixo.

Em seu teor, primeiramente, esclarece que só é possível receber o verdadeiro benefício com o ensino verdadeiro. E, na sequência, afirma que os bodhisattvas, os dos dois veículos, todas as entidades do mundo de céu, a menina dragoa, Devadatta e os demais alcançaram a Iluminação com o Sutra de Lótus e que eles protegem o seguidor do Sutra de

As “oito espécies” se referem a oito espécies de seres do mundo de céu que protegem o Bem, como Entidades Celestiais, dragão e yaksa, que participaram da Cerimônia de preleção do Buda e ouviram a Lei, e juraram protegê-la.

Os “Dois Sábios” se referem ao Bodhisattva Yakuo e ao Bodhisattva Yuse, e as “Duas Entidades do mundo de céu”, a

K A I S E N

N º 2 3 0

65

Jikokutenno e Tamontenno. Tanto os Dois Sábios como as Duas Entidades do mundo de céu indicam a ação de proteger a Verdadeira Lei e o seguidor do Sutra de Lótus. As Jurasetsunyo são as dez filhas de Kishimojin, que no Capítulo Darani, 26.º do Sutra de Lótus, juntamente com a mãe Kishimojin, juraram proteger aqueles que abraçam e mantêm o Sutra de Lótus. Assim, caso quebrem o juramento de proteger o seguidor do Sutra de Lótus, isso virá a ser uma grande má causa, de desprezar o Buda, o mais respeitável dentre os dos dez mundos, e de ludibriar os bodhisattvas e os que estão abaixo deles. Não se pode conceber que as entidades do mundo de céu que protegem o Bem façam algo assim, para acumular más causas, e, assim, Nichiren Daishonin cita analogias de algo improvável de acontecer.

Prosseguindo, temos a última passagem: Ainda que o seguidor não seja sincero, que não tenha sabedoria, que seja tolo, que tenha um corpo impuro, que não tenha a virtude de [seguir os] preceitos, por recitar o Nam-Myoho-Rengue-Kyo, sem falta lhe prestarão proteção.

Ou seja, expõe que, por ser um seguidor do Sutra de Lótus que recita o Nam-Myoho-Rengue-Kyo, mesmo que não seja sincero, que não tenha sabedoria, que seja tolo, que tenha um corpo impuro e que não tenha incorporado as virtudes de seguir os preceitos, sem falta será protegido.

Na época de Nichiren Daishonin, a corte imperial e o governo fizeram com que diversas religiões como Nembutsu e Shingon, bastante disseminadas naqueles tempos, orassem pelo afastamento dos mongóis e dissipação das epidemias, mas isso não surtiu efeito algum. Sobre a razão disso, Nichiren Daishonin afirma nesta escritura: Essas leis são todas ensinos expedientes que ainda não revelam a Verdade, sendo leis sem Iluminação. Da mesma forma, seus seguidores são de calúnias à Lei. Como as orações poderiam ser concretizadas?

(Heisei Shimpen Gosho, pág. 634)

Assim, expõe que as pessoas que oram com base nos ensinos expedientes que ainda não revelam a Verdade são caluniadoras da Lei e que, por isso, as orações delas não têm como ser concretizadas.

Entretanto, conforme consta na frase que lemos respeitosamente: “nunca haverá de não se realizar a oração do Devoto do Sutra de Lótus”, ainda que aconteça algo improvável como falhar ao apontar para a terra, jamais acontecerá de a oração do seguidor do Sutra de Lótus deixar de ser concretizada, reforçando que as orações com base no Sutra de Lótus sem falta vão se realizar. Além disso, afirma na escritura “Sobre a Iluminação do Principiante do Sutra de Lótus (Hokke Shoshin Jobutsu Sho)”: Deve-se orar a Lei Mística, verdadeira e suprema.

(Heisei Shimpen Gosho, pág. 1314)

Ensina que, ao orar a Lei Mística, verdadeira e suprema, os desejos serão concretizados.

K A I S E N

Pois bem, na frase deste mês, temos a expressão “seguidor do Sutra de Lótus”, que podemos interpretar como “pessoa que realiza os exercícios de aprimoramento, tendo como base o Sutra de Lótus”. No entanto, estaria se referindo a um praticante que lê e recita o Sutra de Lótus? Não é bem isso.

Conforme consta na última frase: “por recitar o Nam-MyohoRengue-Kyo, sem falta lhe prestarão proteção” refere-se a quem realiza os exercícios de aprimoramento no caminho de Buda com base no Nam-Myoho-Rengue-Kyo. Esse ponto é realmente importante. Nichiren Daishonin afirma na escritura “A Abertura dos Olhos (Kaimoku Sho)”: A doutrina de três mil num instante foi submersa somente nas profundezas das frases do Capítulo Juryo do Portal Original do Sutra de Lótus.

(Heisei Shimpen Gosho, pág. 526)

O 26.º Reverendíssimo Soberano da Lei Nichikan Shonin do Templo Principal orienta que nessa frase constam três importantes transmissões secretas. Ou seja, que a doutrina de três mil num instante – ichinen sanzen foi revelada gradativamente a partir de ensinamentos inferiores até os mais elevados, com comparação entre os ensinos expediente e objetivo – gonjitsu sotai, comparação entre os Portais Original e Transitório – honjaku sotai, e comparação entre os benefícios do budismo de colheita e de semeadura – shudatsu sotai.

Em primeiro, a expressão “somente Sutra de Lótus” indica a comparação entre os ensinos expediente e objetivo – gonjitsu sotai. Ela compara, confrontando os sutras préSutra de Lótus, revelados anteriormente, com o Sutra de Lótus, e esclarece que, dentre todos os sutras revelados durante a vida de Sakyamuni, somente no Sutra de Lótus consta a doutrina de três mil num instante – ichinen sanzen.

Ou seja, nos sutras pré-Sutra de Lótus consta que os seres dos dois veículos não podem alcançar a Iluminação, não há a possessão mútua dos dez mundos e não estão elucidados os três mil num instante – ichinen sanzen. Entretanto, no Sutra de Lótus, em seu Portal Transitório, foi revelado sobre os dez fatores da existência serem o verdadeiro aspecto de todas as leis – junyo jisso – e sobre a Iluminação dos seres dos dois veículos, além de terem sido elucidados a possessão mútua dos dez mundos – jikkai gogu; cem mundos, mil fatores – hyakkai sennyo; e três mil num instante – ichinen sanzen.

Em segundo, a expressão “Capítulo Juryo do Portal Original” indica a comparação entre os Portais Original e Transitório – honjaku sotai. Aqui, são comparados o Portal Transitório e o Portal Original do Sutra de Lótus e revela que somente no Capítulo Juryo, cerne do Portal Original, estão revelados os três mil num instante – ichinen sanzen verdadeiros. No Portal Transitório, com a revelação de que os “dez fatores da existência são o verdadeiro aspecto de todas as leis”, os três mil num instante – ichinen sanzen teóricos foram revelados, e foi concedida aos seres dos dois veículos a asserção de que atingirão a Iluminação. No

N º 2 3 0

66

entanto, como não consta sobre a condição de vida de Sakyamuni, o que é basilar, isto é, sobre quando e como Sakyamuni teria realizado os exercícios de aprimoramento para atingir a percepção, a Iluminação dos seres dos dois veículos também existe apenas como definição, ainda não sendo possível alcançar a Iluminação na prática.

Em contrapartida, no Capítulo Juryo do Portal Original, foram revelados os três elementos místicos: causa mística do Buda Original (causa dos exercícios de aprimoramento do Buda); efeito místico do Buda Original (efeito da Iluminação obtida com os exercícios de aprimoramento no caminho de Buda); e terra mística do Buda Original (local onde o Buda reside). Ou seja, que Sakyamuni não havia nascido na Índia para alcançar a Iluminação aos 30 anos de idade. Foi esclarecido que ele havia atingido a Iluminação no passado longínquo há 500 jindengo e que estava sempre presente neste mundo saha. Com isso, os três mil mundos num instante – ichinen sanzen se revelaram como factuais. E os seres que haviam ouvido isso também compreenderam a relação causal com Sakyamuni, sempre presente, e, puderam perceber a semente de Buda que havia sido plantada no longínquo passado. E pelo fato de, dentro do Sutra de Lótus, estarem revelados os três mil num instante real no Capítulo Juryo do Portal Original, constata-se que este é o capítulo fundamental.

Em terceiro, a expressão “submerso nas profundezas das frases” evidencia a comparação entre os benefícios do budismo de colheita e de semeadura – shudatsu sotai. Nós recitamos o Capítulo Juryo todos os dias, mas não estamos lendo o Capítulo Juryo revelado por Sakyamuni. Nós estamos recitando o Capítulo Juryo revelado com base na grandiosa Lei submersa nas profundezas das frases e propagada pelo Buda Original Nichiren Daishonin. A comparação entre esses dois tipos de Capítulo Juryo é a comparação entre o budismo de colheita e o budismo de semeadura.

A revelação dos três mil num instante – ichinen sanzen do Capítulo Juryo, feita por Sakyamuni, foi para fazer com que os seres de sua época atingissem a Iluminação. Ou seja, os seres daquela época já tinham a semente de Buda plantada por Sakyamuni no passado, 500 jindengo antes, e o objetivo era fazer com que percebessem isso. No entanto, para os seres da Era do Fim do Darma, que não possuem relação causal com Sakyamuni, não são um ensino para o alcance da Iluminação.

Entretanto, os três mil num instante – ichinen sanzen revelados nas profundezas das frases do Capítulo Juryo são uma grandiosa Lei que proporciona a Iluminação na Forma Presente para todos os seres da Era do Fim do Darma. E o que seria essa grandiosa Lei? Na escritura “Sobre a Retribuição pelas Dívidas de Gratidão (Hoon Sho)” consta: Os cinco ideogramas do Myoho-Rengue-Kyo são a cerne de toda uma obra de oito volumes e 28 capítulos.

(Heisei Shimpen Gosho, pág. 1032)

K A I S E N

Além disso, na escritura “Sobre o Ensino, a Prática e a Prova (Kyogyosho Gosho)” revela: Este Myoho-Rengue-Kyo, o âmago do Portal Original do Sutra de Lótus, são os cinco ideogramas que reúnem em si as virtudes de todas as práticas e de todo o Bem, de todos os Budas das três existências. Como as virtudes de todos os preceitos deixariam de estar contidas nesses cinco ideogramas?

(Heisei Shimpen Gosho, pág. 1109)

Assim, a grandiosa Lei é a devoção aos cinco ideogramas do Myoho-Rengue-Kyo, isto é, o Nam-Myoho-Rengue-Kyo. Além disso, a base da doutrina dos três mil num instante de Sakyamuni também foi revelada a partir desse Nam-MyohoRengue-Kyo. Assim, os três mil num instante reais, verdadeiros, estão apenas submersos nas profundezas das frases.

Resumindo, o cerne do Sutra de Lótus é a doutrina dos três mil num instante. Isto é, a doutrina de que todos os seres possuem a suprema condição de vida denominada Buda, e que qualquer pessoa pode atingir a Iluminação com os exercícios corretos de aprimoramento no caminho de Buda.

Porém, o fundamento dessa Iluminação é o Nam-MyohoRengue-Kyo, a parte principal da percepção do Buda Original Nichiren Daishonin, oculto e submerso nas profundezas das frases do Capítulo Juryo. Portanto, “seguidor do Sutra de Lótus”, indica uma pessoa que recita o Nam-Myoho-Rengue-Kyo no âmbito da fé e da prática, para o Dai-Gohonzon de unicidade – pessoa e Lei. E Nichiren Daishonin afirma que as orações desse “seguidor do Sutra de Lótus” sem falta vão ser concretizadas.

Penso que dito isso, haja quem manifeste a dúvida: “então, se todas as orações vão ser concretizadas, indica que todos os problemas, como os de saúde, financeiro e de relações interpessoais serão solucionados e tudo vai acontecer da forma que desejamos?”.

N º 2 3 0

67

A questão importante aqui é que Nichiren Daishonin se refere a “seguidor do Sutra de Lótus”. Um “seguidor do Sutra de Lótus” é uma pessoa que recita o Nam-Myoho-RengueKyo para o Dai-Gohonzon, tanto no âmbito da fé como no da prática. E sobre como ficará, por recitar o Nam-MyohoRengue-Kyo, Nichiren Daishonin esclarece na escritura “A Transmissão da Exegese Oral do Sutra de Lótus (Ongi Kuden)”: O benefício é a purificação dos seis sentidos pela materialização do efeito. Nichiren e os demais que recitam no presente o Nam-Myoho-Rengue-Kyo purificam os seis sentidos.

(Heisei Shimpen Gosho, pág. 1775)

O grandioso benefício é a Iluminação na Forma Presente e a purificação dos seis sentidos. Deve saber que realizar os exercícios de aprimoramento conforme as frases do Sutra de Lótus é purificar os seis sentidos.

(Heisei Shimpen Gosho, pág. 1775)

Assim, esclarece que os seis sentidos, isto é, visão, audição, olfato, paladar, tato e intenção tornam-se puros e que isso é exatamente a Iluminação na Forma Presente. Além disso, quanto a atingir a condição de vida da Iluminação, Nichiren Daishonin afirma na escritura “Sobre o Conhecimento do Sábio acerca das Três Existências (Shonin Chi Sanze Ji)”: Denomina-se sábio aquele que conhece as três existências.

(Heisei Shimpen Gosho, pág. 748)

Ou seja, a condição de vida da Iluminação é conhecer a causa e o efeito do passado, presente e futuro. Por exemplo, questões comuns como: “por que acabei contraindo uma doença?”, “por que não tenho bom relacionamento no trabalho?”, “por que as coisas não andam como o esperado?”, são problemas enfrentados por qualquer pessoa e que se transformam em sofrimentos. No entanto, conhecer as três existências é saber que para cada um desses acontecimentos há a sua respectiva causa e ter ciência de como eles devem ser enfrentados e superados. Indica que as orações de pessoas que atingiram essa condição de vida sem falta vão ser concretizadas.

E o que uma pessoa dessa condição de vida deseja é a Iluminação na Forma Presente e a propagação irrestrita da Lei – kosen-rufu. Ou seja, ela deseja e age almejando a própria Iluminação e também a de outras pessoas. Uma pessoa que atingiu a condição de vida da Iluminação sem falta passa a gerar essas causas. Isto é, realiza corretamente o gongyo, a recitação de daimoku e o shakubuku, e consegue se manter sempre na condição de vida de satisfação.

Embora aos olhos de mortais comuns pareça existir diversos problemas como os que citei há pouco, a vida de um seguidor do Sutra de Lótus está repleta de alegria e satisfação.

Isso está de acordo com a afirmação no final da escritura “Sobre o Conhecimento do Sábio acerca das Três Existências (Shonin Chi Sanze Ji)” que havia citado antes: Que felicidade e que satisfação! Nichiren é a única pessoa que recebe alegria e satisfação na terra impura.

K A I S E N

(Heisei Shimpen Gosho, pág. 748, Gosho de novembro de 2014)

A vida de Nichiren Daishonin, aos olhos de mortais comuns, pode ser vista como extremamente trágica, com quatro grandes perseguições e inúmeras pequenas perseguições. Era uma situação em que a vida era ameaçada só por propagar amplamente o Nam-MyohoRengue-Kyo e refutar as calúnias à Lei. No entanto, Nichiren Daishonin afirma receber alegria e satisfação na terra impura, isto é, neste mundo em que nós vivemos, que parece estar repleto de sofrimentos, angústias e dificuldades.

Alcançando a condição de vida do Buda Original, é possível enfrentar e superar as mais diversas dificuldades e viver a vida com alegria.

Não há, de forma alguma, um mundo maravilhoso fora deste mundo, portanto, não é nosso objetivo ir até ele. O país do Buda existe neste país e nesta sociedade. E as orações para perceber isso é que são realmente preciosas.

Naturalmente, realizar diversas orações, como para curar a doença ou para solucionar problemas financeiros, é satisfatório. Entretanto, o importante é que todas elas sejam orações para alcançar a condição de vida de Iluminação na Forma Presente, com a prática para si e para os outros.

Nós somos reles mortais comuns da Era do Fim do Darma e sempre temos problemas, sejam espirituais ou físicos. No entanto, seguindo e praticando efetivamente o Budismo de Nichiren Daishonin, sem falta será possível enfrentá-los e superá-los.

Aconteça o que acontecer, deve primeiramente colocar [o Budismo] efetivamente em prática. Nisso há um grande significado e também o resultado correspondente.

Especialmente no que se refere às orações pela concretização de shakubuku, tudo parte da ação individual da própria pessoa. Nichiren Daishonin afirma na escritura “Sobre o Verdadeiro Aspecto de Todas as Leis (Shoho Jisso Sho)”: No início, somente eu, Nichiren, recitei o Nam-MyohoRengue-Kyo, mas gradativamente duas, três, cem pessoas passaram a recitá-lo e transmiti-lo. E assim também [continuará] no futuro.

(Heisei Shimpen Gosho, pág. 666)

O próprio Nichiren Daishonin foi o precursor em evidenciar o exemplo de shakubuku, de propagar a Lei dedicando a vida – shishin guho, em prol da propagação irrestrita da Lei – kosen-rufu. É fundamental que nós, que somos discípulos e adeptos de Nichiren Daishonin, manifestemos as ações em prol da concretização de shakubuku, seguindo-o como a segunda e a terceira tropas. Além disso, sobre as nossas orações, o Reverendíssimo Soberano da Lei Nichinyo Shonin orienta: Para concretizar as orações, não pode se esquecer de que elas devem estar acompanhadas de ações. [...] Somente com ações efetivas é que podemos receber a sabedoria de Buda.

(Dainichiren, edição de fevereiro de 2007)

N º 2 3 0

68

Vamos agir, ou seja, colocar efetivamente as ações em prática, agora, a partir deste momento. As nossas vidas seguirão eternamente ao longo das três existências. Por isso mesmo, com as ações efetivas de agora, a partir deste momento, vamos fazer com que o futuro seja de grande alegria. As nossas orações sem falta vão se manifestar no efeito da suprema condição de vida denominada Iluminação.

Isso é um resultado que todas as pessoas poderão, sem

falta, alcançar. Vamos juntos realizar as ações efetivas para isso, agora e a partir deste momento!

Orando pelo sucesso e pela saúde cada vez mais vigorosos dos senhores, gostaria de fazer destas palavras a minha preleção de hoje.

Meus sinceros reconhecimentos pela sua participação nesta Cerimônia de Oko. Muito obrigado.

Reunião das Quatro Divisões 28 de agosto de 2022

Boa tarde a todos. Meus sinceros agradecimentos a todos pela participação nesta Reunião das Quatro Divisões.

Agradeço sinceramente também às pessoas que apresentaram hoje os seus preciosos relatos de experiência.

Tenho a convicção de que os relatos de experiência, sem dúvida, serão de grande incentivo para os adeptos e para as pessoas que estão recebendo o shakubuku.

Pois bem, nós estamos realizando a prática da fé da Nichiren Shoshu, na condição de discípulos e adeptos de Nichiren Daishonin. Se formos questionar o objetivo dessa prática da fé, é o de sermos felizes. E o que devemos fazer para sermos felizes? Se for resumir em poucas palavras, é compreender corretamente todos os fatos. Isso é denominado de Iluminação, de tornar-se Buda.

Indica que a verdadeira felicidade, ou seja, a Iluminação, é compreender tudo, todos os fatos, de forma correta. Por exemplo, como o porquê de termos nascido como filhos de nossos pais, como seres humanos, como brasileiros, ou, então, o porquê de o nosso trabalho, de a nossa situação e de o nosso ambiente serem assim.

Temos como um dos fatores importante para isso o de conhecer, primeiramente, sobre a vida. Nós vivemos agora como seres humanos. Isto é, nascemos como bebês, do ventre das nossas mães. E o que estava acontecendo no ventre? A mãe, absorvendo diversos componentes externos ao seu corpo por meio da respiração e da alimentação, teve a composição do sangue e da carne dentro de seu corpo e também do corpo do bebê. Tanto o corpo da mãe como o corpo do bebê foram formados pela transformação dos elementos externos em diversos nutrientes. E esse processo continua até agora que nos tornamos adultos. Nós mantemos esse corpo humano com a respiração e a alimentação. Ou seja, é como se continuássemos correndo sempre a bordo de um veículo, trocando suas peças.

K A I S E N

Nichiren Daishonin afirma que a nossa vida é eternamente permanente ao longo das três existências. Primeiramente, gostaria de pensar a respeito da continuidade da vida ao longo das três existências, do ponto de vista do senso comum.

Temos, na ciência moderna, a “lei de conservação da massa”. Ela indica que tudo que existe no Universo, embora mude a sua forma, conserva a sua massa absoluta, e que o número de moléculas que o compõe é constante.

Por exemplo, se colocarmos fogo num papel, ele se transforma em cinzas e deixa de existir como papel. Teria então se transformado em “nada”? Não é bem assim. As moléculas que compunham o papel, em combinação com o oxigênio do ar, fizeram com que o papel virasse cinzas. Mas as moléculas que compunham o papel, em si, não deixaram de existir e nem diminuíram. Elas simplesmente tomaram uma outra forma, em combinação com o oxigênio. Penso que não seja difícil de imaginar que algo similar naturalmente ocorra conosco, os seres humanos.

Portanto, isso leva à conclusão de que o pensamento de que “o ser humano se transforma em nada com a morte” é equivocado. O budismo revela que, analogamente ao papel que pela relação causal com o fogo transforma-se em cinzas, nós também temos o futuro definido pela relação causal. Isto é, o budismo, similarmente à “lei de conservação da massa”, ensina que “a nossa vida existe eternamente, passando por transformações, da vida para morte, e da morte para a vida”.

A morte não é, definitivamente, o fim. Seja a vida, seja a morte, não passam de meras mudanças na forma de existência da vida que é eternamente permanente. A vida em si não surge como algo novo ou se extingue. Sobre a verdadeira natureza dessa vida, Nichiren Daishonin revela na escritura “Sobre o Ensinamento Sustentado por Todos os

N º 2 3 0

69

Budas das Três Direções (So Kammon Sho)”: É uma ilusão pensar que os dois fenômenos – vida e morte – são um novo surgimento ou uma extinção da vida em si.

Olhando para a essência da nossa vida com a percepção de Buda, constata-se que não há início para o nascimento, nem o fim com a morte. É exatamente a existência sem começo e sem fim. Portanto, essa vida não é queimada pela labareda do kalpa [da destruição], nem apodrecida com os desastres hídricos, não é ferida pela espada, e nem é atingida por arco e flecha.

(Interpretação, Heisei Shimpen Gosho, pág. 1414)

Ou seja, expõe, nessa passagem, a verdadeira natureza da nossa vida, de que é eternamente permanente, juntamente com o Universo.

Por exemplo, as aparências e as formas dos raios ultravioletas, infravermelhos e ondas elétricas que existem na atmosfera não podem ser vistas a olho nu. Entretanto, certamente não há quem duvide da existência deles. No budismo, a vida após a morte é denominada de “existência intermediária”, e a vida da existência intermediária possui o aspecto do nada. No Sutra do Nirvana está revelado: Os cinco componentes da existência intermediária (cinco componentes da vida: forma, percepção, concentração, intenção e consciência) não podem ser enxergados a olho nu, sendo vistas somente com a visão dos seres do mundo de céu.

E então, o que é a vida e a morte? Elas indicam a inconstância. Ou seja, que a vida não fica estacionada nem um instante sequer. Ela está passando por incessantes transformações, e sempre permanente, repetindo o ciclo de vida e de morte. Isso não se limita somente às nossas vidas.

Tudo que existe no Universo nasce pelas relações causais e morre em decorrência das relações causais.

Quando essa vida, sem aspecto, constitui o corpo físico tendo os pais como relação e obtém o aspecto temos a “vida”, e quando o corpo físico, composto e visível aos olhos, transforma-se no sem aspecto, temos a “morte”. O fato importante é o fato de as nossas vidas transpassarem as três existências – passada, presente e futura, repetindo esse ciclo de vida e de morte, e que assim, associadamente, as causas e os efeitos da felicidade e da infelicidade também continuam ao longo das três existências.

Embora aparentemente haja o nascimento e a morte, na perspectiva do que enxergamos com os nossos olhos, a massa se conserva e a energia é inextinguível. Numa perspectiva ainda maior, o Universo em si existe pela repetição contínua de nascimento e perecimento.

A manifestação do efeito é diversificada, de pessoa para pessoa. Há quem desfrute de condições favoráveis desde o nascimento, há quem enfrente doenças e dificuldades financeiras durante a vida toda e há quem seja desprezado pelos demais.

O mesmo se aplica à vida dos seres humanos. O aspecto verdadeiro é o de sempre permanecer, com o grande Universo, repetindo o ciclo de vida e de morte. É por essa razão que Nichiren Daishonin afirma na escritura “Sobre os dois princípios do Corpo e do Coração (Shikishin Niho Sho)”: Há o “fenômeno do surgimento e da morte da vida” o qual desgostamos, mas, na realidade, analogamente à vida do Buda, as nossas vidas também existem de forma eterna.

Essas felicidades ou infelicidades não ocorrem por mero acaso. Não há efeito sem causa e há sempre uma causa para um efeito. O budismo revela essa Lei de Causa e Efeito de forma plena, não somente no âmbito da existência presente, e, sim, de modo a abranger as três existências.

Nichiren Daishonin afirma na escritura “A Abertura dos Olhos (Kaimoku Sho)”: Desejando conhecer as causas do passado, observe os efeitos no presente. Desejando conhecer os efeitos no futuro observe as causas no presente.

(Interpretação, Heisei Shimpen Gosho, pág. 24)

Além disso, na escritura “Sobre a Pulsação Vital Suprema da Vida e da Morte (Shoji Ichidaiji Kechimyaku Sho)”, Nichiren Daishonin afirma: Esses fenômenos, nascimento e morte, são processos místicos inerentes à própria vida. E como o “nascimento” é visível aos olhos dos mortais comuns, é denominado de “existência” e a “morte” por levar à invisibilidade aos olhos de mortais comuns, é denominada de “não-existência”. Os olhos do Buda que compreendeu a vida eterna enxerga essas mudanças que “todas as vidas estão em contínuas transformações, entre nascimento e morte, existência e a não-existência”.

(Interpretação, Heisei Shimpen Gosho, pág. 513)

Os mortais comuns pensam que “a morte é o fim da vida”, pela ilusão de que, com a morte, transforma-se no nada, isto é, de que, ao não mais ser enxergado com os olhos, torna-se não-existência. Porém, ainda que se torne invisível aos olhos, a vida em si continua existindo.

K A I S E N

(Heisei Shimpen Gosho, pág. 571)

Ninguém pode escapar dessa Lei de causa e efeito. Além disso, na mesma obra, Nichiren Daishonin afirma: Homens de Bem, tendo gerado incontáveis causas negativas e maus carmas nas existências passadas, como retorno dessas transgressões, ora são desprezados pelas pessoas, ora nascem com feições disformes, ora mal têm o que vestir, ora mal têm o que comer, ora só têm perdas ainda que procurem ganhar dinheiro, ora nascem numa família pobre e de baixo nível social, ora nascem numa família de visão distorcida, ora são alvos de tirania das autoridade, ora sofrem outros diversos sofrimentos específicos do ser humano na existência presente. Porém, o fato de poderem transformar esses sofrimentos que deveriam receber, recebendo-os de forma leve nesta existência, decorre do benefício de protegerem a Verdadeira Lei. (Interpretação, Heisei Shimpen Gosho, pág. 572)

N º 2 3 0

70

Isto é, expõe que ao recebermos a cerimônia de conversão – gojukai, recitarmos o Nam-Myoho-Rengue-Kyo para o Gohonzon e manifestarmos a condição de vida de Buda que se encontra dentro das nossas vidas, poderemos receber de forma atenuada o sofrimento que originalmente deveríamos receber e, além disso, será possível eliminar todas as más causas nesta existência.

Nós, adeptos da Nichiren Shoshu, em vez de considerar como tormento os “quatro ou oito tipos de sofrimentos”, à luz da vida que permeia as três existências – passada, presente e futura, somos capazes de enxergá-los como acontecimentos importantes que devemos enfrentar e superar em prol da Iluminação nesta e nas existências futuras. E, desse modo, poderemos enfrentar e superar quaisquer dificuldades que venham a surgir, com tranquilidade e satisfação. E à luz da Lei de Causa e Efeito, todas as dificuldades decorrem das causas que nós mesmos geramos. Isso indica, em outras palavras, que nós mesmos criamos essas dificuldades. Se fomos nós que criamos, é possível solucioná-las, enfrentando e superando-as. Isso é algo lógico.

Nichiren Daishonin afirma na escritura “Resposta ao Suserano Shijo Kingo (Shijo Kingo Dono Gohenji)”: Perceba o sofrimento como sofrimento e descubra a alegria como alegria. Recite o Nam-Myoho-Rengue-Kyo, ponderando tanto o sofrimento como a alegria. Não seria isto “receber a alegria da Lei”?

(Heisei Shimpen Gosho, pág. 991)

“Receber a alegria da Lei” é receber em nosso corpo a satisfação da Lei, e indica a condição de vida de Buda.

Portanto, é importante sabermos que “seja o sofrimento, seja a alegria, não está em uma outra vida, e, sim, dentro da vida de cada pessoa”. O sofrimento e a alegria não estão fora de nossas vidas. Sendo capaz de compreender isso, será possível recitar o daimoku para o Gohonzon e experimentar

K A I S E N

a mesma alegria da vida do Buda.

Não é preciso desviar o olhar dos sofrimentos, ou, então, fugir dos sofrimentos. Não deve, também, criar o apego, de se afogar nas satisfações. Nem o nosso corpo, nem o sofrimento ou a alegria dos nossos corações duram para sempre. Desfrutar a vida sem ser influenciado pelos acontecimentos ao redor, e sem o apego aos sofrimentos e alegrias, é o que revela o ensino de Nichiren Daishonin.

Observando os fatos do ponto de vista da vida que transpassa as três existências, ainda que não esteja satisfeito com a situação atual, passará a ser capaz de reconhecer as más causas que você mesmo gerou e continuar mantendo uma prática da fé correta, em vez de ter ressentimento ou inveja de alguém.

Quanto aos senhores membros da Hokkeko que estão participando nesta data, gostaria que certificassem devidamente sobre a importância da prática da fé como água corrente que transpassa as três existências, mais do que até então. E quanto às pessoas que compareceram nesta data, mas que ainda não praticam a fé da Nichiren Shoshu, gostaria que tomasse este dia como grande oportunidade e continuassem a ouvir o ensino de Nichiren Daishonin. Sem falta, será possível ter experiências extraordinárias, como os relatos que ouviram hoje.

O ensino de Nichiren Daishonin é um ensino em prol do presente e do futuro. Praticando efetivamente este budismo, sem falta perceberão as transformações. Desejo profundamente que recitem o Nam-Myoho-Rengue-Kyo para o Gohonzon consagrado aqui, e manifestando a condição de vida de Buda que está dentro de suas vidas, continuem a gerar as causas para a verdadeira felicidade.

Meus sinceros agradecimentos pela participação presencial e remota nesta data.

N º 2 3 0

71

A harmonia entre as pessoas Reverendo Gyoten Shirai Matéria de Estudo para o Núcleo de Agosto

Mêncio, um especialista do confucionismo da época da China em guerras, ensinou que diante de uma investida a um oponente deve considerar que “a oportunidade do céu está aquém dos benefícios da terra e os benefícios da terra estão aquém da harmonia entre as pessoas”.

apreender do ponto de vista da prática da fé, Nichiren Daishonin afirma na escritura “A Seleção do Tempo (Senji Sho)”: Pois bem, aqueles que estudam o budismo, sem falta, devem observar o tempo.

(Heisei Shimpen Gosho, pág. 834)

O significado dessa frase é que a boa oportunidade concedida pelo céu não se iguala às condições favoráveis proporcionadas pela terra e que estas, por sua vez, não se comparam à harmonia entre as pessoas. Indo além na interpretação, indica que mesmo que haja uma chance, se não houver condições favoráveis, não será possível agarrar essa chance, e que ainda que haja condições favoráveis,

Revela, assim, que para aprender sobre o budismo e propagá-lo, primeiramente é preciso identificar a época a que o momento presente corresponde. Além disso, afirma: Agora, há cerca de 200 e poucos anos desde a passagem para a Era do Fim do Darma, corresponde à época de “conflitos acirrados e obscurecimento da Lei Pura dentro da minha Lei” [que consta] no Sutra Daishitsu.

estando só, nada poderá ser realizado, pois um grande feito

(A Seleção do Tempo (Senji Sho), Heisei Shimpen Gosho, pág. 843)

somente será alcançado quando existe uma relação de

Expõe que agora é a época denominada Era do Fim do Darma, em que no âmbito do budismo ocorrem conflitos e o descaminho da Verdadeira Lei. E, então, qual é o ensino que deve ser seguido, que propicia os benefícios e o alcance da Iluminação nesta época da Era do Fim do Darma?

confiança com as pessoas ao redor e a colaboração delas.

O Reverendíssimo Soberano da Lei Nichinyo Shonin orienta: A harmonia entre as pessoas é o segredo para a vitória. Para a concretização de shakubuku, é um fator necessário e imprescindível que a organização se una harmoniosamente para desenvolver as lutas com corpos diversos com o mesmo propósito – itai doshin.

(Dainichiren, edição de janeiro de2010)

Ou seja, ele afirma que, para o sucesso, é preciso reunir as seguintes condições: 1.Oportunidade do céu – ocasião; 2. Benefícios da terra

No Sutra de Lótus constam as predições do budismo na Era do Fim do Darma: A Era do Fim do Darma é a época em que o meu ensino, de Sakyamuni, vai se exaurir, mas que o Sutra de Lótus vai ser propagado irrestritamente.

(Interpretação, Kaiketsu, pág. 539)

Na Era do Fim do Darma, o Grande Mestre Condutor fará o advento, como um raio de luz que ilumina a grande escuridão.

(Interpretação, Kaiketsu, pág. 516)

(condições locais); e 3. Harmonia entre as pessoas (força da união).

São todos componentes fundamentais que não podem faltar, mas ensina que o mais importante é a “harmonia entre as pessoas”. Gostaria de analisar essas três condições à luz da nossa prática da fé.

Primeiramente, sobre a “oportunidade do céu – ocasião”, Nichiren Daishonin afirma na escritura “Resposta à Monja Myomitsu (Myomitsu Shonin Goshosoku)”: A flor, embora seja gloriosa, não desabrocha se não for primavera. Tudo decorre em conformidade com o tempo.

(Heisei Shimpen Gosho, pág. 966)

Isto é, sejam as flores que desabrocham na primavera, sejam os frutos que se desenvolvem no outono, nós consideramos óbvio que tais fatos ocorram nessas épocas.

Porém, não é bem assim. As flores percebem naturalmente o

O ensino do Grande Mestre Condutor que salva os seres que abraçam e mantêm o Sutra de Lótus na Era do Fim do Darma é a Grandiosa Lei Pura, que indubitavelmente leva ao alcance da Iluminação.

(Interpretação, Kaiketsu, pág. 517)

Não houve outra pessoa além de Nichiren Daishonin que tivesse realizado o advento na Era do Fim do Darma e lido o Sutra de Lótus com o corpo conforme essas palavras.

Nichiren Daishonin expõe na escritura “Registro das Transcrições das Preleções (Onko Kiki Gaki)”: O presente, a Era do Fim do Darma, é uma época em que se alcançam os benefícios salvando os seres com a propagação dos sete ideogramas do Nam-MyohoRengue-Kyo. Sendo assim, misturar algo a esse daimoku tornar-se-á um equívoco. É uma época em que se deve manter este Grande Mandala da Lei Mística no corpo, tê-lo em mente e recitá-lo com a boca.

período em que devem florir e os frutos, o período em que

(Heisei Shimpen Gosho, pág. 1818)

devem amadurecer, manifestando esses eventos quando as

Vamos ter em mente que a época em que nós nascemos é a da Era do Fim do Darma, e que o que deve ser acreditado é o Grande Mandala da Lei Mística – o Nam-Myoho-Rengue-

condições favoráveis estão reunidas. É algo que até os vegetais constatam mas, sobre o tempo que devemos K A I S E N

N º 2 3 0

72

com o Templo Principal Taisekiji e o templo ao qual se está filiado.

Kyo. Prosseguindo, “os benefícios da terra”, aqui vamos considerar como local favorável para aprofundar a fé.

Quando se realiza a prática da fé na condição de membro da Hokkeko, estar perto do templo proporciona a vantagem de ser mais fácil de participar da reunião de recitação de daimoku e de reunião. No entanto, a questão não é a de “estando perto, está bom”. A proximidade, em termos de distância, não está relacionada com a profundidade da fé.

No Capítulo Juryo que lemos diariamente está revelado: Shin ne_ren bo_. Katsu go o_ butsu. (passam a nutrir adoração e o sentimento de buscá-lo com fervor) Está revelado sobre a postura da prática da fé, de que se deve realizar os exercícios de aprimoramento com o sentimento como o de adorar uma pessoa amada e como a da garganta seca desejar a água. E na escritura “Carta à Mãe de Oto (Oto Gozen Haha Gosho)”: A determinação não se manifestaria com a extensão do percurso?

(Heisei Shimpen Gosho, pág. 689)

E na escritura “Sobre o Oferecimento de Diversos Itens (Shuju no Mono Goshosoku)” Nichiren Daishonin afirma: Com o cair da chuva, o soprar do vento e o impedimento das pessoas é que a determinação se manifesta.

(Heisei Shimpen Gosho, pág. 1246)

Isso não indica, de forma alguma, que quem está próximo [ao templo] ou que não enfrenta impedimentos tem determinação inferior. Entretanto, é fato que, nas pessoas que vêm de locais distantes para o templo, o espírito de procura é claramente visível, seja na despesa com o transporte, seja no tempo [para o deslocamento].

E, então, o que devemos prezar, em diversas condições?

Vamos procurar ter uma fé sempre em busca de Nichiren Daishonin, e manter, ininterruptamente, um vínculo estreito

K A I S E N

Por fim, sobre a harmonia entre as pessoas, temos uma orientação bastante conhecida na escritura “Sobre Corpos Diversos com o Mesmo Propósito (Itai Doshin no Koto)”: Com corpos diversos com o mesmo propósito tudo se realizará, mas com um mesmo corpo com diversos propósitos nada se realizará [...]

(Heisei Shimpen Gosho, pág. 1389)

“Corpos diversos com o mesmo propósito – itai doshin” indica que, por exemplo, quando há dez pessoas, todas as dez possuem personalidades e características diferentes umas das outras, mas que ao se unir em torno de um mesmo propósito, são capazes de desenvolver um grande poder. Há [no Japão] uma expressão “o-bai-to-ri” que indicam “cerejeira, damasqueiro, pessegueiro e ameixeira”. Indica que todos têm suas qualidades específicas e que, ainda que nutra admiração um pelo outro, não é possível ser o outro.

São todos diferentes, e todos bons à sua maneira. Os adeptos da Nichiren Shoshu que são “o-bai-to-ri” – diferentes uns dos outros e partilham do mesmo propósito para avançarem juntos na caminhada representam a “harmonia entre as pessoas”, no âmbito da prática da fé.

O 31.º Reverendíssimo Soberano da Lei Nichiin Shonin orientou: Se, na organização, uma pessoa se afastar da prática da fé, todos devem salvá-la. Se alguém alcançar a Iluminação, este deverá tomar os demais pelas mãos e conduzi-los.

(Interpretação)

Tomando esta matéria como oportunidade, avaliemos mais uma vez quanto ao tempo à luz da prática da fé, às condições à luz da prática da fé e à harmonia entre as pessoas à luz da prática da fé, e vamos nos dedicar aos exercícios diários de aprimoramento da prática da fé, tendo como prioridade a “harmonia entre as pessoas” da Hokkeko do Brasil.

N º 2 3 0

73

Reunião de Recitação de Daimoku em prol do Kosen-rufu 4 de setembro de 2022

Nesta ocasião da Reunião de Recitação de Daimoku em prol do Kosen-rufu do mês de setembro do “Ano do impulso em prol da retribuição pelas dívidas de gratidão”, realizamos o exercício de recitação de daimoku sob a liderança do Reverendíssimo Soberano da Lei Nichinyo Shonin no Templo Principal, em corpos diversos com o mesmo propósito – itai doshin – com os clérigos e adeptos de todo o mundo, e orei profundamente pela concretização do objetivo de shakubuku deste ano jurado para o Gohonzon e também para que todos os senhores concretizem efetivamente o objetivo de “cada pessoa realizar no mínimo um shakubuku por ano”. Meus sinceros reconhecimentos pela participação presencial e pela participação remota de suas respectivas residências.

Pois bem, temos a história dos “quatro amigos”, entre as parábolas do Buda Sakyamuni da Índia. Numa vila da Índia havia um homem milionário que tinha quatro amigos.

O primeiro amigo era o mais prezado pelo homem.

Estavam sempre juntos, sem jamais se separarem. Era um amigo insubstituível, com quem sempre agia em conjunto, seja enquanto estava acordado ou dormindo, de pé ou sentado.

O segundo amigo era bastante estimado pelo homem, que finalmente havia conquistado sua amizade, por iniciativa dele, depois de ter se esforçado dedicadamente para “conseguir ser seu amigo a qualquer custo”.

O terceiro amigo era alguém com quem tinha bastante afinidade. Era um amigo de confiança, com quem se consolava, e se incentivavam mutuamente, e tinham um forte apoio psicológico um do outro.

O quarto amigo, embora ouvisse bem o que o homem dizia, era um amigo reservado, que não era tão prezado pelo homem e cuja existência era quase esquecida.

Um dia, o homem estava para ir ao exterior distante, deixando sua residência. Como estava se sentindo solitário em viajar sozinho, foi convidar o primeiro amigo para que o acompanhasse. Porém, a resposta foi uma negativa “fico muito contente que tenha se lembrado de mim, mas não posso ir junto”. Foi então fazer o mesmo pedido para o segundo amigo que também declinou, dizendo: “se o primeiro amigo não vai, como eu, que sou o segundo, iria?”.

Foi convidar, na sequência, o terceiro amigo, mas este também se recusou dizendo “devo muito a você e estou muito grato por isso, mas tenho a minha família e a minha vida para cuidar. Não posso te acompanhar, mas pelo menos deixe eu ir até o portão da residência para me despedir, como demonstração da minha gratidão”. Assim, o homem, apesar de pensar “o quarto amigo certamente também vai recusar...”, convidou esse amigo a quem não

K A I S E N

dava muita atenção, porém, ele concordou, dizendo “eu sempre o acompanharei, tanto nos momentos difíceis como nos alegres, esteja morto ou vivo... Aconteça o que acontecer, jamais me distanciarei”.

Conforme citei no início, essa história é uma parábola. O que essa história está querendo nos contar? O Buda Sakyamuni estava se referindo a “este mundo” ao mencionar “residência” e ao “mundo após a morte”, ao citar “exterior distante”. O homem indica a nossa vida. Portanto, o fato de o homem ter de sair da residência para ir ao exterior distante, representa a morte de uma pessoa. O primeiro amigo representa o seu “corpo físico”. Enquanto está vivo, a vida e o corpo estão sempre juntos. Por isso, uma pessoa preza o seu corpo em primeiro lugar. Entretanto, quando chega a hora da morte, a partir desse instante, a vida e o corpo se separam. O corpo perece na terra e logo deixa de existir. Por essa razão, o amigo mais prezado, o corpo físico, havia declinado, dizendo: “não posso lhe acompanhar após a morte”.

O segundo amigo indica os bens, a reputação e a posição social. Tendo-se dinheiro, pode-se fazer o que quiser e ter o que quiser, mas uma pessoa que preza tão somente a posição social e os bens, no início pensa “tendo um milhão, ficarei extremamente feliz”, mas assim que consegue esse milhão, passa a considerar “se não tiver dez milhões, não terei a verdadeira felicidade”. E assim, viverá sem que o coração venha a ficar satisfeito. Esse aspecto está muito distante da “felicidade eterna da condição de vida”. Foi por isso que o segundo amigo rejeitou “se nem o corpo pode ser levado junto, como poderia levar a posição social e os bens após a morte?”.

O terceiro estimado amigo representa as pessoas importantes, os familiares, tais como marido, esposa e filhos, ou o melhor amigo ou namorado. Essas pessoas, apesar de nos quererem bem, não vão nos acompanhar, entrando junto dentro do caixão e indo até debaixo da terra.

O último e quarto amigo havia dito “acompanharei, para onde for”. A “natureza de Buda” que está dentro do seu próprio coração é exatamente esse último amigo.

Despertando a natureza de Buda que originalmente possui nas profundezas do seu próprio coração, a pessoa pode estar sempre num ambiente feliz, seja enquanto está vivo, seja após a morte. Nichiren Daishonin afirma: Assim, devem despertar uma profunda prática da fé e polir dia e noite sem negligenciar. Como devem polir? Polir significa recitar unicamente o Nam-Myoho-Rengue-Kyo. (Sobre a Iluminação na Forma Presente (Issho Jobutsu Sho), Heisei Shimpen Gosho, pág. 46)

Assim, ensina que polir o próprio coração para purificar a vida é o melhor exercício de aprimoramento. Vamos nos dedicar à semeadura, ao shakubuku, no dia a dia, para que o

N º 2 3 0

74

mais rápido possível, um maior número de pessoas possa recitar conosco o daimoku do Nam-Myoho-Rengue-Kyo, acreditando neste Gohonzon supremo.

Orando sinceramente pelo sucesso e saúde de todos no decorrer deste mês, e faço destas palavras os meus cumprimentos. Meus sinceros reconhecimentos pela sua participação nesta Reunião de Recitação de Daimoku em prol do Kosen-rufu deste mês. Muito obrigado.

Cerimônia de Oko em retribuição pelas dívidas de gratidão 11 de Setembro de 2022

Neste momento em que celebramos o Oko de setembro do “Ano do impulso em prol da retribuição pelas dívidas de gratidão”, realizamos, juntamente com os senhores presentes, a leitura da liturgia e a recitação do daimoku com profundo sentimento de retribuição aos Três Tesouros pelas dívidas de gratidão. É extremamente gratificante o fato de poder contar com a presença dos senhores, apesar de seus inúmeros afazeres. É uma satisfação poder celebrar esta cerimônia para juntos retribuirmos pelas dívidas de gratidão. Além disso, realizei orações para que as pessoas que participam acompanhando a transmissão remota também possam retribuir pelas dívidas de gratidão.

Durante a leitura da liturgia, o gokuyo dos senhores foi oferecido ao Gohonzon e transmiti a ele o puro espírito com que o realizaram. Orei também pelo vigor da fé e da prática, extinção dos carmas negativos, tranquilidade nos lares, ausência de incidentes e realização dos desejos de cada um dos senhores participantes. Meus sinceros reconhecimentos pela sua presença.

Pois bem, realizarei uma breve preleção da frase sagrada deste mês para, assim, retribuir pelas dívidas de gratidão ao Buda.

Esta obra é uma carta escrita em 6 de março de 1275 (12.º ano da Era Bun-ei), em Minobu, quando Nichiren Daishonin estava com 54 anos de idade, e foi destinada para o Suserano Shijo Kingo Yorimoto.

Esta obra também é conhecida como “Sobre a Dificuldade de Manter este Sutra (Shikyo Nanji Sho)”.

Em 1256 (8.º ano da Era Kencho), Nichiren Daishonin estava realizando o shakubuku e a propagação do ensino em Kamakura. Conta-se que lá Shijo Kingo teve a K A I S E N

oportunidade de ouvir a pregação de Nichiren Daishonin e veio a se converter. A partir de então, manteve uma fé vigorosa e protegeu Nichiren Daishonin em vida.

Especialmente na ocasião da Perseguição de Tatsunokuchi, acompanhou Nichiren Daishonin decidido a morrer ao seu lado. [Como consequência dessa perseguição, Nichiren Daishonin] abriu o Transitório e revelou o Verdadeiro – hosshaku kempon, ou seja, deixou a identidade transitória de Nichiren como renascimento do Bodhisattva Jogyo de até então e revelou a sua verdadeira identidade de Buda Original da Semeadura da Era do Fim do Darma. Ao presenciar esse grande acontecimento, penso que [Shijo Kingo] tenha aprofundado ainda mais a sua convicção na prática da fé. Observando esse aspecto de Shijo Kingo, Nichiren Daishonin elogiou o comportamento dele, na condição de seguidor do Sutra de Lótus, na escritura “Sobre o Imperador Sushun (Sushun Tenno Gosho)”: Jamais me esquecerei que na ocasião da Perseguição de Tatsunokuchi, quando eu (Nichiren Daishonin) estava prestes a ser decapitado, o senhor (Shijo Kingo) me acompanhou, agarrado às rédeas do cavalo, lamentando, entristecido. Se ocorrer de o senhor cair no Inferno, por mais que o Buda Sakyamuni tente me guiar afirmando: “Nichiren, será possível se tornar Buda”, eu não o acompanharei. Eu irei para o Inferno com o senhor. Se o senhor e eu formos juntos para o Inferno, sem dúvida o Buda Sakyamuni e o Sutra de Lótus também estarão no Inferno. E assim, o Inferno vai se tornar a terra tranquila e iluminada. Isso é semelhante à Lua irromper e brilhar na escuridão, a verter água na água quente para esfriar, a pôr fogo no gelo para derretê-lo e a lançar a escuridão ao Sol para dissipá-la.

(Interpretação, Heisei Shimpen Gosho, pág. 1173)

N º 2 3 0

75

E na sequência, orienta-o a manter a convicção de que, aconteça o que acontecer, não há dúvidas quanto ao alcance da Iluminação.

E mesmo depois de Nichiren Daishonin ter sido exilado à Ilha de Sado, [Shijo Kingo] enviava um mensageiro com regularidade para lhe levar oferecimentos e relatar os últimos acontecimentos. Além disso, manifestando vigorosamente o seu sentimento de desejar ver o Buda, [Shijo Kingo] visitou [Nichiren Daishonin] em Sado.

Nessa conjuntura, Nichiren Daishonin escreveu a obra “A Abertura dos Olhos (Kaimoku Sho)”, tendo Shijo Kingo como destinatário. Essa obra, em princípio, tem como objetivo dissipar as dúvidas e incentivar os discípulos e adeptos que estavam abalados com as grandes perseguições que ocorriam uma atrás da outra. Mas no âmbito mais profundo, trata-se de uma das cinco grandes e importantes escrituras que revela o Objeto de Devoção na forma de pessoa, evidenciando a condição de vida de Buda Original da Era do Fim do Darma. Podemos supor que essa escritura tão importante tenha sido concedida para o Suserano Shijo Kingo porque dentre os inúmeros adeptos, ele era versado nas doutrinas e contava com a grande confiança de Nichiren Daishonin de que era capaz de transmitir corretamente o teor [da escritura] para os adeptos em geral.

No mês de setembro, do ano anterior ao dessa obra ser escrita, o Suserano Shijo Kingo estava cingido por uma situação extremamente difícil, sendo repudiado pelo seu senhor, Ema Mitsutoki, por ter realizado o shakubuku a ele, e também em decorrência das falsas acusações de seus colegas de serviço. Nichiren Daishonin elogiou Shijo Kingo expondo que o shakubuku ao senhor é uma ação correta e que com isso havia evitado o crime de conivência. Além disso, orientou-o a ser ainda mais cuidadoso com o comportamento no dia a dia.

Nessa escritura consta que Nissho havia relatado [a Nichiren Daishonin] que “Shijo Kingo havia desabafado que embora tivesse ouvido sobre ‘paz e tranquilidade nesta existência e boas condições nas existências futuras’, na prática estava enfrentando grandes dificuldades, uma atrás da outra”. Assim, Nichiren Daishonin cita as frases “difícil de crer e difícil de compreender – nanshin nange”, “o mantêm no fundo do coração sem o esquecer – okuji fumo” para orientar a postura daqueles que abraçam e mantêm a Lei Mística, para que estejam ainda mais determinados. Vamos iniciar, então, a leitura respeitosa da frase. Temos primeiramente: A frase do Sutra de Lótus que revela “difícil de crer e difícil de compreender” refere-se a isso. Muitas são as pessoas que ouvem e abraçam este Sutra. Raras são as pessoas que “o mantêm no fundo do coração sem o esquecer”, mesmo que grandes dificuldades surjam à medida que o ouvem e o abraçam de fato.

Sobre “difícil de crer e difícil de compreender – nanshin

K A I S E N

nange”, está revelado no Capítulo Hosshi (Mestre da Lei), 10.º do Sutra de Lótus: São incontáveis as minhas preleções nos sutras – que já revelei, que revelo agora e que revelarei. E dentre eles, este Sutra de Lótus é o mais difícil de crer e difícil de compreender.

(Kaiketsu, pág. 325)

Nessa passagem indica que, enquanto os sutras pré-Sutra de Lótus e ensinos expedientes são fáceis de crer e fáceis de compreender, o Sutra de Lótus é difícil de crer e difícil de compreender por revelar o verdadeiro ensino do Buda. Isso porque o Sutra de Lótus é o “ensino ajustado à intenção do Buda – zuijii”, onde a percepção do Buda foi revelada sem ser adaptada às capacidades das pessoas. No entanto, Nichiren Daishonin afirma na escritura “Carta ao Suserano Niike (Niike Dono Goshosoku)”: O Sutra de Lótus é ajustado à intenção do Buda. [...]

Crendo profundamente, ainda que em um único ideograma ou em um único ponto, o corpo virá a se tornar Buda.

(Shimpen, pág. 1365)

Ou seja, embora seja difícil de crer e difícil de compreender, dedicando-se aos exercícios de aprimoramento no caminho de Buda com uma fé vigorosa, é possível assegurar a Iluminação de si mesmo. Em suma, a prática efetiva e dedicada dos exercícios de aprimoramento, baseada em uma fé sólida, é importante. Quando observamos a situação no presente, no âmbito mundial, temos este aspecto de as ações praticadas pelas pessoas que desconhecem a Verdadeira Lei – isto é, que não sabem da Lei da Relação Causal, de Causa e Efeito – ou pelas pessoas que não acreditam nela estarem arrastando muitas pessoas para a infelicidade. A propagação do budismo, agora, por nós seguidores da Verdadeira Lei, além de ser uma missão importante, é urgente.

“O mantêm no fundo do coração sem o esquecer – okuji fumo” é uma frase que consta no Sutra Kan Fugen Bosatsu Gyobo Kyo, epílogo do Sutra de Lótus. Indica manter sempre a Verdadeira Lei, sem esquecê-la e sem transgredi-la em momento algum. Somos afortunados por termos estabelecido a relação com a Verdadeira Lei nesta existência, para podermos alcançar a condição de vida da Iluminação na Forma Presente, recitando o daimoku para o Dai-Gohonzon de unicidade – pessoa e Lei – inscrito pelo Buda Original Nichiren Daishonin. E purificando-se os seis sentidos, dessa forma, será possível analisar corretamente os fatos, compreender a Lei de Causa e Efeito para passar a gerar as melhores causas para si mesmo e trilhar uma vida de satisfação como manifestação dos efeitos dessas causas.

E é importante que mantenha essa condição de vida de Buda ao longo das duas existências – presente e futura. Porém, Nichiren Daishonin expõe que esse “manter” é algo extremamente difícil e raro para nós mortais comuns.

Por que é difícil para nós mantermos a Verdadeira Lei? Isso decorre do fato de ficarmos apegados àquilo queestá diante N º 2 3 0

76

dos nossos olhos e não conseguirmos perceber corretamente a causa daquilo que está ocorrendo. Quando dificuldades ocorrem, tende-se a se apegar somente na fuga dessas dificuldades, passando a evitar olhar para as causas dessas dificuldades, o que é o fundamental. Quando algo agradável ocorre, fica-se entregue a esse prazer momentâneo e acabase perdendo a vontade de gerar as boas causas. Nas escrituras está revelado sobre os “oito ventos”: prosperidade, desventura, descrédito, credibilidade, reconhecimento, depreciação, sofrimento e satisfação, que sopram nos corações e causam a perda do espírito de procura.

O que Nichiren Daishonin está afirmando nessa passagem é que não devemos nos afastar do ensino ao longo das três existências. O ponto de partida da prática da fé é a cerimônia de conversão – gojukai. Com a conversão, temos o início dos exercícios de aprimoramento para a Iluminação na Forma Presente. A Iluminação não é definida, de forma alguma, pelo tempo de prática. A questão é se agora, neste momento, está ou não “mantendo [a Verdadeira Lei]”. Os oitos ventos manifestam-se com frequência, e a forte determinação de manter a Verdadeira Lei, haja o que houver, é realmente significativa para a Iluminação na Forma Presente ao longo das duas existências – presente e futura.

Prosseguindo, temos a seguinte passagem: Aceitá-lo é fácil, mas mantê-lo é difícil. A Iluminação está justamente em mantê-lo. Quem abraça este sutra deve fazê-lo ciente de que encontrará dificuldades.

No Sutra de Lótus está revelado que sem falta as maldades se manifestam como que competissem umas com as outras para aqueles que praticam a Verdadeira Lei na Era do Fim do Darma. Apesar de sabermos disso, na teoria, é fato que há pessoas que ficam abaladas e acabam nutrindo a descrença quando se deparam efetivamente com as dificuldades. Nichiren Daishonin revela em uma outra escritura também intitulada “Resposta ao Suserano Shijo Kingo (Shijo Kingo Dono Gohenji)”: Quem revela esse sutra e o mantém é um emissário do Tathagata. Quem recita o Sutra de Lótus e o daimoku é um emissário do Tathagata. Quem enfrenta e supera as grandes dificuldades sem abandonar a Verdadeira Lei, desde a conversão até o fim da existência presente, é um emissário do Tathagata.

(Interpretação, Heisei Shimpen Gosho, pág. 1392)

Assim, afirma que a pessoa que mantém a prática da fé sem se acovardar diante das grandes dificuldades, desde a conversão até o momento da morte, é um emissário do Tathagata, capaz de cumprir a preciosa missão. Vamos acumular dedicadamente os exercícios de aprimoramento da prática da fé em conformidade com o dito dourado dessa obra: “A Iluminação está justamente em mantê-lo”, com a determinação de jamais nos afastarmos. Prosseguindo, temos a última passagem: Não há dúvidas quanto à “rápida realização no supremo caminho de Buda”. Manter é ter sempre em mente o NamK A I S E N

Myoho-Rengue-Kyo, que é a essência de todos os Budas das três existências.

“Rápida realização no supremo caminho de Buda” é uma frase do Capítulo Ken-hoto (surgimento da Torre de Tesouros), 11.º do Sutra de Lótus, que ensina que ao continuar mantendo este sutra difícil de ser mantido, será possível realizar-se rapidamente neste caminho de Buda.

Reverenciando essa frase, podemos compreender na teoria sobre a importância de manter a Verdadeira Lei, aconteça o que acontecer. Mas, ocasionalmente, podemos ser abalados pelos oito ventos ou pelas maldades. Para esses momentos é que temos a Hokkeko. Ela existe para que todos os adeptos da Nichiren Shoshu possam alcançar a Iluminação na Forma Presente. Na escritura “Sobre a Oração dos Três Doutos pela Chuva (San Sanzo Kiu no Koto)”, Nichiren Daishonin afirma: Ao plantar uma árvore, havendo um esteio firme, ela não tombará facilmente, mesmo que um vendaval sopre. Por outro lado, mesmo uma grande árvore que tenha crescido naquele lugar, poderá cair facilmente diante das intempéries se as suas raízes forem fracas ou se não tiver algo que a ampare à sua volta. Semelhantemente, embora uma pessoa tenha uma fé superficial e sem solidez, havendo quem a incentive ao seu redor, a sua fé não vai se desmoronar e poderá almejar a Iluminação na Forma Presente.

(Interpretação, Heisei Shimpen Gosho, pág. 873)

O Budismo de Nichiren Daishonin foi corretamente transmitido para Nikko Shonin e para os sucessivos Reverendíssimo Soberano da Lei, bem como para os sacerdotes de todos os templos e para a Hokkeko. Assim, frequentando o templo, recitando o daimoku com fé e aprimorando-se nos estudos, sem falta será capaz de trilhar a vida sem ser arrastado pelos oito ventos. Além disso, Nichinyo orienta: Diz-se que não há orientação que supere o incentivo. É preciso estar ciente sobre quão importante é conduzir as lutas em prol da ampla propagação da Lei, encorajando com palavras, incentivando uns aos outros dentro da organização, sem que uma única pessoa venha a se afastar da fé.

(Dainichiren, edição de maio de 2019)

Desejar a Iluminação de outras pessoas e encorajá-las é realmente precioso e admirável. Mais do que tudo, com isso será possível gerar boas causas extraordinárias, e dar suporte aos seguidores da Verdadeira Lei, e não há dúvidas de que o benefício resultante disso é grandioso. Quando presenciarem o enfraquecimento do espírito de procura dos companheiros membros da Hokkeko, ou de suas angústias e sofrimentos, gostaria que os encorajassem. Esse incentivo não será somente para os demais, servirá como encorajamento para a prática da fé de si mesmo. Peço para que realizem isso efetivamente.

Pois bem, no início, fiz referência às frases da escritura “Sobre o Imperador Sushun (Sushun Tenno Gosho)”: “Se o

N º 2 3 0

77

senhor e eu formos juntos para o Inferno, sem dúvida o Buda Sakyamuni e o Sutra de Lótus também estarão no Inferno. E assim, o Inferno vai se tornar a terra tranquila e iluminada”.

São frases que representam a grandiosa benevolência do Buda Original, além de ensinarem o caminho do mestre e discípulo.

Quando observamos a fé do Suserano Shijo Kingo percebemos que ele jamais cairia no Inferno. Porém, ainda que porventura viesse a cair, o Buda Original iria ali com ele, transformando o Inferno na terra tranquila e iluminada. De um modo geral, penso que sejam muitas as pessoas que consideram ser necessário ouvir e seguir as pessoas que admiram ou que respeitam como mestres. Naturalmente isso não é errado. Mas um mestre, no seu verdadeiro sentido, é alguém cuja existência nos levaria ao alcance da felicidade.

Por exemplo, mesmo que sintam que o mestre esteja equivocado, é fato que há pessoas que pensam: “é alguém que fez muito por mim até agora e é a quem admiro como mestre. Assim, ainda que ele esteja errado, vou segui-lo até o fim”. O que importa é que, se alguém que nos cuidou ou ajudou estiver indo para uma direção errada, fazermos com que ele perceba isso é uma retribuição pelas dívidas de gratidão que temos com essa pessoa.

Conforme consta na frase, o lugar onde o Buda Original estiver é a terra tranquila e iluminada. Isso indica que o local onde o Gohonzon estiver consagrado é a terra tranquila e iluminada. Assim, quem reverencia Nichiren Daishonin como mestre e realiza efetivamente a prática, sem falta, poderá experimentar a condição da terra sempre tranquila e iluminada.

Entre os senhores, membros da Hokkeko, há muitas pessoas que têm o Gohonzon consagrado em suas residências. A sua residência é a terra tranquila e iluminada.

Porém, compreender isso ou não dependerá de “manter” ou não a Verdadeira Lei. Ainda que receba a cerimônia de conversão – gojukai, e consagre o Gohonzon em sua residência, isso em si não é o objetivo da prática da fé da Nichiren Shoshu. A dedicação diária aos exercícios de aprimoramento para si e para os outros, tendo-se o

K A I S E N

propósito de retribuir pelas dívidas de gratidão pelo fato de nossas casas se tornarem a terra tranquila e iluminada, faz com que manifestemos o estado de Buda e alcancemos uma condição de vida que nos capacita a enfrentar e superar com dignidade quaisquer que sejam as dificuldades que venham a ocorrer, como que competissem umas com as outras, tanto no âmbito familiar como no de trabalho ou de estudo. Esse é o objetivo da prática da fé da Nichiren Shoshu.

A nossa vida prossegue eternamente, segundo a Lei de relação causal e de Causa e Efeito. Sejam os sofrimentos, sejam as alegrias, não vão perdurar para sempre.

Atualmente, o mundo todo encontra-se numa situação difícil em decorrência da pandemia da covid-19, mas para quem realiza efetivamente a prática da fé de Nichiren Daishonin, a terra é sempre tranquila e iluminada, seja antes ou depois da pandemia.

Amanhã será celebrada a Cerimônia de Honan-e, da Perseguição de Tatsunokuchi, para comemorar o fato de Nichiren Daishonin ter aberto o Transitório e revelado o Verdadeiro, deixando a condição de Bodhisattva Jogyo renascido para assumir a de Buda Original. Nessa cerimônia retribuímos pelas dívidas de gratidão ao Buda, a Nichiren Daishonin, e também rememoramos a perseguição sem precedentes. O significado dessa Cerimônia de Honan-e está em realizarmos o juramento de propagar amplamente a Verdadeira Lei com o espírito de “não poupar a vida – fushaku shimmyo” e “insignificância do corpo perante a grandiosidade da Lei - shinkyo hoju”, não importando que dificuldades venham a ocorrer, como que competissem uma com as outras.

Peço que participem amanhã na Cerimônia de Hoan-e, tendo um forte propósito de retribuir pelas dívidas de gratidão, incorporando a frase sagrada deste mês.

Orando pelo sucesso e pela saúde cada vez mais vigorosos dos senhores, gostaria de fazer destas palavras a minha preleção de hoje.

Meus sinceros reconhecimentos pela sua participação nesta Cerimônia de Oko. Muito obrigado.

N º 2 3 0

78

Recitação Especial de Oko Orientação do Reverendíssimo Soberano da Lei Nichinyo Shonin 13 de setembro de 2022

Na escritura “Resposta a Ota Saemon no Jo (Ota Saemon no Jo Gohenji)”, Nichiren Daishonin afirma: O sutra denominado Sutra de Lótus é o excelente remédio para todas as doenças físicas e emocionais. Por essa razão, consta no sutra: “este sutra é o excelente remédio para as doenças das pessoas de Jambu-dvipa. Se a pessoa, quando tiver uma doença, puder ouvir este sutra, essa doença se esvanecerá imediatamente, deixando de envelhecer e de morrer”.

(Heisei Shimpen Gosho, pág. 1222)

Além disso, na escritura “Resposta à Monja de Ueno (Ueno Ama Goze Gohenji)” afirma: Quanto ao Sutra de Lótus, se o pegar nas mãos, essas mãos imediatamente se transformam em Buda, e se o recitar com a boca, essa boca prontamente se torna Buda.

Fazendo uma analogia, é como a Lua, ao surgir no céu pela extremidade da montanha ao leste, ter sua imagem imediatamente refletida na água, e o som e a vibração ocorrerem simultaneamente. Por essa razão, consta no Sutra: “Das pessoas que ouvirem a Lei, não haverá uma sequer que deixe de atingir a Iluminação”. A essência da frase é que, sem nenhuma exceção, se forem cem as que abraçam a Lei, todas as cem tornar-se-ão Budas; e se forem mil, todas as mil tornar-se-ão Budas.

(Gosho de outubro de 2019, Heisei Shimpen Gosho, pág. 1574)

Nem é preciso dizer que o “Sutra de Lótus” mencionado nessa passagem refere-se ao Myoho-Rengue-Kyo do Budismo de Semeadura da Causa Original. Ou seja, [Nichiren Daishonin] está afirmando que o Myoho-RengueKyo do Budismo de Semeadura da Causa Original é exatamente o excelente remédio para superar todas as

K A I S E N

doenças físicas e emocionais.

Sendo assim, no momento atual, em que o mundo está tumultuado em decorrência da covid-19, é fundamental que avancemos em prol da ampla propagação da Lei Mística, realizando corajosa e resolutamente o shakubuku, com corpos diversos com o mesmo propósito – itai doshin e em união harmoniosa, a tantas pessoas que sofrem com as angústias resultantes dos malefícios das calúnias à Lei por ainda não terem conseguido estabelecer a relação com o grandioso ensino de Nichiren Daishonin.

Na escritura “Resposta à Kyo-o (Kyo-o Dono Gohenji)” afirma: O Nam-Myoho-Rengue-Kyo é como o rugido de um leão – que doença seria um impedimento? Vejo que Kishimojin e as Jurasetsunyo protegem quem mantém o daimoku do Sutra de Lótus. A felicidade será como à de Aizen, e a boa sorte como à de Vaisravana. Em qualquer lugar onde for brincar e se divertir, não haverá desventuras. Será como um rei leão, divertindo-se sem temor. Dentre as Jurasetsunyo, a proteção de Kotainyo será a mais forte.

Dependerá, porém, da fé.

(Gosho de março de 2022 e de abril de 2008, Heisei Shimpen Gosho, pág. 685)

Reverenciando mais uma vez a frase: “O Nam-MyohoRengue-Kyo é como o rugido de um leão – que doença seria um impedimento? Vejo que Kishimojin e as Jurasetsunyo protegem quem mantém o daimoku do Sutra de Lótus”, oro sinceramente para que se dediquem ainda mais, almejando a ampla propagação no mundo com a união dentro da organização e com corpos diversos com o mesmo propósito – itai doshin, faço destas palavras o meu cumprimento nesta data.

N º 2 3 0

79

Sobre os cuidados ao servir o oratório Reverendo Gyoten Shirai Matéria de Estudo para o Núcleo de Setembro

Quanto à consagração e aos cuidados para servir ao Gohonzon, temos um rito na Nichiren Shoshu. Rito refere-se aos procedimentos de doutrinação e significa a forma e o método de o Buda conduzir os seres.

O 59.º Reverendíssimo Soberano da Lei Nichiko Shonin afirma: As formalidades são tarefas do dia a dia, que se iniciam com a coleta de água, da planta ornamental, colheita de verdura e recolha de lenha. Nesta escola, da prática efetiva [dos exercícios de aprimoramento para a Iluminação na Forma Presente], as formalidades são fundamentais.

(Fujishu Gakuyoshu, volume 1, pág. 121)

Ensina, assim, que na Nichiren Shoshu, que preza a prática efetiva, as formalidades do dia a dia, como o ato de servir ao Gohonzon, são as mais importantes.

O Gohonzon que está consagrado em nossos lares é o Gohonzon em que o Reverendíssimo Soberano da Lei, que herdou a Pulsação Vital da Lei de uma pessoa para uma única pessoa, transcreveu a identidade secreta do DaiGohonzon do Altar dos Preceitos do Portal Original, o âmago da vida de Nichiren Daishonin. Portanto, é importante que nós sempre consideremos que a própria entidade de Nichiren Daishonin se encontra ali, e, assim, dedicarmo-nos em servir ao Gohonzon.

Consagração do Gohonzon O oratório para consagrar o Gohonzon deve ser providenciado de acordo com as condições de cada pessoa.

Deve ser escolhido o recinto principal da residência para o local da consagração. Receber as visitas no recinto onde o Gohonzon está rigorosamente consagrado é realizar o shakubuku de forma silenciosa. Deve-se também, consagrar o Gohonzon de forma que, ao se sentar, ele fique um pouco acima da altura dos nossos olhos. O oratório é a residência do Gohonzon. Não deve colocar algo em cima do oratório ou pendurar quadro acima dele ou pôr fotos dentro do oratório, pois são atos desrespeitosos com o Gohonzon.

primeiro momento da manhã, a água que é vital para o ser humano. No budismo, a água oferecida diante do Buda é denominada de arghya em sânscrito, interpretada como água do benefício. A água corre do lugar mais elevado para baixo, e isso representa o aspecto da benevolência do Buda atingir igualmente, desde os [seres] mais elevados, do mundo de Buda, até os baixos, dos nove mundos.

Antes do gongyo da manhã diário, vertemos a “primeira água colhida” no recipiente para água. Durante o dia, mantemos destampado o recipiente de água, e depois de retiramos a água antes da realização do gongyo da noite, colocamos a tampa no recipiente.

Três Acessórios・Cinco Acessórios Na Nichiren Shoshu, desde os primórdios, têm sido utilizados três acessórios ou cinco acessórios para solenizar o altar. Os três acessórios devem ser posicionados: shikimi incensório - vela, e os cinco acessórios: shikimi - vela incensório - vela - shikimi. Podem ser adotadas ambas as formas de adorno.

Shikimi (Arranjo de planta) Na Nichiren Shoshu, oferece-se o shikimi. No Capítulo Hoben do Sutra de Lótus consta: “sândalo, madeira de ágar e shikimi”, e são utilizados por conta de duas características – cor e aroma. Quanto à cor, são plantas que apresentam o aspecto sempre verdejante, apropriado para representar o fato de o Gohonzon (Lei) estar sempre permanente, sem extinguir. As demais, como as flores ornamentais, apresentam mudanças extremas, como o desabrochar e o secar, representando a inconstância, e, por essa razão, não são utilizadas na Nichiren Shoshu. O shikimi possui um aroma específico, e possui o significado de afastar os males e de purificar o altar. Por essa razão, não se utiliza shikimi artificial (nos países do exterior, onde shikimi não é acessível, é permitida a utilização de outras plantas sempre verdejantes).

Tirar o pó É fundamental manter limpo o oratório e também o ambiente em que está consagrado. Suri Handoku (sânscrito, Cuḍa-panthaka), um discípulo de Sakyamuni, não tinha capacidade nem para memorizar o próprio nome. Sakyamuni orientou-o: “seja como for, aprenda somente que deve tirar o pó”. Consta no sutra budista que, desde então, Suri Handoku passou a realizar a limpeza murmurando: “tirar o pó, tirar o pó”, e que ele, sem se dar conta, conseguiu eliminar até a sujidade de seu coração e obteve a asserção do Tathagata Fumyo (garantia de alcance da Iluminação). Vamos seguir [o exemplo dele] e retirar regularmente o pó do oratório.

O significado da água É um ato precioso o de oferecer para o Gohonzon, no K A I S E N

N º 2 3 0

80

Incenso Há duas variações de incenso – em bastão e em grânulo.

Normalmente, utiliza-se o incenso em bastão, mas especialmente na ocasião de algumas atividades e cerimoniais, queima-se incenso em grânulos (shoko). No Capítulo Hosshi, 10.º do Sutra de Lótus, consta: “incenso em grânulo, incenso para unção e queima de incenso” (Sutra de Lótus, pág. 319), em que ensina sobre tornar o altar solene com o incenso, fazendo do aroma do incenso um oferecimento para o Buda. O incenso tem como princípio propiciar a tranquilidade. Assim, para evitar que as suas cinzas se espalhem, queima-se de um a três bastões de incenso e posiciona-os deitados, com o lado aceso do lado esquerdo.

Vela As velas são para oferecer a luminosidade para Gohonzon e tornar o altar solene. Em muitos sutras, inclusive no Sutra de Lótus, consta sobre o benefício imensurável do oferecimento da luminosidade.

Ornamento com o símbolo do grou (tsurumaru) Nas laterais do Gohonzon, esquerda e direita, posiciona-os de modo que os bicos do grou fiquem voltados para dentro (pode haver dificuldades para adquiri-los no exterior).

Oferecimento de arroz Oferece-se o arroz [para o Gohonzon], recém-preparado de manhã, antes de nós consumirmos (caso não cozinhe arroz de manhã, deve oferecer quando prepará-lo. Não indica necessariamente que devem prepará-lo, considerando a diferença de hábitos alimentares conforme o país). Deve

servir o arroz no recipiente próprio e oferecer diante do Gohonzon, sentar-se à sua frente e, depois de recitar três vezes o daimoku, realizar a oração silenciosa: “Ofereço respeitosamente em retribuição pelas dívidas de gratidão aos Três Tesouros da Semeadura, Nam-Myoho-Rengue-Kyo (Namu Geshu Samposon Gohoonshatoku Gokuyo no tame ni, Nam-Myoho-Rengue-Kyo. 南無下種三宝御報恩謝徳御供養 のために、南無妙法蓮華経)”, bater o sino três vezes, recitar três vezes o daimoku e retirar o arroz. O protocolo é não manter o arroz oferecido e retirá-lo imediatamente.

Ocasionalmente, oferece-se também: sake, doces, legumes e frutas, mas evita-se oferecer carnes, peixes e condimentos como alho-poró, chalota, cebolinha, alho e gengibre.

Como o ato de servir o Gohonzon é diário, tende-se a tornar um mero hábito. É importante compreender bem o significado contido em cada um dos atos de servi-lo, e procurar fazê-lo com o sentimento de retribuir ao Gohonzon pelas dívidas de gratidão.

Nichiren Daishonin afirma na escritura “Sobre a Iluminação na Forma Presente (Issho Jobutsu Sho)”: Deve-se priorizar a prática da fé, considerando que tudo – recitar o nome do Buda, ler os volumes dos sutras, espalhar as flores, queimar o incenso – serão os benefícios e a raiz do Bem para serem acumulados em sua própria vida.

(Heisei Shimpen Gosho, pág. 46)

Vamos servir sem falta ao Gohonzon, juntamente com o gongyo diário, já que esses atos se tornam benefícios e raiz do Bem de nós mesmos!

Reunião de Recitação de Daimoku em prol do Kosen-rufu 2 de outubro de 2022

Nesta ocasião da Reunião de Recitação de Daimoku em prol do Kosen-rufu do mês de outubro do “Ano do impulso em prol da retribuição pelas dívidas de gratidão”, realizamos o exercício de recitação de daimoku sob a liderança do Reverendíssimo Soberano da Lei Nichinyo Shonin no Templo Principal, em corpos diversos com o mesmo propósito – itai doshin – com os clérigos e adeptos de todo o mundo, e orei profundamente pela concretização do objetivo de shakubuku deste ano jurado para o Gohonzon e também para que todos os senhores concretizem efetivamente o objetivo de “cada pessoa realizar no mínimo um shakubuku por ano”. Meus sinceros reconhecimentos pela participação presencial e pela participação remota de suas respectivas residências.

Pois bem, quando realizamos o shakubuku, nos deparamos com pessoas que dizem: “não tenho preocupações a ponto K A I S E N

de me fazer seguir alguma crença”. Em outras palavras, estão dizendo que “quem não tem preocupações não precisa praticar uma fé”. Não há como deixar de afirmar que, infelizmente, a prática da fé não é compreendida de forma correta.

Consta no Sutra de Lótus que o objetivo do advento do Buda neste mundo é o de fazer com que as pessoas estabeleçam uma condição de vida pura e de livre-arbítrio que não pode ser destruída por nada, bem como o de indicar e levá-las a ouvirem e perceberem a profunda e correta percepção e nela ingressarem.

No Capítulo Hoto do Sutra de Lótus está revelado: Aquele que lê e mantém este Sutra é um verdadeiro discípulo do Buda e habitará na terra pura e do Bem. (Sutra de Lótus, pág. 355)

N º 2 3 0

81

Assim, ensina que a pessoa que se devota ao budismo correto é um verdadeiro discípulo do Buda, e poderá viver dias com pureza e tranquilidade.

Nichiren Daishonin afirma: O Sutra de Lótus é um sutra de “tranquilidade nesta existência e boas circunstâncias nas existências futuras”.

(Heisei Shimpen Gosho, pág. 723)

E dias tranquilos não devem se limitar somente ao presente. Se não durarem até o futuro, não se pode afirmar que a felicidade seja verdadeira.

Ouvimos, com certa frequência, que uma viagem em família, que era para ser prazerosa, num piscar de olhos acabou se transformado em um acontecimento trágico por causa de um acidente, ou então, que uma pessoa que estava trilhando uma carreira promissora, acabou arruinando a vida por um lapso momentâneo. Não se pode deixar de afirmar que uma pessoa que considera que tudo está bem, por estar em uma situação feliz, satisfatória no presente, é alguém que está muito fechada em seu próprio mundo, ou que finge não ver os problemas, as angústias e as dificuldades que está enfrentando. No presente, todos os anos, temos inúmeras vítimas de guerras no mundo, e mesmo no Brasil, onde moramos, não temos nenhuma garantia de que jamais seremos empurrados para o meio de uma guerra. Ou então, em um âmbito mais próximo, será que não existe nenhum problema relacionado à família ou aos parentes? Penso que não há como ficar despreocupado, considerando “estou satisfeito com a minha vida de agora”, se formos pensar nas questões como a da educação dos filhos, ou a do envelhecimento dos pais ou de nós mesmos.

Nichiren Daishonin afirma: [...] o sábio considera os contratempos estando na tranquilidade, e o tolo sente-se tranquilo estando em meio às adversidades.

(Carta ao Suserano Toki (Toki Dono Gosho), Heisei Shimpen Gosho, pág. 1168)

Ensina que mesmo em tempos de tranquilidade, uma pessoa sábia age diligentemente e preparada, sempre se antecipando para o que pode vir a acontecer, enquanto

K A I S E N

alguém de pensamento superficial, e que está sempre desejando desfrutar os prazeres momentâneos, ainda que esteja cingido em uma situação extremamente perigosa, não a enfrenta, e permanece sem nada fazer, vivendo à toa.

O fato de ser feliz agora é como andar sem nenhuma dificuldade, por exemplo, por uma estrada plana e asfaltada.

Mas no longo percurso da vida, há subidas íngremes e ocasiões em que precisamos trilhar por um caminho que mais parece um pântano lamacento. Para trilhar por caminhos difíceis assim é necessária uma resistência física e espiritual maior do que a habitual, além de uma sabedoria flexível. Há pessoas que quando se deparam com dificuldades só manifestam a fraqueza: “eu só andei por ruas pavimentadas e sem obstruções, então, não posso andar por um caminho assim". Não podemos dizer que uma pessoa infeliz é justamente a que, dessa forma, logo desiste de andar para a frente? Devemos considerar “uma pessoa feliz e corajosa”, no seu verdadeiro sentido, como alguém capaz de enfrentar e superar com serenidade o caminho, por mais difícil e árduo que ele seja, considerando-o de forma positiva como um desafio que lhe foi imposto.

Uma forte energia vital, e uma sabedoria profunda e correta, jamais podem ser cultivadas sem a devoção ao budismo correto que revela a sabedoria e a percepção do verdadeiro Buda, e sem o acúmulo dos exercícios de aprimoramento da prática da fé. Sem se fecharem no mundo diante dos olhos ou às satisfações pessoais, ou caírem na postura de fuga, considerando “trabalhoso”, por favor, exercitem efetivamente a prática correta o mais rápido possível, tornando-se uma pessoa sábia no seu verdadeiro sentido, construindo uma vida maravilhosa, realmente satisfatória e sem arrependimentos.

Orando sinceramente pelo sucesso e saúde de todos no decorrer deste mês, e faço destas palavras os meus cumprimentos. Meus sinceros reconhecimentos pela sua participação nesta Reunião de Recitação de Daimoku em prol do Kosen-rufu deste mês. Muito obrigado.

N º 2 3 0

82

Cerimônia de Oko em retribuição pelas dívidas de gratidão 9 de setembro de 2022

Neste momento em que celebramos o Oko de setembro do “Ano do impulso em prol da retribuição pelas dívidas de gratidão”, realizamos, juntamente com os senhores presentes, a leitura da liturgia e a recitação do daimoku com profundo sentimento de retribuição aos Três Tesouros pelas dívidas de gratidão. É extremamente gratificante o fato de poder contar com a presença dos senhores, apesar de seus inúmeros afazeres. É uma satisfação poder celebrar esta cerimônia para juntos retribuirmos pelas dívidas de gratidão. Além disso, realizei orações para que as pessoas que participam acompanhando a transmissão remota também possam retribuir pelas dívidas de gratidão.

Durante a leitura da liturgia, o gokuyo dos senhores foi oferecido ao Gohonzon e transmiti a ele o puro espírito com que o realizaram. Orei também pelo vigor da fé e da prática, extinção dos carmas negativos, tranquilidade nos lares, ausência de incidentes e realização dos desejos de cada um dos senhores participantes. Meus sinceros reconhecimentos pela sua presença.

Pois bem, realizarei uma breve preleção da frase sagrada deste mês para, assim, retribuir pelas dívidas de gratidão ao Buda.

Esta obra é uma carta escrita em 18 de maio de 1280 (3.º ano da Era Koan), em Minobu, quando Nichiren Daishonin estava com 59 anos de idade, e foi destinada à Monja Myoichi que residia em Kamakura. Há diversas suposições a respeito da Monja Myoichi, e não se sabe em detalhes, mas conta-se que foi uma pessoa com fé vigorosa, que perseverou mesmo na ocasião em que Nichiren Daishonin enfrentou a Perseguição de Tatsunokuchi, enquanto muitos discípulos e adeptos acabaram se afastando sem conseguirem suportar as opressões.

Nichiren Daishonin ensina nesta obra o quão importante é recitar o daimoku, acreditando no Gohonzon e no Sutra de Lótus. Além disso, fazendo referência às frases: “abandonar sinceramente o expediente”, “sem abraçar um gatha sequer dos demais sutras”, revela a importância de eliminar o apego aos ensinamentos transitórios, como os dos sutras pré-Sutra de Lótus e do ensino expediente, através das analogias com o espelho e com a espada. Pois bem, iniciarei a leitura respeitosa da frase. Temos primeiramente: Pois bem, a prática da fé não é algo fora do comum.

Denomina-se prática da fé o ato de recitar o Nam-MyohoRengue-Kyo, devotando a fé ao Sutra de Lótus, a Sakyamuni, a Taho, e a todos os Budas das dez direções, aos bodhisattvas e entidades do mundo de céu que protegem o Bem, tal como a esposa preza o marido e o marido sacrifica a vida pela esposa, e como os pais não abandonam os filhos e os filhos não se separam da mãe.

K A I S E N

Taho refere-se ao Tathagata Taho, que comprovou que o Sutra de Lótus é o verdadeiro ensino, surgindo da terra a bordo da Torre de Tesouros adornado por sete tipos de tesouro, no Capítulo Ken-hoto, 11.º do Sutra de Lótus.

Enquanto realizava os exercícios de aprimoramento para bodhisattvas, o Tathagata Taho estabeleceu o juramento de que, após alcançar a Iluminação, ele sem falta surgiria no local onde o Sutra de Lótus seria revelado para comprovar ser este o ensino verdadeiro. Dessa forma, ele se manifestou para cumprir esse juramento. O Tathagata Taho, então, compartilhou o seu assento com o Buda Sakyamuni para juntos se sentarem e o Buda Sakyamuni dar continuidade à preleção.

Todos os Budas das dez direções indicam os Budas que se encontram em todos os mundos – nas direções que envolvem os quatro pontos cardeais – Norte, Sul, Leste e Oeste, além de nordeste, sudeste, noroeste, nordeste, acima e abaixo.

Fazendo uma analogia com o sentimento de afeição entre pais e filhos ou entre um casal, Nichiren Daishonin ensina que a prática da fé não é algo fora do comum e que se resume na recitação de daimoku, acreditando devotadamente no Gohonzon. E o 26.º Reverendíssimo Soberano da Lei Nichikan Shonin orienta sobre a fé e a recitação de daimoku em sua obra intitulada “Sobre análise das frases com base na doutrina (Egi Hammon Sho)”: “Is-shin yo’-ken butsu (ter o desejo único de ver o Buda)” é fé.

“Fu_ji_shaku shin myo (não poupar a própria vida)” é o exercício de aprimoramento de recitação de daimoku – que envolve o para si e o para os outros. E ambos se materializam com a recitação de daimoku.

(Sobre os Seis Compêndios (Rokkan Sho), pág. 99)

Ou seja, está revelando que a essência dos exercícios de aprimoramento da prática da fé resume-se na fé que busca fervorosamente o Gohonzon e na realização efetiva da recitação de daimoku para si e para os outros, sem poupar a própria vida. Portanto, o que devemos fazer, em primeiro lugar, é recitar o daimoku com o sentimento fervoroso e fazer com que outras pessoas também possam vir a recitá-lo.

Além disso, é exercitar efetivamente a fé e a prática conforme as orientações, de forma natural no dia a dia. É fundamental que realize efetivamente a recitação de daimoku e o shakubuku no dia a dia, com convicção de que o grande benefício será rigorosa e naturalmente incorporado quando se dedica devotadamente.

O ensino de Nichiren Daishonin não está separado da nossa vida cotidiana. A fé e a vida formam um só corpo. Nós respiramos para absorver o oxigênio em nosso corpo e consumimos alimentos e líquidos de forma adequada para a

N º 2 3 0

83

nossa saúde. Semelhantemente, os exercícios de aprimoramento para si e para os outros são para purificar a nossa vida e, com a condição dessa vida que foi purificada, podemos fazer com que o nosso corpo e nossa mente possam agir da melhor forma possível, ou seja, gerar as melhores causas. É por essa razão que Nichiren Daishonin afirma na escritura “Resposta a um Adepto (Dannotsu Bo Gohenji)”: Considere o serviço no palácio como o do Sutra de Lótus. É a isto que se refere: “Todas as atividades da sociedade não contrariam o Verdadeiro Aspecto”.

(Heisei Shimpen Gosho, pág. 1220)

Todas as condições – por exemplo, de quem trabalha, de quem cuida da família, de quem está assimilando o aprendizado na escola como estudante, de quem é bebê e está sendo cuidado e criado com atenção – cada uma das condições individuais são uma parte da preciosa e grandiosa Lei do Myoho-Rengue-Kyo, que deve ser prezada e respeitada. Isso está em conformidade com a afirmação na escritura “Sobre o Verdadeiro Aspecto de Todas as Leis (Shoho Jisso Sho)”: Verdadeiro Aspecto é outra denominação do MyohoRengue-Kyo. (Heisei Shimpen Gosho, pág. 665)

Em vez de realizar os exercícios de aprimoramento no caminho de Buda em algum lugar e em um momento especial, quando os realizamos com a dedicação de todas as nossas forças, assim como somos, no lugar e no ambiente do dia a dia, naturalmente o nosso corpo passa a manifestar as ações como parte da grandiosa Lei, que levam à geração das causas para a Iluminação. Por isso que Nichiren Daishonin revela a importância da prática da fé como água corrente na escritura “Resposta ao Suserano de Ueno (Ueno Dono Gohenji)”: Entre as pessoas que creem no Sutra de Lótus, há as que acreditam como fogo ardente e há as que acreditam como água corrente. As pessoas que creem como fogo ardente são aquelas que, no momento em que ouvem o Sutra de Lótus, passam a realizar os exercícios de aprimoramento no caminho de Buda com uma intensidade impressionante, mas que, com o passar do tempo, acabam perdendo esse vigor. As pessoas que creem como água corrente são aquelas que acreditam e jamais retrocedem. O senhor têm me visitado, sem recuar, não importa o que aconteça. Assim, certamente crê no budismo como água corrente. Como isso é precioso!

(Interpretação, Heisei Shimpen Gosho, pág. 1206)

Ocorrem diversos fatos todos os dias – prazerosos, divertidos, difíceis e tristes. Penso que a maioria das pessoas fique ora alegre ora triste conforme cada um desses acontecimentos. Não são muitas as pessoas que ficam animadas quando algo divertido ou satisfatório acontece e, com disposição, tornam-se capazes de ser gentis com as outras pessoas? Acredito que, entretanto, há quem perca a energia e dificilmente consiga sentir

K A I S E N

benevolência em relação as outras pessoas quando algo difícil ou triste lhe acontece. No entanto, todas as pessoas são parte da preciosa e grandiosa Lei do Myoho-RengueKyo. Qualquer que seja a situação a que for submetida, o importante é manter sempre as mesmas ações e o mesmo comportamento na condição de quem abraça e mantém o budismo.

Por causa do ensino de Nichiren Daishonin, nós sabemos que todos os acontecimentos se manifestam pela relação causal e Causa e Efeito. Quando nós enfrentamos e superamos quaisquer dificuldades com serenidade e de forma imperturbável, acreditando sempre no Gohonzon, e mostramos esse comportamento para as pessoas que ainda desconhecem o budismo, isso em si será um exercício de shakubuku e levará à propagação irrestrita da Lei – kosenrufu. Prosseguindo, temos na sequência: Além disso, deve considerar profundamente a frase do sutra: “abandonar sinceramente o expediente, sem abraçar um gatha sequer dos demais sutras”, sem a mínima intenção de desprezá-la, tal como as mulheres não largam o espelho e os homens portam espada.

“Abandonar sinceramente o expediente” (Kaiketsu, pág.

124) é uma frase do Capítulo Hoben, 2.º do Sutra de Lótus.

Significa que todos os sutras revelados antes do Sutra de Lótus, durante o período de cerca de 40 anos, são ensinos expedientes, e que [Sakyamuni] finalmente estava para revelar o Sutra de Lótus supremo. “Sem abraçar um gatha sequer dos demais sutras” (Kaiketsu, pág. 183) é uma frase do Capítulo Hiyu, 3.º do Sutra de Lótus. “Demais sutras” refere-se a outros sutras, além do Sutra de Lótus, que haviam sido revelados como um meio para conduzir todos os seres para o Sutra de Lótus. Ou seja, indica acreditar e abraçar somente o Sutra de Lótus, o verdadeiro, que é o ensino ajustado à intenção do Buda. Desde o estabelecimento da doutrina em 1253 (5.º ano da Era Kencho), Nichiren Daishonin prosseguiu no exercício de shakubuku para propagar o Sutra de Lótus, conforme consta na escritura “Sobre a Prática conforme o Ensino do Tathagata (Nyosetsu Shugyo Sho)”: [...] somente o Sutra de Lótus é a Lei da Iluminação [...]

(Heisei Shimpen Gosho, pág. 673)

Isso, porque tudo, desde as diversas desgraças que ocorrem na sociedade, bem como as infelicidades individuais, tem como causa fundamental o fato de desconhecer a Verdadeira Lei, conforme Nichiren Daishonin afirma na escritura “O Bem da Terra Baseado no Estabelecimento da Verdade (Rissho Ankoku Ron)”: […] todas as pessoas do mundo se opõem ao Verdadeiro e se devotam ao mal. Por essa razão, as Entidades Iluminadas partem, abandonando o país, e os sábios retiram-se e não voltam mais. Como decorrência, surgem as maldades e as entidades maléficas; ocorrem desastres e calamidades.

(Heisei Shimpen Gosho, pág. 234)

N º 2 3 0

84

Por isso, também nesta obra, “Resposta à monja Myoichi (Myoichi Ama Gozen Gohenji)”, com as frases do sutra “abandonar sinceramente o expediente”, “sem abraçar um gatha sequer dos demais sutras”, Nichiren Daishonin incentiva com veemência a fé genuína na Lei Mística submersa nas profundezas das frases do Capítulo Juryo do Sutra de Lótus, abandonando com sinceridade o apego aos ensinos expedientes e aos demais sutras. E Nichikan Shonin orienta sobre “abandonar sinceramente o expediente” na obra “Parágrafos de “Sobre a Verdadeira Entidade (Totai Gi Sho Mondan)”: “Sinceramente” indica reconhecer o bambu como bambu, a ameixeira como ameixeira, o pinheiro como pinheiro, o ensino expediente como ensino expediente, o ensino objetivo como ensino objetivo, o Portal Transitório como Portal Transitório, o Portal Original como Portal Original, o Budismo de Colheita como Budismo de Colheita, e o Budismo de Semeadura como Budismo de Semeadura. Isso é “sinceramente”. Quando já tiver reconhecido o expediente como expediente e o objetivo como objetivo, com convicção, deixará de se basear no expediente e virá a abandonar o expediente. É por essa razão que se menciona: “abandonar sinceramente o expediente”.

(Interpretação, Gosho Mondan, pág. 621)

Pode ser que haja quem associe à intolerância ou à presunção quando ouve sobre [a necessidade de] “abandonar”. Entretanto, conforme essa orientação, “sinceridade” é reconhecer e compreender corretamente cada fato, e as ações baseadas nesse reconhecimento são “abandonar o expediente”. Ou seja, está exposta a lógica de tudo. Isso, à primeira vista, não parece algo simples, por ser

K A I S E N

óbvio?

No entanto, na verdade, não é algo tão simples assim. Nós julgamos diversos fatos com base nas experiências que tivemos até o presente. O acúmulo dessas experiências leva à formação dos nossos pensamentos. Com o avançar dos anos torna-se resistente e difícil mudar o pensamento já estabelecido. Por exemplo, qual será a sua atitude quando souber que seus pais ou a pessoa a quem tem diversas dívidas de gratidão possui ideias equivocadas? Certamente, fará esforços sinceros e dedicados, desejando que, de alguma forma, venham a discernir corretamente. Entretanto, ainda assim, não necessariamente passarão a ter pensamentos corretos. Quando isso ocorrer, penso que seja uma escolha difícil, entre nada fazer para não provocar desavenças, ou então reunir coragem para que possam passar a discernir corretamente. O importante é adquirir uma condição de vida em que será capaz de agir naturalmente conforme a frase do Sutra. Nichiren Daishonin revela na escritura “Sobre a Verdadeira Entidade (Totai Gi Sho)”: A pessoa que recita o Nam-Myoho-Rengue-Kyo, abandonando o transitório e crendo unicamente no Sutra de Lótus, com sinceridade, transforma os três caminhos – desejos mundanos, carma e sofrimento, em três virtudes – corporificação da lei, sabedoria e libertação das ilusões, fazendo com que as três visões e os três princípios de existência se manifestem imediatamente em seu coração, e onde ela estiver será uma terra sempre iluminada.

(Heisei Shimpen Gosho, pág. 694)

O lugar onde reside a pessoa que efetivamente “abandona sinceramente o expediente”, isto é, que reconhecer os fatos,

N º 2 3 0

85

e é capaz de se corrigir com honestidade ao perceber o próprio erro, é a terra sempre tranquila e iluminada. No Capítulo Juryo que lemos diariamente durante o gongyo, temos: Eu permaneço sempre neste mundo saha para realizar a preleção e a doutrinação.

(Kaiketsu, pág. 431)

Nessa frase, está revelado que o Buda, desde quando alcançou a percepção no longínquo passado até o presente e também pelo futuro eterno, estará sempre no mundo saha, doutrinando os seres. Saha é uma transliteração do sânscrito e indica “perseverança”. Os seres desse mundo possuem diversos desejos mundanos e, por acumular más causas, têm sempre que tolerar, de suportar, sem poderem escapar dos sofrimentos. E como os bodhisattvas realizam a doutrinação, tolerando e suportando as dificuldades em prol da salvação dos seres, é denominado de mundo de perseverança, isto é, mundo saha. Foi revelado que esse mundo em que nós vivemos, repleto de angústias e sofrimentos, na verdade é o mundo tranquilo e iluminado onde o Buda se encontra permanentemente. Sobre esse ponto, Nichiren Daishonin afirma na escritura “Sobre o Objeto de Devoção da Introspecção (Kanjin no Honzon Sho)”: Este mundo saha, à época do Portal Original, é a terra pura eterna, distante das três desgraças e livre dos quatro ciclos de kalpas. O Buda não foi extinto no passado e não nascerá no futuro. O mesmo ocorre com aqueles que são ensinados. São os três mil contidos no próprio coração e os três tipos de domínio.

(Heisei Shimpen Gosho, pág. 654)

Isto é, quando a nossa condição de vida atingir o estado de Buda, o mundo saha torna-se terra pura eternamente indestrutível, distante das desgraças, onde tanto os Budas como os seres convivem. É o princípio pelo qual a doutrina de “três mil num instante – ichinen sanzen” torna o mundo

K A I S E N

saha no mundo tranquilo e iluminado. Quando a vida dos seres alcançam o estado de Buda, a terra onde vivem naturalmente se torna a terra tranquila e iluminada. Na escritura “Resposta ao Suserano Nanjo (Nanjo Dono Gohenji)”: O peito de Nichiren é onde todos os Budas alcançam a Iluminação, a língua, onde revelam a Lei, a garganta, onde nascem, e a boca, onde alcançam a percepção. Não há como o lugar onde o Devoto do místico Sutra de Lótus se encontra ser inferior à terra pura do Pico da Águia. É a isso que se refere: pelo fato de a Lei ser mística, a pessoa é valiosa, e pelo fato de a pessoa ser valiosa, o lugar é precioso.

(Interpretação, Heisei Shimpen Gosho, pág. 1569)

Onde o Dai-Gohonzon do Altar dos Preceitos do Portal Original, de unicidade – pessoa e Lei, se encontra é a terra tranquila e iluminada, a terra pura do Pico da Águia. E nós, membros da Hokkeko, que acreditamos nele e o abraçamos, podemos alcançar essa condição de vida com a realização dos exercícios de aprimoramento no caminho de Buda no dia a dia. Além de mantermos a fé genuína e alcançarmos a tranquilidade da terra sempre tranquila e iluminada, vamos nos dedicar ao shakubuku com o sentimento de benevolência, divulgando quão temíveis são as calúnias à Lei para as pessoas que ainda desconhecem o budismo, para que juntos possamos atingir uma condição de vida tranquila no seu verdadeiro sentido. Gravando no âmago de nossos corações a frase: “pois bem, a prática da fé não é algo fora do comum”, vamos realizar os exercícios diários de aprimoramento no caminho de Buda como água corrente, com vivacidade e propósito ardente!

Orando pelo sucesso e pela saúde cada vez mais vigorosos dos senhores, gostaria de fazer destas palavras a minha preleção de hoje.

Meus sinceros reconhecimentos pela sua participação nesta Cerimônia de Oko. Muito obrigado.

N º 2 3 0

86

Recitação Especial de Oko Orientação do Reverendíssimo Soberano da Lei Nichinyo Shonin 13 de outubro de 2022

Na escritura “O Bem da Terra Baseado no Estabelecimento da Verdade (Rissho Ankoku Ron)”, Nichiren Daishonin afirma: Mesmo observando através de um tubo delgado e fazendo uma pequena consulta aos sutras, percebe-se que todas as pessoas do mundo se opõem ao Verdadeiro e se devotam ao mal. Por essa razão, as Entidades Iluminadas partem, abandonando o país, e os sábios retiram-se e não voltam mais. Como decorrência, surgem as maldades e as entidades maléficas; ocorrem desastres e calamidades.

Não há como deixar de mencionar. Não há como deixar de temer. [...] Ah, quão pesaroso é o fato de violar as advertências decorrentes da verdadeira percepção do Tathagata... Inspira pena o fato de seguirem as palavras ordinárias de um monge tolo e desencaminhado... Se almeja a tranquilidade imediata do mundo, deve a todo o custo eliminar as calúnias à Lei de todo o país.

(Heisei Shimpen Gosho, págs. 234 e 247)

Afinal, a causa da infelicidade, desordem e angústia do mundo está nas religiões e pensamentos equivocados, conforme Nichiren Daishonin já havia revelado claramente em “O Bem da Terra Baseado no Estabelecimento da Verdade (Rissho Ankoku Ron)”.

Assim, nós devemos reverenciar o dito dourado da escritura “Sobre a Iluminação dos Principiantes do Sutra de Lótus (Hokke Shoshin Jobutsu Sho)” que revela: Ouvir o Sutra de Lótus, que faz com que se torne Buda, será a semente para que, sem falta, venha a atingir a Iluminação. Por essa razão que Tien-tai e Miao-lo, seguindo esse princípio, expõem [nas suas obras de interpretação] que se deve revelar, com veemência, o Sutra de Lótus. Fazendo uma analogia, é como uma pessoa que tropeça no chão, cai e se levanta, apoiando-se nesse chão. Mesmo que caia no inferno, levantar-se-á e rapidamente se tornará Buda. Como as pessoas da Era do Fim do Darma indubitavelmente cairão no inferno pelo erro de se opor ao Sutra de Lótus, haja o que houver, veementemente ensine e faça com que ouçam o Sutra de Lótus. Como as pessoas da Era do Fim do Darma indubitavelmente cairão no inferno pelo erro de se opor ao Sutra de Lótus, haja o que houver, veementemente ensine e faça com que ouçam o Sutra de Lótus. As pessoas que acreditarem se tornarão Budas. Aquelas que caluniarem se tornarão Budas pela relação do tambor envenenado.

De qualquer modo, não há outra semente de Buda além do Sutra de Lótus

Exatamente agora, quando o mundo está tumultuado em decorrência da covid-19, precisamos exercitar o shakubuku, revelando o benefício amplo e ilimitado da Lei Mística para o maior número de pessoas possível, com a união de toda a organização e com corpos diversos com o mesmo propósito – itai doshin.

Nichiren Daishonin afirma na escritura “Diálogo sobre manter o Sutra de Lótus (Jimyo Hokke Mondo Sho)”: Se não for a terra iluminada, todas [as demais], sem exceção, serão de sofrimento. Distanciando-se do âmbito da verdadeira percepção, o que lhe poderia ser prazeroso?

O que se deve desejar é manter a Lei Mística da “paz e tranquilidade nesta existência e boas circunstâncias nas existências futuras” – que será uma honra nesta existência e o conduzirá nas existências futuras. Deve-se ter como único propósito recitar o Nam-Myoho-Rengue-Kyo e deve também incentivar os demais. Isso será a lembrança do mundo de humanidade nesta existência.

(Heisei Shimpen Gosho, pág. 300)

Reverenciando essa frase, desejo sinceramente que continuem a exercitar o shakubuku com uma dedicação ainda maior, almejando a devoção de todas as pessoas do mundo à Lei Mística com gratidão sincera por termos encontrado o Budismo do Buda Original da Era do fim do Darma e fundador Nichiren Daishonin, com quem é difícil de se encontrar, para no presente podermos nos engajar nas lutas em prol da ampla propagação da Lei Mística, faço destas palavras o meu cumprimento nesta data.

(Heisei Shimpen Gosho, pág. 1316)

K A I S E N

N º 2 3 0

87

Cerimônia de Oeshiki Reverendo Gyoten Shirai

Minhas sinceras felicitações aos senhores por sua participação – presencial no templo ou remota, nesta Cerimônia de Oeshiki do Templo Shoboji, nesta data.

Pois bem, a Oeshiki é a cerimônia mais importante na Nichiren Shoshu para retribuir pelas dívidas de gratidão e para celebrar a data certa de falecimento do Buda Original Nichiren Daishonin, [ocorrida] na hora do dragão (oito horas da manhã) do dia 13 de outubro de 1282, em Bushu Ikegami, atual bairro de Ota, em Tokyo.

Pode ser que haja entre os senhores pessoas que participam pela primeira vez na Cerimônia de Oeshiki, e que talvez estejam pensando: “por que estão parabenizando, já que hoje é o dia de falecimento de Nichiren Daishonin?”.

Assim, conforme tenho feito todos os anos, explicarei brevemente sobre isso, já que sem entendê-lo, não é possível seguir a prática da fé da Nichiren Shoshu.

A cerimônia de Oeshiki da Nichiren Shoshu reverencia Nichiren Daishonin como Buda Original de semeadura, que possui relação com a Era do Fim do Darma, e se denomina como “falecimento-não falecimento” o aspecto manifestado por ele.

Na liturgia que os senhores leem diariamente perante o Gohonzon consta: I_do_shu_jo ko_. Ho bem guen ne_han. Ni_jitsu fu_metsu do_.

Jo ju shi_se-po_.

Essas frases do sutra que indicam o “falecimento-não falecimento (metsu-fumetsu)” revelam: “Eu permaneço eternamente neste mundo saha (em que vivemos, que compreende as três existências – passada, presente e futura), sem jamais me extinguir. Não deixarei de existir.

Faleço somente como um meio de salvar os seres – sendo isso, na verdade, o não falecimento”.

O trecho que faz analogia a esse ensino expediente é o da parábola do bom médico, que se inicia com a passagem: “Hi_nyo ro i_.” na liturgia.

Essa parábola conta que para salvar os filhos que estavam sofrendo por terem tomado veneno por engano, o pai simulou a própria morte (de que falecera durante uma viagem) – fazendo uso de um meio, uma mentira, para que os filhos tomassem o excelente remédio. Nós, os seres, somos representados pelos filhos, e o Buda, pelo pai, o bom médico.

Por essa razão, o falecimento do Buda Original Nichiren Daishonin, decorreu do comportamento do Buda de fazer com que seu falecimento sirva de expediente para salvar os seres que sofrem. E assim, a Cerimônia de Oeshiki, de hoje, é um rito pelo qual celebramos o aspecto de não-falecimento do Buda Original da Era do Fim do Darma.

K A I S E N

Pois bem, durante a leitura da liturgia, nós, sacerdotes, realizamos a leitura respeitosa de “O Bem da Terra Baseado no Estabelecimento da Verdade (Rissho Ankoku Ron)”, além das petições dos Reverendíssimos Soberanos da Lei. Pode ser que alguns dos senhores tenham pensado: “o que será que os Reverendos estão dizendo?”, já que a leitura é feita em japonês. Essa leitura respeitosa das petições é realizada apenas pela Nichiren Shoshu na Cerimônia de Oeshiki, o que comprova que a Pulsação Vital da Lei de Nichiren Daishonin vem sendo transmitida, geração após geração, e que retrata o espírito da propagação irrestrita da Lei – kosen-rufu de Nichiren Daishonin.

Na petição lida há pouco, os sacerdotes leram frases como: “Eu, Nikko, discípulo do sábio Nichiren, menciono repetidamente” e “Eu, Nichimoku, discípulo do Respeitável Nichiren, afirmo, mui respeitosamente”.

Pode-se pensar que usar a expressão “discípulo de Nichiren” seja algo natural, mas na verdade, essas palavras são importantes.

Nichiren Daishonin tinha seis discípulos diretos, denominados de seis sacerdotes seniores, dos quais Nikko Shonin fazia parte. Mas os cinco, exceto Nikko Shonin, não foram capazes de compreender o cerne do ensino de Nichiren Daishonin e o consideravam um mero asceta da linhagem de Tientai. Como prova disso, há as petições do discípulo Nissho onde ele se apresenta como: “Nissho, sacerdote da escola de Tientai, afirma respeitosamente”, e também do discípulo Nichiro em que ele diz: “Nichiro, sacerdote da escola de Tientai, afirmo respeitosamente”, sem se declararem discípulos de Nichiren Daishonin, e sim, como discípulos do asceta de Tientai.

Vê-se, através disso, que os cinco demais discípulos, exceto Nikko Shonin, não foram capazes de herdar o espírito de “O Bem da Terra Baseado no Estabelecimento da Verdade (Rissho Ankoku Ron)” de Nichiren Daishonin, que era o mestre deles.

Portanto, a transmissão correta desde Nichiren Daishonin é manifestada nas petições dos sucessivos Reverendíssimos Soberanos da Lei desde Nikko Shonin, e que, no presente, é preservada corretamente no Templo Principal Taisekiji da Nichiren Shoshu e em seus templos filiais.

Sobre a transmissão do ensino, Nichiren Daishonin afirma na escritura: “Súmula do Ensino Sagrado de Toda a Vida (Ichidai Seikyo Taii)”: Este sutra é difícil de ser compreendido caso não se baseie na transmissão.

(Heisei Shimpen Gosho, pág. 92)

Sobre o temor de seguir um orientador que não recebeu a transmissão ou que estabeleceu doutrinas baseando-se em

N º 2 3 0

88

seus pensamentos individuais, temos a seguinte história no sutra: *************************************** Há muito tempo, cem macacos viviam no bosque da antiga Índia. E ali havia um velho poço. Certa noite, o líder dos macacos disse para todos: “Ei! Vejam aquilo. A Lua caiu dentro do poço. Vamos juntos retirá-la de lá para iluminar a noite escura.”

O macaco subalterno questionou: “Mas chefe, como vamos retirá-la de lá?”

O líder respondeu: “Isso é simples. Eu vou me agarrar no galho que está em cima do poço, e um outro vai se segurar na minha cauda. E o seguinte na cauda dele, e assim por diante, da mesma forma, um vai se segurando na cauda do outro. Quando o último conseguir apanhar aquela Lua, basta que todos a puxem para cima.”

Todos os macacos ouviram o líder e nem tiveram dúvida.

Foram se pendurando um após outro, na cauda um do outro, e se lançaram até o fundo do poço. E já estavam prestes a alcançar a Lua na superfície da água. Mas justamente nesse momento, o galho em que o macaco líder havia se agarrado rangeu e se quebrou com o peso de todos. Que terrível! Os cem macacos caíram de uma só vez dentro do poço profundo, levantando um grande esguicho de água. *************************************** O que os senhores acharam?

Essa história é intitulada “A sabedoria superficial do macaco”, e ensina que tomar uma atitude tola por não saber que possui uma sabedoria superficial, acaba gerando resultados infelizes.

Primeiro, foi um erro o fato de o líder dos macacos ter achado que a Lua refletida na água era verdadeira. A Lua verdadeira está no céu, e a Lua dentro do poço é um mero reflexo e não a Lua de verdade. Na sociedade há muitas religiões e organizações parecidas, e de fato, até com relação a nossa Nichiren Shoshu, as pessoas têm o seguinte conceito: “o nome é parecido”, “faz parte daquilo que é considerado como budismo, então deve ser igual [às outras]”, “como é Nam-Myoho-Rengue-Kyo também, deve ser igual as outras que também o recitam”. Há muitas que são parecidas, apesar de serem ilegítimas. Precisamos entender que há pessoas que confundem, e precisamos analisar o resultado de acreditar em algo que não é legítimo.

Em segundo, embora a ideia de iluminar a noite escura pelo bem de todos seja boa, infelizmente isso é impossível, por mais que se tente. Foi apenas um pensamento arrogante, presunçoso e sem sabedoria. O que o líder dos macacos tinha que considerar era se aquele método realmente faria todos felizes. No âmbito da religião, é preciso sabedoria para analisar se o ensino está em conformidade com a razão, de modo que faça a todos felizes.

K A I S E N

Por último, temos o fato da ideia de um único líder dos macacos ter arrastado a todos a se afundarem no meio d’água. Na sociedade, há muitos religiosos e líderes considerados como extraordinários, e essa história nos ensina sobre o temor de não ser possível ser feliz, ou em nosso caso, de seguir um líder de um ensino que não conduz à condição de vida de Iluminação.

Retomando o assunto, qual é a doutrina da transmissão preservada há gerações na nossa Nichiren Shoshu? Nichiren Daishonin afirma ser o Dai-Gohonzon, que se encontra no Templo Principal, conforme consta na escritura “Resposta a Senhora Kyo-o (Kyo-o Dono Gohenji)”: [...] eu, Nichiren, o inscrevi, matizando o sumi, vertendo nele a minha vida.

(Heisei Shimpen Gosho, pág. 685)

[...] a vida de Nichiren não é outra senão o NamMyohoRengue-Kyo. (idem)

Assim, a leitura respeitosa das petições da Cerimônia de Oeshiki de hoje é também um ritual que representa o aspecto correto da transmissão e da preservação, na íntegra, do espírito de Nichiren Daishonin.

Conforme lhes havia mencionado no início, contei-lhes a história de que a Lei que o Buda revela salva os seres ao longo das três existências. Nós vivemos o presente, mas como devemos usar esse tempo? Temos uma história assim: *************************************** Um camponês ia arar a terra, acordando cedo. No entanto, o combustível do trator tinha chegado ao fim. Assim, ele estava indo até a um lugar mais próximo para comprar [o combustível]. No meio do caminho, lembrou-se que não tinha dado ração para os porcos e foi pegar a ração no galpão.

Então, percebeu que as batatas estavam brotando, e enquanto estava retirando os brotos das batatas um a um, eis que se lembrou que a lenha da lareira tinha acabado.

Assim, dirigiu seus passos para o depósito de lenhas.

Quando estava indo para casa com a lenha, viu que a galinha não estava bem. Parecia ter pegado algum tipo de doença. Depois de ter realizado os primeiros socorros e enfim chegado em casa, o Sol já havia se posto, e a noite chegado.

O camponês pensou: “que dia mais corrido foi esse”, e só percebeu que não havia arado a terra, que era o mais importante a ser feito, depois de já ter ido para a cama. *************************************** Os senhores também já não tiveram uma experiência como essa?

No momento em que retornam para suas casas, ponderam: “vou fazer as tarefas domésticas”, “vou fazer gongyo”, “vou preparar a refeição”, mas uma vez que se sentam no sofá e pegam os smartphones nas mãos, pensam: “vou descansar um pouco”, começam a assistir ao vídeo do clube de futebol favorito, e acaba se passando mais de 30 minutos ou uma N º 2 3 0

89

hora. Não teriam tido uma experiência de [se lembrarem] depois de se deitarem na cama: “puxa! Esqueci de fazer aquela tarefa doméstica... vou fazer amanhã”?

Nichiren Daishonin afirma na escritura “O Bem da Terra Baseado no Estabelecimento da Verdade (Rissho Ankoku Ron)”: […] o coração das pessoas muda conforme o tempo e a natureza das coisas modifica-se conforme as circunstâncias.

da Morte (Shoji Ichidaiji Kechimyaku Sho)”: Deve-se pratica a fé, compreendendo que o último momento está exatamente no agora.

(Heisei Shimpen Gosho, pág. 513)

(Heisei Shimpen Gosho, pág. 248, O Bem da Terra Baseado no Estabelecimento da Verdade, pág. 29)

Penso que, se soubessem que amanhã teriam o seu último momento, provavelmente não ficariam relaxados no sofá, assistindo aos vídeos do Youtube. Acredito que iriam fazer, desesperadamente, algo que realmente queiram fazer, ou que era melhor ter feito, para não se arrependerem. Nichiren Daishonin afirma que devemos realizar a prática da fé diária com esse sentimento.

Além disso, na escritura “Resposta ao Suserano Nishiyama (Nishiyama Dono Gohenji)” [afirma] que: [..] o que é fácil de mudar é o coração das pessoas. É tingido pelo bem e pelo mal.

É por essa razão que na escritura “Carta aos Irmãos (Kyodai Sho)”, Nichiren Daishonin afirma: [...] o fato de a prática ser superficial é algo de que se arrependerá.

(Heisei Shimpen Gosho, pág. 1072)

(Heisei Shimpen Gosho, pág. 982)

Assim, ensina que o coração das pessoas é sempre suscetível a mudanças. Ainda, afirma que o coração das pessoas é facilmente tingido, seja pelo bem, seja pelo mal.

Ficar entusiasmado como um fogo ardente: “vou me dedicar à prática da fé”, “vou continuar praticando”, quando vem ao templo, mas [depois de] três passos para fora do portão do templo, por alguma relação, tem esses sentimentos completamente apagados ao ser tomado pelo desejo mundano, é algo que não deve ocorrer.

Ensina assim, a manter uma prática da fé de modo a não vir a se arrepender [depois].

Nichiren Daishonin afirma que devemos praticar a fé considerando sempre que agora é o último momento, na escritura “Sobre a Pulsação Vital da Lei Suprema da Vida e

Quanto aos senhores que participam desta [cerimônia], nesta data, penso que puderam compreender o significado da Cerimônia de Oeshiki da Nichiren Shoshu, e também sobre como devem realizar a prática da fé no tempo presente. Vamos continuar em corpos diversos com o mesmo propósito – itai doshin – entre os adeptos do Brasil e, juntos, recitar o daimoku e realizar a prática da fé para si e para os outros! Muito obrigado pela sua atenção e sua participação nesta data.

Cerimônia de Oeshiki Reverendo Myoyo Kondoh

Boa tarde a todos! Sou Myoyo Kondoh. Meus parabéns pela sua participação nesta data da Cerimônia de Oeshiki – uma das mais importantes da Nichiren Shoshu. Hoje, gostaria de falar brevemente sobre a petição do 5.º Reverendíssimo Soberano da Lei Nichigyo Shonin.

Pois bem, a petição é um documento entregue diretamente à Corte Imperial ou a um governante. Não entrarei em detalhes explicando sobre a petição em si, pois esse conteúdo já foi abordado na Cerimônia de Oeshiki do ano passado.

Consta no início da petição: “Eu, Nichigyo, discípulo de Nichiren Daishonin, venho respeitosamente dirigir-lhes a palavra”. Essa frase contém um significado muito importante e não se trata apenas de uma autoapresentação. Além do 2.º Reverendíssimo Soberano da Lei Nikko Shonin, Nichiren Daishonin tinha outros cinco discípulos seniores. Esses cinco também apresentaram petições de maneira semelhante, K A I S E N

entretanto não se denominaram discípulos de Nichiren Daishonin, mas sim discípulos de Tientai. Deixando de se apresentar como discípulos de Nichiren Daishonin, fizeram uma autoapresentação com o teor que indica seguir a linhagem de Tientai. Isso não é o aspecto de um verdadeiro discípulo de Nichiren Daishonin. Somente Nikko Shonin manifestou o aspecto de um verdadeiro adepto de Nichiren Daishonin, aspecto este que também foi herdado pelo 5.º Reverendíssimo Soberano da Lei Nichigyo Shonin.

Pois bem, gostaria então de explicar sobre o teor da petição: Os ensinamentos de Sakyamuni, tidos como de 84 mil, encaixam-se completamente nos cinco períodos – Kegon, Agon, Hodo, Hannya, Sutra de Lótus-Nirvana. Nos cinco ou sete mil volumes de sutras não há nada que supere os oito volumes do Sutra de Lótus. Para a realização das preleções durante os 50 anos de sua existência, Sakyamuni

N º 2 3 0

90

estabeleceu uma ordem, dividindo-os em ensino expediente e ensino objetivo. Assim, são considerados que os ensinos revelados nos primeiros 42 anos são ensinos expedientes, e que o Sutra de Lótus revelado nos últimos 8 anos é ensino objetivo.

Nichigyo Shonin menciona que Sakyamuni realizou o advento na Índia para revelar o Sutra de Lótus, o verdadeiro [ensino], mas como seus discípulos não conseguiriam compreender o Sutra de Lótus de imediato, ainda que rogassem por ele, revelou os ensinos expedientes durante o período de 42 anos como fase de preparação.

Na sequência, temos: No entanto, as pessoas de todas as religiões acreditam nos ensinos expedientes, abandonando o ensino objetivo; baseiam-se nos ensinamentos dos primeiros 42 anos, esquecendo-se do Sutra de Lótus revelado nos 8 últimos anos; apegam-se aos ensinamentos do Hinayana e contestam os ensinamentos do Mahayana. Assim, ainda não puderam atingir o ensino profundo e supremo do budismo. Desse modo, como poderiam alcançar os benefícios que transpassam as duas existências – presente e futura?

Nessa passagem, Nichigyo Shonin expõe que no Japão daquela época estavam disseminadas as doutrinas e religiões errôneas que se baseiam nos sutras pré-Sutra de Lótus, e não no Sutra de Lótus que Sakyamuni mais desejava transmitir. E assim, por realizar os exercícios de aprimoramento que não eram corretos, o coração das pessoas estava se corrompendo, levando à geração de más causas que resultam em maus efeitos também no futuro, não havendo a possibilidade de ter uma salvação com essas religiões equivocadas.

Temos na sequência da petição: Nas frases do sutra consta: “a Verdadeira Lei administra o país e as leis errôneas desordenam o país”. Caso a sociedade não esteja sendo administrada com tranquilidade, o budismo que as pessoas que gerem o país seguem não é outro senão uma lei errônea. É conforme consta no Sutra de Lótus: “essa Lei faz com que se mantenha o nível dessa Lei, manifestando-o permanentemente no aspecto da sociedade”. Ou então, se ocorrer de sofrer invasões pelas quatro direções, como poderia afirmar que é um país que reverencia a Verdadeira Lei? Ao respeitar as pessoas maléficas e punir as pessoas do Bem, surgem o desalinho nos movimentos das estrelas e oscilações dos períodos de ocorrência de ventanias e chuvas. Assim, não há nenhuma margem de dúvida quanto aos governantes estarem respeitando as pessoas maléficas das calúnias à Lei e punindo os seguidores da Verdadeira Lei. Conforme assim afirma, revela que se não governar o povo, realizando os exercícios de aprimoramento da prática da fé com base na Verdadeira Lei, ocorreriam ataques por diversos lados, acarretando a desordem do país. E citando a

K A I S E N

frase do sutra, do Capítulo Hoben, 2.º do Sutra de Lótus: “Zeho Ju Hoi. Seken So Joju. (Essa Lei faz com que se mantenha o nível dessa Lei, manifestando-o, permanentemente, no aspecto da sociedade)”. O que está revelado nesse sutra é que “O Buda pode expor inúmeros ensinamentos expedientes, sempre com o propósito de revelar o ensino verdadeiro. Isso, para conduzir todos os seres à Iluminação. Nós não conseguimos alcançar a Iluminação somente pelas nossas capacidades individuais.

Assim, alcançamos a Iluminação com a relação para atingila. Isso é uma verdade imutável ao longo das três existências”. Isto é, o Buda expõe o expediente pela verdade, mas caso se equivoque, considerando o expediente como verdadeiro, o expediente não servirá de boa relação para conduzir ao verdadeiro, acabando por gerar relações causais exatamente opostas às que são desejadas pelo destinatário da petição, na condição de governante.

Prosseguindo, temos: A propósito, manter o Bem, abandonando o mal, e estabelecer o ensino objetivo, refutando o ensino expediente, são procedimentos de doutrinação do Buda. E é também, o exemplo [deixado] por eruditos e sábios que propagaram corretamente o budismo na Era da Vigência do Darma e na Era da Formalidade do Darma. Além disso, é um bom exemplo de quando os imperadores de elevada virtude administram pacificamente a sociedade. Deve-se inquirir bem sobre isso.

Assim, cita os exemplos do passado, em que diversos imperadores do Japão e da China administraram a sociedade com base no Sutra de Lótus.

Nas três eras – da Vigência do Darma, da Formalidade do Darma e do Fim do Darma, temos uma sequência de eruditos e sábios que se sucederam na propagação da Lei. Isto é, no passado, primeiramente durante o período de mil anos da Era da Vigência do Darma, na Índia, as pessoas que haviam atingido a percepção do estágio superior dentre os arhat do Hinayana, tais como o Respeitável Kashyapa e o Respeitável Ananda, propagaram o Hinayana, e posteriormente, o Bodhisattva Nagarjuna e o Bodhisattva Vasubandhu refutaram o Hinayana e propagaram o Mahayana Transitório.

Nessa passagem, expõe que também para os seres que podiam alcançar a Iluminação com o Hinayana após o falecimento de Sakyamuni, enquanto o budismo dele ainda não havia ficado obsoleto, o Mahayana passou a ser propagado mais do que Hinayana com o avançar dos tempos, e a ser ensinado que a Iluminação pode ser atingida somente quando há salvação das demais pessoas e não somente de si próprio.

Prosseguindo, temos: Entrando no período de mil anos da Era da Formalidade do Darma, na China, a princípio estavam sendo reverenciadas as religiões dos dez mestres dos chamados “três do Sul e N º 2 3 0

91

sete do Norte”, desde a dinastia Han posterior, mas durante a administração dos imperadores das dinastias Chen e Sui, surgiram o Grande Mestre Nan-yueh e o Grande Mestre Tientai, que refutaram o budismo ao qual devotavam-se há setenta gerações, no período de quinhentos anos, e propagaram o ensino do Portal Transitório do Sutra de Lótus, geriram a desordem do país e salvaram os seres. No Japão, desde a época do Imperador Kimmei, há duzentos anos, por vinte gerações, estavam sendo reverenciadas as escolas dos sete grandes templos de Nara, mas na administração do 50.º Imperador Kammu, o Grande Mestre Dengyo refutou as calúnias à Lei dessas escolas, fundou a escola Tendai Hokke no Montei Hiei, passou a ser reverenciado e respeitado pelas pessoas, afastando os inimigos de outros países e pacificando o país desordenado.

Conforme essa passagem, depois de entrar na Era da Formalidade do Darma, o Grande Mestre Tientai da China organizou em Cinco Períodos (Kegon, Agon, Hodo, Hannya, Sutra de Lótus-Nirvana), os sutras que estavam embaralhados e revelou que o Sutra de Lótus é justamente o supremo dos sutras. Os imperadores dessa época, das dinastias Chen e Sui, propagaram amplamente o Sutra de Lótus e pacificaram a sociedade do país desordenado. No Japão, semelhantemente, o Grande Mestre Dengyo surgiu na época em que estavam disseminados os sete grandes templos de seis escolas errôneas, para refutá-los, revelando que o Sutra de Lótus é justamente o supremo. Em atendimento à solicitação do Grande Mestre Dengyo, o país promoveu a abertura formal da nova escola Hokke (Sutra de Lótus), o que fez com que se evitasse a invasão pelos países estrangeiros e com que a sociedade se tornasse tranquila nessa época.

Prosseguindo: E no presente, na Era do Fim do Darma, realizou o advento o Bodhisattva Jogyo, que recebeu diretamente a transmissão do soberano Sakyamuni, na Torre de Tesouros durante a Cerimônia do Ar, da preleção do Sutra de Lótus. E a Era do Fim do Darma corresponde à época em que os cinco ideogramas do Myoho-Rengue-Kyo – o cerne do Portal

K A I S E N

Original do Sutra de Lótus, o Grande Mandala do Portal Original e o altar dos Preceitos do Portal Original – as Três Grandes Leis Secretas – devem ser propagadas. E quem possui essa missão é Nichiren Daishonin.

Explicou assim, pelas provas com base nas escrituras, o fato de Sakyamuni legar todas as leis ao Bodhisattva Jogyo no Capítulo Nyorai Jinriki, 21.º do Sutra de Lótus, e revela que nós, que vivemos nesta Era do Fim do Darma, poderemos alcançar a Iluminação com o Objeto de Devoção, o Altar dos Preceitos e o daimoku do Portal Original revelados por Nichiren Daishonin, o Bodhisattva Jogyo renascido.

Prosseguindo, temos: Entretanto, como as pessoas de todas as escolas, além de não acreditarem nisso, proferem calúnias ou maledicências, registrei na petição os precedentes do Japão e da China como comprovações, e apresentei as obras como “O Bem da Terra Baseado no Estabelecimento da Verdade (Rissho Ankoku Ron)” para solicitar uma análise do Imperador de elevada perspicácia. É extremamente difícil de suportar, porém, o fato de até o momento não ter sido acolhido.

Caso interrompa as calúnias à Lei [cometidas] por todas as escolas, reverenciando e respeitando a Verdadeira Lei do Portal Original do Sutra de Lótus que proporciona benefícios às pessoas da Era do Fim do Darma, até os inimigos das quatro direções baixarão as suas cabeças e também a seguirão profundamente com as mãos em reverência. E o povo comum deste país também virá a respeitar as regras da sociedade.

Nichigyo Shonin explicou o quão correto é o Budismo de Nichiren Daishonin, por meio de provas teóricas, provas com base nas escrituras e provas reais, esclareceu que com a realização de shakubuku o país terá paz, e, expondo seu desejo de que o governante compreenda isso, finalizou a sua petição.

Nós, clérigos e adeptos, em união harmoniosa e incorporando o espírito de Nichigyo Shonin, vamos nos dedicar ao gongyo, à recitação de daimoku e ao shakubuku no dia a dia!

N º 2 3 0

92

Cerimônia de Oeshiki de Angra dos Reis Reverendo Ryokyu Nakayama

Bom dia a todos. Meu nome é Ryokyu Nakayama, sacerdote responsável pelo Centro de Propagação da Argentina.

Meus sinceros parabéns pela realização solene da Cerimônia de Oeshiki ao fundador Nichiren Daishonin, nesta data, aqui no Templo Filial de Angra dos Reis. É muito gratificante participar desta Cerimônia de Oeshiki, e poder celebrar com os senhores o “aspecto de falecimento, nãofalecimento” de Nichiren Daishonin, retribuir pelas dívidas de gratidão e orar pela propagação irrestrita da Lei – kosenrufu. E me sinto bastante honrado pela oportunidade de realizar esta preleção.

Pois bem, no presente, a Nichiren Shoshu está se dedicando corajosa e resolutamente ao shakubuku e à propagação do ensino, sob as orientações do Reverendíssimo Soberano da Lei Nichinyo Shonin.

Certamente a pandemia da covid-19, que se deflagrou no início do ano de 2020, tem impactado bastante as atividades de shakubuku. Porém, nunca devemos interromper os passos em prol da ampla propagação da Lei. Para isso, é necessário e imprescindível colocarmos efetivamente em prática a orientação do Reverendíssimo Soberano da Lei em que nos diz: “Em vez de apenas assistirmos as outras pessoas concretizarem o shakubuku e ficarmos felizes com isso, é importante que nós mesmos tenhamos a iniciativa de agir e concretizá-lo”. E para colocarmos essa orientação em prática, primeiramente é preciso compreender com profundidade o porquê de nós realizarmos o shakubuku.

No presente, como a realização das atividades de propagação do ensino se tornou algo natural para todas as demais ramificações budistas e outras religiões, e não somente para a Nichiren Shoshu, tenho a impressão de que não temos tido a oportunidade de analisar com profundidade sobre a razão de realizarmos as atividades para propagar o ensino. Provavelmente, para a maioria das pessoas, se forem indagadas sobre o motivo de realizarem as atividades de propagação do ensino, responderão: “Seria egoísmo que somente eu pratique efetivamente o ensino que revela o caminho da salvação. A postura benevolente é o de revelar esse ensino para os demais, para compartilhá-lo”.

Então, por que o egoísmo é o mal, e o altruísmo, o bem?

Sobre isso, nas demais religiões, creio que a explicação se atenha apenas a algo como: “pois assim Deus disse” ou “as outras pessoas são nossos irmãos, criados por Deus”. Em contraposição, no budismo, está revelado sobre a sua razão, com profundidade, em conformidade com a lógica. Sem a devida compreensão disso, acabaremos nos fechando K A I S E N

dentro de nós mesmos, e realizando os exercícios de aprimoramento no caminho de Buda de forma individualista.

Isso porque transmitir o ensino de Nichiren Daishonin para outras pessoas não é fácil, de forma alguma, e para exercitá-lo efetivamente, é preciso uma grande dose de coragem e uma determinação resoluta.

Nas terras da América do Sul, onde o budismo é pouco difundido, ao recomendarmos o Budismo de Nichiren Daishonin para outras pessoas, ocasionalmente poderemos ser ridicularizados ou desprezados. Ainda mais no presente, que é uma época em que há muitas pessoas que não seguem crença alguma. O sentimento fraco – “o que farei se a minha relação com amigos, com a pessoa amada ou o relacionamento humano no ambiente de trabalho ruir por eu indicar o ensino de Nichiren Daishonin para outras pessoas?” – acaba dominando os nossos corações, tornando-nos medrosos, e acabamos perdendo a oportunidade de realizar o shakubuku. Muitos de nós já passaram por experiências assim.

De fato, realizar os exercícios de aprimoramento no caminho de Buda de forma isolada é mais fácil e confortável.

Porém, Nichiren Daishonin afirma: “Se forem covardes, os discípulos [e os da estirpe] de Nichiren nada realizarão” “Havendo força, deve propagar mesmo que seja uma única frase ou um único verso”. Assim, orienta que é preciso propagar o budismo sem se intimidar, quaisquer que sejam as situações. Por que isso? Hoje, eu gostaria de discorrer brevemente sobre a importância de realizar o shakubuku.

Em primeiro lugar, no budismo, temos os ensinos Hinayana e Mahayana. O Hinayana foi o ensino revelado no estágio inicial, quando Sakyamuni começou a revelar o budismo, um ensino de nível inferior em comparação ao Mahayana.

Sakyamuni revelou nesse ensino que a causa dos sofrimentos das pessoas estava no apego excessivo em si próprio e em tudo que existe. E, para diminuir o apego das pessoas, ensinou que originalmente tudo que existe no Universo são existências efêmeras, sem substancialidade.

Assim, ensinou diversas formas de exercícios de aprimoramento para efetivamente controlar o apego.

Os exercícios de aprimoramento deste ensino Hinayana limitam-se apenas à esfera individual. A maioria das pessoas que realizavam os exercícios de aprimoramento, isolavam-se do povoado e dedicavam-se aos exercícios para escapar dos sofrimentos, de forma individual. Este ensino Hinayana não passa de um ensino que revela apenas uma parte da verdade deste mundo, sendo um ensino do estágio de preparação, para Sakyamuni elevar as

N º 2 3 0

93

capacidades dos discípulos de reagirem em resposta ao budismo, e assim pudessem compreender o Mahayana que revelaria posteriormente. Portanto, ainda que eliminassem o apego a si mesmo, e a objetos e fatos com a realização dos exercícios de aprimoramento ensinados no ensino Hinayana, não era possível alcançar uma condição de felicidade verdadeira, sem sofrimentos.

Por outro lado, no ensino Mahayana, a verdade é elucidada de forma ainda mais profunda do que no ensino Hinayana. Todos os conceitos místicos como: desejos mundanos são dotados de Iluminação – bonno soku bodai, um estar dotado de inúmeros – isshokuta, efêmero ser eterno – setsuna soku eien, não dualidade do ser e do ambiente – esho funi, foram todos revelados nos sutras Mahayana. Nesse ensino, sobre a relação entre o eu e os demais revela que, embora sejam existências distintas, estão ligados um com os outros, e influenciam uns aos outros, sendo existências sem dualidade. E isso é denominado de não dualidade entre si e os demais – jita funi.

O budismo considera que a causa para a existência de um dado fenômeno está relacionada com todos os demais fenômenos, além dele em si. Por exemplo, a causa da existência de uma pessoa A foi acumulada pela própria A, e a pessoa B parece nada ter a ver com isso. Porém, na realidade, a pessoa B, ao não impedir a existência de A, está gerando a causa para a existência de A. Não somente a B, mas a C, D, E, F e todas as demais pessoas, objetos e fatos por não obstruírem a existência de A, sustentam a causa para a existência de A. Pensando dessa forma, podemos entender que as causas de todos os resultados que recebemos no presente não foram constituídas apenas por si mesmo, e sim por si próprio e por todas as [outras] existências. Assim, ainda que se isole do povoado e se dedique aos exercícios de aprimoramento no caminho de Buda de forma individualista, os resultados que recebemos são influenciados também pelas causas constituídas por outras pessoas. Portanto, enquanto, além de nós mesmos, as demais não realizarem os exercícios de aprimoramento no caminho de Buda e elevarem as respectivas condições de vida, pela lógica é extremamente difícil alcançarmos plenamente a condição de vida de felicidade absoluta, denominada Iluminação.

Nós mesmos devemos nos empenhar dedicadamente aos exercícios de aprimoramento almejando a Iluminação, e além disso, transmitir para os demais o ensino que revela corretamente a verdade, para que o exercitem e alcancem a Iluminação. Dessa forma, fazendo com que o maior número de pessoas possível alcance a condição de vida de Iluminação, levamos o ambiente que nos cerca a também atingir a Iluminação. Assim, originalmente, a Iluminação é algo que se alcança com o envolvimento de si próprio e dos demais, não sendo algo que possa ser atingido de forma

K A I S E N

individual, com o exercício de aprimoramento realizado de forma individualista. É por essa razão que o ensino Mahayana revela sobre a importância de difundir amplamente o ensino, que é a prática para os outros, além dos exercícios de aprimoramento para si próprio. Por exemplo, no Sutra de Lótus consta que quem propaga o Sutra de Lótus é um “emissário do Tathagata”, expondo que o seu benefício é imensurável.

Esses são os motivos pelos quais realizamos o shakubuku como um dos exercícios de aprimoramento para a Iluminação de si próprio e dos demais. Suponho que certamente nos países da América do Sul haja muitas pessoas em busca do ensino correto. Sem ficarmos intimidados e com confiança no ensino que exercitamos, é preciso que nos dediquemos à prática de shakubuku com coragem e forte determinação para salvar todas as pessoas, além de nós mesmos alcançarmos a Iluminação.

Ocasionalmente ouço a seguinte opinião: “cada pessoa abraça a sua própria verdade. Assim, não seria inadequado forçar a verdade revelada no budismo para outras pessoas?”

Certamente pressionar outras pessoas a realizarem os exercícios de aprimoramento no caminho de Buda não é uma postura correta, mas o pensamento de que “cada pessoa abraça a sua verdade” é um grande equívoco.

A verdade é composta pelas leis que existem de forma sistemática neste mundo, e ela é uma só. Se a verdade que cada pessoa abraça for realmente verdadeira, cada um de nós estaria morando em mundos diferentes. A verdade é a lógica imutável que constitui este mundo real, e, em outras palavras, podemos afirmar que seja a própria realidade. A verdade que não possui consistência à luz dos fenômenos que estão se manifestando no mundo real não é a verdade.

A maioria das pessoas sofre e acaba acumulando más causas justamente por ter uma visão equivocada a respeito da verdade. A maioria das pessoas tende a considerar que prezar os pensamentos dos demais é tratar de forma respeitosa, mas ignorar que as pessoas estão mergulhadas na condição de vida de sofrimento por terem uma visão equivocada a respeito da verdade seria realmente tratá-las com respeito?

No Sutra do Nirvana está revelado: “Relacionar-se com alguém, com falsa cordialidade, sem procurar eliminar seus sofrimentos é um ato de hostilidade com a pessoa. A verdadeira cordialidade é eliminar o equívoco pelo bem dela. (interpretação)”.

Embora saiba claramente, à luz do Budismo de Nichiren Daishonin, o porquê de a pessoa estar sofrendo, acaba desistindo de realizar o shakubuku para não comprometer o seu relacionamento com ela, já que ela não demonstra interesse no budismo. Penso que praticamente todos já passaram por uma experiência assim.

N º 2 3 0

94

Mas o que devemos estabelecer com as outras pessoas não é uma amizade superficial. É uma amizade que nos leve a pensar com sinceridade nela e desejar salvá-la de coração. Naturalmente que, quando for explicar a visão do budismo acerca da verdade, devemos evitar o método de negar por completo a opinião da pessoa, causando-lhe desconforto. Mas ficar intimidado, com receio de a pessoa não aceitar o budismo, é ainda pior.

O Reverendíssimo Soberano da Lei Nichinyo Shonin orientou o seguinte, sobre o medo que tende a nos acometer perante a realização de shakubuku: Quanto a esse “medo”, a pessoa fica com medo por não ter confiança. Tendo-se a convicção absoluta no Gohonzon, não ficará com medo. Havendo confiança, a convicção de que: “o Gohonzon e as entidades do mundo de céu que protegem o Bem sem falta vão nos proteger”, ninguém fica com medo. Se tiver um sentimento de dúvida: “será que realmente não terei problemas em prosseguir?”, ficará com medo. Portanto, é importante que realize o shakubuku tendo-se fé e sem duvidar, mobilizando-se com a convicção absoluta no Gohonzon. (orientação na ocasião do Treinamento de Verão de 2006)

Ou seja, exatamente quando estivermos diante de alguém a quem podemos realizar o shakubuku é o momento em que a fé, cultivada pelos nossos exercícios diários de aprimoramento no caminho de Buda, será colocada à prova.

Caso negligencie a prática e o estudo no dia a dia, nesses momentos ficará com medo e não poderá transmitir o ensino de Nichiren Daishonin. E acabará pensando, levianamente, “deixei escapar a oportunidade de realizar o shakubuku, mas não tem problemas...”. Mas conforme lhes falei, a prática para os outros representa um dos importantes exercícios de aprimoramento imprescindíveis para a nossa Iluminação. Deixar escapar a oportunidade de realizar o shakubuku é perder a oportunidade de nos aproximarmos do alcance da Iluminação.

Portanto, devemos nos empenhar com seriedade à prática e ao estudo, no cotidiano, para não deixarmos escapar essas oportunidades. Para que as pessoas ouçam as nossas palavras com seriedade, também é importante ficarmos atentos a o que falamos e fazemos no dia a dia. Se no dia a dia sempre falamos e agimos de modo a merecer a confiança das pessoas, quando realizarmos o shakubuku, elas vão ouvir seriamente as nossas palavras. Se assim não for, ainda que fale com afinco sobre a grandiosidade do Budismo de Nichiren Daishonin, no máximo, as pessoas vão pensar: “normalmente é displicente em tudo, tanto com relação ao que diz quanto ao que faz, como pode vir falar em tom pomposo assim...”.

Há um livro intitulado “Os Fundamentos do Governo na Era Chen-Kuan (Chen-kuan cheng-yao)”. Nessa obra está registrado o teor de uma série de diálogos cotidianos entre Tai-tsung, o segundo imperador, quando a China era denominada de Tang (618 a 907), que consideram ter

K A I S E N

realizado uma administração política realmente excelente, com seus habilidosos ministros. Por gerações, veio sendo longamente lido como referência didática do imperialismo.

Nichiren Daishonin também o havia lido atentamente durante o período de estudos, adquirindo através dele, os conhecimentos necessários para uma pessoa estabelecer uma escola religiosa.

Nessa obra estão guardadas as palavras que o Imperador Tai-tsung havia dito para seus ministros, como as seguintes: “Se deseja tranquilizar a nação, deve primeiramente corrigir a si próprio. Ainda não aconteceu de alguém que age corretamente ter tido a sua sombra inclinada, ou de um soberano que conduz habilmente a administração política em conformidade com a razão, ter um povo negligente.

Sempre penso nisso: o que destrói alguém não é algo que vem de fora. Todos incorrem na desgraça em decorrência da cobiça”.

Foi o aspecto ideal de um soberano para alcançar a paz e tranquilidade da nação revelado pelo próprio Imperador Taitsung para seus ministros. Porém, diferentemente daquela época em que um soberano regia o país, no presente, praticamente todos os países proclamam ser um estado de direito. O estado de direito indica que um país tem como princípio conduzir a administração política com base nas leis promulgadas segundo a vontade do povo. Em muitos países as pessoas que vão conduzir a administração política são eleitas através de uma eleição. Essas pessoas eleitas irão promulgar as leis após uma sequência de debates. Isto é, a soberania está no povo.

Analisando as palavras citadas há pouco, podemos compreender que cada pessoa corrigir a si próprio e passar a agir com base na razão é um dos fatores importantes para estabelecer a paz no país. Considera-se imprescindível elevar o nível de educação do povo como um todo para a prosperidade do país, porque o país é constituído pelos cidadãos.

Porém, é evidente a tendência atual de o povo não se corrigir a si mesmo, fazendo uma reflexão sobre o seu próprio comportamento, e apenas ficar exigindo dos políticos para que realizem uma administração política melhor. Porém, ainda que os políticos instituam e coloquem em prática as melhores medidas administrativas ou sistemas sociais, se o comportamento de cada cidadão não melhorar, o país não vai prosperar.

Por exemplo, ainda que o governo tome medidas políticas para estimular a economia interna, se o povo deixar de trabalhar e se entregue ao ócio, a economia não vai melhorar. Isso também ocorre semelhantemente com os políticos. Mesmo que o país tenha recursos naturais abundantes, que conte com requisitos para se tornar próspero, caso [os políticos] não os utilizem de forma proveitosa para o povo, e pratiquem somente atos corruptos, certamente não haverá o progresso desse país.

N º 2 3 0

95

E isso não se limita tão somente ao desenvolvimento de um país. Há diversas esferas, como a científica, a médica e outras na sociedade, que trazem benefícios para os seres humanos. Porém, quem as aplica são os seres humanos.

Assim, embora esses meios sejam desenvolvidos, se a essência de cada um dos seres humanos não mudar, isso não levará ao progresso da humanidade. Se será possível ou não estabelecer a paz no país, bem como a tranquilidade no mundo, em suma, depende do fato de cada um dos seres ser capaz ou não de fazer uma autoavaliação, analisar corretamente e agir corretamente.

Penso que não sejam poucas as pessoas que nutrem uma sensação de insegurança com relação à situação do respectivo país no presente. O Brasil é um estado democrático de direito. Assim, naturalmente, é importante que cada um dos senhores tenha uma opinião com relação à administração política que está sendo conduzida atualmente, e que troquem opiniões com outras pessoas.

Certamente é preciso elogiar quando o governo realiza uma boa administração política, e opinar caso a administre mal.

Porém, conforme citei há pouco, empurrar o destino do país para os políticos e ficar apenas opinando enquanto faz o que bem entende, não vai melhorar o país, de forma alguma. Se deseja sinceramente a prosperidade e a paz do país, primeiramente deve controlar a si mesmo, e procurar agir de forma correta com base em pensamentos corretos.

Conforme os senhores sabem, a forma de corrigir a si mesmo é a realização efetiva dos exercícios de aprimoramento no caminho de Buda. Portanto, mais do que tudo, nós devemos realizar efetiva e seriamente os

K A I S E N

exercícios de aprimoramento no caminho de Buda, além de incentivar os demais para que também os exercitem. Isso será a causa para a paz do país e a tranquilidade do mundo. É por essa razão que o Reverendíssimo Soberano da Lei Nichinyo Shonin orienta que o único caminho para a concretização da verdadeira paz no âmbito mundial é a nossa realização efetiva do shakubuku.

No presente, intensifica-se à medida em que os dias passam a tendência de negligenciar a autorreflexão, e buscar a paz na sociedade e a felicidade da humanidade apenas nos fatores externos, como os sistemas que compõem a sociedade, a ciência e a medicina. Caso isso não seja solucionado, no futuro, os bons políticos, os pais e professores capazes de ensinar às crianças sobre a importância de controlar a si próprio – que são pessoas que podem conduzir o país para uma direção correta, deixarão de existir.

Por essa razão, o fato de estarmos nos dedicando à prática para si e para os outros no presente é algo realmente precioso para o respectivo país e para o mundo. Quanto aos senhores, oro sinceramente para que renovem a sua decisão em prol da prática para si e para os outros nesse dia jubiloso em que foi celebrada a Cerimônia de Oeshiki, e se dediquem ainda mais aos exercícios de aprimoramento no caminho de Buda.

Por fim, desejando de coração pelo sucesso ainda maior dos senhores, faço desta a minha preleção em prol da propagação do ensino de hoje. Minhas sinceras felicitações pela Cerimônia de Oeshiki nesta data.

N º 2 3 0

96

Sobre o taiko (tambor) Reverendo Gyoten Shirai Matéria de Estudo para o Núcleo de Outubro

No templo, o taiko (tambor japonês) é tocado durante a recitação de daimoku ou a realização do gongyo. Nesta oportunidade, explicarei sobre as razões e o significado de tocar o taiko.

entoando diversas músicas; espalhando e fazendo cair em oferenda os mandarava (flores do mundo de céu) no Buda e nos seres.]

Unir os corações A primeira razão é fazer com que todos possam recitar harmoniosamente o daimoku.

Conforme está revelado nas frases do Sutra, consta que as Entidades Iluminadas do mundo de céu que protegem o Bem realizaram o oferecimento de “sons” para o Buda. É importante que, quando for tocar o taiko, tenha esse sentimento de realizar o oferecimento de cada batida para o Gohonzon.

Durante o gongyo e a recitação de daimoku, o que aconteceria se muitas pessoas recitarem o daimoku, cada uma com a sua velocidade? É evidente que [a recitação] ficará dispersa e dificultará a recitação prazerosa de daimoku.

Nichiren Daishonin afirma na escritura “Sobre Corpos Diversos com o Mesmo Propósito (Itai Doshin Ji)”: Saibam que, embora sejam poucos, os seguidores de Nichiren alcançarão grande êxito se mantiverem corpos diversos com o mesmo propósito, e o Sutra de Lótus será propagado com toda a certeza.

(Gosho de novembro de 2018, Heisei Shimpen Gosho, pág. 1389)

Ensina que a prática da fé dos discípulos de Nichiren Daishonin deve ser a de corpos diversos com o mesmo propósito – itai doshin. Nichiren Daishonin afirma que, embora os corpos sejam diferentes, se os corações estiverem em concordância em prol do mesmo objetivo (propagação irrestrita da Lei – kosen-rufu), esse objetivo sem falta poderá ser atingido. Assim, o taiko é batido para alinharmos os nossos corações, com uma importante função para alcançarmos os corpos diversos com o mesmo propósito – itai doshin.

Realizar oferecimento dos sons do taiko (tambor) Há diversas formas de realizar o oferecimento para o Gohonzon.

Temos o “oferecimento material”, de realizar oferecimentos para o Buda com os bens e objetos que se possui; o “oferecimento da Lei”, de proteger a Verdadeira Lei e de se dedicar em prol da propagação da Lei; o “oferecimento do corpo”, de servir ao Buda com o corpo, como a de realizar a limpeza do templo ou de dar suporte para [a realização das] atividades.

(Liturgia, pág. 32)

O taiko tem o significado de relação de tambor envenenado. O “tambor envenenado” é uma parábola revelada no Sutra do Nirvana. Nele está revelado que: Ao pincelar o veneno no tambor e batê-lo no meio da multidão, fazendo-o emitir sons, ainda que no coração desejassem não o ouvir, todos acabam morrendo ao ouvi-lo.

(Kokuyaku, Parte do Nirvana, volume 1, pág. 204)

Conforme assim está ensinado, conta-se que as pessoas sem falta acabam morrendo ao ouvir o som do batida do tambor pincelado de veneno, mesmo que não tivessem a intenção de ouvi-lo.

Palavras terríveis como “veneno” e “morte” são citados, mas trata-se de uma parábola e não indica que realmente mate as pessoas.

Essa história indica que, embora as pessoas tampem os seus ouvidos por nada quererem ouvir, é preciso fazer com que ouçam sobre o budismo correto (shakubuku) e fazer com que estabeleçam uma relação com o Gohonzon. Ensina que, ainda que elas venham a se opor, dizendo: “não quero seguir essa prática”, isso acabará servindo de relação para conduzi-las para a felicidade. É também denominada de “relação de oposição”. Por essa razão, Nichiren Daishonin afirma na escritura “Sobre a Recitação do Daimoku do Sutra de Lótus (Sho Hokke Daimoku Sho)”:

Juntamente com esses oferecimentos, o “som” do sino e do taiko também são um tipo de oferecimento.

No jigage (de Ji_ga_toku bu’-rai. até Soku jo ju_bus-shin.) do Capítulo Juryo do Sutra de Lótus está revelado: Sho_ten gyaku ten ku_. Jo sas-shu_gui_gaku. U_man da_ra_ke_. San butsu gyu dai shu_.

[E as Entidades Iluminadas do mundo de céu que protegem o Bem, batendo e tocando o tambor no céu, estão sempre K A I S E N

N º 2 3 0

97

Sendo assim, deve insistir em explanar o Sutra de Lótus e fazer com que o ouçam para estabelecer a relação de tambor envenenado.

(Heisei Shimpen Gosho, pág. 231)

Assim, orienta para que revelemos o Sutra de Lótus com a realização de shakubuku, ainda que a pessoa recuse, insistindo para que ouça e possa estabelecer então a relação de oposição.

O importante aqui é “falar sobre a prática da fé”, seja como for. Quando falamos sobre a prática da fé (shakubuku) para as pessoas, há as que se convertem prontamente (relação de concordância) e as que não (relação de oposição).

Ocasionalmente, podemos até ser constrangidos pelas pessoas que se opõem à prática da fé.

Nichiren Daishonin afirma na escritura “Sobre a Iluminação

dos Principiantes do Sutra de Lótus (Hokke Shoshin Jobutsu Sho)”: […] haja o que houver, veementemente ensine e faça com que ouçam o Sutra de Lótus. As pessoas que acreditarem se tornarão Budas. Aquelas que caluniarem se tornarão Budas pela relação do tambor envenenado. De qualquer modo, não há outra semente de Buda além do Sutra de Lótus.

(Heisei Shimpen Gosho, pág. 1316)

A “relação de tambor envenenado” – seja de relação de concordância, seja de relação de oposição, refere-se à realização de shakubuku, de plantar zelosamente a semente da Iluminação. Realizar o oferecimento, tocando o taiko no templo, significa “shakubuku da relação de tambor envenenado”, de fazer com que muitas pessoas ouçam as vozes de [recitação de] daimoku, e os sons do taiko.

Reunião de Recitação de Daimoku em prol do Kosen-rufu 6 de novembro de 2022

Nesta ocasião da Reunião de Recitação de Daimoku em prol do Kosen-rufu do mês de novembro do “Ano do impulso em prol da retribuição pelas dívidas de gratidão”, realizamos o exercício de recitação de daimoku sob a liderança do Reverendíssimo Soberano da Lei Nichinyo Shonin no Templo Principal, em corpos diversos com o mesmo propósito – itai doshin – com os clérigos e adeptos de todo o mundo, e orei profundamente pela concretização do objetivo de shakubuku deste ano jurado para o Gohonzon e também para que todos os senhores concretizem efetivamente o objetivo de “cada pessoa realizar no mínimo um shakubuku por ano”. Meus sinceros reconhecimentos pela participação presencial e pela participação remota de suas respectivas residências.

Penso que estejam se dedicando diariamente ao gongyo, à recitação de daimoku e ao shakubuku, no dia a dia, depois de terem estabelecido a relação com o Budismo de Nichiren Daishonin. Acredito que tenham desejos ou expectativas como: “quero transformar a minha vida”, “quero salvar os familiares e amigos”, “quero viver a vida com alegria”, e que estejam realizando os exercícios de aprimoramento para concretizá-los. Porém, transformar a vida de uma pessoa é algo extremamente difícil. Porque a nossa circunstância no presente tem grande influência das relações causais que vêm das existências passadas. Assim, não é algo fácil, transformar a causa e o efeito resultante das experiencias que vieram sendo acumuladas até o momento. Assim, penso que há quem tenha transformado a sua circunstância no estágio inicial, depois de começar a praticar a fé, e outras que não tiveram muitas mudanças em suas vidas. Pode ser

K A I S E N

que aconteça de nutrir dúvidas, quando o resultado demora a se manifestar, embora pratique a fé: “por que não tenho resultado apesar de estar praticando?”. Como será que está revelado sobre o benefício da prática da fé no budismo?

No Capítulo Yakusoyu, 5.ª do Sutra de Lótus, consta a “parábola das três ervas e duas árvores”.

Há diversas ervas, ervas medicinais e árvores entre as plantas. Entre as ervas medicinais há as de porte grande, médio e pequeno (três ervas), e entre as árvores há as de estatura alta e baixa (duas árvores). Quando uma grande e espessa nuvem surge, faz a chuva cair igualmente, de modo a envolver toda a terra onde essas plantas crescem, e embora todas as ervas e árvores recebam igualmente a água da chuva, elas crescem, fazem desabrochar as flores e geram frutos conforme as características individuais que possuem.

Apesar de terem crescido na mesma terra e recebido igualmente a água da chuva, surgem disparidades e diferenças quanto aos aspectos do desenvolvimento. Isso ocorre da mesma forma com relação ao ensino do Buda e conosco que recebemos os ensinamentos.

O Buda revelou o ensino para que todas as pessoas possam alcançar a verdadeira felicidade de forma imparcial.

Porém, como a capacidade de reagir em resposta ao budismo difere de pessoa para pessoa, ainda que realizemos os exercícios de aprimoramento conforme o ensinado, os benefícios que cada um recebe são diferentes.

Nichiren Daishonin afirma na escritura “Registro das N º 2 3 0

98

Preleções (Onko Kiki Gaki)”: O daimoku que Nichiren e sua estirpe propagam agora, ao ter iniciado a Era do Fim do Darma, é a entidade da Lei, da imparcial chuva da Lei. Essa chuva da Lei cai ao mesmo tempo até nos seres [do mundo] de inferno e nos seres [do mundo] de fome. A chuva da Lei concedida para todos os seres do Japão são os cinco ideogramas do daimoku. São o Gohonzon e o Nam-Myoho-Rengue-Kyo estabelecidos por Nichiren.

(Heisei Shimpen Gosho, pág. 1841)

Conforme assim nos ensina, para nós que vivemos na Era do Fim do Darma, a grande nuvem de chuva é o Buda Original Nichiren Daishonin. E a chuva da Lei que cai é o Dai-Gohonzon do Altar dos Preceitos do Portal Original, a entidade do Nam-Myoho-Rengue-Kyo.

Além disso, orienta na escritura “Sobre a Causa Mística Original (Hon In Myo Sho)”: Recitando unicamente o Nam-Myoho-Rengue-Kyo com uma fé vigorosa, sem pensamentos dispersivos, o mortal comum tornar-se-á a entidade do Buda.

(Heisei Shimpen Gosho, pág. 1679)

Assim, ensina que recitando o daimoku, acreditando firmemente no Budismo de Nichiren Daishonin, sem falta o caminho para a Iluminação vai se abrir.

Orando sinceramente pelo sucesso e saúde de todos no decorrer deste mês, e faço destas palavras os meus cumprimentos. Meus sinceros reconhecimentos pela sua participação nesta Reunião de Recitação de Daimoku em prol do Kosen-rufu deste mês. Muito obrigado.

Cerimônia de Oko em retribuição pelas dívidas de gratidão 13 de Novembro de 2022

Neste momento em que celebramos o Oko de novembro do “Ano do impulso em prol da retribuição pelas dívidas de gratidão”, realizamos, juntamente com os senhores presentes, a leitura da liturgia e a recitação do daimoku com profundo sentimento de retribuição aos Três Tesouros pelas dívidas de gratidão. É extremamente gratificante o fato de poder contar com a presença dos senhores, apesar de seus inúmeros afazeres. É uma satisfação poder celebrar esta cerimônia para juntos retribuirmos pelas dívidas de gratidão. Além disso, realizei orações para que as pessoas que participam acompanhando a transmissão remota também possam retribuir pelas dívidas de gratidão.

Durante a leitura da liturgia, o gokuyo dos senhores foi oferecido ao Gohonzon e transmiti a ele o puro espírito com que o realizaram. Orei também pelo vigor da fé e da prática, extinção dos carmas negativos, tranquilidade nos lares, ausência de incidentes e realização dos desejos de cada um dos senhores participantes. Meus sinceros reconhecimentos pela sua presença.

Pois bem, farei uma breve preleção da frase sagrada deste mês para, assim, retribuir pelas dívidas de gratidão ao Buda.

Esta obra é uma carta escrita por Nichiren Daishonin, quando estava com 50 anos de idade, momentos antes de sua partida para Sado, no início de outubro de 1271 (8.º ano da Era Bun-ei), em Ochi, de Sagami (atual cidade de Atsugi, província de Kanagawa), onde estava sendo mantido logo após a Perseguição de Tatsunokuchi. Conforme um outro título “Carta dirigida para amigos íntimos de Seicho (Yo Seicho Chiyu Gosho)” pelo qual é conhecida, o teor dessa obra indica que foi destinada para as pessoas do Templo Seichoji, e remetida para Joken-bo e Gijo-bo. A “condenação” K A I S E N

do título indica o recebimento de uma “reprimenda” dos governantes.

A passagem que lemos respeitosamente corresponde ao trecho em que Nichiren Daishonin incentiva a prática da fé sem poupar a própria vida e revela o caminho para a Iluminação para os discípulos e adeptos, expondo a razão pela qual os seguidores do Sutra de Lótus sofrem as perseguições em prol da Lei, em um momento em que persistia a tensão de todos de sua escola em decorrência da Perseguição de Tatsunokuchi. Iniciarei então, a leitura da frase deste mês: Quanto ao caminho para se tornar Buda, presume-se que somente ao ocorrer algo a ponto de perder a vida é que se torna Buda. Conforme está revelado nas frases dos sutras: “maledicências e insultos”, “espadas, bastões, telhas e pedregulhos”, “ser expulso repetidas vezes”, tenho manifestado ainda mais a fé e estou confiante quanto às existências futuras, pois exatamente o enfrentamento de tais situações indica estar lendo o Sutra de Lótus [com o corpo].

“Maledicências e insultos” referem-se aos atos de falar mal e de ofender. “Espadas, bastões, telhas e pedregulhos” referem-se às ameaças com utensílios como esses, “ser expulso repetidas vezes”, indica ser banido ou exilado diversas vezes. São citações das frases do Capítulo Kanji, 13.º do Sutra de Lótus: [...] todas as pessoas sem sabedoria vão maldizer e insultar e ainda haverá aqueles que vão agredir com espadas e bastões. [...] será expulso repetidas vezes, e terá de deixar os templos.

(Kaiketsu, pág. 375)

N º 2 3 0

99

Essa é uma passagem em que está revelado que para quem propaga o Sutra de Lótus depois do falecimento de Sakyamuni, na Era do Fim do Darma, os três tipos de Poderosos Inimigos vão se manifestar, como que concorressem um com os outros, para imporem dificuldades como essas.

No dia 12 de setembro de 1271 (8.º ano da Era Bun-ei), Nichiren Daishonin foi aprisionado por Heino Saemon no Jo Yoritsuna e aliados, e foi novamente levado para a repartição de julgamento, o que já havia ocorrido dois dias antes, no dia 10. E sem uma investigação justa, Nichiren Daishonin foi condenado ao exílio à Ilha de Sado. Mas essa sentença era apenas uma formalidade, pois secretamente o plano era o de executar Nichiren Daishonin em Tatsunokuchi. No entanto, com o surgimento repentino de um “objeto luminoso” no campo de execução, não foi possível decapitar [Nichiren Daishonin], Com a Perseguição de Tatsunokuchi, Nichiren Daishonin deixou o seu aspecto transitório de Nichiren na forma de Bodhisattva Jogyo renascido de até então, e revelou a sua verdadeira identidade como Nichiren, o Buda Original do longínquo passado. Isso é denominado de “abrir o transitório e revelar o verdadeiro – hosshaku kempon”. É de sua condição de Buda Original, aberta e revelada, que na frase que lemos respeitosamente ele expõe: “somente ao ocorrer algo a ponto de perder a vida é que se torna Buda”. Nichiren Daishonin afirma na escritura “Carta à Monja Myoichi (Myoichi Ama Gozen Goshosoku)”: Desde antigamente, nunca vi ou ouvi dizer que o inverno tivesse se transformado em outono. Nunca ouvi dizer que as pessoas que creem no Sutra de Lótus tivessem retornado a [condição de] mortais comuns.

(Heisei Shimpen Gosho, pág. 832)

Assim, declara categoricamente que com o grande benefício de abraçar e crer na Lei Mística, sem falta, será possível alcançar a Iluminação. E na escritura “Resposta ao Suserano Shijo Kingo (Shijo Kingo Dono Gohenji)” que lemos respeitosamente em julho, Nichiren Daishonin afirma: Quem abraça este sutra deve fazê-lo ciente de que encontrará dificuldades.

(Heisei Shimpen Gosho, pág. 775)

E assim, nos ensina quão importante é a prática da fé determinada a enfrentar as dificuldades. Quaisquer que sejam as dificuldades que venham a ocorrer, como se concorressem uma com as outras, gravando essa frase no âmago de nossos corações, e realizando a prática para si e para os outros, passaremos a ser capazes de enfrentá-las e superá-las com serenidade. Para quem possui a convicção no Dai-Gohonzon e compreende corretamente a pulsação vital da Lei, não é difícil enfrentar e superar as mais diversas dificuldades, e manter essa grandiosa Lei por toda a vida.

Porém, na escritura “Carta aos Irmãos (Kyodai Sho)”, Nichiren Daishonin revela: Ao professar essa doutrina, as maldades sem falta

K A I S E N

manifestar-se-ão. Se as maldades não se manifestassem, concorrendo umas com as outras, não haveria como saber que é a Verdadeira Lei. Consta no quinto volume: “Dedicando-se à prática e à compreensão, os três obstáculos e as quatro maldades ocorrerão tumultuadamente, concorrendo umas com as outras.

Entretanto, não deve se render e nem deve temer. Caso se renda a elas, a pessoa seguirá para o mau caminho e se caso as tema, isso a impedirá de exercitar a Verdadeira Lei”.

(Heisei Shimpen Gosho, pág. 986, Gosho de janeiro de 2019)

Assim, está exposto que diante dos exercícios de aprimoramento no caminho de Buda, sem falta, as maldades vão se manifestar como que concorressem uma com as outras. Ocasionalmente acontece de [alguém] se distanciar dos exercícios de aprimoramento no caminho de Buda por causa das maldades, e acabar se dirigindo para o mau caminho. Certamente, são maioria, as pessoas que pensam: “se não precisar enfrentar dificuldades assim, será melhor”.

Ninguém gosta de dificuldades ou sofrimentos. Desse modo, deve haver quem pense: “se as maldades surgem com a realização dos exercícios de aprimoramento no caminho de Buda, trazendo diversas angústias e sofrimentos, não é melhor não os realizar desde o início, pois dessa forma não seremos ludibriados pelas maldades nem enfrentaremos as dificuldades?”. Não funciona dessa maneira. Porque a maldade não é algo que vem de fora para impedir o alcance da Iluminação. [A maldade] está dentro da nossa própria vida. A maldade que está dentro da nossa vida se manifesta para impedir a realização dos exercícios de aprimoramento no caminho de Buda. Vamos supor que consideramos, por exemplo, que se deixarmos de realizar o exercício de shakubuku, não iremos passar por constrangimentos, não teremos problemas de relação interpessoal e não irá ocorrer nenhuma dificuldade. Passar por constrangimentos, ou então, ter problemas de relacionamento, originalmente são resultados das ações que praticamos com a nossa condição de vida. Porém, as pessoas que estão em baixa condição de vida pensam que o ambiente que as cercam influencia na felicidade ou na infelicidade delas. Sejam os problemas de relacionamento humano, sejam os de saúde, sejam as questões econômicas, não há dúvidas de que eles provocam algum tipo de influência na nossa sensação de felicidade.

Mas, as pessoas que se encontram na condição de vida da Iluminação não consideram como infelicidade o surgimento de algum tipo de problema de relacionamento interpessoal por estarem realizando o shakubuku. Isso porque o shakubuku é a suprema boa causa de salvar a vida das pessoas, desde a raiz, com a Verdadeira Lei. E elas compreendem que o efeito que ele produz é o supremo bom efeito. Ser alvo de maledicências e passar por constrangimentos são exatamente as “maledicências e insultos”, as “espadas, bastões, telhas e pedregulhos” e “ser expulso repetidas vezes”, conforme reveladas nas frases.

[Shakubuku] é uma boa causa que sem falta leva à extinção N º 2 3 0

100

das causas negativas de quem o exercita.

E mais do que tudo, se boas causas não forem geradas, não irão se manifestar os bons efeitos. Nenhum de nós poderá escapar dos quatro ou oito tipos de sofrimentos. As pessoas vivem em busca de alegrias e felicidades, mas quando não conseguem alcançar aquilo que buscavam, lamentam e se entristecem, e quando conseguem ter o que buscavam, passam a nutrir insegurança com a possibilidade de perdê-lo. Quando algo que finalmente se conquistou deixar de existir ou, então, vir a se quebrar, a lamentação e a tristeza certamente será inúmeras vezes maior do que se não tivesse conseguido tê-lo em mãos. Assim, mesmo quando parece ter conquistado a alegria ou a felicidade, ocasionalmente isso pode se tornar a causa para multiplicar o sofrimento e a tristeza. É importante que se perceba esse ponto.

Por outro lado, as dificuldades que nós mortais comuns consideramos como dificuldades são irrelevantes para quem mantêm a Verdadeira Lei. Isso está em conformidade com a afirmação na escritura “O Princípio de Transformar o Pesado e Receber o Leve (Tenju Kyoju Homon)”: As causas passadas, por serem pesadas, não poderiam ser eliminadas nesta existência presente e lhe fariam receber o sofrimento do inferno no futuro. No entanto, ao enfrentar esses sofrimentos pesados nesta existência, o sofrimento do inferno desvanecerá subitamente e, ao encontrar a morte, alcançará o benefício de humanidade, de céu, de três veículos e de veículo único.

(Heisei Shimpen Gosho, pág. 480)

As dificuldades que os seguidores da Verdadeira Lei enfrentam, sem falta, poderão ser enfrentadas e superadas em conformidade com o princípio de transformar o pesado e receber o leve, e além disso, será possível transformá-las em boas causas para eliminar as causas negativas e para o alcance da Iluminação na Forma Presente. Portanto, nós que mantemos a Verdadeira Lei não temos por que temer as dificuldades que surgem no decurso dos exercícios de aprimoramento no caminho de Buda. Nichiren Daishonin afirma claramente que as dificuldades foram criadas pelas más causas que nós mesmos geramos, e que todas podem ser eliminadas na existência presente.

Por que então não é fácil propagar e compreender esse ensino tão gratificante e supremo? Porque o ensino de Nichiren Daishonin é “difícil de crer e difícil de compreender”.

Essa expressão “difícil de crer e difícil de compreender” é citada na seguinte frase do Capítulo Hosshi (Mestre da Lei), 10.º do Sutra de Lótus: Havia revelado incontáveis sutras como os pré-Sutra de Lótus, revelei o Sutra Muryogi – prefácio do Sutra de Lótus, e ainda revelarei outros como o Sutra do Nirvana que vêm depois do Sutra de Lótus, mas de todos, este Sutra de Lótus é o mais difícil de crer e difícil de compreender.

(Interpretação, Kaiketsu, pág. 325)

K A I S E N

Enquanto os sutras pré-Sutra de Lótus e o ensino expediente são fáceis de crer e fáceis de compreender, o Sutra de Lótus, por revelar o ensino verdadeiro do Buda, é difícil de crer e difícil de compreender. Isso porque o Sutra de Lótus é o ensino mais elevado, ajustado à intenção do Buda.

Analisando de forma geral, não seriam muitas as pessoas que pensariam: “sendo um ensino verdadeiro e extraordinário do Buda, só de ouvi-lo, qualquer pessoa não viria a acreditar nele e a praticá-lo efetivamente?”. Mas não é assim [que ocorre]. Porque está relacionado com a capacidade das pessoas que recebem o ensino do Buda, isto é, com a condição psicológica das pessoas de procurar abraçar o ensino do Buda ou com a sua capacidade para compreendê-lo. Ou seja, para ouvir a Lei correta e compreender que é correta, a condição psicológica e física, como a vida em si, deve estar funcionando corretamente. Se assim não estiverem, acabará percebendo a Lei correta como lei equivocada, e a lei equivocada como a lei correta.

Sobre isso, está revelado na escritura “Sobre o Objeto de Devoção da Introspecção (Kanjin no Honzon Sho)”: O Portal Transitório, bem como os primeiros quatro sabores e as três pregações – dos sutras Muryogi, Nirvana e outros – são todos ajustados às circunstâncias das pessoas, fácil de crer e fácil de compreender, ao passo que o Portal Original é alheio às três pregações, difícil de crer e difícil de compreender e ajustado à intenção do Buda.

(Heisei Shimpen Gosho, pág. 655)

Ou seja, está revelado que o Portal Transitório do Sutra de Lótus e os sutras pré-Sutra de Lótus como Kegon, bem como o Sutra Muryogi e o Sutra do Nirvana foram revelados de forma ajustada às capacidades dos seres, sendo fáceis de crer e fáceis de compreender, e que o Portal Original [do Sutra de Lótus] por revelar a intenção do Buda sem se ajustar às capacidades dos seres, é difícil de crer e difícil de compreender.

Os mais diversos sutras do Buda foram revelados para conduzir os seres para a grandiosa Lei do Nam-MyohoRengue-Kyo, oculta e submersa nas profundezas das frases do Capítulo Juryo do Portal Original. Abraçar e acreditar nesta grandiosa Lei é realmente difícil. Assim, é revelado que ela é difícil de crer e difícil de compreender. O fato de os senhores da Hokkeko terem recebido a cerimônia de conversão – gojukai, e no presente, estarem se dedicando aos exercícios diários de aprimoramento é realmente precioso, além de ser uma evidência de sua condição de vida ser suprema. E para continuar mantendo essa condição de vida, é preciso conduzir a prática da fé como água corrente. É conforme Nikken Shonin orientou: Que o Sutra de Lótus é uma doutrina difícil de crer e difícil de compreender está revelado nas frases do sutra. E a Lei de Nichiren Daishonin foi revelada como a grandiosa Lei para a Iluminação na Forma Presente de todos os seres da Era do Fim do Darma, tomando a Lei mais primordial [do Sutra de Lótus] e do longínquo passado. Assim, é considerada como difícil de crer e difícil de compreender com a visão e a

N º 2 3 0

101

sabedoria de mortal comum. Porém, embora seja difícil de crer e difícil de compreender, se ouvir esta doutrina com o sentimento sincero, e crer nela com sinceridade, sem nenhuma disposição para duvidar, materializará a misticidade de sua entidade, receberá imediatamente o grandioso benefício da Iluminação na Forma Presente e abrirá pelo futuro eterno o resultado desse benefício.

(Dainichiren, edição n.º 436, pág. 65)

Seguindo a prática da fé da Nichiren Shoshu será possível manter continuamente a condição de vida da Iluminação ao longo das três existências. Todos nós somos mortais comuns com visão e sabedoria de mortais comuns. Mesmo que considere ter mais capacidade para enxergar ou mais conhecimento do que as outras pessoas, aos olhos do Buda todos são apenas mortais comuns, da mesma forma. Vamos tomar cuidado para nunca cairmos na condição de vida de arrogância superlativa. Pois acima de tudo, os senhores da Hokkeko que estão aqui, agora, são companheiros que têm como objetivo a Iluminação na Forma Presente, ao longo das três existências. É realmente lamentável se acumularem más causas por se apegarem a algo que está em constante mudança, já que a diferença de condição ou de capacidade nesta existência não passa de um fenômeno passageiro que se manifestou em conformidade com a relação causal e [a Lei de] Causa e Efeito. Nichiren Daishonin afirma na parte final da escritura deste mês: Nichiren é um mortal comum, oriundo de baixa classe social.

O fato de poder oferecer o corpo que apenas pereceria em vão em prol do Sutra de Lótus é como transformar uma pedra em ouro.

(Interpretação, Heisei Shimpen Gosho, pág. 482)

O Buda Original Nichiren Daishonin afirma, à luz do princípio de “mostrar-se na forma de mortal comum – jidobonpu”, que ele próprio é um mortal comum. Além disso, evidencia que a realização dos exercícios de aprimoramento no caminho de Buda é algo realmente precioso, através da analogia da pedra e do ouro.

“Perder a vida” indica dedicar-se aos exercícios de aprimoramento no caminho de Buda com todas as forças.

Em tudo, quando se realiza com a dedicação de todas as forças, será possível experimentar a satisfação. Em algo conquistado sem grandes esforços, a alegria também é pequena, não é?

Todos têm sempre preocupações e dificuldades, sejam elas grandes ou pequenas. Para enfrentar e superar plenamente todas as preocupações e dificuldades, temos como base o exercício de recitação de daimoku. Ao realizar o exercício de recitação de daimoku com todas as forças, sem falta o caminho vai se abrir. Os senhores também já não tiveram a experiência de ter uma grande força se manifestando com o exercício de recitação de daimoku, à medida em que fortaleciam a decisão e a determinação de dedicarem suas vidas? Nichiren Daishonin afirma na escritura “Resposta ao Suserano Shijo Kingo (Shijo Kingo

K A I S E N

Dono Gohenji)”: Não há deleite e alegria [...] além da recitação do NamMyoho-Rengue-Kyo. (Interpretação, Heisei Shimpen Gosho, pág. 991)

A maior alegria da vida é a recitação de daimoku. Vamos almejar uma condição de vida que permita perceber o benefício durante a recitação de daimoku, em prol da concretização de shakubuku, do enfrentamento e superação dos sofrimentos e das tristezas, e da felicidade ao longo das três existências! Isso é exatamente o exercício de recitação de daimoku com todas as forças, e que pode ser considerado como a verdadeira grande alegria. Gostaria que as pessoas que ainda não experimentaram essa grande alegria possam exercitá-la efetivamente. Essa grande alegria pode ser experimentada por todos, independentemente da idade ou do gênero. Desejo que transmitam essa causa da grande alegria para o maior número de pessoas possível, conforme a orientação de Nikken Shonin: É fundamental exercitar o shakubuku com entusiasmo, munido de benevolência, perseverança e determinação de “desejar unicamente ver o Buda, sem poupar a própria vida – isshin yokken butsu, fuji shaku shimmyo”, qualquer que seja a condição de vida da pessoa, e quaisquer que sejam os obstáculos da maldade que venham a ocorrer como que concorressem uns com os outros, baseado na convicção absoluta no Dai-Gohonzon de poderes amplos e ilimitados.

(Dainichiren, edição de maio de 2022)

Depois de amanhã, a partir das 10h da manhã, será celebrada a Cerimônia de Mokushi-E e de Shichi-go-san. O 3.º Reverendíssimo Soberano da Lei Nichimoku Shonin manteve o exercício de shakubuku até o fim, mesmo depois de ter completado 74 anos de idade, vindo a falecer no percurso de sua viagem. Considero ser fundamental manter esse espírito de realizar o shakubuku por toda a vida, tendo o comportamento de Nichimoku Shonin como exemplo.

E as crianças são o tesouro do futuro. À luz da visão da vida, de que é sempre permanente ao longo das três existências, o futuro das crianças de hoje é o nosso futuro também. É necessário mostrar no dia a dia através do nosso comportamento, quão extraordinária é a vida, sobre a preciosidade do budismo e a importância de lidar com outras vidas com benevolência. Isso também é um importante exercício de aprimoramento no caminho de Buda, e que levará ao exercício de shakubuku.

Oro sinceramente para que também neste mês possam realizar os exercícios de aprimoramento no caminho de Buda com todas as suas forças, de suas respectivas condições e circunstâncias, para fazer deste, um mês de grande alegria.

Orando pelo sucesso e pela saúde cada vez mais vigorosos dos senhores, gostaria de fazer destas palavras a minha preleção de hoje.

Meus sinceros reconhecimentos pela sua participação nesta Cerimônia de Oko. Muito obrigado.

N º 2 3 0

102

Cerimônia de Shichi Go San 15 de novembro de 2022

Bom dia a todos!

Muito obrigado pela sua participação na Cerimônia de Shichi-go-san de hoje. Muito obrigado também para as pessoas que estão participando de forma remota. Orei profundamente neste momento para o Gohonzon, pela saúde, sucesso e fé vigorosa de todos.

Vocês estão realizando direitinho todos os dias, o gongyo (exercício de aprimoramento de ler o livro de liturgia) e a recitação de daimoku (exercício de aprimoramento de recitar o Nam-Myoho-Rengue-Kyo)? Recitei agora a liturgia com vocês, mas por que precisamos fazer o gongyo e recitar o daimoku?

Primeiramente, gongyo é o exercício de ler o ensino que o Buda revelou. Como a liturgia está em japonês, só de ouvir, não tem como entender o seu significado, não é? Resumindo o conteúdo do livro de liturgia que lemos, grosso modo, temos os seguintes dois pontos: 1. Ensina que todas as vidas e existências, ou seja, além de nós, seres humanos e animais, as cadeiras onde estão sentados, o Sol e as estrelas que brilham no céu, e, em tudo que existe, existe a natureza de Buda, a vida de Buda.

2. A vida de Buda permanece eternamente. O fato de a vida do Buda estar dentro de nós indica que a nossa vida também vai continuar existindo eternamente.

O que é ensinado no primeiro ponto é que todas as pessoas e tudo que existe são existências preciosas, que possuem a vida de Buda. No dia a dia, nós valorizamos os nossos familiares e amigos e temos um bom relacionamento com eles. E o Buda está nos ensinando que devemos dar valor a todas as pessoas e não somente aos familiares e amigos, porque todos são existências preciosas, que possuem a vida de Buda.

Nos tempos do Buda Sakyamuni, já há mais de dois mil anos, tinha um casal de reis que realizavam dedicadamente os exercícios de aprimoramento da prática da fé. Os dois dialogaram sobre: “quem era a pessoa mais importante deste mundo”. E, como resultando, chegaram à conclusão: “nós, como um casal, nos amamos e respeitamos profundamente um ao outro, e amamos os nossos filhos a ponto de dar a nossa vida em troca por eles. Mas se analisar bem, será que a pessoa mais importante deste mundo para mim não seria eu mesmo?”. E, então, foram perguntar para o Buda Sakyamuni se essa conclusão estava correta ou errada. A resposta do Buda Sakyamuni foi: “É isso mesmo. Quem deve valorizar mais neste mundo é a si próprio. E como a sociedade é feita de pessoas mais valorosas, devem respeitar e prezar uns aos outros, cultivando uma relação honesta”.

Nichiren Daishonin afirma: K A I S E N

Antes de a própria pessoa se tornar Buda, não é possível conduzir os pais para a Iluminação. Isso, mais ainda, com relação a conduzir outras pessoas para a Iluminação, com a realização de shakubuku.

(Interpretação, Heisei Shimpen Gosho, pág. 1376)

E o Buda Sakyamuni ensina: “A dignidade de um ser humano, ou a falta dela, não tem nenhuma relação com o seu estrato social, linhagem, bens materiais, conhecimento, educação ou posição social. A dignidade, ou a falta dela, vem de suas ações, de seu modo de viver e seu comportamento”.

Nichiren Daishonin também ensina claramente em suas escrituras sobre “a importância de as pessoas viverem respeitando umas às outras e com honestidade”. Quem reverencia o Gohonzon com fé devotada, naturalmente passa a respeitar as outras pessoas, a viver com honestidade e a valorizar as coisas.

Pois bem, dentre todas as ações, qual seria a mais importante e mais maravilhosa? É o ato de pensar na felicidade das outras pessoas. Todos certamente querem ser felizes. Comer bastantes coisas gostosas também é uma felicidade. Passar o tempo juntos e felizes com os familiares queridos também é uma felicidade. Se formos citar os fatos que nos fazem sentir felicidade, eles são bastantes, mas o que nos leva a sentir a felicidade maior é fazer com que outras pessoas sejam felizes, é ajudar para que muitas pessoas possam ser felizes.

Agora, muitas pessoas no mundo inteiro estão sofrendo, enfrentando situações difíceis. Especialmente no presente, uma grande guerra está acontecendo e as crianças da mesma faixa de idade de vocês vivem com medo, com os mísseis [lançados] diariamente. E há crianças que acabaram falecendo. Por que algo tão trágico como isso acaba acontecendo?

Tal como o Buda nos ensina, quando as pessoas não conseguem saber o que é correto, passam a buscar somente a própria felicidade e, crescendo o número de pessoas assim, como resultado, acaba levando a um incidente trágico como a guerra.

E o que podemos fazer para que uma guerra como essa não aconteça? É pensar na felicidade das outras pessoas e agir para isso. Isso é denominado de benevolência.

Vocês não se sentem bem quando são gentis com as pessoas? Olhar para o rosto feliz de uma pessoa, não os deixa contentes também? Isso acontece porque a natureza de vocês é muito bonita.

Tem pessoas entre as que não conhecem o ensino do Buda, que ficam chateadas vendo a felicidade das outras pessoas.

Isso acontece porque elas pensam que a felicidade de outras

N º 2 3 0

103

Porém, quem não sabe disso, acaba considerando que quando outras pessoas ficam felizes, diminui ou ficam sem a felicidade para elas. E com isso, passam a agir para que, na medida do possível, as outras pessoas não consigam ser felizes. E dessa forma, essas pessoas não conseguem ser felizes, não importa quanto o tempo passe. E quando essa situação continua, pouco a pouco a relação com a infelicidade cresce, e, por fim, acaba gerando um resultado mais trágico como a guerra. Por essa razão, Nichiren Daishonin escreveu na carta “O Bem da Terra Baseado no Estabelecimento da Verdade (Rissho Ankoku Ron)”: O imperador governa a sociedade tendo sua base na nação; o povo e os vassalos mantêm suas vidas na sociedade por meio da ocupação da terra. Assim, se as hordas inimigas do exterior chegarem invadindo esse país, se ocorrerem conflitos internos, usurpando essas terras, como poderiam deixar de se atemorizar? Como poderiam deixar de se afligir? Sem o país e com o lar desfeito, em que lugar deste mundo poderiam se refugiar? Se o senhor deseja essencialmente o seu próprio bem-estar, não deveria primeiramente orar pela tranquilidade e estabilidade nas quatro direções?

Mesmo que as pessoas não lhes deem ouvidos de imediato, continuem a falar, com paciência. E falar, ainda que uma vez, é algo realmente maravilhoso. Porque mesmo uma vez, terá servido como mensageiro do Buda, e acumulado um grande benefício que nem poderá imaginar. Acumulando o benefício, não somente agora, mas até o futuro, poderá se tornar uma pessoa maravilhosa para gerar as melhores causas e receber os melhores efeitos.

Eu estou sempre orando para o Gohonzon para que vocês possam ser felizes. Gostaria que vocês se esforçassem para fazer, a partir de hoje, o gongyo (ler o livro de liturgia), a recitação de daimoku (recitar o Nam-Myoho-Rengue-Kyo) e o shakubuku (transmitir o ensino de Nichiren Daishonin para as pessoas que ainda o desconhecem), renovando a decisão, a partir de hoje. E desejando fortemente que possam viver o dia a dia com alegria, faço desta as minhas palavras de hoje.

Meus sinceros agradecimentos reconhecimentos pelo seu comparecimento nesta data.

Ou seja, nós só podemos viver uma vida tranquila com a existência da sociedade e do país. Podemos viver momentos agradáveis com a família e amigos, brincar com celular ou jogos, porque existe o país. Por isso, não podemos deixar que uma guerra aconteça, jamais.

Para isso, como a história que contei antes, precisamos entender que esse mundo é feito de pessoas que são muito importantes. Quem lê o livro de liturgia e recita o NamMyoho-Rengue-Kyo com dedicação, todos os dias, naturalmente vai ter uma vida cheia de benevolência. Isso é realmente místico, mas é verdade. Quando vocês brigarem com alguém, ou quando alguém lhes disser algo desagradável, sentem na frente do Gohonzon e experimentem recitar o Nam-Myoho-Rengue-Kyo. Sem falta, os seus corações vão se acalmar e vão se sentir animados.

E vão conseguir agir com bondade e benevolência com as outras pessoas. E a maior benevolência é ensinar este NamMyoho-Rengue-Kyo para as pessoas que ainda não o conhecem. Não há uma ação mais extraordinária e benevolente do que essa. Se tiver alguém que ainda não o conhece na sua família ou entre os seus amigos, por favor, ensinem: “Quando recitar este Nam-Myoho-Rengue-Kyo, a vida de Buda que todos possuem vai se manifestar e vai se tornar uma pessoa maravilhosa. Quando aumentar o número de pessoas assim, esse país vai se tornar ainda mais maravilhoso!”

K A I S E N

N º 2 3 0

104

Fé, prática e estudo Reverendo Gyoten Shirai Matéria de Estudo para o Núcleo de Novembro

Nichiren Daishonin afirma na escritura “Sobre o Verdadeiro Aspecto de Todas as Leis (Shoho Jisso Sho)”: Dedique-se nos dois caminhos, no da prática e no do estudo. Sem a prática e o estudo não pode haver o budismo. Deve realizá-los e também ensinar para as pessoas. A prática e o estudo resultam da fé. Havendo força, deve propagar mesmo que seja uma única frase ou um único verso.

(Gosho de novembro de 2018, Heisei Shimpen Gosho, pág. 668)

São palavras que abordam sobre “fé, prática e estudo” que sempre devemos buscar enquanto praticamos a fé, e frases que desejo que os senhores, na condição de adeptos da Nichiren Shoshu, memorizem.

O primeiro componente, “fé”, refere-se à crença, de acreditar que o Gohonzon – o supremo de Jambu-dvipa – é absoluto.

O segundo, “prática”, refere-se aos exercícios de aprimoramento, ao exercício efetivo do gongyo e da recitação de daimoku diários, além do shakubuku.

O terceiro, “estudo”, indica estudo do ensino, aprendizagem do ensino de Nichiren Daishonin.

alimento é algo necessário e imprescindível para vivermos.

Entretanto, ainda que seja um alimento importante (fé), se a pessoa não tiver intenção de consumi-lo, esse alimento não servirá para sustentar a vida. E, por outro lado, mesmo que essa pessoa tenha a intenção de consumir, não havendo uma série de ações para ingeri-lo efetivamente (prática), ou seja: “preparar o alimento, levá-lo até a boca com garfo e faca, mastigar bem e engolir”, isto é, sem as ações efetivas da própria pessoa (prática), o alimento não vai servir de nutriente para ela e não vai cumprir a função de sustentar a vida dela. Porém, também não indica que, por se tornarem nutrientes e terem a função de sustentar a vida, os alimentos podem ser consumidos irrefletidamente. É preciso ter o mínimo de conhecimento (estudo) para avaliar se o alimento à sua frente faz bem ou mal para o corpo. Senão, poderá acabar consumindo um alimento cheio de aditivos que prejudicam a saúde, ou, então, plantas e cogumelos venenosos, o que poderá causar danos físicos e até risco de morte.

E esses três são referidos assim: “em primeiro, a fé; em segundo, a prática, e em terceiro, o estudo”. Desse modo, fala-se que a “fé” torna-se, primeiramente, a base para que, depois, a “prática” e o “estudo” venham a ser exercitados efetivamente.

Além disso, há muito a ser estudado e conhecido, como a necessidade calórica para cada pessoa, o balanceamento dos nutrientes, a importância de ingerir, mastigando bem os alimentos e a [questão da] intolerância alimentar. Penso que uma boa alimentação, no seu verdadeiro sentido, seja ingerir os alimentos, tendo-se gratidão a eles e a satisfação de consumi-los, levando em consideração esses detalhes.

Sobre a importância da “fé”, Nichiren Daishonin afirma na escritura “Sobre o Daimoku do Sutra de Lótus (Hokke Daimoku Sho)”: No Sutra de Lótus, de abandonar sinceramente o expediente, consta que “é possível ingressar com a fé” [...]

Nichiren Daishonin afirma na frase: “Sem a prática e o estudo não pode haver o budismo”. Ainda que seja uma Verdadeira Lei, extraordinária, sem o exercício efetivo da prática e do estudo, esse budismo existirá somente em sua forma, mas não poderá conduzir e salvar as pessoas.

(Heisei Shimpen Gosho, pág.353)

(Com a fé, é possível alcançar a sabedoria de Buda) Além disso, [afirma] que: Pois bem, o fundamento para ingressar no caminho de Buda tem a fé como [causa] original. (idem acima)

(A base do caminho de Buda é a fé) Enquanto seguimos o ensino do budismo correto, a fé é o [elemento] mais importante para o alcance da Iluminação com a realização dos exercícios de aprimoramento no caminho de Buda. Porém, isso não indica, de forma alguma, que a “prática” e o “estudo” podem ser negligenciados.

Havendo a realização efetiva destes dois, a fé pode ser elevada. Cada um dos componentes da “fé, prática e estudo” complementa um ao outro, faz com que a pessoa aprofunde ainda mais a fé, e se desenvolva.

Analisando o “exercício efetivo da fé, prática e estudo”, fazendo uma analogia com a nossa refeição diária, o K A I S E N

Por essa razão, Nichiren Daishonin afirma: “Deve realizálos e também ensinar para as pessoas”, orientando que exercitar efetivamente a prática para si e para os outros é o mais importante, mais do que tudo, para nós, no âmbito dos exercícios de aprimoramento no caminho de Buda.

E no final, Nichiren Daishonin afirma: “Havendo força, deve propagar mesmo que seja uma única frase ou um único verso”. Essa frase expõe sobre o shakubuku, orientando para que “enquanto tiver força, fale sobre a importância da prática da fé para outras pessoas, o máximo que puder”.

Ou seja, Nichiren Daishonin ensina que cada adepto deve exercitar o shakubuku, em conformidade com o seu poder da “fé, prática e estudo”.

Quando se fala de shakubuku, pode ser que entre os senhores, haja quem pense: “com o meu nível de estudo, jamais poderei realizar o shakubuku”. Mas não é assim. Para começar, pode ser apenas: “eu sou adepto da Nichiren

N º 2 3 0

105

Shoshu”. Bastam essas palavras.

Penso que terá algum tipo de resposta ou questionamento de volta. Se puder falar como a prática da fé é maravilhosa, através da sua experiência pessoal: “praticando a fé da Nichiren Shoshu, será possível enfrentar e superar qualquer dificuldade”, isso já será um precioso ato de shakubuku, realizado com o desejo verdadeiro pela felicidade da pessoa.

E ainda assim, serão breves palavras de cerca de cinco segundos. A nossa prática da fé deve ser aquela que nos faz ter essa convicção sincera e que nos leve a afirmar

claramente com coragem e com o desejo para que a pessoa a quem realizamos o shakubuku seja feliz. Penso também que deve ser uma prática da fé que vise, no dia a dia, tornarse capaz de fazer com que essas palavras surjam da boca em qualquer situação.

Vamos nos dedicar aos exercícios de aprimoramento da prática da fé no dia a dia, almejando o aspecto da prática da fé referida por Nichiren Daishonin com a passagem: “deve propagar mesmo que seja uma única frase ou um único verso”.

Reunião de Recitação de Daimoku em prol do Kosen-rufu 4 de dezembro de 2022

Nesta ocasião da Reunião de Recitação de Daimoku em prol do Kosen-rufu do mês de dezembro do “Ano do impulso em prol da retribuição pelas dívidas de gratidão”, realizamos o exercício de recitação de daimoku sob a liderança do Reverendíssimo Soberano da Lei Nichinyo Shonin no Templo Principal, em corpos diversos com o mesmo propósito – itai doshin – com os clérigos e adeptos de todo o mundo, e orei profundamente pela concretização do objetivo de shakubuku deste ano jurado para o Gohonzon e também para que todos os senhores concretizem efetivamente o objetivo de “cada pessoa realizar no mínimo um shakubuku por ano”. Meus sinceros reconhecimentos pela participação presencial e pela participação remota de suas respectivas residências.

Pois bem, nós, seres humanos, estamos sempre diante dos “desejos”. Há diversos “desejos” imprescindíveis para vivermos, tais como: “estou com fome”, “tenho sono com a chegada da noite”. Mas se os perseguirmos, acabaremos gerando grandes tentações de forma incessante, como [por exemplo]: “gostaria de conduzir as coisas da forma que desejo”, “quero ter mais dinheiro, mais roupas e mais comida do que os outros”. São muito raras as pessoas que, por elas mesmas, conseguem controlar essas tentações. Ocorre, muitas vezes, delas levarem à destruição de si mesmas, da própria família ou das relações de amizade.

No budismo, temos o termo: “ter poucos desejos e perceber que possui o suficiente”. Ou seja, satisfazer-se com poucos desejos. Caso tente satisfazer excessivamente os desejos não será possível controlar o próprio coração.

Quando deixar de ter esse controle sobre o próprio coração, acabará se desencaminhando e experimentando a infelicidade. “Ter poucos desejos e perceber que possui o suficiente” é ter um freio para o coração. Praticando a fé da Nichiren Shoshu, estabelece-se o freio no coração, de “ter

K A I S E N

poucos desejos e perceber que possui o suficiente”, que é um fator importante em prol da Iluminação e que elimina os três tipos de veneno – avareza, ira e estupidez. Quando se incorpora este “ter poucos desejos e perceber que possui o suficiente”, deixa-se de ser ludibriado pelo Rei Maléfico do Sexto Céu. Esse rei é exímio na capacidade de tirar proveito dos desejos que se manifestam nos corações das pessoas.

Ele é um ser do mundo de céu que manipula livremente os desejos das outras pessoas. Isso, para impedir que, dos dez mundos, não seja possível alcançar o mundo acima do mundo de céu. Ou seja, a ação do Rei Maléfico do Sexto Céu é a de impedir a Iluminação, e a forma de não ser ludibriado por ele é “ter poucos desejos e perceber que possui o suficiente”. Os seres humanos tendem a perseguir a satisfação dos desejos, mas é preciso segurar e resistir. Ou seja, é necessário manter o sentimento de suportar com perseverança. Nichiren Daishonin orienta na escritura “Sobre a Transmissão da Exegese Oral do Sutra de Lótus (Ongi Kuden)”: Nichiren e os de sua estirpe que recitam o Nam-MyohoRengue-Kyo no presente materializam em um instante essas três diretrizes da vestimenta, do assento e do recinto.

(Heisei Shimpen Gosho, pág. 1750)

Assim, ensina que com a recitação de daimoku será possível incorporar no coração as “três diretrizes da vestimenta, do assento e do recinto” – isto é, acreditar sinceramente no ensino do Buda, resistir às tentações e às perseguições e realizar o shakubuku com benevolência. E Sakyamuni revela no “Capítulo Fugen Bosatsu Kambotsu (causalidades do Bodhisattva Fugen)”, 28.º do Sutra de Lótus: Essa pessoa, com uma natureza sincera, tem mente correta e a força do benefício. Essa pessoa não será angustiada pelos três tipos de veneno. Também não será angustiada pela

N º 2 3 0

106

inveja, arrogância por egoísmo, arrogância por distorção e arrogância superlativa. Essa pessoa tem poucos desejos e percebe que possui o suficiente, e realiza com primor o exercício do [Bodhisattva] Fugen.

(Sutra de Lótus, pág. 605)

E assim, ensina que, caso seja capaz de acreditar sinceramente no ensino do Buda, não será angustiado pelos três tipos de veneno – avareza, ira e estupidez ou por outras tentações.

A Iluminação na Forma Presente possui o significado de ter uma mente firme, não ser abalado por nada, ser capaz de ver os fatos com serenidade, viver a vida com alegria, prezar as pessoas e salvá-las com sentimento de benevolência.

Assim, Nichiren Daishonin ensina que é importante se dedicar ao gongyo e à recitação de daimoku – os preciosos exercícios de aprimoramento em prol da Iluminação, buscando ter poucos desejos e perceber que possui o suficiente, e que quando recita o daimoku, acreditando firmemente no Budismo de Nichiren Daishonin, sem falta o caminho para a Iluminação vai se abrir.

Orando sinceramente pelo sucesso e saúde de todos no decorrer deste mês, e faço destas palavras os meus cumprimentos. Meus sinceros reconhecimentos pela sua participação nesta Reunião de Recitação de Daimoku em prol do Kosen-rufu deste mês. Muito obrigado.

Cerimônia de Oko em retribuição pelas dívidas de gratidão 11 de dezembro de 2022

Neste momento em que celebramos o Oko de dezembro do “Ano do impulso em prol da retribuição pelas dívidas de gratidão”, realizamos, juntamente com os senhores presentes, a leitura da liturgia e a recitação do daimoku com profundo sentimento de retribuição aos Três Tesouros pelas dívidas de gratidão. É extremamente gratificante o fato de poder contar com a presença dos senhores, apesar de seus inúmeros afazeres. É uma satisfação poder celebrar esta cerimônia para juntos retribuirmos pelas dívidas de gratidão. Além disso, realizei orações para que as pessoas que participam acompanhando a transmissão remota também possam retribuir pelas dívidas de gratidão.

Durante a leitura da liturgia, o gokuyo dos senhores foi oferecido ao Gohonzon e transmiti a ele o puro espírito com que o realizaram. Orei também pelo vigor da fé e da prática, extinção dos carmas negativos, tranquilidade nos lares, ausência de incidentes e realização dos desejos de cada um dos senhores participantes. Meus sinceros reconhecimentos pela sua presença.

Pois bem, farei uma breve preleção da frase sagrada deste mês para, assim, retribuir pelas dívidas de gratidão ao Buda.

Esta obra é uma carta escrita por Nichiren Daishonin em 10 de junho de 1275 (1.º ano da Era Kenji), quando estava com 54 anos de idade, em Minobu, e foi destinada para o Sr. Yui, considerado parente pelo lado materno do 2.º Reverendíssimo Soberano da Lei Nikko Shonin. O título “Sobre a Seleção do Templo (Senji Sho)” foi definido pelo próprio Nichiren Daishonin, e a obra foi selecionada por Nikko Shonin como uma das dez maiores escrituras.

Esta obra, de acordo com o título, expõe a extrema importância de, no budismo, identificar a época, e seguir e K A I S E N

abraçar a doutrina adequada para cada época. Isto é, indica a importância de reconhecer corretamente a época e escolher o teor da doutrinação, para saber como é a capacidade dos seres que vão receber a doutrinação e com que doutrinação eles podem alcançar a Iluminação.

No presente, há diversas ramificações budistas no mundo, e cada uma possui o seu próprio objeto de devoção e a sua própria doutrina. Por que será que existe essa diversidade de ramificações religiosas? Sobre isso, Nichiren Daishonin afirma na escritura “Carta ao Suserano Niike (Niike Dono Goshosoku)”: Nos ensinamentos sagrados do Tathagata há a menção sobre “ensino ajustado às circunstâncias das pessoas” e “ensino ajustado à intenção do Buda”. Por exemplo, os pais se ajustarem ao coração do filho é “ajustar às circunstâncias das pessoas”. O filho ajustar-se ao coração dos pais é “ajustar à intenção do Buda”. Todos os sutras são “ensinos ajustados às circunstâncias das pessoas”.

Isso porque o Buda se ajustou ao coração de todos os seres. O Sutra de Lótus é “ensino ajustado à intenção do Buda”, em que ajusta todos os seres ao coração do Buda.

(Heisei Shimpen Gosho, pág. 1365)

“Ensino ajustado às circunstâncias das pessoas” indica revelar em conformidade com as capacidades e a predisposição dos seres, e a variação da capacidade de reagir em resposta ao budismo é infinita, aplicando os ensinos expedientes. Ou seja, os ensinos dos sutras préSutra de Lótus, o Sutra Muryogi – revelado antes do Sutra de Lótus, e o Sutra do Nirvana – revelado depois do Sutra de Lótus correspondem a eles. “Ensino ajustado à intenção do Buda” é revelar a verdadeira percepção do Buda independentemente da capacidade dos seres de reagir em

N º 2 3 0

107

resposta ao budismo, e corresponde ao Sutra de Lótus.

Sakyamuni revelou as leis ao longo de sua vida, dividindoas, grosso modo, em cinco períodos. O primeiro é o Período Kegon, em que [Sakyamuni] havia revelado um ensino de nível elevado como um teste, para medir a capacidade de os seres reagirem em resposta ao budismo. Os seres que ainda não tinham a capacidade maturada, não puderam compreender nem receber os benefícios.

O segundo é o Período Agon, em que revelou os ensinamentos voltados aos preceitos durante 12 anos. Com os ensinamentos desse período, as pessoas puderam se desvencilhar do conceito equivocado de Causa e Efeito do caminho exterior, mas caíram em uma baixa condição de vida, apegando-se apenas ao princípio da não substancialidade, e visando tão somente a própria Iluminação. Em decorrência disso, o Sutra Agon é denominado de “Pequeno Veículo (Hinayana)”, em analogia com um meio de transporte diminuto.

O terceiro é o Período Hodo, em que revelou ensinamentos de conteúdos amplos durante 16 anos, Foram denominados de danka (reprimendas), admoestações às pessoas apegadas ao ensino Hinayana para abraçarem e seguirem profundamente o Mahayana – isto é, o ensino que conduz não somente a si próprio, mas também os demais à Iluminação.

O quarto é o Período Hannya, em que revelou a “não substancialidade”, ou seja, que tudo que existe neste mundo não possui uma entidade definida e que, por essa razão, não há nada a que se deve apegar. E, para os discípulos que, no Período Hodo anterior, manifestaram a intenção de abandonar o Hinayana e buscar o Mahayana, expôs que na doutrina do Buda, a princípio, não há separação entre Mahayana e Hinayana, que tudo originalmente é ensino do Mahayana e que o budismo é a salvação de todas as vidas.

O quinto é o Período Sutra de Lótus-Nirvana. Sakyamuni havia relevado o Sutra Muryogi antes do Sutra de Lótus.

Nesse sutra explicou: Observando a capacidade de os seres de reagirem em resposta ao budismo com a visão de Buda, foi constatado que as capacidades eram variadas. Assim, primeiramente ajustou-as e, para conduzir os seres a uma condição de vida em que lhes permitisse compreender o ensino ajustado à intenção do Buda, utilizou-se de diversos ensinos expedientes e, além disso, foram reveladas leis transitórias.

(Interpretação, Kaiketsu, pág. 23)

Nos cerca de 40 anos que antecederam o Sutra de Lótus ainda não havia revelado a Lei verdadeira.

(Interpretação, Kaiketsu, pág. 23)

E no Sutra de Lótus revelou a Lei do Veículo Único do Buda que permite a qualquer mortal comum atingir a condição de vida de Buda, com a forma que tiver.

K A I S E N

Com base nesses aspectos, é evidente que as doutrinas ajustadas às circunstâncias das pessoas haviam sido reveladas para conduzir os seres ao Sutra de Lótus, o ensino ajustado à intenção do Buda. Portanto, a existência desordenada de diversas ramificações religiosas, após o falecimento de Sakyamuni até o presente, tem como origem o fato de os discípulos que não puderam compreender a diferença entre as doutrinas ajustadas às circunstâncias das pessoas e o ensino ajustado à intenção do Buda terem propagado doutrinas pessoais com base no ensino ajustado às circunstâncias das pessoas.

Por essa razão, Nichiren Daishonin, para corrigir o pensamento das pessoas apegadas aos ensinamentos dos sutras pré-Sutra de Lótus e do Portal Transitório, expôs que o Sutra de Lótus – o verdadeiro propósito do advento de Sakyamuni – é o ensino supremo ajustado à intenção do Buda, e que os sutras pré-Sutra de Lótus são ensinamentos ajustados às capacidades das pessoas e que não vêm a ser a salvação verdadeira. Além disso, consta na escritura “Sobre o Objeto de Devoção da Introspecção (Kanjin no Honzon Sho)”: O Portal Transitório, bem como os primeiros quatro sabores e as três pregações – dos sutras Muryogi, Nirvana e outros – são todos ajustados às circunstâncias das pessoas, fácil de crer e fácil de compreender, ao passo que o Portal Original é alheio às três pregações, difícil de crer e difícil de compreender e ajustado à intenção do Buda.

(Heisei Shimpen Gosho, pág. 655)

Nichiren Daishonin estabeleceu claramente a distinção dentro do Sutra de Lótus em Portal Transitório e Portal Original. Evidenciou que o Portal Transitório é composto de ensinamentos ajustados às capacidades das pessoas, fáceis de crer e fáceis de compreender, e que o Portal Original é o ensino que supera as três pregações, sendo o ensino supremo, difícil de crer e difícil de compreender, ajustado à intenção do Buda. O Portal Transitório do Sutra de Lótus, embora revele o princípio do verdadeiro aspecto de todas as Leis, por ainda não expor a condição de vida do Buda Original do longínquo passado, permanece como ensino incompleto como os sutras pré-Sutra de Lótus, ajustados às capacidades das pessoas. Dessa forma, Nichiren Daishonin revelou claramente a inferioridade e a superioridade entre sutras pré-Sutras de Lótus e Sutra de Lótus, Portal Transitório e Portal Original do Sutra de Lótus.

Além disso, a doutrinação suprema de Nichiren Daishonin, ou seja o verdadeiro propósito do Buda Original, está na revelação de que todos os sutras, inclusive o Portal Original do Sutra de Lótus, são ensinamentos dos benefícios de maturação e de colheita para a época de Sakyamuni, e no estabelecimento como objeto de devoção, o Budismo do Nam-Myoho-Rengue-Kyo das profundezas das frases do benefício do budismo de semeadura. Isto é, estabelecer como entidade da Lei do Budismo de Semeadura de unicidade – pessoa e Lei – na forma de Dai-Gohonzon do

N º 2 3 0

108

Altar dos Preceitos do Portal Original, que contém todas as Três Grandes Leis Secretas, é a doutrina ajustada à intenção do Buda, de Nichiren Daishonin.

Nós, seres da Era do Fim do Darma, podemos alcançar a condição de vida da Iluminação na Forma Presente, quando nos dedicamos ao exercício de recitação de daimoku, acreditando no Dai-Gohonzon – a identidade secreta do Buda Original Nichiren Daishonin, e abraçando-o. Na sequência da passagem da escritura “Carta ao Suserano Niike (Niike Dono Goshosoku)”, Nichiren Daishonin afirma: Todos os [demais] sutras, embora sejam pregações do Buda, não levarão a se tornar Buda ao acreditar neles, por serem ajustados aos corações dos seres. O Sutra de Lótus é pregação do Buda, mas é a [própria] sabedoria do Buda.

Crendo profundamente, ainda que em um único ideograma ou em um único ponto, o corpo virá a se tornar Buda. Fazendo uma analogia, é tal como tingir um papel branco com sumi e torná-lo preto, ou introduzir algo branco no charão preto e torná-lo branco. O veneno transforma-se em remédio e os seres transformam-se em Budas. Por essa razão é denominada Lei Mística.

(Heisei Shimpen Gosho, pág. 1365)

Além disso, na escritura “A Transmissão da Exegese Oral do Sutra de Lótus (Ongi Kuden)”, Nichiren Daishonin afirma: Todos os seres possuem uma determinada capacidade de reagir em resposta ao budismo e percebem o Buda de acordo com ela. Por essa razão, ela é denominada de causa.

O Buda recebe e corresponde às capacidades dos seres. Por essa razão, isso é denominado de relação.

(Interpretação, Heisei Shimpen Gosho, pág. 1728)

Nós, mortais comuns, temos capacidades de reagir em resposta ao budismo diferentes uma das outras. Nós, que nos encontramos na Era do Fim do Darma no presente, somos os seres que ainda não têm o Bem – honmi uzen.

Nichikan Shonin afirma em sua obra intitulada “Sobre análise das frases com base na doutrina (Egi Hammon Sho)”: A doutrinação de Sakyamuni inicia-se no longínquo passado e encerra-se aos dois mil anos das eras da Vigência e da Formalidade do Darma.

(Sobre os Seis Compêndios (Rokkan Sho), pág. 110)

Isto é, os seres que tiveram a semeadura no longínquo passado e puderam acreditar nela e abraçá-la, puderam alcançar a condição de vida da Iluminação na Forma Presente. E os seres de relação de oposição que resistiram à Lei Mística e os seres que acabaram se afastando apesar de terem tido a relação de concordância, acabaram por receber diversos efeitos de sofrimento em decorrências de suas próprias más causas.

Entretanto, a semente de Buda, uma vez recebida, jamais é extinta. Os seres que haviam recebido a semeadura com essas duas relações de concordância e de oposição, ou seja, que já possuíam o Bem – hon i uzen, puderam alcançar a condição de vida da Iluminação com a doutrinação de

K A I S E N

Sakyamuni. E os seres que ainda não haviam conseguido acreditar nem abraçar na época de Sakyamuni, com os ensinamentos dos budismos dos benefícios de maturação e de colheita, puderam alcançar a Iluminação durante o período de 2 mil anos das eras da Vigência e da Formalidade do Darma. Na mesma obra, “Sobre análise das frases com base na doutrina (Egi Hammon Sho)” consta: Os seres da Era do Fim do Darma são todos seres que ainda não têm o Bem – honmi uzen, cuja capacidade de reagir em resposta ao budismo é aquela em que se alcança a emancipação ao ter a semeadura pela primeira vez.

(Sobre os Seis Compêndios (Rokkan Sho), pág. 110)

Assim, ensina que os seres da Era do Fim do Darma possuem, todos, a capacidade de reagir em resposta ao budismo daqueles que ainda não possuem o Bem – honmi uzen, em quem ainda não foi plantada a Lei Mística da Causa Original do budismo de Semeadura, oculta nas profundezas das frases.

Portanto, por mais que os seres da Era do Fim do Darma realizem os exercícios de aprimoramento dos ensinamentos dos benefícios da maturação e da colheita como os da época de Sakyamuni, isto é, dos ensinos dos sutras pré-Sutra de Lótus e do Portal Transitório, não haverá benefícios. Mais do que tudo, sem que seja plantada pelo Buda Original, a Lei Mística da Causa Original do benefício de semeadura, da mesma forma que assim foi feito no longínquo passado, não é possível alcançar o verdadeiro propósito da Iluminação na Forma Presente.

Aqui se encontra a razão de o Buda Original Nichiren Daishonin ter realizado o advento na Era do Fim do Darma e ter realizado o shakubuku de semear a Lei Mística em todos os seres da Era do Fim do Darma que ainda não possuem o Bem – honmi uzen. Na escritura “Sobre a Iluminação dos Principiantes do Sutra de Lótus (Hokke Shoshin Jobutsu Sho)” consta: Como as pessoas da Era do Fim do Darma indubitavelmente cairão no inferno pelo erro de se opor ao Sutra de Lótus, haja o que houver, veementemente ensine e faça com que ouçam o Sutra de Lótus. As pessoas que acreditarem se tornarão Budas. Aquelas que caluniarem se tornarão Budas pela relação do tambor envenenado.

(Heisei Shimpen Gosho, pág. 1316)

Conforme essa passagem, é fundamental perseverarmos com a fé e a prática por toda a vida, sem nos afastarmos, na condição de discípulos e adeptos do Buda Original Nichiren Daishonin, mantendo a Lei Mística da Causa Original do budismo de semeadura, e nos dedicarmos dia e noite ao exercício de shakubuku.

A frase que lemos respeitosamente hoje, esclarece que o daimoku da Lei Mística que passou a ser propagado tendo Nichiren Daishonin, ele próprio, como precursor, sem falta seria gradativamente recitado e propagado para duas, três, cem e milhares de pessoas, e que o seu benefício se tornaria grandioso como o Monte Sumeru, além de declarar que não N º 2 3 0

109

havia outro caminho para a Iluminação, incentivando uma inabalável e efetiva prática para si e para os outros a seus discípulos e adeptos. Pois bem, iniciarei a leitura da frase.

Temos: Gotas d’água se juntam e formam o oceano. Pequenas partículas de pó se acumulam e formam o Monte Sumeru.

O fato de eu, Nichiren, ter iniciado a fé no Sutra de Lótus no Japão é comparável a uma gota d’água ou a uma pequena partícula de pó.

O Monte Sumeru indica a montanha mais elevada localizada no centro do mundo ensinado na visão do mundo da antiga Índia. Considera-se que nos quatro lados de sua encosta vivem os Quatro Reis Celestiais, no seu topo se encontra o palácio de Taishakutenno, e que em todo o Monte Sumeru residem 33 entidades do mundo de céu.

Qualquer oceano é formado pela junção de gotas d´água e qualquer montanha é formada por uma junção de partículas de pó. Nichiren Daishonin afirma, fazendo uma analogia, que o fato dele ter iniciado só, a propagação do Sutra de Lótus em um país repleto de calúnias à Lei, é como uma gota d’água ou uma pequena partícula de pó. Pois bem, prosseguindo, temos: Se duas, três, dez, cem e milhares de pessoas recitarem e transmitirem o Sutra de Lótus, terão uma percepção mística como o Monte Sumeru ou um grande nirvana como o oceano. Não deve procurar outro caminho a não ser este para se tornar Buda.

A percepção mística é o estágio mais elevado dentre as 52 classificações, dos exercícios de aprimoramento de bodhisattvas. Refere-se a uma condição de percepção, emancipada dos sofrimentos, isto é, ao estágio de Iluminação. Nessa passagem, faz-se uma analogia da superioridade do estágio da percepção com a montanha mais elevada.

ter benefício, pelo contrário, acabará caindo no mau caminho.

(Heisei Shimpen Gosho, pág.270)

O 26.º Reverendíssimo Soberano da Lei Nichikan Shonin do Templo Principal esclarece sobre a “seleção do tempo” do título da obra, quanto ao porquê de escolher a Era do Fim do Darma dentre as três eras – da Vigência, da Formalidade e do Fim do Darma, como a mais importante. Ele menciona que há dois grandes pontos nisso. O primeiro, de que a Era do Fim do Darma é a época em que as Três Grandes Leis Secretas, ocultas nas profundezas das frases, deve ser irrestritamente propagada. E o segundo, de que na Era do Fim do Darma, Nichiren Daishonin, o soberano do Budismo de Semeadura, realiza o seu advento como Buda Original que possui as três virtudes. [Nichikan Shonin] ensina sobre a importância de discernir devidamente esses dois pontos.

Todos os Budas das três existências e dez direções, inclusive Sakyamuni, puderam se realizar no caminho, alcançando a Iluminação com a grandiosa Lei do Nam-Myoho-Rengue-Kyo semeada pelo Buda Original Nichiren Daishonin. Porém, as pessoas que desconhecem a “época” não sabem que ensinamento virá a ser o caminho direto para a Iluminação para elas no presente. E nós temos a missão de transmitir para essas pessoas sobre a sequência da propagação dos ensinamentos, ou seja, que há ensinamentos adequados para cada época, das eras da Vigência, da Formalidade e do Fim do Darma. E, para isso, é importante que se aprimore nos estudos. Além disso, para podermos compreender sobre a importância de selecionar o “tempo” que consta na frase deste mês, é importante nos aprimorarmos no estudo.

(Heisei Shimpen Gosho, pág.834)

No presente, estamos nos aprofundando no estudo das orientações de Nikken Shonin “Tudo, a partir da recitação de daimoku (Subete wa Shodai Kara)”, na reunião de estudo do primeiro domingo. Reverenciando as orientações do Reverendíssimo Soberano da Lei, e aprofundando-nos no seu estudo, os conhecimentos necessários para concretizar o shakubuku vão sendo acumulados. O ensino de Nichiren Daishonin não é aquele que leva alguém a acreditar à força, e sim, que conduz à Verdadeira Lei, abrindo os olhos das pessoas com conceitos e razão perfeitos. Desse modo, aprimorar os estudos no templo, juntamente com os sacerdotes, é algo realmente significativo. Gostaria que, assim, a partir do próximo ano, muitas pessoas venham a participar, para juntos estudarmos o Budismo de Nichiren Daishonin.

No budismo, são questões extremamente importantes: “que época é o presente?”, e “qual é a Lei que pode propiciar os benefícios?”. Caso se equivoque com relação à Lei adequada à época, por mais que acumule os exercícios de aprimoramento, não será possível incorporar as virtudes.

Por isso, Nichiren Daishonin afirma com rigor na escritura “Sobre o Ensino, a Capacidade, a Época e o País (Kyoki Jikoku Sho)”: Caso propague a Lei sem conhecer a época, além de não

Nichinyo Shonin orienta: No Capítulo Yakuo do Sutra de Lótus [...] afirma que a propagação irrestrita da Lei – kosen-rufu, sem falta será realizada. Porém, a propagação irrestrita da Lei – kosen-rufu – não é algo que poderá ser alcançada sem os nossos esforços. Devemos estar cientes de que nisso se encontra a importante missão e o dever de exercitarmos o shakubuku – o exercício de benevolência de salvar todos os seres – na condição de discípulos e adeptos de Nichiren Daishonin. E,

O nirvana é a condição de vida alcançada com a percepção resultante dos exercícios de aprimoramento.

Representa a obtenção da sabedoria decorrente da percepção, tendo apagado as chamas dos desejos mundanos que despertam as ilusões e os sofrimentos.

Nessa passagem, faz a analogia da condição de vida de percepção com o oceano, amplo e profundo. No início desta obra, Nichiren Daishonin afirma: Pois bem, aqueles que estudam o budismo, sem falta, devem observar o tempo.

K A I S E N

N º 2 3 0

110

quando cumprimos essa missão e esse dever, será possível que nós também recebamos a ampla e grandiosa sabedoria de Buda, e alcançar um imensurável e grandioso benefício.

(Dainichiren, edição de dezembro de 2014)

A propagação irrestrita da Lei – kosen-rufu é concretizada com o shakubuku. E para o shakubuku é essencial que se conheça a doutrina da Nichiren Shoshu e a propague.

Cumprindo a grandiosa missão, da propagação irrestrita da Lei – kosen-rufu, será possível receber um benefício grandioso. Da mesma forma, neste ensejo, gostaria de contar com a sua participação na Reunião de Estudo do Primeiro Domingo, bem como na Reunião de Estudo da Terceira Quinta-feira.

Orando pelo sucesso e pela saúde cada vez mais vigorosos dos senhores, gostaria de fazer destas palavras a minha preleção de hoje.

Meus sinceros reconhecimentos pela sua participação nesta Cerimônia de Oko. Muito obrigado.

Recitação Especial de Oko Orientação do Reverendíssimo Soberano da Lei Nichinyo Shonin 13 de dezembro de 2022

Na escritura “Carta ao Suserano Nanjo Hyoe Shichiro (Nanjo Hyoe Shichiro Dono Gosho)”, Nichiren Daishonin afirma: Mesmo que realize um grande bem, transcrevendo o Sutra de Lótus milhares de vezes, e se torne alguém que perceba o caminho da introspecção dos três mil num instante, se não repreender os inimigos do Sutra de Lótus, será difícil atingir a Iluminação. Fazendo uma analogia, é como alguém que sirva à Corte Imperial, com dez, vinte anos de devoção, e que, por deixar de alertar o soberano sobre o seu inimigo ou não impedi-lo mesmo tendo conhecimento, tenha o seu préstimo completamente dissolvido e transformado inversamente em transgressão. Deve-se saber que as pessoas desta época são caluniadoras da Lei. (Heisei Shimpen Gosho, pág. 322)

Ainda que uma pessoa tenha realizado “um grande bem”, isto é, uma boa ação suprema, que tenha acumulado raiz do Bem e virtude elevadas ou, então, que tenha lido e transcrito o Sutra de Lótus milhares de vezes e tenha compreendido a doutrina da introspecção de “três mil num instante – ichinen sanzen”, caso não refute o “inimigo do Sutra de Lótus”, ou seja, as calúnias à Lei das doutrinas e religiões errôneas, e deixe de realizar o shakubuku, não será possível alcançar a Iluminação. Isso é semelhante a uma pessoa que serviu 10, 20 ou mais anos à Corte Imperial deixar de avisar o

K A I S E N

soberano apesar de ter conhecimento de alguém que nutre inimizade por ele, não se incomodando com isso, e as contribuições que havia acumulado ao longo dos anos esvanecerem por completo, vindo, pelo contrário, a ser questionado pelo crime de negligência. Assim, Nichiren Daishonin afirma que é preciso exercitar o shakubuku, ciente de que muitas pessoas desta época impura e maléfica da Era do Fim do Darma são caluniadoras da Lei. […]

Por essa razão, Nichiren Daishonin afirma na escritura “Resposta ao Suserano Soya (Soya Dono Gohenji)”: Almejar atingir o estado de Buda sem, no entanto, censurar as calúnias à Lei é tal como procurar água dentro do fogo ou fogo dentro d’água. É inútil, é inútil. Por mais que creia no Sutra de Lótus, havendo calúnia à Lei, certamente cairá no inferno. É tal como colocar uma só pata de caranguejo em mil porções de charão. “[...] O veneno lhes havia penetrado profundamente e feito com que perdessem a razão” é isso.

(Heisei Shimpen Gosho, pág. 1040)

Nichiren Daishonin está nos ensinando o quão importante é, no âmbito da nossa prática da fé, em que almejamos a Iluminação na Forma Presente, combater as calúnias à Lei das doutrinas e religiões errôneas que impedem a prática da fé correta de Nichiren Daishonin.

N º 2 3 0

111

Portanto, ao calar-se e omitir-se, permanecendo sem nada fazer, apesar de ver e estar ciente das calúnias à Lei das doutrinas e religiões errôneas – a origem das infelicidades, deixando de refutar e de realizar o shakubuku, estará se opondo ao ensino de Nichiren Daishonin, o Buda Original da Era do Fim do Darma e fundador da nossa escola, e o alcance da Iluminação acabará se tornando inviável. E isso é como colocar uma só pata de caranguejo em uma grande quantidade de charão.

Gravando no âmago de nossos corações que é primordial exercitarmos o shakubuku com toda a dedicação,

especialmente agora em que o mundo todo está instável em decorrência da covid-19, refutando as calúnias das doutrinas e religiões errôneas que são a origem das infelicidades e ensinando para o maior número de pessoas possível sobre o benefício amplo e ilimitado da Lei Mística – a Lei secreta para a salvação de todos os seres, peço sinceramente que, com toda a organização unida e com corpos diversos com o mesmo propósito – itai doshin, realizem corajosamente o shakubuku. Assim, faço destas palavras o meu cumprimento nesta data.

Ser tomado pelos cinco tipos de desejos, e cair no caminho do mal (Ho itsu jaku go_yoku. Da_o_aku do tyu.)

Reverendo Gyoten Shirai Matéria de Estudo para o Núcleo de Dezembro

Temos, no mundo de humanidade, os “desejos”, que são constantes tanto no presente como no passado.

No “jigage” (de Ji_ ga_toku bu’-rai. até Soku jo ju_bus-shin.) do Capítulo Juryo, que lemos no gongyo diário, está revelado: Ho itsu jaku go_yoku. Da_o_aku do tyu. (pág. 36 da Liturgia)

Essa passagem indica: "agindo de acordo com as suas vontades, serão tomados pelos cinco tipos de desejos e cairão no caminho do mal”. Os mortais comuns, quando manifestam a arrogância, não seguem as doutrinações do Buda, tornam-se egoístas e, apegando-se aos desejos, fazem o que bem entendem e, como consequência, acabam caindo no mal caminho. O Buda ensina, assim, a causa de os serem se tornarem infelizes.

Essa forma de vida, de viver agindo de acordo com as vontades, de viver conforme os desejos demandam, à primeira vista parece ser tranquila, mas na realidade é extremamente terrível.

Nós temos os cinco sentidos: visão, audição, olfato, paladar e tato, e quando nos apegamos aos cinco tipos de desejos que se manifestam em contato com o ambiente que nos cerca, sem falta acabamos caindo no caminho do mal. Isso porque os cinco tipos de desejos não cessam com o alcance de um desejo específico. Pela natureza deles, eles não chegam ao fim, fazendo com que em seguida seja despertada a vontade de ter isso e aquilo, levando afinal, à destruição da pessoa. São realmente, aborrecedores.

Nichiren Daishonin], esse Imperador Chou é descrito como um rei extremamente tirano. Conta-se que esse Imperador Chou havia ordenado a confecção de hashi com marfim – algo que deixou o tio dele, Kija, extremamente preocupado e decepcionado.

Até o presente, o elefante é um animal raro, que só pode ser visto ao visitar um zoológico. Atualmente, é difícil encontrar marfim em decorrência das restrições internacionais que visam a preservação [dos elefantes].

Não é possível imaginar quão extravagante e caro havia sido, há cerca de 3 mil anos, a confecção de “hashi de marfim” na China, que não é o habitat dos elefantes.

Vendo o Imperador Chou em deleite com o hashi feito com esse raríssimo marfim do elefante, Kija lamentou: “depois de ter confeccionado hashi de marfim, não vai se servir de alimento em uma cerâmica simples. Certamente, usará taça feita de pedras preciosas. E com hashi de marfim e taça de pedras preciosas, não será preparada uma refeição humilde com sopas de feijão e folhas, não vai se vestir com roupas de tecido simples, nem vai se alimentar em uma casa com telhado de palha. Sem dúvida, passará a se vestir com camadas de quimono brocado e a ficar em um quarto amplo de construção soberba. E, assim, caso busque fazer com que tudo esteja à altura do outro, mesmo que tire todos os bens do mundo, ainda será insuficiente”.

Em uma obra sobre a história da China, temos o conto “hashi de marfim”, onde há menção sobre os desejos dos seres humanos.

E, de fato, conforme as preocupações de Kija, o Imperador Chou, que conduziu a sua vida entregue aos desejos, acabou se tornando objeto de ojeriza de seu povo e seus vassalos, e foi morto com a destruição de seu país, Yin, pelo Imperador Wu do país vizinho Zhou.

No passado, no país chamado Yin, da China, havia um imperador chamado Chou. Também nas escrituras [de

Pois bem, então, já que os seres humanos se tornam infelizes por terem desejos, bastaria eliminar todos os

K A I S E N

N º 2 3 0

112

desejos? Também não é assim. Todos os seres humanos pensam: “quero ser feliz”, “quero me manter saudável”, e para poder se alimentar e para que as crianças possam se desenvolver, é importante que se tenha desejos. E o Buda também tem desejos.

No final do “jigage” do Capítulo Juryo está revelado: Mai ji_sa_ze_nen. I_ga_ryo shu_jo. Toku nyu mu_jo do. Soku jo ju_bus-shin.

(Eu sempre tenho em mente: ‘De que forma todos os seres conseguirão entrar no caminho supremo de bodhisattva e manifestar rapidamente em si a entidade de Buda?’) (pág. 36 da Liturgia)

É a grande aspiração, de “desejar conduzir todos os seres à Iluminação”, de “desejar tornar este mundo no país do Buda”. Ou seja, os “desejos mundanos são dotados de Iluminação – bonno soku bodai”, e o exercício de transformar os desejos na natureza de bodhisattva é a forma correta de aplicar os desejos.

Nichiren Daishonin afirma na escritura “Sobre a Transmissão da Exegese Oral do Sutra de Lótus (Ongi Kuden)”, sobre “Ho itsu jaku go_yoku. Da_o_aku do tyu.”: Agir de acordo com as vontades (Ho itsu_jaku) é a definição das calúnias à Lei, algo de quem

K A I S E N

indubitavelmente ingressará no Inferno Avici. Nichiren e os da estirpe que no presente recitam o Nam-Myoho-RengueKyo evitarão e se distanciarão dessa frase.

(Heisei Shimpen Gosho, pág. 1771)

Se nós, mortais comuns, levarmos uma vida guiada pelos desejos, como os “cinco tipos de desejos”, ficaremos impedidos de realizar os exercícios de aprimoramento no caminho de Buda em conformidade com o ensino do Buda correto e, cometendo as calúnias à Lei como a descrença e a calúnia à Verdadeira Lei, acabaremos caindo no Inferno.

Nichiren Daishonin afirma que, em contrapartida, quem mantém a Verdadeira Lei de Nichiren Daishonin e está sempre recitando o daimoku não é ludibriado pelos desejos imediatistas e evitará cair no caminho do mal.

Nós, clérigos e adeptos da Nichiren Shoshu do Brasil, estamos realizando os exercícios de aprimoramento para cultivarmos a condição de vida denominada natureza de bodhisattva, através dos exercícios diários de aprimoramento da prática da fé. Vamos nos dedicar aos exercícios diários de aprimoramento no caminho de Buda, sem perseguir os cinco tipos de desejos que se manifestam dos nossos desejos mundanos!

N º 2 3 0

113

KAISEN REVISTA DE CIRCULAÇÃO INTERNA DOS ADEPTOS DA HOKKEKO DO BRASIL KAI significa ABRIR ou PROPAGAR SEN significa ELUCIDAR ou CLAREAR No 12.º Capítulo do Sutra de Lótus consta a seguinte frase: "Abrindo a Lei do Veículo Único, conduzindo amplamente todos os povos para levá-los à percepção"

Templo Budista Kaidozan Shoboji - Nichiren Shoshu Rua Luís Góis, 504 - Saúde - São Paulo - SP - Brasil CEP: 04043-000 www.temploshoboji.org.br