14 minute read

Interpretação do Capítulo Juryo 5

Reverendo Gyoten Shirai Matéria de Estudo para o Núcleo de Outubro

Sho zen nan shi O i un ga Ha u nin no Ses-shi ro i Ko mo zai fu Ho’- tya Se son Butsu gon Ga yaku nyo ze Jo butsu i rai Mu ryo mu hen Hyaku sen man noku Na yu ta A sogui ko I shu joko I hobenriki Gon to metsu do Yaku mu u no Nyo ho setsu ga Ko mo ka sha .

Advertisement

“Todos os seguidores de fé genuína (Homens de Bem), o que acharam em seus corações, a respeito dessa história (parábola do excelente médico)? Haveria ou não, alguém, quemquerqueseja,queacuseesseexcelentemédicodeter cometido o crime de mentir?” Todos os ouvintes responderam: “Não, Tathagata, não há” O Buda disse: “Eu também sou como esse excelente médico Já se passaram incontáveis,ilimitados,cem,mil,dezmil,100milhões,nayuta, asamkhyadekalpas,desdequeeuatingiaIluminação. Para doutrinarosseres,utilizo-medaaçãodoexpedienteedigo: ‘certamente,desvanecer-me-ei’ Porém,àluzdarazão, provavelmentenãohaveráquemmeatribuaocrimede falsidade”

NijisesonYokujusensiguiNisetsuguegonJigatoku bu’-raiShokyoshoko’-shu MuryohyakusenmanOku saiasogui Jose’-pokyoke MushuokushujoRyonyu obutsudoNiraimuryokoIdoshujoko Hobenguen nehanNijitsufumetsudo Jojushise’-po Gajoju oshi IshojinzurikiRyotendoshujoSuigonnifuken

Enessaocasião,visandoesclarecerreiteradamenteo significadodisso,oTathagatareveloucomacitaçãode gatha(versospoéticos):“Onúmerodekalpasquejáse passou,desdequeeumetorneiBuda,chegaaincontáveis cem,mil,dezmil,100milhões,asamkhyaSemprerevelando a Lei, tenho doutrinado incontáveis milhões de seres e lhes conduzidoparaocaminhodoBuda Justamenteparasalvar ossereséquemanifestooaspectodonirvana(morte)como expediente Entretanto,narealidade,nãodesvaneço(morro) Permaneçoininterruptamentenestemundosahaereveloa Lei.E,utilizando-medediversospoderesmísticos,façocom queosseresqueperderamocoraçãocorretonãomevejam, emboraeuestejapróximodeles”

Shu ken ga metsu do Ko ku yo sha ri Guen kai e ren bo Ni shokatsugoshin Shu joki shinbuku Shitijikii nyu nan Is-shin yo’-ken butsu Fu ji shaku shin myo Ji ga gyu shu so Ku shutsu ryo ju sen Ga ji go shu jo Jo zai shi fu metsu I ho ben ri’-ko Guen u metsu fu metsu Yo koku u shu jo Ku gyo shin gyo sha Ga bu o hi tyu I setsumu joho.

Ao me verem desvanecer (morrer), os seres cultuarão as cinzas (sarira) deste Buda e realizarão oferendas; as mais diversas pessoas irão nutrir a intenção de adorar sinceramente o Buda, buscando-o com devoção, e manifestarão o sentimento de reverenciar e de respeitar Quando os seres, devotados deste modo, tiverem um coraçãoextremamentesinceroesereno,deixaremdepoupar a própria vida e desejarem unicamente ver o Buda, eu e muitos de meus discípulos, em conformidade com a época, apareceremos juntos no Pico da Águia Nessa ocasião, eu falarei aos seres: ‘Eu estou sempre neste mudo saha sem desvanecer Somente manifesto o aspecto de falecimento, não falecimento, como expediente’ E mesmo em outros países, além do mundo saha, caso houver quem me reverencie,creiaebusquecomsinceridade,tambémsurgirei nestes para revelar a Lei suprema e verdadeira a essas pessoas.

Nyo to fu mon shi Tan ni ga metsu do Ga ken sho shu jo Motsu zai o ku kai Ko fu i guen shin Ryo go shokatsugo Ingo shinrenbo Naishutsui se’-po Jin zu riki nyo ze . O a so gui ko. Jo zai ryo ju sen. Gyu yo sho shu ju sho Shu jo ken ko jin Dai ka sho sho ji Ga shi do annon Tenninjojuman

Os senhores, os seres, por desconhecerem isso, pensam apenasqueeudesvaneci(morri) Aosmeusolhos,osseres estão todos imersos no mundo de sofrimento Por isso, intencionalmente, não me apresento para essas pessoas, para fazer com que manifestem o sentimento de buscar o Buda com ardor, reverencia e respeito Somente quando essaspessoasvieremaadoraroBudacomsinceridade,eu surgireiparalhesrevelaraLei OspoderesmísticosdoBuda são assim No longo período do infinito passado, há asamkhyadekalpas,atéofuturo,eupermaneçonoPicoda Águia e nas demais terras Mesmo na época em que o mundo para os seres viverem estiver para ser constituído (kalpadeconstituição),ounaépocadechegaraofimeser destruído(kalpadedestruição),ouentãonaépocaemque tudoqueexistenomundoseráextinto,consumidoporuma grandechama,omundodoBudaemqueeuhabitoestará tranquiloerepletodeEntidadesIluminadasepessoaspuras (*) Quatro kalpas – divisão em quatro, do período que compreende a formação até a extinção de um mundo A constituiçãodeummundo,comosurgimentodeseresvivos –kalpadeconstituição(joko);acontinuidadedomundo,com osseresvivosmorandonele–kalpadecontinuidade(juko); adestruiçãodomundo–kalpadedestruição(eko);operíodo de não substancialidade na sequênica – kalpa de não substancialidade(kuuko) Esses quatro kalpas formam um grandekalpa(daiko)

Cerimônia de Oeshiki

Reverendo Gyoho Mitani

Senhoresesenhoras,boatarde!MeunomeéGyohoMitani esouassistentedoTemploShobojideSãoPaulodesdeabril do ano passado Eu ainda estou me aprimorando no aprendizado do português Talvez tenham alguma dificuldade para me entender, mas ficarei muito feliz se puderem aguentar e me ouvir por cerca de vinte minutos Hoje, nesta reuniao em Belem, gostaria de falar um pouco sobreos“oitoventos”.

Fala-se, geralmente, que os seres humanos são animais emocionais Quandoseobservabemasipróprio,percebe-se queasemoções–alegria,raiva,tristeza,satisfaçãoeoutros sentimentos manifestam-se antes da razão Outros animais, como cães e gatos, também expressam emoção, masagrandediferençaéque,nocasodossereshumanos, consegue-se controlá-las Os outros animais vivem demonstrandosempreeclaramenteassuasemoções.

Tomando os cães como exemplo, eles abanam o rabo quandoestãofelizese,quandoestãotristes,choram,como se lamentassem, e quando estão enfurecidos, chegam a morder até o dono Caso um ser humano aja de forma semelhante,seriadetestadoportodosaoredoreperderiaa credibilidade.Acredito,portanto,quedesenvolverocoração paraestabelecerumanaturezainabalável,denãosedeixar levarpelasemoções,éumtemaimportanteparaavida ÀépocadeNichirenDaishonin,haviaumadeptochamado ShijoKingo Eraumapessoadeféextremamentesólida,mas por conta de falsas denúncias de seus colegas, seguidores daNembutsuedaShingon,oseusoberano,EmaMitsutoki, expediuumaordemparaareduçãodeseuhonorárioeseu rebaixamento Na primavera do ano seguinte, Shijo Kingo, que não havia acatado essa determinação, passou a ser alvodemuitascríticasdeseuscolegas Nessaocasião,Shijo

Kingo perguntou para Nichiren Daishonin se ele deveria ou não mover uma ação contra o seu soberano para provar a sua inocência Assim, Nichiren Daishonin escreveu, como resposta, a escritura “Sobre os Oito Ventos (Happu Sho), dizendo-lheoseguinte:

Sábio é aquele que não é influenciado pelos oito ventos –prosperidade, adversidade, desprestígio, reconhecimento, elogio,ofensa,sofrimentoesatisfação Porexemplo,elenão sesenteexultantecomaprosperidade,nemselamentapela decadência As Entidades Iluminadas protegem aquele que nãoéinfluenciadoporessesoitoventos Mascasocontrarie arazãoevenhaaodiaroseusoberano,nãoimportaoque diga,asEntidadesIluminadasnãolheprotegerão (HeiseiShimpenGosho,pág 1117)

E, assim, Nichiren Daishonin advertiu e incentivou Shijo Kingo,queestavasendoinfluenciadopelosoitoventosque impedem os exercícios de aprimoramento no caminho do Buda

Gostariadefalarsobreessesoitoventos,nasequência “Prosperidade” refere-se à realização de desejos, de as coisas acontecerem conforme o esperado As pessoas que, só por serem ricas, adquirem excessivamente e sem necessidade, vivem luxuosamente e desprezam as que são humildes, são pessoas que têm fraqueza pela “prosperidade”

“Adversidade” é uma situação oposta, em que os desejos não se realizam e as coisas não acontecem como o esperado Uma pessoa que, por não ter conseguido uma promoção no trabalho, passa a nutrir ressentimento pelos seus superiores e colegas, fica desanimada, e desconta a frustração em sua família é aquela que é fraca à “adversidade”.

“Desprestígio”refere-seaofatodesofrercríticasnegativas, nãoemsuapresença Umapessoaquelevaasérioquando ouve de alguém críticas a seu respeito e fica enfurecida é aquelaquetemfraquezacomo“desprestígio”

“Reconhecimento” refere-se ao fato de ser elogiado e prestigiado,nãoemsuapresençaAspessoasquetêmforte quedaporfamaereconhecimentosãoasquetêmfraqueza pelo“reconhecimento”

“Elogio”refere-seaofatodereceber,pessoalmente,elogios dealguémAspessoasqueseenvaidecemcompalavras como “Você é elegante, linda (lindo), inteligente” são pessoasquetêmfraquezapelo“elogio”

“Ofensa”refere-seaofatodesercriticadooureprovado pessoalmente Naturalmente que é difícil para todos suportarememanterem-secaladosemtalsituaçãoPorém, nós,comodiscípulosdoBuda,devemosnosbasearna posturadoBodhisattvaFukyoe,respeitandoanaturezade Budaocultanapessoa,devemosevitardecontestarcom violênciaQuemnãoconseguefazerissoéqueméfraco paraa“ofensa”.

“Sofrimento”éatormentar-sefísicaeemocionalmente,eo último,a“satisfação”,indicaoconfortofísicoeemocional,o deleitar-sePensoqueessesdoisúltimosfaçampartedodia adiadossenhores

Os quatro – prosperidade, reconhecimento, elogio e satisfação–sãoapreciadospelossereshumanosemuitas pessoassaemembuscadelesEmcontraposição,osoutros quatro–adversidade,desprestígio,ofensaesofrimento–sãoevitadospelaspessoasemuitastentamsepreservar deles Porseremobjetodeamoreódiodaspessoas, corromperemocoração,incitarem-nasaperderemojuízo comalgumtipodeação,sãochamadosdeoitoventos NichirenDaishoninrevela:

Porexemplo,elenãosesenteexultantecomaprosperidade, nemselamentapeladecadência

(HeiseiShimpenGosho,pág1117)

Dessemodo,mesmoquealgoaconteçacomoesperava, nãodeveseexultar,ouquando,aocontrário,osdesejosnão serealizaremenãotenhaconquistas,nãodeveselamentar eseentristecerEmboraalgolhetragasatisfação,nãodeve seapegaraoprazerqueissolhecausa,ouquando,ao contrário,estiversofrendo,nãodeveseafligir.Sehouver reconhecimento, deve-se manter indiferente a ele, e se, ao contrário, estiver desprestigiado, deve-se manter imperturbável e sereno Assim, Nichiren Daishonin ensina que procurar viver dessa forma é o modo de vida de um sábio, que não se deixa influenciar pelos oito ventos

Depois de receber essa escritura, em vez de mudanças favoráveis, a vida de Shijo Kingo foi se tornando ainda mais difícil Dois meses depois de recebê-la, Sammi-bo, discípulo de Nichiren Daishonin, refutou um monge da religião Tendai, chamado Ryusho-bo, que havia realizado uma preleção em que caluniava o Sutra de Lótus Ressentido, Ryusho-bo, juntamente com Ryokan do templo Gokurakuji da religião Nembutsu, levou uma queixa mentirosa ao soberano Ema Mitsutoki, alegando que Shijo Kingo, que ali estivera por acaso, sentado atrás de Sammi-bo, acompanhando o debate, “havia invadido o local e, com violência, perturbado o local de pregação” Ema Mitsutoki, ficou enfurecido, acreditando nessa intriga de Ryusho-bo e Ryokan, e ordenou Shijo Kingo a escrever uma “carta de compromisso com Deuses e Budas sob risco de punição”, jurando que ia abandonar o ensino de Nichiren Daishonin Caso não o fizesse, ele ia aplicar uma penalidade pesada, confiscando de Shijo Kingo todas as terras sob sua administração Shijo Kingo jurou a Nichiren Daishonin que “ainda que todas as terras sob a minha administração venham a ser confiscadas, jamais escreverei a carta de compromisso de abandonar o Sutra de Lótus” e, assim, dedicou-se à recitação de daimoku com mente única, seguindo com fidelidade as orientações de Nichiren Daishonin

Pouco tempo depois, uma epidemia se propagou em todo o país, abatendo também Ema Mitsutoki Como nenhum tratamento foi eficaz, Mitsutoki, sem alternativas, decidiu se tratar com Shijo Kingo, que tinha o domínio da medicina Como resultado dos cuidados dedicados de Shijo Kingo, Mitsutoki recuperou-se E Shijo Kingo, recuperando a confiança de seu soberano, recebeu mais terras do que antes para ele administrar

E assim, Shijo Kingo, que seguiu as orientações de Nichiren Daishonin até o fim, pôde comprovar os benefícios do Gohonzon.

Entretanto, na prática, não é fácil para nós mantermos a prática da fé, quaisquer que sejam as situações infaustas e injustas, tal como Shijo Kingo o fez. Nichiren Daishonin orienta:

Conta-se que o pássaro kankucho da Montanha de Neve, castigado pelo sofrimento causado pelo frio, choraminga que ao amanhecer construirá um ninho. Contudo, ao alvorecer, com o calor do sol da manhã, adormece e se esquece disso, ficando novamente sem o construir, choramingando em vão por toda a vida. Todos os seres também são assim. Após caírem no inferno, sufocados pelas chamas, desejam abandonar tudo para realizar oferecimentos aos Três Tesouros, favorecendo a Iluminação nas existências futuras, na próxima vez que nascerem como humanos Porém, caso venham a se tornar um ser humano, os ventos da fama e da fortuna são intensos e apagam facilmente a chama dos exercícios do caminho do Buda (Heisei

Shimpen Gosho, pág 1457)

Mas quando analisamos a nossa vida, o que se constata é a tendência de deixarmos a prática para depois – “amanhã, eu farei o gongyo e o shakubuku”; “no mês que vem, participarei da Cerimônia de Oko” – e, assim, deixamos a prática da fé se estagnar, sem cumprirmos aquilo que havíamos decidido

Porém, conforme Nichiren Daishonin orienta: “As Entidades Iluminadas protegem aquele que não é influenciado por esses oito ventos Porém, caso contrarie a razão e venha a odiar o seu soberano, não importa o que diga, as Entidades Iluminadas não lhe protegerão”, (Heisei Shimpen Gosho, pág 1117), uma pessoa que no dia a dia pratica a fé com solidez, tem consideração pelos demais, é sincera e merecedora de confiança, quando lhe ocorrer algum problema, as pessoas que a cercam a ajudarão prontamente e, assim conseguirá enfrentar e superar o problema Penso que os senhores já tenham passado por essa experiência Podemos interpretar essa movimentação como proteção das Entidades Iluminadas Porém, caso contrário, se a pessoa tiver uma fé fraca, pense apenas em vantagens para si própria e viva de modo que atraia antipatia, além de não ter a proteção das Entidades Iluminadas, também não poderá contar com a compreensão ou auxilio daqueles que a cercam

Podemos afirmar que as pessoas que, apesar de praticarem a fé, são propensas às influências dos oito ventos, dão mais importância à realização dos desejos mundanos tais como bens materiais e reconhecimento com a sua prática da fé, em vez de ter em primeiro lugar, a postura de buscar o acúmulo do “tesouro do coração” – a fonte para enfrentar e superar as mais diversas dificuldades da vida É importante tomarmos cuidado para sempre realizarmos a recitação de daimoku pela Iluminação na Forma Presente e propagação irrestrita da Lei – kosen-rufu, sem limitarmo-nos à recitação de daimoku em prol dos desejos pessoais Não podemos nos esquecer de que o benefício da prática da fé é aquele em que nos é naturalmente concedido o que é indispensável para sermos felizes, e não necessariamente aquilo pelo qual nutrimos o desejo de ter.

Nós, que estamos fortemente dominados pelos três venenos, como disse há pouco, caso deixemos nos influenciar pelos oito ventos, não conseguiremos fazer uma análise correta, perderemos a confiança daqueles que nos cercam, seremos abandonados também pelas Entidades Iluminadas e teremos uma vida com sequência de fracassos Portanto, esta prática da fé é necessária para não sermos influenciados por esses oito ventos Isso, porque os benefícios resultantes da recitação de daimoku afastam, naturalmente, os oito ventos O Reverendíssimo Soberano da Lei Nichinyo Shonin afirma:

É natural que as nossas vidas sejam perseguidas pelos sofrimentosesatisfaçõessobdiversasformas Nãopoderia existir, efetivamente, uma vida somente de satisfações ou somente de sofrimentos Sendo assim, como devemos enfrentar esses sofrimentos e satisfações? [ ] Devemos considerarossofrimentoseassatisfaçõesdefrente.Estando numacondiçãodevidaemqueseenxergacomperspicáciao sofrimentocomosofrimentoeasatisfaçãocomosatisfaçãoé queserápossívelabrirtodososcaminhos Eessacondição de vida somente poderá ser manifestada pela primeira vez comarecitaçãodoNam-Myoho-Rengue-Kyo Ouseja,elaé estabelecidaquandoserecitasinceramenteodaimokuese realizaafusãomísticacomoGohonzon

Nós podemos estabelecer uma prática da fé sólida e inabalável em relação aos oito ventos, quando abraçamos e mantemos firmemente o Gohonzon, reverenciamos sinceramente as orientações do Reverendíssimo Soberano da Lei e do Sacerdote Prior, com os três tipos de ação – com o corpo, com a boca e com o coração Vamos nos dedicar diariamente, retribuindo pelas dívidas de gratidão mesmo nas épocas de ventos favoráveis, e sem sermos dominados pela fraqueza de nossos corações, com lamentações ou tristezas, ainda que estejamos em momentos desfavoráveis. Muito obrigado pela sua atenção

Cerimônia de Oeshiki

Reverendo Gyoten Shirai

Minhas sinceras felicitações aos senhores pela sua preciosa presença nesta Cerimônia de Oeshiki de Véspera do Templo

Shoboji

Cerca de um ano e seis meses se passaram desde a minha chegada ao Brasil Ainda não consigo falar o português com fluência como os senhores, mas o farei de melhor forma possível e, assim, gostaria de contar com a sua atenção Pois bem, Oeshiki é a mais importante cerimônia da Nichiren Shoshu, celebrada em retribuição pelas dívidas de gratidão ao Buda Original Nichiren Daishonin, pela data de seu falecimento, ocorrido à hora do dragão (8 horas da manhã) do dia 13 de outubro há 735 anos, em Ikegami, Bushu, atual bairro de Ota, em Tokyo

Quando se fala em Oeshiki, geralmente as pessoas a associam ao cerimonial do dia de falecimento de Nichiren Daishonin, mas não é isso Na Nichiren Shoshu, reverenciamos, como Buda Original da semeadura, Nichiren Daishonin, que possui relação com a Era do Fim do Darma e cujo falecimento manifesta o não falecimento

A expressão “falecimento-não falecimento (metsu-fumetsu)” consta da liturgia que os senhores leem diariamente: “Jo zai shi fu metsu I ho ben ri’-ko Guen u metsu fu metsu ” e “I do shu jo ko Ho ben guen ne han Ni jitsu fu metsu do Jo ju shi se-po ”

O “falecimento-não falecimento (metsu-fumetsu)” é citado justamente nessas passagens, onde o Buda Sakyamuni revela: “Eu permaneço eternamente neste mundo saha (em que vivemos, que compreende as três existências – passada, presente e futura), sem jamais me extinguir. Não deixarei de existir. Faleço somente como um meio de salvar os seres –sendo isso, na verdade, o não falecimento”. O trecho que traz a analogia desse meio com a parábola do bom médico é o que se inicia com a passagem: “Hi nyo ro i ” da liturgia

Essaparábolacontaque,parasalvarosfilhosqueestavam sofrendoemdecorrênciadetomarvenenoporengano,opai simulouaprópriamorte(dequehaviafalecidoduranteuma viagem)–fazendousodeummeio,umamentira,parafazer com que os filhos tomassem o excelente remédio Nós, os seres,somosrepresentadospelosfilhos,eoBuda,pelopai,o bommédico

OfalecimentodoBudaOriginalNichirenDaishoninocorreu naformademeioexpediente–comportamentointrínsecodo Buda Sua presença é permanente, revelando a Lei para salvarosseres.Eondeseráqueelepermanecepararevelar a Lei? Conforme consta na frase da escritura “Resposta a Kyo-o(Kyo-oDonoGohenji)”,encontra-senoDai-Gohonzon: Eu,Nichiren,inscreviaminhavidacomsumi (HeiseiShimpenGosho,pág 685)

Portanto,oGohonzondiantedossenhores,éoBudaque salva todos nós, os seres, ao longo das três existências, e Oeshiki é o cerimonial que celebra o advento do Buda Original,de“falecimento-nãofalecimento”

DuranteocerimonialdeOeshiki,realiza-sealeiturade“O Bem da Terra Baseado no Estabelecimento da Verdade (Rissho Ankoku Ron)” além das “cartas de admoestação” dos sucessivos Reverendíssimos Soberanos da Lei Nem é preciso dizer que o teor desses textos é a “propagação irrestrita da Lei – kosen-rufu” – o espírito de Nichiren

Daishonin

Naescritura“SobreaPulsaçãoVitalSupremadaVidaeda Morte(ShojiIchidaijiKechimyakuSho)”:

De um modo geral, diz-se que ocorre a Pulsação Vital SupremadaVidaedaMorteseosdiscípuloseadeptosde Nichiren, transcendendo todas as diferenças entre si e estabelecendo a relação como a de água e peixe, com corposdiversoscomomesmo propósito, recitaremoNam-

Myoho-Rengue-Kyo Emsuma,estaéaessênciadoqueeu, Nichiren,venhopropagando Sendoassim,mesmoagrande aspiraçãodokosen-rufuvaiserealizar

(HeiseiShimpenGosho,pág 514)

Ao praticarmos o shakubuku com corpos diversos com o mesmo propósito – itai doshin, teremos futuramente a propagação irrestrita da Lei – kosen-rufu – a grande aspiraçãoeespíritodeNichirenDaishonin

Temos variadas situações durante a prática de shakubuku: há pessoas que aceitam com sinceridade e passam a praticarafé,eoutrasquenão,equeficamincomodadas

Entretanto,NichirenDaishoninafirmanaescritura:“Sobreo Ensino,Potencialidade,ÉpocaePaís(KyokiJikokuSho)”: Para os caluniadores da Lei, deve revelar unicamente o SutradeLótus,visandodessaforma,estabelecerarelação detamborenvenenado

HeiseiShimpenGosho pág 270)

NichirenDaishoninafirma,dessaforma,queoimportanteé ensinaraVerdadeiraLeiparatodasaspessoas,mesmoque pelarelaçãodetamborenvenenado Aparáboladotambor envenenado conta que, ao aplicar um veneno no tambor e batucá-lo, mesmo que a pessoa não tenha a intenção de escutá-lo, os seus ouvidos seriam naturalmente atingidos pelo seu som e acabaria sendo morta pelo veneno no tambor Gostaria que não houvesse mal-entendidos com relaçãoaessaparábola,éumaanalogiacomrelaçãoàquilo que falamos para as pessoas ouvirem e não indica que se deve oferecer veneno para as pessoas Nichiren Daishonin está ensinando com essa parábola, sobre como deve ser a posturadoshakubuku Emboraapessoanãoqueiraescutar sobreapráticadafé,oqueelaouvirserviráderelaçãopara que posteriormente atinja sem falta a Iluminação As pessoas que puderem crer, abraçar e praticar os exercícios com sinceridade serão felizes Há uma história que revela que,mesmoquenoinícionãohajasinceridade,comaprática efetiva,pode-sealcançarbonsefeitosegostariadecontá-la paraossenhores:

Encenandoadedicaçãofilial

Hámuitotempo,havia,numreino,umfilhoextremamente dedicado.Seupai,aoenvelhecer,ficoucomomovimentodos membros inferiores comprometido, o que o impedia de manter-se em pé O filho dedicado sempre cuidava do pai commuitaatenção

Certodia,aoouviranotíciadequeocortejodeumreide virtudeelevadapassariaemfrentedacasadeles,opaidisse: “Gostariamuitodeassistiraocortejodesserei”

Assim, o filho dedicado pegou o pai em seu colo e acomodou-onumtrechinhodaruaparaassistiremjuntosao cortejo

Inesperadamente, o rei, ao avistar o pai e o filho, quis conhecer a história deles e, bastante impressionado com o filho, extremamente dedicado ao pai, concedeu-lhe muitas recompensas

Posteriormente, um vizinho ingrato que não prestava o mínimo de cuidado para com os pais, encenou o seu ato de dedicação filial, levando forçosamente o pai quando o cortejo do rei foi passar novamente em frente de sua casa e, fazendo-o sentar-se num trechinho da rua, ficou esperando ansiosamente pela comitiva

E eis que, também nessa ocasião, vendo o filho que simulava a dedicação filial, o rei, com enternecimento, concedeu-lhe recompensas da mesma forma que o fez em outra oportunidade

Mas as pessoas que conheciam bem, no dia a dia, o comportamento desse filho egoísta que não cuidava dos pais, ficaram inconformadas e o denunciaram ao rei: “Na verdade, aquilo foi apenas um fingimento, somente hoje, quando o cortejo do rei passou na frente da casa deles é que ele simulou ser um filho dedicado”

Os senhores acharam que o rei, ao saber do ato dissimulado desse filho, ficou extremamente enfurecido? Mas isso não aconteceu

O rei, então, respondeu aos seus vassalos: “Embora a ação dele tenha sido apenas um fingimento, pelo menos no dia de hoje, ele praticou a dedicação filial” Assim, o rei não tomou nenhuma atitude em relação a reaver as recompensas que havia concedido

Essa história foi se espalhando gradativamente e, naquele reino, elevou-se a tendência de as pessoas procurarem praticar a dedicação filial, ainda que por aparências, e assim, passaram a prezar os pais Conta-se que, dessa forma, todas as pessoas do reino passaram a praticar efetivamente a dedicação filial

No início era uma dedicação filial apenas na aparência, mas gradativamente o sentimento das pessoas foi se transformando e passaram a praticar a dedicação filial com bastante sinceridade

Essa história ensina que, embora tenha sido uma ação copiada e colocada em prática, motivada por algum pequeno acontecimento, ela acabou passando de pessoa para pessoa e, sem perceber, um bom costume, uma boa atitude passaram a ser colocados em prática por muitos

Explicando o que essa história quer nos revelar, em primeiro lugar, é que, embora não resultem de uma intenção genuína e sejam ações copiadas, as coisas boas e as boas ações devem ser colocadas efetivamente em prática, pois é a sua continuidade que fará com que sejam incorporadas.

Em segundo lugar, assistir a um cortejo de um rei de virtude elevada indica estabelecer relação com esse rei Isso representa o fato de ter alcançado um bom resultado ao fazer com que o seu tempo e sua ação se ajustassem ao cortejo do rei No ensino budista também há os termos: “agente do Bem” e “agente maléfico” Considera-se que se aproximar de um “agente do Bem”, ou seja, de bons amigos, trará bons resultados No nosso caso, o “agente do Bem” é a pessoa que transmite a prática da fé da Nichiren Shoshu o ensino correto, bem como o fato de estabelecer a relação com o Gohonzon e nos mantermos próximo dele

O Grande Mestre Miao-lo afirma em “Maka Shikan (Grande

ConcentraçãoeContemplação):

Embora a determinação despertada não seja verdadeira, havendoarelaçãocomoobjetocorreto,osbenefíciosainda assimlhesserãomuitos [ ]casonãosejaumobjetocorreto, embora não haja falsidade, [a determinação despertada] nãosetornaráasementeparaaIluminação.

Todos nós, os seres, possuímos a natureza de Buda, ou seja,asementedaIluminação–asupremacondiçãodevida Entretanto,aindaquetenhamosanaturezadeBuda,senão tivermos relação com o objeto correto, ou seja, o DaiGohonzon – a origem dos benefícios – a semente da natureza de Buda jamais vai brotar Por essa razão, é importanteajustaroseutempocomo“agentedoBem”

Sobre encontrar-se com o “agente do Bem”, o ensino correto, Nichiren Daishonin ensina na escritura “Sobre o DaimokudoSutradeLótus(HokkeDaimokuSho)”: Pois bem, encontrar-se com este Sutra é comparável [ao encontro]comodesabrochardaflordeudumbaraacada três mil anos, [ao encontro] da tartaruga caolha, uma vez em incontáveis kalpas Encontrar-se com o daimoku do Sutra de Lótus é mais difícil do que uma semente de papoula arremessada a partir do castelo de Daibontenno serfincadanapontadeumaagulhacravadanosolo.

HeiseiShimpenGosho,pág 355)

Desse modo, encontrr-se com o ensino correto é considerado extremamente raro e difícil É justamente por issoquenós,queseguimosaúnicapráticadaféquepermite alcançar a felicidade, devemos realizar o shakubuku para todasaspessoasefazercomqueestabeleçamarelaçãode tamborenvenenadoe,dessemodo,tambémeliminarmosas nossascausasnegativas

Oshakubuku,aomesmotempoquesalvaaspessoasqueo recebem, elimina as causas negativas das nossas existênciaspassadasetransformaanossaexistênciafutura

Porexemplo,asnossascausasnegativaspor caluniar a Lei que cometemos nas existências passadas são como a sujeira O simples fato de colocarmos as roupas sujas na lavadora não as torna limpas É preciso encher de água, colocarosabãoecomeçaralavar(ligarobotão)

Quandoasujeiraformuitoresistente,deve-seesfregarcom asmãos Ou,então,deixardemolho Aformadelavarpode servariadaconformeasujeira Porém,semoatode“lavar”, não fica limpa. E às vezes ficamos surpresos depois de começarmosalavar:“Puxa,estavatãosujoassim?”

NomomentoemqueseconverteàNichirenShoshuestáno estágio,decertaforma,deterentradonalavadoraderoupa Podemosdizerqueaspessoasquepensam:“Ah,nãoquero realizar o shakubuku”, ou “Tenho preguiça de fazer o gongyo”, são aquelas que pensam que ficarão limpas só pelofatodeterementradonamáquinadelavarroupa Nascemos,todos,comsujeirasemnossasvidas,chamadas causasnegativasporcaluniaraLei,quetrazemosdesdeas existências passadas Não há outra forma de limpar essa sujeira,anãoserqueesfreguemoselavemoscomasnossas mãos,comosexercíciosdeaprimoramentodoshakubuku–o espírito de Nichiren Daishonin – além do gongyo e da recitaçãodedaimoku

OReverendíssimoSoberanodaLeiNichinyoShoninorienta: Sepensam:“Mesmoqueeunãofaçaoshakubuku,seestiver realizando o gongyo da manhã e da noite, e participando minimamente das Cerimônias de Oko do templo e das reuniõesdenúcleo,issojáéosuficiente”,estarãopraticando afé,contrariandoosditosdouradosdeNichirenDaishonin Desejoqueossenhorespassem,apartirdehoje,a“lavar”a simesmos,vivendocadadiaquerestaatéotérminodeste anosemmanifestarumadeterminaçãocomoadopássaro kankucho:“Bom,entãofareiissoapartirdeamanhãoudo próximo mês” Orando pelo sucesso dos senhores, faço destas palavras a minha prelação para o Oeshiki Muito obrigadopelasuaatenção

This article is from: