Kaisen 229

Uma revista em prol do Kosen-rufu do Brasil

KAISEN n. 229

800. º Aniversário de Nascimento de Nichiren Daishonin

ORIENTAÇÕES E MATÉRIAS DO ANO DE 2021 Mensagem de Ano-novo Orientações do Reverendíssimo Soberano da Lei Nichinyo Shonin Reunião de Recitação de Daimoku em prol do Kosen-rufu Matéria de Estudo C

Cerimônia de Oko Cerimônia de Oeshiki Segunda Convenção Geral Online dos Adeptos do Exterior

LEMA DO ANO DE 2021

ANO DO 800.º ANIVERSÁRIO DE NASCIMENTO DO FUNDADOR NICHIREN DAISHONIN Diretrizes para a prática no ano de 2021 1. Realização efetiva e diária do gongyo e da recitação de daimoku.

2. Realização efetiva do shakubuku, que é o exercício supremo de retribuição pelas dívidas de gratidão.

3. Promover o desenvolvimento das pessoas com visita ao Templo e peregrinação.

CINCO GRANDES LEMAS DA HOKKEKO SHOBOJI GONGYO Hokkeko que realmente faz o aprendizado do gongyo e do daimoku, polindo o corpo e a vida através da constante renovação.

SHAKUBUKU Hokkeko que realmente pratica o shakubuku com benevolência, orando pela salvação de todas as pessoas através do Verdadeiro Budismo.

HERANÇA DA CHAMA DA FÉ Hokkeko que através da pura fé realiza o kosen-rufu e a prosperidade dos familiares, assegurando a Herança da Chama da Fé.

RETRIBUIÇÃO PELAS DÍVIDAS DE GRATIDÃO Hokkeko que realmente coloca em ação a retribuição pelas dívidas de gratidão aos Três Tesouros do Budismo, participando da Cerimônia de Oko, propagando a Lei através do shakubuku e contribuindo na forma de oferecimento de bens (gokuyo).

ESTUDO DO BUDISMO Hokkeko que apresenta a prova real à sociedade, baseando-se no daimoku, participando espontaneamente nas diversas atividades, estudando o budismo e superando os sofrimentos e angústias.

Índice Mensagem de ano-novo 2020 ................................................................................2 Reverendíssimo Soberano da Lei Nichinyo Shonin

Mensagem para o gongyo de ano-novo ..............................................................3 Reverendo Gyoyu Urushibata

Mensagem para o gongyo de ano-novo ..............................................................5 Reverendo Prior Ryomu Seki

Reunião de recitação de daimoku em prol do kosen-rufu de janeiro .............7 Cerimônia de Oko em retribuição pelas dívidas de gratidão de janeiro ........8 Recitação especial de Oko de janeiro ................................................................12 Matéria de estudo para a reunião do núcleo de janeiro .................................13 Quatro formas de pregação

Reunião de recitação de daimoku em prol do kosen-rufu de fevereiro ........14 Recitação especial de Oko de fevereiro .............................................................15 Cerimônia de Oko em retribuição pelas dívidas de gratidão de fevereiro ...17 Cerimônia Comemorativa do 800.º de nascimento do fundador Nichiren Daishonin .........................................................................21 Matéria de estudo para a reunião do núcleo de fevereiro ..............................24 Sofrimento de se separar de quem se ama

Reunião de recitação de daimoku em prol do kosen-rufu de março ............25 Recitação especial de Oko de março ..................................................................27 Cerimônia de Oko em retribuição pelas dívidas de gratidão de março .......28 Matéria de estudo para a reunião do núcleo de março ...................................31 Duração da vida

Reunião de recitação de daimoku em prol do kosen-rufu de abril ...............32 Cerimônia de Oko em retribuição pelas dívidas de gratidão de abril ..........34 Recitação especial de Oko de abril .....................................................................38 Matéria de estudo para a reunião do núcleo de abril .....................................39 Sofrimento de não conseguir o que deseja

Reunião de recitação de daimoku em prol do kosen-rufu de maio ...............41 Cerimônia de Oko em retribuição pelas dívidas de gratidão de maio ..........42 Recitação especial de Oko de maio ....................................................................46 Matéria de estudo para a reunião do núcleo de maio .....................................46 Remédio e veneno

Reunião de recitação de daimoku em prol do kosen-rufu de junho ..............48 Cerimônia de Oko em retribuição pelas dívidas de gratidão de junho .........49 Matéria de estudo para a reunião do núcleo de junho ....................................53 Oferecimento de uma folha de shikimi

Reunião de recitação de daimoku em prol do kosen-rufu de julho ..............54 Cerimônia de Oko em retribuição pelas dívidas de gratidão de julho ..........56 Recitação especial de Oko de julho ....................................................................60 Matéria de estudo para a reunião do núcleo de julho .....................................61 Os cuidados com a pessoa ao realizar o shakubuku

Reunião de recitação de daimoku em prol do kosen-rufu de agosto ...........62 Cerimônia de Oko em retribuição pelas dívidas de gratidão de agosto ......63 Recitação especial de Oko de agosto .................................................................67 Matéria de estudo para a reunião do núcleo de agosto .................................69 Prato Contaminado

Reunião de recitação de daimoku em prol do kosen-rufu de setembro .......70 Cerimônia de Oko em retribuição pelas dívidas de gratidão de setembro ...72 Recitação especial de Oko de setembro .............................................................76 Matéria de estudo para a reunião do núcleo de setembro .............................77 Parábola da flecha envenenada

Reunião de recitação de daimoku em prol do kosen-rufu de outubro ................78 Cerimônia de Oko em retribuição pelas dívidas de gratidão de outubro ...........79 Recitação especial de Oko de outubro .....................................................................83 Cerimônia de Oeshiki .................................................................................................84 Reverendo Gyoten Shirai

Cerimônia de Oeshiki .................................................................................................86 Reverendo Myoyo Kondoh

Segunda Convenção geral online dos adeptos do exterior .................................. 89 Palavras de cumprimento dos representantes dos Sacerdotes ...........................89 Relatos de decisão dos representantes dos adeptos ............................................90 Palavras de cumprimento do representante do Grupo de Suporte ......................91 Palavras de cumprimento do Reverendo Nichijitsu Urushibata ...........................92 Matéria de estudo para a reunião do núcleo de outubro .....................................94 Myoga (gengibre japonês)

Reunião de recitação de daimoku em prol do kosen-rufu de novembro ............95 Recitação especial de Oko de novembro .................................................................97 Cerimônia de Oko em retribuição pelas dívidas de gratidão de novembro .......97 Matéria de estudo para a reunião do núcleo de novembro ................................101 Sofrimento de separar-se de quem ama

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Reunião de recitação de daimoku em prol do kosen-rufu de dezembro ..........102 Cerimônia de Oko em retribuição pelas dívidas de gratidão de dezembro .....104 Recitação especial de Oko de dezembro ...............................................................108 Matéria de estudo para a reunião do núcleo de dezembro ................................109 Sobre a raiz do Bem

Mensagem de Ano-novo 2021 Reverendíssimo Soberano da Lei Nichinyo Shonin

Acredito que o Sr. Koichiro Hoshino – grão-diretor koto e chefe da Confederação Hokkeko – e todos os membros da Hokkeko tenham recebido satisfatoriamente o novo ano, do 769.º ano do estabelecimento da doutrina.

Pois bem, este é o ano comemorativo do “800.º aniversário de nascimento do fundador Nichiren Daishonin”.

A Nichiren Shoshu estabeleceu, perante o Gohonzon, a meta do “estabelecimento da estrutura organizacional de 800 mil adeptos da Hokkeko” para receber esta grande ocasião comemorativa e, com união harmoniosa entre clérigos e adeptos e com corpos diversos com o mesmo propósito – itai doshin, veio desenvolvendo corajosamente as lutas em prol do shakubuku. Como resultado, o total geral dos membros da Hokkeko filiados nos templos do Japão ultrapassou os 800 mil, e pudemos, assim, atingir satisfatoriamente a meta jurada ao Gohonzon.

Parabenizo, de coração, esse feito que resultou da “união de corpos diversos com o mesmo propósito – itai doshin” e das atividades intensas baseadas nos princípios de “insignificância do corpo perante a grandiosidade da Lei – shinkyo hoju” e “propagar a Lei dedicando a vida – shishin guho”, dos mestres orientadores de todos os templos e de todos os senhores adeptos do Japão.

No exterior, nos países como Coreia do Sul e Taiwan, o crescimento no shakubuku foi vigoroso. É realmente jubiloso o fato de termos esse avanço sólido rumo à propagação irrestrita da Lei – kosen-rufu.

Nichiren Daishonin afirma na escritura “Sobre a Prática conforme os Ensinos do Tathagata (Nyosetsu Shugyo Sho)”: [A partir] dos primeiros quinhentos anos da Era do Fim do Darma, temos o período em que somente o Sutra de

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Lótus – genuíno, perfeito, único e objetivo – deve ser propagado irrestritamente. Está definido que esse período é o de conflitos acirrados e de obscurecimento da Lei Pura – tempos em que o expediente e o objetivo se confundem. Quando há inimigos, devem empunhar espada, bastão, arco e flecha, mas quando não houver inimigos, não terão de fazê-lo. Este é o período em que o ensino expediente é o inimigo do ensino objetivo. Quando da era da propagação do Veículo Único, a presença do ensino expediente é inimiga. Se houver ambiguidade, deve-se refutá-lo com base no ensino objetivo – isso é o que se denomina de shakubuku do Sutra de Lótus, dos “exercícios de aprimoramento de shoju e de shakubuku”.

Isso tem fundamentação, conforme Tientai: “shakubuku do Sutra de Lótus refuta a teoria do Portal Transitório”.

(Heisei Shimpen Gosho, pág. 672)

Reverenciando esse dito dourado e observando a conjuntura atual, em que o mundo que se baseia nas calúnias à Lei de doutrinas e religiões errôneas encontra-se em uma situação extremamente caótica, é fundamental que, com uma dedicação ainda maior, nos dediquemos ao shakubuku com a união de toda a organização com corpos diversos com o mesmo propósito – itai doshin, refutando as calúnias à Lei de doutrinas e religiões errôneas que são a origem das infelicidades, almejando a propagação irrestrita da Lei – kosen-rufu em todo o mundo. É por essa razão que Nichiren Daishonin afirma na escritura “Diálogo entre um Sábio e um Ignorante (Shogu Mondo Sho)”: Esta é uma era impura – como o coração das pessoas está desvirtuado e distorcido, e apenas o ensino expediente e as calúnias à Lei estão profusos, é difícil propagar a Verdadeira Lei. Nesta época, os exercícios de aprimoramento de leitura, recitação e transcrição, bem

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como a introspecção, a meditação e o ascetismo são inúteis. Apenas coloque em prática o shakubuku e, se tiver forças, refute com vigor as calúnias à Lei e conteste também as doutrinas errôneas com as doutrinas [corretas].

Desejando sinceramente que os senhores se dediquem ainda mais, gravando esses ditos dourados no âmago de seus corações, faço destas palavras os meus cumprimentos pelo ano-novo.

(Heisei Shimpen Gosho, pág. 403)

Mensagem para o Gongyo de Ano-novo Reverendo Gyoyu Urushibata Chefe do Depto. do Exterior

Feliz 2021, ano do “800.º aniversário de nascimento do fundador Nichiren Daishonin”, a todos os sacerdotes residentes no exterior e também aos senhores e senhoras adeptos da Hokkeko!

Oro sinceramente pelo estabelecimento da paz no âmbito mundial e pelo avanço ainda maior da propagação da Lei em todos os países do mundo.

No ano passado, a disseminação da Covid-19 no mundo todo esmoreceu a ordem social de todos os países, trazendo um grande transtorno, principalmente nos âmbitos econômico e da saúde.

Mesmo no Japão, a peregrinação ao Templo Principal para as pessoas que moram longe ficou difícil, e para os adeptos do exterior, então, tornou-se impossível.

De fato, agora que o 800.º aniversário de nascimento de Nichiren Daishonin está diante de nossos olhos, as maldades estão se manifestando como se competissem uma com a outra, colocando impedimentos para a grande ocasião comemorativa, que só ocorre uma vez a cada cem anos.

O Reverendíssimo Soberano da Lei Nichinyo Shonin nos orientou sobre o domínio dos obstáculos da maldade diante de uma grande ocasião comemorativa, no primeiro dia do “exercício de recitação de daimoku durante cem dias”: Exatamente agora, na Era do Fim do Darma, em que os cinco tipos de impurezas estão profusos e as doutrinas e religiões errôneas – causas das infelicidades – estão arraigadas, e consequentemente estamos em meio aos transtornos causados pela pandemia da Covid-19 e pelas anormalidades climáticas, devemos ter a convicção absoluta no Dai-Gohonzon e lançar-nos corajosamente ao shakubuku conforme a frase sagrada: “A quem quer que seja, não poupe a voz para declarar que todos os [demais] sutras são as causas para impedir a Iluminação e conduzir ao Inferno e que o Sutra de Lótus é a única Lei da Iluminação, realizando, assim, o shakubuku às pessoas e leis de todas as religiões” (Sobre a Prática Conforme os Ensinos do Tathagata, Heisei Shimpen Gosho, pág. 673).

(Dainichiren, edição n.º 896, pág. 37)

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No presente, com os cinco tipos de impurezas em profusão, revelou-nos com clareza o caminho que nós, que abraçamos, mantemos, seguimos e praticamos a Verdadeira Lei de Nichiren Daishonin, devemos trilhar e uma orientação vigorosa para avançarmos corajosamente nesse caminho.

Acatando essa orientação do Reverendíssimo Soberano da Lei Nichinyo Shonin, a Nichiren Shoshu estabeleceu a diretriz deste ano como “ano do 800.º aniversário de nascimento do fundador Nichiren Daishonin”.

O ano de 2021, em que recebemos a grande ocasião comemorativa do 800.º aniversário de nascimento de Nichiren Daishonin, é um importante ano em que todos os clérigos e adeptos devem retribuir da melhor forma possível pelas dívidas de gratidão. “[...] Anormalidades do céu e da terra, fome e epidemias ocorrem extensa e abundantemente no mundo e proliferam amplamente na terra.” (O Bem da Terra Baseado no Estabelecimento da Verdade (Rissho Ankoku Ron), Heisei Shimpen Gosho, pág. 234) Os clérigos e adeptos da Nichiren Shoshu que sabem a verdadeira causa disso possuem a importante missão de combater as calúnias à Lei – que são a origem das infelicidades, conduzir as pessoas da sociedade para o Bem e estabelecer o País do Buda.

Considerando o 800.º aniversário, precisamos avançar com solidez em prol da propagação irrestrita da Lei – kosen-rufu das próximas gerações, enfrentando as adversidades críticas como a pandemia da Covid-19 e os desastres naturais decorrentes de anomalias climáticas, que podem ser considerados obstáculos às nações.

Levando em conta essa diretriz anual, estabelecemos para a prática deste ano os três objetivos listados a seguir: 1. Realização efetiva e diária do gongyo e da recitação de daimoku.

2. Realização efetiva do shakubuku, que é justamente o melhor exercício de retribuição pelas dívidas de gratidão.

3. Promover o desenvolvimento das pessoas com as visitas N º 2 2 9

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ao Templo e a peregrinação.

Em primeiro lugar, temos “realização efetiva e diária do gongyo e da recitação de daimoku”.

O gongyo da manhã e da noite e a recitação de daimoku são a base dos exercícios de aprimoramento da prática da fé de um membro da Hokkeko e são a fonte dos benefícios.

Com o gongyo e a recitação de daimoku diários, a energia vital para podermos ter um dia pleno surge naturalmente. É importante estabelecer um horário e realizá-los de forma que o gongyo e a recitação de daimoku diários com toda a família passem a ser hábito, cultivando uma prática da fé com a harmonia familiar.

Justamente pela conjuntura mundial ser assim caótica, em decorrência dos conflitos e da Covid-19, é preciso adquirir, com o gongyo e a recitação de daimoku, uma energia vital vigorosa capaz de enfrentar e superar todas as dificuldades, elevar a condição de vida de si próprio e cultivar uma vida de felicidade. Vamos praticar efetivamente tendo-se essa forte convicção!

Em segundo, temos “realização efetiva do shakubuku, que é justamente o melhor exercício de retribuição pelas dívidas de gratidão”.

O ensino de Nichiren Daishonin está na pratica efetiva de shakubuku. Para estabelecer a tranquilidade do país e a felicidade de si próprio, é importante praticar efetivamente o shakubuku.

O shakubuku é a missão daqueles que são da estirpe dos Bodhisattvas da Terra e é o exercício de benevolência de salvar todos os seres. Além disso, é um exercício de aprimoramento no caminho de Buda que permite eliminar as causas negativas acumuladas desde o longínquo passado e é um exercício de retribuição pelas dívidas de gratidão ao Buda fundador e aos Três Tesouros. Vamos realizar efetivamente o shakubuku, incorporando esses significados e objetivos.

o significado da diretriz do ano de 2021 – “ano do 800.º aniversário de nascimento do fundador Nichiren Daishonin” e o propósito dos três objetivos para a prática deste ano, colocando-os efetivamente em prática, tomando as medidas para evitar a contaminação da Covid-19.

Nikko Shonin nos orienta na escritura “Carta de Legado de Nikko (Nikko Yuikai Okimon)”: Enquanto a propagação irrestrita da Lei – kosen-rufu não se realizar, deve propagar devotadamente a Lei, dedicando a própria vida.

(Heisei Shimpen Gosho, pág. 1884)

A trajetória até a propagação irrestrita da Lei – kosen-rufu – é um longo caminho que deve ser trilhado no decorrer de vários meses e anos.

Nós devemos tomar essa grande ocasião comemorativa do 800.º aniversário de nascimento de Nichiren Daishonin como um divisor e iniciar o avanço do próximo passo.

Certamente, daqui a 100 anos, na grande ocasião comemorativa do 900.º aniversário de nascimento de Nichiren Daishonin, as gerações subsequentes de companheiros Bodhisattvas da Terra terão conduzido passos ainda maiores em prol da propagação irrestrita da Verdadeira Lei. Com esperança na futura propagação irrestrita da Lei – kosen-rufu, vamos conduzir solenemente os passos para isso!

Peço aos Mestres Orientadores e aos senhores e senhoras da Hokkeko de todo o mundo para que se dediquem em prol da ampla propagação da Verdadeira Lei, fortalecendo a união de corpos diversos com o mesmo propósito e renovando as suas determinações.

Orando de coração pela felicidade de cada um dos senhores e pelo avanço da paz e da ampla propagação da Verdadeira Lei em todos os países, faço destas palavras os meus cumprimentos pelo ano-novo.

Em terceiro, temos “promover o desenvolvimento das pessoas com as visitas ao Templo e a peregrinação”.

Neste momento em que a peregrinação ao Templo Principal não é possível, a participação na Cerimônia de Oko, nas atividades do templo, nas reuniões no templo ou nas residências dos adeptos são importantes oportunidades para promover o desenvolvimento das pessoas.

Tomando devidamente os cuidados para evitar os riscos da contaminação da Covid-19: lavando as mãos, fazendo gargarejo, higienização e uso de máscaras, peço aos mestres orientadores e aos adeptos que solidifiquem a união de corpos diversos com o mesmo propósito – itai doshin, e promovam com persistência, o desenvolvimento das pessoas.

Peço a todos os Mestres Orientadores e membros da Hokkeko de todos os países do mundo para que incorporem K A I S E N

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Mensagem para o Gongyo de Ano-novo Reverendo Prior Ryomu Seki

Minhas congratulações pelo novo ano. Nesta ocasião do Gongyo de Ano-novo de 2021 – “Ano do 800.º aniversário de nascimento do fundador Nichiren Daishonin”, realizei o gongyo juntamente com os senhores e orei profundamente pela saúde e pela realização dos desejos no decorrer deste ano, bem como pela concretização do objetivo de shakubuku. Meus sinceros agradecimentos aos senhores que que estão participando remotamente nesta data.

Este ano foi denominado “ano do 800.º aniversário de nascimento do fundador Nichiren Daishonin”, ano da grande ocasião comemorativa, tão ansiosamente aguardada pelos clérigos e adeptos da Nichiren Shoshu. Meus sinceros parabéns! A peregrinação comemorativa foi adiada para o ano que vem, considerando a conjuntura atual, mas estão previstas as realizações da “Cerimônia de Véspera (Otaiya)” no dia 15 de fevereiro e da “Grande Cerimônia Comemorativa do 800.º aniversário de nascimento do fundador Nichiren Daishonin” no dia 16. Neste Templo Shoboji também está prevista a celebração da “Cerimônia Comemorativa do 800.º aniversário de nascimento do fundador Nichiren Daishonin” no dia 16 de fevereiro. Não tenho dúvida de que a grande alegria de poder receber este ano comemorativo com os senhores ficará gravada como uma lembrança por toda a minha vida. É realmente muito gratificante.

Pois bem, no ano passado, apesar da pandemia da Covid19, os senhores da Hokkeko realizaram corajosamente o shakubuku e vigorosamente o exercício de recitação de daimoku para então receberem este ano. O templo contou com a participação remota dos senhores em diversas cerimônias, na reunião de estudo e nas demais atividades.

Especialmente no mês de agosto, tivemos a reunião de gongyo com o Chefe do Departamento do Exterior e, no mês de outubro, a primeira Convenção Geral On-line dos Adeptos do Exterior que foi realizada com grande sucesso.

A Hokkeko da Nichiren Shoshu é capaz, assim, de enfrentar e superar com serenidade, quaisquer que sejam as dificuldades que venham a se manifestar.

Observando a conjuntura social do presente, além da Covid-19, estão se manifestando frequentemente diversos problemas como guerras, atentados terroristas, questões econômicas e questões de preconceito racial. Quando vemos, ainda, os transtornos decorrentes de desastres naturais, o aspecto da sociedade revelado em “O Bem da Terra Baseado no Estabelecimento da Verdade (Rissho Ankoku Ron)” torna-se uma verdade incontestável.

Portanto, para conduzir essa situação para uma boa direção, não há outra forma senão a propagação da Verdadeira Lei, conforme Nichiren Daishonin revela em “O Bem da Terra Baseado no Estabelecimento da Verdade (Rissho Ankoku Ron)”:

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A pacificação do país e a tranquilidade do mundo são apreciadas e desejadas – desde o soberano até o povo em geral. Cessando rapidamente o dana aos icchantika, realizando as oferendas permanentemente aos sacerdotes e monjas, acalmando as ondas brancas do mar do Buda e extraindo os bosques verdes do monte da Lei, o mundo será como o de Fu Xi e de Shennong, e o país será como o de Yao e de Shun.

(Heisei Shimpen Gosho, pág. 248, O Bem da Terra Baseado no Estabelecimento da Verdade, pág. 28)

E, o que é ainda mais importante, Nichiren Daishonin afirma na continuação dessa passagem: Entretanto, o coração das pessoas muda conforme o tempo e a natureza das coisas modifica-se conforme as circunstâncias. Exemplificando, é tal como a Lua na superfície da água agitar-se com as ondas, e a tropa da linha de frente hesitar perante as espadas inimigas. O senhor, apesar de crer neste momento, depois, seguramente acabará por esquecer durante muito tempo.

Caso deseje primeiramente a pacificação do país e orar pelo seu presente e futuro, reflita profunda e imediatamente e tome providências com urgência.

(Heisei Shimpen Gosho, pág. 248, O Bem da Terra Baseado no Estabelecimento da Verdade, pág. 29)

Indica que devemos saber que o nosso coração tende a sofrer mudanças pela ação da maldade existente dentro dele mesmo e que jamais devemos nos afastar do Dai-Gohonzon, não importa o que aconteça.

Distanciarmo-nos do “Dai-Gohonzon de unicidade – pessoa e Lei”, para quem oramos todos os dias, é afastarmo-nos do ensino de Nichiren Daishonin. O ensino de Nichiren Daishonin foi transmitido na íntegra para Nikko Shonin. E Nikko Shonin transmitiu todas as leis para Nichimoku Shonin, e Nichimoku Shonin para Nichido Shonin e, no presente, Nichinyo Shonin preserva rigorosamente o Dai-Gohonzon e a Verdadeira Lei de Nichiren Daishonin. Além disso, os sacerdotes recebem do Templo Principal as orientações do Reverendíssimo Soberano da Lei para propagar a Lei de Nichiren Daishonin em conformidade com essas orientações.

Realizando os exercícios de aprimoramento da fé, com base nessa Pulsação Vital da prática da fé, é possível acumular as virtudes corretas, receber a sabedoria de Buda e gerar as causas para a Iluminação. Essa é a prática da Nichiren Shoshu.

Por que realizamos o gongyo, a recitação de daimoku e o shakubuku? Por que participamos da Cerimônia de Oko, reunião de estudo, Mamoru-kai e demais atividades? Para que são esses exercícios de aprimoramento? Conforme os senhores sabem, é para atingirmos a Iluminação na Forma Presente. Esse ponto é realmente importante. Com o discernimento correto sobre esse ponto, conseguiremos N º 2 2 9

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manter firmemente a prática da fé, sem sermos influenciados pelo comportamento de outras pessoas. Se, pelo contrário, não conseguirmos discernir sobre esse ponto, poderá acontecer de interrompermos os exercícios de aprimoramento da prática da fé por causa do comportamento de outras pessoas.

O futuro é decorrente das causas geradas pela própria pessoa. Uma pessoa não pode gerar causas para outra.

Quaisquer que sejam as circunstâncias, é a própria pessoa que gera causas para si mesma. Os exercícios de aprimoramento para si e para os outros, o incentivo e o apoio aos companheiros da Hokkeko são para a sua própria vida gerar as causas para a sua Iluminação. Justamente no presente, em que estamos enfrentando grandes dificuldades, gostaria que se certificassem sobre isso.

E Nichinyo Shonin, na orientação lida há pouco, havia mencionado sobre “união da organização e corpos diversos com o mesmo propósito – itai doshin”. Além disso, em outra orientação afirmou: Corpos diversos com o mesmo propósito – itai doshin, não se refere simplesmente ao fato de todos terem um bom relacionamento. Devemos gravar firmemente no âmago de nossos corações que é reverenciar o propósito sagrado de Nichiren Daishonin, entregar o coração ao Gohonzon, focar-se num único ponto da propagação irrestrita da Lei – kosen-rufu, para alinhar as ações efetivas.

(Daibyakuho, edição n. 925)

Orienta que, para a Hokkeko formar um só corpo e tornarse uma organização de corpos diversos com o mesmo propósito – itai doshin, é fundamental realizar o shakubuku

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efetivamente e em conjunto. Para isso, é importante entregar o coração ao Gohonzon, ou seja, agir em conformidade com a intenção do Buda Original.

No presente, temos diversas tecnologias desenvolvidas.

Penso que há muitas pessoas que utilizem, especialmente, das redes sociais. No passado, só tínhamos acesso a pequenos volumes de fragmentos de informação sobre os países distantes, por meio de televisão ou rádio. Mas, no presente, através da internet, temos acesso instantâneo a incontáveis informações. Porém, há uma enxurrada de informações – tanto as corretas como também as distorcidas. É preciso conhecimento e técnica para obter dela, as que são corretas. Para transmitir a Verdadeira Lei de Nichiren Daishonin, vamos juntos realizar o exercício de shakubuku com base nas orientações do Reverendíssimo Soberano da Lei, diligentemente como a água corrente.

Nesse exercício de shakubuku podemos encontrar as supremas alegria e felicidade conforme Nichiren Daishonin afirma.

Quanto aos senhores, desejo que realizem diariamente o exercício de aprimoramento de grande benevolência denominado shakubuku, para que todos os dias deste ano da grande ocasião comemorativa sejam extraordinários e de grande alegria. E, assim, gostaria de celebrar solenemente no dia 16 de fevereiro a “Cerimônia Comemorativa do 800.º aniversário de nascimento do fundador Nichiren Daishonin”.

Orando pela concretização de shakubuku, saúde e sucesso dos senhores, faço destas palavras os meus cumprimentos de hoje. Meus obrigado pela sua participação nesta data.

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Reunião de Recitação de Daimoku em prol do Kosen-rufu 3 de janeiro de 2021

Nesta ocasião da Reunião de Recitação de Daimoku em Prol do Kosen-rufu do mês de janeiro do “Ano do 800.º aniversário de nascimento do fundador Nichiren Daishonin”, realizamos o exercício de recitação de daimoku sob a liderança do Reverendíssimo Soberano da Lei Nichinyo Shonin no Templo Principal, em corpos diversos com o mesmo propósito – itai doshin – com os clérigos e adeptos de todo o mundo, e orei profundamente pela concretização da meta de “estabelecer a estrutura organizacional de 800 mil adeptos da Hokkeko até o octingentésimo aniversário de nascimento do fundador, Nichiren Daishonin, em 2021”, e também para que todos os senhores concretizem efetivamente o objetivo de “cada pessoa realizar no mínimo um shakubuku por ano”.

Meus sinceros reconhecimentos pela participação de suas respectivas residências.

Hoje, gostaria de analisar, mais uma vez, sobre a razão da ocorrência das desgraças e sobre a verdadeira forma de solucioná-las.

Quem desconhece a Verdadeira Lei acaba atribuindo as causas de suas infelicidades e sofrimentos à epidemia atual da Covid-19, aos conflitos que estão ocorrendo em todas as partes do mundo ou aos fenômenos naturais como tremores de terra ou incêndios florestais. Porém, Nichiren Daishonin ensina que, antes de mais nada, devemos dar importância à disposição do nosso coração, especialmente no que se refere à crença em uma religião.

A maioria das pessoas conseguem compreender, pelas próprias experiências, que o ambiente, o clima e o local em que habitam provocam diversas influências no coração dos seres humanos. Penso, porém, que seja difícil de acreditar que o fato de a natureza boa ou má do coração do ser humano, ou o fato de uma religião ser correta ou errônea tragam influências para o país ou para o ambiente.

Na escritura “O Bem da Terra Baseado no Estabelecimento da Verdade (Rissho Ankoku Ron)”, Nichiren Daishonin afirma: [...] todas as pessoas do mundo se opõem ao Verdadeiro e se devotam ao mal. Por essa razão, as Entidades Iluminadas partem, abandonando o país, e os sábios retiram-se e não voltam mais. Como decorrência, surgem as maldades e as entidades maléficas; ocorrem desastres e calamidades.

(Heisei Shimpen Gosho, pág. 234)

As desgraças ocorrem, primeiramente, porque as pessoas se opõem à Verdadeira Lei e se devotam às leis maléficas; em segundo lugar, porque as Entidades do Céu que protegem o Bem abandonam e deixam esse país; em terceiro lugar, porque as entidades maléficas se infiltram nos templos e santuários e conduzem o país e o povo para a

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decadência. Os senhores consideram essa explicação como não-científica?

A razão à luz do budismo de que o bem ou o mal do coração das pessoas, ou o fato de a religião ser correta ou errônea causarem influência no país e no ambiente, decorre pela conexão de não dualidade entre os seres o país, ou em outras palavras, pela não dualidade do ser e do ambiente, ou então, mais amplamente, pela doutrina de “três mil num instante – ichinen sanzen” – o supremo ensinamento do budismo.

Sobre essa relação de conexão, de não dualidade do ser e do ambiente, Nichiren Daishonin afirma na escritura “Sobre a Iluminação na Forma Presente (Issho Jobutsu Sho)”: O princípio de que “o coração é o universo” indica que o ser, o ambiente, o corpo e o coração, , os não sensoriais como ervas e árvores, o firmamento e o país, dos dez mundos e três mil domínios – sem nenhuma exceção, e sem que um pó sequer escape, estão contidos em um instante do coração. Denomina-se “de todas as leis”, o fato desse um instante do coração permear amplamente o universo.

(Heisei Shimpen Gosho, pág. 46)

Indica que no nosso coração, dos seres, também estão contidos o país e o universo – isto é, tudo que existe, e que o país e o universo, externos a nós, são espelhos de nossos corações – mundos onde esses nossos corações se revelam na forma como são.

Além disso, Nichiren Daishonin afirma: A escassez de alimentos decorre da grande avareza; as epidemias, do queixume; e os conflitos, da ira.

(Resposta ao Suserano Soya, Heisei Shimpen Gosho, pág. 1386)

Se a maioria dos seres, por desconhecerem a Verdadeira Lei, acreditarem nos ensinos equivocados, e os seus corações ficarem turvos com os três venenos, ocorrerão desgraças naturais e humanas, no céu e na terra, que são o nosso ambiente, tais como guerras, epidemias e escassez de alimentos. Se, pelo contrário, os seres abraçarem e exercitarem a Verdadeira Lei, um mundo pacífico e seguro, sem desastres, será concretizado.

Isso pode ser aplicado também para a vida familiar ou no ambiente de trabalho, que são mais próximos para nós.

Embora se divorcie do marido, porque ele trai e vive de apostas, isso não será uma solução no verdadeiro sentido.

Ainda que mude de emprego, por não ter um bom relacionamento com o seu superior, não haverá garantia de um ambiente de trabalho melhor. Mesmo que se mude para uma outra cidade por não gostar de onde mora agora, lá terá novos problemas.

Se nós realizarmos o gongyo e a recitação de daimoku acreditando no Gohonzon, praticarmos o shakubuku que é o N º 2 2 9

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meio para eliminarmos as causas negativas para transformar a nós mesmos, seremos capazes de mudar qualquer situação. Somente quando refletimos a natureza de Buda do Gohonzon no espelho do nosso coração, de mortais comuns, poderemos purificar o coração dos três venenos, para estabelecer uma família feliz, cumprir as tarefas repletas de plenitude e desfrutar ao máximo as nossas vidas.

O Reverendíssimo Soberano da Lei nos orientou na ocasião da Reunião de Recitação de Daimoku em prol do Kosen-rufu do mês de março do ano passado: Quando nós, os seres, abandonarmos todas as calúnias à Lei e devotarmo-nos ao Objeto de Devoção do Portal Original, o cerne das Três Grandes Leis Secretas que são o Único Bem do Veículo Objetivo, com a manifestação dos poderes insondáveis, amplos e ilimitados da Lei Mística, a vida de cada um de nós será purificada e, indo do individual ao todo, atingirá o domínio dos seres, purificando a sociedade,

transformando até o domínio do ambiente, tornando-o no país do Buda.

(Dainichiren, edição de abril de 2020, pág. 47)

Neste início do ano da grande ocasião comemorativa, vamos gravar esta orientação no âmago de nossos corações, renovar a nossa decisão e lançar firmemente os passos em direção à propagação irrestrita da Lei – kosenrufu, realizando efetivamente o gongyo, a recitação de daimoku e o shakubuku com a união harmoniosa entre clérigos e adeptos!

Orando sinceramente pelo sucesso e saúde de todos no decorrer deste mês, faço destas palavras os meus cumprimentos. Meus sinceros reconhecimentos pela sua participação de suas respectivas residências, nesta Reunião de Recitação de Daimoku em Prol do Kosen-rufu deste mês.

Muito obrigado.

Cerimônia de Oko em retribuição pelas dívidas de gratidão 10 de janeiro de 2021

Neste momento em que celebramos o Oko de janeiro do “Ano do 800.º aniversário do fundador Nichiren Daishonin”, com profundo sentimento de retribuição aos Três Tesouros pelas dívidas de gratidão, realizamos a leitura da liturgia e a recitação do daimoku. É extremamente gratificante o fato de poder contar com a presença dos senhores, apesar de seus inúmeros afazeres. É uma satisfação poder celebrar esta cerimônia para, juntos, retribuirmos pelas dívidas de gratidão. Além disso, realizei orações para que as pessoas que participam acompanhando a transmissão remota também possam retribuir pelas dívidas de gratidão.

Durante a leitura da liturgia, o gokuyo dos senhores foi oferecido ao Gohonzon e transmiti a ele o puro espírito com que o realizaram. Orei também pelo vigor da fé e da prática, extinção dos carmas negativos, tranquilidade nos lares, ausência de incidentes e realização dos desejos de cada um dos senhores participantes. Meus sinceros reconhecimentos pela sua presença.

Pois bem, realizarei uma breve preleção da frase sagrada deste mês para, assim, retribuir pelas dívidas de gratidão ao Buda.

Esta obra foi escrita na primavera de 1278 (1.º ano da Era Koan), quando Nichiren Daishonin estava com 57 anos de idade. A via original, de próprio punho, está preservada no Templo Principal Taisekiji. Por causa de seu conteúdo, essa obra também é denominada “Sobre o Ensino Ajustado à Intenção do Buda (Zuiji-i Gosho)”.

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No início dela, consta que os sutras pré-Sutra de Lótus são inferiores por serem ensinos ajustados às circunstâncias das pessoas – zuitai, e que o Sutra de Lótus é superior por ser o ensino ajustado à intenção do Buda – zuiji-i, por revelar o coração do Buda, exatamente como é.

Sakyamuni nasceu como príncipe, ingressou no sacerdócio aos 19 anos de idade, atingiu a percepção aos 30 anos de idade e iniciou a doutrinação dos seres. Primeiramente, revelou o Sutra Kegon durante 21 dias para avaliar a capacidade dos seres de reagir em resposta ao budismo. Na sequência, iniciou o Período Agon, de 12 anos, que tem o Hinayana como cerne. Durante o Período Kegon, averiguou a capacidade dos seres de reagir em resposta ao budismo e revelou os ensinamentos de acordo com essa capacidade.

Na sequência, temos o Período Hodo, de 16 anos. Durante esse período, revelou os ensinamentos para fazer com que o apego aos ensinos do Hinayana expostos no Período Agon fossem abandonados, e prosseguindo, revelou o Sutra Hannya. Apresentou diversos ensinamentos aos seres que haviam deixado o apego aos sutras do Hinayana para que pudessem compreender o verdadeiro ensino. Do Período Kegon até o Período Hannnya, Sakyamuni revelou diversas leis em conformidade com a condição de vida dos seres, como preparação, isto é, como um meio expediente para que os seres pudessem compreender a verdadeira doutrina.

Essas doutrinas são denominadas ensinos ajustados às circunstâncias das pessoas – zuitai.

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Posteriormente, o Sutra de Lótus, que é a Verdadeira Lei, foi revelado e os seres à época de Sakyamuni puderam atingir a Iluminação ao crer e abraçar o Sutra de Lótus.

Assim, nas pregações do Buda há as doutrinas ajustadas às circunstâncias das pessoas e as doutrinas ajustadas à intenção do Buda. Se não compreender corretamente essa divisão, não é possível saber que o ensino é o verdadeiro.

Prosseguindo, Nichiren Daishonin faz referência aos mestres comuns da Índia, da China e do Japão que propagaram o budismo, bem como à ordem da propagação nas três eras da Vigência, da Formalidade e do Fim do Darma, refutando os mestres errôneos apegados aos ensinos além do Sutra de Lótus. Citando especificamente as religiões Shingon e Tendai, faz uma distinção clara entre o Sutra de Lótus e os demais ensinos, em relação ao correto e o errôneo.

A frase que lemos respeitosamente é o trecho de conclusão dessa obra, onde ensina que é imensuravelmente grandioso o benefício de fazer oferecimento com intenção genuína à Lei verdadeira, revelando a importância dos oferecimentos – gokuyo. Pois bem, iniciarei a leitura respeitosa da frase: A pessoa que fez oferecimento de painço cozido para pratyeka-buddha tornou-se o Tathagata Fumyo, [...]

Pratyeka-buddha indica uma pessoa do estado de erudição que realiza os exercícios de aprimoramento.

Aniruddha, que era um discípulo de Sakyamuni, havia sido um caçador em suas existências passadas. Caçava animais selvagens para viver e fazia do painço o seu alimento. No mundo escasso de alimentos, estava se servindo de uma parca porção de painço. E então chegou Rida, um pratyekabuddha, que lhe pediu alimento: “Eu não como há sete dias.

Será que não poderia me conceder esse painço cozido?”. O caçador respondeu: “Está nesse recipiente sujo e além disso, eu já me servi parcialmente... tudo bem mesmo assim?”.

Rida respondeu: “Claro que sim. Talvez eu morra se eu não comer agora...”. Assim, o caçador, constrangido, estendeulhe o recipiente. Quando terminou de se servir, Rida devolveu [o recipiente] ao caçador deixando nele um grão de painço. E, então, esse grão de painço transformou-se em javali, e o javali transformou-se em ouro, e o ouro transformou-se em um corpo sem vida. E esse corpo transformou-se em uma pessoa feita de ouro. Ao extrair o dedo dessa pessoa dourada e vendê-lo, outro surgiu em seu lugar, formando outro dedo de ouro. E assim, durante um longo período de 91 kalpas, teve uma vida abastada sem jamais empobrecer. À época de Sakyamuni, tornou-se seu discípulo Aniruddha, e recebeu dele, a predição de que viria a ser o Tathagata Fumyo. Embora tivesse sido uma parca porção de painço cozido, pelo fato de ter salvado a vida do devoto da Verdadeira Lei em um país de fome, pôde acumular imensos benefícios. Prosseguindo, temos a seguinte passagem: [...] e quem realizou oferecimento de bolinho de barro para o Buda tornou-se um rei de Jambu-dvipa.

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Essa frase decorre da parábola de Tokusho Doji. Certa vez, quando Sakyamuni estava realizando o exercício de mendicância em Rajagrha, duas crianças, chamadas Tokusho Doji e Musho Doji, manifestaram o sentimento de satisfação ao ver o aspecto de Sakyamuni quando este passou por elas, e ofereceram a ele os bolinhos de barro que haviam feito cuidadosamente durante as suas brincadeiras com o barro.

Nessa ocasião, recebendo os oferecimentos delas, revelou que Tokusho Doji renasceria como um grande rei que unificaria a Índia cem anos depois do falecimento dele, Sakyamuni.

Conforme essa predição, Tokusho Doji nasceu cem anos passados do falecimento do Buda e, como Grande Rei Asoka, unificou a Índia, reverenciou o budismo e conduziu uma boa administração política. Conta-se que Musho Doji, que estava brincando com Tokusho Doji, e como ele, havia manifestado a satisfação com o aspecto de Sakyamuni, tornou-se esposa desse Grande Rei Asoka.

Do ponto de vista do conceito de valor, de perdas e ganhos da sociedade, o oferecimento de bolinhos de barro certamente não tem valor algum. Mas o budismo ensina que o oferecimento feito com o máximo de dedicação, decorrente do sentimento de satisfação das crianças, contém virtudes preciosas.

Oferecimento – gokuyo, indica o ato de proporcionar bens e objetos com o sentimento genuíno de retribuir pelas dívidas de gratidão aos Três Tesouros – Buda, Lei e Sacerdote – que nos conduzem à Iluminação. Sobre o oferecimento, está ensinado sob diversas formas nos sutras e tratados, mas na Nichiren Shoshu, do ponto de vista dos exercícios de aprimoramento da prática da fé, é dividido, grosso modo, em três – oferecimento material, oferecimento de corpo e oferecimento da Lei. Primeiramente, o oferecimento material indica oferecer dinheiro e ao Gohonzon. À época de Nichiren Daishonin, muitos adeptos como o casal Abutsu-bo, o Suserano Shijo Kingo e o Suserano Nanjo Tokimitsu fizeram oferecimentos para manter a vida de Nichiren Daishonin e cumprirem plenamente a missão de protegê-lo. Assim, fazer oferecimentos e proteger externamente os Três Tesouros leva à preservação duradora e à prosperidade do Templo Principal e dos templos filiais.

Nichiren Daishonin cita duas histórias, na frase que lemos respeitosamente, para ensinar que o sentimento sincero e a consideração são importantes, além do fato de ser essencial a questão de o oferecimento estar sendo realizado para a Verdadeira Lei e mestre correto. Além disso, na escritura “Sobre uma Saca de Arroz Branco (Hakumai Ippyo Gosho)”, Nichiren Daishonin afirma: [...] um mortal comum se torna Buda quando ele compreende o termo ‘propósito’.

(Heisei Shimpen Gosho, pág. 1544)

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Para nós, mortais comuns, o oferecimento sincero e realizado com consideração genuína faz resultar a manifestação do efeito em nosso corpo e o grandioso benefício da Iluminação. Independentemente da quantidade – muita ou pouca – do que é oferecido, a grande manifestação do efeito – a Iluminação – é incorporada de acordo com a sinceridade da prática da fé. À época de Nichiren Daishonin, na ocasião do Exílio à Península de Izu, Funamori Yasaburo, embora fosse um humilde pescador, protegeu Nichiren Daishonin, fazendo diversos oferecimentos. E, durante o período Exílio à Ilha de Sado, o casal Abutsu-bo fez oferecimentos de alimentos e demais itens para preservar a vida de Nichiren Daishonin, sem se importar com o risco que isso representava para a vida de cada um, servindo devotadamente a ele. A família Nanjo, além dos oferecimentos à Nichiren Daishonin, proporcionou ainda o estabelecimento do Templo Principal Taisekiji.

Pelo fato de nossos antecessores, com espírito de proteger externamente os Três Tesouros do budismo de semeadura, ocultos nas profundezas das escrituras, os terem preservado até o presente, é que nós, membros da Hokkeko, podemos estabelecer a relação com o Dai-Gohonzon e atingir a Iluminação na Forma Presente. Para manter essa continuidade, vamos herdar o mesmo propósito dos nossos antecessores e, para o bem dos membros da Hokkeko das gerações futuras, vamos nos dedicar em prol da propagação irrestrita da Lei – kosen-rufu, pelo desenvolvimento e

prosperidade dos templos.

Entretanto, além do oferecimento material, não podemos nos esquecer do oferecimento de corpo e do oferecimento da Lei. O oferecimento de corpo é servir ao Buda com o nosso corpo. O importante é a intenção de proteger o Gohonzon e de servir a ele de coração, com o espírito de propagar a Lei dedicando a vida – shishin guho.

O oferecimento da Lei indica proporcionar a Verdadeira Lei. É, por exemplo, realizar o shakubuku, revelando o que é correto e o que é errôneo de acordo com o budismo para quem ainda não se converteu, ou ensinar a forma correta de praticar a fé para os recém-convertidos. O Reverendíssimo Soberano da Lei Nichinyo Shonin orienta: O Shakubuku e o desenvolvimento de pessoas formam um só corpo.

(Dainichiren, edição de janeiro de 2017)

Ou seja, realizar o shakubuku para quem ainda não se converteu e proporcionar o desenvolvimento das pessoas recém-convertidas são importantes exercícios de aprimoramento que não podem faltar. Para nós, na atualidade, a dedicação ao shakubuku e ao aprimoramento são preciosos oferecimentos da Lei. O shakubuku e o desenvolvimento de pessoas precisam ser realizados por toda a organização. Ou seja, com corpos diversos com o mesmo propósito – itai doshin. Almejar corpos diversos com o mesmo propósito – itai doshin, conduz naturalmente ao oferecimento da Lei. Prosseguindo, temos a seguinte passagem, em que Nichiren Daishonin afirma: Embora faça oferecimentos, caso seja para o que não é verdadeiro, isso se tornará um grande mal e jamais um bem.

“O que não é verdadeiro” refere-se às calúnias à Lei. As calúnias à Lei são os atos que impedem a propagação da Verdadeira Lei. Fazer oferecimentos às calúnias à Lei indica fazer com que a Verdadeira Lei perca as suas forças, o que leva a gerar más causas graves. Quem desconhece a Verdadeira Lei acaba gerando más causas pensando que está acumulando boas ações. É por isso que a nossa missão é a de retificar esse comportamento, com a realização de shakubuku. Prosseguindo, temos a última passagem: Ainda que o coração seja ignorante e o objeto simples, se fizer oferecimento para a pessoa do verdadeiro [ensino], o benefício será grandioso. O que dizer, então, das pessoas que têm consideração e fazem oferecimentos para a Lei, que é Verdadeira?

Conforme as histórias de Aniruddha e de Tokusho Doji que mencionei há pouco, revela ser realmente grandioso o benefício de fazer oferecimento ao devoto da Verdadeira Lei, mesmo que desconheça a Verdadeira Lei e ainda que seja de algo que para nós, mortais comuns, pareça não ter valor.

Assim, podemos afirmar que a preciosidade de realizar o oferecimento em prol da propagação da Verdadeira Lei,

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conhecendo a Verdadeira grandiosa para nós.

Lei,

é

inimaginavelmente

Essas histórias citam sobre o oferecimento material, mas conforme mencionei há pouco, há o oferecimento de corpo e oferecimento da Lei. Há uma grande variedade de oferecimento de corpo – limpeza do templo, keibi, seiri, tradução, intérprete, plantão na recepção, comunicar as atividades programadas etc. Gostaria que analisassem, mais uma vez, sobre esse oferecimento da Lei e oferecimento de corpo.

Por exemplo, para quem se realiza a limpeza do templo?

Para o templo? Para os sacerdotes? Não é. A limpeza do templo tem como finalidade limpar a residência do Joju Gohonzon, que está vinculado ao Dai-Gohonzon do Altar dos Preceitos do Portal Original. Portanto, realiza-se para acumular os benefícios para si próprio. Isso se aplica exatamente da mesma forma para os demais oferecimentos de corpo. Portanto, devemos tomar cuidado para não sermos influenciados pelos comportamentos de outras pessoas.

O mesmo ocorre com o oferecimento da Lei. Por que realizamos os exercícios de aprimoramento para si e para os outros, em conformidade com as orientações do Reverendíssimo Soberano da Lei? Por que praticamos o shakubuku? Por que realizamos o gongyo e a recitação de daimoku? Por que os companheiros da Hokkeko incentivam um ao outro e mantêm a prática da fé? Tudo isso, é para a própria Iluminação. Quando não compreende corretamente esse ponto, acabará renunciando por iniciativa própria às oportunidades de realizar o oferecimento da Lei e o oferecimento de corpo por causa do comportamento alheio ou, então, acabará nutrindo ódio e inveja com relação aos companheiros que realizam o oferecimento da Lei e o oferecimento de corpo. É realmente, algo para se temer.

Consagração do Joju Gohonzon e de Inauguração do Templo Shoboji, grandiosamente conduzida pelo 67.º Reverendíssimo Soberano da Lei Nikken Shonin, foi realizada com o enfrentamento e superação de dificuldades, com o oferecimento material, o oferecimento de corpo e o oferecimento da Lei sinceros de muitas pessoas. Atingiu aquela grande satisfação, pois a manifestação da maldade havia sido proporcionalmente grande, e porque ela foi enfrentada e superada com a prática da fé.

Ninguém gosta de dificuldades. Mas nós, clérigos e adeptos da Nichiren Shoshu, podemos transformar as dificuldades em causas de satisfação e felicidade. É para isso que realizamos diariamente os exercícios de aprimoramento no caminho de Buda, conforme as orientações do Reverendíssimo Soberano da Lei. Este mês é o primeiro do ano da grande ocasião comemorativa. Persiste ainda o dia a dia com diversas restrições. Mas quem mantém a condição de vida do mundo de Buda é capaz de conduzir a existência sempre com a condição de vida de livre arbítrio. Vamos nos dedicar aos exercícios de aprimoramento para si e para os outros, de satisfação, para que possamos viver o dia a dia com a condição de vida do mundo de Buda!

Orando pelo sucesso e pela saúde cada vez mais vigorosos dos senhores, gostaria de fazer destas palavras a minha preleção de hoje. Meus sinceros reconhecimentos pela sua atenção. Muito obrigado.

Todas as provas reais que se manifestam enquanto realizamos os exercícios de aprimoramento no caminho de Buda levam à nossa Iluminação. Não pode haver um único mau efeito. Quaisquer que sejam os acontecimentos, eles sem falta levarão à eliminação das causas negativas e se tornarão causas para a Iluminação.

Penso que todos os senhores da Hokkeko tenham se preparado já há alguns anos para participar da peregrinação comemorativa neste ano da grande ocasião comemorativa do 800.º aniversário de nascimento do fundador Nichiren Daishonin. A Grande Cerimônia Comemorativa vai ser realizada ao longo de dois dias, 15 e 16 de fevereiro, mas a Cerimônia Comemorativa que estava programada com a nossa participação infelizmente foi adiada para o ano que vem. Mas não há necessidade de nos lamentarmos. Nós, da Hokkeko do Brasil, não viemos enfrentando e superando as mais diversas e indescritíveis dificuldades até o presente? E essas dificuldades não acabaram se transformando nas causas para a grande satisfação? A Cerimônia de

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Recitação Especial de Oko Orientação do Reverendíssimo Soberano da Lei Nichinyo Shonin 13 de janeiro de 2021

O advento do fundador, o Buda Original Nichiren Daishonin, ocorreu na Era do Fim do Darma, com o propósito de conduzir igualmente todos os seres ao estado de Buda. Quem vem seguindo corretamente os ensinamentos de Nichiren Daishonin até os dias de hoje são, sem dúvida, os sacerdotes e os adeptos leigos da Nichiren Shoshu.

Particularmente, fazendo uma análise sobre a sociedade da Era do Fim do Darma, as condições sociais do presente refletem o caos, gerando incertezas. As mentes das pessoas estão deturpadas no mais alto grau, os conflitos étnicos nunca cessam e o novo coronavírus (responsável pela doença COVID-19) está se espalhando. Para salvar as confusas mentes humanas e construir a verdadeira felicidade, não há outra maneira senão acreditar nos ensinamentos de Nichiren Daishonin, o Buda Original da Era do Fim do Darma. Tendo isso em mente, devemos nos esforçar ainda mais em nossa prática e na realização do shakubuku.

Em “Diálogo entre um Sábio e um Ignorante (Shogu Mondo Sho)” Nichiren Daishonin ensina: Enquanto forem muitos os preceitos de sutras e ensinos; todas as religiões terem cada qual a sua “doutrina profunda” em busca de prestígio; os errôneos ombrearemse com o correto; o Mahayana e o Hinayana estiverem em conflito pela proeminência, devem deixar tudo de lado para refutar as calúnias à Lei. Isso é o exercício de aprimoramento do shakubuku. Ao desconhecer isso e equivocar-se na escolha pelo shoju ou pelo shakubuku, além de a realização no caminho ser impensável, cairá no mau caminho – isso está estabelecido e registrado nos [sutras de] Lótus e [do] Nirvana e está claro também nas interpretações de Tientai e de Miao-lo. Isso é importante nos exercícios de aprimoramento do budismo.

(Heisei Shimpen Gosho, pág. 402)

Quando a impura Era do Fim do Darma se inicia, as mentes das pessoas ficam confusas. Quando as mentes

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humanas estão confusas, o mundo ao redor cai no caos, e isso se estende ao reino do meio ambiente, convidando a ocorrências incomuns, como secas, epidemias, inundações, vendavais e assim por diante. Isso se torna um círculo vicioso, à medida que as mentes humanas ficam cada vez mais perturbadas, e tudo cai em desordem, exibindo condições aflitivas de conflito até entre os familiares. Como resultado, todos em todo o país sofrem angústia ao cair no Grande Castelo Avici.

Qual é a grande causa de tanta confusão nas mentes ideias e visões equivocadas das doutrinas e religiões errôneas.

Na escritura “Carta a Akimoto (Akimoto Gosho)”, Nichiren Daishonin ensina: Se os caluniadores da Lei habitarem esse país, tudo nele tornar-se-á grande castelo de incessantes sofrimentos.

(Heisei Shimpen Gosho, pág. 1450)

Exatamente o que devemos temer é a calúnia à Verdadeira Lei. Eliminar essa calúnia é a única maneira de alcançar a paz em âmbito mundial. Este é o motivo significativo para erradicarmos as calúnias e realizar o shakubuku.

Na escritura “Resposta à Monja de Abutsu-bo (Abutsu-bo Ama Gozen Gohenji)” Nichiren Daishonin ensina: Decididamente, enquanto houver forças, deve refutar as calúnias à Lei. (Heisei Shimpen Gosho, pág. 907, 13 Escrituras de Nichiren Daishonin, pág. 17)

Devemos seguir essas valiosas orientações, realizando o shakubuku a muitas pessoas que sofrem com o infortúnio decorrente do veneno das calúnias à Lei. Assim, devemos nos empenhar ao máximo pela concretização da meta de estabelecer a estrutura organizacional de 800 mil adeptos da Hokkeko até o octingentésimo aniversário de nascimento do fundador, Nichiren Daishonin. Tenho certeza de que esses esforços estão sendo testemunhados pelos Três Tesouros e que os senhores também receberão imensos benefícios.

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Quatro formas de pregação Reverendo Myoyo Kondoh Matéria de Estudo para o Núcleo de Janeiro

Feliz ano novo para todos! No ano passado, em meio às restrições impostas pela Covid-19, que comprometeram a realização de shakubuku da forma que vinha sendo praticada nos anos anteriores, observei a dedicação dos senhores ao shakubuku, utilizando-se de criatividade para métodos alternativos. Cada um dos senhores adeptos analisou o que era possível fazer naquele momento e colocou efetivamente em prática. E penso ser extraordinária essa postura perante o shakubuku.

Pois bem, como métodos de pregação do budismo, temos as “quatro formas de pregação – shi shitsudan”. As “quatro formas de pregação” referem-se à orientação de Nichiren Daishonin, à luz do Budismo de Semeadura, e indicam os quatro métodos de doutrinação a partir dos princípios revelados pelo Bodhisattva Nagarjuna em sua obra intitulada Daichido Ron. Isto é: pregação abrangente; pregação individual; pregação por refutação; e pregação da Doutrina Suprema.

① ② ③ ④

Explicando sobre o significado de cada uma delas temos: A pregação abrangente, também denominada de pregação através da satisfação dos desejos, é uma forma de revelar a Lei em conformidade com os anseios e desejos dos seres para proporcionar os benefícios. Considera-se uma prática de shakubuku, de revelar a Lei de forma abrangente, de acordo com os desejos e anseios dos seres, para conduzilos.

A pregação individual, também denominada de pregação para gerar o Bem, é uma forma de revelar a Lei em conformidade com a capacidade dos seres, de modo a aumentar a raiz do Bem. Considera-se uma prática de shakubuku, em atendimento individual aos seres, revelando a Lei gradualmente de acordo com o potencial, conforme a capacidade de compreensão de cada um.

A pregação por refutação, também denominada de pregação por impedimento do mal, é uma forma de fazer com que os seres de avareza enxerguem a impureza [de seus apegos], com que os de ira [exercitem a] benevolência, e com que os de estupidez [percebam a] relação causal, para combater os três venenos – avareza, ira e estupidez.

Considera-se uma prática de shakubuku, em que pesa a refutação do errôneo, de contestar plenamente a doutrina distorcida.

A pregação da Doutrina Suprema, também denominada de pregação para incorporar a razão, é uma forma de fazer com que os seres percebam a verdade, revelando imediatamente a Lei Mística, a Doutrina Suprema, ao contrário das três formas anteriores, que são formas de doutrinação gradual.

Considera-se uma prática de

①

②

shakubuku em que vem à frente, a revelação do Verdadeiro, a revelação completa e única da Lei Mística.

Assim, das quatro formas de pregação na Era do Fim do Darma, a pregação abrangente e a pregação individual são consideradas como shoju, e a pregação por refutação e a pregação da Doutrina Suprema, shakubuku.

Nichiren Daishonin orienta na escritura “Resposta ao Suserano Ota Saemon no Jo (Ota Saemon no Jo Gohenji)”: Embora não seja uma frase do sutra a ser citada em especial, levando em consideração as quatro formas de pregação, na minha doutrina deve seguir momentaneamente o comportamento padrão da sociedade, desde que jamais venha a contrariar a razão da Iluminação. Isso porque o sutra, denominado Sutra de Lótus, é o excelente remédio de todos as doenças físicas e emocionais.

(Heisei Shimpen Gosho, pág. 1222)

Conforme essa orientação, ocasionalmente, é preciso avaliar do ponto de vista do shakubuku sobre “seguir momentaneamente o comportamento padrão da sociedade”, em paralelo às quatro formas de pregação. É uma orientação para contornar a dificuldade do shakubuku.

O “comportamento padrão da sociedade” indica assimilar o comportamento sensato antes de falar sobre a prática da fé, preparar-se previamente para isso. É realizar cuidadosamente os preparativos, seguindo o padrão da sociedade, para levar o sentimento, a capacidade de reagir em resposta ao budismo da pessoa a quem pretende realizar o shakubuku, para que ela consiga ouvir sobre a prática da fé. É embrandecer o bloqueio da pessoa. O “comportamento padrão da sociedade” tem esses significados.

③

Os preparativos são: receber a sabedoria do Gohonzon com a realização do gongyo e a recitação de daimoku diários, abraçar as orientações do Reverendíssimo Soberano da Lei e do sacerdote prior. Sem negligenciar esses preparativos e deixando de ter comportamento egoísta, o shakubuku avançará bem.

④

Penso que muitas pessoas tenham passado por dificuldades no ano passado em decorrência da Covid-19 e, com isso, atualmente, a maioria esteja tomando medidas para evitar o contágio, deixando de estender as conversas com alguém, evitando saídas desnecessárias e não permanecendo em lugares com aglomerações por muito tempo. Praticando essas medidas, penso que realizar o shakubuku, da forma que realizavam antes, seja difícil. Mas isso não indica que não precisa realizar o shakubuku.

Conforme citei no início, penso ser importante realizarmos aquilo que é possível fazer neste momento.

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O 67.º Reverendíssimo Soberano da Lei Nikken Shonin nos orienta em sua “Mensagem de ano-novo de 2012”: Para os seres humanos realizarem e acumularem boas ações em diversas aspectos, é preciso estar determinado a repreender e a motivar o coração fraco, com tendência a ser levado pelo mal e pela degradação. É a partir da determinação de “Eu vou fazer!”, que leva a pessoa a transformar o seu coração. De uma vida irresponsável e sem objetivo definido, do dia-a-dia vivido de forma preguiçosa e sem propósito, faz renascer numa vida vigorosa e significativa. [...] Quanto aos senhores, desejo que dediquem aos exercícios da prática da fé para si e para os outros, com

esse precioso budismo que proporciona a felicidade e ilumina esse mundo.

Assim, orienta que a prática da fé no dia a dia e ter um objetivo para viver são muito importantes. Penso que todos tenham diversas preocupações, seja no relacionamento interpessoal, seja com as desgraças naturais, seja com relação à propagação da epidemia. Mas, devidamente cientes de que somente o budismo de Nichiren Daishonin pode solucionar todos eles, e utilizando-se habilmente das quatro formas de pregações que expliquei, desejo que continuem se dedicando ao shakubuku.

Reunião de Recitação de Daimoku em prol do kosen-rufu 7 de fevereiro de 2021

Nesta ocasião da Reunião de Recitação de Daimoku em Prol do Kosen-rufu do mês de fevereiro do “Ano do 800.º aniversário de nascimento do fundador Nichiren Daishonin”, realizamos o exercício de recitação de daimoku sob a liderança do Reverendíssimo Soberano da Lei Nichinyo Shonin no Templo Principal, em corpos diversos com o mesmo propósito – itai doshin – com os clérigos e adeptos de todo o mundo, e orei profundamente pela concretização da meta de “estabelecer a estrutura organizacional de 800 mil adeptos da Hokkeko até o octingentésimo aniversário de nascimento do fundador, Nichiren Daishonin, em 2021”, e também para que todos os senhores concretizem efetivamente o objetivo de “cada pessoa realizar no mínimo um shakubuku por ano”. Meus sinceros reconhecimentos pela participação de suas respectivas residências.

Acredito que o espírito fundamental, a postura básica, de quem realiza os exercícios de aprimoramento budista, seja a benevolência. Penso ser importante que nós, que protegemos e mantemos o ensino de Nichiren Daishonin, sempre procuremos ter uma postura benevolente.

Por exemplo, seria muito fácil falar para um amigo que está sofrendo por algum motivo: “Isso é resultado de suas causas negativas”. Mas isso não seria uma atitude fria demais? Se, antes disso, for capaz de lhe dizer: “Infelizmente não sou capaz de resolver isso, mas quero recitar o daimoku com você”, acredito que dará coragem e um pouco de esperança ao coração dessa pessoa. Isso é benevolência, e um ato de “eliminar os sofrimentos e conceder satisfação – bakku yoraku”.

Nichiren Daishonin afirma: Os sofrimentos de todos os seres são, sem exceção, sofrimentos de Nichiren.

(Sobre a Advertência ao Bodhisattva Hachiman, Heisei Shimpen Gosho, pág. 1541)

Nós não seremos capazes de alcançar uma benevolência tão grandiosa como essa de Nichiren Daishonin. Entretanto,

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com o gongyo, a recitação de daimoku e o shakubuku, precisamos cultivar e manifestar o sentimento de benevolência do mundo de bodhisattva e do mundo de Buda, que originalmente estão contidos em nossas vidas. Isso é o nosso exercício de aprimoramento no caminho de Buda, e o fato de buscarmos e acumularmos os exercícios de aprimoramento faz com que nós, e as pessoas ao nosso redor, possamos sentir a satisfação. Dentre as Fábulas de Esopo, temos uma história chamada “O Vento Norte e o Sol”. É uma história de disputa, sobre qual dos dois, o vento norte ou o Sol, é o mais poderoso, capaz de retirar o casaco de um viajante. Primeiramente, o vento norte soprou com todas as suas forças para tentar arrancar o casaco. Mas o viajante segurou firme o casaco. Em seguida, o Sol brilhou intensamente. E então, o viajante, não mais suportando o calor, tirou o casaco.

Acredito que podemos aprender com essa história, sobre como seremos capazes de tocar o coração das pessoas, e aplicar isso dentro da nossa Hokkeko. Realizamos juntos, nesse ensejo, a “Reunião de Recitação de Daimoku em prol do Kosen-rufu”. Penso que devemos procurar realizar a recitação de daimoku, desejando a felicidade das pessoas, e para que elas possam realizar corretamente os exercícios de aprimoramento da prática da fé. Essa consideração, sem falta, atingirá o coração das pessoas. Reverenciando as escrituras, Nichiren Daishonin manifestou para diversos adeptos a sua afetuosa consideração. Por exemplo, para o Suserano Shijo Kingo, mencionou: Falo ininterruptamente sobre o senhor para o Sutra de Lótus, Buda Sakyamuni e Dainittenno. Isso porque o considero ser a pessoa que preserva a vida do Sutra de Lótus.

(Resposta ao Suserano Shijo Kingo, Heisei Shimpen Gosho, pág. 1179)

Seja para realizar o shakubuku a um amigo, seja para incentivar e promover o desenvolvimento de um adepto, seja para chamar a atenção de um adepto sobre seu N º 2 2 9

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comportamento, em vez de uma atitude opressora ou emotiva, é importante incentivarmos ou advertirmos com o sentimento de benevolência, depois de termos recitado o daimoku. Se formos capazes de agir dessa forma, as pessoas naturalmente abrirão o seu coração para nós.

Além disso, Nichiren Daishonin afirma: Devem ter consideração pelas pessoas que acreditam em Nichiren e no Sutra de Lótus, independentemente do que elas possam ter feito no passado.

(Resposta ao Suserano Shijo Kingo, Heisei Shimpen Gosho, pág. 1172)

Ainda que seja alguém com quem temos divergência de opiniões, em vez de evitá-la ou ignorá-la, é importante que considere as qualidades dessa pessoa, para que, sob a mesma condição de um adepto da Nichiren Shoshu, avancemos todos juntos em prol da propagação irrestrita da Lei – kosen-rufu.

O Reverendíssimo Soberano da Lei Nichinyo Shonin citou o seguinte, na ocasião do Treinamento de Verão da Hokkeko de 2018: Corpos diversos com o mesmo propósito – itai doshin – é o segredo para a concretização da meta jurada para o Gohonzon. Se cada pessoa tiver uma clara ciência disso, jamais haverá discussão por questões insignificantes ou brigas por trivialidades. Se todos estiverem se dedicando devotadamente para a realização desse ideal de Nichiren Daishonin, esses incidentes deixarão de acontecer. Portanto, caso seja manifestado um prenúncio de tais eventos, devem recitar firmemente o daimoku. Recitem o daimoku e desafiem-se em prol do shakubuku, verdadeiramente.

Retornem ao ponto de partida e passem a se dedicar à prática da fé para si e para os outros. Se assim o fizer, não haverá necessidade de falar mal das pessoas. Não é contra os companheiros e condiscípulos que devemos lutar. É contra as doutrinas e religiões errôneas. Tenham todos, a clara percepção disso. Sem falta, essa organização terá corpos diversos com o mesmo propósito – itai doshin.

(Dainichiren, edição de novembro de 2018, pág. 40)

À medida em que o shakubuku avança e aumenta o número de adeptos, nós precisamos preservar a Hokkeko do Brasil fundamentada no sentimento de benevolência, de modo que continue sendo o local onde todos podem se dedicar aos exercícios de aprimoramento da prática da fé, com satisfação. Conforme já informamos, no dia 16 deste mês, será celebrada a “Cerimônia comemorativa do 800.º aniversário de nascimento do fundador Nichiren Daishonin”.

Tendo sempre em mente que cada pessoa é um precioso adepto do Gohonzon e um valioso recurso humano em prol da propagação irrestrita da Lei – kosen-rufu, vamos receber essa grande ocasião comemorativa com a extraordinária harmonia de corpos diversos com o mesmo propósito – itai doshin.

Orando sinceramente pelo sucesso e saúde de todos no decorrer deste mês, faço destas palavras os meus cumprimentos. Meus sinceros reconhecimentos pela sua participação de suas respectivas residências, nesta Reunião de Recitação de Daimoku em Prol do Kosen-rufu deste mês.

Muito obrigado.

Recitação Especial de Oko Orientação do Reverendíssimo Soberano da Lei Nichinyo Shonin 13 de fevereiro de 2021

Principalmente agora, com o novo coronavírus se espalhando rapidamente no Japão e em todo o mundo, sinto fortemente que, mais uma vez, devemos reverenciar a verdadeira intenção de Nichiren Daishonin ao apresentar “O Bem da Terra Baseado no Estabelecimento da Verdade (Rissho Ankoku Ron)”, e então nos dedicarmos a propagar a Lei Mística, com base na união harmoniosa de corpos diversos com o mesmo propósito – itai doshin.

Em “O Bem da Terra Baseado no Estabelecimento da Verdade”, Nichiren Daishonin adverte que, para evitar uma série de calamidades e, em vez delas, estabelecer o país do Buda: O senhor deve reformular rapidamente os conceitos limitados de sua crença e devotar-se imediatamente ao Único Bem do Veículo Objetivo. Assim, os três mundos serão todos do país do Buda[...]

(Heisei Shimpen Gosho, pág. 250)

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Nichiren Daishonin orienta que, para garantir a paz da terra, devemos sem falta abandonar as doutrinas errôneas e devotarmo-nos ao “Único Bem do Veículo Objetivo”.

A verdadeira intenção de Nichiren Daishonin com “Único Bem do Veículo Objetivo” não se refere ao Sutra de Lótus literal. Indica o Myoho-Rengue-Kyo do único Portal Original, oculto nas profundezas das frases do Capítulo Juryo do Portal Original do Sutra de Lótus, o supremo das Três Grandes Leis Secretas, o Objeto de Devoção do Portal Original. Assim, “devotar-se ao Único Bem do Veículo Objetivo” é sinônimo de “estabelecer a Verdade (rissho)”, e expõe que a devoção ao Dai-Gohonzon das Três Grandes Leis Secretas por todas as pessoas, abandonando os princípios das calúnias à Lei, é uma condição absolutamente imprescindível para a tranquilidade do país.

Em “Sobre a Facilidade e a Dificuldade Relativa dos Outros N º 2 2 9

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Sutras e o Sutra de Lótus (Shokyo to Hokekyo to Nan-i no Koto)”, Nichiren Daishonin ensina: Tendo o budismo sido gradativamente distorcido, o mundo vem se degradando. O budismo é como o corpo e o mundo como a sombra. Curvando-se o corpo, a sombra fica inclinada.

(Heisei Shimpen Gosho, pág. 1469)

Como essas palavras indicam, a principal causa para o mundo se tornar caótico, inclusive da ocorrência das calamidades naturais, deve-se exclusivamente à desordem do Budismo, ou seja, ao fato de as pessoas não acreditarem na Verdadeira Lei e crerem nas leis maléficas. Se as pessoas tiverem fé em ensinamentos errôneos, suas mentes ficarão distorcidas. Se as mentes ficarem distorcidas, isso terá efeitos significativos no ambiente.

Em “Sobre o Presságio (Zuiso Gosho)”, Nichiren Daishonin ensina: Pois bem, as dez direções são o meio ambiente, e os seres, o ser. O meio ambiente é como a sombra, e o ser, como o corpo.

(Heisei Shimpen Gosho, pág. 918)

O Budismo ensina o princípio da não dualidade do ser e do ambiente, que significa que os seres – personagem principal, e o ambiente – que abriga o personagem principal, possuem a relação de um só corpo, de não dualidade. Portanto, todas as ações praticadas por nós, os seres, trazem grande influência ao país e à sociedade, que são o ambiente.

De acordo com o

propósito de

transmitido em “O Bem da Terra Baseado no Estabelecimento da Verdade”, se nós, os seres, abandonarmos todas as calúnias à Lei e devotarmo-nos ao Objeto de Devoção do Portal Original, o supremo das Três Grandes Leis Secretas, o Único Bem do Veículo Objetivo, com a manifestação dos poderes da Lei Mística, insondáveis, amplos e ilimitados, a vida de cada pessoa será purificada. E assim, do âmbito individual para o geral, atingirá o domínio dos seres, purificará a sociedade e, por fim, transformará até o país e a sociedade, que é o ambiente, tornando-os em País do Buda.

Entretanto, se nossas vidas se contaminarem por leis maléficas, nossas mentes ficarão turvas e isso refletirá em toda a sociedade, levando a várias manifestações em todo o planeta, como ocorrências incomuns nos céus e desastres naturais na terra.

Este é o princípio ensinado em “O Bem da Terra Baseado no Estabelecimento da Verdade”. Tendo em mente o propósito de Nichiren Daishonin transmitido neste tratado, devemos nos dedicar a propagar a Verdadeira Lei, visando a paz no mundo no seu verdadeiro sentido e a concretização do País do Buda. Esta é a importante missão dos sacerdotes e adeptos da Nichiren Shoshu. Nisso encontra-se a importância de exercermos nossos maiores esforços pela concretização da meta de estabelecer a estrutura organizacional de 800 mil adeptos da Hokkeko até o 800.º aniversário de nascimento do fundador, Nichiren Daishonin.

Nichiren Daishonin

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Cerimônia de Oko em retribuição pelas dívidas de gratidão 14 de fevereiro de 2021

Neste momento em que celebramos o Oko de fevereiro do “Ano do 800.º aniversário do fundador Nichiren Daishonin”, com profundo sentimento de retribuição aos Três Tesouros pelas dívidas de gratidão, realizamos a leitura da liturgia e a recitação do daimoku. É extremamente gratificante o fato de poder contar com a presença dos senhores, apesar de seus inúmeros afazeres. É uma satisfação poder celebrar esta cerimônia para, juntos, retribuirmos pelas dívidas de gratidão. Além disso, realizei orações para que as pessoas que participam acompanhando a transmissão remota também possam retribuir pelas dívidas de gratidão.

Durante a leitura da liturgia, o gokuyo dos senhores foi oferecido ao Gohonzon e transmiti a ele o puro espírito com que o realizaram. Orei também pelo vigor da fé e da prática, extinção dos carmas negativos, tranquilidade nos lares, ausência de incidentes e realização dos desejos de cada um dos senhores participantes. Meus sinceros reconhecimentos pela sua presença.

Pois bem, realizarei uma breve preleção da frase sagrada deste mês para, assim, retribuir pelas dívidas de gratidão ao Buda.

Esta obra foi escrita em dezembro de 1280 (3.º ano da Era Koan), quando Nichiren Daishonin estava com 59 anos de idade, em Minobu, e foi concedida para Niike Saemon no Jo, de Totomi Niike (atual cidade de Fukuroi, província de Shizuoka). Conta-se que o Suserano Niike era um samurai que servia diretamente ao Governo de Kamakura e, de acordo com outra escritura, intitulada “Resposta ao Suserano Niike (Niike Dono Goshosoku)”, podemos constatar que à época ele havia perdido o amado filho e estava se dedicando à sua oferenda memorial.

Nessa obra, Nichiren Daishonin expõe que, mesmo que uma pessoa leia, recite e venere o Sutra de Lótus, caso se oponha ao propósito do Sutra de Lótus, acabará caindo nos maus caminhos. E ensina que, respeitando o sacerdote que conhece bem ao verdadeiro propósito do Sutra de Lótus, isto é, o Buda Original da Era do Fim do Darma, Nichiren Daishonin, e se dedique aos exercícios de aprimoramento conforme ensinado e realize os oferecimentos, o caminho para a Iluminação vai se abrir.

Como podemos interpretar “opor-se ao propósito do Sutra de Lótus, embora leia, recite e venere o Sutra de Lótus”? Isso indica que devemos realizar os exercícios de aprimoramento, recebendo as instruções do mestre que conhece, corretamente, o significado do Sutra de Lótus. No presente, temos muitas oportunidades de obter conhecimento, com o uso da internet e demais ferramentas.

Estamos em um meio, em que todos podem ler o Sutra de Lótus, traduzido para diversos idiomas. Porém, quem terá

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compreendido corretamente o seu teor? Naturalmente, ninguém, a não ser o Buda Original. E a Lei, em sua totalidade, é herdada desse Buda Original pelos sucessivos Reverendíssimos Soberanos da Lei. Portanto, ler e recitar corretamente o Sutra de Lótus é reverenciar as orientações do Reverendíssimo Soberano da Lei e aprimorar-se no seu aprendizado.

No presente, é importante reverenciarmos as orientações de Nichinyo Shonin e aprender pelas reuniões de estudo e do núcleo com o sacerdote que recebeu essas orientações do Reverendíssimo Soberano da Lei. A frase que lemos respeitosamente hoje adverte para manter a fé e a prática de forma pura e também vigorosa, desde o momento da conversão até a transição entre a vida e a morte e é a continuação do trecho em que Nichiren Daishonin cita os benefícios dos oferecimentos. Pois bem, vamos reverenciar a frase. Temos primeiramente: As pessoas parecem ter fé quando começam a acreditar neste sutra. Entretanto, durante o percurso, essa fé enfraquece, deixam de respeitar os sacerdotes e de fazer oferecimentos, e, envaidecendo-se, manifestam opiniões distorcidas. É algo que se deve temer, que se deve temer!

Manter uma prática da fé vigorosa por toda a vida não é algo fácil, de forma alguma. Conforme consta na frase que lemos respeitosamente: “Entretanto, durante o percurso, essa fé enfraquece, deixam de respeitar os sacerdotes e de fazer oferecimentos, e, envaidecendo-se, manifestam opiniões distorcidas. É algo que se deve temer, que se deve temer!”, à medida que o tempo passa, todos tendem a se apegar aos desejos mundanos decorrentes de seus pensamentos egoísticos, a manifestar a preguiça e, então, a arrogância, e a se perder da prática da fé pura.

O início da prática da fé da Nichiren Shoshu é a cerimônia de conversão – gojukai. Nessa ocasião, os senhores da Hokkeko realizaram o juramento para o Dai-Gohonzon do Altar dos Preceitos do Portal Original, de que iam manter a Verdadeira Lei. O fundador Nichiren Daishonin afirma na escritura “Sobre o Ensino, a Prática e a Prova (Kyogyosho Gosho)”: Este Myoho-Rengue-Kyo, o âmago do Portal Original do Sutra de Lótus, são os cinco ideogramas que reúnem em si as virtudes de todas as práticas e de todo o Bem, de todos os Budas das três existências. Como as virtudes de todos os preceitos deixariam de estar contidas nesses cinco ideogramas?

(Heisei Shimpen Gosho, pág. 1109)

Assim, Nichiren Daishonin afirma que no Gohonzon que incorpora incontáveis e ilimitadas virtudes de todos os Budas, também estão contidos os benefícios de todos os N º 2 2 9

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preceitos e que, dessa forma, abraçar e manter esse Gohonzon incorre em seguir os preceitos. Portanto, no Budismo de Nichiren Daishonin, receber a cerimônia de conversão – gojukai – e passar a abraçar e manter o Gohonzon correto é seguir os preceitos – jukai soku jikai.

Além disso, Nikken Shonin, 67.º Reverendíssimo Soberano da Lei do Templo Principal orienta: Por exemplo, analisando no âmbito da prática da fé dos senhores, enquanto cometiam as calúnias à Lei e não podiam se encontrar com o Dai-Gohonzon, ainda não haviam entrado no caminho. O aspecto, então, era anterior ao do caminho. E depois, recebendo o shakubuku, atravessaram o portão do templo, reverenciaram o Gohonzon e passaram a acreditar e a abraçar a verdadeira doutrina da Lei e do Mestre corretos, entrando no caminho.

Após terem se convertido e iniciado a vida de praticar a fé ao Gohonzon, ao retornarem a suas casas, embora pareça estar na mesma casa de antes, o eu anterior, que cometia as calúnias à Lei, e o eu posterior, que passou a abraçar a grandiosa Lei e alcançou a condição de vida de abrir o caminho, acreditando na verdadeira virtude [dessa grandiosa Lei], são diferentes. Uma vez que entrou nesse caminho, não importa onde esteja, contanto que não desvie desse caminho fundamental, estará ligado ao caminho de todas as manifestações corretas de livre-arbítrio e de felicidade.

(Daibyakuho, edição n.º 307)

O objetivo não é a conversão. É importante que se dedique aos exercícios de aprimoramento da prática da fé, reverenciando profundamente o significado de, após receber a conversão e ter entrado no grande caminho do budismo, ter um grande benefício se realizar os exercícios de aprimoramento conforme as orientações do Reverendíssimo Soberano da Lei, seja em suas casas, no trabalho ou na escola. Nichiren Daishonin revela na escritura “Resposta ao Suserano de Ueno (Ueno Dono Gohenji)”: Como água corrente indica crer sem nunca retroceder. O senhor tem me visitado sob quaisquer circunstâncias, não seria isso crer como água corrente?

(Heisei Shimpen Gosho, pág. 1206)

Ensina, assim, que uma prática da fé como água corrente é importante. Quando há dificuldades, são muitas as pessoas que realizam dedicadamente os exercícios de aprimoramento para tentar enfrentá-las e superá-las. Penso que especialmente as pessoas que acabaram de receber a cerimônia de conversão começaram a praticar por desejarem solucionar algum problema que enfrentam.

Acredito que as pessoas que puderem acumular virtudes, enfrentar e superar as dificuldades serão capazes de manter a prática da fé, de retribuição pelas dívidas de gratidão.

Porém, Nichiren Daishonin afirma na escritura “O Bem da Terra Baseado no Estabelecimento da Verdade (Rissho Ankoku Ron)”: Entretanto, o coração das pessoas muda conforme o K A I S E N

tempo e a natureza das coisas modifica-se conforme as circunstâncias. Exemplificando, é tal como a Lua na superfície da água agitar-se com as ondas, e a tropa da linha de frente hesitar perante as espadas inimigas. O senhor, apesar de crer neste momento, depois, seguramente acabará por esquecer durante muito tempo.

(Heisei Shimpen Gosho, pág. 248)

A satisfação do início da prática da fé vai se esvaecendo à medida que o tempo passa e ocasionalmente pequenos acontecimentos podem levar a manifestar queixas e reclamações. Dessa forma, Daishonin adverte que, a partir disso, os três venenos – avareza, ira e estupidez – podem se intensificar e direcionar a vida a uma baixa condição, fazendo com que a pessoa se esqueça do motivo de ter passado a acreditar e a abraçar o Budismo de Nichiren Daishonin e do objetivo de ter recebido a cerimônia de conversão, levando-a, por fim, a não mais conseguir trilhar o caminho correto. Afastarmo-nos, mesmo depois da oportunidade de, na existência presente, encontrar esse budismo com o qual é difícil de se encontrar, é algo que realmente devemos temer. É fundamental mantermos uma prática da fé como água corrente no dia a dia para jamais manifestarmos visões distorcidas. Prosseguindo, temos a seguinte passagem: Pratique mais e mais a fé, do início ao fim, para não se arrepender de não ter feito dessa forma. Fazendo uma analogia, o percurso de Kamakura a Kyoto é de doze dias.

Caso conduza os seus passos por cerca de onze dias, mas os interrompa quando estiver a apenas um dia, como poderia apreciar a Lua da capital?

Essa orientação indica que devemos para manter continuamente a Verdadeira Lei por toda a vida, sem nos esquecermos da determinação inicial, de quando recebemos a cerimônia de conversão. Por qual razão? Vamos supor, por exemplo, que uma pessoas tenha praticado dedicadamente durante cinquenta anos. Cinquenta anos é um período muito longo. Mas o que acontecerá se a pessoa venha a interromper hoje os exercícios de aprimoramento no caminho de Buda? Isto é, afastar-se do Dai-Gohonzon?

Nichiren Daishonin afirma na escritura “Sobre o Significado da Entidade (Totai Gi Sho)”: Há uma Lei mística de simultaneidade de causa e efeito.

Denominou-a de Myoho-Rengue. Nessa única Lei, de Myoho-Rengue, estão incorporadas todas as leis dos três mil dos dez mundos sem nada lhe faltar. Assim, aquele que a exercita, terá simultaneamente a causa de Buda e o efeito de Buda.

(Heisei Shimpen Gosho, pág. 695)

O budismo revela a simultaneidade de causa e efeito. É um princípio de que o efeito se manifesta simultaneamente à causa, e que, com base nesse efeito, outra causa é gerada, manifestando no mesmo instante o efeito dela. Portanto, quando nós recitamos o Nam-Myoho-Rengue-Kyo ao DaiGohonzon ou ao Joju Gohonzon do templo e ao Gohonzon N º 2 2 9

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consagrado em casa, transcritos a partir do Dai-Gohonzon, o estado de Buda se manifesta simultaneamente e será possível gerar as causas com a condição de vida do mundo de Buda. A partir do momento que interromper esse exercício de aprimoramento, não conseguirá manifestar o estado de Buda e, assim, não poderá mais gerar as causas do estado de Buda, deixando de manifestar as provas reais da felicidade e da satisfação mencionadas por Nichiren Daishonin.

Além disso, quando reverenciamos a lei da simultaneidade da causa e efeito, podemos perceber que a nossa vida muda a cada instante em decorrência da causa e efeito e da relação causal, e que essa mudança prossegue eternamente. Ou seja, que os acontecimentos do presente são a culminação das causas que geramos a cada instante desde o passado eterno, e o mesmo ocorrerá no futuro. Isto é, a existência futura será definida pelo tipo de causa que vamos gerar no fim desta existência. Assim, conforme a frase “Pratique mais e mais a fé, do início ao fim”, vamos nos dedicar à prática da fé. Depois da passagem que lemos respeitosamente este mês consta: Na prática da fé deste Sutra, torna-se Buda quem a realiza conforme suas frases, sem se opor ao Sutra de Lótus na sua íntegra, sem pensamentos egoísticos e sem acatar palavras alheias. Não há outra forma para tornarse Buda. Recitando unicamente o Nam-Myoho-RengueK A I S E N

Kyo, evidenciará naturalmente os trinta e dois aspectos e as oitenta espécies de características.

(Frase de Gosho de novembro de 2012, Heisei Shimpen Gosho, pág. 1460)

Ensina que o importante é realizar os exercícios de aprimoramento conforme ensinado pelo Buda, e não violar o Sutra de Lótus, sob a influência do pensamento de outras pessoas. Além disso, orienta que recitar o Nam-MyohoRengue-Kyo é o caminho para a Iluminação. Na passagem anterior, Nichiren Daishonin afirma: Fazendo uma analogia, é como uma pessoa doente odiar o médico em vez de considerar como próprio erro preferir o veneno e consumi-lo, comprometendo o tratamento da doença, mesmo que um excelente remédio tenha sido oferecido a ela.

(Heisei Shimpen Gosho, pág. 1460)

Ou seja, ensina que há pessoas que desconhecem a Verdadeira Lei ou então que, embora tenham recebido a cerimônia de conversão, não conseguem compreender o que é a Verdadeira Lei ainda que a ouçam, conforme consta no Capítulo Juryo: “o veneno lhes havia penetrado profundamente e feito com que perdessem a razão – dokke jinnyu shippon shinko”, e que possuem uma condição de vida que as levam a odiar ou a atacar o mestre correto.

Acredito que quem recebeu a cerimônia de conversão deseja alcançar a verdadeira felicidade com a Verdadeira Lei. E que, depois da conversão, esteja se dedicando diariamente N º 2 2 9

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para acumular as virtudes e receber a sabedoria de Buda, realizando os exercícios de aprimoramento conforme as orientações do Reverendíssimo Soberano da Lei. Porém, o veneno poderá entrar no corpo, isto é, com as ações das maldades, poderá deixar de manter a Verdadeira Lei, o verdadeiro mestre e a verdadeira doutrina conforme havia jurado na cerimônia de conversão, ou então permitir uma visão errônea na própria vida e, pior, acabar caindo ocasionalmente em uma condição de vida de hostilidade como a de Devadatta. Ele, inicialmente, era um discípulo de Sakyamuni, mas manifestando a arrogância superlativa – zojoman, o ódio e a inveja, chegou ao cúmulo de cometer um dos cinco crimes de oposição, de ameaçar a vida de Sakyamuni. Conta-se que, em decorrência disso, caiu no Inferno dos Incessantes Sofrimentos. Essa história de Devadatta nos ensina algo significativo.

O mais importante, na prática da fé, é a Iluminação de si mesmo. Não importa o que outras pessoas façam – isso não tem nenhuma relação com a nossa Iluminação. As causas geradas por outras pessoas não vão resultar em nossos efeitos. Ao perceber que não é a linha de comportamento orientada pelo Reverendíssimo Soberano da Lei, deve lidar com sentimento de benevolência e orar pela pessoa. Esse é o comportamento de um adepto de Nichiren Daishonin.

Atacar os erros ou então fazer alardes não é adequado para um adepto de Nichiren Daishonin. Além disso, Nichiren Daishonin afirma na escritura “Sobre os Comportamentos do Buda (Shuju Onfurumai Gosho)”: Heino Saemon é justamente o Devadatta.

(Heisei Shimpen Gosho, pág. 1063)

Quem mais contribuiu para Nichiren tornar-se Buda foi Tojo Kagenobu (que ameaçou a vida de Nichiren Daishonin).

(Interpretação, Heisei Shimpen Gosho, pág. 1063)

Ainda que sofra diversos ataques que ocasionalmente lhe ameacem a vida, poderá transformá-los em causas para a sua própria Iluminação. Esse é o Budismo de Nichiren Daishonin. Nós, clérigos e adeptos da Nichiren Shoshu, precisamos gravar esses comportamentos de Nichiren Daishonin no âmago de nossos corações.

Nichiren Shoshu?”.

Atualmente, todos da Hokkeko estão se dedicando ao exercício de recitação de daimoku diário para a concretização da grande aspiração, da propagação irrestrita da Lei – kosen-rufu, e para a solução da pandemia da Covid19. Fico bastante tocado, ouvindo que muitas pessoas estão se dedicando ao exercício de recitação de daimoku, incentivando uma a outra. Esse aspecto é extremamente precioso e estou convicto de que não há dúvida que receberá palavras de elogios de Nichiren Daishonin. No presente, é difícil realizarmos juntos o exercício de recitação de daimoku, com a reunião de grande número de pessoas no templo. Mas gostaria que se dedicassem diariamente ao exercício de recitação de daimoku, considerando que esse é o momento em que precisamos realizá-lo em casa.

O Reverendíssimo Soberano da Lei Nichinyo Shonin sempre nos orienta: “Sem deixar que o exercício de recitação de daimoku seja tão somente o exercício de recitação de daimoku, o mais importante é praticar o shakubuku com os benefícios e a alegria que dele resulta”. Ao recitar o daimoku, é possível receber a sabedoria de Buda, fazendo manifestar a natureza de Buda e a vitalidade. Gerando as causas para salvar a vida das pessoas desde a base, com a sabedoria de Buda será possível naturalmente tornar seu dia a dia repleto de satisfação.

Conforme a frase: “Pratique mais e mais a fé, do início ao fim, para não se arrepender de não ter feito dessa forma”, vamos gravar as orientações do Reverendíssimo Soberano da Lei e nos dedicar aos exercícios de aprimoramento para si e para os outros, para eliminar, nesta vida, as causas negativas acumuladas desde as existências passadas e também para viver o dia a dia com satisfação.

Orando pelo sucesso e pela saúde cada vez mais vigorosos dos senhores, gostaria de fazer destas palavras a minha preleção de hoje. Meus sinceros reconhecimentos pela sua atenção. Muito obrigado.

Nichinyo Shonin nos orienta sobre a importância de corpos diversos com o mesmo propósito – itai doshin. O comportamento exatamente oposto ao de corpos diversos com o mesmo propósito é o de destruição da harmonia entre clérigos e adeptos – ha wago so. Essa destruição da harmonia entre clérigos e adeptos é um ato que leva a acumular uma grave má causa, juntamente com os demais que compõem os cinco crimes de oposição que são: matar o pai, matar a mãe, matar o arhat e ferir o Buda, fazendo-o sangrar. Quando o veneno penetra profundamente, a pessoa não consegue perceber que está cometendo o ato de destruir a harmonia entre clérigos e adeptos. É algo que realmente devemos temer. Para não cair nessa condição de vida, torna-se importante reconfirmar, durante o gongyo diário: “Por que eu estou realizando a prática da fé da K A I S E N

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Cerimônia Comemorativa do 800.º Aniversário de Nascimento do Fundador Nichiren Daishonin 16 de fevereiro de 2021

Neste momento da “Cerimônia Comemorativa do 800.º Aniversário de Nascimento do Fundador Nichiren Daishonin”, ofereci os pratos – kenzen, e juntos realizamos a leitura da liturgia e a recitação de daimoku em profunda retribuição pelas dívidas de gratidão ao Buda fundador e aos Três Tesouros. É extremamente gratificante o fato de poder contar com a presença dos senhores, apesar da pandemia. Acredito que Nichiren Daishonin esteja apreciando a intenção de todos, inclusive das pessoas que realizaram a leitura da liturgia e a recitação de daimoku acompanhando a transmissão online.

Minhas sinceras felicitações!

Como uma mística prova real, temos essa profunda relação causal atravessando o período de dois mil anos. Isto é, podemos afirmar que se manifestou também no aspecto de seu nascimento, o fato de o Budismo de Colheita de Sakyamuni, beneficiar os seres das eras da Vigência do Darma e da Formalidade do Darma, perder o poder da Lei e, em seu lugar, o Buda Original do Budismo de Semeadura do longínquo passado realizar o advento no mundo da Era do Fim do Darma.

Essa cerimônia foi celebrada solenemente no Templo Principal Taisekiji sob a grandiosa condução do Reverendíssimo Soberano da Lei Nichinyo Shonin. É realmente gratificante poder celebrar esta cerimônia, hoje, dessa grandiosa ocasião comemorativa, juntamente com os senhores da Hokkeko do Templo Shoboji, e estou profundamente grato por isso.

(Diálogo sobre o Objeto de Devoção, Heisei Shimpen Gosho, pág. 1279)

Gostaria de discorrer um pouco, sobre a vida de Nichiren Daishonin.

Nichiren Daishonin nasceu no dia 16 de fevereiro de 1222 (1.º ano da Era Jo-o), em Kominato, de Awa.

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Nichiren Daishonin nasceu como filho de um pescador.

Nichiren Daishonin afirma, ele próprio, ser de origem humilde: É filho de pessoas do mar.

Saído da casa do povo, raspou a cabeça e pôs a veste sacerdotal.

(Resposta à Monja Myoho, Heisei Shimpen Gosho, pág. 1258)

Nichiren nasceu, nesta existência, pobre e de origem humilde, saído de uma casa de chandala.

(Carta de Sado, Heisei Shimpen Gosho, pág. 580)

Especificamente o termo “chandala”, uma palavra de origem indiana, indica o nível social mais baixo. Utilizando-se dessas palavras, Nichiren Daishonin intencionalmente afirma que ele é dessa origem humilde.

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O motivo de tais afirmações é o fato de os seres da Era do Fim do Darma serem mortais comuns, fortemente dominados pelos três venenos, e as pessoas estarem profundamente submersos nos sofrimentos da fome, ira e estupidez.

Embora aparentemente as pessoas possuam bens e poder, e estejam desfrutando os prazeres da vida, estão permanentemente insatisfeitas, em meio a um turbilhão de desejos. Ou estão em um mundo ordinário, em meio a conflitos, em que apesar de dizerem ou agirem para se mostrarem respeitáveis, estão sempre adulando ou bajulando o poder, ou enganando uns aos outros.

A maioria do povo em geral, por causa de ensinos equivocados e de um mau governo, está atormentada pelos sofrimentos, tanto no âmbito da vida cotidiana como no âmbito emocional. A Era do Fim do Darma é de fato uma época que está repleta de sofrimentos [dos mundos] de inferno, fome, animalidade e inveja. Penso que especialmente à época de Nichiren Daishonin, isso era visível e evidente.

Acredito, porém, que essa situação não é algo exclusivo do passado. O mesmo ocorre no presente e continuará assim também no futuro. Há diversos conceitos de valor, pensamentos que aparentam ser elevados, além de muitos princípios e alegações. Ainda que, por um lado, pareçam funcionar bem quando comtemplamos a sociedade como um todo, por outro, vemos guerra, escassez de alimentos e diferenças sociais entre pobres e ricos.

Além disso, mesmo um país rico enfrenta incessantes e inúmeros problemas como decadência moral das pessoas e declínio da sociedade, sem estar em conformidade com os princípios e ideologias em geral.

Isso ocorre porque a Era do Fim do Darma é a época em que a potencialidades [dos seres] de reagir em resposta ao budismo é baixa, dos mortais comuns fortemente dominados pelos três venenos. Por essa razão, Nichiren Daishonin fez o seu advento nesse mundo, manifestando-se intencionalmente com o mesmo aspecto que nós, mortais comuns, para salvar o povo. Denomina-se a isso de “mostrar-se na forma de mortal comum – jido bompu”.

Penso que nós devemos reverenciar profundamente esse aspecto de Nichiren Daishonin. Na escritura “A Abertura dos Olhos (Kaimoku Sho)” consta a seguinte orientação: Nichiren não chega a um milésimo de Tientai e de Dengyo quanto à compreensão do Sutra de Lótus, mas os supera na primazia em suportar as dificuldades e na benevolência.

(Heisei Shimpen Gosho, pág. 540)

“Nichiren não chega a um milésimo de Tientai e de Dengyo quanto à compreensão do Sutra de Lótus” é uma expressão de humildade, mas, por outro lado, reforça a “primazia em suportar as dificuldades e na benevolência”, mais do que a K A I S E N

compreensão.

Ou seja, Nichiren Daishonin ensina que na Era do Fim do Darma, “suportar as dificuldades” e “comportamento baseado na benevolência” são mais importantes do que a sabedoria ou a compreensão. E Nichiren Daishonin revelou isso na prática com seu próprio corpo. Isto é, com shakubuku.

Nichiren Daishonin realizou o advento “mostrando-se na forma de mortal comum”, e agiu como tal, não por outra razão, a não ser a de exercitar o shakubuku – o exercício de suportar dificuldades e de benevolência. Quanto a cada um dos senhores, desejo que reverenciem profundamente esse comportamento de Nichiren Daishonin e pratiquem largamente o shakubuku, que é a “primazia em suportar as dificuldades e na benevolência”, ensinado por ele, conforme a orientação na escritura “Sobre o Estabelecimento das Estátuas dos Quatro Bodhisattvas (Shi Bosatsu Zoryu Sho)”: Em suma, as pessoas que realizam os exercícios do Sutra de Lotus, dizendo-se discípulos de Nichiren, devem agir como Nichiren.

(Heisei Shimpen Gosho, pág. 1370)

Prosseguindo, gostaria de explicar, simplificadamente, sobre o nome “Nichiren”, de Nichiren Daishonin.

O ideograma “nichi” indica o Sol. O Sol é o elemento mais brilhante do mundo, e ilumina a todos sem nenhuma distinção.

E “ren” indica a flor de lótus, e conforme sabem, o lótus nasce no meio da lama. É realmente extraordinária. Apesar de surgir em meio à lama suja, faz desabrochar uma flor esplêndida, sem que a lama fique impregnada a ela, manifestando o aspecto puro, conforme a analogia nas frases dos sutras. À luz da doutrina, possui um significado mais profundo, mas mesmo quando analisamos apenas os ideogramas, é possível constatar que há o significado de luminosidade e pureza no nome “Nichiren”. E de fato, o comportamento de Nichiren Daishonin, conforme o seu nome, foi radiante e vigoroso, para proporcionar a luz da felicidade para todas as pessoas. E apesar do mundo impuro, da Era do Fim do Darma, não se deixou macular por ele, e a sua vida foi a de refutar o errôneo e revelar o Verdadeiro, puro e resoluto, mantendo incondicionalmente a Verdadeira Lei e a verdadeira doutrina.

Desejo que cada um de nós, também, tal como o nome “Nichiren”, e conforme o seu comportamento possa contar para muitas pessoas sobre a grandiosidade dessa prática da fé, sempre com alegria e pureza, como o Sol que ilumina a todos indistintamente.

Ocasionalmente, haverá sofrimentos e dificuldades.

Exatamente nesses momentos, lembrem do nome “Nichiren” em seus corações e recitem dedicadamente o daimoku perante o Gohonzon para revigorar a fé, sentir alegria e recuperar a energia. Essa é a Hokkeko da Nichiren Shoshu.

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Se assim o fizer, tal como o lótus, poderá fazer desabrochar as flores puras de benefícios em meio à lama de sofrimentos e angústias. Vamos conduzir uma prática da fé, e uma vida alegre e pura, de Iluminação na Forma Presente.

Pois bem, hoje é o dia da grande ocasião comemorativa do 800.º aniversário de nascimento de Nichiren Daishonin.

Do ponto de vista da nossa vida, de seres humanos, 800 anos é um período extremamente longo. Porém, à luz da doutrinação de Nichiren Daishonin, é apenas um período da vida que é eterna. Conforme consta do Capítulo Juryo a vida do Buda é eterna, e o seu ensino e a sua Lei também são eternos. Ou seja, o Buda Original Nichiren Daishonin, no início dos tempos, no período denominado longínquo passado, que transcende o conceito de tempo, percebeu todas as leis assim que despertou a sua determinação, e nasceu na forma de mortal comum há 800 anos. E com isso, nós, clérigos e adeptos da Nichiren Shoshu, podemos abraçar e manter o Dai-Gohonzon, e, ao praticarmos conforme as orientações do Reverendíssimo Soberano da Lei, será possível alcançar a Iluminação na Forma Presente. É por essa razão que nós realizamos a Cerimônia anualmente no dia de seu nascimento para retribuirmos pelas dívidas de gratidão.

Essa Lei revelada por Nichiren Daishonin será preservada pelo futuro eterno. Nós temos a preciosa missão de proteger o Dai-Gohonzon, e transmitir esta Lei – isto é, de realizar o shakubuku. Como devemos proceder para cumprirmos essa missão? É, de fato, com corpos diversos com o mesmo propósito – itai doshin. Tornarem-se adeptos deste Templo Shoboji foi decorrência da relação. Conforme ensinado por Nichiren Daishonin, não foi por mero acaso. Estamos reunidos aqui e agora, porque todos geramos as causas para isso.

Em 2005, com a grandiosa condução do 67.º Reverendíssimo Soberano da Lei Nikken Shonin, foi realizada a Cerimônia de Inauguração e de Consagração do Gohonzon deste Templo Shoboji. Nessa ocasião, Nikken Shonin nos orientou: O fato deste Templo ter sido majestosamente estabelecido se deve à dedicação dos senhores adeptos aos exercícios da Grandiosa Lei em união harmoniosa, tendo como base a prática da fé, em conformidade com esta frase sagrada de ‘corpos diversos com o mesmo propósito’, sob a proteção dos Três Tesouros do Budismo de Semeadura. Acredito que será possível transmitir amplamente as virtudes da Lei Mística também no futuro, somente quando se tem como base a prática da fé com ‘corpos diversos com o mesmo propósito’, por meio da confiança e do apoio, uns dos outros.

Todos nós somos mortais comuns e não existe um ser humano perfeito. Todos têm defeitos. Mas ainda que seja um mortal comum, conforme a doutrina de três mil num instante, ao abraçar e manter o Dai-Gohonzon, será possível K A I S E N

alcançar a Iluminação na Forma Presente.

Em nossa condição de vida, nós ficamos julgando com base na comparação que fazemos com as demais pessoas.

Mas o importante é que nós consigamos alcançar a Iluminação. Uma pessoa não pode gerar as causas para outra pessoa. A causa somente pode ser gerada pela própria pessoa. O futuro decorre das causas geradas por si mesmo. Por que realizamos o gongyo, a recitação de daimoku e o shakubuku – exercícios de aprimoramento para si e para os outros? Por que realizamos a limpeza do templo? Por que incentivar e apoiar um membro da Hokkeko, que é um companheiro da prática da fé? Tudo isso é para gerar as causas para a Iluminação de si mesmo.

Atualmente, muitas pessoas estão sofrendo e estão entristecidas por causa da Covid-19. Porém, mesmo em meio a essa dificuldade, quem realiza os exercícios de aprimoramento no caminho de Buda de Nichiren Daishonin poderá eliminar as causas negativas e gerar boas causas.

Em vez de lamentar a situação, a condição ou o relacionamento interpessoal, vamos iluminar com a luz da esperança todas as pessoas do mundo, com o exercício de shakubuku, tal como o nome de Nichiren Daishonin, e como a flor de lótus que desabrocha com esplendor, não importa quão severo seja o ambiente.

E, sem jamais nos esquecermos de corpos diversos com o mesmo propósito – itai doshin, vamos contribuir juntos para que este Templo Shoboji seja uma extraordinária academiabase para todas as pessoas. Tenho a convicção de que estabelecer uma organização Hokkeko de corpos diversos com o mesmo propósito – itai doshin, venha a corresponder ao propósito de Nichiren Daishonin e que, além disso, venha a ser a retribuição pelas dívidas de gratidão ao Reverendíssimo Soberano da Lei Nikken Shonin.

Apesar da persistência da ameaça da Covid-19, com o exercício de recitação de daimoku, sem falta podemos enfrentá-la e superá-la. Nichiren Daishonin afirma na escritura “Sobre a Pulsação Vital Suprema da Vida e da Morte (Shoji Ichidaiji Kechimyaku Sho)”: Em suma, denomina-se pulsação vital suprema da vida e da morte a recitação do Nam-Myoho-Rengue-Kyo pelos discípulos e adeptos de Nichiren em corpos diversos com o mesmo propósito, sem desarmonia, estabelecendo uma ligação como a de água e peixe. E, afinal, essa é a essência do que eu, Nichiren, propago no presente. Se assim o fizer, até a grande aspiração da propagação irrestrita da Lei será alcançada.

(Heisei Shimpen Gosho, pág. 514)

Nichiren Daishonin afirma que com corpos diversos com o mesmo propósito – itai doshin, até a grande aspiração da propagação irrestrita da Lei – kosen-rufu será alcançada.

Naturalmente, uma adversidade como a da Covid-19 sem falta poderá ser enfrentada, superada e transformada numa causa em prol da propagação irrestrita da Lei – kosen-rufu.

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Não há dúvidas de que, perseverando na dedicação dessa forma, a vida naturalmente será de satisfação.

Considerando o dia de hoje como uma oportunidade, conscientizem mais uma vez sobre a grande missão que possuem em prol da propagação irrestrita da Lei – kosenrufu, e vamos juntos nos dedicar aos exercícios de aprimoramento para si e para os outros para a salvação de

todos os seres!

E assim, com a menção a uma parcela da virtude de Nichiren Daishonin, e realizando o juramento pela dedicação ainda maior em conjunto, faço deste os meus cumprimentos.

Meus sinceros reconhecimentos pela sua participação nesta Cerimônia Comemorativa do 800.º aniversário de nascimento do fundador Nichiren Daishonin. Muito obrigado.

Sofrimento de se separar de quem se ama Reverendo Gyoten Shirai Matéria de Estudo para o Núcleo de Fevereiro

Já tiveram a experiência de ter se separado de alguém que lhes era importante? Quem é estudante e é novo, talvez não tenha tido muitas experiências assim, mas, no decorrer da vida, há momentos de afastamento da família, amigos, conhecidos e de namorada(s/os), além da separação causada pela morte. As pessoas sentem uma tristeza profunda quando se separam de alguém que ama e sofrem com isso.

O budismo revela os “quatro ou oito tipos de sofrimentos associados ao ciclo do nascimento até a morte – shiku hakku”, e, dentre esses, temos o “sofrimento de separar-se de quem ama – aibetsu riku”.

Em um sutra budista, temos a seguinte parábola: Uma senhora deu à luz um menino. Mas, quando a criança havia crescido a ponto de começar a andar, ela (a criança) morreu repentinamente por causa de uma doença. A mãe chorava atormentada, como se houvesse perdido a razão de tanta tristeza. E, assim, com o corpo falecido da criança em seu colo, começou a perambular pela vila em busca de remédio.

Ela gritava, andando pela vila, em busca de socorro: “Alguém... Por favor, dê um remédio para esta criança, por favor, dê a ela um remédio!”.

As pessoas da vila, penalizadas, lhes disseram: “Mantenha-se firme. Essa criança já está morta”.

Mas a mãe não as ouviu e não desistiu. E, então, uma pessoa, não aguentando mais de tão penalizada, incentivou-a a procurar Sakyamuni. Ela imediatamente foi em busca dele e lhe rogou: “Sakyamuni, por favor, me fale que remédio poderá salvar esta criança”.

Sakyamuni então lhe orientou: “Isso é fácil. Peça uns cinco ou seis grãos de papoula de alguma casa. Mas terá de trazê-los de uma casa onde ninguém tenha falecido”.

Ela correu rapidamente para uma vila próxima e pediu, visitando uma casa, para que lhe desse os grãos de papoula. A pessoa, solícita, lhe ofereceu os grãos de papoula. Então, a mãe fez a pergunta: “Teve alguém que faleceu na sua casa?”

A pessoa lhe respondeu: “No ano passado, faleceu o meu avô”.

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A mãe então lhe disse: “Muito obrigada então...”, e, depois de devolver os grãos de papoula, foi procurar uma outra casa.

Nas visitas às outras casas, em todas elas, os grãos de papoula foram oferecidos para ela, mas quando a mãe perguntava se alguém havia falecido, em todos os lares, algum familiar ou parente havia morrido.

Uma pessoa lhe disse: “Naturalmente que sim. Tem muito mais pessoas que faleceram do que as que estão vivas”. A mãe, pesarosamente devolveu os grãos de papoula. Embora tivesse visitado várias casas, não houve uma sequer onde não tivesse tido uma pessoa falecida. Quando tudo em volta estava escuro, a mãe percebeu algo.

Recuperando pouco a pouco a serenidade, entrou na floresta com o corpo da criança morta em seus braços, sepultou-a com bastante cuidado e foi novamente ao encontro de Sakyamuni. Ele perguntou à mãe: “Conseguiu os grãos de papoula?”.

Ela lhe respondeu: “Não... Soube que tem muito mais pessoas que faleceram do que as que estão vivas”.

Sakyamuni ensinou-lhe calmamente: “Não ocorreu somente com a sua criança adorável. A morte é algo definido, do qual os vivos não têm como evitar”.

A mãe percebeu o significado das palavras de Sakyamuni e tornou-se sua discípula. Dedicando-se aos exercícios de aprimoramento, conseguiu compreender, enfrentar e superar o sofrimento da separação causada pela morte.

Penso que há canções na sociedade que têm como tema a separação. Temos também um provérbio japonês que diz: “o encontro é o início da separação”. Podemos dizer que o ser humano é um ser que, em qualquer época, nasce só, encontra-se com muitas pessoas no decorrer de sua vida, separa-se delas e recebe a morte sozinho. Assim, o sofrimento de separar-se de quem ama é um sofrimento do qual ninguém pode escapar.

Pois bem, Nichiren Daishonin afirma para as mães que perderam os seus filhos: As minhas lágrimas não cessam, pensando no seu sentimento de desejar ver novamente o aspecto de seu filho, não se importando no que lhe possa ocorrer para N º 2 2 9

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isso.

(Carta ao monge Konichi, Heisei Shimpen Gosho, pág. 962)

Além disso, afirma para o Suserano Nanjo Tokimitsu que havia perdido o irmão mais novo: As pessoas estarem destinadas a nascer e a morrer, é algo que todos – de cima para baixo, desde os sábios até os tolos, sabem. Assim, conscientizei-me que não deveria lamentar nem me surpreender como se fosse inaudito e assim também vim ensinando os demais. Porém, diante da ocorrência, que me parece um sonho ou uma ilusão, ainda está sendo difícil de acreditar.

(Resposta ao Suserano de Ueno, Heisei Shimpen Gosho, pág. 1496)

Assim, considerando a tristeza das pessoas que perderam um familiar precioso, Nichiren Daishonin conduziu os adeptos da época com um grande sentimento de benevolência. Na escritura “Resposta à Viúva do Suserano

de Ueno (Ueno Dono Goke Ama Gohenji)”, Nichiren Daishonin afirma: Seja como for, deve se dedicar à oferenda memorial, o quanto o seu coração lhe demandar.

(Heisei Shimpen Gosho, pág. 338)

Assim, incentiva com afeição, para que nos dediquemos à oferenda memorial das pessoas falecidas.

Conforme essas orientações, perder alguém importante para nós é algo que sem falta ocorrerá em nossas vidas. E quando isso acontecer, sentar-se diante do Gohonzon e recitar o daimoku, dedicando-nos para realizar a oferenda memorial, é importante para as pessoas que faleceram e também para nós mesmos.

O Reverendíssimo Soberano da Lei Nichinyo Shonin nos orienta: Seja nos momentos de sofrimento ou de alegria, recitar o Nam-Myoho-Rengue-Kyo é o melhor e o supremo caminho para a solução. O significado dos ditos dourados de Nichiren Daishonin é: recitem sempre o Nam-Myoho-Rengue-Kyo – seja nos momentos difíceis, de sofrimento, de alegria ou de satisfação.

(Coletânea de Frases sobre a Fé e a Prática, volume 4, pág. 154)

Os exercícios de aprimoramento que sempre realizamos no dia a dia, como o gongyo e a recitação de daimoku, são para podermos enfrentar e superar, não importando que sofrimento e em que momento ele possa nos ocorrer.

Realizar os exercícios somente quando estamos em dificuldades é um pensamento tolo de mortal comum, e não é exercício de aprimoramento da Nichiren Shoshu.

Cientes disso, vamos nos dedicar aos exercícios de aprimoramento no caminho de Buda sempre, no dia a dia deste ano, e desenvolvermo-nos!

Reunião de Recitação de Daimoku em prol do Kosen-rufu 7 de março de 2021

Nesta ocasião da Reunião de Recitação de Daimoku em Prol do Kosen-rufu do mês de fevereiro do “Ano do 800.º aniversário de nascimento do fundador Nichiren Daishonin”, realizamos o exercício de recitação de daimoku sob a liderança do Reverendíssimo Soberano da Lei Nichinyo Shonin no Templo Principal, em corpos diversos com o mesmo propósito – itai doshin – com os clérigos e adeptos de todo o mundo, e orei profundamente pela concretização da meta de “estabelecer a estrutura organizacional de 800 mil adeptos da Hokkeko até o octingentésimo aniversário de nascimento do fundador, Nichiren Daishonin, em 2021”, e também para que todos os senhores concretizem efetivamente o objetivo de “cada pessoa realizar no mínimo K A I S E N

um shakubuku por ano”. Meus sinceros reconhecimentos pela participação de suas respectivas residências.

Observando a situação atual do mundo fica evidente que o coração corrompido das pessoas tem causado diversas infelicidades e tragédias às vidas, aos lares, à sociedade e ao país. E temos também a perda numerosa de preciosas vidas humanas em todo o mundo em decorrência dos desastres naturais que nos ameaçam repentinamente.

No Japão, há dez anos, no dia 11 de março de 2011, ocorreu o grande terremoto na região leste do Japão que provocou a morte de mais de 15 mil pessoas e mais de 2 mil e quinhentos desaparecidos. Muitas pessoas perderam suas N º 2 2 9

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preciosas famílias, as casas que eram o seu aconchego, os estabelecimentos que administravam, as suas esperanças e até os seus sonhos, num instante. Não há quem não lamente e se entristeça com uma desgraça dessa proporção, ainda que haja diferenças de nacionalidade e etnia.

Mas quando olhamos para a nossa realidade, infelizmente não são muitas as pessoas que procuram buscar a causa fundamental das sucessivas infelicidades como os conflitos globais, os desastres naturais e as epidemias. A causa fundamental da desordem social, da infelicidade e da angústia está no fato de as pessoas desconhecerem o verdadeiro Buda, e estarem voltadas contra a Verdadeira Lei do Nam-Myoho-Rengue-Kyo. O coração das pessoas fica corrompido, torna-se um coração maléfico repleto de três venenos, e o aspecto da sociedade e o país que são o reflexo do coração passam a ser tomados pelas infelicidades e angústias. Para curar o mal dos três venenos aninhados no coração de todos os seres, para que nós possamos dissipar as desgraças dessa terra em que habitamos para transformá-la no verdadeiro País do Buda, é fundamental nos dedicarmos com seriedade na prática para si e para os outros acreditando no Gohonzon estabelecido por Nichiren Daishonin.

Quando as pessoas de todo o mundo tomarem a Verdadeira Lei do Nam-Myoho-Rengue-Kyo como base de suas vidas, o aspecto da sociedade, naturalmente, será retificado pelo reflexo da fé e da prática da Verdadeira Lei, e a paz e a felicidade serão duradoras no país. Isso é como as plantas e árvores com as raízes profundamente firmadas no solo terem seus galhos e folhas vicejantes, ou o fluxo de um rio, com uma fonte profunda, não se esgotar. Assim como o solo e as ervas e árvores, a fonte e o fluxo do rio não são dissociáveis, o budismo e o aspecto da sociedade também são inseparáveis, tal como o corpo e a sombra.

Sobre isso, Nichiren Daishonin afirma claramente: Como o budismo veio sendo gradativamente violado, o mundo também veio se degradando. O budismo é como o corpo, e o mundo, como a sombra. Quando o corpo se entorta, sua sombra fica torta.

(Heisei Shimpen Gosho, pág. 1469)

Na sociedade moderna estamos desfrutando de uma vida rica e cômoda em decorrência do progresso da civilização e da ciência. De fato, isso é resultado da sabedoria da humanidade, e não há dúvida de que, por um lado, contribuiu significativamente para a vida das pessoas. Mas, por outro lado, o progresso da civilização e da ciência tem estimulado ainda mais o sentimento de avareza pela busca de ganhos; a natureza de vida de ira e de ressentimento têm usado o fruto do progresso de forma distorcida como instrumento para tirar a vida das pessoas; a natureza tola [do ser humano] que não distingue a causa e o efeito e a arrogância da humanidade culminaram nessa situação de destruição contínua do meio ambiente.

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Nichiren Daishonin afirma: [...] se o coração dos seres for impuro, a terra assim o será; se o coração for puro, a terra também o será. Fala-se de terra pura ou impura, entretanto, não há distinção da terra em duas. Constata-se que depende somente do bem ou do mal de nossos corações.

(Heisei Shimpen Gosho, pág. 46)

Assim, ensina sobre a correlação entre a pureza e a impureza do coração, e a condição de vida das pessoas com o país e a sociedade.

Agora, esta época, é justamente o momento para reverenciar Nichiren Daishonin como Buda Original da Era do Fim do Darma com três virtudes de soberano, de mestre e de pais, recitar o daimoku para o Gohonzon e exercitar o shakubuku. Não há outra forma de purificar o coração dominado pelos três venenos e transformar a terra impura em País do Buda, a não ser pelo devido conhecimento do Buda e da Lei, verdadeiros.

O Reverendíssimo Soberano da Lei Nichinyo Shonin afirma: Em um mundo sombrio com anormalidades do céu e da terra, fome e epidemias, Nichiren Daishonin averiguou a causa delas e a revelou para nós. Ou seja, a causa de toda essa desordem é o veneno das doutrinas e leis errôneas.

Sem a refutação dessas doutrinas e leis errôneas, e o shakubuku para realizar a conversão para a Verdadeira Lei, isto é, para o Nam-Myoho-Rengue-Kyo, o país e a sociedade não terão tranquilidade. Isso é a propósito principal de “O Bem da Terra Baseado no Estabelecimento da Verdade (Rissho Ankoku Ron)”.

(Coletânea sobre Fé e Prática, volume 4, pág. 27)

O nosso gongyo, recitação de daimoku e exercício de shakubuku, no dia a dia, realizado com seriedade, é o caminho para estabelecer uma vida de felicidade para si e para os outros. Com a convicção de que isso levará à purificação da vida dos seres como um todo e ao estabelecimento de um mundo pacífico, vamos nos dedicar juntos, almejando um único ponto, a propagação irrestrita da Lei – kosen-rufu.

Orando sinceramente pelo sucesso e saúde de todos no decorrer deste mês, faço destas palavras os meus cumprimentos. Meus sinceros reconhecimentos pela sua participação de suas respectivas residências, nesta Reunião de Recitação de Daimoku em prol do Kosen-rufu deste mês.

Muito obrigado.

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Recitação Especial de Oko Orientação do Reverendíssimo Soberano da Lei Nichinyo Shonin 13 de março de 2021

Na escritura “Admoestação ao Bodhisattva Hachiman (Kangyo Hachiman Sho)”, Nichiren Daishonin nos ensina o seguinte: Eu, Nichiren, desde o dia 28 de abril do quinto ano da era Kencho, até hoje, em dezembro do terceiro ano da era Koan, durante os vinte e oito anos, nunca almejei outro propósito a não ser o de fazer com que todas as pessoas do Japão, sem exceção, viessem a recitar com suas bocas o Nam-Myoho-Rengue-Kyo. Isto é tal como a benevolência materna de amamentar o seu filho.

(Heisei Shimpen Gosho, pág. 1539)

Nichiren Daishonin, o Verdadeiro Buda do longínquo passado, que fez seu advento na Era do Fim do Darma, declarou e estabeleceu a grande Lei do Myoho-Rengue-Kyo. O propósito desse advento foi o de dar o remédio do NamMyoho-Rengue-Kyo a todos os seres vivos que sofrem com os três caminhos de desejos mundanos, carma e sofrimento, cômoda mesma forma que uma mãe coloca leite na boca de sua criança, com sua profunda compaixão.

Além disso, na escritura “Sobre a Retribuição pelas Dívidas de Gratidão (Hoon Sho), explana: Se a benevolência de Nichiren for ampla e grandiosa, o Nam-Myoho-Rengue-Kyo será propagado pelo futuro, além dos 10 mil anos. Contém o benefício de desvendar a cegueira de todos os seres do Japão e fecha o caminho do Inferno dos Incessantes Sofrimentos. Esse benefício ultrapassa o de Dengyo e de Tien-tai e supera o de Nagarjuna e de Kashyapa.

também as [corretas].

doutrinas

errôneas

com

as

doutrinas

(Heisei Shimpen Gosho, pág. 403)

A Era do Fim do Darma, período em que os ensinamentos do Sutra de Lótus e do pré-Sutra de Lótus se confundem, é precisamente o momento de ensinarmos os amplos e ilimitados benefícios do Myoho-Rengue-Kyo, a Lei que pode salvar todos os seres, ao maior número possível de pessoas e realizar o shakubuku. Devemos ter consciência de que esta é a melhor maneira de seguir os ensinamentos de Nichiren Daishonin, o verdadeiro Buda.

Na escritura “O Bem da Terra Baseado no Estabelecimento da Verdade (Rissho Ankoku Ron)”, Nichiren Daishonin ensina: Se almeja a tranquilidade imediata do mundo, deve a todo o custo eliminar as calúnias à Lei de todo o país.

(Heisei Shimpen Gosho, pág. 247)

Nichiren Daishonin nos adverte que ensinos errôneos, falsas doutrinas e religiões errôneas fazem com que não apenas um indivíduo, mas toda a nação e até mesmo o mundo inteiro caiam no Inferno dos Incessantes Sofrimentos.

Assim, temos a importante emissão de eliminar essas calúnias e salvar as pessoas que sofrem as mais terríveis angústias.

(Heisei Shimpen Gosho, pág. 1036)

Nichiren Daishonin ensina que os imensos e ilimitados benefícios do Nam-Myoho-Rengue-Kyo serão concedidos não apenas às pessoas contemporâneas a ele, mas também às que viverem no período de dez mil anos da Era do Fim do Darma e após, salvando assim todos os seres vivos.

Portanto, devemos propagar esta grandiosa Lei para a salvação de todos os seres – não só ao povo do Japão, mas também a todas as pessoas do mundo, tanto quanto pudermos. É essencial que nos dediquemos a propagar ainda mais o Myoho-Rengue-Kyo. Na escritura “Diálogo entre um Sábio e um Ignorante (Shogu Mondo Sho)”, Nichiren Daishonin ensina: Esta é uma era impura – como o coração das pessoas está desvirtuado e distorcido, e apenas o ensino expediente e as calúnias à Lei estão profusos, é difícil propagar a Verdadeira Lei. Nesta época, os exercícios de aprimoramento de leitura, recitação e transcrição, bem como a introspecção, a meditação e o ascetismo são inúteis. Apenas coloque em prática o shakubuku e, se tiver forças, refute com vigor as calúnias à Lei e conteste

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Cerimônia de Oko em retribuição pelas dívidas de gratidão 14 de março de 2021

Neste momento em que celebramos o Oko de março do “Ano do 800.º aniversário do fundador Nichiren Daishonin”, realizamos a leitura da liturgia e a recitação do daimoku com profundo sentimento de retribuição aos Três Tesouros pelas dívidas de gratidão juntamente com os senhores presentes. É extremamente gratificante o fato de poder contar com a presença dos senhores, apesar de seus inúmeros afazeres. É uma satisfação poder celebrar esta cerimônia para, juntos, retribuirmos pelas dívidas de gratidão. Além disso, realizei orações para que as pessoas que participam acompanhando a transmissão remota também possam retribuir pelas dívidas de gratidão.

Durante a leitura da liturgia, o gokuyo dos senhores foi oferecido ao Gohonzon e transmiti a ele o puro espírito com que o realizaram. Orei também pelo vigor da fé e da prática, extinção dos carmas negativos, tranquilidade nos lares, ausência de incidentes e realização dos desejos de cada um dos senhores participantes. Meus sinceros reconhecimentos pela sua presença.

Pois bem, realizarei uma breve preleção da frase sagrada deste mês para, assim, retribuir pelas dívidas de gratidão ao Buda.

Esta obra foi escrita no dia 5 de janeiro de 1281 (4.º ano da Era Koan), quando Nichiren Daishonin estava com 60 anos de idade, um ano antes de seu falecimento. Foi enviada de Minobu, endereçada à esposa do Suserano de Omosu, que era um administrador de terras chamado Ishikawa Shimbe, da localidade chamada Omosu (atual Kitayama, da cidade de Fujinomiya). A esposa do Suserano de Omosu é irmã mais velha do Suserano Nanjo Tokimitsu, o grande patrono do estabelecimento do Templo Taisekiji.

Esta obra foi escrita para agradecer os oferecimentos realizados a Nichiren Daishonin de itens como bolinhos de arroz no vapor e frutas, bem no início de ano-novo. A carta original encontra-se preservada no Templo Principal Taisekiji.

Nesta obra, primeiramente, Nichiren Daishonin elogia a prática da fé da esposa do Suserano de Omosu pelos oferecimentos realizados a ele no começo do ano, expondo que quem preza o ano-novo terá felicidade e virtude, será amado e estimado pelas pessoas. Prosseguindo, ensina, por meio de analogias com o lótus que surge da lama e com o sândalo que nasce do solo, que tanto o mundo de inferno como o mundo de Buda não existe fora, em algum lugar separado, mas sim dentro de nossos corpo e coração.

E também exaltando o propósito dos oferecimentos realizados pela esposa do Suserano de Omosu, revelou que quem crê na Lei Mística em um país onde há muitos descrentes e caluniadores da Lei vai incorporar diversos níveis de felicidade e virtude como o sândalo que contém um

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bom aroma e encerra esta obra. Pois bem, iniciarei a leitura da frase deste mês: Confirmo o recebimento de cem unidades de bolinhos de arroz no vapor e uma cesta com doces. O dia de ano-novo é o início dos dias, o início do mês, o início do ano e o início da primavera. Quem o preza elevará suas virtudes e será estimado por todos, tal como a Lua, que se torna cheia indo do Oeste em direção ao Leste, ou como o Sol, que se torna brilhante seguindo do Leste para o Oeste.

O modo como algo se inicia é fundamental em todas as situações. Especialmente o “início do ano-novo” deste, que é o tão aguardado ano da grande ocasião comemorativa do 800.º aniversário de nascimento do fundador Nichiren Daishonin, que possui um significado extremamente importante. Nós, na condição [de integrantes] da estirpe dos Bodhisattvas da Terra, é essencial que reconfirmemos a importância do juramento firmado de salvar os seres e nos dedicarmos ainda mais ao exercício efetivo da fé e da prática.

O exercício efetivo do caminho de Buda é despertar inicialmente a determinação: “Quero seguir o ensino do Buda Original Nichiren Daishonin e alcançar a Iluminação na Forma Presente”, e dedicar todas os esforços em prol desse objetivo. Esse é o primeiro passo. O Grande Mestre Tientai afirma: Exercícios de aprimoramento sem juramento são como um boi que vagueia sem rumo sem o seu vaqueiro. Com a força de um juramento, os exercícios de aprimoramento passam a ter sustentação e a ser conduzidos até o objetivo.

(Interpretação, Maka Shikan, Shikan Ehon volume II, pág. 175)

E o 66.º Reverendíssimo Soberano da Lei Nittatsu Shonin orienta: Da mesma forma, no âmbito do caminho de Buda, se pretende alcançar a grande aspiração, iniciando os exercícios de aprimoramento [nesse caminho], primeiramente deve despertar a determinação. Ela é denominada de despertar da aspiração. O despertar da aspiração é tão importante a ponto de se afirmar que só com ele é possível chegar até a metade do percurso dos exercícios de aprimoramento no caminho de Buda.

(Coletânea de frases de Nittatsu Shonin, coletânea 3, volume I, pág. 424)

É fundamental que, diante desse grande evento comemorativo sem igual, dediquemo-nos aos exercícios de shakubuku com todas as nossas forças, com um sentimento fervoroso em nossos corações em prol da concretização da meta, seguindo as palavras de Nichiren Daishonin: As pessoas que se tornaram discípulas e adeptas devem considerar a profunda relação causal estabelecida nas existências passadas e propagar o Sutra de Lótus da mesma forma que Nichiren.

(Carta ao Monge Jakunichi, Heisei Shimpen Gosho, pág. 1394)

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O despertar da nossa aspiração inicia-se na cerimônia de conversão – gojukai. O cerimonial da conversão é o de realizar o juramento de manter por toda a nossa vida o Budismo de Nichiren Daishonin, na condição de adepto da Nichiren Shoshu.

Quem pratica o budismo precisa exercitar os três fundamentos do estudo – preceito, meditação e sabedoria.

Esse preceito indica evitar todos os descaminhos com os três tipos de ações do corpo, boca e intenção, e realizar efetivamente as boas ações. A meditação indica unificar a mente, livrar-se dos pensamentos mundanos e alcançar uma condição de vida estável. Sabedoria indica manter uma condição de vida estável alcançada com a meditação, enxergar o verdadeiro aspecto das coisas e dos fatos, percebê-los e realizar julgamentos corretos.

Ou seja, ao seguir os preceitos, alcança-se uma condição de vida estável, em que não sofre influência de nada, e com essa condição de vida estável é possível manifestar a sabedoria e obter a percepção da Iluminação. Esses são os três fundamentos do estudo. Quanto aos três fundamentos do estudo da Nichiren Shoshu, a meditação na sua íntegra está contida no Dai-Gohonzon, todos os preceitos estão contidos no Altar dos Preceitos do Portal Original e toda a sabedoria está contida no daimoku do Nam-MyohoRengue-Kyo. Ou seja, o significado dos três fundamentos do estudo, leva imediata e integralmente às Três Grandes Leis Secretas ocultas nas profundezas das frases do Capítulo Juryo. Para quem pretende devotar-se ao budismo, é importante, em primeiro lugar, receber os preceitos e corrigir o comportamento com base no ensino do Buda. E receber os preceitos refere-se à cerimônia de conversão – gojukai.

No Budismo de Nichiren Daishonin, o único preceito da Era do Fim do Darma é devotar-se aos cinco ideogramas do Myoho-Rengue-Kyo do longínquo passado – o DaiGohonzon do Portal Original das Três Grandes Leis Secretas – ou seja, abraçar e manter o Dai-Gohonzon, perseverando na prática da fé na condição de discípulo de Nichiren Daishonin, recitando o daimoku do Portal Original.

Nichiren Daishonin revela na escritura “Sobre o Objeto de Devoção da Introspecção (Kanjin no Honzon Sho)”: [...] os cinco ideogramas do Myoho-Rengue-Kyo estão perfeitamente dotados das duas leis do Buda Sakyamuni – as causas pelas ações e os benefícios pelos efeitos. Se recebermos e mantivermos esses cinco ideogramas, esses benefícios pela causa e pelo efeito nos serão naturalmente concedidos.

(Heisei Shimpen Gosho, pág. 653)

Ou seja, orienta que quem abraça e mantém o Objeto de Devoção do Portal Original, recita o daimoku do Portal Original, e persevera na prática do gongyo e da recitação de daimoku passará a incorporar naturalmente os benefícios e o efeito de Buda com os exercícios de aprimoramento de Nichiren Daishonin, o Buda Original do longínquo passado.

A celebração dessa cerimônia de conversão é o primeiro K A I S E N

passo dos exercícios de aprimoramento no caminho de Buda e, ao mesmo tempo, é o primeiro passo para acumular essa grande causa do Bem. Assim, o mais importante para seguir o Budismo de Nichiren Daishonin, que revela a vida que permeia as três existências, é manter por toda a vida sem deixar enfraquecer a determinação manifestada no início, na ocasião da conversão. Nichiren Daishonin afirma na escritura “Resposta ao Suserano de Ueno (Ueno Dono Gohenji)”: A propósito, nesta época, existem pessoas que creem no Sutra de Lótus. Há pessoas que creem como fogo ardente e há pessoas que creem como água corrente. Mesmo que, ao ouvi-lo, venham a acreditar ardentemente, quando se distanciam manifestam a intenção de abandonar a fé.

Como água corrente indica crer sem nunca retroceder. O senhor tem me visitado sob quaisquer circunstâncias, não seria isso crer como água corrente? Quão louvável, quão louvável!

(Heisei Shimpen Gosho, pág. 1206, 13 Gosho de Nichiren Daishonin, pág. 17)

Conforme Nichiren Daishonin afirma, manter a Verdadeira Lei sem jamais se afastar, independentemente da dificuldade que venha a ocorrer ou de estar em uma situação cômoda, em que tudo segue de forma favorável, será possível trilhar a vida com tranquilidade ao longo das três existências.

E, na sequência da passagem que lemos respeitosamente este mês, Nichiren Daishonin afirma: A saber, ao indagar onde se encontram o inferno e o Buda, há sutras que afirmam estarem debaixo da terra e sutras que asseguram estarem na direção oeste. Contudo, ao analisar minuciosamente, constata-se que se encontram dentro do nosso corpo de cinco shaku.

(Heisei Shimpen Gosho, pág. 1551, Frase de Fevereiro de 2013)

Nos sutras pré-Sutra de Lótus está revelado que o Inferno se encontra debaixo da terra e que muitos guardiões do cárcere fazem com que os mortos que cometeram más ações em vida recebam continuamente os sofrimentos. Ou então, há ensinos que revelam que a Terra Pura da Suprema Alegria existe num mundo bem distante e que os exercícios de aprimoramento são realizados no presente para que se possa ir a essa Terra Pura da Suprema Alegria após a morte.

Porém, no Sutra de Lótus foi revelada a doutrina de três mil num instante – ichinen sanzen, e com ela foi esclarecida que tanto o inferno como o mundo de Buda existem todos dentro da própria vida. Além disso, Nichiren Daishonin afirma na escritura “Resposta à Viúva do Suserano de Ueno (Ueno Dono Goke Ama Gohenji)”: Assim, tanto a Terra Pura como o inferno não existem fora, mas somente em nossos corações. Denomina-se Buda quem percebe isso e mortal comum quem se equivoca sobre isso. É o Sutra de Lótus que leva à percepção disso. Desse modo, aquele que mantém o Sutra de Lótus percebe que o inferno é a terra sempre tranquila

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e iluminada.

(Heisei Shimpen Gosho, pág. 336)

Ou seja, afirma que Iluminação é perceber corretamente que dentro da própria vida existem tanto o inferno como o mundo de Buda.

Qual é o objetivo da nossa prática? É atingir a Iluminação.

E por que atingir a Iluminação é o objetivo? Porque, ao atingir a Iluminação, isto é, ao fazer manifestar o mundo de Buda, torna-se possível compreender corretamente a causa e o efeito de todos os fatos.

O mundo em que vivemos está repleto de irracionalidades.

Fatos com os quais jamais podemos compactuar estão ocorrendo diariamente nos mais diversos lugares. Desastres naturais, acidentes inesperados, problemas de gestão no trabalho, problemas nos estudos, ou ainda injúrias e críticas de outras pessoas – tais fatos ocorrem todos os dias. Quem desconhece o budismo acaba manifestando a condição de vida de ira, levado pelas emoções, quando tais fatos acontecem, e gera as causas em decorrência dessa condição de vida. Assim, como são causas geradas por ira, terá o efeito de ira. Nichiren Daishonin afirma na escritura “Sobre o Objeto de Devoção de Introspecção (Kanjin no Honzon Sho)”: Ira é inferno [...]

(Sobre o Objeto de Devoção da Introspecção, pág. 6)

O efeito de ira acabará levando ao inferno. Isto é, qualquer que seja o motivo, a causa de ira leva a si mesmo à infelicidade. E o que é preciso fazer para acalmar a condição de vida de ira? É o exercício de recitação de daimoku.

Recitando o Nam-Myoho-Rengue-Kyo para o DaiGohonzon, sem falta a condição de vida do mundo de Buda vai se abrir. Nichiren Daishonin afirma na escritura “Sobre a Retribuição pelas Dívidas de Gratidão (Hoon Sho)”: Se a benevolência de Nichiren for ampla e grandiosa, o Nam-Myoho-Rengue-Kyo será propagado pelo futuro, além dos 10 mil anos. Contém o benefício de desvendar a cegueira de todos os seres do Japão e fecha o caminho do Inferno dos Incessantes Sofrimentos. Esse benefício ultrapassa o de Dengyo e de Tien-tai e supera o de Nagarjuna e de Kashyapa.

(Heisei Shimpen Gosho, pág. 1036)

Assim, orienta que, com a realização do exercício de recitação de daimoku, é possível fazer despertar a visão de Buda na visão de mortal comum e, além disso, fechar o caminho para o inferno. Se algo difícil ou absurdo lhes ocorrer e sentir que vão manifestar a natureza de ira, sentem-se diante do Gohonzon e recitem dedicadamente o daimoku: “Por que esse tipo de coisas acontece?”. Sem falta uma prova real que lhes será convincente será manifestada.

Com o discernimento de nós, mortais comuns, é difícil compreender a Lei de Causa e Efeito somente com o conhecimento que temos. Porém, com a realização do exercício de recitação de daimoku ao Gohonzon, recebemos K A I S E N

a sabedoria de Buda e a nossa vida passa a compreender a Lei de Causa e Efeito e ser capaz de gerar as causas para a felicidade. Os eventos absurdos e os sofrimentos que ocorrem no momento são decorrentes das causas geradas pela própria pessoa. Se deseja solucioná-los e trilhar um rumo melhor, é necessário fazer com que as causas também se voltem a essa direção.

Mesmo que busque a causa nos outros, os outros jamais geram causas para alguém. O futuro somente poderá ser transformado pelas causas que a própria pessoa gerar.

Nichiren Daishonin afirma na escritura “Resposta ao Monge Takahashi (Takahashi Nyudo Dono Gohenji)”: Exponho, justamente por desejar salvar aqueles da Nembutsu, da escola Zen, os mestres da Shingon, o soberano e os demais que odeiam Nichiren. É realmente uma pena que, ao contrário da minha intenção, eles nutram ódio contra mim, Nichiren.

(Interpretação, Heisei Shimpen Gosho, pág. 889)

Ou seja, em vez de nutrir raiva contra as pessoas que lhe impuseram diversas perseguições, Nichiren Daishonin manifesta o pesar pelo fato de elas gerarem as causas de inferno e revela que ele tem a condição de vida de grandiosa benevolência de desejar salvar as vidas dessas pessoas. E, de fato, transmitiu a Verdadeira Lei para todos os seres, não importando as perseguições por propagar a Lei que lhe ocorreram como que competissem uma com a outra.

Ao sofrer algum ato desagradável, normalmente a pessoa passa a uma condição de vida de rancor ou de ódio. E tenta jogar essa raiva contra quem lhe praticou esse ato por pensar que isso é uma atitude justa. Porém, nós, adeptos da Nichiren Shoshu, em vez disso, devemos considerar que é uma oportunidade para eliminar as nossas causas negativas, expondo o que deve ser exposto. Mas, depois disso, é importante recitar o daimoku, receber a sabedoria de Buda, ter dó da pessoa que gerou a má causa e orar para que ela venha a se tornar capaz de gerar causas corretas o mais rápido possível.

Naturalmente que alcançar uma condição de vida assim não é fácil. Mas quem se dedica diariamente aos exercícios de aprimoramento para si e para os outros, sem falta conseguirá atingi-la. Além disso, na sequência da passagem da escritura “Sobre a Retribuição pelas Dívidas de Gratidão (Hoon Sho)” que citei há pouco temos: Cem anos de exercícios de aprimoramento no mundo da suprema alegria não se equiparam ao feito em um dia na terra impura. A propagação dos dois mil anos das Eras da Vigência e da Formalidade do Darma será inferior a de um instante da Era do Fim do Darma.

(Heisei Shimpen Gosho, pág. 1036)

Ou seja, os exercícios de aprimoramento realizados em uma circunstância adversa, enfrentando os contrassensos, têm benefícios maiores do que resultantes daqueles realizados em uma situação em que tudo ocorre como

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desejamos. E expõe que os exercícios de aprimoramento no presente, na Era do Fim do Darma, são mais preciosos do que nas eras da Vigência do Darma e da Formalidade do Darma, em que as pessoas possuíam a potencialidade mais elevada de reagir em resposta ao budismo.

Quem recebeu a cerimônia de conversão e pratica efetivamente o Budismo de Nichiren Daishonin poderá, sem falta, compreender com a própria vida o significado dessa frase e trilhar a vida com satisfação. Conforme está revelado na frase deste mês, é importante que não se esqueça da determinação do início da fé, isto é, da decisão na ocasião da cerimônia de conversão. E vamos nos dedicar

aos exercícios diários de aprimoramento no caminho de Buda, tendo sempre em nossos pensamentos: “Por que eu estou praticando a fé da Nichiren Shoshu? Porque tenho a Iluminação como objetivo. Vou atingir a condição de vida da Iluminação e, assim, com a sabedoria de Buda do DaiGohonzon, vou enfrentar e superar quaisquer maldades que possam ocorrer, como se competisse uma com a outra, e gerar sempre as causas para a grande alegria”.

Orando pelo sucesso e pela saúde cada vez mais vigorosos dos senhores, gostaria de fazer destas palavras a minha preleção de hoje. Meus sinceros reconhecimentos pela sua atenção. Muito obrigado.

Duração da vida Reverendo Myoyo Kondoh Matéria de Estudo para o Núcleo de Março

Já chegaram a pensar sobre o tempo de que dispõem?

Acredito que não são poucas as pessoas que vivem o dia, o mês ou o ano sem refletir, pensando somente naquilo que está diante de seus olhos. Mas viver uma vida assim é um grande desperdício. O “tempo” é algo concedido de forma imparcial, para todos. Não há como alguém dispor de uma hora e o outro ter uma hora e um minuto ou um segundo a mais. O tempo é extremamente valioso. Não tem como uma pessoa, com mais de trinta ou quarenta anos, conseguir recuperar o tempo de quando estava com dez ou vinte e poucos anos. Assim, em vez de viver desleixadamente o valioso tempo de que dispomos, penso ser importante analisar bem sobre como aproveitá-lo. Atualmente, não são poucas as pessoas que vivem até 70 ou 80 anos de idade.

Considero até que a surpresa despertada pelo fato de alguém ter alcançado cem anos de vida também tenha se atenuado. A duração de vida agora, no presente, é muito mais extensa em comparação ao passado, e acho que o avanço da medicina esteja profundamente relacionado com isso.

Como está revelado sobre o tempo no budismo? Em um sutra intitulado “A pregação do Buda sobre os Cinco Reis (Bussetsu Go-o Kyo)” consta: A pessoa permanecerá na sociedade por cem anos se tiver vida longa, e, se for breve, será um feto morto no ventre da mãe. E ainda que viva cem anos, cinquenta anos corresponderá ao período noturno, e cinco anos será perdido ora embriagado com as bebidas ora doente.

Quinze anos será do período infantojuvenil. Passando dos oitenta anos, os ouvidos ficarão surdos, e os olhos, comprometidos, e assim os vinte anos serão esgotados.

Desse modo, sobram apenas dez anos.

Ou seja, quem tem uma curta duração de vida, poderá acabar falecendo dentro do ventre da mãe, como feto morto.

E mesmo que, ao contrário, viva até cem anos, acabará

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destinando a metade, os cinquenta anos, para o período de sono. Revela, além disso, que passará o equivalente a cerca de cinco anos no total, consumindo bebida alcóolica e embriagado, ou, então, acamado em decorrência de alguma doença. Ainda, depois de nascer e até conseguir agir, pensando e assumindo responsabilidades por si próprio, requererá quinze anos. E depois de passar dos oitenta anos de idade, passa a ter dificuldades para ouvir e enxergar, enfrentando a restrição das ações.

Considerando isso, indica que, se dos cem anos, subtrairmos primeiramente os cinquenta anos do tempo em que vamos dormir, os cinco em que ora estaremos embriagados com bebida ou doentes, os quinze até chegarmos à juventude, e os vinte depois dos oitenta anos, sobram apenas dez anos. Quando se diz: “teve uma vida longa, até os cem anos”, consideramos que a pessoa viveu todos os momentos desse período de cem anos, mas, na realidade, indica que o período em que podemos agir com vivacidade, de forma saudável física e emocionalmente, é de apenas dez anos. Na revista “Myokyo” consta: Seja no trabalho, nas tarefas domésticas, ou então nas atividades relacionadas à prática da fé, indica que o tempo que cada um de nós dispõe nesta vida é extremamente breve e limitado. Especificamente [considerando] as pessoas da sociedade que não praticam, não estariam vivendo e enxergando valor apenas em assuntos práticos que estão diante dos olhos, por exemplo, como alimentação, moradia, vestimenta ou trabalho? Na realidade, nós estamos vivendo dedicadamente, perseguindo-os conforme o nosso coração demanda. Penso que, por essa razão, devam existir pessoas que percorrem continuamente os três caminhos das ilusões – desejos mundanos, carma e sofrimento, trilhando uma vida angustiada pelo apego em alguma das questões relacionadas à vestimenta, alimentação e moradia, ou então, que se perdem, sofrem ou geram diversas causas negativas N º 2 2 9

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por excesso de apego a elas, recebendo o sofrimento como manifestação dos efeitos. O Buda ensina a nós, os seres, que vivemos com apego a diversos desejos, que há uma importante finalidade para vivermos. (edição de janeiro de 2021, pág.56)

Ou seja, destinar a nossa limitada existência (tempo) em prol da nossa Iluminação é a forma mais significativa de viver a vida. É importante encontrar uma felicidade permanente nesta existência, em vez de uma felicidade momentânea, como ter dinheiro, vestir roupas bonitas, contar com a companhia de familiares ou de um namorado. Com o Budismo de Nichiren Daishonin, é possível se libertar das ilusões dos desejos mundanos (avareza, ira e estupidez), do carma (ações boas ou más com o corpo, boca e intenção, em decorrência dos desejos mundanos) e dos sofrimentos (manifestação do efeito de sofrimento dos seis caminhos, em decorrência dos desejos mundanos e das ações como causa).

No Capítulo Juryo, 16.º do Sura de Lótus consta: Is-shin yo’-ken butsu. Fu_ji_shaku shin myo. (desejar unicamente ver o Buda sem poupar a própria vida) Indica ser fundamental destinar o seu tempo para o exercício efetivo de aprimoramento, que é preciso realizar os exercícios de aprimoramento sem poupar a vida para buscar, dedicadamente, o efeito de [se tornar] Buda. Penso que, sendo um adepto, [você] leia essa passagem durante o gongyo. Desejo que torne a sua vida e o seu tempo plenos, com o gongyo, a recitação de daimoku e o shakubuku do dia a dia, com a prática da fé para si e para os outros. Não há dúvida que o resultado disso naturalmente o aproximará da Iluminação e também da propagação irrestrita da Lei – kosen-rufu. Vamos utilizar o tempo, de forma significativa, em prol da ampla propagação da Lei no Brasil e do mundo, com a harmonia entre clérigos e adeptos e o espírito de corpos diversos com o mesmo propósito – itai doshin!

Reunião de Recitação de Daimoku em prol do Kosen-rufu 4 de abril de 2021

Nesta ocasião da Reunião de Recitação de Daimoku em prol do Kosen-rufu do mês de abril do “Ano do 800.º aniversário de nascimento do fundador Nichiren Daishonin”, realizamos o exercício de recitação de daimoku sob a liderança do Reverendíssimo Soberano da Lei Nichinyo Shonin no Templo Principal, em corpos diversos com o mesmo propósito – itai doshin – com os clérigos e adeptos de todo o mundo, e orei profundamente pela concretização do objetivo de shakubuku deste ano jurado para o Gohonzon e também para que todos os senhores concretizem efetivamente o objetivo de “cada pessoa realizar no mínimo um shakubuku por ano”. Meus sinceros reconhecimentos pela participação de suas respectivas residências.

No Templo Principal Taisekiji, quando chega o mês de abril, e com ele a primavera agradável de tempos ensolarados, belas flores de cerejeira desabrocham em profusão de uma só vez. A ameixeira só faz desabrochar uma flor por botão, mas a cerejeira desabrocha de três a cinco flores de um único botão. Assim, como em um pé de cerejeira somam mais de dez mil flores, o Templo Taisekiji parece estar envolto pelas flores de cerejeira em toda a sua extensão.

anterior [à florada]. Olhando detalhadamente por dentro desse botão com um microscópio digital, as pétalas, os pistilos e os estames já estão lá. A cerejeira está em condição de desabrochar as flores a qualquer momento. Mas as flores não desabrocham nem em pleno verão, de calor intenso, nem no outono, de clima agradável.

Mas por que não desabrocham? Porque ainda não passaram pelo frio do inverno. As cerejeiras não fazem as flores desabrocharem enquanto não enfrentarem o inverno frio. Isso é comprovado pelo fato de atrasarem o desabrochar das flores quando o inverno é mais quente ou nas regiões em que a temperatura média é mais elevada. As cerejeiras que experimentaram o frio rigoroso do inverno desabrocham as suas flores mais cedo, assim que sentem o clima agradável da primavera.

Pois bem, os senhores sabem quis são as condições necessárias para o desabrochar das flores de cerejeira?

Certamente todos vão pensar, em primeiro lugar, na temperatura amena. Realmente, isso não deixa de ser uma delas, mas só isso não é o suficiente.

A nossa vida e os benefícios da prática da fé não se assemelham a esse mecanismo do desabrochar das flores de cerejeira? Os diversos sofrimentos e dificuldades com os quais nos deparamos são como o frio de um inverno rigoroso. Porém, se tentarmos simplesmente fugir desses sofrimentos e dificuldades, não conseguiremos alcançar a felicidade no seu verdadeiro sentido. Em outras palavras, quando formos capazes de encarar de frente e enfrentar os sofrimentos e dificuldades, sem fugir deles, será possível compreender o significado e, também, sentir efetivamente a verdadeira felicidade.

O botão da flor de cerejeira é gerado já no verão do ano

As cerejeiras que se encontram nos lugares de baixa

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O Buda Original Nichiren Daishonin afirma na escritura “Resposta ao Suserano Shijo Kingo (Shijo Kingo Dono Gohenji)”: O ferro, que não foi forjado, derrete ao ser colocado numa chama ardente. É como colocar gelo na água quente. A espada, mesmo colocada em meio à uma grande chama, não se derrete por longo tempo. Isso porque ela foi forjada.

(Heisei Shimpen Gosho, pág. 1179)

As plantas e flores criadas dentro de uma estufa de temperatura agradável não conseguem viver por muito tempo num ambiente externo de frio rigoroso. A nossa prática da fé é fortalecida e a nossa personalidade é aprimorada ao passo que enfrentamos e superamos as dificuldades. E com isso, conseguimos perceber os benefícios do Gohonzon.

Na escritura “A Abertura dos Olhos (Kaimoku Sho)”: Eu e meus discípulos, se não tivermos sentimento de dúvida mesmo diante das perseguições, atingiremos naturalmente o Estado de Buda.

(Heisei Shimpen Gosho, pág. 574)

Ainda que o resultado das orações não se manifeste imediatamente, jamais devemos duvidar do Gohonzon. Se formos capazes de suportar quaisquer situações severas e manter os exercícios de aprimoramento da prática da fé sem duvidar do Gohonzon, sem falta será possível estabelecer uma vida admirável como a da cerejeira em plena floração.

E na escritura “Carta à Monja Myoichi (Myoichi Ama Gozen Goshosoku)” incentiva-nos com veemência: As pessoas que creem no Sutra de Lótus são como o inverno. O inverno sem falta se transforma em primavera.

Desde antigamente, nunca vi ou ouvi dizer que o inverno tivesse se transformado em outono. Nunca ouvi dizer que as pessoas que creem no Sutra de Lótus tivessem retornado à [condição de] mortais comuns. Nas frases do sutra está revelado: “Não há sequer um ouvinte da Lei que

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deixou de atingir a Iluminação”.

(Heisei Shimpen Gosho, pág. 832)

E Nikken Shonin, 67.º Reverendíssimo Soberano da Lei do Templo Principal expôs o seguinte, fazendo referência a essa frase: Em meio a diversos carmas e encontros no decorrer da vida, são muitas as pessoas que tendem a ficar soterradas em meio à chegada de diversos tipos de privação, insatisfação e infelicidade. Porém, como esse dito dourado, ao acreditar no Gohonzon e abraçar, manter, seguir e praticar a Lei Mística incessantemente, a vida rigorosa como o inverno tornar-se-á feliz e agradável como a primavera. Essa transformação não ocorre de fora, nem de dentro. É, unicamente, um benefício da Lei Mística. E esse benefício se manifesta tanto do lado de fora como de dentro, resultando na alegria e na felicidade verdadeiras. São muitos os males como desconfiança, hostilidade e crueldade decorrentes de diversos tipos do relacionamento humano, entre casais, familiares, amigos e no ambiente de trabalho, e também há muitos sofrimentos como desprezo e inveja. Há também pessoas se encontram abaixo do padrão de vida humana, e parecem rastejar na escuridão da vida, com o coração degradado em que não se percebe a angústia como angústia. São insondáveis as angústias das pessoas na sociedade. Mas ao abraçar e manter dedicadamente a Lei Mística, nessa vida de inverno, sem falta, vai desabrochar a primavera.

(Tudo a partir da recitação de daimoku, págs. 2~3)

Incorporando essa orientação, vamos nos dedicar aos exercícios de aprimoramento da prática da fé com base na recitação de daimoku, sem nos rendermos às dificuldades.

Orando sinceramente pelo sucesso e saúde de todos no decorrer deste mês, faço destas palavras os meus cumprimentos. Meus sinceros reconhecimentos pela sua participação de suas respectivas residências, nesta Reunião de Recitação de Daimoku em prol do Kosen-rufu deste mês.

Muito obrigado.

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Cerimônia de Oko em retribuição pelas dívidas de gratidão 11 de abril de 2021

Neste momento em que celebramos o Oko de abril do “Ano do 800.º aniversário do fundador Nichiren Daishonin”, realizamos a leitura da liturgia e a recitação do daimoku com profundo sentimento de retribuição aos Três Tesouros pelas dívidas de gratidão juntamente com os senhores presentes. É extremamente gratificante o fato de poder contar com a presença dos senhores, apesar de seus inúmeros afazeres. É uma satisfação poder celebrar esta cerimônia para juntos retribuirmos pelas dívidas de gratidão. Além disso, realizei orações para que as pessoas que participam acompanhando a transmissão remota também possam retribuir pelas dívidas de gratidão.

Durante a leitura da liturgia, o gokuyo dos senhores foi oferecido ao Gohonzon e transmiti a ele o puro espírito com que o realizaram. Orei também pelo vigor da fé e da prática, extinção dos carmas negativos, tranquilidade nos lares, ausência de incidentes e realização dos desejos de cada um dos senhores participantes. Meus sinceros reconhecimentos pela sua presença.

Pois bem, realizarei uma breve preleção da frase sagrada deste mês para, assim, retribuir pelas dívidas de gratidão ao Buda.

Esta obra foi escrita em dezembro de 1280 (3.º ano da Era Koan), em Minobu, quando Nichiren Daishonin estava com 59 anos de idade. Foi destinada a todos de sua escola e vem sendo rigorosamente preservada no Templo Principal Taisekiji.

Um mês antes de ela ser escrita, o Paço dos Tesouros do Templo Tsuruoka Hachiman, localizado em Kamakura, ruiu em decorrência de um grande incêndio. Referindo-se a esse acontecimento e pelo fato de o Grande Bodhisattva Hachiman, que havia jurado proteger o devoto da Verdadeira Lei, ter protegido o soberano e os demais que caluniavam a Lei, Nichiren Daishonin menciona o seguinte, nessa escritura: Foi queimado pelo fogo do céu por ter protegido um grande inimigo do Sutra de Lótus.

(Heisei Shimpen Gosho, pág. 1536)

Na sequência, adverte o Grande Bodhisattva Hachiman com veemência para que protegesse Nichiren Daishonin, o verdadeiro Devoto do Sutra de Lótus, que apesar das grandes perseguições enfrentadas naquele momento, estava refutando as doutrinas e religiões errôneas e revelando a Verdadeira Lei pela salvação de todos os seres.

Por último, revela que, na Era do Fim do Darma, a Lei Mística das Três Grandes Leis Secretas de Nichiren Daishonin seria propagada irrestritamente do Japão para todo o mundo, passando pela China e pela Índia, incentivando todos de sua escola a se dedicarem. A

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passagem deste mês corresponde ao trecho final dessa escritura.

No dia 16 de fevereiro deste ano, recebemos o octingentésimo ano desde o nascimento do Buda Original, o fundador Nichiren Daishonin, que nasceu no dia 16 de fevereiro de 1222 (1.º ano da Era Jo-o), no Japão. O Buda Sakyamuni havia revelado no Capítulo Nyorai Jinriki (Poderes Místicos do Tathagata) do Sutra de Lótus: [...] tal como as luzes do Sol e da Lua elimina toda a escuridão, esta pessoa vai praticar neste mundo e vai extinguir a obscuridade dos seres.

(Sutra de Lótus, pág. 516)

Nessa frase do sutra, conforme consta: “esta pessoa vai praticar neste mundo”, predisse que quem salvaria os seres da escuridão seria um Buda com o aspecto de mortal comum. Nichiren Daishonin expôs de forma implícita que ele era o Buda da Era do Fim do Darma com a frase: “como não surgiria um sábio?” que lemos respeitosamente este mês.

Na obra “Recebendo o 750.º aniversário de nascimento de Nichiren Daishonin”, de autoria do 67.º Reverendíssimo Soberano da Lei Nikken Shonin do Templo Principal, consta o seguinte sobre o profundo significado do advento do Buda Original: Podemos afirmar que o nascimento de Nichiren Daishonin é como o próprio Sol que ilumina a longa escuridão dos mais de dez mil anos da Era do Fim do Darma. Envolvendo o budismo, na íntegra, nas palmas das mãos, e revelando a Lei verdadeira em conformidade com o procedimento, faz despertar o grande Bem – a natureza de Buda, que está oculta nas profundezas do coração de todos os seres. O verdadeiro bem-estar, a felicidade eterna, de fato, tem início a partir desse advento de Nichiren Daishonin.

(Recebendo o 750.º aniversário de nascimento de Nichiren Daishonin, pág. 7)

Neste ano do 800.º aniversário de nascimento do fundador Nichiren Daishonin, é fundamental reverenciarmos com gratidão sincera o fato de o Buda Original que salva todos os seres ter realizado o advento na Era do Fim do Darma, e também intensificarmos a prática efetiva do shakubuku, almejando a propagação irrestrita da Lei. A passagem que lemos respeitosamente faz a analogia entre o Budismo de Colheita do Buda Sakyamuni e a Lua, e entre o Budismo de Semeadura de Nichiren Daishonin e o Sol, expondo a superioridade e a inferioridade entre eles, esclarecendo que o Nam-Myoho-Rengue-Kyo de Nichiren Daishonin é a grandiosa Lei Pura que ilumina a longa escuridão da Era do Fim do Darma e conduz os seres. E com a passagem “é o presságio de o Budismo da Terra do Sol Nascente regressar para a Terra do Senhor da Lua”, revela que [o Budismo de Nichiren Daishonin] seria propagado para o Oeste.

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Nichiren Daishonin dedicou a sua vida em prol da salvação de todos os seres e praticou efetivamente o shakubuku e a propagação da Lei. Na escritura “Sobre o Estabelecimento das Estátuas dos Quatro Bodhisattvas (Shi Bosatsu Zoryu Sho)”, Nichiren Daishonin afirma: Em suma, as pessoas que realizam os exercícios do Sutra de Lotus, dizendo-se discípulas de Nichiren, devem agir como Nichiren.

(Heisei Shimpen Gosho, pág. 1370)

Conforme essa passagem, temos a preciosa missão de revelar e fazer com que todas as pessoas que ainda desconhecem a Lei Mística ou que não acreditam nela ouçam que a felicidade no seu verdadeiro sentido somente será possível com o Budismo do Nam-Myoho-Rengue-Kyo, que é a Verdadeira Lei. A prática da fé tem como essência reverenciar e praticar efetivamente, de forma correta, o propósito de Nichiren Daishonin. Vamos gravar no âmago de nossos corações que temos na prática efetiva do shakubuku a retribuição pelas dívidas de gratidão pelo 800.º aniversário de nascimento de Nichiren Daishonin! Pois bem, vamos iniciar a leitura da frase. Temos: A Índia é chamada de Terra do Senhor da Lua, nome que denota o advento do Buda. O Japão é chamado de Terra do Sol Nascente; sendo assim como não surgiria um sábio nessa terra?

A menção do País do Senhor da Lua tem o propósito de estabelecer uma analogia entre o Budismo de Sakyamuni, nascido na Índia, e a Lua. E “nichi” de “Nichiren” é o mesmo ideograma “nichi” que compõe o nome “Nihon”, isto é, Japão, e que significa Sol. A luminosidade da Lua é o resultado do reflexo da luz solar, e não algo emitido por ela mesma. A Lua somente consegue obter seu brilho por meio da energia irradiada pelo Sol que é uma estrela. É por essa razão que o Budismo de Nichiren Daishonin é comparado ao Sol e o Budismo de Sakyamuni à Lua. Além disso, sobre esse ponto, Nichikan Shonin orienta na obra “Sobre os Cerimoniais desta Escola (Toryu Gyoji Sho)”: Questionamento: Nichiren Daishonin, em vez de Buda Original, não seria o Bodhisattva Jogyo renascido, a quem foi legada a propagação da Lei na Era do Fim do Darma por Sakyamuni?

Resposta: Há diversas provas com base nas escrituras, mas citando uma delas, temos a frase de “Sobre a Advertência ao Bodhisattva Hachiman (Kangyo Hachiman Sho)”, que se inicia a partir da passagem: “A Índia é chamada de Terra do Senhor da Lua, nome que denota o advento do Buda”. Ela revela a comparação entre os benefícios do Budismo de Colheita e os do Budismo de Semeadura. Ou seja, todos os seres podem atingir a Iluminação com a semeadura da grandiosa Lei do Nam-Myoho-Rengue-Kyo de Nichiren Daishonin. Sakyamuni fez maturar a semente de NamMyoho-Rengue-Kyo de Nichiren Daishonin e fez com que se

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fizesse a colheita para conduzir os seres da época para a Iluminação.

(Interpretação, “Sobre os Seis Compêndios (Rokkan Sho)”, pág. 178)

E Nichiren Daishonin afirma na obra “Sobre as Dez Doutrinas Superiores e Aprimoradas (Shuku Jissho Sho)”: Comparo o Portal Transitório à Lua e o Portal Original ao Sol. (Heisei Shimpen Gosho, pág. 1333)

Sakyamuni nasceu na Índia e revelou o budismo, mas o cerne dessa Lei é o Nam-Myoho-Rengue-Kyo revelado pelo Buda Original. Todos os Budas das três existências e das dez direções – inclusive Sakyamuni, atingiram a Iluminação com o Nam-Myoho-Rengue-Kyo. E a entidade fundamental dessa Lei é o Dai-Gohonzon de unicidade – pessoa e Lei, consagrado no Templo Taisekiji da Nichiren Shoshu. Assim, todos os seres podem alcançar a condição de vida de Iluminação ao abraçar e manter o Dai-Gohonzon.

Prosseguindo, temos a seguinte passagem: A Lua se dirige do Oeste para o Leste – o que representa a propagação do Budismo da Índia para o Leste. O Sol surge do Leste – é o presságio de o Budismo da Terra do Sol Nascente regressar para a Terra do Senhor da Lua. A posição em que visualizamos a Lua logo após o pôr do sol muda com o passar dos dias, indo do Oeste para o Leste, à medida que as fases transitam da lua nova à lua cheia. E o Sol nasce do Leste e segue para o Oeste. No Templo Principal, anualmente no dia 16 de fevereiro, é realizada a “abertura da Torre” do Pagode de Cinco Andares sob a grandiosa condução do Reverendíssimo Soberano da Lei, após a leitura da liturgia para retribuir pelas dívidas de gratidão, seguida da celebração da Cerimônia de Otanjo-E (Celebração do Nascimento), com a leitura da liturgia e recitação de daimoku.

Essa abertura da Torre representa o advento de Nichiren Daishonin na Era do Fim do Darma. O fato de o Pagode de Cinco Andares do Templo Taisekiji estar voltado para o Oeste representa a propagação irrestrita do Budismo de Nichiren Daishonin para o mundo, passando por China e Índia, tal como o Sol nasce do Leste e ilumina o Oeste, proporcionando a claridade de sua luz para o mundo todo. E nós também fazemos parte disso. É algo realmente precioso.

Prosseguindo, temos a última passagem: A luz da Lua não é radiante –na época [do Buda] foi apenas por oito anos. O Sol supera a Lua em relação à claridade da luz – presságio este de que iluminará a longa escuridão do quinto meio milênio.

O Sutra de Lótus, que é o verdadeiro propósito do advento de Sakyamuni, foi revelado durante o período de oito anos para que os seres da época pudessem alcançar a Iluminação. Em contrapartida, o Nam-Myoho-Rengue-Kyo, a grandiosa Lei de Nichiren Daishonin, oculta nas profundezas das frases, é uma grandiosa Lei que conduz todos os seres para a Iluminação nos mais de dez mil anos, pelo futuro

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eterno da Era do Fim do Darma. É por essa razão que denominamos Nichiren Daishonin de Buda Original, consideramos o Nam-Myoho-Rengue-Kyo como o cerne de todas as Leis e consideramos Sakyamuni como Buda Transitório.

Sakyamuni, ele próprio, dividiu a sequência da propagação do budismo em três períodos: mil anos da Era da Vigência do Darma, mil anos da Era da Formalidade do Darma e dez mil anos (eternos) da Era do Fim do Darma. E há característica específica em cada um dos seus quinhentos anos. Os primeiros quinhentos anos após o falecimento de Sakyamuni é denominado de “asserção da percepção”. Era o período em que eram muitas as pessoas que conseguiam despertar a percepção através da sabedoria do Buda, porque a natureza dos seres era sincera. Os quinhentos anos seguintes são denominados de “asserção da meditação”, período em que seria largamente praticado o exercício de aprimoramento de ponderar profundamente, com a concentração da mente, para alcançar a percepção.

Esses mil anos, pelo fato de serem do período em que o ensino de Sakyamuni seria corretamente transmitido, são denominados de Era da Vigência do Darma. Grandes Mestres como Kashyapa, Ananda, Nagarjuna e Vasubandhu propagaram o Hinayana e o Mahayana Transitório e conduziram os seres dessa época para a Iluminação.

O terceiro período de quinhentos anos é denominado de “asserção da leitura, recitação e audição”, em que ler, recitar e ouvir os sutras seria largamente praticado. O quarto período de quinhentos anos é denominado de “asserção do estabelecimento de inúmeras torres e templos”, em que a construção de templos e torres budistas seria largamente executada. Esses mil anos, pelo fato de restarem os ensinamentos e os exercícios de aprimoramento apenas em suas formas, são denominados de Era da Formalidade do Darma. O Grande Mestre Tientai e o Grande Mestre Dengyo, entre outros, propagaram os ensinamentos do Portal Transitório do Sutra de Lótus.

E o último, o quinto período de quinhentos anos é denominado de “conflitos acirrados e obscurecimento da Lei Pura”, quando não é mais possível atingir a Iluminação com o Budismo de Sakyamuni. E é denominado de Era do Fim do Darma, porque é um período em que ocorre a degradação do coração das pessoas, que passam a entrar em conflito umas com as outras, e fica repleto daquelas que não praticam o budismo. Além disso, o quinto período de quinhentos anos indica o futuro eterno, referido como “dez mil anos”. E ele é chamado de “quinto meio-milênio”. Assim, com a frase, revela-se o fato de que o Sol, isto é, o Budismo de Nichiren Daishonin, iluminará pelo futuro eterno a Era do Fim do Darma do quinto meio-milênio e conduzir as pessoas para a Iluminação.

Pois bem, em “Sobre a Advertência ao Bodhisattva Hachiman (Kangyo Hachiman Sho)” estão reveladas as K A I S E N

cinco espécies de visão”. A primeira é visão humana, e está relacionada aos olhos que originalmente integram o corpo físico de um ser humano. A segunda é visão celestial dos seres do mundo de céu que a tudo enxergam, independentemente da hora do dia ou da distância. A terceira é visão da sabedoria que é a capacidade adquirida com os exercícios de aprimoramento pelos seres dos dois veículos de enxergar o mundo do ponto de vista da não substancialidade. A quarta é a visão da Lei que permite aos bodhisattvas enxergarem e compreenderem o mundo do ponto de vida da não substancialidade e da transitoriedade.

A última é a visão do Buda que permanece no caminho do meio e é capaz de enxergar todos os fenômenos ao longo das três existências e dez direções. Nessa escritura, Nichiren Daishonin revela ser necessário manter corretamente o Sutra de Lótus para ter essas cinco espécies de visão: Essas cinco espécies de visão surgem do Sutra de Lótus.

(Heisei Shimpen Gosho, pág. 1536)

Os seres do mundo de humanidade avaliam tudo somente com a visão humana. Ou seja, baseiam-se naquilo que está acontecendo diante dos seus olhos, naquilo que viram e nas próprias experiências. Entretanto, somos todos, sem exceção, mortais comuns. Não temos a capacidade de enxergar corretamente as três existências e as dez direções para fazer os julgamentos. Para saber quais são as causas da felicidade e quais são as da infelicidade não há outra forma senão a de analisar com base na visão de Buda.

Todos buscam a felicidade e tentam se distanciar da infelicidade. Entretanto, o que ocorre na prática? Os líderes dos países, da sociedade e de empresas passaram por diversos aprendizados para chegarem a esses postos.

Apesar disso, a conjuntura mundial não reflete isso na prática.

São muitas as pessoas que pensam assim: “Estou fazendo tanto esforço... e por que estou nessa situação infeliz? Por que ocorrem injustiças?”. Para gerar as causas que cessam os sofrimentos é preciso adquirir a visão de Buda com a sabedoria de Buda para realizar julgamentos corretos. Para nos aproximarmos dessa condição de vida, um dos fatores importantes é ter o sentimento de benevolência.

Nessa mesma obra, Nichiren Daishonin afirma: Eu, Nichiren, desde o dia 28 de abril do quinto ano da era Kencho, até hoje, em dezembro do terceiro ano da era Koan, durante vinte e oito anos, nunca almejei outro propósito a não ser o de fazer com que todas as pessoas do Japão, sem exceção, viessem a recitar com suas bocas o Nam-Myoho-Rengue-Kyo. Isto é tal como a benevolência materna de amamentar o filho.

(Heisei Shimpen Gosho, pág. 1539)

Além disso, revela a sua condição de vida de grandiosa benevolência com a seguinte frase: Os sofrimentos de todos os seres são, sem exceção, sofrimentos de Nichiren.

(Heisei Shimpen Gosho, pág. 1541)

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Para que finalidade propagamos a Verdadeira Lei? Nós fazemos isso pelo precioso senso de missão que se manifesta da condição de vida de benevolência, de desejar a felicidade, salvando as vidas de todas as pessoas desde a raiz, de forma correta. E à medida em que aumenta o número de pessoas que abraçam o Dai-Gohonzon, pelo princípio da não dualidade do ser e do ambiente, o mundo todo tornar-se-á próspero e estável, proporcionando a sensação de felicidade permanente a todas as pessoas.

Além disso, nessa escritura consta sobre o “efeito do retorno àquele que gerou a causa”. Trata-se de uma doutrina revelada no Capítulo Kanzeon Bosatsu Fumon, 25.º do Sutra de Lótus, e indica que a causa gerada pela pessoa sem falta retorna integralmente como um efeito para ela mesma. Nichiren Daishonin revelou particularmente que as más ações que uma pessoa cometa contra outras vão recair sobre ela mesma. Esclareceu ainda que, entre essas ações, especialmente as de caluniar e insultar os devotos da Verdadeira Lei e impor obstáculos para que não consigam realizar os exercícios de aprimoramento, resultam em maus efeitos realmente pesados, citando as provas reais do passado.

Conforme consta da frase deste mês, a grandiosa Lei revelada por Nichiren Daishonin dissipa toda a escuridão e nos indica o caminho para a Iluminação. Estamos nos dedicando diariamente aos exercícios de aprimoramento no caminho de Buda para atingirmos a Iluminação e estamos

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ensinando essa grandiosa Lei com a condição de vida de benevolência para as pessoas que ainda a desconhecem.

Além disso, como membros da Hokkeko, que partilham da mesma intenção, estamos incentivando e apoiando uns aos outros para atingir a Iluminação. Nichiren Daishonin afirma que “os sofrimentos de todos os seres são sofrimentos de Nichiren”. Retribuirmos pelas dívidas de gratidão a esse Buda Original de grandiosa benevolência é um dos mais importantes exercícios de aprimoramento na condição de discípulos e adeptos. Podemos dizer que o fato de participarem da Cerimônia de Oko para ouvir as doutrinas das escrituras e fazer disso um apoio para a realização do shakubuku seja uma forma de retribuir pelas dívidas de gratidão.

Atualmente, em decorrência da pandemia da Covid-19, muitas pessoas têm dificuldade para sair de suas casas e estão sofrendo com o fato de não poderem conduzir uma vida normal. Entretanto, justamente em uma época como esta, vamos acumular boas causas e nos dedicarmos aos exercícios diários de aprimoramento para si e para os outros, para que a pandemia da Covid-19 seja controlada o mais rápido possível e possamos ter a participação de muitas pessoas na Cerimônia de Oko no templo.

Orando pelo sucesso e pela saúde cada vez mais vigorosos dos senhores, gostaria de fazer destas palavras a minha preleção de hoje. Meus sinceros reconhecimentos pela sua atenção. Muito obrigado.

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Recitação Especial de Oko Orientação do Reverendíssimo Soberano da Lei Nichinyo Shonin 13 de abril de 2021

Em “Sobre o Propósito da Escritura “O Bem da Terra” (Ankoku Ron Gokan Yurai)”, Nichiren Daishonin ensina: Um grande tremor de terra, que superou todos os anteriores, ocorreu nas horas do cão e do javali do dia 23 de agosto de 1257 (1. º ano da Era Shoka). No dia primeiro de agosto de 1258 (2.º ano da Era Shoka), ocorreu um tufão. Em 1259 (ano 3 da Era Shoka), houve grande escassez de alimentos. Em 1259 (1.º ano da Era Shogen), houve uma grande epidemia. Ao longo das quatro estações de 1260 (2.º ano da Era Shogen), a grande epidemia não recuou. Isso tudo já havia provocado a morte da maioria da população. Nesse período, o soberano, alarmado com isso, convocou os do caminho interior e exterior para realizarem diversas orações.

Entretanto, não apresentaram resultado e, pelo contrário, a fome, a epidemia e as demais dificuldades intensificaram-se ainda mais. Vendo esse aspecto, Nichiren, consultando todos os sutras, pesquisou o motivo a prova escrita sobre as orações serem ineficazes e, pelo contrário, terem-se agravado os malefícios. Como não cessaram, finalmente redigi uma via do parecer e o intitulei “O Bem da Terra Baseado no Estabelecimento da Verdade (Rissho Ankoku Ron)”. Na hora do dragão do dia 6 de julho de 1260 (1.º ano da Era Bun-no), confiei-o a Yadoya no Nyudo para apresentá-lo ao falecido Saimyoji Nyudo. Isso, unicamente, para retribuir pelas dívidas de gratidão ao soberano.

(Heisei Shimpen Gosho, pág. 367)

Nessa passagem Nichiren Daishonin explica as razões que o levaram a escrever o “O Bem da Terra Baseado no Estabelecimento da Verdade (Rissho Ankoku Ron)”. A obra é precisamente um tratado de autoria de Nichiren Daishonin cujo propósito é realizar um protesto perante o soberano para salvar todas as pessoas que estavam sofrendo na mais terrível angústia devido aos desastres implacáveis ​que estavam ocorrendo na época. Isso incluiu o grande terremoto que ocorreu em 23 de agosto de 1257 (1.º ano da Era Shoka) e a tempestade em primeiro de agosto do ano seguinte (1258), seguida por uma grande fome. Além disso, em 1259 (1.º ano da Era Shogen), grandes epidemias ocorreram e continuaram por dois anos, de forma similar à nova doença, causada pelo coronavírus, que se alastra atualmente.

Observando a situação horrível advinda dos distúrbios na natureza que antes eram incomuns nos céus e desastres naturais na terra – bem como fome e epidemias, Nichiren Daishonin, [após estudar as escrituras budistas como um todo] revelou a causa desses distúrbios. Ele concluiu que se deviam ao fato de as pessoas caluniarem a Verdadeira Lei e

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acreditarem em doutrinas errôneas. Por essa razão, as entidades do mundo de céu que protegem o Bem, que deveriam proteger a nação, abandonaram a terra, e seres maléficos e entidades maléficas aproveitaram a oportunidade para se estabelecer em seu lugar. Ao citar como prova diversos sutras, como o Sutra Konkomyo, o Sutra Daishitsu e outros, Nichiren Daishonin explicou que os infortúnios, como as três desgraças e sete calamidades, ocorrem como resultado de as pessoas não acreditarem na Verdadeira Lei e por cometerem calúnias contra ela.

Para evitar distúrbios como essas Nichiren Daishonin nos adverte da seguinte forma: O senhor deve reformular rapidamente os conceitos limitados de sua crença e devotar-se imediatamente ao Único Bem do Veículo Objetivo. Assim, os três mundos serão todos do país do Buda; o país do Buda não entra em declínio. As dez direções serão, todas, Terra de Tesouros; como poderia a Terra de Tesouros ser destruída? Sem o declínio do país e a destruição da terra, o corpo ficará seguro e o coração ficará sereno. Creia e reverencie estas palavras e estas frases.

(Heisei Shimpen Gosho, pág. 250, O Bem da Terra Baseado no Estabelecimento da Verdade, pág. 31)

Ele adverte que é necessário eliminar imediatamente o apego à calúnia e ter fé no “Único Bem do Veículo Objetivo” o mais rápido possível.

Na passagem, “reformular rapidamente os conceitos limitados de sua crença” significa “refutar as calúnias à Lei”; “devotar-se imediatamente ao Único Bem do Veículo Objetivo” corresponde a “estabelecimento da Verdade (rissho)”; “os três mundos serão todos país do Buda” representa “o Bem da Terra (ankoku)”. “[...] conceitos limitados” indica pouca fé. Nichiren Daishonin ensina que é necessário corrigir a fé insuficiente e “devotar-se imediatamente ao Único Bem do Veículo Objetivo”. “Veículo Objetivo” de “Único Bem do Veículo Objetivo” refere-se ao ensino objetivo do Mahayana, ou seja, ao Sutra de Lótus. “Único Bem” refere-se ao único e supremo Bem. Na escritura “Resposta ao Suserano de Ueno” (Ueno Dono Gohenji), Nichiren Daishonin ensina: Agora, entrando na Era do Fim do Darma, os demais sutras e o Sutra de Lótus não terão serventia. Será somente o Nam-Myoho-Rengue-Kyo. (Heisei Shimpen Gosho, pág. 1219)

Como afirma a passagem, atualmente, para a Era do Fim do Darma será o Nam-Myoho-Rengue-Kyo da semeadura oculta nas profundezas das frases do Capítulo Juryo do Portal Original do Sutra de Lótus. Em outras palavras, ter fé N º 2 2 9

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no Dai-Gohonzon do Altar dos Preceitos do Portal Original equivale a “devotar-se ao Único Bem do Veículo Objetivo”.

Hoje, quando o Japão e o resto do mundo estão enfrentando condições turbulentas devido à covid-19, sinto fortemente que, mais uma vez, devemos confirmar a intenção de Daishonin transmitida em seu “O Bem da Terra Baseado no Estabelecimento da Verdade (Rissho Ankoku

Ron)”. Assim, devemos ensinar os vastos e ilimitados benefícios da Lei Mística para o maior número de pessoas possível e realizar o shakubuku com base na união de corpos diversos com o mesmo propósito – itai doshin, para que possamos superar a crise atual. Espero sinceramente que seus esforços sejam testemunhados pelos Três Tesouros.

Sofrimento de não conseguir ter o que deseja Reverendo Gyoten Shirai Matéria de Estudo para o Núcleo de Abril

Quando vocês eram pequenos, não passaram pela experiência de acabar chorando porque [seus pais] não compraram brinquedos ou guloseimas que queriam? Não teriam passado por um situação de, mesmo quando ter sido comprado o que queriam ou de conseguirem comprar aquilo que desejavam depois de se tornarem adultos, apesar da euforia inicial, logo terem ficado com vontade de ter algum outro item?

E a neve que cai À medida em que acumulam Fazem com que se perca o caminho (Como a neve que, ao acumular, faz com que não se enxergue o caminho, se as pessoas viverem de forma ambiciosa, por conta dos desejos acumulados, acabam se perdendo do caminho que deveriam trilhar como seres humanos)

A busca pela realização, como a de “quero ter aquilo”, “quero fazer assim”, “quero fazer do jeito que eu quero”, é denominada de desejo. Não há limites para os desejos das pessoas. Ainda que consigam ter aquilo que desejavam em suas mãos, logo tendem a querer outras coisas.

Pois bem, o budismo revela os sofrimentos da vida, denominados de quatro e oito tipos de sofrimento, e, dentre esses, temos o sofrimento denominado de “sofrimento de não conseguir ter o que deseja”, de não ter a vontade suprida.

Um samurai do final do Governo Edo, chamado Takahashi Deishu, compôs o seguinte verso: O coração das pessoas com desejos profundos

No Capítulo Hiyu (Parábolas), terceiro do Sutra de Lótus, consta: “A causa de diversos sofrimentos tem a avareza como origem”. (Kaiketsu, pág. 172)

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Conforme essa frase, é ensinado que o sofrimento se manifesta pela pessoa não conseguir ter aquilo que busca.

Também está revelado que há cinco tipos de desejos, que são: 1. Desejo relacionado à cor e à forma: de desejar ver o que é belo; 2. Desejo relacionado ao som: de desejar ouvir sons e vozes agradáveis; 3. Desejo relacionado ao aroma: de desejar sentir cheiros agradáveis; 4. Desejo relacionado ao sabor: de desejar se servir de comidas deliciosas; e 5. Desejo relacionado ao tato: de desejar tocar em algo agradável ao toque.

Todos nós temos esses desejos, mas a situação em que alguém está tomado por esses desejos, e sofre em decorrência deles, é considerada como a condição de vida do mundo de fome, dentre os dez mundos.

No sutra intitulado Chu Agon (Madhyama Agama, em sânscrito) consta: Ser tomado pelos desejos é como uma pessoa que caminha contra o vento com uma tocha em suas mãos. Se ela não se desfizer dessa tocha rapidamente, certamente sofrerá queimaduras em suas mãos e em seu corpo. Os desejos são como essa tocha. Carregá-los infinitamente fará com que tenha muitos sofrimentos e desgraças, e acabará destruindo a vida.

Assim ensina que buscar a realização dos desejos leva à infelicidade, tal como queimar a si próprio.

O budismo ensina sobre “ter poucos desejos e perceber que possui o suficiente”. Ou seja, que deve “diminuir os desejos e reconhecer que já tem o suficiente”. “Ter poucos desejos” é deixar de ambicionar, deixar de buscar aquilo que não tem em mãos, e “perceber que possui o suficiente” é contentar-se com aquilo que obteve.

No sutra intitulado Yuikyo consta: Se deseja fugir dos sofrimentos, perceba que possui o suficiente. Quem percebe que possui o suficiente sente-se feliz ainda que durma no chão. Quem não percebe que possui o suficiente, não consegue ficar satisfeito, embora more numa mansão suntuosa como um palácio celestial.

Quem não percebe que possui o suficiente pode ser rico, mas tem um coração pobre. Quem percebe que possui o suficiente, mesmo que seja pobre, tem o coração rico.

convicção, tendo o Gohonzon correto como base, com o grandioso benefício do Gohonzon, amplo e ilimitado [...] sem eliminar os desejos mundanos e sem afastar os cinco tipos de desejos, será possível transformar os desejos distorcidos em desejos corretos. Em vez dos desejos de buscar satisfação, fama e fortuna que são inconstantes como bolhas d’água, estes se transformam em desejos de buscar a felicidade de si próprio e a de muitas pessoas, voltados para a ampla propagação da Lei no âmbito mundial.

(Dainichiren, edição de dezembro de 2006)

E o 26.º Reverendíssimo Soberano da Lei Nichikan Shonin concedeu a seguinte orientação em 1724, para os adeptos à época: Sem dúvida, sem nenhuma dúvida, o ideograma fé é importante. Ainda que realizem oferecimentos como se amontoassem os bens a ponto de formar uma montanha, se não houver fé, de nada valerão. Havendo fé, ainda que seja mínima como uma gota ou uma partícula, terão uma grande manifestação do efeito. Devem se lembrar da relação causal do Rei Asoka [de ter realizado oferecimentos para o Buda em sua existência passada]. Jamais, jamais devem se lamentar pela condição de pobreza. Somente devem lamentar pela pobreza da fé. (acervo do Templo Myokiji)

Assim ensina, com veemência, para que busquemos a fé e não a realização dos desejos.

Nós nos encontramos e vivemos numa época diferente do Buda Sakyamuni, de Nichiren Daishonin e de Nichikan Shonin, mas podemos perceber que em todas as épocas existem os desejos e o sofrimento de não conseguir ter o que deseja.

Os sofrimentos e as angústias das pessoas não mudam e nós tivemos a oportunidade de encontrar o Gohonzon da Nichiren Shohu. Vamos nos dedicar aos exercícios diários de aprimoramento do gongyo, recitação de daimoku e shakubuku, prezando o fato de termos tomado o conhecimento de como é possível solucionar as dificuldades e os sofrimentos de não conseguir ter o que desejamos, transformando os desejos distorcidos em desejos corretos, tendo o Gohonzon como base e recitando firmemente o daimoku!

Assim, podemos compreender que os sofrimentos deixarão de existir se formos capazes de suprimir os desejos e nos contentarmos apenas com o que é necessário. Mas é extremamente difícil suprimir os desejos somente com os nossos esforços. E como poderemos solucionar os desejos?

O Reverendíssimo Soberano da Lei Nichinyo Shonin orienta que “desejos mundanos são dotados de percepção”: Seguindo a Lei fundamental dos cinco ideogramas com K A I S E N

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Reunião de Recitação de Daimoku em prol do Kosen-rufu 2 de maio de 2021

Nesta ocasião da Reunião de Recitação de Daimoku em prol do Kosen-rufu do mês de maio do “Ano do 800.º aniversário de nascimento do fundador Nichiren Daishonin”, realizamos o exercício de recitação de daimoku sob a liderança do Reverendíssimo Soberano da Lei Nichinyo Shonin no Templo Principal, em corpos diversos com o mesmo propósito – itai doshin – com os clérigos e adeptos de todo o mundo, e orei profundamente pela concretização do objetivo de shakubuku deste ano jurado para o Gohonzon e também para que todos os senhores concretizem efetivamente o objetivo de “cada pessoa realizar no mínimo um shakubuku por ano”. Meus sinceros reconhecimentos pela participação de suas respectivas residências.

No contexto dos esforços que dedicamos em prol do shakubuku, as pessoas que acreditam com sinceridade, recebem a conversão e se dedicam aos exercícios de aprimoramento da prática [são] “seres de relação de concordância” e as que, ao contrário, se recusam, [são] “seres de relação de oposição”.

O Budismo de Nichiren Daishonin é uma grandiosa Lei que salva indistintamente tanto as pessoas que acreditam, como as que caluniam – dos dois tipos de relação, de concordância e de oposição. Nichiren Daishonin afirma na escritura “Resposta ao Suserano de Ueno (Ueno Dono Gohenji)”: Na Índia, havia uma mulher muito ciumenta. Por odiar o esposo, destruiu tudo o que havia dentro de casa e, tomada por tanta raiva, o seu aspecto acabou se transformando – seus olhos lampejavam como o clarão do Sol e da Lua, a boca parecia expelir chamas e o seu aspecto assemelhava-se ao de uma entidade maléfica azul e vermelha. Tomou o quinto volume do Sutra de Lótus que o esposo recitava há anos e pisoteou-o brutalmente com os dois pés. Quando a sua vida chegou ao fim caiu no inferno, com exceção de seus pés. Embora o carcereiro do inferno tivesse golpeado-os com bastão de ferro, não caíram. Isso se deve ao benefício da relação de oposição, de ter pisado no Sutra de Lótus.

(Heisei Shimpen Gosho, pág. 1358)

Na época de Nichiren Daishonin, havia uma pessoa chamada Shou-bo, um dos vassalos de Heino Saemon no Jo Yoritsuna que impôs o ataque à choupana de Matsubagayatsu, e tentou tirar a vida de Nichiren Daishonin no campo de execução de Tatsunokuchi. Shou-bo golpeou três vezes a face de Nichiren Daishonin com o quinto volume do Sutra de Lótus.

Essa esposa da Índia, da frase que citei há pouco, havia pisoteado o quinto volume do Sutra de Lótus, mas o fez por odiar o marido e não por odiar o Sutra de Lótus. Mas Shoubo havia agredido o rosto de Nichiren Daishonin por odiar o Sutra de Lótus e odiar Nichiren Daishonin. Assim, não há K A I S E N

como não afirmar que o crime de Shou-bo é mais grave do que o cometido por essa esposa da Índia.

Porém, Nichiren Daishonin afirma, com relação ao Shoubo: Agora, por odiar Nichiren, Shou-bo pegou o quinto volume para golpear a minha face – isso também não virá a ser uma relação de oposição?

(Heisei Shimpen Gosho, pág. 1359)

Nichiren Daishonin afirma que até Shou-bo, que cometeu um ato imperdoável como esse, contra o Buda Original Nichiren Daishonin, em decorrência do benefício da relação de oposição, no futuro, sem falta irá abraçar e manter a Verdadeira Lei, e atingir a Iluminação.

Pode ser que surja alguém que expresse palavras caluniosas contra a Verdadeira Lei quando nós realizamos o shakubuku para familiares, amigos e conhecidos. Há também casos em que os familiares se opõem à consagração do Gohonzon. Poderá acontecer também de alguém receber a cerimônia de conversão e consagrar o Gohonzon, e apesar disso vir a se afastar da prática da fé, e devolver o Gohonzon para o Templo.

Ainda que fiquemos entristecidos vendo essas pessoas, não devemos interromper os passos no caminho da propagação irrestrita da Lei – kosen-rufu e da eliminação das causas negativas. Nichiren Daishonin afirma na escritura “Sobre a Doutrina de Três Mil num Instante (Ichinen Sanzen Homon)”: Este mundo saha é o país onde se alcança a Iluminação pelo sentido da audição.

(Heisei Shimpen Gosho, pág. 110)

As pessoas desse mundo saha adquirem a semente para a Iluminação ao ouvir a Verdadeira Lei. Por isso, é importante que ensinemos o Nam-Myoho-Rengue-Kyo com sentimento de benevolência, revelando corajosamente a Verdadeira Lei, sem receio ou temor. Basta que conduzamos rigorosamente conforme o ensino do Buda, já que mesmo as pessoas que se opõem, no futuro, sem falta vão abraçar e manter a Verdadeira Lei, e atingir a Iluminação. E se apesar de recitarmos o daimoku pensando no bem da pessoa, de incentivarmos dedicadamente para que ela pratique a fé, ela venha a se afastar, isso não será uma falha da nossa parte, conforme Nichiren Daishonin afirma na escritura “A Seleção do Tempo (Senji Sho)”: Se uma pessoa constrói o caminho e surge alguém que se perca nele, seria uma falha de quem o construiu? Se um bom médico oferece o remédio a um doente, mas este, por não considerar agradável, deixe de tomar e morra, seria uma falha do bom médico?

(A Seleção do Tempo, pág. 835)

O Reverendíssimo Soberano da Lei Nichinyo Shonin nos N º 2 2 9

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ensina como segue: Fala-se na sociedade que “é difícil salvar os seres com quem não há relação”, mas então, afirmando paradoxalmente, “estabelecida a relação, é fácil salvá-los”. Assim, é importante realizar o shakubuku com paciência e fazer com que seja estabelecida a relação com o Buda. Revelando pacientemente os benefícios amplos e ilimitados da Lei Mística com toda a sinceridade e consideração, e realizando continuamente o shakubuku com sentimento de benevolência, por fim, a pessoa conseguirá se converter. Em suma, é fundamental realizar com paciência e continuamente

o shakubuku.

(Dainichiren, edição de fevereiro de 2020, pág. 23)

Vamos suportar as dificuldades e nos dedicar com perseverança aos exercícios para si e para os outros em conformidade com essa orientação!

Orando sinceramente pelo sucesso e saúde de todos no decorrer deste mês, faço destas palavras os meus cumprimentos. Meus sinceros reconhecimentos pela sua participação de suas respectivas residências, nesta Reunião de Recitação de Daimoku em prol do Kosen-rufu deste mês.

Muito obrigado.

Cerimônia de Oko em retribuição pelas dívidas de gratidão 9 de maio de 2021

Neste momento em que celebramos o Oko de maio do “Ano do 800.º aniversário do fundador Nichiren Daishonin”, realizamos a leitura da liturgia e a recitação do daimoku com profundo sentimento de retribuição aos Três Tesouros pelas dívidas de gratidão juntamente com os senhores presentes. É extremamente gratificante o fato de poder contar com a presença dos senhores, apesar de seus inúmeros afazeres. É uma satisfação poder celebrar esta cerimônia para juntos retribuirmos pelas dívidas de gratidão. Além disso, realizei orações para que as pessoas que participam acompanhando a transmissão remota também possam retribuir pelas dívidas de gratidão.

Durante a leitura da liturgia, o gokuyo dos senhores foi oferecido ao Gohonzon e transmiti a ele o puro espírito com que o realizaram. Orei também pelo vigor da fé e da prática, extinção dos carmas negativos, tranquilidade nos lares, ausência de incidentes e realização dos desejos de cada um dos senhores participantes. Meus sinceros reconhecimentos pela sua presença.

Pois bem, realizarei uma breve preleção da frase sagrada deste mês para, assim, retribuir pelas dívidas de gratidão ao Buda.

escrita, também na companhia de Oto, Nichimyo visitou Nichiren Daishonin quando ele se estabeleceu em Minobu.

Nichiren Daishonin elogia, também nesta obra, a determinação resoluta de Nichimyo.

Esta escritura é composta de três partes. A primeira aborda o ensino do Buda, estabelecendo uma comparação entre os caminhos interior e exterior, Mahayana e Hinayana, expediente e objetivo, para esclarecer que o Sutra de Lótus, o ensino objetivo, supera todos os demais sutras. Na segunda, citando o fato de a predição da ameaça mongol ter se concretizado, revela o motivo pelo qual os seguidores do Sutra de Lótus serem superiores diante das doutrinas de outras escolas. Na terceira, elogia o espírito de procura de Nichimyo afirmando que com a fé e a prática ainda mais vigorosas, os benefícios seriam ainda maiores, e que a proteção das entidades do mundo de céu que protegem o Bem ficaria ainda mais intensa. Por último, ensina sobre a importância da missão dos seguidores do Sutra de Lótus de propagar a Verdadeira Lei.

Esta obra foi escrita em 04 de agosto de 1275 (1.º ano da Era Kenji), em Minobu, quando Nichiren Daishonin estava com 54 anos de idade. É uma carta destinada para Nichimyo, residente em Kamakura, mas no destinatário consta “para senhora Oto”. Por essa razão, o título desta obra é “Resposta à Senhora Oto”, mas podemos constatar que o conteúdo dessa carta foi destinado para Nichimyo.

Na passagem que lemos respeitosamente está revelado que para as pessoas que prosseguem continuamente com a fé e a prática vigorosas, certamente haveria a proteção das entidades do mundo de céu que protegem o Bem. Pois bem, iniciarei a leitura respeitosa da frase: O Grande Mestre Miao-lo afirma: “Com certeza, a proteção das entidades será tão intensa quanto a firmeza de sua determinação”. Isso indica que, se a decisão da pessoa for resoluta, a proteção das entidades, sem falta, será poderosa.

Quando Nichiren Daishonin foi exilado em Sado, Nichimyo superou a longa trajetória até lá juntamente com a pequena Oto. Nichiren Daishonin elogiou a sua fé e concedeu-lhe o título de “Nichimyo Shonin”. Com o incentivo do 2.º Reverendíssimo Soberano da Lei Nikko Shonin, em 1274 (11.º ano da Era Bun-ei), um ano antes dessa carta ser

O Grande Mestre Miao-lo foi considerado na China como mestre restaurador da escola Tientai, e um dos soberanos da Era da Formalidade do Darma. Citando as palavras desse Grande Mestre Miao-lo, Nichiren Daishonin revela que o suporte das entidades do mundo de céu sem falta se manifesta para os seguidores com fé inabalável.

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O Grande Mestre Miao-lo foi considerado na China como mestre restaurador da escola Tientai, e um dos soberanos da Era da Formalidade do Darma. Citando as palavras desse Grande Mestre Miao-lo, Nichiren Daishonin revela que o suporte das entidades do mundo de céu sem falta se manifesta para os seguidores com fé inabalável.

As “entidades do mundo de céu que protegem o Bem” referem-se a todas as ações no sentido de proteger os seguidores da Verdadeira Lei. Nós oramos todos os dias, durante a primeira oração, pelo aumento de seus poderes, com o oferecimento do sabor da Lei. Temos a frase: “todas as Entidades do mundo de céu que protegem o Bem, seja de dia ou de noite, prestarão proteção permanentemente em prol da Lei”. Esta é uma frase do Capítulo Anrakugyo, 14.º do Sutra de Lótus, em que indica que após o falecimento de Sakyamuni, aos bodhisattvas que propagam o Sutra de Lótus haveria as entidades do mundo de céu que protegem o Bem, sempre a lhes seguir e a acompanhar. Essas entidades ouvindo a seu lado os bodhisattva revelarem o Sutra de Lótus, ampliam os seus poderes, e lhes prestam proteção para poderem ouvir as preleções.

Na medida em que praticamos efetivamente o Budismo de Nichiren Daishonin, em conformidade com as orientações do Reverendíssimo Soberano da Lei, as entidades do mundo de céu, que protegem o Bem, aumentam os seus poderes e nos protegem. Mas se ao contrário, forem poucos os seguidores da Verdadeira Lei, não será possível para eles obterem o sabor da Lei e acabarão perdendo os seus poderes. No lugar deles as maldades vão se infiltrar, provocando diversas desgraças em todo o país, transformando as nossas vidas em uma vida de sofrimentos, como resultado das ações dessas maldades e entidades maléficas, conforme consta na escritura “O Bem da Terra Baseado no Estabelecimento da Verdade (Rissho Ankoku Ron)”: Por essa razão, as Entidades Iluminadas partem, abandonando o país, e os sábios retiram-se e não voltam mais. Como decorrência, surgem as maldades e as entidades maléficas; ocorrem desastres e calamidades.

(Heisei Shimpen Gosho, pág. 234)

Na escritura “Resposta ao Suserano Shijo Kingo (Shijo Kingo Dono Gohenji)” está revelado: Se a pessoa contará com a proteção das entidades do mundo de céu que protegem o Bem, dependerá da profundidade e ou superficialidade de sua fé. O Sutra de Lótus age como uma boa espada, mas se será capaz de manuseá-lo ou não, será conforme a fé da pessoa que o maneja.

(Interpretação, Heisei Shimpen Gosho, pág. 1292)

Os seguidores do Sutra de Lótus podem receber a proteção das entidades do mundo de céu que protegem o Bem, mas essa proteção será tão vigorosa conforme o grau de convicção no Gohonzon e da realização da prática em conformidade com as orientações do Reverendíssimo Soberano da Lei. Prosseguindo, temos a seguinte passagem: K A I S E N

Afirmo isso para o seu bem. Não há o que dizer de sua determinação no passado. Entretanto, [a partir de agora] deve fazer com que a sua determinação fique ainda mais vigorosa. Saiba que, quando isso ocorrer, a proteção das Jurasetsunyo também se fortalecerá. Não tome como referência os exemplos alheios.

Nichimyo já vinha realizando os exercícios de aprimoramento da prática da fé com uma determinação resoluta.

Nessa passagem, Nichiren Daishonin a incentiva, afirmando que, realizando a prática de forma ainda mais vigorosa, a proteção das entidades do mundo de céu que protegem o Bem vai se tornar ainda mais intensa.

As Jurasetsunyo são as dez filhas de Kishimojin. Antes do Sutra de Lótus, eram consideradas como entidades maléficas. Mas no Capítulo Darani, 26.º do Sutra de Lótus, juntamente com a mãe, Kishimojin, juraram se tornar entidades do mundo de céu que protegem os seguidores do Sutra de Lótus.

Kishimojin era uma entidade maléfica terrível que sequestrava e devorava crianças humanas. Com a intenção de repreendê-la, Sakyamuni escondeu a filha caçula dela.

Kishimojin procurou-a desesperadamente por sete dias, mas não a encontrou. Assim, procurou Sakyamuni e perguntoulhe sobre seu paradeiro. Conta-se que Sakyamuni devolveulhe a filha, depois de fazê-la jurar que jamais voltaria a roubar e devorar as crianças humanas. E no Sutra de Lótus, tornou-se entidade benéfica, na entidade do mundo de céu

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que protege os seguidores do Sutra de Lótus.

Enquanto muitos adeptos se afastavam na ocasião em que Nichiren Daishonin foi exilado à Ilha de Sado em decorrência da Perseguição de Tatsunokuchi, Nichimyo manteve a fé resoluta, sem poupar a própria vida. Assim, Nichiren Daishonin revelou para Nichimyo Shonin que para quem possui uma fé sólida, sem falta uma vigorosa proteção das entidades do mundo do céu seria manifestada, mencionando, como na frase que lemos respeitosamente que: “[...]se a decisão da pessoa for resoluta, a proteção das entidades, sem falta, será poderosa” e “Saiba que, quando isso ocorrer, a proteção das Jurasetsunyo também se fortalecerá”.

Indica também que a proteção das entidades do mundo de céu que protegem o Bem vai se tornar ainda mais intensa, contanto que nos dediquemos aos exercícios de aprimoramento da prática da fé com uma determinação resoluta, mesmo na conjuntura atual da propagação da epidemia da Covid-19, ou da ocorrência frequente de chuvas torrenciais e grandes inundações causadas pelas anormalidades climáticas. Assim, quaisquer que sejam as dificuldades que venham a ocorrer, como que competissem umas com as outras, vamos realizar efetivamente os exercícios de aprimoramento em conformidade com as orientações do Reverendíssimo Soberano da Lei, enfrentando e superando todas as dificuldades, recebendo a proteção das entidades do mundo de céu. Nichinyo Shonin nos orienta sobre a ação das entidades do mundo de céu como segue: Desejo sinceramente que possam superar essa crise de hoje, tendo a convicção de que, desde que recitemos o daimoku de forma ainda mais vigorosa com a fé absoluta no Dai-Gohonzon e perseveremos na prática da fé para si e para os outros, sem falta será possível superar quaisquer dificuldades com a proteção das entidades do mundo de céu que protegem o Bem. (Dainichiren, edição de setembro de 2020)

Vamos gravar em nossos corações que os exercícios de aprimoramento no caminho de Buda realizados com a convicção no Dai-Gohonzon tornarão os poderes das entidades do mundo de céu que protegem o Bem ainda mais poderosos. E nessa obra temos a seguinte passagem: A raposa, prestes a morrer de fome, veio a se devotar ao budismo e revelou um gatha, de desejar a eliminação das causas negativas. Taishakutenno que ouviu [essse gatha] aprendeu sobre o budismo com essa raposa. Sessen Doji encontrou-se na montanha de neve com uma entidade maléfica que estava recitando um gatha da pregação do Buda e, a fim de ouvir o restante do gatha, ofereceu a roupa que vestia para a entidade maléfica se sentar, além de seu corpo.

(Interpretação, Heisei Shimpen Gosho, pág. 898)

Penso que normalmente não se aplicam regras de boa educação ou não se manifestem o sentimento de respeito K A I S E N

com relação à raposa ou à entidade maléfica, mas essa passagem ensina que, havendo a lei verdadeira, o comportamento correto de um seguidor do budismo que busca o ensino é o de respeitar não importando o aspecto [de quem a revela].

Nós avaliamos as pessoas com base em diversos fatores tais como idade e posição social. Mas é realmente difícil julgar corretamente as pessoas. Isso porque nós, que somos mortais comuns, enxergamos uma pessoa somente de forma parcial. Não é possível julgar corretamente o todo se enxergamos somente uma parte dela. Pouco antes dessa passagem está revelada: Quem abraça o Sutra de Lótus consegue adquirir a visão do mundo de céu. O fato das pessoas do Japão odiarem e perseguirem Nichiren resultará na cegueira dos seres do mundo de céu. Com isso, manifestam-se as calamidades naturais, causando sofrimentos para as pessoas.

(Interpretação, Heisei Shimpen Gosho, pág. 898)

A visão dos seres do mundo de céu indica a visão que se consegue obter com os exercícios de aprimoramento no caminho de Buda, em que se enxerga as coisas de forma mais correta do que os mortais comuns de visão humana.

Com a realização correta dos exercícios de aprimoramento no caminho de Buda, obtém-se a visão celestial, e torna-se possível, em especial, manifestar o sentimento de respeito e de benevolência para os demais membros da Hokkeko, e assim estabelecer a organização de corpos diversos com o mesmo propósito – itai doshin. Justamente agora em que estamos em uma situação difícil, é importante que tenhamos a consciência correta de que todas as pessoas são vidas preciosas que contém o estado de Buda, e dessa forma apoiemos umas às outras com empatia.

Nichimyo, destinatária desta obra, visitou Nichiren Daishonin com enorme espírito de procura, superando a viagem de mais de um mês de Kamakura a Sado, levando a pequena Oto. Além da longa distância, havia bandidos à espreita nas montanhas e nos mares, o coração das pessoas estava endurecido, e a ordem pública estava instável com as disputas internas, conforme Nichiren Daishonin afirma: De Kamakura em Sagami até Sado nas terras do norte, o percurso é de mais de mil ri, afastado pelas montanhas e mares, com montanhas elevadas, mares agitados, ventos e chuvas fora de época. Bandidos em profusão nas montanhas e nos mares. Transitando de hospedaria em hospedaria, onde o coração das pessoas é como o de um tigre ou de um cão, é como se recebesse os sofrimentos dos três maus caminhos na vida presente. Ainda, a sociedade atual encontra-se caótica desde o ano passado, com a disseminação de insurgentes no país, e desde o confronto do dia 11 de fevereiro deste ano até o presente, no fim do mês de maio, a sociedade ainda está instável.

Além disso, tem uma criança pequena que não conta com um pai a quem possa ser confiado os seus cuidados.

(Carta a Nichimyo Shonin, Heisei Shimpen Gosho, pág. 607)

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Temos muito a aprender com o seu espírito de procura de desejar ver Nichiren Daishonin, enfrentando uma longa trajetória, e tendo que passar pelas situações como as descritas, com uma criança pequena e sem um esposo com quem pudesse contar. Nichiren Daishonin elogiou Nichimyo depois dela ter retornado para Kamakura: Ainda que haja quem atravesse um oceano segurando o Monte Sumeru, que haja quem cozinhe areia no vapor e a transforme em arroz, jamais vi alguém que tivesse enfrentado tamanhas dificuldades, buscando o budismo de Kamakura até Sado. Certamente, Sakyamuni, Buda Taho, todos os Budas das dez direções e as entidades do mundo de céu que protegem o Bem protegerão uma pessoa tão extraordinária como essa, tal como a sombra acompanha o corpo. És a senhora mais extraordinária de todo o Japão!

(Interpretação, Heisei Shimpen Gosho, pág. 606)

Vamos realizar uma prática da fé digna de receber tais palavras de elogio de Nichiren Daishonin!

Os mortais comuns são suscetíveis à fama e à riqueza.

Também tendem a se preocupar com julgamentos alheios.

Mas nós, que vivemos na Era do Fim do Darma, somos todos mortais comuns, sem nenhuma exceção. Em vez de nos apegarmos aos julgamentos recebidos de outros mortais comuns, o mais importante é agirmos com base no seguinte critério: é ou não algo que merece ser elogiado pelo Buda Original? E mais do que tudo, o dia a dia passará a ser de alegria. E conforme consta da frase, viveremos o dia a dia contando com a proteção das entidades do mundo de céu que protegem o Bem. Isso não é realmente extraordinário?

outros, com uma determinação ainda maior do que até agora, comemorando de coração, o 800.º aniversário de nascimento de Nichiren Daishonin.

E em prol da propagação irrestrita da Lei – kosen-rufu, não pode faltar a prática da fé com corpos diversos com o mesmo propósito – itai doshin, sempre orientada pelo Reverendíssimo Soberano da Lei. Sobre essa postura, o 31.º Reverendíssimo Soberano da Lei do Templo Principal Nichiin Shonin orienta na obra “Doutrina dos Dez Compêndios (Jikka Jo Homon)”: A organização Hokkeko, em corpos diversos com o mesmo propósito – itai doshin, deve evitar se afastar desse propósito. Se ocorrer de uma pessoa cair no Inferno, todos devem salvá-la. Se uma pessoa atingir a Iluminação, esta deve guiar todas as demais, para conduzi-las para a Iluminação.

(Interpretação)

Sem nos esquecermos dessa orientação, vamos avançar vigorosamente no grande caminho da ampla propagação da Lei, com os companheiros da Hokkeko suprindo e apoiando uns aos outros. E, com a convicção de que contaremos com a proteção das entidades do mundo de céu que protegem o Bem, vamos juntos enfrentar e superar com tranquilidade o grande obstáculo do presente!

Orando pelo sucesso e pela saúde cada vez mais vigorosos dos senhores, gostaria de fazer destas palavras a minha preleção de hoje.

Meus sinceros reconhecimentos pela sua participação nesta Cerimônia de Oko. Muito obrigado.

No dia 14 de fevereiro de 1274 (11.º da Era Bun-ei), considerando o fato de as predições de Nichiren Daishonin terem se concretizado uma após outra, o Governo de Kamakura, o órgão político do Japão à época, emitiu a carta de absolvição de Nichiren Daishonin do seu exílio à Ilha de Sado. Nichiren Daishonin tornou a advertir o governo após retornar para Kamakura, mas as autoridades não chegaram à decisão de cessar as calúnias à Lei. Posteriormente, Nichiren Daishonin estabeleceu-se em Monte Minobu. Sem nada mudar, Nichimyo manteve uma fé sólida e o visitou em Minobu com a Oto. Após o falecimento de Nichiren Daishonin, respeitando a Pulsação Vital da Lei, prosseguiu na prática da fé sob as orientações de Nikko Shonin. Na parte final dessa escritura, Nichiren Daishonin revela: Ainda que siga o mesmo Sutra de Lótus, acumulando a determinação, o benefício certamente tornar-se-á ainda maior.

(Interpretação, Heisei Shimpen Gosho, pág. 897)

Assim, revela que é grandioso o benefício de acumular os exercícios de aprimoramento no caminho de Buda como Nichimyo, sem se desencaminhar da Pulsação Vital da Lei. Especialmente neste ano, é fundamental que nos dediquemos à realização efetiva da prática para si e para os K A I S E N

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Recitação Especial de Oko Orientação do Reverendíssimo Soberano da Lei Nichinyo Shonin 13 de maio de 2021

Pois bem, Nichiren Daishonin expõe sobre a epidemia na escritura “Resposta ao Suserano Nakatsuka Saemon no Jo (Nakatsuka Saemon no Jo Dono Gohenji)”. Explicando, de forma que facilite a compreensão, temos: A epidemia que tem se propagado no Japão, desde o ano passado até este ano, não é uma das 404 doenças que resultam da instabilidade dos quatro elementos – ou seja, terra, água, fogo e vento. Assim, não é algo que pode ser curado ao receber o tratamento de excelentes médicos como Hua Tuo e Pien-Chueh. Além disso, não é algo leve que pode ser curado com os ensinos Hinayana e Mahayana.

Assim, por mais que as pessoas de todas [as demais escolas] orem, será em vão. Pelo contrário, será a causa para o agravamento. Pode ser que ainda neste ano haja uma pausa momentânea, mas que isso persista ano a ano, deflagrando uma situação bem grave para só então, finalmente, ser sanada. No Capítulo Hiyu do Sutra de Lótus, ensina sobre o risco de tratar a doença sem conhecer a sua causa: “Se tratar essa doença apenas com base em práticas medicamentosas, poderá provocar a ocorrência simultânea de outras doenças, agravá-la ou até causar a morte”. E no Sutra do Nirvana está revelado: “Quando o Rei Ajatasatru de Rajagrha foi acometido por uma doença de pele, não havia uma lógica que o permitisse ser curado por meio de remédios, por não se tratar de uma simples doença física, mas sim de uma doença causada pela mente”. Assim, o Grande Mestre Miao-lo afirma sobre o Capítulo Yujutsu na obra “Interpretação de Frases e Versos do Sutra de Lótus” que: “O sábio conhece a origem dos acontecimentos e a serpente conhece a si própria”. Essa epidemia é como aquela doença de pele do Rei Ajatasatru. Da mesma forma

que a doença de pele do Rei Ajatasatru não pôde ser curada a não ser por Sakyamuni, a epidemia não pode ser tratada a não ser pelo Sutra de Lótus.

(Interpretação, Heisei Shimpen Gosho, pág. 1240)

Assim, afirma que a epidemia que assola não pode ser sanada desde a raiz, a não ser com o Sutra de Lótus, isto é, com o excelente remédio do Nam-Myoho-Rengue-Kyo do budismo de semeadura, oculto nas profundezas das frases do Capítulo Juryo do Portal Original. É por essa razão que revela sobre o grandioso benefício da Lei Mística na escritura “Resposta ao Monge Ota (Ota Nyudo Dono Gohenji)” da seguinte forma: Consta no sétimo capítulo do Sutra de Lótus, imparcial e de grande sabedoria: “Este sutra é o excelente remédio das pessoas de Jambu-dvipa. Se a pessoa tiver uma doença e puder ouvir este sutra, a doença será eliminada e terá longevidade”.

(Heisei Shimpen Gosho, pág. 911)

Devemos ter ciência de que é fundamental que a epidemia da Covid-19, disseminada no Japão e em todo o mundo, conforme essa orientação, seja tratada essencialmente com o excelente remédio do Nam-Myoho-Rengue-Kyo. Sendo assim, é importante que todos se dediquem ainda mais vigorosamente à prática para si e para os outros, com convicção no benefício amplo e ilimitado da Lei Mística, e assim vençam todas as maldades da doença e avancem firmemente.

Orando sinceramente pelo desenvolvimento ainda maior de todos os senhores, faço deste os cumprimentos de hoje.

Remédio e veneno Reverendo Myoyo Kondoh Matéria de Estudo para o Núcleo de Maio

Penso que, quando pegamos um resfriado, buscamos a recuperação física, tomando um remédio, e que, no dia a dia, tomamos cuidado para não ingerir algo que venha a prejudicar o nosso corpo. Naturalmente, é possível distinguir facilmente se é veneno ou é remédio, quando sua aparência permite. Mas, ocasionalmente, há aqueles que, embora pareçam agradáveis, contém veneno, ou que, apesar da apresentação [ruim], fazem bem para o corpo (medicamentos e ervas medicinais). Citando uma outra possibilidade, há casos em que, ministrado em pequena quantidade, funciona como remédio, mas que, ao ser consumido em grande quantidade, torna-se um veneno.

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Temos a seguinte história, do diálogo entre Sakyamuni e Kashyapa, no quinto questionamento e resposta do 4.º Capítulo Nyorai Sho (natureza do Tathagata) do Sutra do Nirvana, onde Kashyapa pergunta a Sakyamuni sobre o porquê de ter mencionado que os sutras do Mahayana são néctar e veneno: Bodhisattva Kashyapa, com relação à frase: “Homens de Bem, o Sutra do Vaipulya (Sutras do Mahayana) ora é como néctar ora é como veneno”, questionou: “quais as razões de ter exposto que o Sutra do Vaipulya ora é como néctar, ora é como veneno?”.

(Taisho Shinshu Daizokyo, Volume 12, pág. 409a)

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Ao qual é respondido: Ora parte-se precocemente por comprometer a vida ao ingerir o néctar, ora consegue-se prologar a duração da vida, ingerindo o néctar. Ora renasce ingerindo veneno, ora morre ingerindo veneno. O néctar para o sábio que não duvida, não é outro senão o Mahayana. Porém, analogamente, o Mahayana também pode ser considerado como uma miscelânea de veneno. [...] Assim também é o Vaipulya. Os sábios fazem dele o néctar, mas, para os tolos que desconhecem a natureza de Buda, torna-se veneno ao ser ingerido.

(Taisho Shinshu Daizokyo, Volume 12, pág. 409a)

Ainda que seja néctar, ocasionalmente pode prejudicar a vida e causar a morte, ou então, conforme o caso, até uma porção considerável de veneno pode estender a duração da vida. Ou seja, podemos afirmar que é extremamente importante para a nossa vida, distinguir adequadamente a diferença entre o que vem a ser remédio e o que vem a ser veneno, e sobre como devem ser consumidos. A prática da fé é um remédio para as nossas vidas. Mas ainda que o ensino seja correto, com uma prática da fé egoística, com a forma equivocada de seguir ou de realizar os exercícios de aprimoramento, acabará transformando em veneno o budismo, que é como um remédio. Primeiramente, é preciso realizar efetivamente a prática da fé para si e para os outros, assimilando a forma correta para realizar a prática da fé com as orientações do Reverendíssimo Soberano da Lei e do Reverendo Prior.

Quando se faz referência ao exercício para os outros, da “prática para si e para os outros”, está se referindo ao shakubuku. Mas já ouvi questionamento como: “Falei sobre a Nichiren Shoshu para a pessoa a quem realizei o shakubuku.

Mas, além de recusar, ela chegou a ficar com ódio. Será que eu não levei a pessoa a acumular más causas (veneno)?”. E não são poucos os casos assim. Como devemos interpretar isso à luz do budismo? Na Nichiren Shoshu, temos a doutrina da relação de concordância (crer e abraçar com sinceridade ao ouvir a Lei) e a relação de oposição (não crer e não abraçar, ainda que ouça a Lei). No passado, um bodhisattva chamado Fukyo falava para todas as pessoas com quem se deparava no caminho:

Eu o respeito profundamente. Não o desprezo nem um pouco sequer. Por que razão? Porque, ao praticar o caminho de bodhisattva, todos, sem falta, poderão se tornar Budas.

(Sutra de Lótus, Kaiketsu, pág. 500)

Assim, ele reverenciava todas as pessoas com as quais se encontrava, com as palmas das mãos unidas, dizendo: “Todas as pessoas possuem a natureza de Buda nas profundezas de suas vidas. Seguindo no caminho de bodhisattva, todas as pessoas, por fim, tornar-se-ão Budas”.

Pelo fato de ele não menosprezar as pessoas, foi chamado de Bodhisattva Fukyo (não menosprezo). Mas ao serem reverenciadas: “o(a) senhor(a) tornar-se-á Buda”, as pessoas interpretaram equivocadamente que estavam sendo ridicularizadas. Com isso, passaram a nutrir sentimentos de ódio, ressentimento e ira contra o Bodhisattva Fukyo, e a persegui-lo, golpeando-o com bastão ou atirando pedras nele. Porém, Bodhisattva Fukyo jamais veio a odiar essas pessoas, e, ainda que tivesse recebido esse tratamento absurdo, concentrou-se em venerar a natureza de Buda das pessoas e a dar continuidade ao exercício de reverência. Posteriormente, Bodhisattva Fukyo atingiu a Iluminação por ter acumulado os benefícios do Sutra de Lótus, e as pessoas que o haviam insultado caíram uma vez no mundo de sofrimento pelas causas que cometeram, mas, pela virtude de terem estabelecido a relação com o Bodhisattva Fukyo, puderam vir a se encontrar com o Sutra de Lótus.

Nichiren Daishonin afirma na escritura “Sobre a Iluminação dos Principiantes do Sutra de Lótus (Hokke Shoshin Jobutsu Sho)”: [...] haja o que houver, veementemente ensine e faça com que ouçam o Sutra de Lótus. As pessoas que acreditarem se tornarão Budas. Aquelas que caluniarem se tornarão Budas pela relação do tambor envenenado. De qualquer modo, não há outra semente de Buda além do Sutra de Lótus.

(Heisei Shimpen Gosho, pág. 1316)

Conforme essa frase, ainda que as pessoas não aceitem o shakubuku, continuar a semear em maior número de pessoas possível é o exercício de aprimoramento do Budismo de Nichiren Daishonin, além de ser o caminho mais curto para a Iluminação de si próprio e para a propagação irrestrita da Lei no âmbito mundial. Revelar o Budismo do Nam-Myoho-Rengue-Kyo de Nichiren Daishonin para todas as pessoas, sem escolher para quem, é o melhor remédio que poderá proporcionar para elas. Assim, gostaria que atuassem como remédio que salva o maior número de pessoas do veneno.

Desejo que se dediquem aos exercícios para si e para os outros em prol da propagação irrestrita da Lei no Brasil e, no âmbito mais amplo, em prol da propagação irrestrita da Lei no mundo.

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Reunião de Recitação de Daimoku em prol do Kosen-rufu 6 de junho de 2021

Nesta ocasião da Reunião de Recitação de Daimoku em prol do Kosen-rufu do mês de junho do “Ano do 800.º aniversário de nascimento do fundador Nichiren Daishonin”, realizamos o exercício de recitação de daimoku sob a liderança do Reverendíssimo Soberano da Lei Nichinyo Shonin no Templo Principal, em corpos diversos com o mesmo propósito – itai doshin – com os clérigos e adeptos de todo o mundo, e orei profundamente pela concretização do objetivo de shakubuku deste ano jurado para o Gohonzon e também para que todos os senhores concretizem efetivamente o objetivo de “cada pessoa realizar no mínimo um shakubuku por ano”. Meus sinceros reconhecimentos pela participação presencial e pela participação remota de suas respectivas residências.

Conforme sabem, esta “Reunião de Recitação de Daimoku em prol do Kosen-rufu” é uma atividade importante em que oramos pela “propagação irrestrita da Lei – kosen-rufu” e juramos a dedicação em prol da ampla difusão da grandiosa Lei com os clérigos e adeptos em união harmoniosa e com corpos diversos com o mesmo propósito – itai doshin. Este termo, “propagação irrestrita de Lei – kosen-rufu”, é um termo budista que significa literalmente: “difundir largamente o budismo fazendo com que ele atinja, sem restrição, o mundo todo”. Representa uma situação em que as pessoas do mundo todo acreditam no budismo de Nichiren Daishonin, que realizou o advento na Era do Fim do Darma na condição de Buda Original, recitam o daimoku do Nam-MyohoRengue-Kyo – o cerne do Sutra de Lótus – para o Gohonzon que materializa a percepção de Nichiren Daishonin.

Essa expressão não foi criada por nós. É um termo citado há mais de 3 mil anos quando o Sutra de Lótus foi revelado por Sakyamuni que realizou o advento na Índia. Ou seja, consta no Capítulo Yakuo, 23.º do Sutra de Lótus, como segue: Ga metsudo go. Go gohyakusai chu. Kosen-rufu. O enbudai.

Muryo danzetsu.

(Após o meu falecimento, no último meio-milênio, será irrestritamente propagado em Jambu-dvipa, e jamais será extinto) (Kaiketsu, pág. 539)

Nichiren Daishonin também orienta a nós, discípulos e adeptos, para que propaguemos esse Gohonzon e o NamMyoho-Rengue-Kyo para o mundo todo.

Mas por que a propagação irrestrita da Lei – kosen-rufu é importante? Nichiren Daishonin afirma o seguinte na escritura “A Prática conforme os Ensinos (Nyosetsu Shugyo Sho)”: (...) e quando todos os povos do mundo, de diversos veículos, converterem-se ao Veículo Único do Buda, propagarem somente a Lei Mística e juntos recitarem o Nam-Myoho-Rengue-Kyo, não haverá ventos que ao K A I S E N

soprar façam ranger os galhos nem chuvas que erodam a terra. [...] poderá, na existência presente, afastar as nefastas desgraças e alcançar o meio para a longevidade.

Vejam todos quando da comprovação do princípio de ‘não envelhecer e não morrer’ tanto no aspecto da Lei como no da Pessoa. Não haverá quem duvide da prova baseada nas escrituras – “paz e tranquilidade nesta existência”.

(Heisei Shimpen Gosho, pág. 671)

Falando de forma simples, quando o budismo de Nichiren Daishonin for irrestritamente propagado, as ações da natureza serão tranquilas; no plano individual será possível afastar as desgraças e as infelicidades para conduzir uma vida plena, e no âmbito mundial será possível estabelecer a paz no seu verdadeiro sentido. Esse é o grande benefício de concretizar a propagação irrestrita da Lei – kosen-rufu.

Com o propósito de concretizá-la é que no Templo Principal Taisekiji o gongyo vem sendo realizado diariamente, a partir das duas horas da manhã, pelos sucessivos Reverendíssimos Soberanos da Lei, para orar pela propagação irrestrita da Lei – kosen-rufu e pela paz no âmbito mundial.

Não há qualquer discriminação quanto à raça, idioma ou escolaridade nos exercícios de aprimoramento da Nichiren Shoshu, de recitar o daimoku diante desse Gohonzon. Se houvesse discriminação, não seria possível concretizar a propagação irrestrita da Lei – kosen-rufu, nem a verdadeira paz no âmbito mundial.

Na escritura “Resposta à Monja Nii (Nii Ama Gozen Gohenji)”, Nichiren Daishonin afirma: [...] a terra agitar-se-á como grandes ondas. Inúmeras desgraças de grandes proporções como seca severa, grande incêndio, grande enchente, ventania, epidemia, grave escassez de alimentos e grande desordem decorrente de conflitos ocorrerão paralelamente. Quando as pessoas de Jambu-dvipa estiverem trajadas de armaduras, segurando flechas e bastões nas mãos; quando os poderes de todos os Budas, todos os bodhisattvas e todas as grandes entidades do mundo de céu que protegem o céu não tiverem alcance [...] ao abraçar o grande mandala destes cinco ideogramas e mantê-lo no coração, todos os reis salvarão o país e o povo escapará das dificuldades.

(Heisei Shimpen Gosho, pág. 764)

Assim, Nichiren Daishonin nos ensina que a chave para evitar todas as desgraças está na dedicação aos exercícios de aprimoramento, para si e para os outros, com grande convicção no Dai-Gohonzon.

O Reverendíssimo Soberano da Lei Nichinyo Shonin nos orienta: Não há outra porta de entrada para o mar, denominado

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budismo, que não seja a fé. Indagando se orar bastaria para que tudo venha a se realizar, ainda que numa condição em que a fé não exista; definitivamente não é assim. Aqui temos o fundamento pelo qual a prática da fé no dia a dia, como o gongyo da manhã e da noite, é importante. Assim, ainda que seja uma criança pequena, sem sabedoria ou inteligência, caso recite o daimoku de forma realmente dedicada, sem falta terá benefícios. Porém, embora uma pessoa tenha sabedoria como a do Respeitável Shariputra, ela não poderá se tornar Buda por causa de sua sabedoria e inteligência. Conforme representado pelo termo “alcançar pela fé – ishin tokunyu”, indica que se atinge a Iluminação somente com a fé. Em vez de pensar: “Que ótimo. Hoje ouvi algo bom. Quer dizer que se orar tudo vai se realizar?”, devem realizar esforços por si mesmos. Sem esforços nada será realizado.

(Coletânea sobre os Benefícios, pág. 214)

À medida em que realizem esforços para conciliarem a agenda para participar desta “Reunião de Recitação de

Daimoku em prol do Kosen-rufu” realizada mensalmente, e se dedicam devotadamente com o espírito de corpos diversos com o mesmo propósito – itai doshin, orando pela concretização da grade aspiração da propagação irrestrita da Lei – kosen-rufu legada pelo fundador Nichiren Daishonin, na condição de seus discípulos e adeptos, tanto o shakubuku como os desejos e os objetivos pessoais também vão ser concretizados sem falta. Ao nos dedicarmos à recitação de daimoku e ao shakubuku, fazendo do propósito do Buda o nosso propósito, receberemos a sabedoria de Buda e será possível solucionar os mais diversos problemas, desde a raiz.

Vamos todos estabelecer uma decisão renovada com base na prática da fé, e avançarmos juntos com coragem e entusiasmo.

Orando sinceramente pelo sucesso e saúde de todos no decorrer deste mês, faço destas palavras os meus cumprimentos. Meus sinceros reconhecimentos pela sua participação nesta Reunião de Recitação de Daimoku em prol do Kosen-rufu deste mês. Muito obrigado.

Cerimônia de Oko em retribuição pelas dívidas de gratidão 13 de junho de 2021

Neste momento em que celebramos o Oko de junho do “Ano do 800.º aniversário do fundador Nichiren Daishonin”, realizamos, juntamente com os senhores presentes, a leitura da liturgia e a recitação do daimoku com profundo sentimento de retribuição aos Três Tesouros pelas dívidas de gratidão. É extremamente gratificante o fato de poder contar com a presença dos senhores, apesar de seus inúmeros afazeres. É uma satisfação poder celebrar esta cerimônia para juntos retribuirmos pelas dívidas de gratidão. Além disso, realizei orações para que as pessoas que participam acompanhando a transmissão remota também possam retribuir pelas dívidas de gratidão.

Durante a leitura da liturgia, o gokuyo dos senhores foi oferecido ao Gohonzon e transmiti a ele o puro espírito com que o realizaram. Orei também pelo vigor da fé e da prática, extinção dos carmas negativos, tranquilidade nos lares, ausência de incidentes e realização dos desejos de cada um dos senhores participantes. Meus sinceros reconhecimentos pela sua presença.

Pois bem, realizarei uma breve preleção da frase sagrada deste mês para, assim, retribuir pelas dívidas de gratidão ao Buda.

Esta obra foi escrita em fevereiro de 1272 (9.º ano da Era Bun-ei), em Tsukawara, cerca de quatro meses após Nichiren Daishonin ser exilado em Sado, quando estava com

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51 anos de idade. É uma carta destinada a todos de sua escola, por meio de Shijo Kingo. Nichiren Daishonin, ele próprio, fez referência a essa obra em outra escritura intitulada “Sobre os Comportamentos do Buda (Shuju Onfurumai Gosho)”: Redigi dois volumes [da obra] intitulada “A Abertura dos Olhos” que estava concebendo desde novembro do ano que antecedeu. Eles foram delineados com o intuito de registrar os fatos místicos relacionados a Nichiren, caso venha a ser decapitado. O cerne dessa frase é que a existência do Japão depende de Nichiren. Por exemplo, se em uma edificação faltar o pilar, ela não resistirá. Se não houver vida na pessoa, será apenas um corpo falecido.

Nichiren é a vida das pessoas do Japão.

(Heisei Shimpen Gosho, pág. 1065)

Devido ao teor, é uma importante escritura considerada “obra que revela o Objeto de Devoção em forma de pessoa”.

O local chamado Tsukawara, onde essa obra foi escrita, originalmente não era um lugar habitável para um ser humano, conforme consta a seguir, também em “Sobre os Comportamentos do Buda (Shuju Onfurumai Gosho)”: Em um local chamado Ttsukawara, entre montanhas e planícies, onde os mortos são descartados como em Rendaino de Kyoto, em um recinto de quatro lados sem altar budista, com as tábuas desencaixadas na parte de cima e as quatro paredes deterioradas, a neve acumula-se N º 2 2 9

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ao cair, sem jamais desaparecer. Passo a noite e vivo o dia a dia em um local assim, estendendo a capa de palha no chão. É uma moradia desoladora, onde, à noite, neve, granizo e relâmpago ocorrem ininterruptamente e, durante o dia, os raios do sol não incidem.

(Heisei Shimpen Gosho, pág. 1062)

Se uma pessoa comum fosse enviada para um lugar assim e, ainda por cima, o motivo disso tenha sido a propagação da Verdadeira Lei em prol da salvação de todas as pessoas, não restaria a ela apenas lamento e tristeza? Entretanto, a condição de vida do Buda Original Nichiren Daishonin estava no ápice da satisfação, pois isso era a prova real de ser o Devoto do Sutra de Lótus, conforme está revelado nas frases dos sutras, na sequência da frase citada há pouco: Que contentamento! Suddhodana alcançou o benefício do Sutra de Lótus ao ser repreendido pelo eremita Asita, e o Bodhisattva Fukyo passou a ser considerado devoto do Veículo Único ao ser açoitado pelo bastão da monja e dos demais de arrogância superlativa. Nichiren enfrenta essas perseguições por nascer no presente, na Era do Fim do Darma, e propagar os cinco ideogramas do MyohoRengue-Kyo. (Heisei Shimpen Gosho, pág. 1062)

Aqui, podemos constatar a grandiosa benevolência de Nichiren Daishonin, mas ao mesmo tempo, nós, na condição de discípulos e adeptos dele, devemos ter a forte determinação de enfrentar e superar quaisquer perseguições decorrentes da propagação da Lei, conforme o comportamento de Nichiren Daishonin.

Na época, a Perseguição de Tatsunokuchi e o Exílio à Ilha de Sado que ocorreram a Nichiren Daishonin tiveram repercussão entre seus discípulos e adeptos, levando-os a nutrir a descrença e resultando no afastamento sucessivo da prática da fé. Considerando essa situação, Nichiren Daishonin escreveu esta obra para dissipar a dúvida dos clérigos e adeptos de sua escola, bem como para descerrar a visão dos seres que não conseguiam reverenciar as verdadeiras três virtudes – soberano, mestre e pais.

O 26.º Reverendíssimo Soberano da Lei Nichikan Shonin, em sua obra “Parágrafos de ‘Sobre a Verdadeira Entidade (Totai Gisho Mondan)’” (Gosho Mondan, pág. 611), orienta que, entre a tríade ensino (método de ensino), prática (exercícios de aprimoramento) e prova (resultado), essa obra corresponde ao ensino.

O motivo disso está no fato de, na primeira metade dessa obra, Nichiren Daishonin avaliar todos os sutras quanto a superioridade, inferioridade, superficialidade e profundidade, por meio de comparações sucessivas em cinco estágios.

As comparações sucessivas em cinco estágios são conceitos para analisar a doutrina verdadeira, delineando uma comparação entre todas as doutrinas. O fato de [esta obra] corresponder ao “ensino”, indica que o seu teor é realmente profundo e que, sem o reverenciar com fé, não é K A I S E N

possível compreendê-la corretamente. Naturalmente que todas as escrituras somente podem ser compreendidas corretamente com as orientações do Reverendíssimo Soberano da Lei. Mas especialmente no caso dessa escritura, podemos afirmar que, quando o teor dela for transmitido para outras pessoas, é necessário fazê-lo reverenciando bem as orientações do Reverendíssimo Soberano da Lei. E, na segunda metade, Nichiren Daishonin revela ser justamente ele próprio o Buda Original que possui as três virtudes – soberano, mestre e pais, com base nas provas escritas e nas predições do Sutra de Lótus.

A frase que lemos respeitosamente é a do grande juramento do Buda Original de salvar todos os seres da Era do Fim do Darma, no qual manifesta a sua grande convicção de que jamais abandonaria sua aspiração, quaisquer que fossem os obstáculos que viessem a ocorrer contra ele. Pois bem, iniciando a leitura respeitosa da frase, temos: Estabeleço a grande aspiração. Ainda que ocorram diversos tipos de grandes perseguições, como “ofereço-lhe o trono do Japão: abandone o Sutra de Lótus, siga o Sutra Kanmuryoju e os demais, e anseie pela sua vida póstuma”; “se não recitar o Nembutsu, seus pais serão decapitados”, enquanto a minha doutrina não for refutada por um sábio, nada acatarei. Outras grandes perseguições serão como pó diante do vento.

Grande aspiração é um grande desejo, um juramento estabelecido, que indica especialmente o desejo de Budas e bodhisattvas de salvarem todos os seres. Nichiren Daishonin expôs a grandiosa aspiração na condição de Buda Original, com seu aspecto na forma de mortal comum. É a grande aspiração de jamais interromper a propagação da Verdadeira Lei, ainda que houvesse a tentação de lhe ser concedido o Japão para fazer deste o que ele quisesse – ou seja, a [tentação] da fama e da fortuna –, ou então, que houvesse uma ameaça contra seus pais, que seriam prejudicados.

Além disso, expôs que continuaria a propagar o NamMyoho-Rengue-Kyo, quaisquer que fossem as perseguições que pudessem lhe ocorrer como resultado da propagação da Lei, caso não surgissem doutrinas e teses superiores às dele.

Além disso, nesta obra, Nichiren Daishonin incentiva da seguinte forma: [...] se não tivermos sentimento de dúvida mesmo diante das perseguições, atingiremos naturalmente o Estado de Buda. Não duvidem pela falta de proteção dos céus, nem lamentem a ausência de segurança e tranquilidade nesta existência.

(Gosho de agosto de 2019, Heisei Shimpen Gosho, pág. 574)

Esclarece que, mantendo uma fé inabalável, sem falta é possível alcançar a condição de vida da Iluminação, mesmo que os obstáculos ocorram como se competissem um com o outro. É fundamental manter a convicção de que será

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possível enfrentar e superar corretamente as dificuldades, considerando-as como pó diante do vento.

No meio do percurso da realização dos exercícios de aprimoramento da prática da fé, diversas dificuldades nos aguardam. Além disso, há desgraças como a atual pandemia da Covid-19. Justamente quando deparamos com essas dificuldades, vamos superar todas elas com uma fé vigorosa, conforme o Reverendíssimo Soberano da Lei nos orienta: Devemos estar devidamente cientes de que, quando superamos as dificuldades e nos dedicamos em prol da propagação irrestrita da Lei Mística, é que será possível apreciar os seus benefícios amplos e ilimitados.

(Dainichiren, edição de setembro de 2019)

A frase “enquanto a minha doutrina não for refutada por um sábio, nada acatarei” é extremamente importante. Nós, discípulos de Nichiren Daishonin, precisamos gravá-la profundamente em nossos corações.

Nichiren Daishonin não está dizendo: “não pense em nada, só acredite em mim. Acredite no Gohonzon! Se não acreditar, vai cair no inferno”. Está afirmando que, havendo contestação ou objeção, ele está aberto para analisar. E que, se nesse processo, constatar erros na doutrina de Nichiren Daishonin, e se, com base na razão e nos ensinamentos, forem claramente revelados como equívocos, ele afirma que acata com sinceridade. E, na obra intitulada “Sobre a Superioridade e a Inferioridade entre Sutra de Lótus e Shingon (Hokke Shingon Shoretsu Ji)”, expõe que, nessa ocasião, é necessário revelar a origem dos sutras em que se fundamenta, bem como a lógica que sustenta as alegações: Se for um desvario de opinião pessoal que desconhece a origem da prova escrita, não o acatarei.

(Heisei Shimpen Gosho, pág. 307)

Além disso, afirma que é preciso argumento fundamentado na lógica, conforme cita na escritura “Resposta ao Suserano Shijo Kingo (Shijo Kingo Dono Gohenji)”: Budismo é razão.

(Heisei Shimpen Gosho, pág. 1179)

Isso, porque Nichiren Daishonin não está sustentando algo insondável como poderes sobrenaturais. Está ensinando algo lógico, como 1 + 1 = 2 (um mais um é igual a dois), 2 + 2 = 4 (dois mais dois é igual a quatro) e 4 + 4 = 8 (quatro mais quatro é igual a oito). Na sociedade há pessoas que levantam diversas alegações e debatem com base em suas visões pessoais. Mas o Budismo de Nichiren Daishonin sem falta tem resposta coerente para todas as perguntas e dúvidas.

Ocasionalmente deparamos com algum acontecimento que parece um milagre. Para tudo, sem falta, existe a causa [para que aconteça]. Mas para nós, mortais comuns, é difícil compreender isso. Por isso, há situações em que apenas o consideramos como milagre e ficamos com o raciocínio paralisado, para não pensarmos além disso. E, de fato, cerca de dois meses após a chegada de Nichiren K A I S E N

Daishonin em Sado e de ter se estabelecido em Sanmaido, em Tsukawara, houve o “Debate de Tsukawara” com sacerdotes de diversas escolas, não somente de Sado, mas também daqueles residentes nas proximidades. Nessa ocasião, Nichiren Daishonin realizou o shakubuku com base nas provas escritas e nas provas teóricas tendo como oponentes inúmeros sacerdotes. Na obra “Sobre os Comportamentos do Buda (Shuju Onfurumai Gosho)” está registrado que um sacerdote escreveu, no ato, uma carta de juramento de devoção a Nichiren Daishonin. Ou seja, sacerdotes de diversas escolas na época haviam se lançado ao debate, mas foram todos suplantados por Nichiren Daishonin.

Reverenciando esse comportamento de Nichiren Daishonin, indica que o importante é buscarmos os meios para superar as dificuldades com tranquilidade, ainda que a situação fique difícil, sem ficarmos pessimistas demais ou cegos.

Em uma situação em que não é possível se vestir, se alimentar e morar adequadamente em um local de frio extremo, a maioria das pessoas pensaria primeiro em como sobreviver. Mas Nichiren Daishonin, sem se importar com a ameaça à própria vida, realizou o shakubuku e a doutrinação para as pessoas de Sado, em prol da salvação de todos os seres. E, assim, foi aumentando o número de pessoas que veio a se devotar a Nichiren Daishonin, como Abutsu-bo e Monge Ko. Isso indica que não devemos lamentar a circunstância ou a situação. Devemos, sim, avaliar a causa para se ter chegado nelas, para estabelecer a relação com o efeito no futuro. E, para chegar a essa condição de vida, não há outra forma a não ser com o exercício de recitação de daimoku, com fé e prática, ao Dai-Gohonzon.

Prosseguindo, temos a seguinte passagem: Não derrubarão minha aspiração, pela qual juro: “Eu, Nichiren, serei o pilar do Japão, os olhos do Japão e a grande embarcação do Japão”.

Nessa passagem, Nichiren Daishonin revelou os três grandes juramentos na condição de Buda Original do Budismo de Semeadura. O primeiro é o de proteger as pessoas, tornando-se o pilar do Japão. O segundo é o de descerrar os olhos das pessoas quanto ao correto e ao incorreto no budismo, para conduzi-las para a Iluminação. O terceiro é o de salvar as pessoas que sofrem em decorrência das causas de caluniar à Lei, tornando-se a grande embarcação da Verdadeira Lei. O “pilar” representa a virtude do soberano; os “olhos”, a do mestre; e a “grande embarcação”, a dos pais. Aqui consta como Japão, mas refere-se a Jambu-dvipa, ao mundo todo.

Portanto, está revelando a grandiosa benevolência de se tornar o pilar, os olhos e a grande embarcação para salvar todas as pessoas do mundo. E, na conclusão dessa obra, declara ser ele o Buda que possui as três virtudes: Nichiren é soberano, mestre e pais para todas as pessoas do Japão.

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(Heisei Shimpen Gosho, pág. 577)

Essa obra inicia-se com a frase: Pois bem, há três pessoas a quem todos os seres devem respeitar: soberano, mestre e pais.

(Heisei Shimpen Gosho, pág. 523)

A virtude de soberano refere-se à ação de proteger as pessoas; a virtude de mestre, à ação de conduzir os seres ao caminho correto; a virtude de pais, à ação benevolente para com os seres. Aqui encontra-se a razão dessa obra ser considerada como a de revelação do Objeto de Devoção em forma de pessoa. Na sociedade há pessoas que possuem uma dessas três virtudes. Mas sem o pleno conhecimento acerca das três existências, não terá as três virtudes no seu verdadeiro sentido, de forma conjunta, conforme consta na mesma obra: Essas pessoas reverenciadas, apesar de consideradas sábias, quanto ao fato de desconhecerem o passado, são como um mortal comum que não enxerga as [próprias] costas, e o fato de não saberem sobre o futuro, são como uma pessoa cega não enxergar a sua frente.

(Heisei Shimpen Gosho, pág 524)

E o princípio de as três virtudes – soberano, mestre e pais – estar ou não constituído entre Nichiren Daishonin e nós é uma questão realmente importante. A relação mestrediscípulo é sustentada com a nossa conversão, recitação do Nam-Myoho-Rengue-Kyo, reverenciando o Gohonzon, e a dedicação para alcançar a Iluminação na Forma Presente.

E, na sequência, entre Nichiren Daishonin, que revelou a forma de acumular as virtudes, e nós, que acumulamos as virtudes, constitui-se a relação de pais e filhos, do ponto de vista da grandiosa benevolência.

Por último, quando nós, seres, recebemos o shakubuku, somos ensinados e conduzidos, estabelece-se a relação com a virtude de soberano com Nichiren Daishonin que nos doutrina na condição de Buda. Dessa forma, a relação entre o Buda Original e nós, os seres, está constituída, tanto do ponto de vista das três virtudes, como da razão e também do fato real.

A grande aspiração do Buda Original Nichiren Daishonin é a salvação de todos os seres. As ações em prol da realização dessa grande aspiração vêm sendo herdadas pelos sucessivos Reverendíssimos Soberanos da Lei. O Reverendíssimo Soberano da Lei Nichinyo Shonin, atualmente em exercício, estabeleceu a meta diante da grande ocasião comemorativa do 800.º (octingentésimo) aniversário de nascimento de Nichiren Daishonin, e nós viemos acumulando a realização efetiva do shakubuku desde o ano de 2009. A partir deste ano, tomando como oportunidade essa grande ocasião comemorativa do ano, vamos conduzir vigorosamente as lutas, com toda a organização formando um só corpo, para que primeiramente alcancemos a meta de shakubuku deste ano jurada ao Gohonzon, continuando a ter como base as orientações do K A I S E N

Reverendíssimo Soberano da Lei. Também nesse contexto, vamos nos dedicar com uma prática da fé ainda mais vigorosa, de forma efetiva para si e para os outros, afastando os lapsos e descuidos que se manifestam no coração no âmbito da fé e da prática diárias, conforme Nichiren Daishonin afirma na escritura “Sobre as Perseguições ao Sábio (Shonin Gonan Ji)”: Fortaleça dia após dia e mês após mês. Se fraquejar mesmo um pouco, a maldade manifestar-se-á.

(Heisei Shimpen Gosho, pág. 1397)

Nichinyo Shonin nos orienta: O benefício amplo e ilimitado do Nam-Myoho-Rengue-Kyo não se restringe tão somente a esta existência. [Nichiren Daishonin] afirma que alcança o futuro eterno, além dos 10 mil anos da Era do Fim do Darma, para salvar todos os seres. Assim, é fundamental transmitirmos essa grandiosa Lei de salvação de todos os seres para o maior número de pessoas possível não somente do Japão, mas de todo o mundo, dedicando-nos ainda mais em prol da propagação irrestrita da Lei Mística.

(Dainichiren, edição de maio de 2020)

No presente, a pandemia da Covid-19 ainda continua se alastrando. Entretanto, apesar dessa situação, é incalculável a grandiosidade do benefício acumulado pelos membros da Hokkeko que estão participando da Cerimônia de Oko para retribuírem pelas dívidas de gratidão ao fundador e aos Três Tesouros. Somos discípulos e adeptos do Buda Original Nichiren Daishonin, que possui as três virtudes conjuntamente. Mesmo que ocorram os mais diversos obstáculos das maldades, vamos, sem temor, nos dedicar aos exercícios diários de aprimoramento para si e para os outros em prol da Iluminação na Forma Presente!

Orando pelo sucesso e pela saúde cada vez mais vigorosos dos senhores, gostaria de fazer destas palavras a minha preleção de hoje.

Meus sinceros reconhecimentos pela sua participação nesta Cerimônia de Oko. Muito obrigado.

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Oferecimento de uma folha de shikimi Reverendo Gyoten Shirai Matéria de Estudo para o Núcleo de Junho

Esta é uma história dos adeptos do Japão.

Temos o seguinte registro da esposa do Sr. Yoshino, representante geral dos adeptos do Templo Principal Taisekiji, filiada no Kangyo-bo: “Sempre na oportunidade de realizar o oferecimento (gokuyo), eu (Sra. Yoshino) me recordo da orientação do Reverendo Prior do templo onde estava filiada na época em que pertencia à Divisão dos Jovens. É uma história contada por volta do ano de 1955, pelo sacerdote prior (Reverendo Jishu Akita) do Templo Myojoji da cidade de Shimuzu, província de Shizuoka”. ~ História contada pelo Reverendo Jishu Akita ~ Pouco tempo depois de assumir a responsabilidade de sacerdote prior do templo, recebi um telefonema: “Apesar de estarmos num lugar bem distante, como meu esposo faleceu, gostaria de solicitar o funeral”.

No dia seguinte, em meio à chuva torrencial, fui de trem até Kanaya. De Kanaya, fiz baldeação e, após descer na última estação, tomei um ônibus e, cerca de uma hora depois, desci no ponto final. De lá, caminhei pelo caminho em meio à montanha, tomando chuva, onde, no percurso de 40 a 50 minutos, não havia uma casa sequer. E, então, avistei um pequeno barraco, tão longe a perder de vista. Pensei comigo: “Não deve ser lá... Será que errei o caminho?”. Mas como não havia outra casa, fui até aquele pequeno barraco e era ele a casa do falecido.

Um passo dentro dessa casa, fiquei estarrecido, a ponto de ficar sem voz. Eram muitos os vazamentos de água de chuva nessa casa. Cerca de dez baldes, bacias, panelas – tudo quanto era recipiente estava enfileirado. Não havia tatami.

Na casa com o chão forrado com palha, quatro ou cinco crianças pequenas e a esposa estavam em torno do dono da casa, que havia falecido.

Não tinha nenhuma outra pessoa além deles. Quando olhei para a cabeceira, avistei um lindo shikimi oferecido para o Gohonzon. Logo percebi que estavam fazendo gongyo e fiquei contente.

Depois de realizar respeitosa e rigorosamente a oferenda memorial, perguntei: “Onde fica o crematório?”, e a mãe me disse: “Eu e as crianças vamos colocar o pai no carrinho de mão e levá-lo”. E eu fiquei sem palavras...

Estava me preparando para me retirar enquanto dizia: “Recite dedicadamente o daimoku em família e apoiem-se no Gohonzon. Quando estiverem em dificuldades, venham me procurar a qualquer momento”. A mãe colocou um embrulho grosso de papel escrito “gokuyo” (oferecimento) numa bandeja, levantou-a na altura de seus olhos com reverência, estendeu-a na minha frente, e sentada com joelhos dobrados disse: “Reverendo Prior... Neste momento, na minha casa, não temos condições de lhe oferecer mais do que isso...

Aceite-o por favor...”.

Estava sem saber o que fazer, se poderia ou não aceitar, e K A I S E N

sem poder lhe dizer: “não é preciso”. Mas vendo a mãe forçar o embrulho para que eu o segurasse em minhas mãos e abaixar a cabeça em reverência, aceitei, muito grato.

Dizendo-lhe: “Vou oferecer para o Gohonzon. Se estiverem em dificuldades, venham me procurar, sem falta. E pratiquem firmemente a fé. O caminho, infalivelmente, vai se abrir”, e, assim, tomei o caminho de volta.

No percurso de volta, pensava no embrulho grosso de oferecimento no bolso e fiquei pensativo: “Como terá conseguido juntar tanto dinheiro assim, já que tem uma vida tão humilde daquele jeito?”. E assim que retornei para o templo, ofereci imediatamente para o Gohonzon. Depois da leitura da liturgia, pensando no falecido, abri o oferecimento que havia recebido. Abrindo o embrulho de papel, veio outro.

Depois de abrir vários, tinha outro embrulho, delicadamente embrulhado. Mesmo depois de dez papéis desembrulhados, tinha outro embrulho. Desembrulhei, pensativo: “O que será?”, e assim somaram 15, 16 folhas de papel. O que saíram por último foram uma folha de shikimi e uma carta.

Na carta estava escrito: “Na nossa casa, embora desejemos fazer o oferecimento, não temos dinheiro... Oferecemos esse shikimi do fundo do nosso coração. A partir de agora, vou trabalhar dedicadamente e sem falta farei o oferecimento”.

Eu fiquei emocionado... Fiquei tão grato, tão grato... Nunca havia recebido um oferecimento assim, tão admirável.

Pensando: “Eu jamais voltarei a receber um oferecimento assim, tão sincero, na minha vida”, as lágrimas não pararam de rolar pelo meu rosto.

O oferecimento não é algo que deve ser feito porque alguém lhe disse para fazê-lo. É “dedicar o nosso sentimento sincero o qual pedimos ao Buda que aceite”. Se eu fizer mal uso desse oferecimento, terei de receber castigo centenas de vezes mais severo do que os senhores receberiam.

Depois de muitos anos terem se passado desse episódio e dessa família ter caído no fundo da minha memória, certo dia, o sacerdote responsável pela administração veio me chamar, dizendo: “Tem visita para o senhor, mas não dizem os seus nomes...”. Quando fui atendê-los, uma senhora completamente desconhecida e um jovem bem-vestido, com sorriso no rosto, perguntaram: “Reverendo Prior, lembra-se de nós?”. Como eram desconhecidos para mim, respondi: “Não sei quem são...”. O jovem então me trouxe de volta à memória ao dizer: “Há cerca de dez anos, o senhor gentilmente veio até nós em meio à chuva torrencial para realizar o funeral. Hoje, trouxemos o oferecimento do funeral do meu pai.”. E, então, estenderam o envelope de oferecimento, praticamente da mesma grossura do embrulho de papéis daquela ocasião que envolvia o shikimi.

A senhora, voltando-se para mim, que estava surpreso, disse: “Depois do falecimento do meu esposo, fui para Tokyo com a família e trabalhei desesperadamente... Só pude N º 2 2 9

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mandar as crianças para a escola até o ginásio, mas todos cresceram saudavelmente e, embora pequeno, pudemos ter um terreno com casa própria. Estamos filiados no templo de Tokyo, e todos os seis da família estão praticando e se dedicando devotadamente. Apesar de só terem concluído o ginásio, meus filhos conseguiram empregos em empresas líderes de mercado e só o caçula está frequentando o colégio agora. Eu estou muito feliz agora e peço todos os dias para o Gohonzon para que eu não acorde, se estiver vivendo um sonho. Estou vivendo os dias com gratidão, com muita gratidão”. E, assim, foram embora.

Eu fiquei extremamente feliz. Fiquei admirado: “Estão realizando uma prática da fé extraordinária!”. Mais do que um milhão oferecido por quem é rico, quão importante é o oferecimento realizado de coração por uma pessoa em dificuldade que o faz: “Gostaria de fazer o oferecimento, mas agora só posso fazer isso...”.

Eu sempre falo sobre a importância do oferecimento, e estou contando essa história para todos, porque desejo que compreendam o verdadeiro espírito de realizar o oferecimento.

Eu (Sra. Yoshino), depois de ter ouvido essa história do Reverendo Prior, tenho realizado o oferecimento, desejando em meu coração: “Eu também farei o oferecimento de forma que possa ser aceita pelo Buda”.

(Sodo, edição n.º 1912)

Nichiren Daishonin afirma na escritura: “Caso alguém o calunie, terá a sua cabeça partida em sete, e aquele que realiza oferecimentos a ele terá benefícios que superam as dez virtudes”. A essência da interpretação é que o benefício de realizar oferecimentos para o Devoto do Sutra de Lótus da Era do Fim do Darma é superior ao de realizar oferecimentos ao Tathagata que incorpora as dez virtudes [...]

(Heisei Shimpen Gosho, pág. 739)

Assim, consta que o benefício de realizar oferecimentos para Nichiren Daishonin, o Devoto do Sutra de Lótus da Era do Fim do Darma, é superior ao benefício de realizar oferecimentos para Sakyamuni, que incorpora essas virtudes.

Considerando essa história da Sra. Yoshino, gostaria que compreendessem a postura para realizar o oferecimento da Nichiren Shoshu e que todos os adeptos do Brasil dedicassem aos exercícios de aprimoramento com fé em Nichiren Daishonin, o Buda Original da Era do Fim do Darma, e realizassem os oferecimentos de forma mais sincera possível!

Reunião de Recitação de Daimoku em prol do Kosen-rufu 4 de julho de 2021

Nesta ocasião da Reunião de Recitação de Daimoku em prol do Kosen-rufu do mês de julho do “Ano do 800.º aniversário de nascimento do fundador Nichiren Daishonin”, realizamos o exercício de recitação de daimoku sob a liderança do Reverendíssimo Soberano da Lei Nichinyo Shonin no Templo Principal, em corpos diversos com o mesmo propósito – itai doshin – com os clérigos e adeptos de todo o mundo, e orei profundamente pela concretização do objetivo de shakubuku deste ano jurado para o Gohonzon e também para que todos os senhores concretizem efetivamente o objetivo de “cada pessoa realizar no mínimo um shakubuku por ano”. Meus sinceros reconhecimentos pela participação presencial e pela participação remota de suas respectivas residências.

O budismo denomina essa época em que vivemos de “Era do Fim do Darma”. Diz-se que a Era do Fim do Darma, paralelamente ao aperfeiçoamento e ao desenvolvimento no âmbito político e da civilização, é uma época em que avareza, ira, estupidez, arrogância e outros [sentimentos] K A I S E N

são fortemente manifestados, desvirtuando os corações das pessoas e corrompendo seus comportamentos, e fazendo com que somente os conflitos sejam deflagrados, e tornando abundantes as visões distorcidas.

Sobre o aspecto do mundo maléfico da Era do Fim do Darma, consta do Sutra Daishitsu: “conflitos acirrados e de obscurecimento da Lei Pura”. Indica um período em que são desencadeadas disputas e desavenças, e o Budismo de Sakyamuni – a Lei Pura, fica obsoleta. Mas no Capítulo Yakuo do Sutra de Lótus está revelado: “será irrestritamente propagado durante o último meio milênio”. Assim, consta a predição de que na Era do Fim do Darma, que é no quinto meio milênio após o falecimento de Sakyamuni, o Sutra de Lótus seria irrestritamente propagado.

Quem ouvir isso, pode ficar com dúvidas sobre a contradição entre o Sutra Daishitsu e o Capítulo Yakuo do Sutra de Lótus: “não é estranho que no Sutra Daishitsu revele que o Budismo de Sakyamuni ficaria obsoleto na Era do Fim do Darma, enquanto o Sutra de Lótus revela que será

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irrestritamente revelado?”.

Nichiren Daishonin estabeleceu cinco critérios para analisar que doutrina deveria ser revelada na Era do Fim do Darma para salvar os seres. Ou seja, as cinco perspectivas de análise do ensino (conhecer o ensino, conhecer a capacidade, conhecer a época, conhecer o país e conhecer a sequência da propagação da doutrina). Dentre as cinco perspectivas, temos “conhecer a época”. Isto é, indica escolher a doutrina a ser propagada, tendo o discernimento sobre o período do ponto de vista do budismo – Era da Vigência do Darma, Era da Formalidade do Darma e Era do Fim do Darma.

Analisando de forma precipitada, como na Era do Fim do Darma deixariam de existir benefícios das doutrinas de Sakyamuni, tornando-se num período com muitos conflitos e disputas, tem-se a impressão de que o fato de nascer na Era do Fim do Darma seja algo extremamente infeliz. Pode ser que haja quem lamente, pensando: “devo ter causas profundamente negativas...”. Porém, Nichiren Daishonin não considerou assim. Pelo contrário, considerou ser uma grande satisfação ter nascido na Era do Fim do Darma. E o Grande Mestre Tientai, o Grande Mestre Dengyo e os mestres comuns que haviam compreendido corretamente o Sutra de Lótus também aguardavam com expectativa a chegada da Era do Fim do Darma: Conforme Grande Mestre Tientai: “O último meio milênio será longamente enriquecido pelo caminho da [Lei] Mística”. [Isso] não indicaria a época da propagação irrestrita da Lei? Conforme Grande Mestre Dengyo: “A Era do Fim do Darma está próxima, com a passagem e o fim das eras da Vigência do Darma e da Formalidade do Darma”. São palavras que anseiam pelo início da Era do Fim do Darma.

Registro de Revelação da Profecia do Buda (Kembutsu Mirai Ki), Heisei Shimpen Gosho, pág. 675

Isso, porque temos a predição sobre o futuro, da frase do Capítulo Yakuo que citei há pouco: “será irrestritamente propagado durante o quinto meio milênio”.

Primeiramente, a Era da Vigência do Darma (até mil anos após o falecimento de Sakyamuni) é um período em que os três – ensino, prática e prova estavam presentes. Tempo em que havia o ensino de Sakyamuni, as pessoas que o exercitavam e quem alcançasse o efeito como prova, a percepção e os benefícios.

Na sequência, temos a Era da Formalidade do Darma (dos mil até os dois mil anos após o falecimento de Sakyamuni), em que havia a doutrina e as pessoas para exercitá-la, mas não havia quem alcançasse a comprovação. É um período em que os desejos mundanos haviam se tornado mais vigorosos do que na Era da Vigência do Darma e que, embora se realizassem os exercícios de aprimoramento no caminho de Buda, não era possível atingir a percepção.

O último, a Era do Fim do Darma, é um período em que apesar de existir o ensino de Sakyamuni, é somente na K A I S E N

denominação, e os exercícios de aprimoramento e benefícios estão extintos. Indicaria que a Era do Fim do Darma é uma época sem salvação. Mas dessa perspectiva, há algo que nós, que vivemos no presente, podemos perceber na prática.

A disseminação da epidemia como a Covid-19 e a prática de crimes cibernéticos e em grande escala, por uma organização terrorista de alcance global, podem mudar a nossa vida na sociedade, além da política e da economia mundial, da noite para o dia. Além disso, em muitos países do mundo ainda persistem os conflitos e guerras internas, e a situação está longe de uma época em que todo o povo poderia viver com tranquilidade. Num mundo em que se recebe notícias e imagens de forma instantânea, quando ficamos de frente aos conflitos e guerras internas, e às situações trágicas, não temos como deixar de orar pela paz.

A Era do Fim do Darma é uma época de obscurecimento da Lei Pura. Por que Nichiren Daishonin teria considerado ser uma satisfação o fato de ter nascido nessa Era do Fim do Darma? A resposta é que, embora o ensino revelado pelo Buda chamado Sakyamuni ficasse obsoleto, o Bodhisattva Jogyo que recebeu a transmissão no Capítulo Jinriki do Sutra de Lótus realizaria o seu advento nesse período, em que o Budismo das Três Grandes Leis secretas seria irrestritamente propagado.

Nichiren Daishonin afirma: Na Era do Fim do Darma não há benefícios, nem do Mahayana nem do Hinayana. O Hinayana somente retém o ensino – não há prática nem a prova. O Mahayana somente retém o ensino e a prática – sem a prova – seja conspícua ou inconspícua. Além disso, as [ramificações] das duas escolas – Mahayana Transitório e Hinayana – estabelecidas nas eras da Vigência do Darma e da Formalidade do Darma, ao entrar na Era do Fim do Darma, gradativamente intensificam ainda mais o sentimento de apego. Combatem o Mahayana com o Hinayana, destroem o Objetivo com o Transitório, deixando o país repleto de pessoas que caluniam a Lei. Há mais pessoas que caem no mau caminho com o budismo do que pó na terra e são mais escassos do que [grãos de] terra sobre a unha, as pessoas que praticam a Verdadeira Lei e realiza-se no caminho de Buda.

Registro de Revelação da Profecia do Buda (Kembutsu Mirai Ki), Heisei Shimpen Gosho, pág. 676

Assim, está revelado que, embora o budismo originalmente salve as pessoas, o Hinayana destrói o Mahayana, o Mahayana Transitório destrói o Mahayana Objetivo, deixando o país inteiro repleto de calúnias à Lei e que, por esse erro de caluniar a Lei, seriam muitos os que caem no mau caminho.

Nichiren Daishonin deixou o Gohonzon para nós, seres da Era do Fim do Darma, pela sua condição de Bodhisattva Jogyo renascido e de Buda Original da Era do Fim do Darma.

Quando as pessoas tomarem o Budismo das Três Grandes

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Leis Secretas como base de suas vidas e purificarem os seus corações dominados pelos três venenos desde a raiz, ter-seá uma sociedade tranquila, materializando a predição de Sakyamuni de que “será irrestritamente propagado durante o último meio milênio”.

Agora, em que recebemos o mês da apresentação de “O Bem da Terra Baseado no Estabelecimento da Verdade (Rissho Ankoku Ron)” do ano de grande ocasião comemorativa do 800.º aniversário de nascimento do fundador Nichiren Daishonin, vamos juntos avançar em prol

da propagação irrestrita da Lei Mística, renovando a nossa decisão na condição de membros da Hokkeko – verdadeiros discípulos do Buda, que possuem profundas missão e relação com o Buda.

Orando sinceramente pelo sucesso e saúde de todos no decorrer deste mês, faço destas palavras os meus cumprimentos. Meus sinceros reconhecimentos pela sua participação nesta Reunião de Recitação de Daimoku em prol do Kosen-rufu deste mês. Muito obrigado.

Cerimônia de Oko em retribuição pelas dívidas de gratidão 11 de julho de 2021

Neste momento em que celebramos o Oko de julho do “Ano do 800.º aniversário do fundador Nichiren Daishonin”, realizamos, juntamente com os senhores presentes, a leitura da liturgia e a recitação do daimoku com profundo sentimento de retribuição aos Três Tesouros pelas dívidas de gratidão. É extremamente gratificante o fato de poder contar com a presença dos senhores, apesar de seus inúmeros afazeres. É uma satisfação poder celebrar esta cerimônia para juntos retribuirmos pelas dívidas de gratidão. Além disso, realizei orações para que as pessoas que participam acompanhando a transmissão remota também possam retribuir pelas dívidas de gratidão.

Durante a leitura da liturgia, o gokuyo dos senhores foi oferecido ao Gohonzon e transmiti a ele o puro espírito com que o realizaram. Orei também pelo vigor da fé e da prática, extinção dos carmas negativos, tranquilidade nos lares, ausência de incidentes e realização dos desejos de cada um dos senhores participantes. Meus sinceros reconhecimentos pela sua presença.

Pois bem, realizarei uma breve preleção da frase sagrada deste mês para, assim, retribuir pelas dívidas de gratidão ao Buda.

Esta obra foi escrita em 16 de agosto de 1275 (primeiro ano da Era Kenji), em Minobu, quando Nichiren Daishonin estava com 54 anos de idade. É uma carta destinada para Monja Myoshin, que residia em Nishiyama, distrito de Fuji (atual cidade de Fujinomiya, na província de Shizuoka). A sua transcrição, feita por Nikko Shonin, encontra-se preservada no Templo Principal Taisekiji.

Nessa obra, Nichiren Daishonin agradece à Monja Myoshin pelo oferecimento de itens como caqui e berinjela, e incentiva o esposo dela que se encontrava acometido por uma grave doença. Expõe especialmente e de forma minuciosa sobre a doença, revelando que o Buda é o primoroso de todos os exímios médicos e que os cinco

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ideogramas do Myoho-Rengue-Kyo são o excelente remédio.

Pois bem, iniciando a leitura respeitosa da frase, temos: [...] no Sutra Jomyo e no Sutra do Nirvana está revelada a razão de as pessoas que possuem uma doença tornaremse Budas. Não seria por meio da doença que o espírito de procura vem a se manifestar?

Nichiren Daishonin menciona na passagem anterior à da frase que lemos respeitosamente: Esta doença seria uma providência do Buda?

(Heisei Shimpen Gosho, pág. 900)

E prossegue, na frase que lemos respeitosamente, que o motivo disso é que, com a doença, é possível manifestar o espírito de procura e atingir a Iluminação. Como exemplo disso, Nichiren Daishonin cita o Sutra Jomyo e o Sutra do Nirvana.

No Sutra Jomyo está revelado sobre Vimala-kirt e Sakyamuni, e também sobre os discípulos de Sakyamuni.

Ouvindo a notícia de que Vimala-kirt estava prostrado em decorrência de uma doença, o Bodhisattva Maitreya foi visitá-lo. No diálogo entre eles, os questionamentos e respostas, trazem diversas e preciosas doutrinas, e as pessoas que ouviram puderam manifestar um intenso espírito de procura. Espírito de procura indica o sentimento de buscar o budismo.

E no Sutra do Nirvana está revelada sobre a doença do Rei Ajatasatru. Na época de Sakyamuni, viveu o Rei Ajatasatru, filho do Rei Bimbisara do país de Magadha. Ele era extremamente violento por conta dos três venenos vigorosos.

Certa vez, Devadatta, que era discípulo de Sakyamuni, disse para o Rei Ajatasatru: “Seu pai, Rei Bimbisara, tentou matar o senhor, filho do rei, logo após o nascimento. Isso porque o Rei Bimbisara, por não conseguir ter filho depois de se casar, foi perguntar para um vidente sobre o motivo disso, e este lhe relatou: ‘na montanha ao norte mora um eremita cuja duração da vida N º 2 2 9

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“Sobre os Dois Princípios do Corpo e do Coração (Shikishin Niho Sho)”, consta sobre o espírito de procura, conforme Nichiren Daishonin afirma: É preciso manifestar o espírito de procura, para perceber o caminho do budismo e os dois princípios – da vida e da morte.

(Interpretação, Heisei Shimpen Gosho, pág. 20)

findará daqui a três anos. Ele renascerá como filho do rei’”.

Por não conseguir esperar três longos anos, o rei acabou matando o eremita. Temendo uma maldição [do eremita], o rei tentou matar o senhor, príncipe Ajatasatru. Por isso, se deseja assumir o trono, não há alternativa a não ser matar o rei. Eu farei do grupo de Sakyamuni o meu. Peço para que o senhor se torne o rei”.

Ao ouvir isso, Ajatasatru passou a nutrir um ódio violento contra o Rei Bimbisara. Por fim, Ajatasatru enclausurou o pai em uma cela e, depois, também a mãe, que estava amparando secretamente o pai, tentando não ser percebida por Ajatasatru. E, assim, Ajatasatru assumiu o trono e realizou vultosas doações a Devadatta.

Com relação ao pai, depois de Ajatasatru proibir que lhe dessem roupa, artigos de cama, alimento, bebida e remédio, logo veio a falecer. Ao saber que seu pai havia falecido na cela, no início, o Rei Ajatasatru estava pensando: “isso foi resultado das más causas que ele mesmo havia gerado.

Não tenho por que me entristecer”.

Então, começaram a surgir edemas em todo o corpo de Ajatasatru, passando a exalar mau odor. O rei percebeu então que aquela doença era o retorno das ações que havia praticado contra o pai. Além disso, passou a ser assombrado pelo temor de cair no Inferno dos Incessantes Sofrimentos em decorrência dessas más causas.

Assim, recebeu a seguinte recomendação de seu médico: “que tal perguntar a Sakyamuni como curar essa doença?”.

Além disso, ouviu a voz do pai, o Rei Bimbisara, vinda do céu, para que se dirigisse a Sakyamuni, para receber dele o ensinamento, o que levou Ajatasatru a manifestar uma grande decisão de ir ao encontro de Sakyamuni. Ao ouvir as pregações, o Rei Ajatasatru arrependeu-se profundamente de suas más ações e, a partir disso, devotou-se a Sakyamuni e dedicou-se em prol da proteção do budismo.

Desse modo, Nichiren Daishonin expõe que o espírito de procura se manifesta ao adquirir uma doença, levando a pessoa a se dedicar aos exercícios de aprimoramento e tornando possível o alcance da Iluminação. Na escritura

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Em outras palavras, possuindo o espírito de procura, abrese o caminho para a Iluminação. Assim, ensina que ter uma doença não é, de forma alguma, apenas sofrimento; é possível que se torne uma grande oportunidade para desenvolver o espírito de procura. Prosseguindo, na seguinte passagem, Nichiren Daishonin afirma: Dentre todas as doenças, o Buda fica penalizado com as dos cinco crimes de oposição, de icchantika e das calúnias à Lei, por serem doenças graves.

Ou seja, entre as mais diversas doenças, as dos cinco crimes de oposição e de icchantika, a doença das calúnias à Lei é a mais grave de todas elas; além disso, todas as pessoas do Japão estão acometidas pela gravíssima doença denominada grande calúnia à Lei. Os cinco crimes de oposição são os cinco graves crimes, advertidos no âmbito do exercício de aprimoramento no caminho de Buda. Ao cometê-los, cai-se na condição de vida do Inferno de Incessantes Sofrimentos; por isso são denominados de cinco crimes de oposição e se referem às seguintes ações: 1. Matar o pai.

2. Matar a mãe.

3. Matar o sábio que propaga a Verdadeira Lei. 4. Ferir o Buda.

5. Destruir a harmonia da organização de seguidores da Verdadeira Lei. Penso que a maioria das pessoas consiga compreender a gravidade da má causa que acabará gerando ao tirar a vida de alguém, ainda mais a dos próprios pais. Além disso, consta que, da mesma forma, ferir o corpo do Buda e destruir a harmonia entre clérigos e adeptos também é grave. Aqui encontra-se a importância da união harmoniosa entre clérigos e adeptos e de corpos diversos com o mesmo propósito – itai doshin. Nós, membros da Hokkeko, como companheiros que estão em busca do objetivo supremo da Iluminação, devemos respeitar um ao outro e, com incentivo, almejar uma organização com harmonia entre clérigos e adeptos. Dessa forma, será possível realizar com tranquilidade os exercícios de aprimoramento no caminho de Buda e gerar boas causas.

O ponto importante é que, mais do que esses crimes, a má causa de cometer as calúnias à Lei é ainda mais grave.

Sobre as calúnias à Lei, Nichiren Daishonin afirma na escritura “Sobre os Esclarecimentos sobre as Calúnias à Lei (Ken Hobo Sho)”: Caluniar a Lei é opor-se à Lei. N º 2 2 9

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(Heisei Shimpen Gosho, pág. 286)

Nós juramos, na ocasião da cerimônia de gojukai, abraçar as Três Grandes Leis Secretas, abandonando as calúnias à Lei. A Lei, a que essa frase se refere, é a grandiosa Lei do Nam-Myoho-Rengue-Kyo. Nichiren Daishonin, na condição de Buda Original, revelou a grandiosa Lei do Nam-Myoho-Rengue-Kyo para salvar todos os seres e inscreveu o Dai-Gohonzon de unicidade – pessoa e Lei. O nosso corpo e espírito são inconstantes e estão em constante transformação, mas a Verdadeira Lei é imutável.

Por que as calúnias à Lei são tão severamente advertidas?

E por que se tornam as causas para cair no Inferno dos Incessantes Sofrimentos?

Vamos analisar de forma concreta. No Brasil, os carros circulam do lado direito. Não ocorrerão acidentes se todos os motoristas de automóvel memorizarem e compreenderem os sinais e cumprirem as normas de trânsito, como limite de velocidade. Mas o que acontece se você avançar mesmo que o sinal esteja vermelho? O que acontece se você dirigir do lado esquerdo? Poderá colidir com outros carros e, na pior das hipóteses, perder a própria vida. Podemos dizer que esse é um sofrimento causado pelo não cumprimento da lei.

E ainda que se diga: “eu não sabia que deveria parar no sinal vermelho ou que a mão era à direita...”, no final, acabaria provocando um acidente. Ou seja, desconhecer ou não cumprir a lei, apesar de ter conhecimento dela, gera o mesmo resultado. A importância do exercício de shakubuku que realizamos está inequivocadamente nesse ponto.

Por exemplo, ainda que saiba que a mão é à direita e a respeite, se forem muitas as pessoas que desconhecem ou que descumprem as leis de trânsito, acabará, por fim, sendo envolvido em um acidente. Mesmo que recebamos a cerimônia de gojukai e procuremos gerar boas causas visando apenas a nossa felicidade, vamos sofrer influências das más causas que as pessoas que desconhecem a Verdadeira Lei geram. Não basta que só nós saibamos da Verdadeira Lei. Somente quando todas as pessoas souberem da Verdadeira Lei é que poderemos, pela primeira vez, atingir um estado de tranquilidade. Além disso, na escritura “Análise sobre Shingon (Shingon Kenmon)” consta: De modo geral, calúnia à Lei é calúnia ao Buda e calúnia ao sacerdote. Isso porque os Três Tesouros formam um só corpo. Essa é uma frase do Sutra do Nirvana. Tendo colocado isso, no Sutra de Lótus está revelado: “estará obstruindo a semente de Buda de tudo o que há no mundo”. E isso é denominado de icchantika.

(Heisei Shimpen Gosho, pág. 608)

Na escritura “Sobre a Pulsação Vital Suprema da Vida e da Morte (Shoji Ichidaiji Kechimyaku Sho)” também está revelado: Aqueles que caluniam a Lei e não acreditam, “obstruem a K A I S E N

semente de Buda de tudo o que há no mundo”; assim, por extinguir a semente de Buda para se tornar Buda, não possuem a pulsação vital suprema da vida e da morte.

(Heisei Shimpen Gosho, pág. 514)

Ou seja, está revelado que será calúnia à Lei o fato de gerar as causas para transgressão das orientações sobre a prática da fé do Buda Original Nichiren Daishonin, de Nikko Shonin e dos sucessivos Mestres Corretos, que são o Tesouro na forma de sacerdote e os únicos a herdarem a Lei. Cometer calúnias à Lei, como no exemplo anterior sobre a condução de um automóvel, é viver sem seguir a Lei. Isto é, indica não poder gerar boas causas. Está revelado que pessoas dessa condição de vida tornam-se icchantika e não conseguem alcançar a Iluminação. Prosseguindo, temos a última passagem. Nichiren Daishonin afirma: As pessoas do Japão da atualidade, sem exceção, possuem uma imensa e grave doença, ou seja, a das calúnias à Lei. A extremamente grave doença chamada calúnia à Lei, conforme Nichiren Daishonin afirma na passagem que consta da sequência da frase que lemos respeitosamente, é extremamente difícil de ser percebida: Por ser uma doença demasiadamente grave, quem a possui não a percebe e é uma doença desconhecida pelas pessoas.

(Heisei Shimpen Gosho, pág. 900)

E sobre as calúnias à Lei, Nichiren Daishonin revela na escritura “Sobre Refutar as Calúnias à Lei para Eliminar as Causas (Kashaku Hobo Metsuzai Sho)”: As calúnias à Lei [...]no início são brandas e posteriormente se agravam.

(Heisei Shimpen Gosho, pág. 711)

Conforme essa passagem, embora no início pareça que não seja nada, quando perceber, terá sido assolado por um grande e mau efeito sem volta. Isso é a característica horrível do veneno das calúnias à Lei. De que forma, então, poderemos ser salvos dessa grave doença? Na escritura “Resposta a Kyo-o (Kyo-o Dono Gohenji)”: O Nam-Myoho-Rengue-Kyo é como o rugido de um leão – que doença poderia lhe ser um impedimento?

(Heisei Shimpen Gosho, pág. 685)

Devemos realizar efetivamente a prática para si e para outros, recitando esse daimoku e levando para outras pessoas a oportunidade de também o recitar.

Havia mencionado no início que o Buda é o primoroso dentre os exímios médicos e que o Nam-Myoho-Rengue-Kyo é o supremo e excelente remédio. O significado disso é que o Buda possui a percepção acerca da causa fundamental das doenças, isto é, a Lei de Causa e Efeito que permeia as três existências. Quando ficamos doentes, procuramos um hospital, passamos pela consulta com um médico, tomamos a medicação e ficamos em repouso conforme a orientação médica. Nem é preciso dizer que isso é importante para nós, N º 2 2 9

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que temos o corpo de um mortal comum.

Enquanto vivermos, não temos como evitar os diversos sofrimentos e dificuldades, além das questões relativas ao nascimento, envelhecimento, doença e morte. Se ficarmos apenas lamentando diante de cada um dos sofrimentos e dificuldades, não poderemos mudar nem superar a situação.

A vida e o futuro serão bem diferentes, de acordo com a forma como enfrentamos e superamos os mais diversos sofrimentos e dificuldades.

Na frase que lemos consta: “Não seria por meio da doença que o espírito de procura vem a se manifestar?”, orientando que, com a doença, temos a oportunidade de manifestar vigorosamente o espírito de procura. E, de fato, referindo-se ao esposo da Monja Myoshin, consta ainda nessa obra: O Monge [...] acometido longamente por essa doença, tem mantido o espírito de procura ininterruptamente, de dia e de noite.

(Heisei Shimpen Gosho, pág. 901)

Conforme essa passagem, com a grave doença que chegou a ameaçar a vida dele, foi possível acumular diariamente os exercícios de aprimoramento no caminho de Buda, com dedicação.

Portanto, a doença não é algo que traz apenas a infelicidade. O importante é interpretá-la como uma ocasião oportuna para eliminar as causas negativas e para transformar o veneno em remédio, e passar a se dedicar ainda mais devotadamente aos exercícios de aprimoramento no caminho de Buda para concretizar o grande desejo de alcançar a Iluminação. É por essa razão que Nichiren Daishonin menciona: “Esta doença seria uma providência do Buda?”. Como a nossa vida permeia as três existências, o importante é enfrentarmos com serenidade mesmo uma grave doença, cientes de que agora é o momento para acumular virtudes e a raiz do Bem, de modo que perdurem até o futuro eterno, e assim aprimorar a prática da fé de si próprio e também dos familiares e parentes. Nichinyo Shonin orienta: Se deixar de realizar o shakubuku e de refutar as calúnias à Lei, embora veja as pessoas sofrendo com o veneno decorrente das calúnias à Lei, estará opondo-se ao verdadeiro propósito de Nichiren Daishonin e, com isso, não estará realizando efetivamente a prática de forma correta. A Iluminação na Forma Presente será alcançada, pela primeira vez, ao realizar o exercício conforme o ensino de Nichiren Daishonin e ao alinhar-se ao caminho da prática da fé correta.

“Realizar oferenda ao Sutra de Lótus” refere-se ao exercício de recitação de daimoku. Somos todos diferentes um do outro em tudo – seja na feição do rosto, na natureza e no ambiente em que nascemos e crescemos. Isso decorre das causas que a própria pessoa gerou desde as existências passadas até o presente. Isso também se aplica à diferença entre ser acometido por uma doença ou ser saudável. O importante é que, quando realizamos diariamente o exercício de recitação de daimoku, podemos gerar a melhor causa possível. Ou seja, a pessoa que está lutando contra uma doença poderá eliminar as causas negativas através dessa doença e concretizar o grande desejo que permeia as duas existências – presente e futura. Quem for saudável poderá elevar a condição de vida – não somente de forma física, para viver o dia a dia com grande alegria. Isto é, estando doente ou saudável, ou tendo ou não outros problemas, se realizar o exercício de recitação de daimoku, a pessoa poderá sempre gerar a melhor boa causa possível.

Se ficar apegado ao efeito nesta existência presente, não poderá compreender a Lei de Causa e Efeito nas três existências. Além da doença, todos nós sempre estamos enfrentando algum problema. E quando solucionamos esse problema, momentaneamente temos tranquilidade.

Entretanto, com o passar do tempo, é possível que novamente venhamos a enfrentar alguma dificuldade. O Budismo de Nichiren Daishonin elucida todas essas relações causais e o Dai-Gohonzon foi inscrito para salvar todos os seres.

No presente, muitas pessoas estão sofrendo em decorrência da covid-19. Mas, realizando a recitação de daimoku ao Gohonzon, sem falta será possível eliminar as causas negativas e alcançar a condição de vida de felicidade que permeia as duas existências – presente e futura. Tenho a convicção de que o espírito de procura dos senhores que vieram participar da Cerimônia de Oko em meio a uma circunstância difícil como esta, bem como o dos senhores que participam de forma remota, é digno de elogio de Nichiren Daishonin. Vamos nos dedicar ao exercício de recitação de daimoku com a união de clérigos e adeptos, para enfrentar e superar essa adversidade!

Orando pelo sucesso e pela saúde cada vez mais vigorosos dos senhores, gostaria de fazer destas palavras a minha preleção de hoje.

Meus sinceros reconhecimentos pela sua participação nesta Cerimônia de Oko. Muito obrigado.

(Dainichiren, edição de janeiro de 2020)

E, na escritura “Resposta à Monja do Senhor de Ueno (Ueno Dono Ama Goze Gohenji)”, Nichiren Daishonin afirma: Quando a pessoa que possui uma doença realizar oferecimento ao Sutra de Lótus, a doença abrandará, o corpo ficará resistente e vai ganhar energia.

(Heisei Shimpen Gosho, pág. 751)

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Recitação Especial de Oko Orientação do Reverendíssimo Soberano da Lei Nichinyo Shonin 13 de julho de 2021

Pois bem, conforme todos sabem, julho é o mês em que Nichiren Daishonin apresentou “O Bem da Terra Baseado no Estabelecimento da Verdade (Rissho Ankoku Ron)” a Hojo Tokiyori, autoridade máxima em sua época.

No dia 16 de julho de 1260 (1.º ano da Era Bunno), profundamente consternado com as calamidades naturais, fome e epidemia que seguiam naqueles anos em toda a sociedade e que manifestavam o aspecto caótico da impura e maléfica Era do Fim do Darma, Nichiren Daishonin predisse, à luz dos tratados dos sutras, que a causa fundamental da decadência do país está nos malefícios das calúnias à Lei de doutrinas e religiões errôneas e que, se não cessasse a devoção a elas, sem falta ocorreriam as mais diversas dificuldades, como a da rebelião interna e a da invasão por um país estrangeiro, e advertiu que, para concretizar o estabelecimento do país do Buda, deveria cessar o mais rápido possível as calúnias à Lei e devotar-se ao “Único Bem do Veículo Objetivo”, afirmando que: O senhor deve reformular rapidamente os conceitos limitados de sua crença e devotar-se imediatamente ao Único Bem do Veículo Objetivo. Assim, os três mundos serão todos do país do Buda; o país do Buda não entra em declínio. As dez direções serão, todas, Terra de Tesouros; como poderia a Terra de Tesouros ser destruída? Sem o declínio do país e a destruição da terra, o corpo ficará seguro e o coração ficará sereno. Creia e reverencie estas palavras e estas frases.

(Heisei Shimpen Gosho, pág. 250)

O “Único Bem do Veículo Objetivo” não se refere ao Sutra de Lótus literal, mas sim ao Myoho-Rengue-Kyo oculto nas profundezas das frases do Capítulo Juryo do Portal Original do Sutra de Lótus, ao Dai-Gohonzon – o supremo das Três Grandes Leis Secretas. Isto é, Nichiren Daishonin afirma que se devotar ao Dai-Gohonzon é a melhor alternativa para tranquilizar o país.

Shonin afirma: “literalmente, refere-se ao Japão e ao presente, mas o seu significado abrange o Jambu-dvipa e também o futuro” (Gosho Mondan, volume 6, pág. 5). Ou seja, “terra” à primeira vista indica o Japão, mas de forma profunda, refere-se ao mundo todo, ao Jambu-dvipa.

“O Bem da Terra Baseado no Estabelecimento da Verdade (Rissho Ankoku Ron)” tem Hojo Tokiyori como destinatário e as duas calamidades – rebelião interna e invasão por um país estrangeiro – como síntese de sua predição, mas é uma obra de admoestação concedida a todos os seres.

E, em primeira análise, refuta principalmente as calúnias à Lei de Honen, mas de forma profunda, refuta amplamente as calúnias à Lei de todas as escolas.

Portanto, “O Bem da Terra Baseado no Estabelecimento da Verdade (Rissho Ankoku Ron)”, embora literalmente e em primeira análise seja uma obra de admoestação para as autoridades da época, se o reverenciarmos de forma profunda, podemos afirmar que é uma obra direcionada a todos os seres da Era do Fim do Darma em que adverte e orienta para que se exercite o shakubuku – prática para os outros, sem se limitar somente à prática para si, a fim de promover o Bem da Terra baseado no estabelecimento da Verdade.

Sendo assim, quando reverenciamos esse propósito sagrado, penso ser necessário que toda a organização se una e concentre todas as suas forças para exercitar o shakubuku, almejando devotadamente a propagação irrestrita da Lei em todo o mundo, quaisquer que sejam os obstáculos ou dificuldades que venham a ocorrer como se competissem uns com os outros.

O 26.º Reverendíssimo Soberano da Lei Nichikan Shonin afirma sobre os dois ideogramas – estabelecimento (ritsu) e verdade (sho) de “O Bem da Terra Baseado no Estabelecimento da Verdade (Rissho Ankoku Ron)”: “Os dois ideogramas estabelecimento e verdade contêm os três tipos de leis secretas” (Gosho Mondan, volume 6, pág. 8).

Em outras palavras, isso indica que “o estabelecimento da Verdade” é propagar o Objeto de Devoção, o Altar dos Preceitos e o Daimoku do Portal Original para iluminar a escuridão dos mais de dez mil anos da Era do Fim do Darma e que, para a tranquilidade da nação, é fundamental que se preze essas Três Grandes Leis Secretas.

E sobre os dois ideogramas “bem” e “terra”, Nichikan

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Os cuidados com a pessoa ao realizar o shakubuku Reverendo Myoyo Kondoh Matéria de Estudo para o Núcleo de Julho

Os exercícios de aprimoramento no caminho de Buda são para si e para os outros (gongyo, recitação de daimoku e shakubuku). Em relação à prática para si, por ser algo a ser realizado pelo próprio indivíduo, é possível realizar adequadamente os seus exercícios de aprimoramento desde que consiga ser disciplinado. Mas a prática para os outros, isto é, o shakubuku, por ser voltado para outras pessoas, requer uma condução habilidosa do diálogo de quem realiza o shakubuku, levando em consideração diversos padrões e situações. Pois, então, com quais pontos devemos tomar cuidado?

1. Dialogar e ouvir Quando vamos conversar com alguém, é importante que procuremos sempre ser o primeiro a cumprimentar. Numa ida a um órgão público, só o fato de a [pessoa de lá] nos dizer: “boa tarde, como podemos lhe ajudar?”, já nos deixa mais à vontade para conversar. E devemos procurar não ser o único a falar. Naturalmente que devemos dizer claramente aquilo que é importante. Devemos expor em palavras que “este Gohonzon é maravilhoso”, “recitando o daimoku, sem falta, é possível ser feliz”, mas, depois de transmiti-las, é importante ouvirmos atentamente o que a pessoa quer nos falar.

2. Não negar tudo, a torto e a direito Quando realizamos o shakubuku, refutar as calúnias à Lei que a pessoa comete é algo realmente importante, mas isso não indica que basta negar tudo, a torto e a direito. Vamos supor, por exemplo, que a pessoa a quem está pensando em realizar o shakubuku lhe diga: “na minha casa, sempre vem um sacerdote da escola Jodo para recitar a liturgia para realizarmos juntos a oferenda memorial aos antepassados”.

Para nós, que sabemos que a Nichiren Shoshu é correta, contestar isso certamente é fácil. Mas a pessoa poderá ficar com a sensação de que até o sentimento dela, de realizar a oferenda memorial aos antepassados, foi negado, além da religião em si. É importante transmitir o que está errado e o que está correto, discernindo corretamente essa questão.

Também é importante que não comece com negativas e, sim, diga algo como: “na Nichiren Shoshu, também está revelado que é importante retribuir pelas dívidas de gratidão aos pais.

Assim, vamos realizar a oferenda memorial com o ensino supremo – o daimoku de Nichiren Daishonin? Isso também será o precioso exercício de aprimoramento para si próprio”.

3. Não acuar a pessoa com teses e lógicas Se a pessoa não se decidir a praticar a fé, por mais que tenha dialogado com ela, é importante identificar a causa disso para tomar providências. Falar isso e aquilo de uma só vez, sem detectar o ponto em questão, tal como o dito popular: “o demasiado é [tão ruim] como o escasso” poderá levar a pessoa a ter a sensação de que a conversa é penosa e desagradável. Se ela considerar isso, o coração dela se K A I S E N

distanciará, e, na próxima vez que for conversar com ela, poderá recusar: “por favor, não fale sobre esse assunto”. É importante que não acue a pessoa só com teorias e lógicas, tomado pela ansiedade.

4. Fazer com que visite o templo O ideal, quando formos realizar o shakubuku, é que o façamos no templo. Em casa ou nos estabelecimentos, podemos ficar incomodados com a movimentação em nossa volta ou com o barulho, dificultando a concentração. E conforme o dito: “ver, ainda que uma única vez, é mais certeiro do que ouvir falar cem vezes [por outras pessoas] (ver é crer)”, é mais fácil para a pessoa compreender quando vir uma vez, mais do que ouvindo falar cem vezes. Penso que, quando efetivamente vir o templo, poderá desfazer o muro que tiver construído dentro do coração com a imagem que tiver criado sobre o templo. E, como no templo há vídeo e panfletos de apresentação da Nichiren Shoshu, gostaria que os utilizassem.

O Reverendíssimo Soberano da Lei Nikken Shonin nos orienta sobre o shakubuku: Existe um ponto fundamental no shakubuku. Ou seja, a fé e a determinação de viver em prol da Lei, desapegando-se da vida. Tendo-se claramente esse eixo, acredito que não se desviará dele. Mas quando esse ponto fundamental estiver deslocado, ainda que pense que esteja se dedicando devotadamente, dificilmente dará certo e não perceberá a causa de não dar certo.

(Treinamento para os mestres orientadores do Japão, agosto de 1996, Dainichiren, edição n.º 608)

Conforme citei no início, quando realizar efetiva e simultaneamente a prática para si e para os outros é que será possível, pela primeira vez, receber a sabedoria e a virtude de Nichiren Daishonin. Consta nas orientações do sacerdote prior do dia a dia, mas devemos ter essa consciência na organização Hokkeko, na união harmoniosa entre clérigos e adeptos e nos corpos diversos com o mesmo propósito – itai doshin. Nichiren Daishonin nos orienta na escritura “Sobre Corpos Diversos com o Mesmo Propósito (Itai Doshin Ji)”: Com corpos diversos com o mesmo propósito tudo se realizará, mas com um mesmo corpo com diversos propósitos nada se realizará – isso está revelado nos mais de três mil volumes de obras do caminho exterior. O rei Chou da dinastia Yin, apesar de possuir uma cavalaria de 700 mil soldados, foi vencido por ter diferentes propósitos em um mesmo corpo. O rei Wu da dinastia Zhou possuía apenas 800 soldados, entretanto, venceu por manter corpos diversos com o mesmo propósito. Se o coração de uma pessoa tiver dois propósitos distintos, nada conseguirá, por um se contrapor ao outro. Ainda que

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sejam cem ou mil pessoas, caso se unam em um único propósito, conseguirão realizá-lo infalivelmente.

(Heisei Shimpen Gosho, pág. 1389)

Assim, Nichiren Daishonin ensina que manifestar as ações, com todos em torno de um único propósito, resultará numa grande força que torna possível atingir o objetivo, citando o exemplo do caso de uma guerra.

Quem precisa manifestar as ações em prol da propagação irrestrita da Lei – kosen-rufu do Brasil são os sacerdotes e membros da Hokkeko que vivem no Brasil. Desejo que os senhores se dediquem aos exercícios diários de aprimoramento e ao shakubuku de diversas formas conforme mencionei no início, para que o maior número de pessoas possa estabelecer a relação com a Nichiren Shoshu.

Reunião de Recitação de Daimoku em prol do Kosen-rufu 1 de agosto de 2021

Nesta ocasião da Reunião de Recitação de Daimoku em prol do Kosen-rufu do mês de agosto do “Ano do 800.º aniversário de nascimento do fundador Nichiren Daishonin”, realizamos o exercício de recitação de daimoku sob a liderança do Reverendíssimo Soberano da Lei Nichinyo Shonin no Templo Principal, em corpos diversos com o mesmo propósito – itai doshin – com os clérigos e adeptos de todo o mundo, e orei profundamente pela concretização do objetivo de shakubuku deste ano jurado para o Gohonzon e também para que todos os senhores concretizem efetivamente o objetivo de “cada pessoa realizar no mínimo um shakubuku por ano”. Meus sinceros reconhecimentos pela participação presencial e pela participação remota de suas respectivas residências.

aparente, tem o desenvolvimento do poder de benefício, como uma semente que estava suportando o inverno frio, com perseverança, e faz com que a flor desabroche na primavera aconchegante.

Os benefícios e a manifestação dos amplos e ilimitados poderes que o Gohonzon do Nam-Myoho-Rengue-Kyo possui são comparáveis à flor de lótus. O lótus quando desabrocha a sua flor, já tem a sua semente formada de forma simultânea. Da mesma forma, a causa do exercício de aprimoramento de recitar o Nam-Myoho-Rengue-Kyo, acreditando no Gohonzon, sem falta incorpora simultaneamente o benefício e o efeito. Isso é denominado de simultaneidade de causa e efeito.

O importante para a nossa compreensão é que se formos capazes de recitar o Nam-Myoho-Rengue-Kyo, acreditando no Gohonzon, e orar pela felicidade de outras pessoas, ainda que haja diferença no fato de o benefício ser conspícuo ou inconspícuo, sem falta ele vai sendo depositado em nossos vidas.

O Buda Original Nichiren Daishonin afirma: Quanto ao Sutra de Lótus, se o pegar nas mãos, essas mãos imediatamente se transformam em Buda, e se o recitar com a boca, essa boca prontamente se torna Buda.

(Resposta à Monja de Ueno, Gosho do mês de outubro de 2019, Heisei Shimpen Gosho, pág. 1574)

Há duas formas de os benefícios do Gohonzon se manifestarem. Uma, em que o efeito do benefício se manifesta em um momento oportuno de modo claramente reconhecível, e a outra, em que não se manifesta de imediato ou visível, mas que o efeito do benefício é amadurecido gradativamente com o passar do tempo. A primeira é denominada de benefício conspícuo e a segunda, de benefício inconspícuo.

Em suma, a diferença é se esse benefício se manifesta de forma visível aos olhos ou se, embora não seja imediato e

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Nichiren Daishonin afirma: A Lua, embora seja deslumbrante, reprime sua luz se não for outono. A flor, embora seja gloriosa, não desabrocha se não for primavera. Tudo decorre em conformidade com o tempo.

(Heisei Shimpen Gosho, 966)

Ensina-nos que a época em que o benefício se manifesta – se será no futuro distante ou no futuro próximo – será definida pela questão de o tempo já ter maturado ou não.

Assim, nós não devemos ser um seguidor budista de visão imediatista. Não devemos duvidar do poder do Gohonzon porque o resultado que desejamos não se manifesta imediatamente, de forma que possamos enxergar. Antes de duvidar do Gohonzon, devemos sim, duvidar dos nossos poderes da fé e da prática. Isso porque, nas causas budistas dos nossos poderes da fé e da prática, o efeito, denominado benefício, sem falta será gerado e desenvolvido.

O verdadeiro Budismo de Nichiren Daishonin incorpora o poder do Buda e o poder da Lei, que tornam possíveis a manifestação em nosso coração e corpo, de mortais comuns, dos benefícios da purificação dos seis sentidos, da transformação do pesado em leve, da transformação das sete calamidades em sete tipos de boa sorte, da proteção pelas Entidades do mundo de céu que protegem o Bem, da transformação dos quatro tipos de sofrimento relacionados ao nascimento, envelhecimento, doença e morte em quatro virtudes – eternidade, tranquilidade, livre-arbítrio e pureza, e o supremo e mais importante grandioso benefício da

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E o 56.º Reverendíssimo Soberano da Lei Nichio Shonin do Templo Principal que completou o centésimo ano de seu falecimento este ano, orienta: Há quem duvide do benefício do Gohonzon quando sofre alguma desgraça: “por que se estou praticando tanto?”, mas isso ocorre porque desconhece as más causas que vem gerando e acumulado desde o passado. Receber ou não o benefício amplo do Gohonzon depende da profundidade ou da superficialidade da prática da fé da própria pessoa.

Portanto, duvidar do benefício do Gohonzon sem considerar a relação causal de suas próprias más causas do passado, e sem manifestar uma fé vigorosa, é como alguém que desconfia “não ter água no poço” quando na verdade a caçamba não está chegando até o fundo do poço porque a corda é curta.

decorre do fato de não ser possível conferir com próprios olhos e de a corda da caçamba ser curta, apesar de haver água pura em abundância no fundo do poço.

Semelhantemente, no âmbito da prática da fé, sem a caçamba – os exercícios de aprimoramento e a convicção na prática da fé, não será possível coletar a água da sabedoria do Gohonzon e ser envolto pelos seus benefícios. Assim, essa orientação afirma serem importantes praticar a fé sem desistir e sem duvidar, bem como a realização dos exercícios de aprimoramento.

(Interpretação, Coletânea de Nichio Shonin, volume 1, pág. 266)

Orando sinceramente pelo sucesso e saúde de todos no decorrer deste mês, faço destas palavras os meus cumprimentos. Meus sinceros reconhecimentos pela sua participação nesta Reunião de Recitação de Daimoku em prol do Kosen-rufu deste mês. Muito obrigado.

A pessoa tenta coletar água achando que no poço profundo há água pura. Ao não conseguir, pensa não ter água, porém, pelo fato de o poço ser extremamente profundo, a caçamba não consegue chegar até o fundo. Isso

Incorporando essa orientação, e com a fé absoluta no DaiGohonzon do Altar dos Preceitos do Portal Original, vamos realizar diariamente o gongyo e a recitação de daimoku, e nos dedicar ao shakubuku e à propagação do ensino!

Cerimônia de Oko em retribuição pelas dívidas de gratidão 8 de Agosto de 2021

Neste momento em que celebramos o Oko de agosto do “Ano do 800.º aniversário do fundador Nichiren Daishonin”, realizamos, juntamente com os senhores presentes, a leitura da liturgia e a recitação do daimoku com profundo sentimento de retribuição aos Três Tesouros pelas dívidas de gratidão. É extremamente gratificante o fato de poder contar com a presença dos senhores, apesar de seus inúmeros afazeres. É uma satisfação poder celebrar esta cerimônia para juntos retribuirmos pelas dívidas de gratidão. Além disso, realizei orações para que as pessoas que participam acompanhando a transmissão remota também possam retribuir pelas dívidas de gratidão.

Durante a leitura da liturgia, o gokuyo dos senhores foi oferecido ao Gohonzon e transmiti a ele o puro espírito com que o realizaram. Orei também pelo vigor da fé e da prática, extinção dos carmas negativos, tranquilidade nos lares, ausência de incidentes e realização dos desejos de cada um dos senhores participantes. Meus sinceros reconhecimentos pela sua presença.

Pois bem, realizarei uma breve preleção da frase sagrada deste mês para, assim, retribuir pelas dívidas de gratidão ao Buda.

Esta obra foi escrita em 23 de outubro de 1279 (2.º ano da Era Koan), em Minobu, quando Nichiren Daishonin estava com 58 anos de idade, e foi destinada a Shijo Kingo, em Kamakura.

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Em 1274 (11.º ano da Era Bun-ei) Nichiren Daishonin retornou de Sado para Kamakura ao ser absolvido do exílio.

Na época, Sado representava um lugar e um ambiente tão severos, de onde se dizia ser difícil retornar com vida, uma vez que a pessoa fosse exilada nesse lugar. O fato de Nichiren Dashonin ter voltado de lá fez com que os discípulos e adeptos adquirissem uma grande convicção na prática da fé.

Com a sua convicção no Budismo de Nichiren Daishonin, Shijo Kingo passou a realizar os exercícios de shakubuku aos seus soberanos – Mitsutoki e Chikatoki Ema, pai e filho respectivamente. Naquela época, a sociedade era feudal, com a divisão social absolutista. Assim, era algo impensável o fato de Shijo Kingo, na condição de vassalo, sugerir aos soberanos a mudança de crença.

Além disso, a posição de soberano na época representava a de detentor da chave de todas as questões que envolviam a vida e a morte. Assim, as vontades do soberano surtiam influência absoluta nos vassalos. Portanto, era fácil presumir que, se Shijo Kingo aborrecesse o soberano com a realização de shakubuku, poderia gerar um problema vital não somente para si mesmo como também para toda a sua família, o que culminaria no fim do próprio clã.

Entretanto, reverenciando a prova real comprovada por Nichiren Daishonin ao retornar de Sado, Shijo Kingo passou a realizar, com seu poder da fé ainda mais vigoroso, o

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exercício de shakubuku ao soberano. No entanto, o senhor Ema, que era um fervoroso seguidor da religião Nembutsu, não o ouviu com sinceridade. Além disso, pelo fato de contar com a confiança do soberano, Shijo Kingo acabou sendo alvo de falsas acusações de seus colegas, o que levou seu soberano a se distanciar dele. Essa situação consta do início dessa obra, como segue: Recebi a sua carta anterior sobre o conflito com um poderoso inimigo, e a li detalhadamente. De qualquer modo, parece estar sendo espreitado pelo inimigo há muito tempo.

(Heisei Shimpen Gosho, pág. 1407)

Além disso, na outra “Resposta ao Suserano Shijo Kingo (Shijo Kingo Dono Gohenji)”, consta: [...] soube que o senhor comentou que, embora tenha praticado a fé adequadamente acreditando que quem mantém [o Sutra de Lótus] terá “tranquilidade nesta existência e boas circunstâncias nas existências futuras”, desde o ano passado até o presente tem chovido grandes dificuldades.

(Heisei Shimpen Gosho, pág. 775)

Eram dificuldades verdadeiramente grandes que, ao se repetirem, foram capazes de levar até um adepto com uma fé intensa como Shijo Kingo a duvidar das frases do sutra.

Nichiren Daishonin respondeu a essa dúvida da seguinte forma: A frase do Sutra de Lótus que revela: “difícil de crer e difícil de compreender”, refere-se a isso. Muitas são as pessoas que ouvem e abraçam este Sutra. Raras são as pessoas que “o mantêm no fundo do coração sem esquecê-lo”, mesmo que as grandes dificuldades surjam à medida em que o ouvem e o abraçam de fato. Aceitá-lo é fácil, porém mantê-lo é difícil. A Iluminação está justamente em mantêlo. Quem abraça este sutra deve fazê-lo ciente de que encontrará dificuldades. Não há dúvidas de que: “isso fará com que rapidamente alcance o máximo no caminho de Buda”. Denomina-se de manter, a recitação do NamMyoho-Rengue-Kyo, que é a essência de todos os Budas das três existências.

(Heisei Shimpen Gosho, pág. 775)

Nessa passagem, está afirmando que embora as pessoas recebam o shakubuku e venham a se converter, são poucas as que não se esquecem da importância de proteger o budismo quando enfrentam grandes dificuldades, sendo muitas as que acabam se afastando.

Além disso, esclarece que a Iluminação está em manter a fé por toda a vida e que, ao realizar o exercício de recitação de daimoku ao Dai-Gohonzon, sem falta será possível alcançar a condição de vida de Buda para enfrentar e superar as mais diversas dificuldades. Além disso, na escritura “Sobre o Fato de Evitar o Crime de Conivência por Levar Essa Doutrina aos Ouvidos do Soberano (Shukun no Mimi ni Kono Homon wo Irureba Yodozai wo Manukaru no Koto)”: K A I S E N

Embora o coração concorde com o propósito de Nichiren, como o corpo está dissociado, seria difícil escapar do crime de conivência. Que satisfação o senhor ter feito com que o soberano tomasse contato com essa doutrina através dos ouvidos. Ainda que ele não a abrace agora, o senhor evitou a transgressão.

(Heisei Shimpen Gosho, pág. 744)

Conforme afirma nessa passagem, Nichiren Daishonin está elogiando o fato de Shijo Kingo ter evitado cometer o crime de conivência, fazendo com que o soberano ouvisse o Nam-Myoho-Rengue-Kyo. O importante aqui é que o exercício de shakubuku é o de fazer com que o Nam-MyohoRengue-Kyo seja ouvido.

Shakubuku é o exercício de aprimoramento de semeadura.

Isto é, o exercício de plantar a semente de Buda na vida dos seres. Quanto à semeadura, há a de fazer ouvir a Lei e a de fazer despertar. Semeadura de fazer ouvir a Lei é o exercício de levar os seres que ainda não receberam a semeadura a ouvir o Nam-Myoho-Rengue-Kyo, ensiná-los e conduzi-los.

Semeadura de fazer despertar é o de levar os seres que já receberam a semeadura a despertar, ouvindo a Verdadeira Lei. Assim, no presente, podemos considerar que a semeadura de fazer ouvir a Lei seria o fato de a pessoa que recebe o shakubuku ser ensinada no início sobre o NamMyoho-Rengue-Kyo, e que a semeadura de fazer despertar seja a da decisão de receber o gojukai, de se converter.

Realizar o shakubuku e ainda fazer com que a pessoa decida se converter é realmente difícil. Mas o importante é desejar a felicidade da pessoa no seu verdadeiro sentido, ensinar o Nam-Myoho-Rengue-Kyo e fazer com que ela o ouça. Seguindo o exemplo de Shijo Kingo, não importa a posição social da pessoa – o importante é revelar e fazer, dedicadamente, com que ela ouça. Mesmo que a reação da pessoa não seja a de aceitar com sinceridade, a semeadura na vida dela já foi realizada. Em decorrência dessa relação causal, a pessoa que recebeu o shakubuku, sem falta, um dia, poderá atingir a Iluminação. Naturalmente que o mais importante é a Iluminação na Forma Presente nesta existência, e que, para isso, é fundamental que façamos esforço e aprimoramento para que as pessoas consigam receber a conversão. Entretanto, não gerar deve nutrir dúvidas com relação aos seus exercícios de aprimoramento da prática da fé pelo fato de não ter atingido o resultado da conversão das pessoas. O shakubuku não depende da capacidade ou do conhecimento. É algo que se concretiza primeiro com a realização do exercício de recitação de daimoku e com a sabedoria de Buda, consciente de que é uma preciosa missão legada pelo Buda. Dessa forma, além de salvar a vida da pessoa, é possível acumular virtudes para si mesmo e gerar as causas para a Iluminação na Forma Presente.

Depois de afastar Shijo Kingo, o soberano Mitsutoki Ema foi acometido por uma doença epidêmica. Embora diversos tratamentos tivessem sido aplicados, não houve nenhum

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sinal de melhora. Por fim, resolveu chamar Shijo Kingo, que tinha conhecimento de cuidados médicos, para tratar dele.

Com isso, o soberano pôde se recuperar e passou a confiar ainda mais em Shijo Kingo, mais do que antes da realização do shakubuku, concedendo-lhe uma área três vezes maior para administrar.

Surgiram colegas que invejaram esse sucesso de Shijo Kingo e que até atentaram contra a sua vida. No entanto, Shijo Kingo conseguiu superar esse ataque surpresa e relatar o ocorrido para Nichiren Daishonin. Essa escritura é uma carta que Shijo Kingo recebeu de Nichiren Daishonin como resposta.

Nessa obra, Nichiren Daishonin manifesta a sua satisfação pelo fato de Shijo Kingo ter sido salvo como resultado de sua fé vigorosa e, citando especificamente Marici, escudeiro de Surya, dentre as entidades do mundo de céu que protegem os seguidores do Sutra de Lótus, afirma: Esse grande acontecimento não teria sido resultado da proteção celestial [da entidade do mundo de céu]?

(Heisei Shimpen Gosho, pág. 1407)

Além disso, citando várias frases do Sutra de Lótus, revela que as entidades do mundo de céu que protegem o Bem sem falta protegem aqueles que têm uma fé vigorosa.

A frase que lemos respeitosamente corresponde ao trecho da conclusão, onde revela que se deve abraçar e manter o Sutra de Lótus sem manifestar a descrença ou o sentimento covarde. Pois bem, vamos iniciar a leitura respeitosa da frase, onde consta primeiramente: Por mais que Nichiren ore, se não tiver fé, será como atear fogo em uma mecha molhada. Encoraje-se e manifeste vigorosamente o poder da fé. Considere mística a preservação da vida nas ocasiões passadas.

O mais importante, no âmbito da nossa Iluminação, é a fé absoluta no Gohonzon. É por essa razão que, na frase que lemos respeitosamente, Nichiren Daishonin afirma: “Por mais que Nichiren ore, se não tiver fé, será como atear fogo em uma mecha molhada”, advertindo rigorosamente a descrença das pessoas.

Nós vivemos o dia a dia, acreditando em diversas coisas, de forma inconsciente. Por exemplo, penso que não haja quem imagine ao andar na rua, que de repente poderá abrir um buraco e cair dentro dele, ou que a água comprada no supermercado poderá conter substâncias nocivas. Isso porque se acredita que a rua é onde se pode caminhar com segurança e que o supermercado é um lugar onde se vende água de qualidade. E nós, adeptos da Nichiren Shoshu, acreditamos no Budismo de Nichiren Daishonin, crer no Budismo de Nichiren Daishonin indica acreditar no seu ensino. Acreditar no ensino significa acreditar no princípio da simultaneidade de causa e efeito, o que nos leva a agir para gerar as causas da felicidade. E também, que acreditamos que a Lei de Nichiren Daishonin, na íntegra, foi transmitida para Nikko Shonin e para os sucessivos Reverendíssimos K A I S E N

Soberanos da Lei. Afinal, o nosso futuro é resultado das causas que nós mesmos geramos. As causas geradas por outras pessoas jamais se tornarão nossos efeitos. É por essa razão que interpretamos todos os acontecimentos na nossa vida diária como algo decorrente da lógica da Lei de Causa e Efeito e estamos realizando os exercícios de aprimoramento no caminho de Buda para continuarmos gerando sempre as melhores causas possíveis para nós. Com isso, da mesma forma que Shijo Kingo, será possível continuarmos abraçando o Gohonzon quaisquer que sejam as dificuldades que venham a ocorrer como que se competissem uma com as outras, gerarmos as causas para eliminar as causas negativas, e alcançarmos a condição de vida de felicidade.

O significado da “fé”, no âmbito do budismo, nem é preciso dizer que é acreditar no Budismo de Nichiren Daishonin. O ideograma “fé”, em japonês, é composto de outros dois ideogramas – “pessoa” e “palavra”. Especialmente no Budismo de Nichiren Daishonin, a “pessoa” tem o significado de apoiar uma a outra e também o de corpos diversos ter o mesmo propósito – itai doshin entre os seus seguidores, e a “palavra” refere-se às vozes e palavras evocadas durante o gongyo, recitação de daimoku e shakubuku da prática para si e para os outros. São esses, os significados da “fé”. E “palavras” de que “pessoa” deve-se acreditar? Nem é preciso dizer que se referem às orientações do Reverendíssimo Soberano da Lei que recebeu a transmissão da Lei. Portanto, para reverenciarmos essas orientações é que devemos frequentar o templo ou então, ouvir as preleções de forma remota. É importante praticamos a fé compreendendo esse significado. Vamos nos dedicar, com o correto entendimento do ideograma “fé”. É preciso o empenho aos exercícios de aprimoramento para si e para os outros, manifestando vigorosamente o poder da fé, conforme as palavras:

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“Encoraje-se e manifeste vigorosamente o poder da fé”, abandonando o coração de descrença. Prosseguindo, temos a seguinte passagem: Em vez de utilizar qualquer outra estratégia, empregue a do Sutra de Lótus.

O presente, a Era do Fim do Darma, está repleta de diversas angústias e desgraças. Especialmente nos dias de hoje, deve ter quem sinta uma grande insegurança decorrente da propagação da covid-19. Ou então, pode ser que enquanto se dedica à prática da fé, os obstáculos da maldade ocorram como que se competissem um com os outros, ou que enfrente algo como perseguição ao realizar o shakubuku. Nesses momentos, em vez de ficar apreensivo, com sabedoria de mortal comum, devemos recitar o daimoku com mais seriedade e de forma ainda mais vigorosa, conforme as palavras: “Em vez de utilizar qualquer outra estratégia, empregue a do Sutra de Lótus”. Nichiren Daishonin afirma na escritura “Sobre a Facilidade e a Dificuldade Relativa dos Outros Sutras e o Sutra de Lótus (Shokyo to Hokekyo to Nan-i no Koto)”: O budismo é como o corpo e o mundo como a sombra.

Curvando-se o corpo, a sombra fica inclinada.

(Heisei Shimpen Gosho, pág. 1469)

E na frase que lemos respeitosamente, está revelado: “Fatores importantes como estratégia e habilidade manifestam-se dessa Lei Mística”. Assim, se sempre nos basearmos na fé na Lei Mística – a essência e a origem de tudo que existe, será possível receber a sabedoria de Buda e superar, sem falta, quaisquer dificuldades.

E o shakubuku é um precioso exercício de aprimoramento que permite salvar a vida de outras pessoas, além de eliminar as causas negativas e acumular as virtudes para quem o realiza. Ou seja, shakubuku é algo que se realiza para a felicidade de si mesmo. Portanto, pensamentos como: “tenho contribuído, realizando tanto shakubuku, e as pessoas não reconhecem isso” ou “eu sou superior porque faço mais shakubuku do que os outros”, indicam que a pessoa nada compreende sobre o significado do shakubuku.

Com pensamentos assim, a pessoa acaba se apegando à fama e à fortuna, e a satisfação do shakubuku acaba se transformando em algo inferior, de visar o reconhecimento das pessoas ou a sensação de superioridade. E mesmo que realize o shakubuku, deixará de sentir satisfação. O 66.º Reverendíssimo Soberano da Lei Nittatsu Shonin orienta: A nossa escola é estabelecida, tendo como base, o Gohonzon do Altar dos Preceitos.

(Dainichiren, edição n.º 342)

A propagação irrestrita da Lei – kosen-rufu, ocorrerá justamente quando a doutrina da Nichiren Shoshu for propagada em Jambu-dvipa. Mesmo que algo que não seja a doutrina da Nichiren Shoshu venha a ser propagada em Jambu-dvipa, isso não pode ser considerado como propagação irrestrita da Lei – kosen-rufu.

(Dainichiren, edição n.º 342)

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Conforme essas orientações, não se poderá afirmar que está realizando os exercícios de aprimoramento em prol da propagação irrestrita da Lei – kosen-rufu. Os da estirpe dos Bodhisattvas da Terra, que desejam a propagação irrestrita da Lei – kosen-rufu, são os que possuem a fé absoluta no Dai-Gohonzon do Altar dos Preceitos do Portal Original e realizam os exercícios de aprimoramento conforme as orientações do Reverendíssimo Soberano da Lei. Quanto aos senhores da Hokkeko, desejo que compreendam corretamente o significado do exercício de shakubuku e torne o cotidiano em dias extraordinários para experimentarem a grande satisfação do shakubuku.

Prosseguindo, temos a última passagem: O dito dourado “todos os inimigos odientos serão completamente eliminados” não será em vão. Fatores importantes como estratégia e habilidade manifestam-se dessa Lei Mística. Decida-se profundamente pela fé. Se for covarde, ainda que minimamente, nada realizará.

“Todos os inimigos odientos serão completamente eliminados” é uma frase do Capítulo Yakuo Bosatsu Honji, 23.º do Sutra de Lótus. Ou seja, indica que com o benefício de abraçar e manter o Sutra de Lótus, será possível vencer, não somente as maldades mas todos os inimigos. Como o benefício do Gohonzon é imensurável, é realmente importante ensinar isso com sentimento de benevolência para as pessoas que desconhecem e conduzi-las. Pode ser que nessas ocasiões, se sintam: “eu não sou capaz de fazer shakubuku”, “se eu falar isso, será que não vai deixar de gostar de mim?”. Nesses momentos, gravando a advertência: “Se for covarde, [...] nada realizará”, é fundamental que incentive a si mesmo para se lançar em prol do shakubuku. O 67.º Reverendíssimo Soberano da Lei Nikken Shonin orienta: Nichiren Daishonin afirma que o Nam-Myoho-Rengue-Kyo é o rugido de um leão. Recitando o daimoku e mantendo um vigoroso poder da fé, tal como o leão não teme nenhum animal selvagem, todas as dificuldades e obstáculos serão eliminados e irão se libertar.

(Tudo, a partir da recitação de daimoku, pág. 42)

A força motriz para afastar as maldades e superar o medo está na recitação de daimoku. Acumular a recitação dedicada de daimoku para desenvolver um coração emocionalmente resistente e promover corajosamente o shakubuku – nessa ação, contará com a forte proteção das entidades do mundo de céu que protegem o Bem, será possível enfrentar e superar quaisquer dificuldades para que a Iluminação de si e de outras pessoas seja alcançada. Shijo Kingo foi capaz de realizar o shakubuku ao soberano porque eliminou o receio do poder da autoridade com a recitação de daimoku. Nichinyo Shonin afirma: Observando a conjuntura atual, seja interna como externa, penso que não sejam poucas as pessoas que nutrem insegurança com relação ao futuro pela situação caótica que se instaurou, não somente no nível nacional, mas no âmbito

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mundial, em decorrência da pandemia da covid-19. Mas nós, vendo essa situação desordenada, devemos reverenciar mais uma vez o propósito sagrado de “O Bem da Terra Baseado no Estabelecimento da Verdade (Rissho Ankoku Ron)” e tomarmos ciência de que somente o Budismo das Três Grandes Leis Secretas do Buda Original da Era do Fim do Darma, o fundador Nichiren Daishonin, e nenhum outro, poderá salvar essa difícil situação desde a raiz.

(Dainichiren, edição de maio de 2021)

Ainda há inúmeras pessoas que estão sofrendo com a covid-19 no mundo todo. Há também, muitas que, apesar de não estarem doentes, estão sofrendo com as consequências dela em suas vidas. Todos devem estar desejando escapar logo dessa circunstância. O importante, quando uma dificuldade como essa ocorre, é analisar à luz do budismo, por que tal fato aconteceu. Isso, porque há possibilidade desse tipo de dificuldade voltar a ocorrer no futuro. A nossa vida e o ambiente estão em constante transformação.

Enquanto estamos felizes porque um problema foi resolvido, outro surge em seu lugar. E quando esse é resolvido, um outro que jamais se imaginou aparece. Essa é a lei da vida.

Para todas as dificuldades e sofrimentos, sem falta, existem as suas causas. E sem falta essas dificuldades e sofrimentos vão se transformando. E como irão ser transformados, dependerá das causas que iremos gerar.

Na atual questão da covid-19, podemos afirmar que

fabricar vacinas, manter o distanciamento social, lavar corretamente as mãos sejam causas para nos libertar do problema da covid-19. Mas elas partem apenas do ponto de vista do coronavírus. E os vírus por sua vez surgem em decorrência de alguma causa para então surtirem influência no corpo do ser humano. Ou seja, se procura solucionar todas as questões, é preciso esclarecer todas as causas e efeitos e relações causais. A estratégia para isso é justamente o budismo revelado por Nichiren Daishonin.

Não há outra forma para nós, seres da Era do Fim do Darma, de percebermos as causas para o sofrimento e gerarmos as causas para a alegria, a não ser com o alcance da condição de vida da Iluminação. Nichiren Daishonin revelou a forma concreta de atingi-la nas escrituras e inscreveu o Dai-Gohonzon que salva todos os seres. A nossa preciosa missão é dedicarmo-nos para fazer com que o maior número possível de pessoas siga a fé no DaiGohonzon o mais rápido possível e consigam atingir a condição de vida de Buda. Vamos nos dedicar ao exercício de shakubuku conforme a orientação do Reverendíssimo Soberano da Lei para a nossa própria felicidade ao longo das duas existências – presente e futura!

Orando pelo sucesso e pela saúde cada vez mais vigorosos dos senhores, gostaria de fazer destas palavras a minha preleção de hoje. Meus sinceros reconhecimentos pela sua participação nesta Cerimônia de Oko. Muito obrigado.

Recitação Especial de Oko Orientação do Reverendíssimo Soberano da Lei Nichinyo Shonin 13 de agosto de 2021

Pois bem, Nichiren Daishonin afirma na escritura “Sobre o Daimoku do Sutra de Lótus (Hokke Daimoku Sho)”: Conforme os estudiosos da sociedade contemporânea: “como seria possível escapar dos maus caminhos recitando tão somente o Nam-Myoho-Rengue-Kyo, tendo somente a fé, mas sem compreensão?”. Conforme as frases dos sutras, é difícil que essas pessoas escapem do Grande Castelo Avici. Mesmo que não compreenda, se recitar o Nam-Myoho-Rengue-Kyo, escapará do mau caminho.

Fazendo uma analogia, a flor de lótus volta-se para o Sol, mas o lótus não é dotado de vontade. A bananeira japonesa se desenvolve com o trovão e essa planta não tem ouvidos. Nós somos como a flor de lótus e a bananeira japonesa, e o daimoku do Sutra de Lótus é como o Sol e o trovão. Se entrar na água portando o chifre do rinoceronte junto ao corpo, a água não se aproximará mais do que cinco shaku do corpo. Se uma folha de sândalo se abrir, ela anulará o eranda por quarenta yojana. As nossas más causas são como o eranda e a água, e o daimoku do Sutra de Lótus é como o chifre do rinoceronte e a folha de sândalo. O diamante, embora seja K A I S E N

sólido e não seja destruído por nada, é avariado por chifre de carneiro e casco de tartaruga. Nem uma grande ave pode quebrar os galhos da árvore nyagrodha, mas esta pode ser derrubada por carriças que poderiam construir um ninho nos cílios de um mosquito. As nossas más causas são como o diamante e a árvore nyagrodha. O daimoku do Sutra de Lótus é como o chifre do carneiro e como a carriça. O âmbar elimina o pó e o ímã atrai os metais. As nossas más causas são como o pó e os metais, e o daimoku do Sutra de Lótus são como o âmbar e o ímã.

Considerando isso, deve-se sempre recitar o Nam-MyohoRengue-Kyo. (Heisei Shimpen Gosho, pág. 354)

A frase que li respeitosamente revela sobre a grandiosidade do benefício do exercício de recitação da prática da fé.

Explicando de forma mais compreensível, em uma linguagem atual, Nichiren Daishonin afirma: Os estudiosos da sociedade atual dizem: “como poderia escapar de cair no mau caminho, somente com a recitação do daimoku do Nam-Myoho-Rengue-Kyo, tendo unicamente

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a fé e sem a intenção de compreender a doutrina?” Mas esses estudiosos da sociedade, de acordo com o que está revelado no Sutra de Lótus, possuem compreensão, mas não têm fé, ou seja, por serem pessoas que não têm fé apesar de terem conhecimento acerca da doutrina, dificilmente conseguirão escapar de cair no Grande Castelo Avici.

Mesmo não tendo compreensão acerca da doutrina, se recitar o Nam-Myoho-Rengue-Kyo, será possível evitar, naturalmente, a manifestação do efeito de cair no mau caminho. Por exemplo, as flores de lótus desabrocham gradativamente ao receber o raio de Sol, mas elas não possuem vontade. Dizem que as bananeiras japonesas se desenvolvem com o som do trovão, mas não têm ouvidos.

Nós, mortais comuns, somos como as flores de lótus e as bananeiras japonesas – não temos conhecimento nem consciência. Mas como o daimoku do Sutra de Lótus é como o Sol e o trovão, e o benefício do daimoku é supremo, ao recitarmos a Lei Mística, acreditando nela, sem falta será possível receber o benefício.

Dizem que, se entrar na água portando o chifre do rinoceronte, a água se manterá afastada do corpo a cinco shaku e a pessoa não vai se molhar. Dizem que quando uma folha de sândalo – um tipo de madeira perfumada – se abre, ela anula o mau odor de eranda de quarenta yojana de alcance. Os vestígios das más causas de nós, mortais comuns, são como o eranda e a água, e o daimoku do Sutra de Lótus é como o chifre do rinoceronte e a folha do sândalo.

O diamante é sólido e não pode ser destruído por nada, mas dizem que o chifre do carneiro e o casco da tartaruga podem

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destruí-lo. Conta-se que nem uma grande ave é capaz de quebrar o galho da árvore nyagrodha que dizem crescer tanto que cobre tranquilamente quinhentos veículos em sua sombra, mas que as carriças, tão pequenas que poderiam construir um ninho nos cílios de um mosquito, podem partir o galho dessa árvore. As más causas são como o diamante e a árvore nyagrodha. O daimoku do Sutra de Lótus é como o chifre do carneiro e as carriças.

O âmbar elimina bem o pó e o ímã atrai os metais. As más causas são como o pó e os metais, e o daimoku do Sutra de Lótus é como o âmbar e o ímã.

Dessa forma, está revelado que o daimoku do Sutra de Lótus possui grandiosos benefícios e poderes supremos. Assim, acreditando nisso e tendo isso em mente, todos devem recitar sempre o Nam-Myoho-Rengue-Kyo. Ou seja, essa obra, por meio de citação de analogias, revela que o daimoku do Sutra de Lótus, isto é, a Lei Mística da Semeadura da Causa Original, é superior, e ensina quão importante é seguir e abraçar o Nam-Myoho-Rengue-Kyo para a Iluminação na Forma Presente.

Exatamente no presente, em que não somente o Japão, mas o mundo todo se encontra conturbado em decorrência da covid-19, desejo que nos dediquemos ainda mais, cientes de que é fundamental devotarmo-nos à propagação da Lei Mística, reverenciando o benefício do Dai-Gohonzon, amplo e ilimitado revelado nessa obra, acreditando sinceramente na Lei Mística, não importando que obstáculos ou dificuldades venham a surgir diante de nossos olhos.

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Prato contaminado Reverendo Gyoten Shirai Matéria de Estudo para o Núcleo de Agosto

Esta história consta do sutra intitulado Zo Hiyu (miscelânea de parábolas).

No passado, em uma região da Índia, havia um milionário que possuía uma vasta extensão de terra. Nela, diversos produtos eram cultivados e, na época da colheita, muitas pessoas chegavam para trabalhar.

E todos os anos, quando a colheita estava chegando ao fim, esse milionário providenciava o melhor banquete para proporcionar para os trabalhadores. Além da remuneração, essa refeição oferecida com tanta consideração pelo milionário era uma das coisas mais aguardadas, e o ensopado, preparado com legumes e a melhor carne disponível, era o mais apreciado.

E,

então, chegou o último dia da colheita. Maria, a

cozinheira, começou, desde cedo de manhã, a realizar os preparativos no jardim. Começou a cozinhar os alimentos devagar, dedicando tempo ao seu preparo, e Maria pensou: “esse prato de hoje ficou uma maravilha!”.

E foi nessa hora... Um pássaro, que estava voando pelo céu, deu uma volta em círculo por cima desse jardim e... fez cocô no ar. E, acidentalmente, acabou caindo dentro da grande panela que estava cozinhando.

Maria ficou perplexa e tentou retirar as fezes, mas não conseguia diferenciá-las das carnes. Dentro do caldo quente, as fezes acabaram se dissolvendo rapidamente. Maria olhou em sua volta. Não havia ninguém que tivesse presenciado aquele incidente: “Puxa vida, e agora? O que vou fazer? Não tenho nem tempo nem ingredientes para preparar tudo de novo... Como as fezes são ínfimas em relação a essa quantidade de ensopado, certamente não vai ter alteração no sabor... Eu sinto muito por todos, mas não há outro jeito, a não ser servir assim mesmo”.

Maria, apesar de sentir remorsos, decidiu fazer de conta que não sabia de nada. Ela tinha a consciência de que não era bom ter algo a esconder – seja bom ou ruim, e que o melhor era ser honesta. Por isso mesmo, Maria estava aflita e com coração aos pulos.

tivemos uma colheita melhor do que as dos anos anteriores.

Muito obrigado a todos! Por favor, sirvam-se sem fazer cerimônia!”.

O banquete começou e o milionário também se serviu com o ensopado. Maria desviou o seu olhar... O milionário disse: “isso está uma delícia!”. As outras pessoas também elogiaram: “verdade! Esse prato é o mais gostoso. Posso repetir?”. E comeram bastante.

Maria estava com vontade de se enfiar em um buraco enquanto as atendia e servia novamente os pratos.

Quando acalmou um pouco, o milionário foi falar com os cozinheiros: “Muito obrigado por terem preparado pratos deliciosos hoje. Por favor, sirvam-se também”.

Os cozinheiros responderam: “Muito obrigado. Bom apetite!”, e, tomando seus lugares na mesa, começaram a se servir.

Maria olhou para o ensopado à sua frente e pensou: “puxa vida, não imaginava que eu teria que comer esse ensopado...”. Ela fechou os olhos para engolir... Todos comeram dizendo: “Que saboroso, como está bom!”. Mas será que para Maria teria sido saboroso? Ou teria sido ruim?

Pois bem, vamos interpretar o significado dessa história à luz da prática da fé.

O milionário e os trabalhadores consumiram o ensopado, dizendo: “Que saboroso! Que saboroso!”. Isso indica que as pessoas da sociedade vivem sem saber discernir, que é impuro, aquilo que o é. E podemos compreender [dessa história] que, mesmo que siga um ensino correto, se agregar um ensinamento errôneo, ainda que minimamente, não vai ter mais o benefício da prática da fé correta.

Nichiren Daishonin revela quão temerosas são as calúnias à Lei na escritura “Resposta ao Suserano Soya (Soya Dono Gohenji)”: Por mais que creia no Sutra de Lótus, havendo calúnia à Lei, certamente cairá no inferno. É tal como colocar uma só pata de caranguejo em mil porções de charão. “[...] O veneno lhes havia penetrado profundamente e feito com que perdessem a razão” é isso.

(Heisei Shimpen Gosho, pág. 1040)

E então chegou a hora da refeição. Foi posicionando os pratos que preparou na mesa, assim como os demais cozinheiros. Foram colocados os pães, a carne, o peixe, os legumes e bebidas, e, por fim, o ensopado que havia levado tanto tempo para ser preparado.

O milionário chegou, sentou-se na posição ao centro da mesa e cumprimentou a todos: “Os senhores trabalharam muito, também neste ano. E graças ao empenho de todos, K A I S E N

Há também o fato de ser facilmente mascarado. A carne e as fezes que caíram no ensopado eram muito difíceis de serem distinguidas. Não era possível diferenciá-las e, mesmo que não retirasse [as fezes], passaria imperceptível.

Conforme a expressão “parecidos, mas diferentes”, há produtos falsificados muito semelhantes aos originais. Ainda que consiga reproduzir uma cédula com uma copiadora de última tecnologia, nota falsa é nota falsa, e, caso venha a utilizá-la, isso será um crime. Semelhantemente, reproduzir o

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Gohonzon sem autorização do Templo Principal, seja por foto ou com a copiadora, será uma falsificação e não pode ser considerado como Gohonzon verdadeiro, objeto da nossa devoção.

E a pessoa que preparou também acabou tendo de comer o ensopado com as fezes. Isso é “retorno correspondente pela causa e efeito”, ou seja, que o resultado das ações que pratica sem falta retorna para si mesmo. É algo que se aplica para boas ações – “boas ações, bons efeitos”, e más ações – “más ações, maus efeitos”. E, então, isso indicaria que não temos como transformar as causas das nossas existências passadas e teríamos de continuar recebendo o retorno por elas? No ensino de Nichiren Daishonin não é assim. Na escritura “Resposta ao Suserano Shijo Kingo (Shijo Kingo Dono Gohenji)” consta:

Aqueles de carma determinado terão o remédio transformado em veneno. Constata-se que o Sutra de Lótus transforma o veneno em remédio. Nichiren, apesar de não ter preparo, propaga o Sutra de Lótus.

(Heisei Shimpen Gosho, pág. 1291)

E na escritura “Sobre Prolongar o Determinado pelo Carma (Kaen Jogo Gosho)” Nichiren Daishonin ensina: Há dois tipos de carma. Um é o carma determinado e o outro é o carma indeterminado. Mesmo o carma determinado, baseado em um profundo arrependimento e no ato de se redimir, com certeza será extinto. O que dizer do carma não determinado? […] O fato de as mulheres desta época praticarem o Sutra de Lótus e transformarem o carma determinado é como a espiga de arroz no outono ou a flor de crisântemo no inverno – nada que surpreenda a todos.

(Heisei Shimpen Gosho, pág. 760)

Indica que, recitando o daimoku, compreendendo que existe “retorno correspondente pela causa e efeito” decorrente das ações que veio acumulando, será possível eliminar essas causas negativas, transformando-as em remédio.

Pois bem, ao seu redor, não há quem esteja consumindo ensopado contaminado? O nosso shakubuku visa proporcionar um ensopado realmente delicioso, sem impurezas, também para outras pessoas, e não somente para si mesmo. Ciente disso, vamos nos dedicar ainda mais à fé e à prática, e ensinar para as pessoas que ainda desconhecem o ensopado realmente delicioso.

Reunião de Recitação de Daimoku em prol do Kosen-rufu 5 de setembro de 2021

Nesta ocasião da Reunião de Recitação de Daimoku em prol do Kosen-rufu do mês de setembro do “Ano do 800.º aniversário de nascimento do fundador Nichiren Daishonin”, realizamos o exercício de recitação de daimoku sob a liderança do Reverendíssimo Soberano da Lei Nichinyo Shonin no Templo Principal, em corpos diversos com o mesmo propósito – itai doshin – com os clérigos e adeptos de todo o mundo, e orei profundamente pela concretização do objetivo de shakubuku deste ano jurado para o Gohonzon e também para que todos os senhores concretizem efetivamente o objetivo de “cada pessoa realizar no mínimo um shakubuku por ano”. Meus sinceros reconhecimentos pela participação presencial e pela participação remota de suas respectivas residências.

Há um provérbio no Japão em que se diz: “mentir é o começo para se tornar um ladrão”. Isso indica que “quando a pessoa fica mentindo, gradativamente se habitua e fica indiferente a isso. Quando a pessoa passa a mentir sem

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nenhum constrangimento, acaba ficando indiferente também em cometer outros maus atos como o de roubar”. Essas são palavras que advertem a mentira. Uma pessoa sincera recebe a confiança daquelas ao seu redor, mas as pessoas mentirosas acabam perdendo a confiança de todos. Assim, também na sociedade, a mentira é considerada como algo inadequado, e no budismo temos o preceito que adverte a mentira. Preceito indica “prevenir, evitar e impedir o mal”, e refere-se às regras que devem ser seguidas pelos seres humanos.

As pessoas que se decidiram pela iniciação nos exercícios de aprimoramento da prática da fé da Nichiren Shoshu, receberam a cerimônia de gojukai conduzida por um sacerdote no momento de sua conversão. Gojukai indica, conforme os ideogramas que o compõe, “receber os preceitos”, e é uma importante cerimônia em que se realiza o[seguinte] juramento para o Gohonzon: “a partir de agora, conduzirei a minha vida retificando o meu comportamento N º 2 2 9

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com base no ensinamento do Buda”. Ou seja, é uma ocasião em que se compromete para o Gohonzon de que iremos manter o preceito de não mentir, através da fé sincera no ensino de Nichiren Daishonin, e na realização do exercício de aprimoramento do Budismo da Nichiren Shoshu.

O Reverendíssimo Soberano da Lei na reserva Nikken Shonin, havia realizado a seguinte orientação sobre o significado do gojukai: Passar debaixo do portal do Templo, visitar o Gohonzon para seguir e abraçar a doutrina correta da Verdadeira Lei e Verdadeiro Mestre indica o ingresso no caminho [...] Uma vez que se ingressa nesse caminho, esteja onde estiver, contanto que não desvie do caminho fundamental, estará ligado a todas as manifestações das ações de livre-arbítrio e ao caminho para a felicidade.

(Daibyakuho, edição n.º 307)

Conforme essa orientação, receber a cerimônia de gojukai é ingressar no caminho do Budismo de Nichiren Daishonin e, ao se dedicar aos exercícios de aprimoramento sem se desviar do caminho fundamental, que é acreditar no DaiGohonzon, será possível solucionar corretamente as angústias e os sofrimentos e alcançar a verdadeira felicidade.

Nichiren Daishonin ensina na escritura “Sobre a Advertência ao Bodhisattva Hachiman (Kangyo Hachiman Sho)”: Há dois tipos de sinceridade. A primeira é a sinceridade no âmbito da sociedade [...] a segunda, no âmbito do nascimento.

(Heisei Shimpen Gosho, pág. 1542)

A sinceridade no âmbito da sociedade é não mentir. E a sinceridade no âmbito do nascimento indica abandonar os ensinamentos errôneos e distorcidos, e seguir um ensino correto e verdadeiro.

Sakyamuni revelou no Sutra Muryogi, prefácio do Sutra de Lótus: Durante quarenta e poucos anos, ainda não havia revelado a Verdade.

(Sutra de Lótus, pág. 23)

E no Capítulo Hoben do Sutra de Lótus expôs: Abandonando com sinceridade o expediente, revelo tão somente o caminho supremo.

(Sutra de Lótus, pág. 124)

Ou seja, indica que dentre os sutras budistas, todos os ensinos revelados antes do Sutra de Lótus são ensinos provisórios que não revelam a verdade, [são] imprecisos, e que o Sutra de Lótus é justamente o único sutra que é verdadeiro.

O Buda Original Nichiren Daishonin que realizou o advento na Era do Fim do Darma propagou o Nam-MyohoRengue-Kyo – a única grandiosa Lei que originou até o Sutra de Lótus de Sakyamuni, e inscreveu o Dai-Gohonzon do Altar dos Preceitos do Portal Original como sua entidade.

Nós podemos alcançar a verdadeira felicidade, pela primeira vez, quando seguimos esse Dai-Gohonzon. E isso é o

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caminho para exercitar efetivamente a “sinceridade no âmbito do nascimento”.

Conforme falei há pouco, nós realizamos o juramento na ocasião da cerimônia de gojukai de que praticaremos a Verdadeira Lei de Nichiren Daishonin por toda a nossa vida.

Nichiren Daishonin ensina na escritura “Resposta ao Suserano de Ueno (Ueno Dono Gohenji)”: Ainda que seja com alguém desvalida, compromisso é algo que não deve ser desfeito.

(Heisei Shimpen Gosho, pág. 825)

Nós, como adeptos budistas da Nichiren Shoshu, devemos nos dedicar para jamais quebrar o compromisso que firmamos com o Gohonzon. Para isso, além do âmbito da vida cotidiana, especialmente no dos exercícios de aprimoramento da prática da fé, devemos nos dedicar no sentido de jamais mentir.

São exemplos disso: falhar na realização do gongyo, recitação de daimoku e shakubuku, ou deixar de participar da Cerimônia de Oko – a mais importante atividade mensal, por motivos egoísticos.

Ainda que engane o seu próprio coração ou as pessoas ao seu redor, o Gohonzon está ciente de tudo. Quem se dedica com sinceridade aos exercícios de aprimoramento da prática da fé consegue receber os benefícios do Gohonzon, mas quem mente e negligencia os exercícios de aprimoramento, perde a confiança do Buda e não consegue alcançar os benefícios.

E quando a pessoa se acostuma a mentir ao Gohonzon, gradativamente não se constrange em cometer as calúnias à Lei, opondo-se ao Gohonzon. E por fim, acabará saindo do caminho fundamental da prática da fé correta e acabará se perdendo no caminho do sofrimento. É realmente um desperdício que acabe desviando do caminho para ser feliz, por iniciativa própria, embora tenha tido a oportunidade de encontrar a prática da fé correta.

O Reverendíssimo Soberano da Lei Nichinhyo Shonin orienta: A prática da fé não pode ser insincera. Não pode ser uma prática da fé somente na aparência. Budas e bodhisattvas, todos eles, percebem quem são as pessoas que acreditam do fundo de seus corações. [...] Praticar a fé com sinceridade. É importante que procurem realizar dessa forma.

(Coletânea de frases sobre fé e prática, volume 4, pág. 21)

Nós devemos procurar realizar uma prática da fé sincera conforme essa orientação, sem mentirmos para o Gohonzon, acumulando os exercícios diários de aprimoramento da prática da fé de forma pura, para trilharmos no grande caminho da Iluminação na Forma Presente!

Orando sinceramente pelo sucesso e saúde de todos no decorrer deste mês, faço destas palavras os meus cumprimentos. Meus sinceros reconhecimentos pela sua participação nesta Reunião de Recitação de Daimoku em prol do Kosen-rufu deste mês. Muito obrigado.

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Cerimônia de Oko em retribuição pelas dívidas de gratidão 12 de Setembro de 2021

Neste momento em que celebramos o Oko de setembro do “Ano do 800.º aniversário do fundador Nichiren Daishonin”, realizamos, juntamente com os senhores presentes, a leitura da liturgia e a recitação do daimoku com profundo sentimento de retribuição aos Três Tesouros pelas dívidas de gratidão. É extremamente gratificante o fato de poder contar com a presença dos senhores, apesar de seus inúmeros afazeres. É uma satisfação poder celebrar esta cerimônia para juntos retribuirmos pelas dívidas de gratidão. Além disso, realizei orações para que as pessoas que participam acompanhando a transmissão remota também possam retribuir pelas dívidas de gratidão.

Durante a leitura da liturgia, o gokuyo dos senhores foi oferecido ao Gohonzon e transmiti a ele o puro espírito com que o realizaram. Orei também pelo vigor da fé e da prática, extinção dos carmas negativos, tranquilidade nos lares, ausência de incidentes e realização dos desejos de cada um dos senhores participantes. Meus sinceros reconhecimentos pela sua presença.

Pois bem, realizarei uma breve preleção da frase sagrada deste mês para, assim, retribuir pelas dívidas de gratidão ao Buda.

Esta obra foi escrita em 11 de julho de 1265 (2.º ano da Era Bun-ei), em Kamakura, quando Nichiren Daishonin estava com 44 anos de idade. A viúva do Senhor de Ueno, que recebeu essa obra, era esposa de Nanjo Hyoe Shichiro de Fuji Ueno e mãe de Nanjo Tokimitsu, o grande patrono do estabelecimento do Templo Principal. Nichiren Daishonin também se referia à viúva do Senhor de Ueno, como monja de Ueno.

A viúva havia tido cinco filhos homens e quatro mulheres com o esposo. Mas ele, Hyoe Shichiro, acabou falecendo quando ela estava com o quinto filho – Shichiro Goro – no ventre e o segundo filho – Tokimitsu – com apenas sete anos de idade. Depois disso, apesar da difícil conjuntura social da época feudal, ela abraçou o último desejo de seu esposo e ensinou a prática da fé aos filhos, criando-os admiravelmente e mantendo a sua fé sincera.

Essa obra é uma carta em resposta ao pedido da viúva que havia solicitado a oferenda memorial pelo esposo, juntamente com o envio de diversos itens de oferecimentos para Nichiren Daishonin. Além da oração sincera pela tranquilidade do falecido, Nichiren Daishonin ensina sobre as duas doutrinas – da Iluminação na Forma Presente e da não dualidade da vida e da morte, fazendo uma analogia da viúva com a menina dragoa do Sutra de Lótus.

Em especial a frase que lemos respeitosamente este mês corresponde ao trecho em que Nichiren Daishonin incentiva a monja para que ela se dedicasse ainda mais à prática da fé, K A I S E N

depois dela ter ouvido a pregação de uma importante doutrina.

Pouco tempo depois do falecimento de Hyoe Shichiro que ocorrera em março, Nichiren Daishonin dirigiu-se à residência dos Nanjo em Fuji Ueno para visitar o túmulo.

Para a família Nanjo, que estava angustiada e sentindo-se desamparada com a perda do pilar da casa, a visita de Nichiren Daishonin certamente foi confortante e um momento de contentamento, acima de tudo. Nessa obra, escrita depois da visita ao túmulo, Nichiren Daishonin registrou palavras ternas de encorajamento, mencionando que Hyoe Shichiro já teria alcançado a Iluminação com a prática da fé da Lei Mística e que estaria olhando pela esposa e pelos filhos lá da Terra Pura do Pico da Águia: Estabelecendo-se na terra pura do Pico da Águia, deve estar ouvindo e olhando dia e noite pelo mundo saha.

(Heisei Shimpen Gosho, pág. 336)

Reverenciando a grandiosa benevolência de Nichiren Daishonin, caso haja alguém entristecido com a perda de um familiar, vamos incentivar gentilmente e lhe explicar que, com a recitação de daimoku, sem falta conseguirá enfrentar e superar essa perda. Pois bem, vamos iniciar a leitura respeitosa da frase. Temos primeiramente: Quem se dedica mais e mais à prática da fé à medida que ouve a doutrina do Sutra de Lótus é considerado alguém que possui o verdadeiro espírito de procura. De acordo com Tientai: “o azul origina-se do anil e é ainda mais azul do que o anil”. O cerne dessa interpretação é que o anil, mais do que é enquanto folha, tem o seu azul ainda mais intensificado com o tingimento. O Sutra de Lótus é como o anil. Aprofundar-se nos exercícios de aprimoramento é como tornar o azul ainda mais intenso.

“O azul origina-se do anil e é ainda mais azul do que o anil” são palavras que constam da obra “Grande Concentração e Contemplação (Maka Shikan)” do Grande Mestre Tientai. Nessa passagem estão sendo citadas como analogia ao ato de aprofundar a prática da fé por manter continuamente os exercícios de aprimoramento do caminho de Buda.

Sobre essas palavras “o azul origina-se do anil e é ainda mais azul do que o anil”, o Grande Mestre Miao-lo interpreta na sua obra “Anotações sobre ‘Grande Concentração e Contemplação’ (Shikan Bugyoden Guketsu)” que “azul origina-se do anil” indica aprimorar-se no estudo seguindo o mestre e que “é ainda mais azul do que o anil” significa alcançar resultados com o estudo. Além disso, com a frase: “O cerne dessa interpretação é que o anil, mais do que é enquanto folha, tem o seu azul ainda mais intensificado com o tingimento” que lemos respeitosamente, Nichiren Daishonin faz a analogia do Sutra de Lótus com o anil, e o

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fato de se aprofundar ainda mais nos exercícios de aprimoramento com a [intensificação do tom] do azul. Com relação à seguinte frase, da escritura “Resposta à Senhora Oto (Oto Gozen Goshosoku)”: O azul, embora tenha saído do anil, com o realce, terá a matiz mais intensa do que o anil. Semelhantemente, embora siga o mesmo Sutra de Lótus, reiterando o propósito, terá mais virtude e também mais benefícios do que os demais.

(Heisei Shimpen Gosho, pág. 897)

O 66.º Reverendíssimo Soberano da Lei Nittatsu Shonin orienta: Embora siga o Sutra de Lótus, de acordo com a profundidade ou a superficialidade da fé, naturalmente haverá diferença nos benefícios e virtudes. Se a fé se tornar ainda mais vigorosa, não há dúvidas de que terá mais benefícios e virtude do que os demais.

(Coletânea de Nittatsu Shonin, volume 2, 4, pág. 166)

Com uma prática da fé vigorosa, de acumular diariamente cada exercício de aprimoramento no caminho de Buda sem retroceder e sem negligenciar, nós podemos fazer com que uma grande virtude seja incorporada em nossas vidas para vivermos os dias com felicidade.

O exercício de aprimoramento no caminho de Buda tem como objetivo o alcance da nossa própria Iluminação. Nós realizamos o gongyo, a recitação de daimoku e o shakubuku como exercícios diários de aprimoramento no caminho de Buda. A Iluminação não é algo que existe em um tempo e um local distantes, mas sim, a manifestação da condição de vida de Buda dentro das nossas vidas no âmbito da vida cotidiana. Portanto, realizando os exercícios diários de aprimoramento sem negligenciar, será possível manifestar a condição de vida de Buda todos os dias. E, dessa forma, ainda que as dificuldades surjam como resultado das causas geradas por nossas próprias ações, poderemos adquirir uma força vital capaz de enfrentá-las e superá-las.

Se não realizar os exercícios de aprimoramento no caminho de Buda, será atormentado por diversas dificuldades decorrentes das más causas, e o dia a dia acabará sendo de sofrimentos. Isso se aplica também às pessoas que receberam o gojukai. Ainda que receba o gojukai, sem a dedicação aos exercícios de aprimoramento da prática da fé, não será possível manifestar o estado de Buda em sua vida e, com isso, não poderá se tornar “alguém que possui o verdadeiro espírito de procura”. Vamos realizar com afinco os exercícios diários de aprimoramento no caminho de Buda para receber a sabedoria de Buda e trilhar uma vida de satisfação.

Além disso, Nittatsu Shonin orienta que o benefício como efeito varia de acordo com a profundidade ou a superioridade da prática da fé. Acredito que puderam receber o gojukai e ser afortunados pela oportunidade de ter o Gohonzon consagrado em suas casas. Porém, o gojukai e a K A I S E N

concessão de Gohonzon não são os objetivos da prática da fé da Nichiren Shoshu. O objetivo da prática diária é o de realizar os exercícios de aprimoramento de retribuição pelas dívidas de gratidão para gerar as causas para a felicidade e viver o dia a dia com alegria. Mesmo que as maldades dentro do próprio coração se manifestem para impedir os exercícios de aprimoramento no caminho de Buda, mantendo uma profunda fé no Dai-Gohonzon, sem falta será possível enfrentar e vencer essas maldades e viver o dia a dia com satisfação.

No início da escritura “Resposta à Monja, Viúva do Senhor de Ueno” que lemos este mês temos: Assim, seja a Terra Pura, seja o inferno, não existem fora, mas somente em nossos corações. Denomina-se Buda quem percebe isso e mortal comum aquele que nisso se confunde. É o Sutra de Lótus que leva à percepção disso.

Desse modo, aquele que mantém o Sutra de Lótus percebe que o inferno é a terra sempre tranquila e iluminada.

(Heisei Shimpen Gosho, pág. 336)

Temos ainda, na sequência: [...] consta: “Nem o fogo será capaz de queimar, nem a água, de embeber”. Quão promissor, quão promissor!

(Heisei Shimpen Gosho, pág. 336)

Orienta que seremos protegidos de diversas desgraças e que será possível permanecer em uma condição de vida de tranquilidade, denominada Iluminação. Desse modo, há uma diferença na condição de vida, tal como entre o céu e a terra, a nuvem e a lama, entre quem mantém a Verdadeira Lei e quem não a mantém. Assim, é importante que nós, haja o que houver, abracemos firmemente a Verdadeira Lei e, enquanto houver forças, realizemos efetivamente o exercício de shakubuku, de ensinar a Verdadeira Lei para quem ainda não a abraça.

Nós deparamos com diversas dificuldades no decorrer dos dias. Não teremos fim, se começarmos a citar os problemas, seja no trabalho, seja na família, seja de saúde, seja de relacionamento interpessoal. E, no presente, a covid-19 fez com que o mundo todo fosse tomado pela desordem e pelo medo; e todos estão vivendo o dia a dia ocupados em lidar com as questões que resultaram dessa questão. Com essa situação diante dos olhos, a maioria das pessoas não estaria desejando a melhora, o mais rápido possível, ao mesmo tempo em que deseja escapar logo dessa situação adversa ou fugir para um outro mundo maravilhoso onde não existisse esse tipo de problema? Penso que isso seja um sentimento natural do ser humano.

Porém, conforme Nichiren Daishonin afirma nas passagens citadas há pouco, o mundo de Buda não está em um local distante desse país em que vivemos, tampouco é um local para onde iremos somente depois da morte; ele existe sim, aqui e agora.

Sem falta existe a causa para a dificuldade. E essa causa

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não é de outra pessoa. Foi gerada por si mesmo. Assim, no país onde há muitas pessoas que cometem más ações, será manifestado o mau efeito em todo o país. Se as vidas, em todo o planeta, geram más causas, o mau efeito será manifestado em todo o planeta. Isso também se aplica às dificuldades individuais. Nada será solucionado caso procure responsabilizar os outros ou outros fatores. Por mais absurdo que um acontecimento possa lhe parecer, sem falta existe a causa para que ele tenha ocorrido e, naturalmente, é possível gerar as causas para enfrentá-lo e superá-lo. Então, de que forma será possível enfrentar e superar, e evidenciar o mundo de Buda nessa sociedade? É exatamente abraçar o Sutra de Lótus – ou seja, recitar o Nam-Myoho-Rengue-Kyo, conforme consta da frase citada há pouco. Nichiren Daishonin afirma na escritura “Sobre Prolongar o Determinado pelo Carma (Kaen Jogo Gosho)”: Há dois tipos de carma. Um é o carma determinado e o outro é o carma indeterminado. Mesmo o carma determinado, baseado em um profundo arrependimento e no ato de se redimir, com certeza será extinto. O que dizer do carma não determinado?

(Heisei Shimpen Gosho, pág. 760)

Todos os sofrimentos e satisfações são definidos pelo carma da própria pessoa, ou seja, pelas suas ações. Está revelado que há dois tipos de carma: o “carma determinado”, que se refere àquele cuja manifestação do efeito foi delineada pelas causas geradas pelas ações boas e más do passado; e o “carma indeterminado”, que se refere àquele cuja manifestação do efeito ainda não foi definida.

Com relação a essa divisão, em determinado e indeterminado, primeiramente, há casos em que são assim classificadas conforme o recebimento ou não recebimento da manifestação do efeito, conforme o grau, pesado ou leve do carma – ações boas ou más cometidas nesta existência, com corpo, boca e intenção.

Como causas para o carma de grau pesado, há os desejos mundanos ou então as ações praticadas após uma profunda consideração, decorrente de boa intenção. Há também, as ações praticadas com relação às pessoas a quem devemos nutrir um profundo sentimento de gratidão, como os pais e pessoas que nos criaram, ou ao objeto de nossa devoção, como os Três Tesouros. As ações e comportamento com relação a eles, tanto boas ou ruins, formam o carma determinado. As demais ações são consideradas leves e formam o carma indeterminado.

Em segundo, há casos em que são classificados em determinado ou indeterminado conforme a definição do momento que resulta na manifestação do efeito. Há três tipos: o primeiro é o de formar o carma nesta existência e receber o efeito nesta existência; o segundo, é o de formar o carma nessa existência e receber o efeito na existência seguinte; o terceiro, é o de formar o carma nesta existência e receber o efeito a partir da segunda existência futura em diante.

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Em terceiro, conforme ambos – a manifestação do efeito e o tempo – estejam definidos ou não. Há quatro variantes nesse caso: primeira, o recebimento do efeito está definido, mas o tempo em que isso ocorrerá não está definido; segunda, o momento em que ocorrerá está definido, mas não o recebimento ou não do efeito; terceira, quando tanto o efeito como o tempo estão definidos; quarta, há casos em que nem o efeito e nem o tempo estão definidos.

Conforme a frase citada há pouco, com o benefício místico do budismo é possível ser salvo até do carma determinado – que não pode ser mensurado com a sabedoria de um ser humano – e que, além disso, não poderia ser transformado.

Isto é, o benefício de transformar o “carma determinado” será manifestado quando uma pessoa que sofre com o mau efeito desse “carma determinado”, arrepender-se profundamente das calúnias à Lei cometidas no passado, abraçar e manter o Gohonzon das Três Grandes Leis Secretas, acreditando nos ditos dourados de Nichiren Daishonin e recitar o Nam-Myoho-Rengue-Kyo. Na escritura “Sobre os Bolinhos de Arroz no Vapor (Mushimochi Gosho)”, Nichiren Daishonin também afirma: A saber, ao indagar onde se encontram o inferno e o Buda, há sutras que afirmam estarem debaixo da terra e sutras que asseguram estarem na direção oeste. Contudo, ao analisar minuciosamente, constata-se que se encontram dentro do nosso corpo de cinco shaku.

(Heisei Shimpen Gosho, pág. 1551)

Seja o mundo de inferno – o mais baixo, seja o mundo de Buda – o mais elevado, estão todos dentro de nós mesmos.

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Nós sentimos ora felicidade, ora infelicidade, através do nosso corpo e sentimento. Somos tocados pela paisagem ou pinturas espetaculares porque os nossos olhos as percebem e fazem manifestar as emoções em nossas vidas. Ficamos felizes com uma refeição deliciosa, porque a língua percebe o seu sabor. Por outro lado, manifestamos o desejo de não ouvir barulho, porque os nossos ouvidos percebem os sons.

Assim, a felicidade ou a infelicidade decorre sempre da relação com o que está fora de nós. Portanto, se os seis sentidos, os órgãos do corpo (olho, ouvido, nariz, língua, corpo e intenção) não funcionarem corretamente, deixaremos de perceber aquilo que é importante para nós.

De um modo geral, penso que muitos consideram que, se alguém estiver no mesmo instante e no mesmo lugar, essa pessoa enxerga, ouve e sente o mesmo. Mas na prática não é assim. Essas [percepções] variam de acordo com os seis sentidos da pessoa, isto é, conforme a condição de vida dela.

Na escritura “Resposta ao Suserano Soya (Soya Dono Gohenji)”, Nichiren Daishonin afirma: “Almejar atingir o estado de Buda sem, no entanto, censurar as calúnias à Lei é tal como procurar água dentro do fogo ou fogo dentro d’água. É inútil, é inútil. Por mais que creia no Sutra de Lótus, havendo calúnia à Lei, certamente cairá no inferno. É tal como colocar uma só pata de caranguejo em mil porções de charão. “[...] O veneno lhes havia penetrado profundamente e feito com que perdessem a razão” é isso”. (Heisei Shimpen Gosho, pág. 1040) Reverenciando essa frase, justamente agora em que o mundo está tumultuado em decorrência da epidemia da covid-19, penso que todos nós, com toda a organização, devemos nos levantar decididos, para revelar o benefício amplo e ilimitado do Budismo do Buda Original da Era do Fim do Darma e fundador Nichiren Daishonin, exercitando o shakubuku.

Por exemplo, vamos supor que há uma pessoa que gosta do cheiro de maçã e outra que não gosta e que elas entram em um recinto onde há muitas maçãs. Para quem gosta do cheiro de maçã, será um lugar que o faz sentir felicidade, mas, para quem não gosta, será um lugar que a deixa infeliz e que é difícil de suportar. Embora estejam em um mesmo lugar, o que enxergam e o que sentem são completamente diferentes. Portanto, para perceber o que é melhor, que causas devem ser geradas naquele lugar, os seis sentidos precisam estar funcionando corretamente. Goste ou não da maçã, desde que os seis sentidos funcionem corretamente, será possível gerar as causas adequadas, isto é, as causas para a felicidade, conforme o Buda nos ensina. Na escritura “Sobre a Transmissão da Exegese Oral (Ongi Kuden)”, Nichiren Daishonin afirma: O benefício é a purificação dos seis sentidos pela materialização do efeito. Nichiren e os demais que recitam no presente o Nam-Myoho-Rengue-Kyo purificam os seis sentidos.

(Heisei Shimpen Gosho, pág. 1775)

Quando nós, seguidores da Verdadeira Lei, purificarmos os nossos seis sentidos com os exercícios diários de aprimoramento para si e para os outros, e tornarmo-nos “alguém que possui o verdadeiro espírito de procura” como citado por Nichiren Daishonin, a propagação irrestrita da Lei – kosen-rufu, vai avançar. São as ações de cada um de nós que poderão mudar a atual conjuntura caótica da sociedade e conduzi-la a uma direção correta. Com a propagação do budismo correto, sem falta será possível concretizar a paz no âmbito mundial, no seu verdadeiro sentido. E isso é a propagação irrestrita da Lei – kosen-rufu. Quando nós, membros da Hokkeko, conscientes da preciosa missão na condição de discípulos e adeptos de Nichiren Daishonin, realizarmos efetivamente o shakubuku, vai se abrir o caminho para a Iluminação individual e a paz em âmbito mundial. Para isso, conforme Nichiren Daishonin afirma na frase deste mês, vamos aprofundar nos exercícios diários de aprimoramento no caminho de Buda, transmitir a grandiosa Lei do Nam-Myoho-Rengue-Kyo para as pessoas e tornar o dia a dia, dias de satisfação!

Está afirmando nessa passagem que, com a recitação de daimoku, purificam-se os seis sentidos, tornando possível captar corretamente todos os acontecimentos e perceber que o mundo em que vivemos é o próprio mundo de Buda.

Nichinyo Shonin orienta:

Orando pelo sucesso e pela saúde cada vez mais vigorosos dos senhores, gostaria de fazer destas palavras a minha preleção de hoje.

Meus sinceros reconhecimentos pela sua participação nesta Cerimônia de Oko. Muito obrigado.

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(Dainichiren, edição de abril de 2021)

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Recitação Especial de Oko Orientação do Reverendíssimo Soberano da Lei Nichinyo Shonin 13 de setembro de 2021

Pois bem, Nichiren Daishonin afirma na escritura “Diálogo entre um Sábio e um Ignorante (Shogu Mondo Sho)”: Pois bem, para propagar o budismo e beneficiar todos os seres é preciso, em primeiro lugar, discernir o ensino, a capacidade, a época, o país e a sequência da propagação do ensino. Isso porque quanto à época, há a da Vigência do Darma, a da Formalidade do Darma e a do Fim do Darma; quanto à doutrina, há o Mahayana e o Hinayana; quanto aos exercícios de aprimoramento, há o shoju e o shakubuku. Praticar o shakubuku na época de shoju é um erro. Praticar o shoju na época de shakubuku também é um equívoco. Portanto, primeiramente, é necessário saber se esta época é a de shoju ou se é a de shakubuku. O exercício de shoju deve ser realizado quando o Sutra de Lótus estiver propagado neste país e puder afirmar que não há leis errôneas nem um único mestre errôneo. Nessa época, deve-se embrenhar na floresta e aprimorar-se na contemplação, e realizar os cinco, os seis ou então os dez tipos [de exercícios]. Na época do shakubuku, não deve ser assim. Enquanto forem muitos os preceitos de sutras e ensinos; todas as religiões terem cada qual a sua “doutrina profunda” em busca de prestígio; os errôneos ombrearem-se com o correto; e o Mahayana e o Hinayana estiverem em conflito pela proeminência, devem deixar tudo de lado para refutar as calúnias à Lei. Isso é o exercício de aprimoramento do shakubuku. Ao desconhecer isso e equivocar-se na escolha pelo shoju ou pelo shakubuku, além de a realização no caminho ser impensável, cairá no mau caminho – isso está estabelecido e registrado nos [sutras de] Lótus e do Nirvana e está claro também nas interpretações de Tientai e de Miao-lo. Isso é importante nos exercícios de aprimoramento do budismo.

(Heisei Shimpen Gosho, pág. 402)

Conforme Nichiren Daishonin afirma nesse trecho: “Enquanto forem muitos os preceitos de sutras e ensinos; todas as religiões terem cada qual a sua “doutrina profunda” em busca de prestígio; os errôneos ombrearem-se com o correto; e o Mahayana e o Hinayana estiverem em conflito pela proeminência, devem deixar tudo de lado para refutar as calúnias à Lei. Isso é o exercício de aprimoramento do shakubuku. Ao desconhecer isso e equivocar-se na escolha pelo shoju ou pelo shakubuku, além de a realização no caminho ser impensável, cairá no mau caminho – isso está estabelecido e registrado nos [sutras de] Lótus e do Nirvana e está claro também nas interpretações de Tientai e de Miao-lo. Isso é importante nos exercícios de aprimoramento do budismo”, revela que o shakubuku é o método adequado para propagação nesta Era do Fim do Darma, em que as doutrinas e religiões errôneas têm predomínio e o bem e o mal estão em disputa

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lado a lado, e adverte rigorosamente que caso escolha equivocadamente o método, optando pelo shoju, isto é, pratique o shoju quando deveria praticar o shakubuku, além de não ser possível atingir a Iluminação, acabará caindo no mau caminho. É por essa razão que Nichiren Daishonin afirma na escritura “Sobre a Prática conforme o Ensino do Tathagata (Nyosetsu Shugyo Sho)”: Isolar-se na floresta da montanha sem refutar os inimigos do Sutra de Lótus e realizar o shoju em uma época em que o expediente e o objetivo se confundem não é [algo] absurdo, de perder a oportunidade de realizar os exercícios de aprimoramento do Sutra de Lótus? No presente, na Era do Fim do Darma, quem está realizando os exercícios de aprimoramento do shakubuku do Sutra de Lótus conforme as frases dos sutras? Realize o shakubuku às pessoas e às leis de todas as religiões, não importando a quem, sem poupar o som para declarar que todos os [demais] sutras não levam à realização no caminho e são a fonte para que se caia no inferno, e que somente o Sutra de Lótus é a Lei da Iluminação, e observe. Não há dúvidas de que os Três Tipos de Poderosos Inimigos aparecerão.

(Heisei Shimpen Gosho, pág. 673)

Nichiren Daishonin adverte rigorosamente que será “um absurdo, de perder a oportunidade de realizar os exercícios de aprimoramento do Sutra de Lótus” caso deixe de refutar os inimigos do Sutra de Lótus e deixe de realizar o shakubuku nesta Era do Fim do Darma, quando deve-se fazer do shakubuku o método adequado, embora veja e esteja ciente das calúnias à Lei das doutrinas e religiões errôneas.

Nichiren Daishonin afirma na escritura “O Bem da Terra Baseado no Estabelecimento da Verdade (Rissho Ankoku Ron)”: Ah, quão pesaroso é o fato de violar as advertências decorrentes da verdadeira percepção do Tathagata...

Inspira pena o fato de seguirem as palavras ordinárias de um monge tolo e desencaminhado... Se almeja a tranquilidade imediata do mundo, deve a todo o custo eliminar as 27 calúnias à Lei de todo o país.

(Heisei Shimpen Gosho, pág. 247)

Com sinceridade, desejo que, justamente agora, levantemse em união com toda a organização, para dedicarem-se ao shakubuku, gravando no âmago de seus corações que, se não combatermos as calúnias à Lei das doutrinas e religiões errôneas que impedem a Iluminação das pessoas e tornamse fonte da infelicidade, nem a felicidade individual, nem a tranquilidade do mundo serão alcançadas. Faço destas palavras os meus cumprimentos nesta data.

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Parábola da flecha envenenada Reverendo Myoyo Kondoh Matéria de Estudo para o Núcleo de Setembro

Na Nichiren Shoshu temos os exercícios de aprimoramento para si e para os outros. A realização da leitura da liturgia e da recitação de daimoku voltadas para o Gohonzon é prática para si, e recomendar e explicar o ensino da Nichiren Shoshu para as pessoas, isto é, fazer o shakubuku, é prática para os outros. E, caso negligencie um desses dois, já não se poderá afirmar que esteja realizando os exercícios de aprimoramento em conformidade com as orientações do Buda Original Nichiren Daishonin. Para a prática para si, basta ser disciplinado para alocar o seu tempo para a realização do gongyo e da recitação de daimoku. Mas a realização de shakubuku não é tão simples assim. (Há benefício justamente por ser um exercício de aprimoramento para bodhisattvas e não ser fácil).

Isso porque, na maioria das vezes, as pessoas têm apego à sua crença profundamente arraigada e é normal que não se chegue a resultar imediatamente em: “vamos, então, começar a prática da fé da Nichiren Shoshu!”. E, por isso mesmo, é importante que falemos sobre a Nichiren Shoshu, de modo que as pessoas passem a gerar, gradativamente, o seu interesse.

Dentre as parábolas de Sakyamuni, temos a “Parábola da Flecha Envenenada”, com a seguinte história: Era de quando Sakyamuni estava em Jetavana-vihara em Sravasti. Lá havia uma pessoa chamada Mandoji. Embora as pessoas lhe incentivassem a seguir a prática do budismo, dizia: “Como está composto esse Universo? Há limites para sua extensão? Ou não? Ele é eterno? Ou um dia ele vai deixar de existir? A vida do Buda vai ter fim, ou não? Deixa de existir, mas não deixa de existir? Não deixa de existir e não deixa de não existir? Até conseguir entender isso eu não vou acreditar no budismo e nem praticarei os exercícios de aprimoramento no caminho de Buda”. Sakyamuni então contou uma parábola para Mandoji: “Uma pessoa foi atingida por uma terrível flecha envenenada. Essa pessoa ficou se debatendo, sofrendo em decorrência do veneno. Os familiares e parentes se reuniram em torno dela e chamaram imediatamente um médico para extrair a flecha envenenada e proporcionar-lhe um tratamento. Mas ela ficou dizendo: ‘espere um pouco antes de arrancar essa flecha. Quem a atirou? Eu quero saber isso. Foi um homem ou uma mulher? E qual era a sua condição social? Era de pele escura ou clara?

A flecha veio voando do Leste, Sul, Oeste ou Norte? Quero saber. E o arco era feito de buxo, amoreira, altaneira ou chifre de algum animal? Quero saber. E como é a pessoa que fez o arco e a flecha? Até saber disso, não pode arrancar a flecha’. O senhor é como essa pessoa.” Nem é preciso dizer que ficar fazendo essas perguntas levaria a pessoa à morte antes de saber as respostas, porque o veneno atingiria todo o seu corpo antes disso.

Pois bem, o que é importante aqui é que quem faz esses K A I S E N

questionamentos tolos, na verdade, somos nós mesmos, e que o veneno absorvido no corpo são os três venenos – avareza (desejos intermináveis), ira (raiva, de não conseguir perdoar as pessoas) e estupidez (tolice, do egocentrismo) e os sofrimentos que decorrem deles são descomunais. E o tempo que permanecemos nesse mundo como seres humanos é limitado. E, ainda assim, os mortais comuns alegam: “não vou acreditar se não conseguir entender”. Mas aos olhos do Buda, nós, seres humanos contemporâneos, sem exceção, temos baixa potencialidade e baixa capacidade, ou seja, não temos capacidade para compreender intelectualmente a profunda razão do budismo. O ensino do Buda Nichiren Daishonin veio salvando esses incontáveis mortais comuns há mais de setecentos anos e “não pode ser comprovado se não for praticado”. Encarar devidamente as suas próprias avareza, ira e estupidez, para viver a vida limitada com satisfação, é, também, o desejo do próprio Buda.

Essa história se refere a antes de iniciar a prática da fé.

Mas, na realidade, mesmo depois de começar a praticar, caso a realize, adaptando-a de forma conveniente como: “não quero frequentar porque a relação entre as pessoas é ruim” ou “não vou participar da Cerimônia de Oko ou das reuniões, e nem vou ouvir sobre a prática da fé de outros membros, mas como tenho feito gongyo e recitação de daimoku, mantendo a prática a meu modo, não vejo problemas”, acabará incorrendo como no caso dessa parábola.

Nichiren Daishonin orienta na escritura “Sobre o Objeto de Devoção da Introspecção (Kanjin no Honzon Sho)”: O Buda manifestou sua imensa benevolência para aqueles que desconhecem os ‘três mil num instante’. Envolveu essa gema nos cinco ideogramas e a pendurou no pescoço desses principiantes da Era do Fim do Darma.

(Heisei Shimpen Gosho, pág. 662)

Assim, para aqueles que manifestam o sentimento de acreditar, Nichiren Daishonin já deixou elucidado o meio para alcançar a Iluminação. Se vamos colocar isso em prática ou não, depende apenas de nós mesmos.

Ouvir com afinco as orientações do Reverendíssimo Soberano da Lei e do sacerdote prior e realizar corretamente os exercícios de aprimoramento é o caminho para a nossa felicidade. Assim, gostaria que participassem ativamente da Cerimônia de Oko, Reunião de Recitação de Daimoku em prol do Kosen-rufu, gongyo do dia a dia e reunião do núcleo.

Conforme a parábola da flecha envenenada que lhes apresentei nessa ocasião, desejo que se dediquem para que consigam arrancar a flecha dos três venenos que lhes corrompem, através da realização dos exercícios de aprimoramento.

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Reunião de Recitação de Daimoku em prol do Kosen-rufu 3 de outubro de 2021

Nesta ocasião da Reunião de Recitação de Daimoku em prol do Kosen-rufu do mês de junho do “Ano do 800.º aniversário de nascimento do fundador Nichiren Daishonin”, realizamos o exercício de recitação de daimoku sob a liderança do Reverendíssimo Soberano da Lei Nichinyo Shonin no Templo Principal, em corpos diversos com o mesmo propósito – itai doshin – com os clérigos e adeptos de todo o mundo, e orei profundamente pela concretização do objetivo de shakubuku deste ano jurado para o Gohonzon e também para que todos os senhores concretizem efetivamente o objetivo de “cada pessoa realizar no mínimo um shakubuku por ano”. Meus sinceros reconhecimentos pela participação presencial e pela participação remota de suas respectivas residências.

Nós estamos nos dedicando diariamente aos exercícios de aprimoramento da prática da fé. Grosso modo, temos dois objetivos com isso. O primeiro é que cada pessoa conquiste sua Iluminação na Forma Presente, que é a condição de vida de felicidade absolutamente inabalável. O segundo é o estabelecimento de uma sociedade pacífica, a concretização da propagação irrestrita da Lei – kosen-rufu, com a qual nós e as demais pessoas poderemos desfrutar de uma vida de felicidade.

O primeiro [objetivo], a Iluminação na Forma Presente, refere-se ao estabelecimento de uma vida de felicidade inabalável por toda a vida, abrindo e manifestando a suprema vitalidade latente em nossas vidas, com a recitação do Nam-Myoho-Rengue-Kyo para o Gohonzon. Essa vitalidade suprema é denominada de Buda, de mundo de Buda e também de Myoho-Rengue-Kyo. O mundo de Buda representa uma vigorosa força vital que permite solucionar quaisquer angústias, uma mola propulsora da vida real para conquistar uma vida brilhante e radiante, repleta de verdadeira satisfação. É por essa razão que nós estamos nos dedicando à prática da fé, visando a constituição de uma condição de vida de felicidade que jamais será destruída, baseada no mundo de Buda.

Fazendo uma comparação, curar uma doença e ter um corpo saudável, tornar harmonioso um lar de discórdia, transformar o sofrimento da pobreza em vida estável, naturalmente são condições necessárias para uma vida de felicidade dos seres humanos, mas se analisarmos, cada um deles é uma felicidade relativa e parcial, que pode ser concretizada de forma momentânea e limitada, sem que necessariamente se baseie no budismo.

Porém, a nossa vida real é acompanhada de diversas e incontáveis preocupações – como a de ter desarmonia familiar embora tenha dinheiro; a de ter maus filhos, ainda que tenha saúde. A fonte para superar essa vida repleta de angústias e solucionar todos os sofrimentos é a manifestação do mundo de Buda, a felicidade absoluta que K A I S E N

todas as pessoas do mundo todo estão buscando do fundo de seus corações.

E por que então o mundo de Buda é manifestado quando realizamos o gongyo para o Gohonzon? Observando a nossa vida diária, diversos sentimentos, como alegria, tristeza e sofrimento, surgem a cada instante e desaparecem, desaparecem e ressurgem. Por exemplo, quando se recebe a notificação de um aumento de salário, todos certamente ficam contentes, e quando se perde a casa em decorrência de um incêndio repentino, vem um sentimento de tristeza extrema e raiva. Nessas ocasiões, seja a tristeza, seja a alegria, não surge porque temos a intenção de manifestá-la.

Elas surgem, sem falta, em decorrência do contato com as diversas situações do mundo exterior.

Portanto, o mundo de Buda, a suprema condição de vida que podemos denominar como a essência da nossa vida, não tem como ser manifestada por si só, por mais que façamos força para isso. O Buda Original Nichiren Daishonin inscreveu o Gohonzon, a entidade do mundo de Buda, pensando em como fazer manifestar essa natureza do mundo de Buda na nossa vida, de mortais comuns. É por essa razão que, em contato com essa relação deste Gohonzon (mundo de Buda), ou seja, quando nos dedicamos ao gongyo, ocorre a fusão mística, fazendo com que o mundo de Buda que está nas profundezas de nossas vidas seja manifestado com vivacidade.

Nichiren Daishonin afirma: Denomina-se Buda, quando reverencia como objeto de devoção, o Myoho-Rengue-Kyo dentro do coração, e manifesta a natureza de Buda inerente ao evocar e ser evocado o Nam-Myoho-Rengue-Kyo. Fazendo uma analogia, é como os pássaros que voam no céu serem convocados e reunidos quando o pássaro na gaiola canta. É tal como o pássaro da gaiola também tentar sair, quando os pássaros que voam no céu se reúnem.

(Sobre a Iluminação dos Principiantes do Sutra de Lótus, Heisei Shimpen Gosho, 1320)

Além disso, afirma: O budismo é como o corpo, e o mundo, como a sombra.

Quando o corpo se entorta, sua sombra fica torta.

(Heisei Shimpen Gosho, pág. 1469)

Isto é, o corpo é a prática da fé, e a sombra, a vida cotidiana. É um dito dourado que indica que o descaminho da prática da fé, que é o corpo, influencia a vida cotidiana, que é a sombra, resultando em impasses.

O gongyo manifesta o mundo de Buda dentro de nossas vidas e é um exercício de aprimoramento que resulta no estabelecimento da felicidade, uma grande força motriz para construir uma vida de felicidade.

E a propagação irrestrita da Lei – kosen-rufu – significa N º 2 2 9

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eliminar todas as infelicidades e tragédias do mundo, constituindo uma felicidade inabalável dos povos e uma sociedade verdadeiramente pacífica, protegendo corretamente sem cessar e propagando amplamente no mundo todo, este Budismo de Nichiren Daishonin.

A falta de benevolência de perseguir tão somente a sua própria felicidade, sem se importar com a infelicidade de outras pessoas, não é algo ensinado no budismo. É por essa razão que Nichiren Daishonin dedicou a própria vida em prol da propagação irrestrita da Lei – kosen-rufu, visando a tranquilidade da sociedade e a felicidade dos povos. O seu sucessor, 2.º Reverendíssimo Soberano da Lei Nikko Shonin, Nichimoku Shonin e os sucessivos Reverendíssimos Soberanos da Lei vieram se dedicando, almejando unicamente a propagação irrestrita da Lei – kosen-rufu. É importante que nós também incorporemos, ainda que uma

pequena parcela desse precioso propósito, e coloquemos em prática as ações em prol da propagação irrestrita da Lei – kosen-rufu.

Conquistar a verdadeira felicidade, a Iluminação na Forma Presente, e propagar este ensino irrestritamente para todo o mundo para salvar as pessoas são os objetivos da prática da fé da Nichiren Shoshu. Vamos nos dedicar juntos em prol da propagação irrestrita da Lei do Brasil, sem nos esquecermos desses dois objetivos de praticar a fé!

Orando sinceramente pelo sucesso e saúde de todos no decorrer deste mês, faço destas palavras os meus cumprimentos.

Meus sinceros reconhecimentos pela sua participação nesta Reunião de Recitação de Daimoku em prol do Kosenrufu deste mês. Muito obrigado.

Cerimônia de Oko em retribuição pelas dívidas de gratidão 11 de Outubro de 2021

Neste momento em que celebramos o Oko de agosto do “Ano do 800.º aniversário do fundador Nichiren Daishonin”, realizamos, juntamente com os senhores presentes, a leitura da liturgia e a recitação do daimoku com profundo sentimento de retribuição aos Três Tesouros pelas dívidas de gratidão. É extremamente gratificante o fato de poder contar com a presença dos senhores, apesar de seus inúmeros afazeres. É uma satisfação poder celebrar esta cerimônia para juntos retribuirmos pelas dívidas de gratidão. Além disso, realizei orações para que as pessoas que participam acompanhando a transmissão remota também possam retribuir pelas dívidas de gratidão.

Durante a leitura da liturgia, o gokuyo dos senhores foi oferecido ao Gohonzon e transmiti a ele o puro espírito com que o realizaram. Orei também pelo vigor da fé e da prática, extinção dos carmas negativos, tranquilidade nos lares, ausência de incidentes e realização dos desejos de cada um dos senhores participantes. Meus sinceros reconhecimentos pela sua presença.

Pois bem, realizarei uma breve preleção da frase sagrada deste mês para, assim, retribuir pelas dívidas de gratidão ao Buda.

Esta obra foi escrita em abril de 1275 (1.º ano da Era Kenji), em Minobu, quando Nichiren Daishonin estava com 54 anos de idade, e foi concedida para Soya Kyoshin, administrador de terras de Soya, Vila Kokubun, em Shimousa (atual cidade de Ichikawa, província de Chiba). O título dessa obra vem do nome “Horen Nichirei” que Kyoshin recebeu de Nichiren Daishonin. Esta obra é uma carta de agradecimento de Nichiren Daishonin pelos diversos itens de oferecimento K A I S E N

enviados por Kyoshin na ocasião do aniversário de 13 anos de falecimento do pai, e também de resposta ao relato de que estava realizando a leitura do Sutra de Lótus para oferenda póstuma. Como Nichiren Daishonin cita a parábola de Oryo e Iryo – pai e filho, e ensina sobre o benefício do filho em realizar a oferenda memorial aos pais, essa obra também é chamada de “Sobre Oryo e Iryo (Oryo Iryo Gosho)”.

A parábola de Oryo e Iryo é uma história da antiga China.

Oryo é o pai, e Iryo, o filho. Essa família era conhecida por suas gerações de calígrafos. Nessa época, na China, vigorava-se o taoísmo e o budismo era negligenciado. Oryo também seguia fervorosamente o taoísmo e sempre dizia para Iryo que jamais transcreveria os sutras budistas.

Quando a morte se aproximou, chamou Iryo e lhe disse: Você, assim como eu, não deve acreditar no budismo. E jamais deverá transcrever os sutras budistas.

Legando isso ao filho, faleceu. Posteriormente, um rei chamado Sima veio a devotar-se ao budismo, praticando especialmente o Sutra de Lótus com dedicação. Pensando na transcrição do Sutra de Lótus, pediu uma recomendação a um súdito mais próximo, que então lhe respondeu: O calígrafo Iryo é bastante conhecido. O que o senhor acharia de pedir a ele?

Assim, chamou Iryo e ordenou que transcrevesse o Sutra de Lótus. Mas Iryo declinou, explicando que havia o testamento do pai de que jamais deveria transcrever o budismo. O Rei Sima, desistiu dele uma vez, e fez com que outros calígrafos transcrevessem o Sutra de Lótus, mas não ficou satisfeito com os resultados.

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O rei ordenou mais uma vez a Iryo que escrevesse ao menos os títulos do oitavo volume do Sutra de Lótus. Mas Iryo, conforme esperado, declinou. Assim, o rei lhe disse: Eu sou o rei desta nação. Qual seria a razão de você, um súdito, não acatar a minha ordem? O seu pai também era um de meus súditos. Caso contrarie a ordem real, alegando ser a última vontade de seu pai, você será punido.

Assim, sem alternativas, Iryo transcreveu os títulos dos oito volumes do Sutra de Lótus com a caligrafia mais bela daquela nação. Lamentando ter contrariado a última vontade do pai, Iryo passou três dias diante do túmulo do pai aos prantos, sem se alimentar. Passados mais de três dias, quando estava tão fraco a ponto de a sua vida estar em risco, Iryo viu no firmamento uma entidade do mundo de céu, de aspecto sublime, acompanhada de muitos semelhantes da estirpe dela. E essa entidade disse a Iryo, que estava perplexo: Eu sou Oryo, seu pai. Enquanto estava vivo neste mundo, eu não acreditei no budismo, o caluniei e, como resultado, acabei caindo na condição de vida de Inferno Porém, repentinamente um Buda dourado apareceu e eliminou os meus sofrimentos. Quando lhe perguntei: “Que Buda é o senhor?”, ele me respondeu: “Eu sou o ideograma Myo, um dos 64 ideogramas dos títulos do Sutra de Lótus que o seu filho, Iryo, escreveu”.

Conta-se que, ao relatar essa história, o Rei Sima ficou extremamente contente e passou a seguir o Sutra de Lótus com a adesão de todos de seu reino. Ou seja, é uma história antiga que revela a grandiosidade dos benefícios do Sutra de Lótus, a profundidade da relação causal entre pais e filhos e a importância da oferenda memorial de compartilhar o Bem. O teor dessa obra, através dessa parábola, faz primeiramente uma comparação entre o benefício de quem crê no Sutra de Lotus e a condição de vida de quem, além de não acreditar na Verdadeira Lei, a calunia, e expõe o benefício de respeitar e realizar oferecimentos ao Devoto do Sutra de Lótus. Na sequência, cita o benefício do jigage do Capítulo Juryo que Kyoshin lia, e esclarece que a dedicação filial, no seu verdadeiro sentido, somente se concretiza com o Sutra de Lótus, além de revelar, com o seu próprio comportamento, sobre a importância do shakubuku – de refutar o errôneo e revelar o Verdadeiro. No final, expõe que diversos sofrimentos, como os decorrentes de calamidades naturais, vão persistir, caso não pratique o Sutra de Lótus, o Nam-Myoho-Rengue-Kyo. Pois bem, iniciarei então a leitura da frase. Temos: Há dois sutras de dedicação filial. Primeiramente, há um sutra de dedicação filial dentre as composições de um sábio chamado Confúcio, nas obras não budistas. Em segundo, há exatamente este Sutra de Lótus, nas obras budistas.

O sutra de dedicação filial é uma das obras da China que aborda a dedicação filial do ponto de vista do confucionismo

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da China antiga. Conta-se que é um registro do diálogo entre Confúcio e seu discípulo. Confúcio é um filósofo da China, que viveu antes de Cristo, e fundador do Confucionismo.

Revelou o caminho para administrar a sociedade com base na ética. Nessa passagem, esse sutra de dedicação filial é citado como exemplo de uma obra que ensina sobre dedicação filial, independentemente de ser ou não uma obra budista. Prosseguindo, temos a seguinte passagem: Embora sejam distintos, budista e não budista, o propósito é o mesmo. Com qual propósito Sakyamuni dedicou-se durante jindengo para tornar-se Buda? Com o da dedicação filial.

No mundo há diversos ensinamentos e conceitos éticos. E a maioria deles revela a importância da dedicação filial.

Jindengo refere-se a um período tão longo, a ponto de ser imensurável. No Capítulo Juryo consta sobre os quinhentos jindengo: tritura-se os três mil grandes mundos, isto é, todos os mundos, transformando-os em pó, e dirige-se ao lado leste, deixando cair uma partícula cada vez que atravessa mil mundos. E quando todo o pó chegar ao fim, tritura-se todos os mundos que atravessou, transformando-os em pó.

Cada pó equivale a um kalpa, e a quantidade de pó, a quinhentos jindengo, ou seja, uma duração inimaginável, de tão extensa. E no Sutra de Lótus consta que Sakyamuni alcançou a Iluminação no passado tão longínquo assim. Por que ele teria se dedicado aos exercícios de aprimoramento no caminho de Buda por um período tão longo como esse?

Nichiren Daishonin afirma que foi com o propósito de realizar corretamente a dedicação filial. Isso indica que a dedicação filial é algo muito importante. Prosseguindo, temos: Assim, todos os seres das quatro formas de nascimento nos seis caminhos são meus pais e mães. Se não cumprir a dedicação filial, não será possível se tornar Buda. Este Sutra de Lótus é um sutra que contém a mística arte de fazer com que todos os seres se tornem Budas.

Os seis caminhos são: inferno, fome, animalidade, inveja, humanidade e céu. Quatro formas de nascimento referem-se a quatro tipos de nascimento dos seres dos seis caminhos. A primeira é a o nascimento dos ovos, como no caso das aves.

A segunda, o nascimento do útero, como os seres humanos, que nascem do útero das mães. A terceira, o nascimento da umidade, como os insetos, que nascem em um ambiente úmido. A quarta, o nascimento por transformação, que se refere ao nascimento repentino em decorrência do próprio carma gerado desde o passado. Consideram que os do [mundo de] Inferno e do mundo de céu nascem por transformação; os do mundo de humanidade, inveja e animalidade estão relacionados a todas as quatro formas de nascimento, e os do mundo de animalidade nascem do útero ou por transformação. Nessa passagem, Nichiren Daishonin está fazendo referência a todas as vidas, que repetem o ciclo no mundo de ilusão. Ou seja, todos os seres, sem falta, surgem do pai e da mãe e que, esquecendo-se da dedicação filial, a Iluminação não será possível.

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É extremamente importante, na condição de um ser humano, que reconheça a dívida de gratidão e retribua por ela. Nós vivemos o dia a dia recebendo o suporte de muitas pessoas. Dentre as dívidas de gratidão, especialmente a que temos em relação aos pais é extremamente grande e jamais devemos nos esquecer do propósito da dedicação filial para retribuí-la.

Na frase que lemos respeitosamente, Nichiren Daishonin cita a obra não budista de Confúcio e a budista, do Sutra de Lótus e, com a afirmação: “Embora sejam distintos, budista e não budista, o propósito é o mesmo”, indica que ambos revelam a importância da dedicação filial. Nichiren Daishonin afirma na escritura “A Abertura dos Olhos (Kaimoku Sho)”: A dedicação filial do confucionismo limita-se à existência presente. Se não salvam os pais no futuro, os sábios e intelectuais não budistas apesar de terem nome são inconsistentes. Os do caminho exterior, embora saibam sobre o passado, não dispõem do caminho para salvar os pais. O caminho de Buda é exatamente o que salva as existências futuras dos pais e que torna consistentes os nomes de seus sábios e intelectuais.

(Heisei Shimpen Gosho, pág. 563)

Assim, revela que o budismo salva os pais ao longo das três existências: passada, presente e futura. Conforme Nichiren Daishonin afirma na frase que lemos respeitosamente: “Este Sutra de Lótus é um sutra que contém a mística arte de fazer com que todos os seres se tornem Budas”, o Sutra de Lótus é um sutra que torna possível a todas as pessoas o alcance da Iluminação.

Vamos nos dedicar à verdadeira dedicação filial, o quanto o nosso coração demandar, realizando a oferenda memorial aos pais e aos antepassados com o Sutra de Lótus da Era do Fim do Darma, isto é, o Nam-Myoho-Rengue-Kyo, já que com isso sem falta será possível conduzi-los à Iluminação. E, na frase que lemos respeitosamente, Nichiren Daishonin nos ensina: “Assim, todos os seres das quatro formas de nascimento nos seis caminhos são meus pais e mães”.

O Reverendíssimo Soberano da Lei Nichinyo Shonin orienta: Nichiren Daishonin afirma que, à luz do aspecto do fluxo da vida, em que os seres repetem incessantemente [o ciclo de] vida e morte nos três tipos de mundo e seis caminhos ao longo das três existências, quando investiga-se as raízes e as relações causais [..], embora, à primeira vista, pareça não existir nenhuma relação, constata-se que todos os seres são [nossos] pais e mães.

(Dainichiren, edição de agosto de 2020)

Assim, quando partimos da perspectiva da vida eterna, ao longo das três existências – passado, presente e futuro, o objeto da dedicação filial amplia-se a todos os seres, não se restringindo somente aos pais e antepassados. Portanto, é importante que procure retribuir pelas dívidas de gratidão a todas as pessoas. Nichiren Daishonin afirma na escritura

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“Sobre os Quatro Tipos de Dívidas de Gratidão (Shion Sho)”: Aquele que é aprendiz do budismo deve retribuir, sem falta, pelos quatro tipos de dívidas de gratidão.

(Heisei Shimpen Gosho, pág. 267)

Os quatro tipos de dívidas de gratidão são: dívida de gratidão aos pais, dívida de gratidão ao soberano, dívida de gratidão a todos os seres e dívida de gratidão aos Três Tesouros. E na escritura “Resposta ao Suserano de Ueno (Ueno Dono Goshosoku)”, Nichiren Daishonin afirma: Tendo nascido como um ser humano e, além disso, compreendido a razão do budismo, deve, em primeiro lugar, retribuir pelas dívidas de gratidão ao pai e à mãe. Isso porque a dívida de gratidão ao pai é tão elevada, ainda mais alta do que o Monte Sumeru (a montanha considerada a mais elevada do mundo) e a dívida de gratidão à mãe é mais profunda do que o oceano.

(Interpretação, Heisei Shimpen Gosho, pág. 922)

Seguindo esse dito dourado, nós realizamos a oração em retribuição pelas dívidas de gratidão às vidas dos pais e a todas as vidas e existências, todos os dias, durante o gongyo.

Pode ser que haja quem tenha crescido longe dos pais desde a infância ou que não tenha um bom relacionamento com eles. Ainda assim, devemos retribuir pelas dívidas de gratidão. Isso porque o nosso corpo existe como resultado da relação causal dos nossos pais e, pelo fato desse corpo existir, podemos ler a liturgia, ouvir a Lei de Nichiren Daishonin, sentir a grandiosidade do poder do Dai-Gohonzon e, mais do que tudo, recitar o Nam-Myoho-Rengue-Kyo e gerar as causas para a Iluminação.

O Budismo de Nichiren Daishonin é Lei de Causa e Efeito.

Isto é, os pais geraram as causas para se tornarem pais dos filhos, e os filhos, por sua vez, geraram as causas para serem filhos desses pais. Em decorrência dessa relação causal, tornaram se pais e filhos na existência presente. Não pode haver um efeito resultante das causas de apenas uma das partes. Por isso, embora em seu coração seja difícil ter o sentimento de retribuir pelas dívidas de gratidão, dirigir-se ao Gohonzon para desejar a Iluminação dos pais, no fim, levará a eliminar as más causas e a gerar boas causas para alcançar a felicidade em seu verdadeiro sentido.

Isso se aplica da mesma forma a todos os seres, quem quer que seja. No mundo não existem apenas as pessoas com quem nos simpatizamos. Ocasionalmente, poderá acabar se distanciando emocionalmente das pessoas com quem acreditava estar mantendo um bom relacionamento há muito tempo. Mas quem realiza diariamente o gongyo, sem falta passará a ser capaz de transformar sentimentos como raiva e ódio em boas causas. Isso é o que Nichiren Daishonin afirma na escritura “Sobre a Verdadeira Entidade (Totai Gi Sho)”: A pessoa que recita o Nam-Myoho-Rengue-Kyo, abandonando o transitório e crendo unicamente no Sutra N º 2 2 9

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de Lótus, com sinceridade, transforma os três caminhos – desejos mundanos, carma e sofrimento – em três virtudes – corporificação da lei, sabedoria e libertação das ilusões, fazendo com que as três visões e os três princípios de existência se manifestem imediatamente em seu coração, e onde ela estiver será uma terra sempre iluminada.

(Heisei Shimpen Gosho, pág. 694)

Além disso, na escritura “Sobre Ouvir as Doutrinas do Veículo do Buda (Shimon Butsujo Gi)”: Um grande mestre dos remédios é capaz de criar um medicamento a partir do veneno. Os venenos são os três caminhos – desejos mundanos, carma e sofrimento. Os remédios são as três virtudes – corporificação da Lei, sabedoria e emancipação das ilusões. Ou seja, transformar os três caminhos em três virtudes com os benefícios do Nam-Myoho-Rengue-Kyo é a Iluminação na Forma Presente.

(Interpretação, Heisei Shimpen Gosho, pág. 1208)

Os três caminhos se referem aos desejos mundanos, carma e sofrimento, que são as ilusões que se manifestam ciclicamente ao longo da vida e da morte. Isto é, para os mortais comuns, perpetua-se a repetição: os desejos mundanos geram o carma e, em decorrência do carma, surge o sofrimento, e, por sentir sofrimento, manifestam-se os desejos mundanos.

As três virtudes se referem àquelas que o Buda possui. A corporificação da Lei é o corpo do Buda, que faz da verdade a sua entidade. A sabedoria é a do Buda. A emancipação das ilusões indica a virtude do Buda, que se libertou dos sofrimentos da vida e da morte, rompendo as amarras dos desejos mundanos. Está revelado que embora no nosso corpo vigorem os três caminhos, se recitarmos o NamMyoho-Rengue-Kyo ao Dai-Gohonzon, esses três caminhos vão ser transformados em três virtudes para alcançarmos a Iluminação, e este lugar em que habitamos tornar-se-á mundo de Buda. Especialmente na frase deste mês, Nichiren Daishonin ensina que, se não tivermos devidamente constituído em nós o espírito de retribuir pelas dívidas de gratidão aos pais, não será possível alcançar a condição de vida da Iluminação. E como o objetivo da nossa fé é a Iluminação na Forma Presente, são importantes os exercícios diários de aprimoramento em retribuição pelas dívidas de gratidão, tendo como cerne a dívida de gratidão aos pais.

Por outro lado, observando a situação do mundo no presente, além das diversas desgraças como a pandemia da Covid-19, muitas pessoas estão sofrendo em decorrência de conflitos e escassez de alimentos. A causa disso, conforme Nichiren Daishonin afirma inúmeras vezes nas escrituras, está no fato de serem muitos os seres que ainda desconhecem o budismo e geram causas para o sofrimento, e que ainda não realizam efetivamente a dedicação filial. O 26.º Reverendíssimo Soberano da Lei Nichikan Shonin do Templo Principal orienta:

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Combater as leis errôneas sem poupar a própria vida e propagar a Verdadeira Lei – com isso não há como deixar de retribuir por todas as dívidas de gratidão.

Interpretação de “Sobre a Retribuição pelas Dívidas de Gratidão (Hoon Sho Mondan), Gosho Mondan, pág. 384)

Vamos enfrentar e superar todas as dificuldades e transmitir o Budismo de Nichiren Daishonin para cumprirmos a retribuição pelas dívidas de gratidão a todos os seres e para promover a salvação em seu verdadeiro sentido, com o espírito de não poupar a própria vida! Nichinyo Shonin nos orienta: No presente, em que o mundo todo manifesta a situação de instabilidade em decorrência da epidemia da Covid-19 [...], considero que o mais importante agora é cada pessoa se levantar com determinação em prol do shakubuku e dedicarse em prol da ampla propagação da Lei Mística, desejando a felicidade do maior número de pessoas possível e a concretização da paz em âmbito mundial. Nichiren Daishonin afirma na escritura “O Bem da Terra Baseado no Estabelecimento da Verdade (Rissho Ankoku Ron)”: “Ah, quão pesaroso é o fato de violar as advertências decorrentes da verdadeira percepção do Tathagata...

Inspira pena o fato de seguirem as palavras ordinárias de um monge tolo e desencaminhado... Se almeja a tranquilidade imediata do mundo, deve a todo o custo eliminar as calúnias à Lei de todo o país” (Heisei Shimpen Gosho, pág 247). Assim, nos orienta que é primordial exercitar o shakubuku corajosa e destemidamente, com uma decisão resoluta, sejam idosos, sejam jovens, sejam homens, sejam mulheres, para salvar as inúmeras pessoas que agonizam com as angústias resultantes dos malefícios das calúnias à Lei e para constituir o país tranquilo do Buda.

(Dainichiren, edição de junho de 2021)

A felicidade individual não vai subsistir sem a estabilidade da nação e da sociedade. E a felicidade individual é sustentada quando consideramos a felicidade, não somente de nossos familiares e amigos, mas de todos os seres. Se nós acreditarmos e abraçarmos firmemente o Budismo de Nichiren Daishonin e realizarmos efetivamente os exercícios de aprimoramento no caminho de Buda, a estabilidade da nação e da sociedade, bem como a felicidade individual, vão ser manifestadas.

Neste mês, vamos celebrar a Cerimônia de Oeshiki, a mais importante de todas as atividades da Nichiren Shoshu.

Durante a Cerimônia de Oeshiki, vão ser lidas respeitosamente as petições em prol da propagação do budismo que foram apresentadas às autoridades da época.

Vamos ouvir essas petições e propagar efetiva e amplamente o budismo, para que as pessoas do Brasil e de todo o mundo possam trilhar uma vida envolta de paz e felicidade.

Orando pelo sucesso e pela saúde cada vez mais vigorosos dos senhores, gostaria de fazer destas palavras a minha preleção de hoje.Meus sinceros reconhecimentos pela sua participação nesta Cerimônia de Oko. Muito obrigado.

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Recitação Especial de Oko Orientação do Reverendíssimo Soberano da Lei Nichinyo Shonin 13 de outubro de 2021

Pois bem, já estamos em outubro e restam apenas três meses neste ano. Penso que os senhores estejam se esforçando dedicadamente, dia e noite, em prol da concretização da meta de shakubuku deste ano, jurada ao Gohonzon.

Nichiren Daishonin afirma na escritura “Diálogo sobre Manter o Sutra de Lótus (Jimyo Hokke Mondo Sho)”: Se não for a terra iluminada, todas [as demais], sem exceção, serão de sofrimento. Distanciando-se do âmbito da verdadeira percepção, o que lhe poderia ser prazeroso?

O que se deve desejar é manter a Lei Mística da “paz e tranquilidade nesta existência e boas circunstâncias nas existências futuras” – que será uma honra nesta existência e o conduzirá nas existências futuras. Deve-se ter como único propósito recitar o Nam-Myoho-RengueKyo e deve também incentivar os demais. Isso será a lembrança do mundo de humanidade nesta existência.

(Heisei Shimpen Gosho, pág. 300)

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Esta frase é um ensinamento extremamente valioso, que revela quão importante e imprescindível é o shakubuku à luz da prática da fé para nós que almejamos a Iluminação na Forma Presente. Considero, reiteradamente, que precisamos nos dedicar ainda mais ao shakubuku, gravando no âmago de nossos corações a passagem: “Deve-se ter como único propósito recitar o Nam-Myoho-Rengue-Kyo e deve também incentivar os demais. Isso será a lembrança do mundo de humanidade nesta existência”.

Assim, acredito que justamente no momento atual nós precisamos vencer as dificuldades como a Covid-19 e agir decididamente em prol do shakubuku, em união harmoniosa, com toda a organização em convergência para concretizar sem falta a meta de shakubuku com a qual nos comprometemos perante o Gohonzon.

Desejando sinceramente o sucesso ainda maior dos senhores, faço destas palavras os meus cumprimentos de hoje.

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Cerimônia de Oeshiki Reverendo Gyoten Shirai

Minhas sinceras felicitações aos senhores por sua participação – presencial no templo ou remota, nesta Cerimônia de Oeshiki do Templo Shoboji nesta data. Embora estejamos em lugares diferentes, vamos unir os nossos corações em corpos diversos com o mesmo propósito – itai doshin, para que esse problema mundial seja solucionado o mais rápido possível.

Pois bem, Oeshiki é a cerimônia mais importante na Nichiren Shoshu para retribuir pelas dívidas de gratidão e para celebrar a data certa de falecimento do Buda Original Nichiren Daishonin, na hora do dragão (oito horas da manhã) do dia 13 de outubro de 1282, em Bushu Ikegami, atual bairro de Ota, em Tokyo.

Algumas pessoas que vieram ao templo podem ter pensado: “por que estão parabenizando, já que hoje é o dia de falecimento de Nichiren Daishonin?”.

Sem entender isso, não é possível seguir a prática da fé da Nichiren Shoshu. Na sociedade em geral, quando alguém falece, o funeral é conduzido, mas jamais celebrado com “parabéns”.

Porém, na Nichiren Shoshu é uma data de celebração. Aqui se encontra a diferença entre a Nichiren Shoshu e as demais religiões.

A cerimônia de Oeshiki da Nichiren Shoshu reverencia Nichiren Daishonin como Buda Original de semeadura, que possui relação com a Era do Fim do Darma, e denomina como “falecimento-não falecimento” o aspecto manifestado por ele.

Na liturgia que os senhores leem diariamente perante o Gohonzon consta: I_do_shu_jo ko_. Ho bem guen ne_han. Ni_jitsu fu_metsu do_.

Jo ju shi_se-po_.

Essas frases do sutra que indicam o “falecimento-não falecimento (metsu-fumetsu)” revelam: “Eu permaneço eternamente neste mundo saha (em que vivemos, que compreende as três existências – passada, presente e futura), sem jamais me extinguir. Não deixarei de existir.

Faleço somente como um meio de salvar os seres – sendo isso, na verdade, o não falecimento”.

O trecho que faz analogia a esse ensino expediente é o da parábola do bom médico, que se inicia com a passagem: “Hi_nyo ro i_.” na liturgia.

Essa parábola conta que, para salvar os filhos que estavam sofrendo por terem tomado veneno por engano, o pai simulou a própria morte (de que falecera durante uma viagem) – fazendo uso de um meio, uma mentira, para que os filhos tomassem o excelente remédio. Nós, os seres, somos representados pelos filhos, e o Buda, pelo pai, o bom médico.

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Por essa razão, reverenciamos que o falecimento do Buda Original Nichiren Daishonin é uma ação do Buda para servir de meio expediente para socorrer os seres que sofrem com a ingestão de veneno, e que sua presença é permanente ao longo das três existências, revelando a Lei para salvar os seres.

Dentro da parábola do bom médico e filhos doentes, temos, na liturgia, o trecho que se refere ao veneno que nós, os seres, acabamos ingerindo e que nos causam sofrimento: “Sho_shi_o_go_. On ta_ doku yaku. Yaku hotsu mon ran. En den u_ji_.”, que significa “todos os filhos acabaram tomando um veneno por engano. Quando o veneno passou a fazer efeito, as crianças começaram a agonizar, a ficar perturbadas e a sofrer debatendo-se no chão” e indica “embora nós, seres, sejamos todos filhos do Buda, acabamos tomando um veneno e que, por isso, estamos rolando no chão, sofrendo e nos debatendo”.

Sobre o veneno, trazendo-o de forma mais familiar para nós, entre os cogumelos, há shiitake e shimeji que são deliciosos e podem ser consumidos, mas há outros tipos que são venenosos e podem até causar morte se forem ingeridos por engano. Já a anestesia, aplicada na realização de cirurgias, embora originalmente seja um veneno para o corpo humano, em dose adequada é extremamente útil.

Quanto ao significado do veneno dessa “parábola do bom médico e filhos doentes”, naturalmente, não se refere a cogumelos venenosos ou a um veneno extremamente tóxico, mas sim ao veneno à luz do budismo, ou seja, aos três venenos – avareza, ira e estupidez, os venenos do coração.

Avareza indica ganância, avidez; ira – raiva, fúria; estupidez – tolice, ignorância, não conhecer a razão. Esses três são considerados desejos mundanos e venenos que existem dentro do coração de qualquer pessoa.

Na escritura “Sobre o Objeto de Devoção da Introspecção (Kanjin no Honzon Sho)” consta: Ira é inferno; avareza é fome; tolice é animalidade [...].

(Sobre o Objeto de Devoção da Introspecção, pág. 7, Heisei Shimpen Gosho, pág. 648)

A avareza, que é o mundo de fome, corrompe a vida se levar a pessoa a perseguir excessivamente os desejos. Não há limite para o desejo material. A ira, que é o mundo de inferno, ao manifestar intensidade vigorosa de raiva, leva efetivamente a pessoa a ferir e a tirar a vida de outras. A tolice, que é o mundo de animalidade, leva as pessoas a ações ignorantes que desconsideram a razão da causa e do efeito. Se continuar a proferir tolices sobre uma pessoa, essas palavras poderão atingir alguém e voltar para si próprio, fazendo acirrar ainda mais os três venenos. Essas são as ações dos três venenos – avareza, ira e estupidez.

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Isso indicaria então que nós, os seres, devemos continuar sofrendo com esses três venenos? De acordo com o ensino de Nichiren Daishonin, não é assim.

Na escritura “Resposta à Senhora Esposa do Suserano Ota (Ota Dono Nyobo Gohenji)”, Nichiren Daishonin ensina sobre os exercícios de aprimoramento de transformar o veneno em remédio, de transformar os desejos mundanos dos três venenos em excelente remédio: O excelente remédio é assim denominado, o que transforma veneno em remédio.

(Heisei Shimpen Gosho, pág. 1472)

Além disso, Nichiren Daishonin também revela sobre o veneno do “apego às calúnias à Lei”. Na escritura “A Transmissão da Exegese Oral do Sutra de Lótus (Ongi Kuden)” consta: [...] o veneno lhes havia penetrado profundamente referese àquele no qual o sentimento de apego ao ensino transitório e às calúnias à Lei está profundamente arraigado. Em decorrência disso, não crê nem abraça o grandioso e excelente remédio do Sutra de Lótus.

(Heisei Shimpen Gosho, pág. 1768)

Revela que tal como as crianças da parábola do bom médico e filhos doentes, o apego às calúnias à Lei acaba intensificando a manifestação dos desejos mundanos em nós, os seres, agindo para impedir que acreditemos e abracemos com sinceridade, embora o daimoku da Lei Mística, que é o grandioso e excelente remédio, esteja diante de nossos olhos.

Assim, nós, que realizamos os exercícios de aprimoramento da Nichiren Shoshu, devemos recitar o daimoku que transforma o veneno em remédio e, em vez de só nós ingerirmos o excelente remédio, é importante que exercitemos o shakubuku – o exercício de aprimoramento para os outros, para propagar esse excelente remédio para as pessoas que sofrem com o veneno.

Pois bem, durante a leitura da liturgia, nós, sacerdotes, realizamos a leitura respeitosa de “O Bem da Terra Baseado no Estabelecimento da Verdade (Rissho Ankoku Ron)”, além das petições dos Reverendíssimos Soberanos da Lei. Pode ser que alguns dos senhores tenham pensado: “o que será que os Reverendos estão dizendo?”. Essa leitura respeitosa das petições é realizada apenas pela Nichiren Shoshu na Cerimônia de Oeshiki, o que comprova que a Pulsação Vital da Lei de Nichiren Daishonin vem sendo transmitida, geração após geração, e que retrata o espírito de shakubuku de Nichiren Daishonin.

Na petição lida há pouco, os sacerdotes leram frases como: “Eu, Nikko, discípulo do sábio Nichiren, menciono repetidamente” e “Eu, Nichimoku, discípulo do Respeitável Nichiren, afirmo, mui respeitosamente”.

Pode-se pensar que usar a expressão “discípulo de Nichiren” seja algo natural, mas na verdade, essas palavras são importantes.

K A I S E N

Nichiren Daishonin tinha seis discípulos, dos quais Nikko Shonin fazia parte. Mas os cinco, fora Nikko Shonin, não foram capazes de compreender o cerne do ensino de Nichiren Daishonin e o consideravam um mero asceta da linhagem de Tientai.

Como prova disso, há as petições dos discípulos Nissho e Nichiro, onde se apresentam como: “Nissho, sacerdote da escola de Tientai, afirma respeitosamente”, “Nichiro, sacerdote da escola de Tientai, afirmo respeitosamente”, sem se declararem discípulos de Nichiren Daishonin. Vê-se, através disso, que os cinco demais discípulos, exceto Nikko Shonin, não foram capazes de herdar o espírito de “O Bem da Terra Baseado no Estabelecimento da Verdade (Rissho Ankoku Ron)” de Nichiren Daishonin.

Portanto, a transmissão correta desde Nichiren Daishonin é manifestada nas petições dos sucessivos Reverendíssimos Soberanos da Lei desde Nikko Shonin e que, no presente, é preservada corretamente no Templo Principal Taisekiji da Nichiren Shoshu e em seus templos filiais.

Sobre a transmissão do ensino, Nichiren Daishonin afirma na escritura: “Súmula do Ensino Sagrado de Toda a Vida (Ichidai Seikyo Taii)”: Este sutra é difícil de ser compreendido caso não se baseie na transmissão.

(Heisei Shimpen Gosho, pág. 92)

Sobre a transmissão, há uma história assim no sutra: Há muito tempo, havia um bandido conhecido pelo codinome Antônio. Esse bandido infiltrou-se no depósito de tesouros do rei e, roubando diversas roupas suntuosas próprias de uma alteza, fugiu para longe. O rei, sabendo disso depois, enviou seus serviçais a todos os cantos do país para que o procurassem. E, por fim, o bandido Antônio foi encontrado e o rei ordenou que o trouxessem até o castelo.

O rei questionou Antônio: “Suas roupas parecem bastante vistosas e destoantes de você. Já à primeira vista não parecem algo que possa ser encontrado em qualquer lugar.

Onde você conseguiu itens tão suntuosos assim?”.

Antônio respondeu confiante: “Que bom que me perguntou.

São de fato tesouros que ganhei do meu avô”.

Ouvindo isso, o rei disse: “Ahn... São tão preciosas assim?

Então, Antônio, vista-se com alguns desses artigos e me mostre quão deslumbrantes eles são”.

Como eram artigos nobres, que originalmente haviam sido furtados, Antônio não sabia como adorná-los em seu corpo.

O que deveria ser vestido na mão, ele acabou colocando no pé, e algo que deveria ornar a cintura, pôs em cima da cabeça. Como as cenas eram tão caricatas, o rei, segurando o riso, repreendeu Antônio: “Se você ganhou do seu avô, como poderia desconhecer a forma de usá-las? Ora você colocava no pé algo que deveria ser posto na mão, ora usava na cabeça algo que deveria ser usado na cintura. Com base nisso, certamente esses itens são fruto de um roubo”.

Antônio não conseguiu responder ao rei e acabou sendo descoberto como quem havia roubado os itens.

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Na escritura “Sobre a Pulsação Vital Suprema da Vida e da Morte (Shoji Ichidaiji Kechimyaku Sho), Nichiren Daishonin também afirma: Não havendo a pulsação vital da prática da fé, embora mantenha o Sutra de Lótus, será inútil.

(Heisei Shimpen Gosho, pág. 515)

Mesmo que alguém, tal como Antônio fez ao roubar itens nobres, venha a extrair conteúdos, ensinos e palavras do ensino de Nichiren Daishonin e os mantenha, não havendo a transmissão, ou seja, a pulsação vital da linhagem preservada de geração para geração, não terão nenhuma força.

Indagando onde está a essência dessa Pulsação Vital que a nossa Nichiren Shoshu possui, está no Dai-Gohonzon que se encontra no Templo Principal, conforme Nichiren Daishonin afirma na escritura “Resposta a Senhora Kyo-o (Kyo-o Dono Gohenji)”: [...] eu, Nichiren, o inscrevi, matizando o sumi, vertendo nele a minha vida.

(Heisei Shimpen Gosho, pág. 685)

Assim, a leitura respeitosa das petições da Cerimônia de Oeshiki de hoje representa o aspecto correto da transmissão e da preservação, na íntegra, do espírito de Nichiren

Daishonin.

Nichiren Daishonin afirma na última frase de “O Bem da Terra Baseado no Estabelecimento da Verdade (Rissho Ankoku Ron)”: Não me limitarei tão somente a crer, mas também advertirei os equívocos dos demais.

(Heisei Shimpen Gosho, pág; 250)

Nós nascemos, carregando conosco os três venenos desde as existências passadas, permeando as três existências. O que purifica esse veneno acumulado é o grandioso e excelente remédio – gongyo, recitação de daimoku e shakubuku do dia a dia. “O Bem da Terra Baseado no Estabelecimento da Verdade (Rissho Ankoku Ron)” é concluído com o compromisso de ensinar isso a outras pessoas, sem restringir apenas a si próprio.

Quanto aos senhores que participam desta data, penso que puderam compreender com profundidade o significado da Cerimônia de Oeshiki da Nichiren Shoshu. Vamos continuar em corpos diversos com o mesmo propósito – itai doshin – entre os adeptos do Brasil e, juntos, recitar o daimoku e realizar a prática da fé para si e para os outros!

Muito obrigado pela sua atenção.

Cerimônia de Oeshiki Reverendo Myoyo Kondoh

Boa tarde a todos! Sou Myoyoh Kondoh. Meus parabéns pela sua participação nesta data da Cerimônia de Oeshiki – uma das mais importantes da Nichiren Shoshu. Hoje, gostaria de falar brevemente sobre a petição do 4.º Reverendíssimo Soberano da Lei Nichido Shonin.

a linhagem de Tientai. Isso não é o aspecto de um verdadeiro discípulo de Nichiren Daishonin. Somente Nikko Shonin manifestou o aspecto de um verdadeiro adepto de Nichiren Daishonin, aspecto este que também foi herdado pelo 4.º Reverendíssimo Soberano da Lei Nichido Shonin.

Pois bem, a petição é um documento entregue diretamente à Corte Imperial ou a um governante. Não entrarei em detalhes explicando sobre a petição em si, pois esse conteúdo já foi abordado na Cerimônia de Oeshiki do ano passado.

Pois bem, gostaria então de explicar sobre o teor da petição: Em virtude da grande dívida de gratidão ao imperador, apresento-lhe esta carta em que lhe rogo encarecidamente para que se devote à Verdadeira Lei, já que, combatendo as calúnias à Lei dos ensinos pré-Sutra de Lótus e do Portal Transitório, e reverenciando a Verdadeira Lei do Portal Original do Sutra de Lótus, o mundo tornar-se-á pacífico, e o país, tranquilo.

Consta no início da petição: “Eu, Nichido, discípulo de Nichiren Daishonin, venho respeitosamente dirigir-lhes a palavra”. Essa frase contém um significado muito importante e não se trata apenas de uma autoapresentação.

Além do 2.º Reverendíssimo Soberano da Lei Nikko Shonin, Nichiren Daishonin tinha outros cinco discípulos seniores.

Esses cinco também apresentaram petições de maneira semelhante, entretanto não se denominaram discípulos de Nichiren Daishonin, mas sim discípulos de Tientai. Deixando de se apresentar como discípulos de Nichiren Daishonin, fizeram uma autoapresentação com o teor que indica seguir K A I S E N

Primeiramente, Nichido Shonin menciona que, se o imperador tem consideração pelo país, em vez de praticar as calúnias à Lei dos ensinos pré-Sutra de Lótus e do Portal Transitório largamente disseminados na época, deveria estabelecer o ensino correto do Portal Original do Sutra de Lótus, pois esse seria o método mais eficaz; além disso, faz um incentivo à conversão do imperador.

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Prosseguindo, temos: O Buda Vairocana (Tathagata Mahavairocana) salvou os seres? O soberano Sakyamuni abandonou o ensino expediente e revelou o ensino objetivo. Nichiren Daishonin refutou as calúnias à Lei, estabeleceu a Verdadeira Lei e propagou o Veículo Único do Sutra de Lótus. Analisando cuidadosamente o propósito das pregações e da propagação do ensino no passado, Sakyamuni preparou o ensino expediente e o ensino transitório durante mais de quarenta anos para pregar o Sutra de Lótus que era o verdadeiro propósito de seu advento. O fato de Nichiren Daishonin beneficiar os seres da Era do Fim do Darma está em conformidade com a frase do Sutra Daishitsu: “Após o meu falecimento, o quinto meio milênio da minha Lei será de disputas acirradas e obscurecimento dessa Lei Pura, com seu grave esgotamento”.

Na época de Nichiren Daishonin, as principais correntes religiosas eram Shingon e Tendai – pela qual Nichiren Daishonin ingressou no sacerdócio. O Tathagata Mahavairocana, que era o objeto de fé nessas ramificações religiosas, era o Buda principal e absoluto, e Sakyamuni, que revelou a Lei na Índia, era considerado Buda transitório.

Além disso, o Sutra de Lótus, em que Sakyamuni revelou a verdade por último, era considerado ensino inferior em comparação ao Sutra Kegon, que foi revelado antes. (No Sutra Kegon, Sakyamuni revelou intencionalmente uma Lei para aferir a capacidade dos seres de compreender o budismo).

Explicando o porquê de surgirem tais conceitos, temos a obra intitulada “Tese sobre os Dez Estágios da Consciência (Juju Shinron)”, uma das obras em que a escola Shingon se fundamenta, em que o fundador Kukai registra as doutrinas de Shingon, estabelecidas com base no Sutra Dainichi, em que está escrito: “No Sutra Dainichi consta, a partir do primeiro: Shingon, Kegon, Hokke Tientai, Sanron, Hosso” – alegando que Shingon seria o primeiro e que o Sutra de Lótus seria o terceiro no nível de ensinamento. Mas Nichiren Daishonin revela na escritura “Sobre a Superioridade e a Inferioridade entre o Sutra de Lótus e o Shingon (Hokke Shingon Shoretsu Ji)”: Não há menção de classificação em Hosso, Sanron e Kegon. [Além disso] não há frases nem doutrinas.

(Heisei Shimpen Gosho, pág. 306)

Assim, esclarece que, embora consulte o Sutra Dainichi, não há comparações do Sutra de Lótus com Hosso, Sanron e Kegon, e que nele também não constam frases ou doutrinas a respeito. Com base nisso, Nichiren Daishonin indica que essa doutrina é uma impostura de Kukai.

Portanto, o Tathagata Dainichi, adorado pela Shingon, além de não salvar todos os seres, sequer existe. Nichiren Daishonin refutou esses ensinos transitórios e de calúnias à Lei para nos conduzir ao Nam-Myoho-Rengue-Kyo que começou a ser recitado por ele, e que é o único que nos conduz à Iluminação.

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Explicando sobre o motivo de Kukai e dos fundadores das demais ramificações religiosas não serem mestres condutores para a salvação dos seres, Nichido Shonin esclarece, citando o Sutra Daishitsu, que depois de terem passado 2 mil anos – mil após Sakyamuni ter terminado de revelar a Lei e ter entrado no nirvana durante a Era da Vigência do Darma, e mil da Era da Formalidade do Darma, quando o poder da Lei fica enfraquecido – o Buda Original faria o advento para salvar os seres da Era do Fim do Darma. Prosseguindo, temos: As pregações de toda a vida de Sakyamuni, de cerca de cinquenta anos, foram classificadas, em conformidade com a capacidade dos seres, em ensino expediente e ensino objetivo; e a propagação após o falecimento de Sakyamuni nos três períodos – Era da Vigência do Darma, Era da Formalidade do Darma e Era do Fim do Darma, foi separada em época para propagar o Portal Transitório e época para propagar o Portal Original. Assim, ascender do ensino superficial para o ensino profundo e abandonar o ensino expediente para adotar o ensino objetivo é, de fato, uma lógica do budismo.

Assim, indica que Sakyamuni revelou sequencialmente do ensino superficial para o profundo para conduzir os seres e que, por isso, os ensinos anteriores ao Sutra de Lótus – sutra este que Sakyamuni realmente desejava revelar – continham ensinos expedientes e não eram perfeitos.

Prosseguindo, temos: Seguindo essa lógica, Shubao, o quinto imperador da Dinastia Chen da China, abandonou as leis errôneas veneradas pelos antepassados há várias gerações e devotou-se à Verdadeira Lei do Sutra de Lótus. No Japão, o 50.º Imperador Kanmu devotou-se ao Grande Mestre Dengyo, frustrou a arrogância das seis escolas e sete templos, reformulando-os, e estabeleceu o templo do Veículo Único do Sutra de Lótus. O Grande Mestre Tientai propagou a Grandiosa Lei do Sutra de Lótus que superou as três pregações “do que já havia revelado”, “do que revelei”, e “do que revelarei” e afastou os malfeitores externos. O Grande Mestre Dengyo também orou longamente pela segurança do mundo, com a frase mística do Sutra de Lótus – o rei de todos os sutras.

Essa passagem revela exemplos reais, de o imperador da China, onde havia muitas guerras no passado, ter deixado a religião que seguia até então para receber a doutrinação do Grande Mestre Tientai e promover assim a estabilidade da segurança pública com a devoção ao Sutra de Lótus, e de o 50.º Imperador Kanmu, do Japão, também ter proporcionado a tranquilidade do país com a devoção ao Sutra de Lótus depois de receber a doutrinação do Grande Mestre Dengyo.

Há a menção sobre “seis escolas e sete templos” na frase.

Explicando, na época do Imperador Kanmu, o país administrava as religiões e o ingresso no sacerdócio, não sendo permitido fundar aleatoriamente as ramificações religiosas ou tornar-se um sacerdote. Essas seis ramificações N º 2 2 9

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religiosas eram Kegon, Sanron, Hosso, Kusha, Jojitsu e Ritsu, e eram sete os templos mantidos por elas. Naquele contexto, o Grande Mestre Dengyo, considerando um equívoco o fato de não ter uma escola do Sutra de Lótus, já que este era o supremo dentre todos os sutras, solicitou a abertura da religião e o ingresso dos sacerdotes, o que foi oficialmente autorizado.

diretamente ao imperador. O trabalho dessas pessoas era de analisar se as ações do imperador eram corretas e o que ele poderia fazer para conseguir adquirir ainda mais a confiança do povo e daqueles que lhe serviam, para então aconselhálo. Mas até essas pessoas estavam muito aquém do Buda, e o Grande Mestre Tientai e o Grande Mestre Dengyo também eram apenas mensageiros de todos os Budas.

Na sequência, consta: Esse é justamente o aspecto de o budismo correto proteger o país e de o país propagar o budismo correto, o início de um formato ideal. E sobre isso está revelado na frase do sutra: “a Verdadeira Lei regula o país e as leis errôneas desordenam o país”.

Ou seja, Nichido Shonin está revelando que Nichiren Daishonin que nasceu na Era do Fim do Darma com o aspecto de mortal comum é exatamente o Buda Original, e que o exercício de aprimoramento de recitar ao Gohonzon o Nam-Myoho-Rengue-Kyo que começou a ser recitado por esse Buda Original é a Lei correta e adequada para nós que vivemos na Era do Fim do Darma. Na última passagem, consta: Se abandonar e deixar rapidamente as calúnias à Lei dos ensinos pré-Sutra de Lótus, ensinos expedientes e do Portal Transitório do Sutra de Lótus para acreditar e reverenciar o Myoho-Rengue-Kyo – a profunda condição de vida do Buda, os inimigos internos e externos serão eliminados naturalmente e o povo poderá viver com satisfação.

Portanto, para o bem da sociedade e o bem da Lei, venho a lhe aconselhar isso mui respeitosamente.

Assim, revela sobre a importância daquele que está na posição de governar o país, de manter a Verdadeira Lei. Prosseguindo, temos: Originalmente, quem prognosticou o futuro foram os sábios denominados “seis ministros leais”. E a pessoa que percebeu o Sutra de Lótus é, de fato, o emissário de todos os Budas.

Assim, o mestre Nichiren Daishonin, na condição de quem, desde o nascimento, percebeu o Sutra de Lótus, naturalmente havia dominado com profundidade o âmago do Sutra de Lótus. Com a sua sabedoria, enxergou as desgraças futuras e realizou a predição. De acordo com as frases dos sutras, Nichiren Daishonin é exatamente o Bodhisattva Jogyo renascido, um bodhisattva que é o emissário enviado de volta para fazer a transmissão. Assim, não há dúvida de que a doutrina propagada por Nichiren Daishonin, ou seja, o ensino do Myoho-Rengue-Kyo legado pelo soberano Sakyamuni na Torre de Tesouros durante a Cerimônia do Ar do Sutra de Lótus, é a única grandiosa Lei, adequada a todos os seres da Era do Fim do Darma.

Os seis ministros leais são os seis excelentes ministros que serviram de perto um grande imperador da antiga China, e eles, diferentemente dos demais serviçais, podiam apresentar as suas opiniões prudentes e sensatas

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E fecha a petição dele com a frase de que, se o imperador pensa no país, deseja que ele avalie a conversão.

O teor das petições que tenho abordado é da época em que, diferentemente de hoje, não havia liberdade religiosa e a autoridade exercia grande influência no povo. Como no presente todos os senhores têm o direito de escolher livremente uma religião, é importante que cada pessoa realize o shakubuku para as pessoas à sua volta. Em corpos diversos com o mesmo propósito – itai doshin e união entre clérigos e adeptos, vamos nos dedicar aos exercícios de aprimoramento para que possamos conduzir o maior número de pessoas possível para a felicidade!

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Segunda Convenção Geral Online dos Adeptos do Exterior 30 de outubro de 2021

Boa noite a todos! Meu nome é Kendo Kasawara, do Departamento do Exterior, e serei o apresentador da Convenção Geral de hoje. Como não estou habituado, pode ser que não consiga conduzir de forma satisfatória, mas gostaria de poder contar com a sua atenção.

Esta Convenção Geral Online está sendo realizada, dando continuidade à do ano passado, com o intuito de partilhar o desejo em prol da propagação irrestrita da Lei – kosen-rufu e o momento com os senhores, que não podem vir até o Templo Principal, em meio à pandemia da covid-19.

Agradeço profundamente à dedicação de todos que colaboraram – sacerdotes residentes em respectivas localidades e países, adeptos e integrantes do Grupo de Suporte do Departamento do Exterior. Muito obrigado.

Pode ser que, por questões relacionadas à conexão da internet, a transmissão seja interrompida algumas vezes durante a realização, mas pedimos, por favor, que participem até o fim. [...]

Iniciaremos, a partir deste momento, a Convenção Geral Online dos Adeptos do Exterior!

Apresentação dos sacerdotes participantes: Reverendo Taishin Takano, sacerdote prior do Templo Myohoji de Los Angeles Reverendo Shinga Takikawa, sacerdote prior do Templo

Myosetsuji de Nova Iorque Reverendo Shoka Kimura, sacerdote prior do Templo Myoshinji de São Francisco Reverendo Shojo Sakabe, sacerdote prior do Templo Myosenji de Washington Reverendo Shingyo Kamichi, sacerdote prior do Templo Myogyoji de Chicago Reverendo Gyoze Warashina, sacerdote prior do Templo Honseiji de Havaí Reverendo Jokyo Nagasawa, sacerdote prior do Templo Myoshoji do Canadá Reverendo Ryoho Suzuki, sacerdote prior do Templo Daikoji do Panamá Reverendo Ryomu Seki, sacerdote prior do Templo Shoboji do Brasil Reverendo Gyoho Mitani, responsável do Templo Filial de Angra dos Reis do Brasil Reverendo Ryokyu Nakayama, sacerdote prior do Centro de Propagação da Argentina Do Templo Principal Taisekiji, contamos hoje com a participação do Reverendo Nichijitsu Urushibata, Chefe do Departamento do Exterior, e de todos os demais sacerdotes do Departamento do Exterior.

E, desta sessão, estão participando os adeptos do exterior de catorze países da América do Norte, América Central e América do Sul.

Palavras de Cumprimento dos Representantes dos Sacerdotes: Reverendo Ryokyu Nakayama, sacerdote prior do Centro de Propagação da Argentina: Minhas sinceras congratulações pela realização da Convenção Geral Online dos Adeptos do Exterior, dando prosseguimento à do ano passado. Gostaria de expressar profundamente o meu agradecimento para o Reverendo Nichijitsu Urushibata, Chefe do Departamento do Exterior, e para todos do Departamento do Exterior, pela realização desta Convenção Geral, com o intuito de incentivar os adeptos do exterior, apesar de seus inúmeros compromissos. Já se passaram mais de um ano e meio desde que esse problema da disseminação da epidemia da covid-19 veio à tona e levou o governo de cada país a aplicar diversas medidas para combatê-la. Essa desgraça sem precedentes continua surtindo grandes influências à humanidade, fazendo com que percebamos quão frágil e efêmero é o nosso dia a dia, que na normalidade nos inspirava paz.

Conforme está evidenciado nos ensinamentos, como “auxiliar e depender um do outro”, e “não dualidade do ser e

K A I S E N

do ambiente”, a nossa existência e o meio subsistem sobre a interação de todos e os mais diversos fenômenos. Sendo assim, em vez de apegar-se à felicidade ou à tranquilidade, superficiais e limitadas, identificadas com a visão e a sabedoria de mortais comuns, penso ser fundamental conscientizarmos mais uma vez que será possível alcançar a verdadeira felicidade e a tranquilidade do país pela primeira vez, quando vivermos com base na Lei Mística ensinada por Nichiren Daishonin, coerente com as três existências e todos os fenômenos. O Reverendíssimo Soberano da Lei Nichinyo Shonin orienta: Devotar-se ao Dai-Gohonzon é a melhor forma de tranquilizar o país [...] sem se limitar apenas à prática para si, devemos realizar o shakubuku que é a prática para os outros, para promover a concretização de “O Bem da Terra Baseado no Estabelecimento da Verdade – rissho ankoku”. (na ocasião da Reunião de Recitação em prol do Kosen-rufu do mês de julho de 2019)

Nós somos extremamente afortunados por podermos ter encontrado o Budismo de Nichiren Daishonin, que indica e ensina o caminho para enfrentar e superar corajosa e N º 2 2 9

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destemidamente quaisquer dificuldades, recebendo a sabedoria de Buda. Se seremos capazes de lançar os passos nesse grandioso caminho direto dependerá de nós mesmos.

Nichiren Daishonin afirma: Não seria por meio da doença que o espírito de procura vem a se manifestar?

(Heisei Shimpen Gosho, pág. 900)

Conforme essa frase, há os benefícios que podem ser alcançados justamente ao longo do processo de enfrentar e superar os obstáculos e as maldades. Neste ano, da grande ocasião comemorativa do “800.º aniversário de nascimento do fundador Nichiren Daishonin”, vamos nos dedicar juntos, tanto para a prática para si como para os outros, de modo que não nos restem arrependimentos. Minhas sinceras felicitações pela data de hoje!

Reverendo Shinga Takigawa do Templo Myosetsuji de Nova Iorque, Estados Unidos: Minhas sinceras congratulações pela realização da Convenção Geral Online dos Adeptos do Exterior nesta data, com clérigos e adeptos da América do Norte, América Central, América do Sul e países do Mar do Caribe, conectados com o Templo Principal com muita alegria e com a prestigiosa presença do Chefe do Departamento do Exterior, Reverendo Nichijitsu Urushibata.

Nesse período de um ano e meio,

a disseminação da

epidemia no âmbito mundial causou grande influência nas nossas atividades da prática da fé. Porém, conforme a frase: “Todavia, alegre-se ao enfrentar grandes obstáculos com uma poderosa prática da fé” (Heisei Shimpen Gosho, pág.

1555), foram dias em que a fé foi fortalecida, com desejo de realizar a peregrinação ao Templo Principal, buscando com ardor, o Dai-Gohonzon, e que nos fez perceber, mais uma vez, sobre quão precioso é o fato de poder realizar a recitação de daimoku com harmonia entre clérigos e adeptos nos templos e centros de atividades. À época de Nichiren Daishonin ocorreram incontáveis desgraças como epidemia, tremor de terra, tufão, inundação e escassez de alimentos. Apesar dessa conjuntura, Nichiren Daishonin propagou o daimoku do Nam-Myoho-Rengue-Kyo e estabeleceu o Dai-Gohonzon do Altar dos Preceitos do Portal Original, em prol da Iluminação dos seres e da concretização do país do Buda.

Nós jamais devemos desacelerar o avanço em prol da propagação irrestrita da Lei – kosen-rufu. Tomando essa Convenção Geral Online de hoje como oportunidade, vamos exercitar o shakubuku para o maior número de pessoas possível com base nas orientações do Reverendíssimo Soberano da Lei Nichinyo Shonin para afastar as desgraças naturais e epidemias, e transformar este mundo saha, em verdadeiro e pacífico país do Buda. Minhas sinceras felicitações pela data de hoje!

Relatos de Decisão dos Representantes dos Adeptos: 1.Sra. Kathleen Roos, do Templo Myosenji da Capital Washington dos Estados Unidos: Boa noite a todos! Representando a Hokkeko da NST, gostaria de agradecer ao Reverendo Urushibata, Chefe do Departamento do Exterior da Nichiren Shoshu, pela oportunidade de participar desta extraordinária Convenção Geral Online, dirigida a todos os adeptos do continente americano, de Norte a Sul. Este é o ano para celebrar o 800.º aniversário de nascimento do fundador Nichiren Daishonin. Vamos renovar a nossa determinação e relatar o benefício que alcançamos com a prática dessa Verdadeira Lei, para as pessoas, para retribuirmos pelas dívidas de gratidão a Nichiren Daishonin.

Vamos levar nossos amigos, familiares e pessoas próximas para o templo e às reuniões de núcleo. Vamos nos dedicar seguindo as orientações do Reverendíssimo Soberano da Lei Nichinyo Shonin, e do sacerdote prior do templo ao qual estamos filiados.

Nichiren Daishonin afirma na escritura “Diálogo Sobre Manter o Sutra de Lótus (Jimyo Hokke Mondo Sho)” como segue: Deve-se ter como único propósito recitar o Nam-MyohoRengue-Kyo e deve também incentivar os demais. Isso

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será a lembrança do mundo de humanidade nesta existência.

(Heisei Shimpen Gosho, pág. 300)

Muito obrigada!

2. Sra. Rita Wang, do Templo Myoshoji do Canadá: Representando a Hokkeko do Canadá, eu, Rita Wang, gostaria de apresentar a minha decisão.

Neste ano de celebração do “800.º aniversário de nascimento do fundador Nichiren Daishonin”, enfrentaremos e superaremos essa adversidade da pandemia, fortalecendo ainda mais a fé no Dai-Gohonzon e intensificando os nossos exercícios de aprimoramento.

Juramos atingir o objetivo de shakubuku deste ano com a realização de no mínimo um shakubuku por pessoa, participar das atividades da Hokkeko e em todas as cerimônias do templo, além do exercício de recitação de daimoku de dez horas, realizadas às sextas, que foi iniciada em abril no Templo Myoshoji.

Firmamos o nosso compromisso de proteger o ensino do Budismo de Semeadura da Causa Original e o nosso templo, com a união de corpos diversos com o mesmo propósito – itai doshin, sob as orientações do Reverendíssimo Soberano da N º 2 2 9

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mesmo propósito – itai doshin.

Lei Nichinyo Shonin e do Reverendo Prior.

Apresento também a nossa firme decisão de retribuirmos pelas grandiosas dívidas de gratidão ao Dai-Gohonzon, com dedicação incessante em prol da concretização da propagação irrestrita da Lei – kosen-rufu – no Canadá.

3. Sra. María Isabel Quintero Pinzón, do Templo Daikoji do Panamá: Os membros do Panamá, Colômbia, México, Costa Rica, República Dominicana, Venezuela e Nicarágua filiados ao Templo Daikoji estão decididos a manter a fé no DaiGohonzon, realizar o shakubuku em maior número de pessoas possível e se dedicar em prol do avanço da ampla propagação em seus respectivos países.

Já a partir do início deste ano do “800.º aniversário de nascimento do fundador Nichiren Daishonin”, pudemos reiniciar as atividades no templo para promover o aprimoramento ainda maior da fé, da prática e do estudo.

Desejamos que no ano que vem possamos nos encontrar com o Dai-Gohonzon, com a peregrinação (tozan) ao Templo Principal.

Agradeço sinceramente ao Reverendíssimo Soberano da Lei Nichinyo Shonin pelas orações pela saúde dos adeptos e pela propagação irrestrita da Lei – kosen-rufu – em todo o mundo. Agradeço profundamente também ao Reverendo Nichijitsu Urushibata, Chefe do Departamento do Exterior, pela oportunidade de participarmos desta 2.ª Convenção Geral Online dos Adeptos do Exterior, e por recebermos as suas palavras de incentivo.

Nichiren Daishonin nos ensina na escritura “Diálogo sobre Manter o Sutra de Lótus (Jimyo Hokke Mondo Sho)”: Deve-se ter como único propósito recitar o Nam-MyohoRengue-Kyo e deve também incentivar os demais. Isso será a lembrança do mundo de humanidade nesta existência.

(Heisei Shimpen Gosho, pág. 300)

O Reverendíssimo Soberano da Lei Nichinyo Shonin nos orienta: Exatamente no presente, em que há a instabilidade decorrente da epidemia da covid-19, é preciso revelar os benefícios da Lei Mística – ampla e ilimitada, para o maior número de pessoas possível e exercitar o shakubuku com a união de toda a organização, em corpos diversos com o

(orientação na ocasião da Reunião de Recitação de Daimoku em prol do Kosen-rufu de agosto de 2021)

Seguindo essas diretrizes e orientações, estamos decididos a nos dedicarmos à recitação de daimoku com o Reverendo Prior, e realizar efetivamente o shakubuku e a difusão do ensino em prol da ampla propagação da Verdadeira Lei, para concretizar o estabelecimento do país do Buda no âmbito mundial e a felicidade de todos os povos – que são a aspiração do Buda Original Nichiren Daishonin.

4. Sra. Eliane Naufal Memoli, do Templo Shoboji do Brasil: Meu nome é Eliane Naufal Memoli, pertenço ao Templo Kaidozan Shoboji do Brasil e o nosso Reverendo Prior é o Reverendo Ryomu Seki.

Sinto-me extremamente agradecida pela oportunidade de fazer o meu relato de decisão na Convenção Geral no dia de hoje.

Este ano em que comemoramos os 800° aniversário do fundador o Buda Original Nichiren Daishonin e vivendo dentro da pandemia de Covid-19 no âmbito mundial, desejo me empenhar ainda mais na Prática Budista de jigyo keta (prática para si e prática para os outros), e em itai doshin de clérigos e adeptos, superar todas as dificuldades e concretizar todas as metas de shakubuku desse ano e do ano vindouro.

O Buda Original Nichiren Daishonin nos ensina no Gosho: “Sobre Corpos Diversos com o Mesmo Propósito (Itai Doshin no Koto)”: Percebe-se que os seguidores de Nichiren embora poucos estão com corpos diversos com o mesmo propósitos, portanto atingirão algo muito importante e o Sutra de Lótus será propagado com toda a certeza.

Embora os males sejam muitos, nunca vencerão um único bem. Por exemplo, mesmo que se junte muito fogo, este se apagará apenas usando-se água. Esta escola também é assim.

Com o coração repleto de alegria e gratidão pela proteção dos Três Tesouros do Budismo e pela colaboração de todos os adeptos da Hokkeko de todo o mundo, vamos concretizar a nossa Grande Missão em Prol do kosen-rufu Mundial.

Muitíssimo obrigado a todos.

Palavras de Cumprimento do Representante do Grupo de Suporte: Sr. Masakatsu Miyauchi, adepto do Templo Hojoji de Chiba, representante do Grupo de Suporte do Departamento do Exterior: Boa noite a todos! Meu nome é Masakatsu Miyauchi, do Grupo de Suporte do Departamento do Exterior. Minhas sinceras felicitações pela realização da Convenção Geral Online dos adeptos do exterior nesta data.

Nós, integrantes do Grupo de Suporte do Departamento

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do Exterior, auxiliamos os senhores durante a permanência no Templo Principal sob as orientações do Departamento do Exterior, da Divisão de Assuntos Religiosos. Nesse contexto, temos a oportunidade de ter contato com a postura dos senhores, de buscar o Budismo de Nichiren Daishonin superando um longo percurso, o que nos emociona e faz enriquecer a nossa fé e prática.

E no presente, em que a peregrinação (tozan) está difícil, N º 2 2 9

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soube que muitas pessoas têm participado de gongyo online e ficaram bastante emocionadas com a oportunidade de se conectarem com o Templo Principal, e que além disso, enviaram muitas impressões compartilhando essa alegria.

Com isso, percebemos o sentimento ardoroso nutrido pelos senhores pelo Templo Principal, onde encontra-se consagrado o Dai-Gohonzon, e o quanto anseiam pela rápida retomada da peregrinação (tozan). Nós, integrantes do Grupo de Suporte do Departamento do Exterior, também estamos desejando de coração reencontrar com todos, o mais breve possível, imaginando o dia em que poderemos realizar juntos o gongyo no Templo Principal.

Neste significativo ano, do 800.º aniversário de nascimento do fundador Nichiren Daishonin, com base na recitação de daimoku com clérigos e adeptos unidos e em corpos diversos com o mesmo propósito – itai doshin, vamos nos dedicar ainda mais à semeadura, shakubuku e promoção do desenvolvimento das pessoas, para enfrentarmos e superarmos essa adversidade, com consciência e orgulho de sermos da estirpe dos Bodhisattvas da Terra, que além de si próprio salva todos os seres dessa atual dificuldade.

Vamos recitar mais e mais o daimoku, cuidando da nossa saúde! Muito obrigado!

Palavras de cumprimento do Reverendo Nichijitsu Urushibata, Chefe do Departamento do Exterior: Boa noite a todos os senhores da Hokkeko dos Estados Unidos, Canadá, Trinidade e Tobago, Panamá, México, Nicarágua, Colômbia, Costa Rica, Venezuela, República Dominicana, Brasil, Argentina, Peru, Chile, Uruguai e Bolívia que estão participando da Convenção Geral Online dos adeptos do exterior da Nichiren Shoshu, de 2021.

Dando sequência ao ano passado, estamos realizando esta Convenção Geral destinada para a Hokkeko do mundo todo. Por causa da diferença de fuso horário, estamos realizando esta Convenção Geral, neste segundo horário, para as pessoas que estão filiadas aos templos do continente americano, de norte a sul, e que estão se dedicando à propagação irrestrita da Verdadeira Lei. Apesar de a participação ser remota, estamos contando com uma presença expressiva, o que faz com que esta Convenção Geral seja significativa.

Agradeço de coração pela colaboração dos senhores.

Muitíssimo obrigado!

A princípio, estaríamos realizando solenemente a Convenção Geral dos Adeptos do Exterior com a Hokkeko de todo o mundo reunida no Templo Principal. Mas em meio à disseminação da epidemia da Covid-19, tornou-se inviável nos reunirmos para a realização da peregrinação (tozan) no Templo Principal.

determinação dos senhores da América do Norte, América Central e América do Sul que estão participando desta Convenção Geral, e tenho a convicção de que ela ficará gravada em sua memória como uma lembrança inesquecível.

Peço para que avancem de forma ainda mais sólida em prol da propagação irrestrita da Lei, tomando essa Convenção Geral de hoje como uma mola propulsora para o próximo desenvolvimento.

Pois bem, desde o ano passado, a epidemia da Covid-19 continua a se alastrar no mundo todo e ainda não dá sinais de que será controlada, mesmo neste ano.

O mundo está no ápice da desordem, com o sufocamento do atendimento prestado pelas instituições médicas, o comprometimento do abastecimento de mercadorias e a paralisação da economia mundial.

Penso que os senhores residentes no exterior devem estar nutrindo um sentimento ainda mais intenso com relação ao Dai-Gohonzon, sem poderem realizar a peregrinação desde o ano passado.

Nós também estamos orando diariamente para o Gohonzon para que a peregrinação dos senhores se realize o mais breve possível. E estamos aguardando sinceramente a peregrinação de todos.

É de fato uma pena, mas, realizando o intercâmbio com os membros dos países participantes pelo canal online e aprofundando os laços de amizade vamos fortalecer a cooperação entre os países para nos dedicarmos ao shakubuku, e avançar, ainda que um ou dois passos, em prol da propagação irrestrita da Lei – kosen-rufu. Esse é o direcionamento que devemos seguir no momento.

No futuro não distante, quando chegar o dia em que a Hokkeko do mundo todo puder realizar a peregrinação ao Templo principal, desejo realizar grandiosamente a Convenção Geral.

Felizmente, muitas pessoas estão participando da Convenção Geral Online de hoje.

Manifesto o meu profundo respeito pela sólida

No Templo Principal já foram concluídas as obras para a grande restauração do Portal Sammon. Certamente, os senhores também vão ficar emocionados quando virem o

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Até esse dia, por favor, se dediquem aos exercícios de aprimoramento da prática da fé para si e para os outros, sem sucumbir à epidemia da Covid-19.

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Portal Sammon, vermelho escuro, transmitindo um ar solene e elegante.

Por favor, aguardem esse momento com expectativa!

No ano que vem, acredito que a “Peregrinação Comemorativa do 800.º Aniversário de Nascimento de Nichiren Daishonin” possa ser realizada.

Até essa ocasião, peço que os senhores se dediquem em prol da semeadura e do shakubuku, recitando firmemente o daimoku para que a propagação irrestrita da Lei avance, mesmo que um pouco, fazendo uso das suas capacidades individuais.

Em julho deste ano, o Reverendíssimo Soberano da Lei Nichinyo Shonin fez referência à seguinte frase da escritura “Diálogo sobre Manter o Sutra de Lótus (Jimyo Hokke Mondo Sho)”: O que se deve desejar é manter a Lei Mística da “paz e tranquilidade nesta existência e boas circunstâncias nas existências futuras” – que será uma honra nesta existência e o conduzirá nas existências futuras. Deve-se ter como único propósito recitar o Nam-Myoho-RengueKyo e deve também incentivar os demais. Isso será a lembrança do mundo de humanidade nesta existência.

(Heisei Shimpen Gosho, pág. 300)

E com relação a essa frase, concedeu a seguinte orientação: Nichiren Daishonin afirma que a prática da fé que abrange a prática para si e para os outros é fundamental. Quando se realiza o shakubuku em prol da sociedade e das pessoas, sem reter para si as virtudes que acumulou com a recitação de daimoku, será considerado que essa prática da fé está

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em conformidade com a intenção de Nichiren Daishonin.

(Daibyakuho, edição n.º 1059)

E, além disso, orientou: Quanto aos senhores, desejo que se dediquem ao shakubuku, a melhor forma de salvar todos os seres, almejando a propagação irrestrita da Lei em todo o mundo, com as virtudes e a alegria acumuladas com o exercício de recitação de daimoku, em prol da sociedade e das pessoas.

Especialmente no momento, em que o Japão e o mundo estão tumultuados em decorrência da epidemia da covid-19, penso que precisamos nos lançar ao shakubuku com determinação, para revelar os benefícios da Lei Mística para o maior número de pessoas possível.

(Daibyakuho, edição n.º 1059)

Exatamente agora, em que o mundo está em desordem, é o momento para propagar a Verdadeira Lei e salvar o maior número de pessoas possível da maldade da epidemia.

Nós que abraçamos, mantemos, seguimos e praticamos a Verdadeira Lei, vamos incorporar firmemente essa orientação do Reverendíssimo Soberano da Lei e, com uma decisão resoluta, vamos lutar juntos contra a maldade da epidemia, com clérigos e adeptos unidos e em corpos diversos com o mesmo propósito – itai doshin, para avançar rumo à propagação irrestrita da Lei – kosen-rufu!

Peço a todos que conduzam as suas vidas prevenindo-se do contágio da Covid-19.

Orando de coração pela saúde e sucesso dos senhores, bem como pela paz e promoção do shakubuku em todos os países, faço destes, os meus cumprimentos de hoje.

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Myoga (gengibre japonês) Reverendo Gyoten Shirai Matéria de Estudo para o Núcleo de Outubro

Existe um alimento, da família do gengibre, chamado myoga (gengibre japonês). No Japão, é apreciado como tempero para somen (macarrão fino) e sashimi de bonito. E nos ideogramas que compõem myoga fazem parte o ideograma que indica “nome” e o ideograma que indica carregar algo. Há um mito popular japonês que diz que “se comer myoga, agrava-se o esquecimento”. É um mito popular sem comprovação científica, mas existe uma parábola budista que originou esse mito.

名

茗荷

荷

Há muito tempo, havia um discípulo de Sakyamuni, chamado Suri Handoku. Ele sofria de esquecimento severo, e além de não conseguir recitar de cor, uma frase do sutra de catorze ideogramas mesmo depois de três anos, esquecia-se do que havia acabado de ouvir e também de seu próprio nome. Sakyamuni ficou penalizado com Suri Handoku, que tinha baixa capacidade intelectual e pôs uma plaqueta com nome no pescoço dele. Mas até disso Suri Handoku se esquecia. Os demais discípulos em sua volta, vendo o aspecto desajeitado de Suri Handoku com a plaqueta pendurada, ridicularizavam e desprezavam-no, chamando-o de myoga.

O discípulo do Buda mais experiente do que Suri Handoku ficou penalizado e expulsou-o do grupo de discípulos do Buda, dizendo: “Para que serviria, alguém como você, tornarse um sacerdote? Não será capaz de realizar os exercícios de aprimoramento. Vá embora”.

Sakyamuni encontrou Suri Handoku chorando, sem saber o que fazer, ao ser expulso pelo discípulo mais experiente.

Sakyamuni perguntou por que estava chorando, e Suri Handoku respondeu: “Eu sofro de esquecimento desde o nascimento... Além de não conseguir decorar a frase do sutra, esqueço até do meu próprio nome... E agora, até o seu discípulo mais experiente desistiu de mim”.

denominada de sábia.

Quando uma pessoa tola irrefletidamente se intitula “sábia”, é denominada de tola.

(Embora seja tola, uma pessoa que reconhece ser tola é muito mais sábia do que aquela que acredita ser sábia) E um dia, Sakyamuni ordenou a Suri Handoku, que apresentasse uma preleção para suas discípulas, as quinhentas bhikkhuni. Bhikkhuni refere-se à sacerdotisa, à monja. As monjas, ao ouvirem essa ordem, como ridicularizavam Suri Handoku em seus corações, manifestaram a arrogância ao ouvirem sobre a preleção.

Depois de tanto zombarem de Suri Handoku: “eu sou mais veterana do que ele”, “eu tenho mais conhecimento do budismo do que ele”, uma das monjas fez uma sugestão que foi aceita por todas: “Amanhã, quando o idiota do Handoku for apresentar a preleção, vamos dizer antes dele: ‘eu tiro o pó, eu elimino a sujeira’, para constrangê-lo, e vamos todas rir dele!”

No dia da preleção, Suri Handoku surgiu diante das monjas. As monjas estavam com um sorriso irônico em seus rostos. Estavam pensando em seus corações: “vamos, agora, fazer com que esse idiota do Handoku passe vergonha!”.

E Suri Handoku então, subiu para o assento de pregação e começou a apresentar a preleção pela primeira vez em sua vida.

Mas então, nenhuma das quinhentas monjas que estavam planejando constrangê-lo conseguiu abrir a boca, e todas começaram a chorar, deixando escorrer as lágrimas. As monjas não conseguiram contê-las, porque sentiram temor e vergonha da presunção e do coração impuro que possuíam.

“Tirar o pó e eliminar a sujeira” – nem essas palavras simples, Suri Handoku tinha a capacidade de memorizar satisfatoriamente, mas ele se dedicou à limpeza, repetindo essa frase dia e noite.

Suri Handoku, que nada sabia, revelou os dois versos: “eu tiro o pó, eu elimino a sujeira”, e ensinou o exercício de aprimoramento no caminho de Buda para que os três venenos – avareza, ira e estupidez – não fiquem impregnados no coração. Era a primeira preleção da vida para Suri Handoku. Assim, não se podia dizer, jamais, que tinha habilidade. Mas embora não tivesse destreza, ele falou dedicadamente, com coração. E não era uma história incomum. Era uma história que já se havia ouvido falar diversas vezes de outras pessoas.

E depois de dedicar-se durante um longo período apenas à limpeza, percebeu que “tirar o pó e eliminar a sujeira” é polir o coração, sem ser influenciado pelo tumulto ao redor, aprimorando a si mesmo, e eliminar os três venenos – avareza, ira e estupidez.

E conta-se que as monjas, que até então, não tinham conseguido eliminar os pensamentos egoísticos mesmo ouvindo as preleções, por mais admirável que tivesse sido a pessoa, puderam eliminá-los com essa preleção do Suri Handoku.

Vendo esse aspecto de Suri Handoku, Sakyamuni revelou o seguinte gatha e o elogiou: Quando a pessoa tola, percebe por si que é “tola”, é

A propósito, no túmulo desse Suri Handoku, nasceu uma planta incomum. Disseram que se consumisse essa planta,

Ao ouvi-lo, Sakyamuni deu uma vassoura para Suri Handoku e lhe orientou para que se dedicasse à limpeza, mentalizando: “tirar o pó e eliminar a sujeira”.

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passaria a sofrer de esquecimento como Suri Handoku. As pessoas consideraram que Suri Handoku havia renascido como planta. Dizem que associaram ao ideograma (nome), o radical de planta (kusa kammuri), chegando-se ao ideograma (myo), e juntando o ideograma de carregar, denominaram-na de myoga ( ).

名

茗

茗荷

荷

Nichiren Daishonin afirma na escritura “Sobre a Oração dos Três Doutos pela Chuva (San Sanzo Kiu no Koto)”: Suri Handoku não pôde memorizar catorze ideogramas em três anos, mas conseguiu se tornar Buda. O Devadatta memorizou 60 mil acervos, mas caiu no Inferno dos Incessantes Sofrimentos. Isso representa especificamente este mundo, da Era do Fim do Darma. Não deve considerar como algo exclusivo de outras pessoas.

E isso também se aplica nesta época, da Era do Fim do Darma. Nós, que realizamos os exercícios de aprimoramento da Nichiren Shoshu, devemos gravar no âmago de nossos corações que esses exercícios não visam o alcance da satisfação pela comparação com outras pessoas, do tipo: “eu sou superior aos outros porque pratico há muito tempo”, “eu sou melhor do que aquela pessoa que é iniciante, porque possuo mais conhecimento”. Em vez disso, vamos elevar a condição de vida, realizando os exercícios de aprimoramento dia após dia, com fé, como Suri Handoku!

(Heisei Shimpen Gosho, pág. 877)

A diferença entre Suri Handoku e Devadatta com relação à Iluminação está na fé no Buda e na existência ou não da intenção de realizar os exercícios de aprimoramento. Não há nenhuma relação com a diferença quanto ao conhecimento, inteligência ou resistência física.

Reunião de Recitação de Daimoku em prol do Kosen-rufu 7 de novembro de 2021

Nesta ocasião da Reunião de Recitação de Daimoku em prol do Kosen-rufu do mês de novembro do “Ano do 800.º aniversário de nascimento do fundador Nichiren Daishonin”, realizamos o exercício de recitação de daimoku sob a liderança do Reverendíssimo Soberano da Lei Nichinyo Shonin no Templo Principal, em corpos diversos com o mesmo propósito – itai doshin – com os clérigos e adeptos de todo o mundo, e orei profundamente pela concretização do objetivo de shakubuku deste ano jurado para o Gohonzon e também para que todos os senhores concretizem efetivamente o objetivo de “cada pessoa realizar no mínimo um shakubuku por ano”. Meus sinceros reconhecimentos pela participação presencial e pela participação remota de suas respectivas residências.

Esta Reunião de Recitação de Daimoku em Prol do Kosenrufu, é uma atividade mensal realizada nos templos e centros de propagação do mundo todo. O seu objetivo é orar em prol da concretização da propagação irrestrita da Lei – kosen-rufu, e jurar pela dedicação para atingir esse objetivo, com a união entre clérigos e adeptos, em corpos diversos com o mesmo propósito – itai doshin. Também tem como intuito proporcionar a correta realização dos exercícios de aprimoramento da prática da fé sem sermos ludibriados pelas más relações, e mantendo devidamente a relação estabelecida com o Gohonzon, até o momento da transição entre a vida e a morte. Participando não somente na

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Reunião de Recitação de Daimoku em prol do Kosen-rufu, mas também na Cerimônia de Oko que será realizada na próxima semana, bem como nas cerimônias anuais como a Cerimônia de Mokushi-e do dia 15 deste mês, ouvindo as preleções dos sacerdotes e apoiando, entre os adeptos, a realização dos exercícios de aprimoramento da prática da fé, será possível manter os exercícios de forma correta, quaisquer que sejam as dificuldades com as quais venhamos a nos deparar, e assim alcançar a Iluminação na Forma Presente e concretizar a propagação irrestrita da Lei – kosen-rufu, cumprindo o objetivo dos exercícios de aprimoramento no caminho de Buda.

Na escritura “Sobre a Oração dos Três Doutos pela Chuva (San Sanzo Kiu Ji)”, Nichiren Daishonin afirma: Pois bem, ao plantar uma árvore, se provê-la de um esteio firme, ela não tombará, mesmo com um vendaval. Já uma árvore, mesmo crescida, cairá se as suas raízes forem fracas. Embora uma pessoa seja fraca, se aqueles que a apoiarem forem firmes, ela não cairá. E se uma pessoa, embora relativamente firme, estiver só, cairá no mau caminho. [...] sendo assim, não há outro caminho para se tornar Buda a não ser com o agente do Bem. De que valerá o nosso conhecimento? Mesmo que possua discernimento somente para distinguir o quente do frio, o importante é discernir o bem.

(Heisei Shimpen Gosho, pág. 873)

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Mesmo quando um vendaval soprar, uma árvore replantada em um esteio resistente não será derrubada. Por outro lado, ainda que seja uma árvore originalmente nascida ali, se tiver raízes fracas, poderá ser derrubada. De maneira semelhante, mesmo uma pessoa que não tenha muitas capacidades, se aquele que a apoia for firme, não vai ruir.

Mas uma pessoa relativamente superior e capacitada poderá ser levada ao mau caminho se estiver só.

No budismo, no âmbito da realização dos exercícios de aprimoramento no caminho de Buda, as pessoas que nos proporcionam boas relações são denominadas de “agentes do Bem”. Ou seja, referem-se às “pessoas que possuem o discernimento, correto ou errôneo dos fatos, e não nos deixam equivocar” ou “amigos, companheiros e orientadores que nos ensinam e conduzem de forma correta”.

Os agentes do Bem, para nós, nem é preciso dizer que são o Buda Original Nichiren Daishonin e o Reverendíssimo Soberano da Lei Nichinyo Shonin que é o mestre correto.

Recitando sempre o daimoku para o Gohonzon e reverenciando as orientações do Reverendíssimo Soberano da Lei, que herdou a Pulsação Vital da Lei, para abraçarmos a intenção de Nichiren Daishonin, nos permitirão nos aproximarmos dos “agentes do Bem” e tornar a nós mesmos um “agente do Bem”, para sermos pessoas valiosas em prol da ampla propagação da Lei. Em contrapartida, há o que se denomina de “agente do mal”. Na escritura “Resposta ao Monge Sairen (Sairen-bo Gohenji)” consta: A aproximação com más pessoas, gradativamente, a cada duas ou três das dez vezes ou quanto mais as encontrar, fará com que no final se torne uma má pessoa.

(Heisei Shimpen Gosho, pág. 586)

O agente do mal se aproveita da fresta do coração ou da fraqueza da fé de quem pratica, com palavras doces, comportamento dissimulado de bondade e expressões amistosas. Se não conseguir discernir que é o mal e acabar seguindo pessoas assim, acabará sendo ludibriado facilmente pelo agente do mal, e acabará ingressando nesse caminho também. De fato, é comum as pessoas que não praticam se tornarem um agente do mal que atrapalha a prática da fé, mas isso não indica que ocasionalmente não possa surgir um agente do mal dentre as pessoas que praticam a fé.

pensar no sentimento alheio. Como resultado causam enormes transtornos para os adeptos ao redor, mas não percebem o próprio comportamento, e se justificam que não há problemas em agir assim, já que se esforçam dedicadamente. Não há como deixar de afirmar que pessoas assim, embora aparentemente sigam a mesma prática, agem como más pessoas, como agentes do mal. Jamais se deve ter um comportamento altivo, como se dissesse de cima para baixo, ou arrogante nas lides com outros adeptos, alegando razões como o fato de ser antigo na prática da fé ou de ter apresentado essa prática.

Originalmente, para nós, os sacerdotes da Nichiren Shoshu, bem como os adeptos mais experientes constituídos no entorno, são todos agentes do Bem. Apesar de serem esses agentes do Bem, caso se distanciem e trilhem um outro caminho de forma egoística, acabarão se tornando agentes do mal.

Os clérigos e adeptos da Nichiren Shoshu estão avançando juntos na direção do precioso objetivo da propagação irrestrita da Lei – kosen-rufu, sob as orientações do Reverendíssimo Soberano da Lei. Dentro desse contexto, os sacerdotes conduzem os adeptos retificando a linhagem, e no âmbito dos adeptos, estão avançando incentivando uns aos outros. E cada qual é um agente do Bem que conduz para o caminho de Buda. É importante que um respeite o outro como aquele que pratica a fé, ciente de que clérigos e adeptos companheiros da fé são todos agentes do Bem que conduzem para a Iluminação, com a compreensão da respectiva posição. Sem nos esquecermos da determinação inicial, com uma fé sincera, correta e resoluta, sejam clérigos ou adeptos, para que nos tornemos juntos os supremos “agentes do Bem”, e vamos nos dedicar tanto para si quanto para os outros, sob as orientações do Reverendíssimo Soberano da Lei. Orando sinceramente pelo sucesso e saúde de todos no decorrer deste mês, faço destas palavras os meus cumprimentos. Meus sinceros reconhecimentos pela sua participação nesta Reunião de Recitação de Daimoku em prol do Kosen-rufu deste mês. Muito obrigado.

Por exemplo, podem agir no sentido de fazer nutrir sentimentos de ódio e inveja falando mal por trás do templo, dos sacerdotes ou então dos adeptos companheiros da fé; ou criticar o aspecto rigoroso dos exercícios de aprimoramento da prática da fé, para levar alguém a se corromper. Há também pessoas que não fazem autorreflexão e ficam procurando apenas as falhas nos outros; as que logo reclamam quando algo não acontece da forma que querem; ou as que falam o que querem sem

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Recitação Especial de Oko Orientação do Reverendíssimo Soberano da Lei Nichinyo Shonin 13 de novembro de 2021

Nichiren Daishonin afirma na escritura “Sobre a Iluminação dos Principiantes do Sutra de Lótus (Hokke Shoshin Jobutsu Sho)”: Ouvir o Sutra de Lótus, que faz com que se torne Buda, será a semente para que, sem falta, venha a atingir a Iluminação. Por essa razão que Tien-tai e Miao-lo, seguindo esse princípio, expõem [nas suas obras de interpretação] que se deve revelar, com veemência, o Sutra de Lótus. Fazendo uma analogia, é como uma pessoa que tropeça no chão, cai e se levanta, apoiando-se nesse chão. Mesmo que caia no inferno, levantar-se-á e rapidamente se tornará Buda. Como as pessoas da Era do Fim do Darma indubitavelmente cairão no inferno pelo erro de se opor ao Sutra de Lótus, haja o que houver, veementemente ensine e faça com que ouçam o Sutra de Lótus. As pessoas que acreditarem se tornarão Budas.

Aquelas que caluniarem se tornarão Budas pela relação do tambor envenenado.

(Heisei Shimpen Gosho, pág. 1316)

Acredito que essa frase seja bastante conhecida dos senhores. Entretanto, ao reverenciá-la mais uma vez, penso que os leve a perceber a real importância desse ensinamento. Essa frase menciona o benefício da relação de oposição. Ela afirma que quem ouvir a Lei Mística, embora não acredite e se oponha, terá a semente de Buda plantada em seu coração e, com a semeadura e a maturação, um dia sem falta atingirá a Iluminação.

Sendo assim, nós devemos acreditar no benefício absoluto da Lei Mística, amplo e ilimitado, que salva tanto os que acreditam, quanto os que caluniam. Devemos saber que precisamos, com todo o coração, revelar esta Lei Mística com veemência para o maior número de pessoas possível, exercitando o shakubuku.

Especialmente os seres que ainda não possuem o Bem, nesta Era do Fim do Darma, embora não caluniem diretamente o Sutra de Lótus, por acreditarem nas doutrinas e religiões errôneas que caluniam o Sutra de Lótus, sabendo ou não, estão cometendo esse crime de caluniar o Sutra de Lótus, não havendo dúvidas de que cairão no inferno.

Portanto, acima de tudo, deve-se revelar o Sutra de Lótus com veemência, pois quem acreditar vai se tornar Buda e os que se opuserem, com a relação de tambor envenenado, também vão se tornar Buda.

Portanto, exatamente agora, penso que precisamos concretizar sem falta a meta de shakubuku jurada ao Gohonzon, suplantando os obstáculos como a epidemia da covid-19, com a organização unida e erguida decididamente em prol do shakubuku.

Desejando sinceramente o sucesso ainda maior dos senhores, faço destas palavras os meus cumprimentos de hoje.

Cerimônia de Oko em retribuição pelas dívidas de gratidão 14 de Novembro de 2021

Neste momento em que celebramos o Oko de novembro do “Ano do 800.º aniversário do fundador Nichiren Daishonin”, realizamos, juntamente com os senhores presentes, a leitura da liturgia e a recitação do daimoku com profundo sentimento de retribuição aos Três Tesouros pelas dívidas de gratidão. É extremamente gratificante o fato de poder contar com a presença dos senhores, apesar de seus inúmeros afazeres. É uma satisfação poder celebrar esta cerimônia para juntos retribuirmos pelas dívidas de gratidão. Além disso, realizei orações para que as pessoas que participam acompanhando a transmissão remota também possam retribuir pelas dívidas de gratidão.

Durante a leitura da liturgia, o gokuyo dos senhores foi oferecido ao Gohonzon e transmiti a ele o puro espírito com que o realizaram. Orei também pelo vigor da fé e da prática, extinção dos carmas negativos, tranquilidade nos lares, K A I S E N

ausência de incidentes e realização dos desejos de cada um dos senhores participantes. Meus sinceros reconhecimentos pela sua presença.

Pois bem, realizarei uma breve preleção da frase sagrada deste mês para, assim, retribuir pelas dívidas de gratidão ao Buda.

Esta é uma obra escrita no exílio em Ichinosawa, Ilha de Sado, em maio de 1273 (10.º ano da Era Bun-ei), quando Nichiren Daishonin estava com 52 anos de idade, e foi concedida amplamente a seus discípulos e adeptos.

Em seu teor evidencia que as três espécies de Poderosos Inimigos sem falta surgem como se competissem uma com a outra diante dessa prática da fé, e afirma que a prática conforme o ensino do Tathagata é realizar os exercícios de aprimoramento no caminho de Buda da forma que está revelada no Sutra de Lótus, e que as pessoas que praticam

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conforme o ensino do Tathagata na Era do Fim do Darma são: “Nichiren, e discípulos e adeptos dele”. (Heisei Shimpen Gosho, pág. 673). E, assim, incentiva todos de sua escola a exercitarem efetivamente o shakubuku, manifestando a fé sem poupar a própria vida – fuji shaku shimmyo, e a dedicarem-se em prol da Iluminação de todos os seres e do estabelecimento do País do Buda.

As três espécies de Poderosos Inimigos referem-se a três tipos de agentes que perseguem, de formas variadas, os seguidores da Verdadeira Lei. No Capítulo Kanji, 13.º do Sutra de Lótus, consta que diante de um seguidor da Verdadeira Lei, surgem as três espécies de Poderosos Inimigos para impor diversas perseguições.

As três espécies de Poderosos Inimigos são, primeiramente, os leigos de arrogância superlativa; em segundo, os clérigos de arrogância superlativa; e, em terceiro, os veneráveis de arrogância superlativa. Arrogância superlativa refere-se à pessoa que, embora ainda não tenha apreendido a Lei suprema, pensa tê-la assimilado e, com altivez, considera-se superior às demais.

A primeira, os leigos de arrogância superlativa, são os adeptos insipientes do budismo, que maldizem e insultam os seguidores do Sutra de Lótus e os perseguem com espada e bastões.

A segunda, os clérigos de arrogância superlativa, refere-se àqueles que ingressaram no sacerdócio e nutrem inimizade contra os seguidores do Sutra de Lótus em decorrência da própria arrogância.

A terceira, os veneráveis de arrogância superlativa, referese aos que são respeitados como sábios pelas pessoas da sociedade, mas que, em seu íntimo, estão sempre pensando no mundano e estão apegados ao desejo material. Alguém assim ocasionalmente ludibria uma autoridade da época para levá-la a prejudicar os seguidores do Sutra de Lótus.

Ainda que surjam grandes dificuldades como essas, é fundamental conscientizarmo-nos de que isso é a prova de que somos verdadeiros seguidores do Sutra de Lótus e buscarmos alcançar uma condição de vida que nos permita enfrentá-las e superá-las com tranquilidade.

A frase que lemos respeitosamente este mês pertence à primeira metade da obra em que esclarece o aspecto do País do Buda que será estabelecido na ocasião da propagação irrestrita da Lei – kosen-rufu.

Quem pratica conforme o ensino do Tathagata no presente, especificamente, é Nichiren Daishonin e, de forma geral, somos nós, clérigos e adeptos da Nichiren Shoshu.

Nichiren Daishonin legou a Lei na íntegra a Nikko Shonin e, desde então, essa Lei é herdada pelos sucessivos Reverendíssimos Soberanos da Lei. E ao realizarmos os exercícios de aprimoramento no caminho de Buda conforme as orientações do Reverendíssimo Soberano da nossa época, vamos nos tornando um seguidor que pratica conforme o ensino do Tathagata.

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A Iluminação é o objetivo dos nossos exercícios de aprimoramento no caminho de Buda. A Iluminação é abrir a natureza de Buda que todas as pessoas possuem para alcançar agora, neste momento, neste lugar, a condição de vida de Iluminação, para gerar a melhor causa e obter o melhor efeito possível com essa condição de vida de Buda no decorrer da vida cotidiana. Ou seja, não é algo como ficar satisfeito ao alcançar uma vez a condição de vida da Iluminação. É importante que se mantenha continuamente a condição de vida da Iluminação. É para isso que devemos realizar os exercícios de aprimoramento conforme as orientações do Reverendíssimo Soberano da Lei de cada época e, com isso, é que vamos nos tornando um seguidor que pratica conforme o ensino do Tathagata.

A base dos exercícios de aprimoramento é: fé, prática e estudo. Nós, da Hokkeko da Nichiren Shoshu, acreditamos no Dai-Gohonzon, realizamos a prática que é para si e para os outros e estudamos as doutrinas de Nichiren Daishonin com base nas orientações do Reverendíssimo Soberano da Lei. Fazendo referência especificamente ao estudo, no presente, através de ferramentas como a internet, todos podem ter acesso fácil às escrituras de Nichiren Daishonin e às orientações do Reverendíssimo Soberano da Lei. Entretanto, se não interpretar corretamente essas frases e orientações, não será possível realizar os exercícios de aprimoramento de forma apropriada. O 64.º Reverendíssimo Soberano da Lei Nissho Shonin orienta: As divergências de teses e interpretações do ponto de vista da doutrina ocorrem por julgamento equivocado decorrente do apego a um tema de uma frase da escritura, feita por alguém sem capacidade plenamente desenvolvida e sem autorreflexão. Ou seja, por causa do estabelecimento de uma doutrina particular entregue à visão egoística. Por causa de um erro como esse é que no budismo, desde os primórdios, preza-se a transmissão e a herança do âmago da doutrina do mestre. O sábio fundador afirma: “é difícil compreender o Sutra de Lótus sem a transmissão”. Isso porque, de fato, o cerne do budismo pode ser corretamente compreendido com a transmissão.

(Obras Sagradas da Nichiren Shoshu, volume 4)

Assim orienta que somente com a transmissão será possível compreender corretamente a Verdadeira Lei. Da mesma forma, na sociedade, ainda que exista uma máquina capaz de gerar um produto espetacular, se não conseguir compreender corretamente o manual da máquina, não será possível produzir o produto. Para obter um resultado correto, é preciso gerar as causas corretas. Essa é a lógica mencionada por Nichiren Daishonin. Portanto, vamos continuar participando das reuniões de estudo e do núcleo, e estudar o Budismo de Nichiren Daishonin para nos tornarmos seguidores que praticam conforme o ensino do Tathagata.

Iniciando a leitura da frase, temos: Conforme o dito dourado “o Sutra de Lótus é shakubuku e

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refuta a teoria do Portal Provisório”, se todos do Ensino e Portal Provisórios, sem exceção, finalmente forem abordados, persuadidos e se tornarem súditos do Soberano da Lei, levando todos os povos do mundo de diversos veículos ao Veículo Único do Buda, fazendo com que somente a Lei Mística prospere e, dessa forma, todos recitem juntos o Nam-Myoho-Rengue-Kyo, não haverá ventos que ao soprar façam ranger os galhos nem chuvas que destruam a terra. O mundo será como o de Fu Xi e de Shennong, e na existência presente será possível afastar as desgraças nefastas e alcançar o meio para a longevidade. Vejam todos quando da comprovação do princípio de “não envelhecer e não morrer” tanto no aspecto da Lei como no da Pessoa. Não haverá quem duvide da prova baseada nas escrituras – “paz e tranquilidade nesta existência”.

Essa é a frase deste mês. A frase “o Sutra de Lótus é shakubuku e refuta a teoria do Portal Provisório” consta na obra “O Profundo Significado do Sutra de Lótus (Hokke Gengi)”, e significa “o Sutra de Lótus é o ensino verdadeiro do Buda, que refuta e afasta os sutras pré-Sutra de Lótus e expedientes que foram revelados com o intuito de converter ao Sutra de Lótus”. Soberano da Lei indica soberano das doutrinas e é um título honorífico do Buda. Portanto, “tornar súdito do Soberano da Lei” indica ensinar a Lei do Buda com a realização de shakubuku às pessoas que ainda desconhecem o budismo. Revela que, com a realização do shakubuku, o mundo todo se transformará, alcançando um aspecto ideal como à época de Fu Xi e de Shennong, imperadores lendários da antiga China.

As desgraças nefastas referem-se às desgraças que infelizmente ameaçam a vida, tais como as Três Desgraças e Sete Calamidades, que estão reveladas em diversos sutras, tais como a propagação de epidemias que leva muitas pessoas à morte, invasão e ameaça por um país estrangeiro, desordem no país que resulta em cisão e conflitos internos. Entretanto, com o aumento das pessoas que acreditam na Verdadeira Lei e a abraçam, as pessoas poderão alcançar uma condição de vida que lhes permitirá enfrentar e superar quaisquer dificuldades.

Na sequência, consta “princípio de ‘não envelhecer e não morrer’”. Nós, clérigos e adeptos da Nichiren Shoshu, temos como base o Dai-Gohonzon de unicidade – pessoa e Lei. Essa unicidade – pessoa e Lei – indica que a pessoa e a Lei, embora sejam distintas na denominação, têm a mesma entidade, o Dai-Gohonzon inscrito por Nichiren Daishonin. A “pessoa” refere-se ao Buda Original Nichiren Daishonin, o Objeto de Devoção na forma de pessoa, e a “Lei” refere-se ao Dai-Gohonzon. O 26.º Reverendíssimo Soberano da Lei Nichikan Shonin orienta claramente na obra “Sobre o que Está Oculto nas Profundezes das Escrituras (Montei Hichin Sho)”: A pessoa é a Lei, a entidade do Buda de sabedoria inerente e perfeita são os três mil num instante – ichinen sanzen. A

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Lei é a pessoa, são os três mil num instante – ichinen sanzen, a entidade do Buda de sabedoria inerente e perfeita.

(Rokkan Sho, pág. 54)

O Verdadeiro Budismo foi revelado pelo Buda Original Nichiren Daishonin. E essa Lei, em sua íntegra, está contida no Dai-Gohonzon.

Entretanto, os diversos ensinamentos revelados antes do Sutra de Lótus (sutras pré-Sutra de Lótus), foram refutados no Sutra Muryogi: “Durante quarenta e poucos anos, ainda não havia revelado a Verdade”. Ou seja, os sutras pré-Sutra de Lótus foram um meio expediente para conduzir os seres ao Sutra de Lótus – o ensino ajustado à intenção do Buda.

Assim, podemos verificar uma situação vigorosa, enquanto os sutras pré-Sutra de Lótus eram revelados e ouvidos, e uma situação de obsolescência, sem utilidade, depois da revelação do Sutra de Lótus.

Reverenciando o ensino de Nichiren Daishonin dessa perspectiva, podemos entender que todos os ensinos se abriram a partir do Sutra de Lótus e que o Sutra de Lótus se abriu do Nam-Myoho-Rengue-Kyo. Todos os ensinos têm como propósito a conversão ao Nam-Myoho-Rengue-Kyo. Portanto, todos os ensinos do Buda têm benefícios por serem parte do Nam-Myoho-Rengue-Kyo. Considerando isso, a vida de quem recita o Nam-MyohoRengue-Kyo e o pratica efetivamente, gera no átimo, a cada instante, a causa de Buda e obtém o efeito de Buda. E no átimo seguinte também está gerando a causa de Buda e obtendo o efeito. Enquanto manter essa prática da fé, será possível provar essa felicidade suprema. Nichiren Daishonin menciona que essa condição de vida é a de “não envelhecer e não morrer”.

Normalmente, pensamos na vida e na morte de forma dissociada. Consideramos que a vida é algo comum e que a morte é algo especial. Mas na escritura “A Abertura dos Olhos (Kaimoku Sho)” consta: Desejando conhecer as causas do passado, observe os efeitos no presente. Desejando conhecer os efeitos no futuro observe as causas no presente.

(Heisei Shimpen Gosho, pág. 571)

Todos os acontecimentos surgem em decorrência da causa e efeito. Seja a situação da vida, seja a situação da morte, sempre resultam dessa causa e efeito. Portanto, o princípio de não envelhecer e não morrer, refere-se à lógica de que a vida, conforme o Buda revela, se mantém eternamente com base nas relações causais e em causa e efeito. Os seguidores da Verdadeira Lei podem compreender essa lógica e realizar efetivamente os exercícios de aprimoramento no caminho de Buda e trilhar uma vida com tranquilidade quaisquer que sejam a situação ou o ambiente nessa existência presente.

E Nichiren Daishonin revela na mesma obra: [...] quem exercita o budismo deve conhecer os dois processos – shoju e shakubuku.

(Heisei Shimpen Gosho, pág. 672)

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E, assim, ensina que há dois processos – shoju e shakubuku, para doutrinar os seres, que devem ser aplicados de acordo com a época e cuja forma de realização é distinta. E adverte que, da mesma forma que é uma ação tola espalhar as sementes no inverno e esperar a colheita e que é estranho o cantar noturno do pássaro que avisa o amanhecer anunciando a hora, quem realiza shoju na Era do Fim do Darma acabará perdendo o benefício do exercício de aprimoramento do Sutra de Lótus. O mais importante no presente, na Era do Fim do Darma, é praticar efetivamente, conforme Nichiren Daishonin afirma na mesma obra: Não há quem tenha atingido a Iluminação, todos os sutras são a fonte para cair no Inferno. Declare sem poupar a voz que somente o Sutra de Lótus é a Lei para a Iluminação, realizando o shakubuku tanto às pessoas como à Lei de todas as religiões e observe.

(Heisei Shimpen Gosho, pág. 673)

Ou seja, transmitir a Verdadeira Lei e aumentar o número de pessoas que praticam efetivamente a Verdadeira Lei é a prática conforme o ensino do Tathagata, que deve ser realizado efetivamente agora, mais do que tudo.

E, no presente, muitas pessoas estão sofrendo com a covid-19. Esse sofrimento é variado, mas especificamente a falta de conexão com as pessoas e a sociedade também é um dos grandes sofrimentos. Penso que entre os senhores da Hokkeko também haja quem se sinta solitário por não poder visitar o templo como gostaria. Exatamente neste momento, é preciso enfrentar e superar essa grande dificuldade juntos, com corpos diversos com o mesmo propósito – itai doshin. O Reverendíssimo Soberano da Lei Nichinyo Shonin orienta: Caso pense que corpos diversos com o mesmo propósito – itai doshin é todos partilharem da sua opinião, isso não é corpos diversos com o mesmo propósito – itai doshin, no seu verdadeiro sentido. E, então, com o que devemos estar em corpos diversos com o mesmo propósito? Com o ensino do Buda. O importante é ter corpos diversos com o mesmo propósito do Buda, partilhar da intenção do Buda.

(Daibyakuho, edição n.º 751)

Penso que todos tenham ouvido sobre o termo “corpos diversos com o mesmo propósito – itai doshin” em diversas oportunidades e que já tenham compreendido suficientemente o seu significado. Entretanto, gostaria que mais uma vez reforçassem a ciência de que é “partilhar do propósito do Buda”, conforme essa orientação. Na escritura “Carta a Gijo-bo (Gijo-bo Gosho)” consta: O Buda registrou […] seja o mestre do seu coração e não faça do coração o seu mestre.

entidade dos três mil num instante e uma existência que deve ser respeitada. Nichinyo Shonin também orienta: À luz da verdadeira intenção de “O Bem da Terra Baseado no Estabelecimento da Verdade (Rissho Ankoku Ron)”, se nós, os seres, abandonarmos todas as calúnias à Lei e nos convertermos ao Objeto de Devoção do Portal Original, o cerne das Três Grandes Leis Secretas, o Único Bem do Veículo Objetivo, em decorrência da manifestação dos poderes insondáveis, amplos e ilimitados da Lei Mística, a vida de cada um de nós será purificada e isso passará do plano individual para o coletivo, atingindo o domínio dos seres para purificar a sociedade, transformando por fim o domínio do ambiente, que se tornará o País do Buda. Por outro lado, caso a vida dos seres se torne impura com as leis maléficas, essa impureza disseminar-se-á em todo o país e causará diversas mudanças nele, que é o meio ambiente, manifestando-se como calamidades naturais. Esse é o princípio revelado em “O Bem da Terra Baseado no Estabelecimento da Verdade (Rissho Ankoku Ron)”. É uma importante missão para nós, clérigos e adeptos da Nichiren Shoshu, dedicarmo-nos incorporando esse princípio, em prol do estabelecimento da paz em âmbito mundial, em seu verdadeiro sentido, e do País do Buda.

(Dainichiren, edição de abril de 2020)

Um mundo ideal, como consta na frase deste mês, é algo que todos anseiam. Mas isso não vai ser alcançado somente por desejá-lo. E não será atingido se pensarmos apenas na felicidade individual.

Na nossa vida cotidiana há diversas dificuldades. E adicionalmente, no presente, a epidemia está disseminada no mundo todo. Nós estamos seguindo e praticando efetivamente o ensino de Nichiren Daishonin para podermos enfrentar e superar as dificuldades que surgem ininterruptamente. Vamos transmitir e propagar o Budismo de Nichiren Daishonin para juntos enfrentarmos e superarmos essa grande dificuldade atual!

Orando pelo sucesso e pela saúde cada vez mais vigorosos dos senhores, gostaria de fazer destas palavras a minha preleção de hoje.

Meus sinceros reconhecimentos pela sua nesta Cerimônia de Oko. Muito obrigado.

participação

(Heisei Shimpen Gosho, pág. 669)

Nós somos mortais comuns, sem nenhuma exceção. Há diferenças quanto ao conhecimento e às experiências, mas aos olhos do Buda, não somos nada além de mortais comuns. É importante, ao lidarmos com as pessoas, não nos esquecermos de que todas são, da mesma forma que nós, a

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|Sofrimento de separar-se de quem ama Reverendo Myoyo Kondoh Matéria de Estudo para o Núcleo de Novembro

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Nós, seres humanos, não vivemos sós. Estamos sempre em contato com outras pessoas. E nutrimos uma forte afeição, especialmente pelas pessoas com quem nos relacionamos há muito tempo, com quem nos casamos, pelos pais dessa pessoa e pelos filhos. E, quando as pessoas por quem temos esse sentimento profundo se distanciam, indo para longe, ou então falecem, passamos a ter uma tristeza profunda. Essa emoção é algo bem natural para um ser humano. O fato de se prender às tristezas, e receber o sofrimento por deixar que a vida seja levada por elas, é denominado de “sofrimento de separar-se de quem ama”. Sakyamuni ensinou os “quatro e oito sofrimentos”, que abordam os sofrimentos dos seres humanos.

Sutra de Lótus.

Os quatro sofrimentos são os associados ao nascimento, envelhecimento, doença e morte.

Na escritura “Resposta à Monja Myoshin (Myoshin Ama Gozen Gohenji)”, Nichiren Daishonin afirma sobre os benefícios desse daimoku: E o ideograma myo, tal como a flor se transforma em fruto, a meia-lua torna-se lua cheia, é o ideograma que transforma e faz com que se torne Buda. [...] Fazendo uma analogia, é como a semente de lótus que nasce em meio ao lago, mas que não pode ser vista por um idoso pela privação da visão; é como a sombra existir, mas não poder ser vista na escuridão. Mas este ideograma myo é Buda. E este ideograma myo é a Lua, é o Sol, é a estrela, é o espelho, é a vestimenta, é o alimento, é a flor, é a terra, é o oceano – reunindo todos os benefícios, forma-se o ideograma myo.

A associação de outros quatro tipos de sofrimento, que são o sofrimento de separar-se de quem ama, o sofrimento por encontrar-se com quem odeia ou se tenha ressentimento, o sofrimento de não conseguir ter o que deseja e o sofrimento que se recebe em decorrência do apego aos cinco componentes (forma, percepção, concentração, intenção e consciência), compõem os chamados oito sofrimentos.

Esses oito sofrimentos não existem de forma dissociada um do outro. Dos primeiros sofrimentos relacionados ao nascimento, envelhecimento, doença e morte, são derivados os outros quatro sofrimentos. Desde o passado distante havia pessoas iludidas pelo sofrimento de separar-se de quem ama, e também houve muitos adeptos à época de Nichiren Daishonin que receberam orientações sobre isso.

Como Nichiren Daishonin teria orientado sobre esse assunto?

Temos a senhora do Monge Takahashi, tia do 2.º Reverendíssimo Soberano da Lei Nikko Shonin, chamada Monja Myoshin (também chamada de Monja Jimyo ou Monja de Kubo). Conta-se que o marido e a esposa receberam a doutrinação de Nichiren Daishonin e juntos dedicaram-se fervorosamente à prática da fé, mas o esposo, Monge Takahashi, veio a falecer. Na ocasião do primeiro aniversário de falecimento, Nichiren Daishonin orientou na escritura “Resposta à Monja Jimyo (Jimyo Ama Gozen Gohenji)”: Desde o passado até o presente, não há uma separação que deixe de ser penosa, seja a separação entre pais e filhos, seja a separação entre senhor e vassalo. Mas não há uma separação tão difícil como a entre um homem e uma mulher. Tem nascido como mulher desde o longínquo passado, mas este esposo é o último agente do Bem no mundo saha. Por que as pessoas falecidas não retornam, se as flores desfeitas e as sementes caídas voltam a desabrochar e a germinar? Que dias e meses difíceis – no ano passado e também neste ano. Enquanto o sentimento não desanuviar, recite e recite o daimoku do Sutra de K A I S E N

(Heisei Shimpen Gosho, pág. 1045)

Nichiren Daishonin afirma que desde o passado existem as separações, seja entre pais e filhos, senhor e vassalo, mas que não há nada mais difícil do que a separação entre marido e mulher. E incentiva a viúva, mencionando que o esposo, o Monge Takahashi, era o melhor agente do Bem (pessoa que conduz para o budismo correto) para ela. E, expressando o sentimento, do sofrimento de separar-se de quem ama, compôs um verso em que lamenta o fato de as pessoas não retornarem, apesar de a flor e de a semente caírem e voltarem a desabrochar e a frutificar no ano seguinte.

(Heisei Shimpen Gosho, pág. 1120)

E, assim, ensina que, da mesma forma que as flores voltam a desabrochar e as sementes a frutificar, e da meia-lua se tornar lua cheia, este daimoku torna possível o alcance da Iluminação. E revela para Monja Myoshin que os seres têm dificuldade de enxergar, como correto, aquilo que é correto, mas que todos os benefícios estão contidos no daimoku. Ou seja, recitando o daimoku, os benefícios vão transpassar as três existências e chegar até as pessoas de sua relação, para auxiliar nos exercícios de aprimoramento da prática da fé na próxima existência. E, com esse benefício, será possível transformar os desejos mundanos, o sofrimento de separarse de quem ama, em percepção.

Quando do falecimento de conhecidos, pais, esposa ou marido, a recitação dedicada do daimoku para o Gohonzon, pensando no bem da pessoa falecida, é a forma de beneficiar o falecido no seu verdadeiro sentido e que permite acumular benefícios a quem recita.

E, na Nichiren Shoshu, podemos erigir o toba em oferenda memorial para enviar o Bem para as pessoas que faleceram.

Nichiren Daishonin revela sobre os benefícios do toba na escritura “Carta ao Monge Nakaoki (Nakaoki Nyudo Goshosoku)” como segue:

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[...] ao erigir o toba [...] com a inscrição dos sete ideogramas do Nam-Myoho-Rengue-Kyo em sua face [...] com o benefício desse toba, os pais de outrora iluminarão a terra impura, tal qual o sol e a lua do céu, e a pessoa de dedicação filial, bem como sua esposa e filhos perpetuarão a vida na existência presente por 120 anos, e após a morte vão para a terra pura do Pico da Águia juntamente com os pais [...]

Há muitas pessoas, entre nós, os seres, que estão angustiadas com os quatro e oito tipos de sofrimento que mencionei no início. Salvar essas pessoas será uma grande força em prol da propagação irrestrita da Lei – kosen-rufu.

Vamos nos dedicar em prol da ampla propagação da Lei no Brasil e em prol da propagação irrestrita da Lei – kosen-rufu!

(Heisei Shimpen Gosho, pág. 1434)

Além de falar sobre a doutrina da Nichiren Shoshu, ensinar que é possível confortar o falecido com o budismo correto para as pessoas ao nosso redor que estiverem desencaminhadas com o sofrimento decorrente da morte também é uma forma de shakubuku.

Reunião de Recitação de Daimoku em prol do Kosen-rufu 5 de dezembro de 2021

Nesta ocasião da Reunião de Recitação de Daimoku em prol do Kosen-rufu do mês de dezembro do “Ano do 800.º aniversário de nascimento do fundador Nichiren Daishonin”, realizamos o exercício de recitação de daimoku sob a liderança do Reverendíssimo Soberano da Lei Nichinyo Shonin no Templo Principal, em corpos diversos com o mesmo propósito – itai doshin – com os clérigos e adeptos de todo o mundo, e orei profundamente pela concretização do objetivo de shakubuku deste ano jurado para o Gohonzon e também para que todos os senhores concretizem efetivamente o objetivo de “cada pessoa realizar no mínimo um shakubuku por ano”. Meus sinceros reconhecimentos pela participação presencial e pela participação remota de suas respectivas residências.

No início da escritura “O Bem da Terra Baseado no Estabelecimento da Verdade (Rissho Ankoku Ron)” Nichiren Daishonin representa com realismo o aspecto trágico da sociedade, à época, como segue: Desde os últimos anos até os dias atuais, anormalidades do céu e da terra, fome e epidemias ocorrem extensa e abundantemente no mundo, e proliferam amplamente na terra. Bois e cavalos estão caídos nas ruas, e ossadas estão amontoadas nas vias. Grande parte da população já morreu e não há quem não se entristeça com isso.

(Heisei Shimpen Gosho, pág. 234)

A disseminação da covid-19 na época atual nos faz rememorar aquela situação no presente. Nós podemos perceber que na atualidade, mesmo com o avanço notável da civilização, a situação trágica da sociedade em nada mudou.

Diante dessa situação, é preciso buscar respostas, analisando, do ponto de vista do budismo, se a felicidade ou a infelicidade das pessoas é influenciada ou pelo ambiente, como as calamidades naturais, ou se resulta do coração do

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próprio ser humano.

Muitas pessoas perceberam que os seres humanos causaram danos ao ambiente por perseguir incansavelmente a conveniência e o acúmulo de riqueza, levados pelos desejos. Ou seja, a nossa felicidade ou infelicidade não decorre do ambiente. A causa fundamental encontra-se no nosso coração, dominado pelos nossos desejos.

A doutrina da não dualidade do ser e do ambiente revela isso à luz do budismo. A não dualidade do ser e do ambiente indica que o ser e o ambiente constituem uma relação na qual, embora sejam dois, ser e ambiente, formam um só corpo. O “ser” envolve o corpo e o coração dos seres, que resulta das causas das ações das existências passadas. Por outro lado, o “ambiente” refere-se ao mundo ambiente em que os seres se apoiam. E tanto o ambiente como o ser estão contidos em um pensamento, em um instante dos seres e, apesar de serem dois, formam um só corpo. Essa é a doutrina da não dualidade do ser e do ambiente. Assim, havendo o ser, sem falta há o mundo ambiente e, as ações, boas ou más, praticadas pelos seres refletem no mundo ambiente. O ensino que os seres abraçam em seus corações – correto ou maléfico, definirá o mundo ambiente em que a pessoa se encontra.

Nichiren Daishonin afirma na escritura “Sobre a Iluminação na Forma Presente (Issho Jobutsu Sho)”: [...] se o coração dos seres for impuro, a terra assim o será; se o coração for puro, a terra também o será. Fala-se de terra pura ou impura, entretanto, não há distinção da terra em duas. Constata-se que depende somente do bem ou do mal de nossos corações.

(Heisei Shimpen Gosho, pág. 46)

No budismo está revelado sobre a terra pura – o país do Buda, e a terra impura – o mundo saha, como se houvesse duas terras. Mas Nichiren Daishonin ensina que na realidade

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não existem duas terras. Se os seres que ali habitam abraçarem a Verdadeira Lei e mantiverem o coração correto, eles tornarão a terra em terra pura, mas caso abracem uma lei maléfica, tornarão a terra impura.

Na parte conclusiva da escritura “O Bem da Terra Baseada no Estabelecimento da Verdade (Rissho Ankoku Ron)”, lida na ocasião da Cerimônia de Oeshiki, temos a passagem: O senhor deve reformular rapidamente os conceitos limitados de sua crença e devotar-se imediatamente ao Único Bem do Veículo Objetivo. Assim, os três mundos serão todos do país do Buda; o país do Buda não entra em declínio. As dez direções serão, todas, Terra de Tesouros; como poderia a Terra de Tesouros ser destruída? Sem o declínio do país e a destruição da terra, o corpo ficará seguro e o coração ficará sereno. Creia e reverencie estas palavras e estas frases.

(Heisei Shimpen Gosho, pág. 250)

Em primeiro lugar, incentive a pessoa para que rapidamente reformule o sentimento de apego às calúnias à Lei, e para que venha a se converter à Verdadeira Lei. E esclarece que, isso se realizando, o domínio do ambiente em que o peregrino reside, por ser um país do Buda onde desde o longínquo passado, o Buda Original do Capítulo Juryo realiza as preleções e doutrinações, originalmente não há degradação nem destruição. Desse modo, se o domínio do ambiente for tranquilo, os seres que nele habitam também poderão ter uma condição de vida tranquila. Se, pelo contrário, seguir leis errôneas e nutrirem naturezas maléficas, o ambiente também passará por diversas transformações e os seres também vão sofrer. Esse é o ensinamento.

Desse modo, primeiramente, o mais importante é manter o nosso coração, dos seres, de forma correta, baseada na Verdadeira Lei, denominada de Três Grandes Leis Secretas.

Com isso, o mundo ambiente também passará a manifestar

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o aspecto tranquilo do país do Buda. Essa é a lógica da doutrina da não dualidade do ser e do ambiente.

O Reverendíssimo Soberano da Lei Nichinyo Shonin nos orienta: A causa da desordem da sociedade, que incluem as calamidades naturais, primeiramente está na desordem do budismo, ou seja, em não acreditar na Verdadeira Lei e acreditar nas leis maléficas. Acreditando nas leis maléficas, o coração das pessoas se desordena e, desordenando-se o coração das pessoas, acabará trazendo grandes influências para o domínio do ambiente.

(Dainichiren, edição de abril de 2020, pág. 47)

O que devotamos e o que está dentro de nossos corações definem a felicidade ou a infelicidade. Se pensamentos e princípios baseados em religião e fé corretas estiverem dentro do coração, o ser humano será capaz de trilhar o caminho correto e a sociedade ficará melhor. Mas se, pelo contrário, tiver fé, pensamentos e princípios distorcidos no coração, além da própria pessoa ser infeliz, influenciará toda a sociedade, trazendo muitas desgraças. Essa é a lógica.

Somente nós, clérigos e adeptos da Nichiren Shoshu, temos ciência do princípio da não dualidade do ser e do ambiente, de fato. Chegamos ao último mês do “Ano do 800.º aniversário de nascimento do fundador Nichiren Daishonin”. Vamos dedicar todas as nossas forças em prol do exercício de shakubuku que pudermos realizar neste momento visando o estabelecimento do tranquilo país do Buda, para retribuirmos pelas dívidas de gratidão a Nichiren Daishonin!

Orando sinceramente pelo sucesso e saúde de todos no decorrer deste mês, faço destas palavras os meus cumprimentos. Meus sinceros reconhecimentos pela sua participação nesta Reunião de Recitação de Daimoku em prol do Kosen-rufu deste mês. Muito obrigado.

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Cerimônia de Oko em retribuição pelas dívidas de gratidão 12 de Dezembro de 2021

Neste momento em que celebramos o Oko de dezembro do “Ano do 800.º aniversário do fundador Nichiren Daishonin”, realizamos, juntamente com os senhores presentes, a leitura da liturgia e a recitação do daimoku com profundo sentimento de retribuição aos Três Tesouros pelas dívidas de gratidão. É extremamente gratificante o fato de poder contar com a presença dos senhores, apesar de seus inúmeros afazeres. É uma satisfação poder celebrar esta cerimônia para juntos retribuirmos pelas dívidas de gratidão. Além disso, realizei orações para que as pessoas que participam acompanhando a transmissão remota também possam retribuir pelas dívidas de gratidão.

Durante a leitura da liturgia, o gokuyo dos senhores foi oferecido ao Gohonzon e transmiti a ele o puro espírito com que o realizaram. Orei também pelo vigor da fé e da prática, extinção dos carmas negativos, tranquilidade nos lares, ausência de incidentes e realização dos desejos de cada um dos senhores participantes. Meus sinceros reconhecimentos pela sua presença.

Pois bem, realizarei uma breve preleção da frase sagrada deste mês para, assim, retribuir pelas dívidas de gratidão ao Buda.

Esta é uma obra escrita nas terras de Minobu, em primeiro de outubro de 1279 (2.º ano da Era Koan), quando Nichiren Daishonin estava com 58 anos de idade, e foi concedida a Shijo Kingo e, de modo amplo, a todos os clérigos e adeptos.

Naquela circunstância, em que diversas perseguições ocorriam de forma persistente contra discípulos e adeptos da região de Fuji, em decorrência da Perseguição de Atsuwara desencadeada em torno do ano de 1275 (1.º ano da Era Kenji), é uma obra em que Nichiren Daishonin incentiva a manter a prática da fé com determinação de não poupar a própria vida – fuji shaku shimmyo – e em corpos diversos com o mesmo propósito – itai doshin, quaisquer que sejam as dificuldades com que possamos nos deparar.

A passagem que lemos respeitosamente corresponde ao trecho do início desta obra, onde cita o tempo decorrido respectivamente para Sakyamuni, Grande Mestre Tientai e Grande Mestre Dengyo, até o cumprimento do verdadeiro propósito de seus adventos. Nichiren Daishonin expõe que para ele havia chegado o momento de finalmente cumprir o verdadeiro propósito de seu advento no vigésimo sétimo ano contado a partir do estabelecimento da doutrina no ano de 1253 (5.º ano da Era Kencho). Adicionalmente, revela que, no decurso até o cumprimento do verdadeiro propósito do advento, ocorreram diversos tipos de grandes perseguições.

Depois de Nichiren Daishonin estabelecer-se em Minobu,

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Nikko Shonin passou a realizar vigorosamente a propagação do ensino na região de Suruga, recorrendo aos contatos que possuía desde o passado. Nessa circunstância, sacerdotes do Templo Ryusenji de Atsuwara – Nisshu, Nichiben, Nichizen e outros – converteram-se, fazendo com que nessa região também surgissem camponeses que passaram a se devotar, um após o outro. A Perseguição de Atsuwara foi resultado da conspiração do sacerdote prior do Templo Ryusenji e dos demais, que se sentiram ameaçados por essa situação.

Em setembro de 1279 (2.º ano da Era Koan), ocorreu um incidente no qual vinte adeptos camponeses, incriminados por falsa acusação, foram arrastados até Kamakura. No interrogatório, Heino Saemon no Jo Yoritsuna coagiu-os a abandonar a prática. Enfurecido e fora de si pelo fato de os camponeses aprisionados manterem-se impassíveis, acabou decapitando os três – Jinshiro, Yagoro e Yarokuro.

Nichiren Daishonin percebeu a chegada do momento de cumprir o verdadeiro propósito de seu advento ao constatar o espírito de insignificância do corpo perante a grandiosidade da Lei – shinkyo hoju – desses adeptos camponeses recém-convertidos ao abraçarem e manterem a Lei Mística. E assim, alguns dias depois, no dia 12 de outubro, Nichiren Daishonin inscreveu o Dai-Gohonzon do Altar dos Preceitos do Portal Original.

Sobre o Dai-Gohonzon do Altar dos Preceitos, o 26.º Reverendíssimo Soberano da Lei Nichikan Shonin do Templo Principal orienta: O Gohonzon do Altar dos Preceitos do Portal Original de 1279 (2.º ano da Era Koan) é o supremo do supremo e o verdadeiro propósito do verdadeiro propósito. É ele o supremo das Três Grandes Leis Secretas por ser o Objeto de Devoção concedido a todos de Jambu-dvipa.

(Interpretação de “Sobre o Objeto de Devoção da Introspecção (Kanjin no Honzon Sho)”, Gosho Mondan, pág. 197)

É importante nos conscientizarmos mais uma vez de que a nossa Iluminação torna-se possível quando acreditamos no Dai-Gohonzon do Altar dos Preceitos do Portal Original – o verdadeiro propósito do verdadeiro propósito de Nichiren Daishonin – e dedicamo-nos à prática da fé para si e para os outros em conformidade com as orientações do Reverendíssimo Soberano da Lei que possui a Pulsação Vital da Lei. No percurso dos exercícios de aprimoramento no caminho de Buda para si e para os outros, sem falta os Três Obstáculos e Quatro Maldades se manifestam, como se competissem um com o outro, e diversas dificuldades nos atingem.

Pode ser que nessas ocasiões, fiquemos N º 2 2 9

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amedrontados ou esmorecidos. Nichiren Daishonin afirma para nós nesta obra que: Cada pessoa deve manifestar o espírito do rei leão e jamais temer, por mais que alguém a ameace. O rei leão não teme nenhum animal e assim também é o seu filhote.

(Heisei Shimpen Gosho, pág. 1397)

Assim, incentiva para que jamais tenhamos medo, quaisquer que sejam as perseguições ou dificuldades que possam ocorrer, manifestando uma fé vigorosa como o rei leão, e para que realizemos resolutamente o shakubuku.

Ainda mais no presente, em meio à pandemia da covid-19, vamos dar suporte e apoio um ao outro, mais do que antes, e nos desafiarmos ao shakubuku corajosa e destemidamente, almejando a ampla propagação no âmbito mundial, que é a grande aspiração de Nichiren Daishonin.

Pois bem, vamos iniciar a leitura respeitosa da frase. Temos primeiramente: Vinte e sete anos se passaram desde que, na hora do cavalo, comecei a revelar esta doutrina, na área sul do recinto de consagração do Buda, na construção secundária do templo denominado Seichoji, e agora estamos no segundo ano da Era Koan, ano do irmão mais novo da terra e do coelho. Sakyamuni cumpriu o verdadeiro propósito de seu advento aos quarenta e poucos anos; o Grande Mestre Tientai, da China, aos trinta e poucos anos; e o Grande Mestre Dengyo, do Japão, aos vinte e poucos anos. Nem é preciso mencionar sobre as grandes perseguições no decurso, [que ocorreram] conforme lhes relatei anteriormente.

Nichiren Daishonin estabeleceu a doutrina do “NamMyoho-Rengue-Kyo” em 28 de abril de 1253 (5.º ano da Era Kencho). Hora do cavalo refere-se, aproximadamente, ao meio-dia. E Buda refere-se a Sakyamuni, que atingiu a percepção debaixo da árvore bodhi aos 30 anos de idade. E 42 anos depois disso, quando estava com 72 anos de idade, revelou o Sutra de Lótus, cumprindo o verdadeiro propósito de seu advento.

Prosseguindo, sobre o Grande Mestre Tientai e o Grande Mestre Dengyo, Nichiren Daishonin afirma na “Escritura de Revelação sobre a Profecia do Buda (Kenbutsu Miraiki)”: O Grande Mestre Dengyo afirmou: “Sakyamuni revelou a importância de abandonar com sinceridade o Hinayana – que é expediente – e manter o Mahayana. O Grande Mestre Tientai seguiu Sakyamuni e propagou o Sutra de Lótus. Nós (Grande Mestre Dengyo), que seguimos a linhagem do Grande Mestre Tientai, devemos propagar o Sutra de Lótus no Japão”. Portanto, eu, Nichiren, da mesma forma que os três mestres, propagarei o Nam-Myoho-Rengue-Kyo, a nascente do Sutra de Lótus, na Era do Fim do Darma (Interpretação, Heisei Shimpen Gosho, pág. 679)

Ou seja, os dois mestres – Tientai e Dengyo – propagaram o Sutra de Lótus como soberanos da Era da Formalidade do Darma. O Grande Mestre Tientai escreveu a obra “Grande

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Concentração e Contemplação (Maka Shikan)” aos 57 anos de idade, esclarecendo a doutrina de três mil num instante – ichinen sanzen, evidenciando que o Sutra de Lótus é o único ensino para a Iluminação. Escrever “Grande Concentração e Contemplação (Maka Shikan)” foi o verdadeiro propósito do advento do Grande Mestre Tientai.

O verdadeiro propósito do advento do Grande Mestre Dengyo foi o estabelecimento do Altar dos Preceitos do Mahayana, realizado em 818 (9.º ano da Era Konin). O Grande Mestre Dengyo refutou as doutrinas do Hinayana e aspirava estabelecer os preceitos do Mahayana. Nichiren Daishonin afirma na escritura “Contestação da Acusação de Gyobin (Gyobin Sojo Goetsu)”: Na época do Imperador Kammu, o Grande Mestre Dengyo refutou o Altar dos Preceitos do Hinayana. A razão disso é o fato de não ser apropriado à capacidade de os seres da Era do Fim do Darma reagirem em resposta ao budismo. Com a refutação do Grande Mestre Dengyo, os sacerdotes que eram conhecidos como os elevados das seis escolas do Hinayana da capital do Sul também vieram a se converter ao Mahayana.

(Interpretação, Heisei Shimpen Gosho, pág. 474)

Assim, expõe a refutação do Hinayana e a propagação do Mahayana do Grande Mestre Dengyo. E o maior objetivo do Grande Mestre Dengyo foi o estabelecimento do Altar dos Preceitos do Mahayana. Desse modo, Nichiren Daishonin expõe nessa passagem, o momento do cumprimento do verdadeiro propósito do advento em cada época. E afirma que as grandes perseguições que ocorreram a cada um deles até cumprirem o verdadeiro propósito foram tão intensas e tão difíceis de serem descritas em palavras. Prosseguindo, temos a última passagem: E eu, aos 27 anos. As grandes perseguições durante esse período são do conhecimento de todos.

Esses 27 anos, conforme disse há pouco, refere-se ao tempo decorrido desde o estabelecimento da doutrina.

Durante esse período de 27 anos, houve a Perseguição de Matsubagayatsu no dia 27 de agosto de 1260 (1.º ano da Era Bunno), resultante da conspiração insidiosa dos governantes deflagrada pela apresentação de “O Bem da Terra Baseado no Estabelecimento da Verdade (Rissho Ankoku Ron)”.

Em 12 de maio do ano seguinte, em 1261 (1.º ano da Era Kocho), Hojo Nagatoki, que era o regente na época, presenciando a propagação do ensino de Nichiren Daishonin em Kamakura, ordenou seu exílio à Península de Izu. No dia 11 de novembro de 1263 (1.º ano da Era Bun-ei), Nichiren Daishonin sofreu uma grande perseguição, em que foi atacado por um soldado de Tojo Kagenobu em Komatsubara, de Boshu, na qual o discípulo Kyonin-bo e o adepto Kudo Yoshitaka foram mortos enquanto protegiam Nichiren Daishonin. Nichiren Daishonin também foi atingido, sofrendo um ferimento de espada na cabeça e teve o braço N º 2 2 9

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esquerdo golpeado e fraturado.

E no dia 12 de setembro de 1271 (8.º ano da Era Bun-ei), embora oficialmente tivesse sido condenado ao exílio na Ilha de Sado, no meio do percurso, recebendo uma ordem secreta, inúmeros soldados lhe cercaram e tentaram decapitá-lo. Porém, nesse momento, inesperadamente um objeto luminoso como a Lua surgiu, amedrontando e afugentando o soldado que estava prestes a decapitar Nichiren Daishonin e também a todos os demais soldados que ali estavam, impedindo-os de tirarem a vida de Nichiren Daishonin.

Além dessas grandes perseguições, houve casos em que adeptos tiveram confiscadas as terras que administravam ou então foram despromovidos, ou em que seus discípulos foram encurralados na masmorra. Além disso, o próprio fundador foi alvo diário de insultos e injúrias, e pequenas perseguições como ser golpeado com bastões ou ser apedrejado, conforme revelado no Sutra de Lótus, eram tão frequentes como a chuva. Embora estivesse em meio a essas grandes perseguições, com a sua grandiosa benevolência, manifestada de sua condição de vida de Buda Original, inscreveu o Dai-Gohonzon para a salvação dos seres da Era do Fim do Darma, o verdadeiro propósito de seu advento.

Conforme citei há pouco, antes da inscrição do DaiGohonzon, havia ocorrido a Perseguição de Atsuwara, em que adeptos recém-convertidos evidenciaram o comportamento de propagar a Lei, arriscando a vida. Além disso, nesta obra, Nichiren Daishonin também afirma: Incentive as pessoas de Atsuwara que não possuírem sabedoria, para que elas não venham a esmorecer. Elas devem estar preparadas e considerar as boas ocorrências como excepcionais e as ruins como habituais.

(Heisei Shimpen Gosho, pág. 1398)

Assim, Nichiren Daishonin orienta que jamais deveriam deixar os adeptos recém-convertidos da Hokkeko de Atsuwara se afastarem. Isso é algo que o Reverendíssimo Soberano da Lei Nichinyo Shonin tem orientado incontáveis vezes, abordando sobre a importância de promover o desenvolvimento das pessoas. De fato, nós precisamos buscar o avanço dos passos da prática da fé em conjunto, falando com as pessoas recém-convertidas e com as que não vêm ao templo com frequência, incentivando um ao outro.

E quando algo não ocorre da forma que desejamos ou, então, quando acontece algo que nos parece absurdo, acabamos manifestando uma condição de vida como a de ira ou de tristeza. Não há nada que possamos fazer, já que somos mortais comuns. Porém, se recitar o daimoku, incorporando a frase que citei há pouco – “considerar as boas ocorrências como excepcionais e as ruins como habituais”, sem falta poderá se libertar da condição de vida de ira ou de tristeza.

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Afinal, é raro que, no decorrer de nossas vidas, algo transcorra da forma que desejamos. Cada pessoa tem as suas próprias projeções como entrar numa boa escola, ter um bom emprego, ser saudável, viver muito, entre outros, mas é raro que eles se realizem conforme o esperado.

Entretanto, não há motivos para ficarmos desanimados com isso, pois, ainda que algo que desejamos se realize, se nos levará à verdadeira felicidade ou não é uma outra questão.

Nós já pudemos estabelecer a relação com o DaiGohonzon. E podemos realizar os exercícios corretos de aprimoramento no caminho de Buda com as orientações do Reverendíssimo Soberano da Lei. Ou seja, nós podemos acumular benefícios em nossas vidas todos os dias. Então, o que seria acumular benefícios? Nichiren Daishonin ensina na escritura “Sobre a Transmissão da Exegese Oral do Sutra de Lótus (Ongi Kuden)”: O benefício é a purificação dos seis sentidos pela materialização do efeito. Nichiren e os demais que recitam no presente o Nam-Myoho-Rengue-Kyo purificam os seis sentidos.

(Heisei Shimpen Gosho, pág. 1775)

Eliminar o mal é considerado mérito, e originar o Bem, virtude. O grandioso benefício é a Iluminação na Forma Presente e a purificação dos seis sentidos.

(Heisei Shimpen Gosho, pág. 1775)

Com a realização da recitação de daimoku purifica-se os seis sentidos e, como resultado, surgem os benefícios. Os seis sentidos referem-se à nossa visão, audição, olfato, paladar, tato e intenção. Purificá-los indica que as funções e órgãos relacionados a eles operam corretamente. Sobre isso, consta na sequência: Considera-se benefício da visão o fato de enxergar que os descrentes do Sutra de Lótus caem no Inferno dos Incessantes Sofrimentos e os que creem alcançam a Iluminação.

(Heisei Shimpen Gosho, pág. 1775)

Ou seja, afirma que o benefício da visão é a capacidade de enxergar que quem crê e pratica efetivamente a Verdadeira Lei atinge a Iluminação e que quem realiza ações de oposição à Verdadeira Lei terá o sofrimento como resultado.

Quando a visão não estiver atuando corretamente, não será possível enxergar como correto aquilo que é correto e acabará enxergando algo infeliz como feliz. Isso se aplica também aos outros órgãos, além dos olhos. Não sendo possível perceber corretamente a causa da felicidade e a causa da infelicidade, poderá lhe ocorrer de gerar as causas para a infelicidade pensando estar gerando causas para a felicidade. Passar a discernir corretamente as coisas é o “benefício” a que Nichiren Daishonin se refere.

Cada um de nós possui experiências e conhecimentos que vem acumulando no decorrer da vida. Faz reflexões com base nessas experiências e conhecimentos e pensa estar trilhando o melhor caminho para a própria felicidade.

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Entretanto, para trilhar o melhor caminho possível é necessário tomar o todo como base para análise e não apenas a si mesmo. Recitar o daimoku, dirigindo-se ao DaiGohonzon, indica passar a ser capaz de analisar corretamente em diversos aspectos, abrindo os seis sentidos de mortais comuns em seis sentidos do Buda. Analisar corretamente significa passar a reconhecer corretamente as boas causas e as más causas.

Este Dai-Gohonzon é o verdadeiro propósito do advento de Nichiren Daishonin, isto é, o objetivo de o Buda ter surgido neste mundo. Realizando o “Nam” a este DaiGohonzon, ou seja, devotando-nos a ele, podemos manifestar a natureza de Buda que originalmente possuímos e alcançar a Iluminação. O que vamos tomar como objeto da nossa fé é algo primordial de nossas vidas.

Fé é devotar a nossa própria vida. Se o objeto dessa fé for um animal, pela lógica, naturalmente, a vida da pessoa também se tornará como a de um animal. Nichiren Daishonin afirma na escritura “A Abertura dos Olhos (Kaimoku Sho)”: Despreza o Buda e deprecia os sutras. Todas estão desencaminhadas quanto ao objeto de devoção. Fazendo uma analogia, são como [as pessoas] antes dos Três Imperadores, que desconheciam os pais e eram todas assemelhadas às aves e feras.

(Heisei Shimpen Gosho, pág. 554)

Ou seja, ensina que não compreender corretamente a Lei revelada pelo Buda e ficar desencaminhado quanto ao objeto de devoção ao qual deve se devotar, fará com que caia em uma situação de vida semelhante à de um animal que desconhece a dívida de gratidão aos pais.

Nós abraçamos e mantemos o Dai-Gohonzon de unicidade – pessoa e Lei. O significado disso é que nós devotamos a nossa vida ao Buda. Ainda que as coisas não transcorram da forma que desejamos, seremos capazes de manter uma condição de vida que nos permitirá acumular boas causas sem jamais cairmos no mundo de inveja, de rancor.

Os camponeses de Atsuwara foram alvos de atos de extremo absurdo, ao serem aprisionados e perseguidos só

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pelo fato de abraçarem e manterem a Verdadeira Lei, mas ainda assim continuarem acreditando na Verdadeira Lei e abraçando-a. Penso que podemos considerar que isso ocorreu pela convicção no Buda Original Nichiren Daishonin que eles adquiriram com o comportamento de Nikko Shonin.

Aqui encontra-se a importância do nosso comportamento quando realizamos o shakubuku.

Se estivermos diante de algo absurdo ou em uma situação de não conseguir aquilo que buscamos, vamos assumir esse comportamento da Hokkeko de Atsuwara como exemplo e vamos enfrentar e superar com a realização convicta dos exercícios de aprimoramento para si e para os outros.

Nichinyo Shonin orienta: Especialmente hoje, quando vemos a situação de desordem no mundo todo em decorrência da pandemia da covid-19, penso ser primordial que os clérigos e adeptos em união e com corpos diversos com o mesmo propósito – itai doshin, dediquem-se ainda mais vigorosamente à prática para si e para os outros, semeando a Lei Mística no maior número de pessoas possível, para assim concretizar a felicidade de toda a humanidade e a paz em âmbito mundial, desenvolvendo uma grande luta de shakubuku visando a ampla propagação da Lei no mundo, avançando com resiliência. Com isso, certamente uma grande perspectiva em prol da ampla propagação futura da Lei vai se abrir.

(Dainichiren, edição de setembro de 2021)

Essa situação, da pandemia da covid-19, é um dos acontecimentos absurdos. Porém, mantendo os exercícios de aprimoramento para si e para os outros, sem falta será possível enfrentar e superá-la. Justamente agora, em que muitas pessoas ainda estão sentidas e entristecidas, vamos ter a iniciativa de agir como seguidores da Verdadeira Lei para salvá-las e, juntos, conseguirmos trilhar no caminho da felicidade!

Orando pelo sucesso e pela saúde cada vez mais vigorosos dos senhores, gostaria de fazer destas palavras a minha preleção de hoje.

Meus sinceros reconhecimentos pela sua participação nesta Cerimônia de Oko. Muito obrigado.

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Recitação Especial de Oko Orientação do Reverendíssimo Soberano da Lei Nichinyo Shonin 13 de dezembro de 2021

Meus reconhecimentos pela sua participação presencial nesta ocasião da Reunião de Recitação de Daimoku em prol do Kosen-rufu de dezembro deste ano, apesar das diversas dificuldades decorrentes da pandemia da covid-19.

Pois bem, já estamos no mês de dezembro, restando apenas um mês para o encerramento [de 2021]. Penso que os senhores estejam se dedicando em prol da concretização da meta de shakubuku deste ano jurada ao Gohonzon.

Nem é preciso dizer que a concretização da meta de shakubuku é um compromisso firmemente estabelecido perante o Gohonzon, que precisamos cumprir aconteça o que acontecer.

Nichiren Daishonin afirma na escritura “Carta ao Suserano Nanjo Hyoe Shichiro (Nanjo Hyoe Shichiro Dono Gosho)”: Até os que possuem uma fé profunda não repreendem os inimigos do Sutra de Lótus. Mesmo que realize um grande bem, transcrevendo o Sutra de Lótus milhares de vezes, e se torne alguém que perceba o caminho da introspecção dos três mil num instante, se não repreender os inimigos do Sutra de Lótus, será difícil atingir a Iluminação.

Fazendo uma analogia, é como alguém que sirva à Corte Imperial, com dez, vinte anos de devoção, e que, por deixar de alertar o soberano sobre o seu inimigo ou não

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impedi-lo mesmo tendo conhecimento, tenha o seu préstimo completamente dissolvido e transformado inversamente em transgressão. Deve-se saber que as pessoas desta época são caluniadoras da Lei. (Heisei Shimpen Gosho, pág. 322)

Reverenciando essa orientação, devemos perceber que o shakubuku é um exercício de aprimoramento no caminho de Buda extremamente importante, que deve ser realizado acima de tudo no âmbito da nossa prática da fé que busca a Iluminação na Forma Presente.

Ou seja, conforme a passagem “Mesmo que realize um grande bem, transcrevendo o Sutra de Lótus milhares de vezes, e se torne alguém que perceba o caminho da introspecção dos três mil num instante, se não repreender os inimigos do Sutra de Lótus, será difícil atingir a Iluminação”, Nichiren Daishonin nos ensina rigorosamente que, mesmo tendo uma fé vigorosa, se negligenciarmos o shakubuku “será difícil atingir a Iluminação”.

Desejando sinceramente que os senhores, com corpos diversos com o mesmo propósito em toda a organização neste último mês que ainda resta deste ano, possam atingir sem falta a meta de shakubuku jurada ao Gohonzon, faço destas palavras os meus cumprimentos de hoje.

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Sobre a raiz do Bem Reverendo Gyoten Shirai Matéria de Estudo para o Núcleo de Dezembro

Sobre o desenvolvimento das pessoas, o Reverendíssimo Soberano da Lei Nichinyo Shonin afirma: Depois de concretizar o shakubuku, é preciso fazer com que a pessoa que recebeu o shakubuku consiga seguir na fé e na prática como um adepto pleno. E essa responsabilidade está na organização e na pessoa que realizou o shakubuku. Fazer shakubuku e abandonar é como conceber um bebê e desampará-lo. Não há nada mais incomplacente do que isso.

E negligenciar no desenvolvimento da pessoa será uma atitude de extrema irresponsabilidade, tanto com relação a ela como consigo mesmo.

(Dainichiren, edição de março de 2017)

A importância do desenvolvimento está em criar pessoas valiosas que vão formar a geração seguinte, e indica engrandecer e fortalecer [a organização]. Isso é importante em qualquer templo, e podemos afirmar que o fato de a propagação da Lei aqui no Brasil perdurar há mais de cinquenta anos deve-se a esse desenvolvimento, seja em maior ou menor grau. E podemos fazer a analogia do desenvolvimento com um pequeno broto que se transforma em uma grande árvore, fixando firmemente as raízes no solo, tornando-se uma árvore que não cai ainda que um vento rigoroso das maldades venha a soprar.

Temos a parábola da árvore de inúmeras raízes.

A árvore de inúmeras raízes era extremamente grande, forte e vigorosa, capaz de acolher quinhentas carroças debaixo de sua sombra. A história dessa árvore é a seguinte: Sakyamuni chegou a um local chamado Vila da Árvore de Inúmeras Raízes, na companhia de seus discípulos. Nessa vila havia uma senhora que acreditava profundamente no budismo.

Ao ver o aspecto de Sakyamuni, essa senhora pensou: “Sakyamuni é a pessoa mais extraordinária deste mundo.

Abandonou a sua condição de rei e ingressou no sacerdócio sem buscar os bens materiais. E ele está se servindo dos nossos oferecimentos... Se vir à minha frente, farei o oferecimento desse trigo torrado para ele”.

Percebendo o sentimento dessa senhora, Sakyamuni aproximou-se dela com a tigela e parou à sua frente. E então lhe disse: “Senhora, por favor, poderia me oferecer o trigo torrado que possui nesta tigela?”.

Ao receber o oferecimento de trigo torrado, Sakyamuni estampou um sorriso em seu semblante. Seu discípulo, Ananda, que estava lhe observando, perguntou: “Bhagavat, ensine-me sobre a causa e relação desse sorriso”.

E, então, Sakyamuni disse: “Ananda, esse sorriso tem causa e relação. Certamente viu o aspecto dessa senhora de realizar o oferecimento de trigo torrado com sentimento K A I S E N

genuíno. Com o benefício [desse ato], essa senhora atingirá a percepção”. E essa voz ecoou em toda a Vila da Árvore de Inúmeras Raízes.

O marido dessa senhora ficou extremamente enfurecido ao ouvir isso: “pare de falar um embuste desses! Como poderia obter um efeito desse, com insignificantes trigos torrados da minha esposa?”.

E Sakyamuni lhe respondeu com serenidade, com um questionamento para o marido: “já teria visto algo que pode ser considerado raro neste mundo?”.

O homem, embora perplexo, começou a buscar a resposta ao questionamento de Sakyamuni. Lembrando-se da árvore de inúmeras raízes que havia na vila, disse: “ah, não há nada mais enigmático como aquela árvore de inúmeras raízes.

Mesmo que coloque quinhentas carroças em sua sombra, ainda sobra espaço. É extremamente rara uma árvore tão grande e extraordinária como ela”.

Sakyamuni disse: “se é tão grande assim, a semente dessa árvore de inúmeras raízes deve ser do tamanho de um pilão”.

O homem disse: “imagine, não é tão grande assim. É do tamanho de cerca de um quarto da semente de papoula”.

Sakyamuni respondeu: “ninguém pode acreditar que uma semente tão pequena teria se transformado em uma árvore tão grande assim”.

O homem respondeu: “ainda que nenhuma pessoa acredite, eu acredito. Mesmo que você não seja capaz de acreditar, eu sei, porque vi com estes olhos. Por mais que a semente seja pequena, se a plantar numa terra rica, escolhendo a estação, e ela for afortunada pelo raio de Sol e pela dádiva da chuva, é certo que terá um grande crescimento”.

Sakyamuni então lhe disse com severidade: “acredita que a partir de uma pequenina semente pode haver um grande crescimento, mas não consegue acreditar que com um pequeno oferecimento da sua esposa é possível alcançar um grande benefício?”, E, então, ao ouvir as palavras de Sakyamuni o homem percebeu que, até então, ele estava com pensamento equivocado. Consta que esse acontecimento serviu de relação para o marido dessa senhora também se tornar discípulo do Buda.

E, assim, pequenas ações ocasionalmente levam a um resultado extremamente grandioso. Não indica que o fato de ser grande ou muito em quantidade constitua a forma correta.

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Nichiren Daishonin afirma na escritura “Resposta ao Suserano de Ueno (Ueno Dono Gohenji)”: A flor desabrocha e forma fruto; a Lua surge e sem falta fica cheia; vertendo óleo na lamparina, a claridade será intensificada; havendo chuva, as ervas e árvores se desenvolvem; e as pessoas sem falta se desenvolvem, se constituírem a raiz do Bem.

Assim, ensina que a raiz do Bem não depende da grandiosidade nem da pequenez das ações, além de ter diferença de acordo com o país, e de modificar conforme as pessoas ou à época.

Na natureza, as flores desabrocham, as ervas e árvores crescem e ficam frondosas. Conforme essa lei da natureza, se as pessoas realizarem ações para gerar as causas para receber bons efeitos, denominadas de raiz do Bem, também vão se desenvolver.

Os exercícios de aprimoramento da nossa Nichiren Shoshu, ainda que sejam pequenos ou poucos, são exercícios preciosos. O Nam-Myoho-Rengue-Kyo possui apenas cinco ideogramas, mas dentro dele estão contidas todas as virtudes do Buda. E, nas diversas formas de oferecimentos ou exercícios de aprimoramento para acumular a raiz do Bem, não existe isso de quanto mais itens melhor ou que de alto preço é melhor. O importante é a postura sincera de realizar os oferecimentos.

E na escritura “Resposta à Monja de Kubo (Kubo Ama Gozen Gohenji)” afirma: A raiz do Bem não depende da grandiosidade ou da pequenez dos atos e se modifica em diversos aspectos, de acordo com o país, as pessoas e a época.

Vamos ter uma postura sincera com relação ao Gohonzon e elevar a própria condição de vida como se desenvolve uma grande árvore, e, além disso, vamos ensinar o daimoku que contém benefícios extraordinários para os amigos e conhecidos!

(Heisei Shimpen Gosho, pág. 1446)

(Heisei Shimpen Gosho, pág. 1581)

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KAISEN REVISTA DE CIRCULAÇÃO INTERNA DOS ADEPTOS DA HOKKEKO DO BRASIL KAI significa ABRIR ou PROPAGAR SEN significa ELUCIDAR ou CLAREAR No 12.º Capítulo do Sutra de Lótus consta a seguinte frase: "Abrindo a Lei do Veículo Único, conduzindo amplamente todos os povos para levá-los à percepção"

Templo Budista Kaidozan Shoboji - Nichiren Shoshu Rua Luís Góis, 504 - Saúde - São Paulo - SP - Brasil CEP: 04043-000 www.temploshoboji.org.br