CUMANANA L-ESP

EDICIÓN OCTUBRE 2025

NÚMERO L

Cumanana B O LE T ÍN V IRT UA L D E CU LTU R A PER U ANA PAR A EL ÁF R ICA

MINISTERIO DE RELACIONES EXTERIORES DEL PERÚ

EDICIÓN DEDICADA A LA 16° EDICIÓN DEL DÍA DE LA AMISTAD PERUANO AFRICANA DISCURSOS DE APERTURA DE LA 16° EDICIÓN DEL DÍA DE LA AMISTAD PERUANO AFRICANA

EXPANDIENDO LA AFRICANIDAD

RECETA CABRITO CON FRIJOLES

ISSN: 3084-7575 (en línea)

ÍNDICE 4

Discurso de apertura de la 16° edición del Día de la Amistad Peruano Africana

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Discurso de apertura de la 16° edición del Día de la amistad peruano-africana en representación de las embajadas africanas residentes

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La diáspora africana en el Perú colonial: raíces históricas de la Amistad Peruano-Africana

Embajador Félix Denegri Boza, viceministro de Relaciones Exteriores

Ahmed Bakr, Embajador de Egipto en el Perú

Raúl Eduardo Flores Rojas

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La cumanana en el pueblo afroperuano de Yapatera: identidad y memoria proyectadas hacia las industrias culturales y el turismo

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La visibilidad del pueblo afroperuano desde las políticas culturales

Samanta Hilda Calle Ruiz & Rosa Isabel Castillo Tavara

Alicia del Pilar Quevedo Canales, Ministerio de Cultural del Perú

SECCIÓN ESPECIAL: EXPANDIENDO LA AFRICANIDAD

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Afroamericanos napoleónicos, ¿agentes idealistas?

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De Los Andes Al Magreb: La Literatura De Clorinda Matto De Turner Y Assia Djebar Como Espejo De Sociedades En Transformación

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El legado afroperuano en el Hatajo de Negritos y Pallitas

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“Al igual que el amor, la verdad es inclusiva”: The Histories de Kerry James Marshall

Embajador en el Servicio Diplomático de la República, Jorge Alejandro Raffo Carbajal

Primera Secretaria en el Servicio Diplomático de la República, Amparo María Melchor Castro

Segunda Secretaria en el Servicio Diplomático de la República, Verónica Miyagusuku Ríos

Segundo Secretario en el Servicio Diplomático de la República, Jimy Trujillo Chuquihuaccha

RECETA

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Cabrito con frijoles

INTRODUCCIÓN

Viceministro de Relaciones Exteriores del Perú y representantes de las embajadas africanas asistentes en el XVI Día de la Amistad Peruano-Africana Fuente: Ministerio de Relaciones Exteriores del Perú

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l pasado lunes 20 de octubre de 2025, el Centro Cultural Inca Garcilaso del Ministerio de Relaciones Exteriores fue escenario de la XVI edición del Día de la Amistad Peruano-Africana (DAPA), una conmemoración que reafirmó el compromiso del Perú con el fortalecimiento de los vínculos de amistad y cooperación con las naciones del continente africano.

El evento también permitió poner de relieve el aspecto cultural de la relación birregional. En ese marco, se presentó una serie filatélica conmemorativa por los aniversarios de relaciones diplomáticas con Senegal, Angola y Tanzania, símbolo del aprecio por la historia compartida y la diversidad cultural.

Durante su intervención, el embajador Ahmed Hamdi Bakr Mohamed subrayó que África y América Latina La ceremonia fue presidida por el vicecanciller Félix comparten desafíos comunes, como la necesidad de Denegri Boza y por el embajador de la República diversificar sus economías, reducir su dependencia Árabe de Egipto, Ahmed Hamdi Bakr Mohamed, de las materias primas y apostar por la educación, la quien representó a las embajadas africanas tecnología y la producción con valor agregado. acreditadas en el país. El evento fue coorganizado con las representaciones diplomáticas de Argelia, La jornada incluyó una muestra cultural y Egipto, Marruecos, Sudáfrica y Angola, y contó con gastronómica que permitió al público disfrutar de la presencia de destacadas autoridades, entre ellas danzas afroperuanas y árabes, presentaciones los congresistas Heidi Juárez y Víctor Flores, el musicales y una degustación de platos típicos del Perú viceministro de Interculturalidad, Percy Barranzuela, y de los países africanos participantes. Las embajadas así como los embajadores de Bélgica, Rumanía, Rusia, africanas y el Ministerio de Cultura presentaron mesas Guatemala, Japón, Cuba, Panamá y otras naciones decorativas que reflejaron la riqueza y diversidad del continente africano, propiciando un valioso espacio amigas. de encuentro intercultural.

En su discurso inaugural, el embajador Denegri destacó el compromiso del Perú por fortalecer Entre las presentaciones artísticas más destacadas los lazos de amistad y cooperación con los países figuraron el festejo, el alcatraz, el zapateo criollo y un africanos, subrayando que el 2025 marca el primer recital de décimas a cargo del maestro Octavio Santa año de implementación del Plan Estratégico para Cruz, que resaltaron la huella africana en la identidad África 2024–2030 del Ministerio de Relaciones cultural peruana.

Exteriores. Asimismo, resaltó los avances en el plano político-diplomático, como las reuniones de consultas políticas celebradas con Ghana y Angola, y anunció que se prevé realizar este mecanismo con Sudáfrica y Egipto.

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ARTÍCULO 1

DISCURSO DE APERTURA DE LA 16° EDICIÓN DEL DÍA DE LA AMISTAD PERUANO AFRICANA

Embajador Félix Denegri Boza, viceministro de Relaciones Exteriores

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s un honor presidir, en representación del señor Canciller, la inauguración de la décimo sexta edición del Día de la Amistad Peruano-Africana, ocasión en la que celebramos los lazos históricos, culturales y de cooperación que unen al Perú con el continente africano.

El año 2025 representa un hito importante para nuestras relaciones con el África. Estamos concluyendo el primer año de ejecución del Plan Estratégico para África 2024–2030, que orienta la política exterior peruana hacia una relación más activa, estructurada y de largo plazo con los países africanos.

Hemos alcanzado logros significativos. En septiembre celebramos la Primera Reunión de Consultas Políticas con Ghana, y en julio, la Primera Reunión con Angola, que dio lugar a la firma de un Acuerdo de Exención de Visas para Pasaportes Diplomáticos y Oficiales.

Asimismo, conmemoramos el cuadragésimo (40°) aniversario del establecimiento de relaciones diplomáticas con Angola, oportunidad en la que renovamos nuestra voluntad de seguir fortaleciendo la cooperación bilateral.

Viceministro de Relaciones Exteriores del Perú, embajador Félix Denegri Boza Fuente: Ministerio de Relaciones Exteriores del Perú

con el continente africano, y que rescatan la memoria compartida que nos hermana.

Finalmente, deseo destacar el lanzamiento, el día de mañana, de la serie filatélica conmemorativa por los aniversarios de relaciones diplomáticas con Angola, Senegal y Tanzania, elaborada junto a Servicios Postales del Perú, como símbolo tangible de nuestra También venimos preparando nuevas reuniones de hermandad con el continente africano. los mecanismos de consultas con Sudáfrica y Egipto, socios estratégicos con quienes compartimos una Señores y señoras, visión común sobre el desarrollo sostenible, la cooperación técnica y la forma de enfrentar juntos Agradezco la colaboración de las embajadas Argelia, Egipto y Marruecos acreditadas en Lima, los grandes desafíos globales. coanfitrionas de esta edición del Día de la Amistad En el ámbito cultural y académico, hemos consolidado Peruano-Africana, así como la presencia de las la revista Cumanana, que este mes alcanza su edición representaciones diplomáticas concurrentes de número 50. Publicada en castellano, inglés, portugués Angola, Sudáfrica, Nigeria, Guinea Ecuatorial y Sudán, y francés, se ha convertido en un espacio de referencia que nos honran con su visita el día de hoy. sobre el África y la diáspora afrodescendiente.

Con la firme convicción de que el futuro de la relación Asimismo, este año presentamos tres nuevas Perú–África es prometedor, declaro inaugurada la publicaciones: Perú y África en imágenes del novecientos, XVI edición del Día de la Amistad Peruano-Africana e Perú–Namibia: una visión de política y cooperación invito a todos a disfrutar de las actividades culturales internacional y Cuando dos mundos se abrazan. Obras y gastronómicas que hemos preparado para esta que ponen en valor los vínculos históricos, culturales grata celebración. y diplomáticos que unen al Perú Muchas gracias.

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ARTÍCULO 2

DISCURSO DE APERTURA DE LA 16° EDICIÓN DEL DÍA DE LA AMISTAD PERUANO AFRICANA EN REPRESENTACIÓN DE LAS EMBAJADAS AFRICANAS RESIDENTES Ahmed Bakr, Embajador de Egipto en el Perú

Embajador de Egipto en el Perú en el XVI Día de la Amistad Peruano-Africana Fuente: Ministerio de Relaciones Exteriores del Perú

Es un verdadero honor dirigirme a ustedes en esta significativa celebración del Día de la Amistad Peruano-Africana. Este encuentro es una oportunidad para reafirmar los profundos lazos históricos, culturales y humanos que unen a Egipto con África y para mirar juntos hacia un futuro de cooperación y desarrollo compartido.

Egipto es parte integrante de África; no solo por su geografía, sino por su historia, su cultura y su destino común. Desde el nacimiento de nuestra civilización a orillas del Nilo hasta nuestros esfuerzos actuales por la integración continental, Egipto ha estado siempre unido al corazón de África. Nuestro patrimonio histórico y cultural es parte inseparable de la identidad africana, un testimonio vivo de la creatividad, la fuerza y la continuidad del espíritu africano a lo largo de los siglos.

Como egipcio, me enorgullece representar a un país que no solo es un puente entre África y el mundo árabe, sino que forma parte esencial del continente africano.

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Egipto depende en un 98% del agua del río Nilo, que nace en las montañas de África Oriental y fluye a través de once países antes de llegar al Mediterráneo. Esa agua sagrada, fuente de vida y civilización, nos recuerda que nuestra existencia está unida a la de nuestros hermanos africanos. Por eso, Egipto ha buscado siempre mantener relaciones de cooperación y entendimiento con los países de la cuenca del Nilo, basadas en la equidad y la responsabilidad compartida.

Desde los tiempos del Antiguo Egipto, nuestro país ha estado vinculado al resto del continente por lazos de sangre, de comercio, cultura y conocimiento.

La reina Hatshepsut, una de las figuras más notables de nuestra historia, fortaleció el comercio con el África a través de su célebre expedición a la Tierra de Punt —ubicada probablemente en la región del Cuerno de África—. Aquella misión trajo a Egipto productos valiosos como oro, ébano, mirra e incienso, pero, sobre todo, consolidó los primeros vínculos diplomáticos y comerciales del continente, basados en la cooperación pacífica.

Estos lazos no se rompieron con el paso del tiempo.

En el siglo XX, Egipto tuvo un papel clave en los movimientos de independencia africanos, brindando apoyo político, logístico y educativo a numerosos países que luchaban por liberarse del colonialismo.

estratégica de la Unión Africana que aspira a construir una África próspera, integrada y en paz. Esta agenda incluye metas concretas como el desarrollo de una red ferroviaria panafricana, el incremento del comercio intraafricano, la igualdad de género y la industrialización sostenible.

Y África avanza…

Hoy, nuestro continente es el más joven del planeta, con más del 60% de su población menor de 25 años.

Su población total supera los 1.400 millones de personas, y se estima que llegará a 2.500 millones para el año 2050. Este crecimiento representa un enorme potencial humano, un mercado en expansión y una fuente de innovación y creatividad que transformará el mundo. Egipto, por ejemplo, cuenta con el segundo PBI más grande del continente africano, reflejando la fortaleza económica y la proyección de desarrollo que caracterizan a nuestra región.

Amigos, el desarrollo no depende solo de los recursos naturales que poseemos, sino también de la inversión en el ser humano. Tanto África como América Latina comparten un desafío común: diversificar sus economías, reducir su dependencia de las exportaciones de materias primas y apostar por Gamal Abdel Nasser la educación, la tecnología y la producción con valor Fuente: Wikipedia agregado. Si África y América Latina trabajan juntas, El presidente Gamal Abdel Nasser fue uno de los pueden dejar de ser regiones dependientes para impulsores de la Organización de la Unidad Africana convertirse en motores de crecimiento e innovación (OUA), fundada en 1963, cuyo propósito era promover global. la unidad, la solidaridad e independencia de los pueblos africanos. Hoy, ese legado continúa a través Ambos continentes poseen: de la Unión Africana (UA), creada en 2002 como sucesora de la Organización para la Unidad Africana • Riqueza cultural y natural sin precedentes.

(OUA) que agrupó a los países africanos entre 1963 y • Mercados jóvenes y dinámicos.

2002. Egipto tuvo el honor de presidir la organización en 2019, un año decisivo en el proceso de reforma • Recursos estratégicos esenciales para la economía institucional de la Unión Africana, que buscó mundial, como el litio, el cobre, el cobalto o el gas fortalecer su papel en la mediación de conflictos y en natural. la promoción del desarrollo sostenible.

Nuestro desafío es transformar esa riqueza en Egipto es además miembro fundador de importantes bienestar, evitando la fuga de talento y creando organizaciones regionales africanas, como el Mercado oportunidades para nuestra gente. La autosuficiencia Común de África Oriental y Austral (COMESA), que no significa aislamiento, sino cooperación inteligente. reúne a 21 países y busca integrar los mercados Significa construir una economía interconectada y africanos; y es parte activa de la Nueva Alianza para justa, donde África y América Latina sean vistas no el Desarrollo de África (NEPAD), iniciativa creada para solo como regiones proveedoras, sino como actores impulsar la industrialización, la seguridad alimentaria clave del siglo XXI. Y este año, Egipto también y la conectividad digital del continente. se enorgullece de compartir con ustedes tres acontecimientos que reflejan el dinamismo cultural, A través de estas plataformas, Egipto trabaja histórico y nacional de nuestro país. junto con sus hermanos africanos para alcanzar los objetivos de la Agenda 2063, la gran visión

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Gran Museo de Guiza

Fuente: Explorandomagazine

En primer lugar, la inauguración del Gran Museo de Guiza que se llevará a cabo el primero de noviembre, que será el museo más grande del mundo dedicado a una sola civilización. Este monumental proyecto, ubicado junto a las Pirámides, albergará más de cien mil piezas del antiguo Egipto, incluyendo la colección completa del tesoro de Tutankamón. Será un espacio increíble y fascinante en todos sus aspectos, que no solo preservará nuestro legado milenario, sino que también abrirá sus puertas al mundo como símbolo de orgullo, conocimiento y diálogo entre culturas.

Asimismo, Egipto celebra la reciente elección del exministro de Turismo y Antigüedades, Dr. Khaled El-Enany, como director general de la UNESCO, convirtiéndose en el primer egipcio en ocupar esta importante posición. Este nombramiento honra a Egipto y a toda África, reafirmando nuestro compromiso con la educación, la ciencia y la protección del patrimonio cultural de la humanidad.

Y, finalmente, deseo destacar el papel de Egipto en la búsqueda de la paz, mediante la mediación en las negociaciones conjuntas que condujeron al cese al fuego entre Hamás y el Estado de Israel —un paso esperanzador destinado a aliviar el sufrimiento y

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fomentar la estabilidad en la región y en el mundo.

Ese es el Egipto de hoy: orgulloso de su historia, comprometido con su continente y optimista ante el futuro.

Sigamos fortaleciendo nuestros lazos, compartiendo conocimiento y celebrando lo que nos une: la amistad, la dignidad y la determinación de nuestros pueblos. ¡Muchas gracias y Feliz Día de la Amistad Peruano Africana!!!

ARTÍCULO 3

LA DIÁSPORA AFRICANA EN EL PERÚ COLONIAL: RAÍCES HISTÓRICAS DE LA AMISTAD PERUANO-AFRICANA Raúl Eduardo Flores Rojas

intensificó rápidamente como parte integral de este comercio atlántico. Los primeros esclavos africanos arribaron con las expediciones conquistadoras, como la liderada por Francisco Pizarro en 1528, y su presencia se consolidó en los siglos XVI y XVII para satisfacer la demanda de mano de obra en sectores clave como la agricultura.

Diáspora africana Fuente: France24

1. Introducción La diáspora africana representa uno de los capítulos más trascendentales, y a la vez uno de los más dolorosos de la historia moderna, impulsada por el comercio transatlántico de esclavos que dispersó a millones de personas de origen africano por el mundo entre los siglos XV y XIX. Este fenómeno, cuyo origen se remonta a la expansión colonial europea, involucró la captura y el traslado forzoso de individuos desde diversas regiones de África Occidental y Central hacia las Américas, donde fueron sometidos a condiciones de esclavitud para sostener a aquellas economías sostenidas en la explotación laboral. En el contexto del Virreinato del Perú, establecido en 1542 como uno de los centros neurálgicos del imperio español en Sudamérica, la llegada de africanos esclavizados se inició de manera discreta durante el siglo XVI, pero se

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Según registros históricos, el comercio transatlántico de esclavos hacia el Perú colonial se nutrió principalmente de poblaciones provenientes de reinos africanos como Oyo, Dahomey y otros Estados de África occidental, donde los prisioneros de guerra o tributos eran vendidos a intermediarios europeos. Estos individuos, a menudo capturados en conflictos internos o a través de redes comerciales preexistentes, eran transportados en condiciones inhumanas a través del océano Atlántico, llegando a puertos como Cartagena de Indias o directamente al Callao, desde donde se distribuían a Lima, Trujillo, Arequipa y otras regiones del virreinato. Obras como El esclavo africano en el Perú colonial (1524-1650) de Frederick Bowser documentan cómo, para mediados del siglo XVII, la población esclava africana en el Perú había crecido significativamente, representando una porción sustancial de la fuerza laboral en plantaciones de azúcar y en la producción de bienes para el mercado exterior. En esa misma línea, se señala que “a mediados del siglo XVII ya pasaban los 40,000, de los cuales unos 20,000 se encontraban en la ciudad de Lima” (Haro Hidalgo, 2019), lo que evidencia el peso demográfico alcanzado por esta población en el virreinato. Esta importación masiva reflejaba con gran evidencia la consolidación de un sistema de castas raciales, donde los africanos y sus descendientes eran considerados propiedad de sus dueños, perpetuando desigualdades que perduraron siglos.

La importancia de este tema radica en cómo el legado de la diáspora africana ha moldeado la identidad multicultural del Perú contemporáneo. Así, aun cuando su presencia numérica fue menor frente a la de las poblaciones indígenas, la contribución de los africanos va más allá de lo cuantitativo, pues su rol

como mediadores culturales resulta clave para entender la cultura nacional (Arrelucea Barrantes & Cosamalón Aguilar, 2015). En la religión, por ejemplo, se observa un sincretismo entre creencias africanas y el catolicismo impuesto, dando lugar a prácticas como el culto a santos con influencia afro.

En la gastronomía, ingredientes y técnicas africanas contribuyeron a platos emblemáticos, mientras que en el habla y el comportamiento cotidiano se perciben huellas lingüísticas que reflejan esta herencia.

Hacia 1700, Lima ya exhibía una fuerte presencia afrodescendiente, con aportes en música, danzas y folklore que han definido la afroperuanidad como un pilar de la identidad nacional. Como se señala, “para el siglo XVIII, había entre los afro-peruanos prominentes arquitectos y músicos […] Excluidos de la universidad, la medicina, la política y el clero, los afro-peruanos sin embargo crearon puestos públicos y de prestigio dentro y fuera de las comunidades constituidas por gente de ascendencia africana” (O’Toole, 2017, p. 149). Esta multiculturalidad no solo enriquece el patrimonio peruano, sino que también sirve de base para la diplomacia cultural actual, fomentando lazos con naciones africanas a través del reconocimiento 1 mutuo de historias compartidas de resistencia y emancipación.

En este sentido, el Día de la Amistad Peruano-Africana emerge como un puente simbólico para revalorar este patrimonio en el ámbito diplomático moderno.

Instituido en 1986 a raíz de la trágica muerte de Samora Machel, presidente de Mozambique y líder emblemático de la lucha anticolonial africana, esta fecha conmemora la gesta emancipadora del continente africano y promueve el conocimiento de las relaciones históricas entre el Perú y África. Celebrado anualmente el 19 de octubre, esta efeméride busca difundir la influencia y los aportes de la comunidad africana en la historia, tradiciones y costumbres peruanas, fortaleciendo vínculos diplomáticos con países africanos. Ya que, a lo largo de sus ediciones, ha incluido actividades culturales que destacan la presencia afro en el Perú, recordando los profundos lazos interculturales que nos unen, forjados a pesar de las adversidades coloniales. Esta conmemoración no solo honra el pasado, sino que impulsa iniciativas de cooperación en áreas como la educación, el arte y el desarrollo sostenible, alineándose con esfuerzos globales por la inclusión de los afrodescendientes.

La diáspora africana en el Perú colonial representa más que un capítulo doloroso de esclavitud, sino también las raíces profundas de una amistad intercultural que, a través del Día de la Amistad,

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puede revitalizar la diplomacia cultural moderna entre Perú y África. Al explorar aspectos históricos y culturales, este artículo busca contribuir a una comprensión más integral de cómo el pasado colonial informa las relaciones internacionales actuales, promoviendo una diplomacia inclusiva que celebre la diversidad como motor de amistad y colaboración.

Samora Machel, ex presidente de Mozambique Fuente: Mail & Guardian

2. La llegada de africanos esclavizados al Virreinato del Perú (siglos XVI-XVII) La llegada de africanos esclavizados al Virreinato del Perú durante los siglos XVI y XVII representa un capítulo de gran importancia en la historia colonial de América del Sur, marcado por la explotación de los africanos. Este período vio la consolidación del comercio transatlántico de esclavos como un pilar económico, donde miles de africanos fueron transportados forzosamente para suplir la demanda de mano de obra en una región devastada por la conquista y las epidemias. El contexto histórico de esta diáspora se enmarca en la expansión imperial española, que, tras la conquista del Tawantinsuyo en 1532, requirió de una fuerza laboral resistente para explotar recursos como la plata de Potosí y las plantaciones costeras. Y aunque los números iniciales fueron modestos, el flujo creció exponencialmente, e inevitablemente integrando a los africanos en una sociedad estratificada por castas raciales.

la costa de la actual Guinea-Bissau” (Borucki, Eltis, & Wheat, 2015, p. 445). Angola y el Congo fueron fuentes principales en el siglo XVII debido al control portugués, con grupos bantúes como los kongo y angoleños; y en menor medida, el Golfo de Biafra y la región yoruba (actual Nigeria y Benín), con pueblos como los igbo y yoruba. Estos "bozales", nombre con el cual se conocía a los recién llegados y no aculturados, eran valorados por su supuesta robustez, mientras que los "ladinos", aculturados en escalas previas, eran preferidos para tareas domésticas.

El inicio de esta diáspora en el Perú fue discreto y vinculado directamente a las expediciones de conquista. Francisco Pizarro, en su incursión de 1526-1527, ya incluía africanos entre su tripulación, habiendo dos africanos con participación en la captura de Atahualpa en Cajamarca en 1532, cuyos nombres fueron Juan García y Miguel Ruíz (Restall, 2000). Estos primeros africanos, a menudo libres o semi-libres, actuaban como soldados, intérpretes o sirvientes, facilitando la conquista. Restall (2000) también comenta que al menos 30 africanos armados acompañaron a Pizarro, desempeñando roles cruciales en batallas y exploraciones. Así, para 1540, con el establecimiento del virreinato, el rey Carlos V autorizó importaciones limitadas, hasta 12 esclavos por colono, pero la demanda explotó tras la rebelión indígena de Manco Inca (1536-1544) y la escasez de mano de obra nativa (Hemming, 1970).

En el siglo XVII, con el auge de las minas de Potosí, los tratos con comerciantes genoveses y portugueses incrementaron el flujo, convirtiendo al Perú en un destino secundario pero significativo del comercio atlántico. Esta ruta no sólo transportaba cuerpos, sino culturas: lenguas bantúes, religiones yorubas y tradiciones mandingas que se sincretizarían en suelo peruano, sentando las bases para una diáspora resiliente.

La esclavitud negra en el Perú Fuente: Enterarse

Rutas y orígenes africanos

Las rutas del comercio de esclavos hacia el Virreinato del Perú se insertaron en el vasto sistema transatlántico dominado por los españoles, que monopolizaban el tráfico mediante el sistema de asientos, contratos entre la corona española y una entidad privada (Newson y Minchin, 2007).

A diferencia de destinos como Brasil o el Caribe, donde los portugueses y holandeses jugaban roles directos, el flujo hacia Perú era indirecto, mediado por puertos intermedios en el Caribe y Panamá.

Los africanos partían principalmente de puertos en África occidental y central, cruzando el Atlántico en viajes brutales que duraban de seis a ocho semanas, conocidos como el "Paso Medio", donde la mortalidad podía alcanzar el 15-20% debido a enfermedades, hacinamiento y desnutrición (Newson y Minchin, 2007). Una vez en Europa, eran redistribuidos desde Sevilla o Lisboa en Europa, hasta América, mediante Cartagena de Indias, Veracruz o Portobelo, donde se realizaban ferias de esclavos. Desde allí, cruzaban el Condiciones de esclavitud y roles en la istmo panameño en mulas o barcos hasta el puerto sociedad colonial del Callao o incluso hasta Arica para las minas del sur.

Las condiciones de esclavitud en el Virreinato del Perú Los orígenes africanos de estos esclavizados eran eran extremadamente opresivas, caracterizadas diversos, reflejando las dinámicas de capturas por una explotación física y psicológica que variaba internas en África y las preferencias de los según el contexto geográfico y económico. En las compradores españoles. Predominaban regiones minas, como Potosí y Huancavelica, los esclavos como la Alta Guinea (incluyendo Senegambia y Sierra africanos enfrentaban labores infernales: descendían Leona), donde etnias como los wolof, mandinga y a galerías profundas, expuestos a vapores tóxicos, fulani eran capturadas en guerras o razias, lo cual derrumbes y jornadas de 12-16 horas. La mita coincide con que “las generaciones fundadoras en el indígena suministraba la mayoría de la mano de obra, Caribe, México y el Perú partieron abrumadoramente pero los africanos, vistos como más resistentes, eran de la Alta Guinea septentrional—los ‘Ríos de Guinea’ empleados en tareas especializadas como capataces aparecen con fuerza en los registros, lo que sugiere

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o en fundiciones. En las haciendas costeras, como las de Cañete o Chincha, dedicadas al algodón, azúcar y viñedos, los esclavos realizaban trabajos agrícolas intensivos: arado, siembra y cosecha bajo el sol abrasador, supervisados por mayordomos con látigos.

que “Los africanos y sus descendientes también se unían a las cofradías católicas, ya sean urbanas o rurales, con otros que compartían el origen, como los de Guinea-Bissau que participaban activamente en la cofradía de San Nicolás de Tolentino en Trujillo”.

Así, agrupadas por etnias, organizaban entierros, fiestas y ahorros para manumisiones, preservando tradiciones africanas sincretizadas con el catolicismo, como danzas y rituales. En suma, aunque la esclavitud definía sus roles como mano de obra deshumanizada, los africanos forjaron agencia colectiva, influyendo en la dinámica social virreinal.

Impacto demográfico y social El impacto demográfico de la llegada de africanos esclavizados al Virreinato del Perú fue significativo, aunque modesto en comparación con otros destinos atlánticos, alterando la composición poblacional y la estructura social. Según Mori Julca (2018), 'En los primeros años de la invasión española los negros Negros en Perú Fuente: Mundo Negro llegaban a 50 personas. Hacia 1550 eran 3000, en 1590 llegaban a 20 000 en Lima y el Callao, en 1614 En ciudades como Lima, la esclavitud urbana eran el 40% de la población de Lima, en 1791 el 60%,' era predominante, con africanos sirviendo como reflejando un crecimiento que compensó el colapso domésticos, artesanos o vendedores ambulantes. demográfico indígena (pp. 141-142).

Así, las esclavas mujeres se desempeñaron como cocineras, lavanderas, o planchadoras, mientras los A mediados del siglo XVI, los números eran bajos, hombres eran mayordomos, caleseros, y también alrededor de 5.000, concentrados en Lima y Potosí, cocineros (Aguirre, 1993). Sin embargo, las condiciones pero crecieron en el XVII con el auge minero, generales incluían malnutrición, vivienda precaria alcanzando picos en décadas como 1610-1640. en rancherías periféricas y una expectativa de vida Esta inmigración forzada compensó el colapso baja, rara vez superando los 40 años. La legislación demográfico indígena, que cayó de millones a cientos colonial, como las Leyes de Indias, pretendía regular de miles por enfermedades y explotación, integrando el trato, pero en la práctica, era ignorada; esclavos a los africanos como un estrato intermedio en la eran tratados como propiedad, vendidos en subastas pirámide racial: por debajo de españoles e indígenas públicas y marcados con hierros calientes, así nos lo tributarios, pero por encima en términos de explica Aguirre (1993): “Los amos en todo momento habilidades especializadas. insistían en la condición de «objeto» del esclavo y pretendían negarles su humanidad, por lo menos en Socialmente, los africanos se integraron mediante procesos de mestizaje y aculturación, contribuyendo cuanto a sus derechos de propiedad”. a una sociedad de castas donde términos como Frente a esta opresión, los africanos desarrollaron "negro", "mulato" y "zambo" definían jerarquías. formas de resistencia que desafiaban el orden Según señala O´Toole (2017): “para la década de 1640 colonial. Una de las más notables fue el cimarronaje: éstos [africanos y sus descendientes] constituían fugas individuales o colectivas hacia palenques, aproximadamente el 40 por ciento de la población comunidades fortificadas en zonas remotas como en ciudades costeras como Lima y Trujillo”. Esta las yungas o la sierra. Estos cimarrones, a menudo presencia fomentó uniones mixtas, generando una armados, asaltaban haciendas y caravanas, creando clase libre de pardos y morenos que, en el siglo XVII, economías autónomas basadas en la agricultura de dominaba oficios artesanales y milicias coloniales. subsistencia y el trueque. Otra estrategia fueron las Además, como destacan Arrelucea y Cosamalón cofradías, hermandades religiosas afrodescendientes (2015), “el aporte y presencia de los africanos y bajo el amparo de la Iglesia Católica, que funcionaban afrodescendientes no se restringe al período colonial como redes de apoyo mutuo. O’Toole (2017) relata ni a las fuentes que los identifican bajo categorías

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étnicas. Su contribución se observa en su papel como intermediarios culturales en los que mostraron una gran creatividad y vitalidad para lograr articular sus propias prácticas y valores con los que portaban los grupos con los cuales se interrelacionaban”.

Esta capacidad de sincretismo fortaleció la formación de una identidad peruana multicultural.

Sin embargo, fue evidente que la integración era desigual: discriminados por leyes que prohibían su acceso a cargos públicos o posesión de armas, muchos recurrían a la manumisión, comprando libertad con ahorros o mediante testamentos. Este impacto perduró, moldeando una identidad peruana multicultural, aunque marginada hasta el siglo XX.

movimientos corporales enérgicos, el festejo se baila con zapateo, y a menudo incorpora letras que narran historias de la vida cotidiana o la lucha contra la opresión. Por ejemplo, en regiones como Chincha y El Carmen, el festejo se acompaña de guitarra criolla y quijada de burro, un instrumento hecho de mandíbula de animal que produce sonidos rasgados, fusionando influencias africanas con locales. Otro género clave es el landó, más lento y melancólico, con raíces en el lundú africano, que expresa nostalgia por la tierra natal. El landó se distingue por su ritmo sincopado y letras poéticas, a menudo interpretadas con cajón y zapateo, y ha evolucionado para incluir fusiones con vals criollo.

3. Influencia cultural de la diáspora africana en el Perú La comunidad africana, llegada al Virreinato del Perú entre los siglos XVI y XVII como mano de obra esclavizada, no solo transformó la economía colonial, sino que dejó un legado profundo en la identidad cultural del país. A pesar de las opresiones y prohibiciones impuestas por las autoridades españolas, los africanos y sus descendientes adaptaron sus tradiciones, fusionándolas con elementos indígenas y europeos, para crear expresiones únicas que perviven hasta hoy. Esta influencia se evidencia especialmente en la música, las danzas, la religión y la gastronomía, enriqueciendo la diversidad cultural peruana y fortaleciendo los lazos históricos entre el Perú y África.

Música afroperuana: Ritmos y fusiones La música afroperuana representa una de las fusiones más vibrantes de la diáspora africana en el Perú, nacida de la resiliencia ante las restricciones coloniales. Durante la época virreinal, las autoridades españolas prohibieron el uso de tambores africanos tradicionales, considerados símbolos de rebelión y paganismo, lo que obligó a los esclavos a improvisar con objetos cotidianos. Así surgió el cajón peruano, una caja de madera simple que se toca con las manos y que se convirtió en el instrumento percusivo emblemático de esta tradición. Esta adaptación no sólo preservó los ritmos africanos, sino que los integró con melodías españolas y andinas, creando géneros híbridos que capturan la esencia de la resistencia cultural.

Uno de los géneros más representativos es el festejo, un ritmo alegre y dinámico que evoca celebraciones y libertad. Caracterizado por su percusión fuerte y

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El Zapateo

Fuente: The Babel Flute

El zapateo, además, no es solo acompañamiento rítmico: constituye un patrimonio cultural inmaterial, pues funciona como baile e instrumento a la vez, sosteniendo patrones tradicionales y permitiendo la creación e improvisación de los artistas afroperuanos (Chocano Paredes & Rospigliosi Navarrete, 2016).,es un elemento central en muchas expresiones musicales afroperuanas, como en el contrapunto de zapateo, donde bailarines compiten en duelos rítmicos que combinan precisión y creatividad. Según descripciones del Smithsonian Folklife Festival (2015), estos ritmos se manifestaron en bailes como el atajo de negritos, una danza navideña de la costa sur-central (especialmente en Ica), donde participantes zapatean y cantan en honor al niño Jesús, recordando el trabajo agrícola esclavo a través de vestimentas y canciones. Esta tradición ilustra cómo la prohibición de tambores llevó a innovaciones como el uso del cuerpo y objetos improvisados, preservando la esencia africana.

Artistas como Nicomedes Santa Cruz han vivificado estos ritmos con obras como "Cumanana", un género poético-musical en cuartetas que incorpora humor y competencia, fusionando décimas españolas con ritmos africanos. Santa Cruz, en su poema "A cocachos aprendí", refleja la adaptación cultural: "A cocachos aprendí / que el negro es un ser humano / que tiene alma y corazón / y que sufre como yo" (Santa Cruz, 1960). De manera similar, el tondero y la zamacueca integran zapateo con influencias indígenas, creando un tapiz sonoro que ha trascendido fronteras. Hoy, el cajón es reconocido globalmente en la música de artistas como Susana Baca, quien lo usa para fusionar landó con jazz, demostrando la vitalidad de estos ritmos. Estas fusiones no solo enriquecieron la música peruana, sino que simbolizan la amistad peruano-africana, recordando raíces compartidas en la diáspora.

Nicomedes Santa Cruz Fuente: Wikipedia

Tradiciones y expresiones culturales Más allá de la música, la diáspora africana impregnó las tradiciones peruanas con expresiones culturales que fusionaron elementos africanos con el catolicismo colonial y las cosmovisiones indígenas, creando un legado inmaterial de resiliencia y sincretismo. Las danzas afroperuanas, por ejemplo, son manifestaciones vivas de esta influencia, como la yunsa, celebrada en febrero durante la cosecha de

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algodón en El Carmen, que incluye bailes acrobáticos, música huachihualo y rituales comunitarios alrededor de un árbol cortado, simbolizando renovación y continuidad cultural. Otras danzas, como el alcatraz, el inga y el son de los diablos, incorporan movimientos eróticos y festivos que evocan tradiciones africanas, adaptadas a contextos coloniales.

En el ámbito religioso, la fusión es evidente en las cofradías, hermandades de esclavos que combinaron rituales africanos con el catolicismo.

Estas organizaciones permitieron preservar cultos ancestrales bajo fachadas cristianas, como en la veneración al Señor de los Milagros, cuyo origen se remonta a cuando un angoleño traído en condición de esclavo pintó la imagen cerca al año 1650, la cual se convirtió en símbolo nacional (Chocano Paredes & Rospigliosi Navarrete, 2016). La procesión anual en Lima incluye cánticos con reminiscencias africanas y hábitos morados, reflejando una temporalidad circular africana-andina integrada con la linealidad cristiana.

San Martín de Porres, primer santo afrodescendiente en América, ejemplifica esta fusión: como fraile dominico, usó curanderismo africano-andino para sanar, combinando hojas de coca con oraciones católicas. Estas prácticas, analizadas por Tavera (2022), muestran cómo los africanos actuaron como catalizadores para unir culturas antagónicas, como la europea, la andina y la africana, a través de ofrendas y libaciones compartidas con tradiciones andinas.

La gastronomía afroperuana también forma parte de este legado inmaterial, con platos preparados por esclavos en cocinas virreinales que fusionaron técnicas africanas con ingredientes locales.

Ejemplos incluyen anticuchos, tacu tacu, carapulcra y sangrecita, que introdujeron métodos como el freído y dorado, transformando la culinaria peruana.

En postres, destacan el turrón de Doña Pepa y el ranfañote, vinculados a festividades religiosas. Como señalan Chocano y Rospigliosi (2016) en "Patrimonio Cultural Inmaterial Afroperuano", esta tradición culinaria "refleja la habilidad de las poblaciones afroperuanas para combinar elementos culturales gastronómicos de África, Europa y América, generando un nuevo paladar de carácter sincrético" (p. 24). Así, estos elementos no solo nutrieron el cuerpo, sino que fortalecieron lazos comunitarios, preservando memorias orales y rituales. Este legado inmaterial, invisible pero profundo, resalta cómo la diáspora africana enriqueció la diversidad peruana, promoviendo valores de convivencia que hoy inspiran la diplomacia cultural.

La influencia de la comunidad africana ha evolucionado descolonizadora africana, que entre las décadas de para integrarse en la identidad nacional peruana, 1950 y 1970 liberó a más de 50 naciones del yugo persistiendo a través de esfuerzos de preservación europeo. que conectan el pasado colonial con el presente. En la actualidad, estas tradiciones se mantienen vivas en regiones como Piura, Chincha y Cañete, donde comunidades afrodescendientes organizan festivales y talleres para transmitir danzas y música a nuevas generaciones.

En el ámbito contemporáneo, la música afroperuana se ha fusionado con géneros globales, como en "La nueva música afroperuana", donde artistas como Araceli Poma combinan ritmos afroandinos con jazz desde Nueva York. Susana Baca, con álbumes como "Eco de Sombras", y Eva Ayllón, la "Reina del landó", han llevado estos sonidos al mundo, ganando premios como el Latin Grammy y colaborando con figuras internacionales. Mientras que el Día de la Cultura Afroperuana (4 de junio) promueve la visibilidad.

Como señalan Arrelucea y Cosamalón (2015), estos legados superaron sus propias fronteras y dieron origen a un nuevo mundo, abundante en manifestaciones culturales que trascienden la música, las artes, el deporte y la gastronomía. Esta evolución no solo preserva el legado, sino que lo revaloriza en la diplomacia cultural, como en el Día de la Amistad Peruano-Africana, fomentando intercambios que reconocen raíces compartidas y combaten la discriminación. Así, la diáspora africana sigue moldeando la nación, inspirando una amistad duradera.

4. El Día de la Amistad Peruano-Africana: revalorando el legado en la diplomacia cultura moderna Orígenes y significado El Día de la Amistad Peruano-Africana representa un puente simbólico entre el pasado colonial y las relaciones contemporáneas, instituido mediante el Decreto Supremo N° 0020-86-RE en 1986, a raíz de la trágica muerte del presidente mozambiqueño Samora Machel en un accidente aéreo el 19 de octubre de ese año. Machel, considerado el padre de la independencia de Mozambique, simbolizaba la lucha por la emancipación africana contra el colonialismo y el apartheid, inspirando a líderes como Nelson Mandela y Julius Nyerere. Su fallecimiento motivó al gobierno peruano, bajo la presidencia de Alan García, a crear esta conmemoración anual para honrar no solo a Machel, sino a todos los protagonistas de la gesta

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Ministerio de Relaciones Exteriores Fuente: Servicios al ciudadano

El significado de este día trasciende el homenaje histórico: busca resaltar los lazos profundos entre el Perú y África, forjados durante la era colonial con la llegada de miles de africanos esclavizados al Virreinato del Perú. Estos vínculos se manifestaron en contribuciones culturales perdurables, como las mencionadas música afroperuana y tradiciones religiosas sincréticas. En un contexto de diplomacia cultural, el día enfatiza el reconocimiento del legado africano en la identidad peruana, promoviendo la inclusión de la comunidad afroperuana, que representa alrededor del 3.6% de la población según el censo de 2017. Desde su creación, se celebra cada 19 de octubre con eventos organizados por el Ministerio de Relaciones Exteriores (MRE), involucrando a embajadas africanas acreditadas en Lima, como las de Argelia, Egipto, Marruecos y Sudáfrica. Así, esta fecha no sólo rememora la emancipación africana, sino que invita a reflexionar sobre cómo el pasado esclavista puede transformarse en una base para la solidaridad internacional, fomentando el respeto mutuo y la cooperación en un mundo globalizado. En esencia, el Día de la Amistad Peruano-Africana funge como recordatorio de que la historia compartida puede nutrir alianzas futuras, revalorando el aporte africano a la diversidad cultural peruana y posicionando al Perú como un actor proactivo en el diálogo Sur-Sur.

Día de la Amistad Peruano-Africana

Fuente: Ministerio de Relaciones Exteriores del Perú

Aplicación en diplomacia cultural En la diplomacia cultural moderna, el Día de la Amistad Peruano-Africana se ha convertido en una plataforma estratégica para fortalecer los lazos bilaterales y multilaterales entre el Perú y el continente africano, integrando el legado histórico africano en iniciativas contemporáneas que promueven la cooperación y el intercambio. Desde su undécima edición en 2020, adaptada a formato virtual debido a la pandemia, hasta la decimoquinta el año pasado, en 2024, las celebraciones han evolucionado hacia eventos híbridos que combinan actos protocolarios con expresiones artísticas, gastronómicas y educativas, organizados por la Cancillería peruana en colaboración con embajadas africanas. Por ejemplo, en la XI edición, se destacó la participación de Brasil como país invitado, reconociendo su herencia africana compartida, y se incluyeron exposiciones documentales sobre las relaciones diplomáticas Perú-África. Estas actividades no solo conmemoran el pasado, sino que accionan el legado afroperuano para impulsar agendas diplomáticas, como la apertura de nuevas misiones peruanas en África, sumadas a nuestras embajadas en Kenia, Argelia, Egipto, Ghana, Marruecos y Sudáfrica.

Un eje central es el uso de la cultura como herramienta diplomática. En 2023, la XIV edición incluyó el Festival de Cine Africano del 23 al 27 de octubre, con proyecciones de películas que exploran temas de identidad, migración y resiliencia, atrayendo a audiencias peruanas y fomentando diálogos sobre el racismo y la inclusión. Eventos como estos, incorporan danzas tradicionales africanas, música con instrumentos como el djembe y degustaciones de platos como el jollof rice o el injera, fusionados con elementos afroperuanos como el cajón y el zapateo.

En 2024, la XV edición contó con la participación de delegaciones de Angola, Argelia, Egipto, Marruecos y Sudáfrica, destacando un video mapping en el Circuito Mágico del Agua que proyectó imágenes de la diáspora africana en el Perú, simbolizando la integración cultural. Estas iniciativas revaloran el

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legado afroperuano al posicionarlo como un activo en la diplomacia, promoviendo intercambios artísticos que fortalecen lazos económicos y políticos. Por instancia, las visitas de una delegación angoleña en 2024 y 2025 reforzaron la cooperación en áreas como la minería y la educación, mientras que la visita de una delegación ghanesa en 2025 enfatizó el potencial de alianzas en comercio y turismo cultural, como lo mencionó la embajadora peruana en Ghana, embajadora Rosa Gómez.

Esta aplicación práctica en la diplomacia cultural no se limita a eventos anuales, también impulsa programas a largo plazo, como becas para estudiantes africanos en universidades peruanas y talleres sobre historia afroperuana en escuelas diplomáticas. Al revalorar el legado de la diáspora africana, desde la influencia en la gastronomía criolla hasta las tradiciones religiosas como la devoción al Señor de los Milagros, el Perú posiciona su política exterior como inclusiva y multicultural. Esto fomenta la cooperación en foros internacionales como la Unión Africana y la Comunidad de Estados Latinoamericanos y Caribeños (CELAC), donde temas como el cambio climático y el desarrollo sostenible se abordan con una perspectiva histórica compartida.

Expectativas futuras El legado de la diáspora africana en el Perú colonial ofrece una base histórica para afianzar las relaciones diplomáticas con África en el mediano y largo plazo, integrando esta herencia compartida en estrategias de cooperación bilateral y multilateral. En el mediano plazo, iniciativas como el nombramiento del primer embajador peruano en Angola en febrero de 2025 y la I Reunión de Consultas Políticas Perú-Angola en julio de este año ilustran cómo el reconocimiento de vínculos históricos facilita avances concretos en comercio, minería y educación. Eventos como el IV Meet the Team en junio de 2025, que promueven diálogos con países africanos, refuerzan esta tendencia, al igual que el relanzamiento de la agenda bilateral con Sudáfrica en comercio, minería y ciencia

antártica. Publicaciones como "Inmortalizando relaciones bilaterales: Perú y África en imágenes del novecientos" (2025) del Ministerio resaltan cómo el patrimonio cultural afroperuano puede enriquecer estas alianzas, fomentando intercambios educativos y culturales que trascienden el pasado colonial hacia un futuro de solidaridad Sur-Sur. Estas acciones, ancladas en la conmemoración del Día de la Amistad, permiten expandir la presencia diplomática peruana en el continente, con énfasis en el fortalecimiento del comercio y la cooperación, como se evidencia en los esfuerzos por incrementar intercambios con África.

5. Conclusión

La diáspora africana en el Perú colonial, lejos de ser solo un episodio de opresión, constituye el fundamento histórico de una relación intercultural profunda y resiliente que hoy sustenta la amistad peruano-africana. A lo largo de este artículo, se ha demostrado que, desde su llegada forzosa durante los siglos XVI y XVII, los africanos y sus descendientes no solo fueron una pieza clave en la economía virreinal, sino que actuaron como agentes culturales dinámicos cuya influencia permeó la música, la gastronomía, la religiosidad y la sociedad peruana en su conjunto.

En el largo plazo, la historia compartida de la Como bien señalan Arrelucea Barrantes y Cosamalón diáspora puede impulsar alianzas sostenibles en Aguilar (2015), su rol como "intermediarios culturales" áreas como el desarrollo económico y la lucha contra fue vital para la formación de la identidad nacional, un desafíos globales, incluyendo el cambio climático y la sincretismo que superó las barreras de la esclavitud equidad racial. La Dirección de África del Ministerio para crear un patrimonio vivo y vibrante. de Relaciones Exteriores, responsable de evaluar compromisos internacionales, posiciona al Perú para Este legado palpable en el ritmo del cajón, la devoción profundizar relaciones establecidas desde 1985 con al Señor de los Milagros o la sazón de la cocina criolla, naciones como Angola, extendiendo colaboraciones proporciona una base sólida para las relaciones a foros como la Unión Africana y CELAC. De esta contemporáneas. El Día de la Amistad Peruanomanera, el Día de la Amistad se consolida como un Africana, instituido en 1986, emerge así no como mecanismo para transformar el legado histórico una mera conmemoración, sino como un catalizador en herramientas diplomáticas perdurables, estratégico que transforma esta herencia compartida contribuyendo a una integración global más inclusiva. en una herramienta de diplomacia cultural moderna.

Las ediciones anuales de esta celebración, con sus festivales, intercambios académicos y muestras gastronómicas, son la prueba tangible de cómo el pasado puede ser un puente para la cooperación futura. Siguiendo la línea de O’Toole (2017), es crucial reconocer que, a pesar de la exclusión histórica, las comunidades afrodescendientes crearon espacios de prestigio y contribución que hoy hacen del diálogo con naciones africanas algo único.

Por ello, es imperioso que esta fecha trascienda el ámbito protocolar y se consolide como un motor para impulsar más intercambios diplomáticos, culturales, educativos y económicos. La reciente apertura de nuevas embajadas y las reuniones de consultas políticas, como las iniciadas con Angola y Ghana, son pasos alentadores que deben multiplicarse. La historia nos muestra que la diversidad, forjada incluso en contextos de adversidad, es una fuente inagotable de fortaleza e innovación. Mirar hacia el futuro de la relación Perú-África con optimismo significa reconocer que en la riqueza de nuestra herencia multicultural yace la semilla para una amistad más profunda, una colaboración más estrecha y un porvenir compartido donde la diversidad no solo se tolera, sino que se celebra como el lazo más poderoso de unión.

Día de la Amistad Peruano-Africana

Fuente: Ministerio de Relaciones Exteriores del Perú

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XI Día de la Amistad Peruano-Africana. https://www.

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ARTÍCULO 4

THE CUMANANA IN THE AFRO-PERUVIAN TOWN OF YAPATERA: IDENTITY AND MEMORY PROJECTED TOWARD CULTURAL INDUSTRIES AND TOURISM 1

Samanta Hilda Calle Ruiz

Universidad Nacional de Frontera Facultad de Ciencias Empresariales y Turismo scalle@unf.edu.pe

Rosa Isabel Castillo Tavara Universidad Nacional de Frontera Facultad de Ciencias Empresariales y Turismo 2020202009@unf.edu.pe

ABSTRACT

T

he cumanana, an Afro-Peruvian poetic-musical expression originating in Yapatera (Piura) and declared National Cultural Heritage in 2004, constitutes a symbol of resistance and collective memory. Based on improvised verse and contrapunto (verbal dueling), it has served as a vehicle of identity, social critique, and intergenerational transmission of Afro-descendant knowledge. This study adopts a qualitative documentary approach grounded in bibliographic review, cultural analysis, and strategic assessment of its potential as a cultural resource for sustainable tourism and the creative industries. The results identify six priority guidelines for its enhancement: participatory diagnosis of cultural bearers, educational strengthening, creation of a community digital archive, organization of interregional festivals, integration into tourist circuits, and formulation of public policies for economic support. These actions aim to ensure heritage safeguarding and its alignment with local development. More than an artistic manifestation, the cumanana emerges as an oral archive of Afro-Peruvian memory and a tool for community cohesion. Its incorporation into cultural tourism and creative industries would revitalize the practice among young people, diversify the local economy, and position Yapatera as a model of participatory heritage management and as an intercultural bridge between Peru and Africa.

Keywords: cultural tourism, cultural industries, cultural identity, cultural heritage, Afro-descendant community

The cumananas of Yapatera Source: Ministry of Culture

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II. ETYMOLOGICAL ORIGIN AND CHARACTERISTICS OF THE CUMANANA 2.1. African Linguistic Roots The term cumanana derives from kikongo, an African language of the Bantu family spoken in the Congo region, and its approximate meaning is “to know” or “reciprocity of knowledge” (Panta Chunga et al., 2023). This linguistic root demonstrates the deep connection between African oral traditions and the poetic expressions developed by Afro-descendants in northern Peru, confirming that the cumanana is not merely a Creole adaptation but a direct continuity of African cultural practices reinterpreted in the American context, developed in syncretism with local coastal and Andean traditions.

Yapatera

Source: Ministry of Culture

The concept of “reciprocity of knowledge” implicit in the word reveals the dialogical nature of this Peru harbors a rich cultural diversity that includes practice: it is not a monologic expression but an important contributions from Afro-descendant exchange—a contrapunto in which two or more populations whose presence dates back to the voices collectively construct meaning and wisdom. colonial period. Despite their historical relevance, This communal dimension is characteristic of many Afro-Peruvian communities have faced processes of African oral traditions, where knowledge is conceived invisibilization that have hindered the full recognition as collective heritage, renewed and enriched through of their contributions (Valdivia et al., 2007). In this each performance (Hampaté Bâ, 1982). context, artistic expressions and oral traditions Other authors argue that the word has a mestizo become spaces of resistance and identity affirmation. and coastal Indigenous origin with African and In the heart of the province of Morropón, in the Piura colonial influences, reflecting the syncretic character region, lies the Afro-Peruvian town of Yapatera, of the Peruvian cultural process (Arrelucea, 2022). known for its African heritage and strong sense of In conclusion, the cumanana represents an art community identity. Among its most emblematic of the word that combines verse, music, and oral manifestations stands the cumanana, a poetic- counterpoint in an exercise of creativity and ingenuity musical expression that combines improvisation, that transcends generations and now forms part of rhythm, and verse, constituting a living testimony of Peru’s cultural heritage.

Afro-descendant collective memory. Inherited from enslaved Africans who arrived on the northern coast 2.2. Structure and Formal Features during the colonial period, the cumanana has evolved as a symbol of cultural resistance and as a vehicle for The cumanana is characterized by its structure the transmission of ancestral values, experiences, of octosyllabic quatrains with consonant rhyme, which formally aligns it with other expressions of and knowledge (Alzamora, 2018).

Hispanic oral poetry such as the décima (Trapero, Today, the cumanana projects itself as a valuable 2013). However, its specificity lies in the element resource for the development of cultural of contrapunto or “poetic duel,” in which two singers industries and sustainable tourism, contributing compete in wit, sharpness, and lyrical creativity. to the strengthening of Yapatera’s identity and the This competitive aspect serves as a social validation diversification of the cultural offer of northern Peru. mechanism for knowledge and verbal skill, rewarding This article examines its social and cultural function quick thinking, improvisation, and mastery of and explores its potential as a core element of metaphorical language. local development strategies based on culture and responsible tourism.

I. INTRODUCTION

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Cumananero El Gordo Guardado Source: GIINNSOTUR (2025)

The cumanana’s contrapunto addresses various thematic registers—love, humor, social critique, moral reflection, and existential themes. In each, the popular wisdom of the Afro-descendant community manifests itself, revealing their worldview and sense of humor, often marked by irony. This thematic diversity allows the cumanana to function simultaneously as entertainment, philosophical reflection, social commentary, and historical record.

III. HISTORICAL CONTEXT AND DEVELOPMENT IN YAPATERA

The contrapunto structure turned these improvisations into community events where the entire population participated as an active audience.

These performances became essential components of celebrations, funerals, patronal feasts, and family gatherings—spaces where the community affirmed its cohesion and distinctive identity. Over time, the cumanana became a central element of local AfroPeruvian identity, solidifying as a cultural practice defining Yapatera’s specificity (Alzamora, 2024).

3.2. Cultural Bearers and Intergenerational Transmission

3.1. The Cumanana in the Colonial Period During the colonial period, the estates of Peru’s northern coast—particularly in Piura and Lambayeque—were spaces where enslaved Africans and their descendants developed their own forms of communication, song, and poetry adapted to the conditions of the slave system (Espinoza, 2007). In this context of oppression, African cultural expressions functioned as mechanisms of symbolic resistance and strategies for preserving identity and human dignity.

The cumanana emerged as a form of collective expression that, at the end of the workday, transported enslaved Afro-descendants back to the everyday atmosphere of their African origins (F. Távara, personal communication, October 9, 2025).

Through their verses, they narrated daily life, love relationships, interpersonal conflicts, injustices of the colonial system, and dreams of freedom.

Using metaphor and coded language, cumananeros articulated critiques of the social order without directly exposing themselves to punishment, relying on humor, ambiguity, and polysemy as tools of cultural survival.

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The survival of the cumanana in Yapatera has been possible thanks to generations of cumananeros who have transmitted their knowledge orally. Among the most notable cultural bearers is Fernando Barranzuela Zevallos, remembered as a “millennial poet and cumananero,” who turned words into an instrument of reflection and resistance against historical oblivion (Espinoza, 2016).

Cumananeras Yumi and Lili at the mausoleum of poet Fernando Barranzuela Source: GIINNSOTUR (2025)

En sus composiciones, Barranzuela evocaba la llegada de sus ancestros africanos al valle de Yapatera y su lucha por la libertad y la dignidad, construyendo a través de la poesía oral un relato alternativo de la historia regional que ponía en el centro la experiencia afrodescendiente. Su obra sirvió como modelo para nuevas generaciones, demostrando que la tradición oral puede ser tan poderosa y duradera como la cultura escrita.

personales y colectivas.

Simultáneamente, funciona como instrumento pedagógico y de cohesión comunitaria que refuerza la identidad colectiva. En las celebraciones yapateranas, los duelos poéticos representan una competencia de ingenio que congrega a niños, jóvenes y adultos, creando un espacio intergeneracional donde se transmiten valores, conocimientos y estéticas culturales. La comunidad se reúne para El fallecimiento de maestros cumananeros como escuchar, aprender y reír, fortaleciendo vínculos Barranzuela ha generado preocupación respecto intergeneracionales y renovando compromisos con a la continuidad de esta tradición. La pérdida de la identidad compartida. estos portadores culturales implica la desaparición de repertorios específicos, conocimientos 4.2. Archivo de memoria colectiva técnicos y memorias históricas no documentados sistemáticamente, subrayando la urgencia de El valor cultural de la cumanana reside en su implementar programas de salvaguardia. Sin capacidad para narrar la historia desde la voz embargo, se ha evidenciado in situ la existencia de del pueblo, constituyendo un "archivo oral" de la otros cultores de la cumanana entre ellos Alonso experiencia afroperuana. A través de los versos, Rodríguez, Fernando Barranzuela hijo, Lilian León, los yapateranos cuentan sus orígenes, luchas y Luzmila Carrasco, entre otros adultos mayores, esperanzas, construyendo una narrativa histórica alternativa a los relatos oficiales que frecuentemente adultos y jóvenes. han invisibilizado la experiencia afrodescendiente.

La oralidad se convierte en archivo vivo de la memoria afroperuana, una historia que no se encuentra en documentos oficiales, pero que se preserva en la voz de los cumananeros y en la memoria colectiva. Esta forma de preservación histórica, aunque vulnerable a las transformaciones sociales, es democrática y accesible a todos los miembros de la comunidad independientemente de su nivel de alfabetización.

De acuerdo con Ato (2019), en las instituciones educativas de Yapatera esta expresión conserva fuerte significado afectivo entre los estudiantes.

Fernando Barranzuela hijo declamando cumananas Sin embargo, se ha reducido significativamente su Fuente: GIINNSOTUR (2025) práctica cotidiana entre las nuevas generaciones.

Recuperar su uso sistemático permitiría reforzar la IV. FUNCIÓN SOCIAL Y VALOR CULTURAL DE identidad local y revitalizar la conciencia afroperuana LA CUMANANA entre los jóvenes yapateranos, proporcionándoles herramientas culturales para enfrentar desafíos de discriminación que aún persisten.

4.1. Comunicación y cohesión comunitaria

La cumanana cumple una función social multidimensional en la comunidad yapaterana.

Opera como medio de comunicación artística que articula emociones, valores y reflexiones sobre la vida cotidiana, permitiendo expresar sentimientos y experiencias que podrían resultar difíciles de verbalizar en el lenguaje ordinario. La forma poética proporciona un marco estructurado para la expresión emocional, mientras que el contexto performativo crea un espacio seguro para compartir experiencias

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V. PROYECCIÓN HACIA LAS INDUSTRIAS CULTURALES 5.1. Oportunidades culturales

de

las

industrias

La proyección de la cumanana hacia las industrias culturales representa una oportunidad estratégica de transformación social y económica. El concepto de industrias culturales, promovido por la UNESCO (2018), se refiere a actividades económicas que

producen y distribuyen bienes y servicios basados en la creatividad, el conocimiento y el patrimonio cultural.

En Yapatera, la cumanana puede constituirse como eje articulador de proyectos de creación artística, producción audiovisual, publicaciones literarias y programas educativos.

que preserva y promueve la tradición.

Es imprescindible que estos proyectos se realicen en coordinación estrecha con la comunidad yapaterana, garantizando el consentimiento libre, previo e informado de los portadores culturales, su participación activa en todas las fases del proceso Iniciativas como "Cumananas o Kumananas", creativo y la distribución equitativa de los beneficios proyecto literario del escritor piurano Walter Pintado económicos y simbólicos generados. La explotación Pasapera, demuestran que la literatura afroperuana comercial del patrimonio cultural sin consentimiento puede revitalizarse desde la comunidad y generar ni participación comunitaria constituye una forma interés nacional. La creación de talleres de formación, de extractivismo cultural que perpetúa dinámicas festivales regionales, concursos literarios y coloniales. residencias artísticas impulsaría la profesionalización de los artistas locales y la consolidación de un circuito VI. LA CUMANANA COMO RECURSOPARA cultural afroperuano regional.

EL TURISMO CULTURAL SOSTENIBLE

6.1. Potencial turístico y experiencias vivenciales Desde una perspectiva de desarrollo económico local, la cumanana posee enorme potencial como recurso cultural y experiencia vivencial que puede articular circuitos de turismo sostenible en la región Piura. Yapatera, reconocida como cuna de la cultura afrodescendiente en el norte peruano de acuerdo al escritor Walter Pasapera (2025), ha sido identificada como zona prioritaria para el desarrollo de turismo cultural que valore la autenticidad, la participación comunitaria y el respeto por las tradiciones locales.

Según Chávez (2014), el turismo en el distrito puede fortalecerse mediante la inclusión de manifestaciones culturales como la cumanana, junto con la gastronomía afroperuana, las festividades tradicionales y los espacios de memoria histórica.

La integración de estos elementos en circuitos culturales coherentes podría generar experiencias turísticas participativas donde el visitante no solo observa pasivamente, sino que interactúa y aprende.

Este modelo de turismo vivencial contrasta con formas de turismo masivo que mercantilizan superficialmente las manifestaciones culturales.

Portada de libro “Cumanana - Kumanana” Fuente: Fuente Propia En Yapatera, la cumanana contribuye a un turismo basado en la autenticidad, la educación intercultural 5.2. Productos culturales y salvaguardia y el respeto, permitiendo que los visitantes comprendan las raíces africanas de la cultura peruana El desarrollo de productos culturales derivados —como y reflexionen sobre las historias de esclavitud, discos, documentales, libros ilustrados y contenidos resistencia y creatividad cultural que definen la digitales— permitiría ampliar significativamente la experiencia afrodescendiente. difusión de esta tradición dentro y fuera del Perú. En la Videoteca de las Culturas del Ministerio de Cultura (2014) se encuentra el documental "Las Cumananas de Yapatera", ejemplo valioso de registro audiovisual

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6.2. Integración turística y desarrollo local El vínculo entre cumanana, identidad y turismo puede observarse en las celebraciones del Día de la Cultura Afroperuana, Festival del Mango o Festividad del Señor de la Piedad, donde los pobladores de Yapatera organizan danzas, recitales poéticos, talleres y muestras gastronómicas que atraen visitantes de diversas regiones. Estas actividades generan ingresos económicos directos e indirectos para la comunidad —a través de la alimentación, la venta de artesanías y servicios turísticos—, pero también fortalecen el orgullo cultural local y promueven la continuidad del patrimonio inmaterial.

En este contexto, las mujeres yapateranas desempeñan un papel fundamental como narradoras, cantoras, gestoras culturales y promotoras de la tradición oral. Su participación activa garantiza la transmisión intergeneracional de la memoria cultural y amplía la representación de la comunidad afroperuana en el espacio público, desafiando estereotipos de género. La presencia protagónica de mujeres cumananeras contribuye a diversificar los contenidos temáticos, incorporando perspectivas específicamente femeninas que enriquecen el repertorio colectivo.

debe emplear metodologías participativas que reconozcan a los yapateranos como sujetos activos de conocimiento.

Segundo, fortalecer la enseñanza sistemática de la cumanana en instituciones educativas mediante módulos pedagógicos de oralidad afroperuana e historia local que integren esta tradición en el currículo escolar respetando su naturaleza performativa y comunitaria.

Tercero, promover la digitalización y creación de un archivo comunitario que documente cumananas tradicionales y contemporáneas, incluyendo grabaciones audiovisuales, transcripciones y metadatos sobre intérpretes, ocasiones de performance y significados culturales.

Cuarto, organizar festivales y encuentros interregionales que incluyan concursos de improvisación, recitales poéticos, conferencias sobre cultura afroperuana y ferias culturales. Estos eventos visibilizan la tradición, crean contextos de valoración y pueden convertirse en atractivos turísticos sostenibles.

Quinto, integrar la cumanana en circuitos turísticos sostenibles mediante experiencias de inmersión cultural que combinen performances cumananeras con gastronomía, visitas a sitios históricos, talleres artesanales y conversaciones con portadores culturales. Estas experiencias deben ser diseñadas y gestionadas por la propia comunidad.

Sexto, fomentar políticas públicas que reconozcan formalmente a los cumananeros como portadores del patrimonio cultural inmaterial y les otorguen incentivos económicos y apoyos institucionales para la transmisión de saberes. Estas políticas podrían incluir becas para jóvenes aprendices, pensiones para maestros cumananeros y financiamiento para proyectos de documentación.

Festival del Mango de Yapatera Fuente: Walac

VIII. CONCLUSIONES

VII. LINEAMIENTOS ESTRATÉGICOS PARA LA La cumanana en el pueblo afroperuano de Yapatera PUESTA EN VALOR constituye un legado de enorme valor histórico,

Para consolidar un proceso sostenible de valorización estético y social que merece esfuerzos sostenidos de de la cumanana como patrimonio vivo, se proponen salvaguardia y proyección. Esta expresión poéticomusical representa no solo una manifestación seis lineamientos estratégicos: artística singular, sino también un testimonio de Primero, realizar un diagnóstico participativo que resistencia cultural afrodescendiente, un archivo oral identifique a los principales exponentes actuales, de memoria colectiva, un mecanismo de cohesión estilos locales, espacios de práctica y percepciones comunitaria y un recurso potencial para el desarrollo comunitarias sobre su valor y futuro. Este diagnóstico local sostenible.

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La preservación de la cumanana implica reconocer y fortalecer una herencia africana que permanece viva y relevante, que continúa cumpliendo funciones sociales fundamentales y que puede ser fuente de orgullo, educación y prosperidad para las futuras generaciones. Su integración estratégica en las industrias culturales y en circuitos de turismo sostenible representa una oportunidad concreta para fortalecer la identidad afroperuana, promover la diversidad cultural y consolidar a Yapatera como modelo de gestión patrimonial comunitaria.

Para que esta proyección sea exitosa, es imprescindible que los yapateranos mantengan el control y gestión de su patrimonio cultural, participando activamente en todas las decisiones relacionadas con su uso, representación y comercialización. Solo así la cumanana podrá ser simultáneamente un recurso económico, un símbolo identitario, un espacio de memoria y un puente intercultural que conecte pasado y futuro, local y global, Perú y África.

Universidad César Vallejo]. net/20.500.12692/64085

https://hdl.handle.

Chávez Mezones, S. J. (2014). Turismo vivencial y la demanda turística del centro poblado Yapatera – Chulucanas, Piura [Tesis de licenciatura, Universidad César Vallejo]. hdl.handle.net/20.500.12692/129246 Espinoza León, C. (2007). El Pitingo: Cuentos y tradiciones de Yapatera (2.ª ed.). Sietevientos Editores.

Espinoza León, C. (2016). Yapatera y la historia del progreso según don Fernando Barranzuela.

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Ministerio de Cultura. (2004). Resolución Directoral Los lineamientos estratégicos propuestos Nacional N.º 1255-INC-2004: Declaratoria de la constituyen un marco orientador que debe ser Cumanana como Patrimonio Cultural de la Nación. adaptado mediante procesos participativos que Instituto Nacional de Cultura. administrativos.cultura. involucren a toda la comunidad yapaterana. La gob.pe/intranet/dpcn/anexos/21_1.pdf?4721993 implementación exitosa requiere voluntad política, Ministerio de Cultura. (2014). Las Cumananas de recursos económicos, coordinación interinstitucional Yapatera [Documental]. Videoteca de las Culturas. y, sobre todo, el compromiso y protagonismo de los videoteca.cultura.pe/video/categoria/escuelas/laspropios yapateranos como gestores de su cultura cumananas-de-yapatera y constructores de su futuro. De esta manera, la palabra cantada seguirá siendo el eco resonante de Panta Chunga, M. I., Mendoza Urbina, F. J., Crespo una historia colectiva que, desde la voz del pueblo Tintaya, L. M., Ampuero Joyo, J. O., & Cruzata Martínez, afrodescendiente, continúa escribiendo el futuro.

A. (2023). El poder de Kikongo: La cumanana desde la escuela para el aprendizaje intercultural.

IX. BIBLIOGRAFÍA Qantu Yachay, 3(2), 114-127. doi.org/10.51440/ qantuyachay.v3i2.198 Alzamora Arévalo, A. (2018). Voces ancestrales: Tradición oral en el Perú afroperuano. Ministerio Trapero, M. (2013). La tradición y la improvisación en de Educación del Perú. repositorio.perueduca.pe/ la poesía oral: la décima, un nuevo género poético recursos/libros/voces-ancestrales.pdf integrador en el mundo hispánico. Anuario de Estudios Atlánticos, (59), 851-896. dialnet.unirioja.

Alzamora Arévalo, A. (2024). Merienda de negros (3.ª es/servlet/articulo?codigo=4710729 ed.). Sietevientos Editores.

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47272022000100014 Exclusión, identidad étnica y políticas de inclusión Ato Arias, G. F. (2019). Identidad cultural de los social en el Perú: El caso de la población indígena estudiantes de cuarto y quinto grado del nivel y la población afroperuana. Lima: GRADE. primario Institución Educativa 14619 respecto al centroderecursos.cultura.pe/sites/default/files/rb/ recurso intangible la cumanana, Centro Poblado pdf/EXCLUSIoN-IDENTIDAD-eTNICA-Y-POLiTICASYapatera - Piura - 2019 [Tesis de licenciatura, de-inclusion-social-en-el-Peru.pdf

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ARTÍCULO 5

LA VISIBILIDAD DEL PUEBLO AFROPERUANO DESDE LAS POLÍTICAS CULTURALES Alicia del Pilar Quevedo Canales Dirección de Políticas para la Población Afroperuana – Ministerio de Cultural del Perú

El 17 de diciembre del 2024, la Organización de personas afrodescendientes, tanto sus luchas contra las Naciones Unidas (ONU) anunció el Segundo la discriminación y el racismo estructural, como sus Decenio Internacional para los Afrodescendientes, aportes y expresiones culturales. el cual comenzó oficialmente el 1 de enero de 2025 y culminará el 31 de diciembre de 2034, esta declaratoria incentiva la concentración de los esfuerzos de los estados miembros para el desarrollo de sus poblaciones afrodescendientes. Al respecto, se proyectan que 10 años es un periodo adecuado para implementar un Plan de Acción y contar con resultados concretos.

Al igual que en el primer Decenio, que inició el 1 de enero de 2015 y terminó el 31 de diciembre de 2024, los ejes que guían el Plan de Acción son los de reconocimiento, justicia y desarrollo.

El reconocimiento implica promover el derecho a la igualdad y la no discriminación de las personas afrodescendientes. Incluye educar y sensibilizar a la ciudadanía, recolectar información relevante sobre esta población, y fomentar su participación política e inclusión social.

La justicia se entiende como el acceso efectivo al sistema judicial, así como la implementación de medidas especiales, ya sean acciones afirmativas o mecanismos de reparación histórica.

El derecho al desarrollo abarca estrategias para combatir la pobreza y mejorar el acceso a la educación, el empleo, la salud, la vivienda y otros servicios públicos, con el fin de cerrar las brechas sociales existentes.

Para implementar efectivamente estos tres ejes, es fundamental posicionarlos en la agenda pública de los Estados, lo que requiere aumentar la visibilidad social de los afrodescendientes. Este proceso consiste en instalar temas en el debate público, destacarlos en los medios de comunicación y promover su discusión en diversos espacios sociales. En la era digital, esto también implica difundir —e incluso “viralizar”— contenidos que reflejen las realidades de las

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ONU

Fuente: Ayuda en acción

Población Afroperuana

Fuente: Ministerio de Cultura

Una idea resaltante con respecto al balance realizado por la Oficina del Alto Comisionado de las Naciones Unidas sobre el Primer Decenio es que en uno de los aspectos en los que más se avanzó en el Plan de Acción fue en la visibilidad de las condiciones de vida de los afrodescendientes. Pero, a pesar de ello, se han realizado muy pocos cambios en las situaciones estructurales de desigualdad y racismo en las que viven los afrodescendientes en las diversas sociedades:

Para cumplir este mandato, la DAF estructuró su intervención en cuatro ejes de trabajo:

“En la última década, hemos logrado una mayor comprensión y visibilidad de las experiencias vividas por los afrodescendientes, pero no se ha hecho lo suficiente para introducir cambios reales y positivos en sus vidas”.1

3. Gestión de la información: Producción y análisis de datos cuantitativos y cualitativos que sustenten la toma de decisiones en política pública.

Una ruta desde el Perú En ese sentido, en el presente artículo reflexionaremos sobre las distintas formas en las que se han promovido las políticas de visibilidad para el pueblo afroperuano desde el Ministerio de Cultura, con el objetivo de vislumbrar una ruta en el marco del Segundo Decenio Internacional de los Afrodescendientes, el cual tiene como una de sus finalidades que, además de las acciones de visibilidad, se consoliden cambios estructurales que promuevan el desarrollo de las poblaciones afrodescendientes.

1. Políticas públicas: Diseño e implementación de documentos de gestión que orienten la acción estatal.

2. Participación y representación: Generación de espacios de deliberación para las organizaciones afroperuanas, y promoción de su representación en distintos niveles de gobernanza.

4. Visibilidad: Promoción del reconocimiento social y cultural del pueblo afroperuano, difundiendo sus aportes históricos y actuales a la nación.

Calendario de visibilidad afroperuana Uno de los principales logros en materia de visibilidad ha sido la consolidación de un calendario anual de efemérides afroperuanas, que permite institucionalizar momentos clave de conmemoración y reflexión. Entre las fechas más destacadas se encuentran: 2

04 de junio, Día de la Cultura Afroperuana: En el año 2006, el Congreso de la República declaró, mediante la ley 28761, el 4 de junio de cada año como el Día En el año 2013, se creó la Dirección de Políticas para de la Cultura Afroperuana, en honor al nacimiento la Población Afroperuana (DAF), órgano del Ministerio de Nicomedes Santa Cruz, artista e intelectual de Cultura cuya misión es: “Diseñar e implementar referente del pueblo afroperuano. Es un día para políticas, planes y programas de protección, promoción realizar actos de reconocimiento de los aportes del de derechos y desarrollo de la población afroperuana, pueblo afroperuano a la construcción de la nación en garantizando su desarrollo con identidad, en un marco aspectos económicos, sociales, científicos, culturales, de igualdad de derechos” (Ministerio de Cultura, 2013). religioso, artístico, entre otros, a nuestro país.

1

Oficina del Alto Comisionado de las Naciones Unidas para los Derechos Humanos. (2024, diciembre). Second International Decade for People of African Descent renews call for recognition, justice and development [Historia]. ohchr.org/es/stories/2024/12/second-international-decade-people-african-descent-renews-call-recognition-justice

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Junio, Mes de la Cultura Afroperuana: Instituido en 2014, mediante RM 182-2014-MC, con el objetivo de brindar un mayor espacio para realizar actividades que visibilicen al pueblo afroperuano. Se está consolidando como un mes emblemático en donde se propician acciones a nivel nacional e internacional.

Cabe destacar que junio también es reconocido como el Mes del Orgullo LGTBIQ+.

como por su valiosa contribución a nuestra cultura y sociedad.

03 de diciembre, Día de la Abolición de la Esclavitud: En 1854, se proclamó la abolición de la esclavitud en el Perú. En honor a esa fecha desde el Ministerio de Cultura se realizan actividades conmemorativas destacando la participación política de los afroperuanos, en especial con el evento denominado 25 de julio, Día de la Mujer Afroperuana: En el 2020, Encuentro Nacional de Organizaciones Afroperuanas se declaró mediante, la ley 31049, cada 25 de julio “Somos Familia”, que este año se llevará a cabo en su como el Día Nacional de la Mujer Afroperuana con décima edición. la finalidad de visibilizar, reconocer, valorar y crear conciencia sobre la participación y aporte de la mujer Otras acciones de visibilidad afroperuana en el desarrollo social, económico, político y cultural del Perú. La ley encarga al Ministerio Además de las efemérides que se han ido instituyendo de Cultura y al Ministerio de la Mujer y Poblaciones con el objetivo de que se consoliden en el calendario Vulnerables (MIMP) la promoción de actividades nacional como un referente para la ciudadanía en para visibilizar, reconocer, valorar y promover la general, hay acciones de visibilidad que se propician a lo largo del año y que son medidas importantes para participación efectiva de la mujer afroperuana. reconocer logros y aportes al conocimiento por parte 19 de octubre, Día de la Amistad Peruano Africana: del pueblo afroperuano.

En 1986, mediante Decreto Supremo 0020-86-RE, se instaura el Día de la Amistad Peruano-Africana Declaratorias de Personalidad Meritoria de la como cada 19 de octubre, en conmemoración del Cultura Afroperuana: Es un reconocimiento oficial fallecimiento del presidente y líder de Mozambique, a personas cuyas obras y acciones han contribuido Samora Machel, considerado el padre de la significativamente al país. Este homenaje abre independencia de su país, así como un luchador oportunidades para la difusión de su legado, incluyendo declaratorias de centenarios de contra el régimen del apartheid. nacimientos —como los de Nicomedes en el 2025 Esta fecha honra a quienes dedicaron sus vidas y el de Victoria Santa Cruz el 2022— o la emisión de a la lucha emancipadora en África, y expresa el sellos postales conmemorativos, como en el caso de reconocimiento del pueblo peruano por el vínculo Lucha Reyes en el 2024. histórico que nos une con el continente africano, así

Reconocimiento de personalidades meritorias de la cultura afroperuana, 2017 Fuente: Ministerio de Cultura

2 Para mayor información sobre las efemérides, ver Anexo 1

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Encuentro de investigadores sobre cultura afroperuana, 2025, UNMSM Fuente: Ministerio de Cultura

Declaratoria de patrimonio inmaterial y sitios de la memoria histórica del pueblo afroperuano: Las declaratorias de patrimonio inmaterial son reconocimientos oficiales otorgados a prácticas culturales con raíces afroperuanas que forman parte del acervo cultural nacional. Entre ellas se encuentran la Festividad del Señor de los Milagros, las danzas del Hatajo de Negritos y Pallas, el uso musical del checo, la danza del tondero, el cajón peruano y la cajita rítmica afroperuana.

Asimismo, se reconocen como sitios de memoria histórica aquellas localidades cuya historia está marcada por una significativa presencia afrodescendiente, como Zaña, en la región Lambayeque, y San Luis de Cañete, en Lima.

Barrantes y Jesús Cosamalón Aguilar, obra que ofrece una valiosa reconstrucción histórica sobre la presencia y aportes de los afrodescendientes en el país.

Asimismo, el libro Fogón afroperuano: Herencia y saber de la cocina afroperuana de la costa, elaborado en conjunto con la organización Activos Culturales Afro (ACUA) y el Fondo Internacional de Desarrollo Agrícola (FIDA), recoge —a partir de un trabajo colaborativo— recetas y prácticas culturales de diversas localidades afroperuanas, de la mano de cocineras como Carmen Huapaya Solano (San Luis de Cañete), Mirtha Cartagena, Angeolina Palma, Esther Cartagena y Josefina López (Chincha), así como Rosa Colchado, Amelia Jiménez y Fanny Azañero (Zaña, Lambayeque), quienes son tanto autoras como protagonistas del contenido. Esta publicación ha sido recientemente reconocida con el prestigioso Premio Gourmand 2025, en la categoría de libros de cocina de libre acceso y distribución gratuita.

El Encuentro de investigadores sobre cultura afroperuana: Iniciado en 2017 y oficializado mediante R.M. N.º 480-2023-MC, este evento reúne a investigadores, académicos y cultores para difundir avances en el conocimiento sobre la cultura afroperuana. Se busca así incidir en la agenda pública El listado presentado sobre las acciones e iniciativas de con evidencia que oriente políticas e iniciativas en visibilidad impulsadas desde el Ministerio de Cultura favor del pueblo afroperuano. refleja el esfuerzo por posicionar en la agenda pública tanto las demandas sociales del pueblo afroperuano Elaboración y publicaciones de libros que difunden como sus valiosos aportes, en un intento por la cultura afroperuana. Se está construyendo combatir el racismo y la discriminación. Sin embargo, una línea editorial dedicada a la producción de la experiencia acumulada durante el Primer Decenio libros de alta calidad que visibilizan y promueven Internacional para los Afrodescendientes nos la riqueza cultural del pueblo afroperuano. Entre recuerda que la visibilidad por sí sola no es suficiente. las publicaciones más destacadas se encuentran Es necesario que estas acciones sean acompañadas Presencia afrodescendiente en el Perú. Siglos XVI– con medidas concretas y sostenidas que aborden las XX (2015), de los historiadores Maribel Arrelucea desigualdades estructurales que afectan a gran parte

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de la población afrodescendiente. Por ejemplo, la declaración de Personalidades Meritorias de la Cultura debe ir de la mano con políticas que garanticen condiciones dignas de vida para estas personas y una difusión adecuada de su obra.

Asimismo, la conmemoración del Día de la Mujer Afroperuana debería ir más allá de lo simbólico, impulsando, por ejemplo, políticas públicas que reduzcan efectivamente la violencia de género y mejoren el acceso al empleo digno para las mujeres afroperuanas.

Premio al Libro Fogón Afroperuano en el 30th Gourmand Awards Fuente: Best in the World Gourmand

La implementación de fechas conmemorativas, distinciones y reconocimientos suele ser una de las acciones más inmediatas en la gestión pública, lo que explica la proliferación de jornadas dedicadas a diversas causas y colectivos. No obstante, el verdadero desafío no radica en su creación, sino en garantizar su sostenibilidad mediante acciones significativas que contribuyan a cerrar las brechas estructurales que afectan a los pueblos afrodescendientes.

En este sentido, las iniciativas de visibilidad son esenciales, pero deben trascender lo simbólico. Para que estas iniciativas tengan un impacto genuino, es imprescindible que se acompañen de mecanismos efectivos de representación y redistribución de recursos. Solo así podremos avanzar hacia una democracia verdaderamente inclusiva, donde el reconocimiento cultural se traduzca en mejoras tangibles en la calidad de vida y en el pleno ejercicio de derechos para la población afroperuana.

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de Cultura del Perú. programaacua.org/wp-content/ uploads/2022/08/Libro-Fogon-Afroperuano.pdf Artículo OHCHR ONU “El Segundo Decenio Internacional de los Afrodescendientes renueva el llamamiento al reconocimiento, la justicia y el desarrollo” www.ohchr.org/es/stories/2024/12/secondinternational-decade-people-african-descentrenews-call-recognition-justice 19 de diciembre 2024 Normativa Ministerio de Relaciones Exteriores. (1986, 21 de octubre). Decreto Supremo N.º 0020-86-RE: Declaran el 19 de octubre de cada año como el Día de la Amistad Peruano-Africana.

Congreso de la República del Perú. (2006, 18 de junio). Ley N.º 28761: Declaran el 4 de junio de cada año como el Día de la Cultura Afroperuana. Diario Oficial El Peruano.

Ministerio de Cultura. (2013, 20 de junio). Decreto Supremo N.º 005-2013-MC: Aprueban el Reglamento de Organización y Funciones del Ministerio de Cultura. transparencia.cultura.gob.pe/sites/default/ files/transparencia/2020/10/reglamento-deorganizacion-y-funciones-rof/dsndeg005-2013mcrofdelmc.pdf Ministerio de Cultura. (2014, 4 de junio). Resolución Ministerial N.º 182-2014-MC: Declaran el mes de junio de cada año como “Mes de la Cultura Afroperuana”.

Recuperado de www.gob.pe/ institucion/cultura/normas-legales/210005-1822014-mc gob.pe Anexo 1- Calendario de fechas importantes o efemérides del pueblo afroperuano Fuente: Dirección de Políticas para Población Afroperuana

Bibliografía Libros Arrelucea Barrantes, M., & Cosamalón Aguilar, J. (2015). La presencia afrodescendiente en el Perú: Siglos XVI - XX. Ministerio de Cultura del Perú. centroderecursos.cultura.pe/sites/default/files/rb/ pdf/La-presencia-afrodescendiente.pdf

Congreso de la República del Perú. (2020, 30 de setiembre). Ley N.º 31049: Declaran el 25 de julio de cada año Día Nacional de la Mujer Afroperuana.

Diario Oficial El Peruano. busquedas.elperuano.pe/ dispositivo/NL/1889434-3 busquedas.elperuano.pe Ministerio de Cultura. (2023, 19 de octubre).

Resolución Ministerial N.º 480‑2023‑MC: Institucionalizan el Encuentro de Investigadores sobre Cultura Afroperuana. Recuperado de www.gob. pe/institucion/cultura/normas-legales/4875472480-2023-mc

Activos Culturales Afro ACUA, Fondo Internacional de Desarrollo Agrícola (FIDA) y Ministerio de Cultura del Asamblea General de las Naciones Unidas. (2024).

Perú. (2023). Fogón afroperuano: Herencia y saber de Resolución A/RES/79/193 sobre el Segundo Decenio la cocina afroperuana [Libro electrónico]. Ministerio Internacional para los Afrodescendientes.

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EXPANDIENDO LA AFRICANIDAD

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ARTÍCULO 6

AFROAMERICANOS NAPOLEÓNICOS, ¿AGENTES IDEALISTAS?

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Embajador Jorge Raffo Director General de África, Medio Oriente y Países del Golfo

El Caribe centroamericano, imbuido de los criterios de la Ilustración e impactado por los principios de la Revolución Francesa, es el escenario de las luchas de los imperios europeos en ascenso contra el español que está en declive. El territorio y sus mares son disputados fieramente desde finales del s.XVIII e inicios del s.XIX bajo métodos que implicaban una intensa movilización de hombres en edad de batallar, así como una definición política de numerosos grupos sociales que debían calibrar su lealtad por uno u otro bando. Muchas de esas decisiones sociales se apoyaron en criterios de identidad étnica vigentes en esa época (Rueda, 2009).

Sus segundos comandantes Juan María Gautier, mulato francés originario de Puerto Príncipe, Jacob Gomes segundo a bordo de la nave corsaria “Bruto” y Antoine Duple, mulato haitiano, tuvieron otro destino, junto con una veintena de marineros franceses fueron condenados a servir “con grilletes en las obras portuarias de Puerto Rico” (González, 2010, citado por Puigmail, 2013). Duple protagonizaría después una fuga rocambolesca de prisión, pero es recapturado en la confusión de una gresca -que nada tenía que ver con él- en la cantina donde se ocultaba mientras esperaba la nave que lo llevaría fuera de Puerto Rico.

Numerosos afrodescendientes jurídicamente “libres” -expresión virreinal utilizada para diferenciarlos de aquellos sometidos a esclavitud- se adscribieron a la causa independentista latinoamericana con la esperanza de alcanzar a participar en una sociedad inclusiva e igualitaria. Desde 1789, los afroamericanos del Caribe centroamericano se convierten en agentes perturbadores del orden colonial. El papel representado por Haití y Jamaica en las iniciativas políticas que se gestan para separar las latitudes centroamericanas del dominio de Madrid se ve ejemplificado por la aventura de los hermanos Bocé o Bogé.

Los agentes napoleónicos desplegados en la convulsa Hispanoamérica sacan importantes conclusiones de los hechos protagonizados por los Bocé y su fracasada tentativa libertaria. Ahora perseguirán un doble objetivo, cumplir con el bloqueo continental decretado por París contra los británicos -usando para ello naves corsarias que afecten el comercio inglés en las aguas del Caribe centroamericano- y, al mismo tiempo, facilitar el trabajo de las fuerzas patriotas insurgentes debilitando a las tropas españolas en tierra.

Los hermanos Jean Gaspard y Agustín Bocé o Bogé, corsarios franceses, ambos mulatos, en 1799 participan en un intento revolucionario en Maracaibo, Venezuela, dirigido por el patriota Francisco Javier Pirela pero este es capturado unos días antes de la fecha del golpe lo que permite a las fuerzas del Rey arrestar a los dos capitanes junto a los setenta y ocho tripulantes de la naves “Bruto”, “Patrulla” y “Arlequín”.

Fueron encarcelados en el castillo de Panamá donde purgarán condena por varios años hasta que, en 1806, el embajador de Francia indagó “si los hermanos Jean Gaspard y Agustín Bocé han sido puesto en libertad”.

La respuesta que recibe Talleyrand, ministro de Asuntos Exteriores de Napoleón Bonaparte, indica que sí han sido liberados, pero que los tres barcos permanecen confiscados (Manzanilla, 2011, citado por Puigmail, 2013).

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Artículo publicado en el diario La Tribuna de Honduras en marzo 2022

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Imperio Napoleónico

Fuente: Nationalgeographic

A sus cuarenta y cinco años, Jacques Anastase Desmolards ó Dumoulard, recibirá el encargo de crear y mantener la red de agentes secretos al servicio de Napoleón. En 1809 se establece en Baltimore, desde donde dirige una red de espías e informantes en toda América, en particular en México donde cuenta con varias decenas que están a sus órdenes. Es considerado como el instigador de los primeros movimientos en Cuba, a partir de fines de 1809. Desmorlards seguirá trabajando en labores de espionaje hasta 1811 en que es reemplazado por otro oficial napoleónico, Anasthase d’Amblimont quien destaca a dos de sus mejores agentes, François Louis Delpech y Charles Demarquet, a colaborar con los patriotas en el istmo y Nueva Granada. El primero buscará apoyo a la causa napoleónica vía Panamá e intentó, en retribución, que París asignase “[…] 20 oficiales de artillería, 6 jefes de talleres, 8 impresores, 4 maestros mineros, etc.…” (De Gandia, 1955), en total ochenta y seis especialistas para las fuerzas insurrectas de los patriotas; mientras que el segundo estará al lado del Libertador Simón Bolívar en la entrevista con el General José de San Martín, el 26 de julio de 1822, en Guayaquil y que decidió la suerte de aquella ciudad como parte de la Gran Colombia.

Simón Bolívar dirá de Demarquet que “[…] no sabe mentir o calumniar, yo lo creo leal y sincero” (Barrios, 2002, citado por Puigmail, 2013).

El mejor ejemplo de esta estrategia de desestabilización de las fuerzas terrestres de la Metrópoli en Hispanoamérica fue el acuerdo impulsado por Delpech, Fajardo y el propio Napoleón en 1813 que comportaba la promesa de enviar una expedición en apoyo de los patriotas desde Francia.

Los reveses de la “Grande Armée” y el primer destierro de Napoleón a la isla de Elba impedirán la concreción de este compromiso. Vistos los hechos en su conjunto, la expedición de los Bocé fue el toque de diana de la presencia de convicciones revolucionarias y napoleónicas entre los afroamericanos, traducidas en acción.

Estudios recientes (Zapata,2009; Ferreira, 2009) apuntan a poner en valor la participación pionera de afrodescendientes en los movimientos libertarios en épocas precursoras tan tempranas como en la última década del s. XVIII. Y como expresa Puigmail (2013) “[…] No es extraño entonces verlos involucrarse en los primeros movimientos independentistas al lado de Francisco de Miranda en particular, apoyar a Simón Bolívar al momento de su exilio en 1815-1816 y, luego, integrar los ejércitos emancipadores”.

Bibliografía Barrios, M. (2002). Napoleón y la independencia de América: relaciones entre Bolívar y los franceses. Madrid: Editorial Complutense.

De Gandia, E. (1955). Historia de las ideas en la América española. Buenos Aires: Editorial Kapelusz.

Ferreira, L. (2009). Afrodescendientes en la independencia de América Latina: una revisión histórica. Montevideo: Universidad de la República.

González, J. (2010). Corsarios y prisioneros: las redes del Caribe napoleónico. San Juan de Puerto Rico: Editorial de la Universidad de Puerto Rico.

Manzanilla, J. (2011). Revolución, corsarios y conspiraciones en el Caribe del siglo XVIII. Caracas: Academia Nacional de la Historia.

Puigmail, A. (2013). Agentes napoleónicos en Hispanoamérica: espionaje, redes y conspiraciones (1799–1822). París: Éditions de la Sorbonne.

Rueda, J. (2009). Identidades étnicas y movilización política en el Caribe colonial (1750–1820). Bogotá: Universidad Nacional de Colombia.

Zapata, C. (2009). Los afrodescendientes en la independencia hispanoamericana: sujetos y memorias.

Lima: Fondo Editorial del Congreso del Perú.

Simón Bolivar

Fuente:Wikipedia

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ARTÍCULO 7

DE LOS ANDES AL MAGREB: LA LITERATURA DE CLORINDA MATTO DE TURNER Y ASSIA DJEBAR COMO ESPEJO DE SOCIEDADES EN TRANSFORMACIÓN Amparo María Melchor Castro Primera Secretaria en el Servicio Diplomático de la República del Perú

“Si la historia es el espejo donde las generaciones por venir han de contemplar la imagen de las generaciones que fueron, la novela tiene que ser la fotografía que estereotipe los vicios y las virtudes de un pueblo, con la consiguiente moraleja correctiva para aquellos y el homenaje de admiración para estas.”

- Clorinda Matto de Turner, 1889, p. 11.

El Perú, país que abre sus puertas al mundo desde el Pacífico sudamericano, y Argelia, el país más grande del continente africano cuyas costas son bañadas por el Mediterráneo, han construido su identidad nacional a partir del encuentro y la tensión entre herencias ancestrales y legados coloniales. La colonización española y francesa que vivieron estas dos naciones, respectivamente, marcaron hitos fundamentales que han definido la identidad moderna peruana y argelina.

Los procesos de independencia que atravesaron, aunque se dieron en siglos distintos – en el Perú en 1821 y en Argelia en 1962 – están marcados por sacrificios y luchas colectivas que han encontrado eco en múltiples expresiones artísticas que van desde la pintura y la escultura hasta la música y la literatura.

para aquellas y aquellos que, a través de la pluma, han retratado abusos, injusticias e indolencias de sus épocas.

El presente artículo es una invitación a explorar los paralelismos creativos que atraviesan a dos grandes escritoras temporal y geográficamente distantes, pero que abordan temáticas similares. Clorinda Matto de Turner en su obra Aves sin nido (1889), considerada la primera novela indigenista del Perú, denunció las estructuras de discriminación, abuso y explotación en las que vivían las comunidades indígenas de su época. Por otro lado, ha casi diez mil kilómetros de distancia, en Argelia, Assia Djebar hacía lo propio en La mujer sin sepultura (2002), novela histórica que reconstruye el sacrificio y la lucha de las argelinas evidenciando el importante rol que tuvieron estas aguerridas mujeres.

Esto se puede conceptualizar como el fruto de un complejo proceso de maduración, en los últimos cuatro siglos. Como resultado, el peruano de hoy no es un inca, no es un español, europeo, asiático ni africano, pero reúne elementos de los distintos flujos migratorios que se afincaron en el territorio peruano y de sus culturas, integrándolas.

Si entendemos que la peruanidad es el resultado de ese mestizaje racial y cultural, tenemos que considerar como elemento importante en dicha construcción de la identidad nacional peruana, la presencia y aporte de lo afroperuano.

La literatura ha permitido, a lo largo de los años, tejer puentes y encontrar afinidades entre espacios geográficos remotos o extemporáneos. Las novelas, por ejemplo, tienen la capacidad de contar historias de dolor o de esperanza, revivir recuerdos y ser bancos de memoria. Este género ha representado un espacio de resistencia y sensibilidad sobre todo

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Portada, Aves sin Nido Fuente: Armaenia Editorial

que la llevó a enfrentarse con la iglesia y con políticos de su época. Es así como, en 1895, producto de la persecución política, huye a Chile y luego a Argentina en donde se estableció y vivió hasta 1909, año en el que fallece a temprana edad.

Denegri y Peluffo (2020) definen a Matto como un personaje controversial y pionero del indigenismo, cuya obra revaloriza el quechua y es atravesada por una mirada feminista, que no debe ser leída bajo el entendimiento de nuestros tiempos. Clorinda Matto se caracteriza por su activismo político enmarcado en una época donde la separación entre el ámbito público (político) y privado (doméstico) era incuestionable, y la política, así como la literatura, estaban dominadas por hombres.

Un punto de partida personal Clorinda Matto

Fuente: Biblioteca Nacional

Clorinda Matto de Turner: literatura y denuncia social Clorinda Matto de Turner nació en Cusco en 1852, escritora peruana de trascendencia mundial, creció en Calca, un pequeño pueblo en los Andes. Grimanesa Martina Matto Usandivaras, quien más adelante adoptó el nombre de Clorinda Matto, relató, a lo largo de sus obras, las vivencias rurales y el entorno andino que marcaron su infancia. Desde temprana edad ella dio a conocer su habilidad en la escritura, logrando a los catorce años el cargo de editora del periódico de su escuela. A pesar de que tiempo después, abandonó el colegio para ayudar a su padre en las labores del hogar y el cuidado de sus hermanos, ya que su madre había fallecido unos años atrás, Matto nunca dejó de escribir. Incursionó en múltiples géneros, pasó por la poesía, prosa, novelas, leyendas, tradiciones y teatro. En 1889, fue editora de El Perú Ilustrado, la revista más influyente de su época, y fue ahí donde publicó Aves sin nido. En 1892 fundó la imprenta La Equitativa, proyecto que no sólo era exclusivamente operado por mujeres, sino que también fue un espacio para difundir las obras de otras escritoras.

Para Mary Berg (2010), los principales temas que resaltan en la obra de Matto son la emancipación y educación de las mujeres; las injusticias sociales, el sometimiento y explotación en la que vivía la población indígena; así como, la abolición de la corrupción y el abuso tanto a nivel del gobierno como a nivel eclesiástico. Clorinda Matto tuvo una preocupación central que radicaba en el aspecto social y en los abusos propiciados hacia los indígenas

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Podemos ver como Clorinda Matto de Turner representa, en el Perú del siglo XIX y aún en la actualidad, una voz cuestionadora de los estamentos de la época y los principios en los que la República peruana se había erigido. Bajo ese mismo sentido cuestionador, Assia Djebar y su magnífica obra La mujer sin sepultura, ofrece una perspectiva de la independencia argelina desde una mirada femenina y reconstruye la historia de una heroína argelina que luchó por ver a Argelia libre.

Mural Cabaah, Argel Fuente: Propia

Llegué a Assia Djebar tras mi reciente viaje a Argel, recorriendo la Casbah, las calles de “la ciudad blanca” de Argel, las ruinas de Tipasa y su arquitectura plagada de historia, conociendo las mezquitas y la arquitectura colonial, tuve la curiosidad de complementar mi experiencia a través de la literatura argelina.

Assia Djebar: memoria y resistencia femenina Escribir sobre Assia Djebar ha sido una aventura que me ha llevado a conocer un poco más, a través de la pluma de esta ilustre argelina, la historia de un país que no deja de sorprenderme. Fatima-Zohra Imalayene, quien más adelante adopta el nombre de Assia Djebar, nació en Cherchell en 1936, una pequeña ciudad ubicada a 90 kilómetros de la capital, Argel. Fue la primera mujer argelina en estudiar en la prestigiosa École Normale Supérieur en París, desde donde participó activamente en las huelgas estudiantiles por la causa independentista de su país.

Djebar es una convencida del rol transformador que tiene la educación, especialmente para las mujeres.

En su época de estudiante, solo 1% de las mujeres acudían a las escuelas, siendo incluso menor el porcentaje de mujeres que concluían sus estudios.

Djebar fue profesora de historia, literatura y cine en diversos países como Argelia, Francia, Marruecos y Estados Unidos; y fue la primera mujer magrebí en formar parte de la Academia Francesa en 2005.

narrativa resulta particularmente interesante ya que escribe sobre la transición de un sistema colonial hacia una República independiente, y reflexiona sobre la transformación de la identidad nacional.

Este trabajo ha sido retratado en diversos libros y películas, uno de ellos producido en 1974, en donde se reunieron las historias de decenas de mujeres que compartieron sus vivencias durante los años de guerra, sus dolores como madres, esposas e hijas.

Asimismo, Djebar puso en relieve el rol activo que tuvieron las mujeres rurales argelinas durante la independencia (Serrano-Niza, 2020).

Portada, La Mujer sin sepultura Fuente: Armaenia Editorial

Tipasa, Argelia Fuente: Propia

Djebar tiene una vasta producción que incluye poemas, novelas históricas y autobiográficas, teatro, cine, entre otras expresiones creativas. Esta artista argelina se caracteriza por incluir en sus obras hechos históricos mezclados con vivencias y relatos personales que permiten que el lector se sumerja en sus libros, haciéndose parte de la historia. Su

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Durante toda su vida, Djebar mantuvo un compromiso político activo que se refleja también en sus obras, desde donde denunció la desprotección que sufrían las mujeres, rescatando las voces e historias de aquellas que fueron desaparecidas durante la guerra.

Este es el caso de su obra La mujer sin sepultura, una novela basada en un hecho histórico y revestida por la creatividad de la autora. Assia Djebar cuenta la historia de Zulija Udai, heroína de las guerras de independencia de Argelia, quien después del fatídico asesinato de su esposo por los colonos franceses, se une a la resistencia teniendo que alejarse de sus hijos, viviendo en la clandestinidad, y siendo intermediaria para llevar alimentos y mensajes entre la ciudad y los

Plaza de Armas de Lima Fuente: Propia

rebeldes que aguardaban en las montañas.

figura de una mujer instruida y culta, sensible ante las desventuras de las mujeres de su comunidad, en La historia se sitúa en Cesarea (Cherchell), pueblo natal especial sobre Marcela, la esposa de Juan Yupanqui, de Djebar, y narra la historia de Zulija desde las voces un humilde indígena. Lucia representa un espíritu de algunas mujeres que la conocieron, como sus dos justiciero y cuestionador de las estructuras sociales, hijas (Hania y Mina), su amiga doña Lionne (Lla Lbia, de los abusos de la autoridad, y de la indolencia y en árabe), su cuñada Zora Udai e incluyendo la voz de condescendencia religiosa. Por ello, la protagonista la propia Zulija. Todas ellas cuentan la historia de la tiene un rol activo ante los atropellos cometidos contra primera mujer árabe que obtuvo un diploma escolar, los Yupanqui y representa una figura promotora de que habla francés perfectamente, que se casó tres cambios en un contexto social donde el rol de las veces (sus dos primeros matrimonios terminaron en mujeres estaba reducido a lo domestico y maternal. divorcio y su último marido fue asesinado), que fue Lucia es un ejemplo de sororidad y de fuerza. parte de la resistencia y dio su vida por conseguir la independencia de su país. Las voces de estas mujeres En contraparte tenemos a Marcela quien representa son testimonios de dolor y resistencia que centran el rostro de la opresión en que vivían las mujeres a la mujer como protagonista de la historia. Zulija, indígenas de aquella época, tristemente vigente mujer valiente que organizó un grupo de resistencia aún en algunos espacios contemporáneos. Marcela con el apoyo de otras mujeres, fue despojada de su es doblemente sometida por ser mujer y por ser hogar, hijos y familia hasta de su propia vida, y se indígena. Ella es la cara de un dolor colectivo en un le negó a los suyos el derecho de enterrarla y llorar espacio y tiempo donde las mujeres eran despojadas sobre sus restos. de la capacidad de decidir sobre sus cuerpos, y donde sus voces carecían de valor dentro de una estructura Encuentros temáticos social que las invisibilizaba.

Matto y Djebar, dos escritoras que, partiendo de realidades distintas – el Perú republicano de finales del siglo XIX y la Argelia postcolonial del siglo XX – encuentran convergencias entre sus principales preocupaciones literarias y convicciones políticas: (i) presentan a la mujer desde una posición de resistencia y (ii) escriben sobre sus identidades nacionales en formación, las cuales todavía cargaban las heridas de la época colonial.

La mujer como sujeto de resistencia Lucia Marín, en la obra de Clorinda Matto, encarna la

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El contraste que propone Matto al presentarnos a estas dos mujeres permite entender la opresión social de aquella época y entender la necesidad de abordar las desigualdades sociales, raciales y de género como único camino para la transformación social. La denuncia social que presenta Aves sin nido invita al lector a construir una conciencia reformadora y presenta a la mujer (encarnada en Lucía) como una agente de cambio disruptiva para su época, dejando el rol de víctima y sumisión por el de cuestionadora de estructuras.

Por otra parte, Djebar en La mujer sin sepultura presenta a las mujeres como bancos de memoria que han preservados hechos históricos importantes.

Por ejemplo, doña Lionne es catalogada como “pura memoria” con una capacidad de revivir el pasado y narrar la vida de una mujer invisibilizada como Zulija. De esa manera, este personaje cumple un rol intergeneracional de transmisión de identidad.

en nuevas formas de domino, ya que perpetuaban las jerarquías coloniales. La escritora cusqueña usa su pluma para reflejar los vicios y virtudes de la sociedad en la que vivió, reconociendo el rol moral y político que tienen las novelas. Su denuncia es un llamado de atención hacia la importancia de incluir a la población indígena y mujeres en la construcción de la identidad nacional, a la vez que revela las paradojas del Perú republicano del siglo XIX en Asimismo, Zulija, la protagonista, es una mujer que donde el colonialismo encontró refugio y pretendió rompe con los paradigmas de su época. Ella fue capaz justificarse bajo jerarquías de etnia y género. Estas no solo de conmoverse del dolor y abuso en el que ideas se mantienen vigentes y Clorinda Matto es vivía su ciudad y su gente, sino que optó por romper considerada una precursora de conceptos de nación el silencio y ser una activista luchadora en la guerra que parten desde la justicia social y la diversidad. de independencia argelina. Zulija es un ejemplo de lucha femenina y resiliencia, desafía estereotipos y transforma el silencio en acción, convirtiéndose en un símbolo de resistencia. “¡Mirad todo esto! —de nuevo, mi gesto es para ti, espectadora de esta escena inmovilizada, para dentro de veinte días o de veinte años, no importa, mi gesto denuncia el ridículo pertrecho de su ejército—. ¡Mirad, hermanos míos, todo esto solo por una mujer!” (Djebar, 2020, p. 42).

En conclusión, podemos ver como Matto y Djebar presentan un arquetipo de mujer que trasciende el rol maternal y hogareño, constituyéndose en una figura sensible a los desafíos de las realidades que habitaban, y a las transformaciones de sus naciones de Armas de Cusco en construcción. Las mujeres, para ambas escritoras, Plaza Fuente: Propia encarnan la protesta social y son soporte de sus comunidades, es decir, vemos la sororidad femenina Por su parte, Assia Djebar, a partir de la reconstrucción presente. de la memoria colectiva, escribe sobre la identidad nacional desde la mirada de “ellas”. La mujer sin Identidad nacional y huellas del colonialismo sepultura rescata las voces de mujeres que habían Matto escribió a finales siglo XIX, cuando el Perú, quedado silenciadas por la historia y muestra el formalmente, llevaba más de medio siglo siendo una rol que cumplieron en la formación de la identidad República independiente; sin embargo, la población nacional y en las luchas independentistas. La indígena aún vivía en condiciones similares a la escritora argelina rescata la vida y memoria de Zulija, colonia. En Aves sin nido, Matto denuncia los abusos heroína argelina, para integrar la voz femenina en la que se cometían a la población indígena, quienes reescritura de la historia nacional. Aunque Zulija fue habían sido excluidos en la construcción de la ejecutada y se desconoce su sepultura, ella encarna República. Matto alza su voz y describe la identidad un símbolo nacional de resistencia. nacional fracturada de su época, que ignoraba a los indígenas y a las mujeres. “Nacimos indios, esclavos “En 1956 y en 1957, Zulija estaba realmente en el del cura, esclavos del gobernador, esclavos del centro: no solo de la lucha en Cesarea, sino de los cacique, esclavos de todos los que agarran la vara del contactos por mantener, de los vínculos por establecer entre las montañas, con sus partisanos, y los habitantes mandón” (Matto, 2019, p. 274). de la ciudad, comprometidos a medias, empantanados, Asimismo, Matto relata en su libro como la iglesia timoratos, cautelosos, también esperanzados, que veían y el poder local representaban pilares de opresión cómo el futuro se acercaba con seísmos y temporales” para las comunidades indígenas que habían derivado (Djebar, 2020, p. 138).

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Assia Djebar Fuente: Times

De esta manera, ambas escritoras coinciden en que la formación de la identidad nacional se encuentra en construcción y dicho proceso es atravesado por las heridas coloniales y las luchas por la independencia política. Asimismo, para Matto y Djebar, la identidad nacional no puede construirse sin considerar una mirada amplia e inclusiva que integre a las mujeres, indígenas y campesinos.

Reflexiones finales La literatura de Matto y Djebar, quienes escriben desde contextos distintos, es atravesada por preocupaciones similares como el rol de la mujer, la nación o el colonialismo. Aves sin nido y La mujer sin sepultura reflejan, de manera crítica, sociedades en transformación en donde ambas escritoras alzaron sus voces llevándolas a enfrentarse a persecuciones y exilios. La vigencia de sus ideas aún nos interpela, razón por la cual estas dos escritoras son, en definitiva, símbolos culturales y políticos de la literatura universal. Espero que este diálogo lleno de afinidades y encuentros inesperados sirva de motivación para conocer a un poco más de Perú y Argelia, a través de la pluma de Clorinda Matto de

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Turner y Assia Djebar.

Referencias: Berg, M. G. (2010). Clorinda Matto de Turner (18521909): Perú. Alicante: Biblioteca Virtual Miguel de Cervantes.

Denegri, F., & Peluffo, A. (Eds.). (2020). Su afectísima discípula, Clorinda Matto de Turner. Cartas a Ricardo Palma, 1883-1897. Pontificia Universidad Católica del Perú, Fondo Editoria Djebar, A. (2020). La mujer sin sepultura (M. Bofill, Trad.). Madrid: Armaenia Editorial. (Trabajo original publicado en 2002).

Matto de Turner, C. (1889). Aves sin nido. Buenos Aires: Felix Lajouane Editor.

Serrano-Niza, D. (2020). Cuerpos de mujeres (des) colonizados según Assia Djebar. Revista Estudos Feministas, 28(2).

ARTÍCULO 8

EL LEGADO AFROPERUANO EN EL HATAJO DE NEGRITOS Y PALLITAS

Verónica Miyagusuku Ríos Segunda Secretaria en el Servicio Diplomático de la República Manifestaciones de la costa sur central del Perú reconocidas como Patrimonio Cultural de la Humanidad por la UNESCO

El Hatajo de Negritos y el Hatajo de Pallitas, origen del Hatajo de Negritos y Pallitas se remonta tradiciones originarias de la costa sur central del hacia la segunda mitad del siglo XVIII en dicha región Perú, constituyen manifestaciones profundamente peruana (Tompkins, 2011). representativas de la cultura afro andina peruana.

Estas tradiciones representan un encuentro histórico entre la cosmovisión andina, las costumbres africanas y la influencia europea; resultando en un símbolo de identidad y cohesión social en la región de Ica (Ministerio de Cultura del Perú, 2019).

En 2019, estas dos manifestaciones fueron inscritas, a propuesta del Estado peruano, por el Comité Intergubernamental para la Salvaguardia del Patrimonio Cultural Inmaterial de la UNESCO en su Lista Representativa del Patrimonio Inmaterial de la Humanidad (UNESCO, 2019). Ello resultó en un reconocimiento internacional que ratificó el valor universal de dichas tradiciones, y su capacidad de testimoniar el mestizaje cultural.

El presente artículo explora el origen del Hatajo de Negritos y Pallitas, sus rasgos distintivos, su significado social y su capacidad de proyectarse en el escenario internacional; así como las medidas de salvaguardia que ha implementado el Estado peruano para garantizar la continuidad de esta tradición. En tal sentido, se resalta que las referidas expresiones constituyen un testimonio vivo de la resiliencia afro andina, destacando especialmente la amistad cultural afroperuana como un rasgo esencial de la identidad del Perú y su diversidad.

Danza de las pallitas o pastoras es interpretada por mujeres al sonido de la guitarra o del violín, acompañada de zapateo y canto Fotógrafo: Antonio Rodríguez. Ministerio de Cultura del Perú, 2016

La población africana que arribó al Perú trajo consigo elementos de su cosmovisión, musicalidad y expresiones artísticas, que se entrelazaron con las prácticas andinas preexistentes y el catolicismo europeo impuesto por los colonizadores, para dar origen a las danzas y cantos grupales que hoy apreciamos en los Hatajos (Ministerio de Cultura del Perú, 2019).

Estas danzas recrean pasajes bíblicos vinculados a la adoración del Niño Jesús por los pastores y a la Epifanía. El Hatajo de Negritos es interpretado I. Origen histórico del Hatajo de Negritos y Pallitas principalmente por varones, mientras que la danza La región de Ica, en la costa sur central del Perú, de las Pallitas es ejecutada por mujeres. En ambos alberga a una amplia comunidad afrodescendiente casos, las dazas se realizan al compás de cantos y desde la época colonial. Durante los siglos XVI y XVII, de instrumentos como la guitarra y el violín. Ambas pobladores africanos que fueron llevados al Perú se expresiones, reconocidas como símbolos de devoción integraron a los sistemas productivos y sociales de la religiosa, reúnen hasta medio centenar de danzantes región, especialmente en las haciendas vitivinícolas que se presentan en plazas e iglesias durante las y agrícolas. De acuerdo con los testimonios locales celebraciones navideñas de diciembre y enero recogidos por el historiador William Tompkins, el (Ministerio de Cultura del Perú, 2019).

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II. Origen histórico del Hatajo de Negritos y Pallitas

La influencia andina se reconoce en los valores de la vida comunitaria que sostiene al Hatajo. La formación El Hatajo de Negritos y Pallitas representa una de cuadrillas, los conceptos de compartir momentos síntesis cultural única, fruto de la convergencia entre de canto y danza, así como la idea de la enseñanza tres mundos: la herencia africana, la cosmovisión intergeneracional expresan un sistema cultural andina y la influencia europea. De esta mezcla, surge basado en la solidaridad y la cooperación vecinal, un espacio de reencuentro y diálogo intercultural, herencia del principio ancestral del ayni, que concibe que resultó en una identidad colectiva diversa que la vida social como un tejido de apoyos mutuos. ha perdurado a lo largo de los siglos. Más allá de las profundas desigualdades históricas, el Hatajo Es relevante notar que el término “pallitas” viene encarna una forma de fraternidad cultural, en la que el del quechua, el cual alude a las pastoras; así, incluso arte y la espiritualidad se convirtieron en un lenguaje en el mismo nombre de la danza se evidencia el común dentro de la diversidad de sus portadores componente andino. Además, los escenarios donde (UNESCO, 2019). se interpreta (plazas, casas y templos) responden a la lógica andina de compartir lo sagrado con lo La memoria africana se manifiesta principalmente comunitario (UNESCO, 2019). en el componente rítmico, el mismo que constituye una de las características más distintivas de la De esta manera, la danza y el canto se convirtieron manifestación. El zapateo enérgico de los Negritos y en un puente que permitió a afrodescendientes y Pallitas, acompañado de los cascabeles, evoca a las andinos construir juntos una espiritualidad mestiza, prácticas musicales y corporales de los pobladores donde lo europeo fue reinterpretado desde las africanos que llegaron a la costa peruana en tiempos prácticas locales (UNESCO, 2019). Estos elementos coloniales bajo condiciones de esclavitud (Ministerio transforman al Hatajo en una voz viva de resistencia de Cultura del Perú, 2019). cultural y en un recordatorio de que la historia afroperuana es inseparable de la construcción de la identidad nacional (Ministerio de Cultura del Perú, 2019).

III. Declaración como Patrimonio Cultural de la Nación en 2012 y medidas de salvaguardia El Ministerio de Cultura del Perú reconoció al Hatajo de Negritos y Pallitas como Patrimonio Cultural de la Nación en el año 2012 (Viceministerio de Patrimonio Cultural e Industrias Culturales, 2012); ello impactó positivamente en la valoración de la herencia afroperuana en el Perú al ser un reconocimiento sobre la importancia de sus tradiciones en la identidad de la Cada grupo está bajo la dirección artística de un danzante principal, patria. Este acto se enmarcó en un proceso iniciado cuya función es enseñar la coreografía, los cantos y los ritmos a los en 2006, cuando el Congreso declaró cada 4 de junio participantes como Día de la Cultura Afroperuana (Ley N°28761 Fotógrafo: Antonio Rodríguez. Ministerio de Cultura del Perú, 2016 Día de la Cultura afroperuana), contribuyendo a la Cabe señalar que, durante las representaciones, los revalorización del patrimonio inmaterial del pueblo conjuntos de danzantes y cantores entonan saludos afroperuano. de adoración al Niño Jesús y a la Virgen María, lo que evidencia de manera directa la influencia del Desde entonces, se han desplegado múltiples iniciativas catolicismo europeo. La tradición misma toma de salvaguardia y difusión de las manifestaciones lugar en el marco del calendario litúrgico, reflejando afro andinas: documentales como El Hatajo para el cómo las comunidades afrodescendientes y andinas Niño (Ministerio de Cultura, 2012), talleres y festivales resignificaron los símbolos cristianos para conferirles comunitarios impulsados por instituciones como el sentidos propios (Ministerio de Cultura del Perú, Centro Cultural Afroperuano San Daniel Comboni en 2012). Se debe igualmente precisar que los cantos Chincha, foros y simposios organizados por la Dirección no se limitan a escenas bíblicas, sino que también Desconcentrada de Cultura de Ica, así como concursos y incorporan referencias a la vida agrícola, mostrando la festivales apoyados por gobiernos locales y regionales estrecha relación entre espiritualidad y cotidianidad. (Ministerio de Cultura del Perú, 2019).

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Es obligatorio para todos los danzantes de los grupos participar en ensayos regulares que comienzan unos meses antes de la Navidad Fotógrafo: Antonio Rodríguez. Ministerio de Cultura del Perú, 2016

Asimismo, el Ministerio de Cultura ha distinguido como Personalidades Meritorias de la Cultura a guardianes y difusores fundamentales de las tradiciones afro andinas, como lo han sido Teresa Palomino Ormeño (2012) y Dominga Elisa Milaní Daza (2013). Estos reconocimientos, junto con los esfuerzos institucionales, han fortalecido la identidad afroperuana y constituyen un camino para asegurar la transmisión intergeneracional de las prácticas que hoy constituyen un símbolo vivo de resiliencia, cohesión social y aporte a la diversidad cultural del Perú.

IV. Inscripción en la UNESCO como Patrimonio de la Humanidad En diciembre de 2019, durante la XIV sesión del Comité Intergubernamental para la Salvaguardia del Patrimonio Cultural Inmaterial, celebrada en Bogotá, Colombia, el Hatajo de Negritos y Pallitas fue inscrito en la Lista Representativa del Patrimonio Cultural Inmaterial de la Humanidad (UNESCO, 2019). El proceso de nominación fue impulsado por el Ministerio de Cultura del Perú, en coordinación con comunidades portadoras de la tradición.

La inscripción supuso un hito histórico, al tratarse del primer elemento estrechamente vinculado a la cultura afroperuana reconocido a este nivel internacional (Andina,

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2019). Ello no solo visibilizó la riqueza y resiliencia de la población afrodescendiente en el Perú, sino que también reafirmó el compromiso del Perú con su diversidad cultural y con el fortalecimiento de los lazos entre pueblos afrodescendientes y andinos.

El plan de salvaguardia elaborado por el Ministerio de Cultura para la inscripción del Hatajo en la Lista del Patrimonio Mundial de la UNESCO contempla acciones específicas como la formación de intérpretes en violín, guitarra y tambor; la recuperación de plantas tradicionales empleadas en los trajes de las Pallitas; así como la realización de encuentros anuales entre cuadrillas con el fin de compartir conocimientos. Estas medidas evidencian el compromiso de asegurar que la tradición no solo se preserve, sino que también se revitalice y fortalezca con cada nueva generación (UNESCO, 2019).

Es importante destacar que, en el marco del proceso de nominación, diversas asociaciones y autoridades municipales intervinieron de manera activa en la preparación del expediente, otorgando además su consentimiento de forma libre, previa e informada (Palma Quiroz, 2015). Por encima de todo, cabe resaltar que son justamente estas comunidades las protagonistas de las medidas de salvaguardia propuestas y serán los principales actores involucrados en su implementación (UNESCO, 2019).

Fotografía presentada en la exposición “Hatajo de Negritos y Pallitas, Herencia afro-andina del Perú” Fotógrafa: Milena Carranza. UNESCO, 2025

Ser parte de esta Lista coloca al Hatajo de Negritos y al Hatajo de Pallitas en un escenario global junto a expresiones emblemáticas como el Flamenco de España (2010), la Capoeira de Brasil (2014) o el Candombe en Uruguay (2009), cuyas inscripciones impulsaron su reconocimiento mundial y favorecieron a la implementación de políticas públicas de salvaguardia, pues se reconoció a sus comunidades portadoras como referentes de identidad en sus respectivos países.

En dicho sentido, la inscripción del Hatajo peruano ofrece también una oportunidad para proyectar el valor del talento y las expresiones culturales peruanas, siendo una vía para sensibilizar a la comunidad nacional e internacional sobre el rol fundamental que cumplen las tradiciones de la comunidad afrodescendiente en el desarrollo integral, la cohesión social y el diálogo intercultural del Perú.

dentro de un entorno comunitario asegura a niñas, niños y jóvenes un fuerte vínculo de pertenencia y continuidad, reforzando su derecho a la identidad cultural. En el plano global, este valor se articula con la Agenda 2030 y los Objetivos de Desarrollo Sostenible, resaltando que la cultura constituye un pilar esencial para impulsar un desarrollo inclusivo y sostenible (Cancillería del Perú, 2025).

De esta manera, el Hatajo de Negritos y Pallitas supera el ámbito local y se consolida como símbolo de diversidad cultural y de la capacidad creativa de la humanidad. Su reconocimiento por la UNESCO ha reafirmado ante las comunidades portadoras de la región Ica que su legado no es únicamente patrimonio del Perú, sino también una contribución de alcance universal al acervo cultural de todos los pueblos (UNESCO, 2019).

La Cancillería del Perú ha promovido esta expresión En consecuencia, proteger y mantener vivas las como emblema del mestizaje afro andino. Un ejemplo danzas del Hatajo posibilita reconocer cómo las de esta política exterior cultural fue la organización comunidades resignificaron, mediante la música y la de la exposición fotográfica presentada en la sede danza, las experiencias de esclavitud y colonización, de la UNESCO en Paris, a cargo de la artista Milena convirtiéndolas en manifestaciones artísticas de Carranza, titulada “Hatajo de Negritos y Pallitas, espiritualidad y unión colectiva (Ministerio de Cultura Herencia afro-andina del Perú”, inaugurada el 3 de del Perú, 2019). junio de 2025 (Ministerio de Relaciones Exteriores del Perú, 2025). La muestra se desarrolló en el marco de V. Valor universal y proyección internacional la Semana de América Latina y el Caribe y del Mes de la Cultura Afroperuana, lo que le otorgó una especial El Hatajo aporta a la reflexión mundial sobre los visibilidad y relevancia. derechos culturales. Su transmisión intergeneracional

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Durante el evento, el Representante Permanente del Perú ante la UNESCO, Embajador Carlos Herrera Rodríguez, subrayó que esta manifestación es un testimonio vivo del mestizaje cultural, pues integra la cosmovisión andina, el catolicismo y la memoria africana en una síntesis única. Asimismo, destacó su valor como expresión de resistencia histórica, cohesión comunitaria y transmisión intergeneracional de saberes, elementos que justifican su relevancia global (Ministerio de Relaciones Exteriores del Perú, 2025).

la diversidad, lejos de fragmentar, puede convertirse en una fuerza cohesionadora y creativa. En tiempos en los que las sociedades enfrentan tensiones identitarias, desde Ica, el Hatajo le recuerda a la comunidad internacional que la cultura es un terreno donde las diferencias unen y se convierten en creatividad e historias compartidas.

Al mismo tiempo, la coincidencia con el Mes de la Cultura Afroperuana permitió vincular la tradición con las conmemoraciones nacionales, especialmente con el centenario del nacimiento de Nicomedes Santa Cruz, poeta y decimista que simboliza el aporte afrodescendiente a la cultura peruana (Ministerio de Relaciones Exteriores del Perú, 2025).

De este modo, la presencia del Hatajo de Negritos y Pallitas en foros como la UNESCO trasciende el plano artístico, pues representa una ocasión para afianzar el diálogo intercultural a nivel global, visibilizar la participación de las comunidades afrodescendientes en las narrativas nacionales e internacionales y reafirmar que la diversidad constituye un elemento esencial de nuestra identidad.

VI. Reflexiones finales El Hatajo de Negritos y Pallitas no debería verse únicamente como un ritual festivo de la costa sur del Perú, sino como una lección sobre la potencia transformadora del dialogo y la diversidad cultural.

La síntesis de estas tres herencias: andina, africana y europea, constituye una manifestación viva de la amistad cultural entre el Perú y África, forjada en medio de la adversidad; pero transformada en resiliencia, creatividad y espiritualidad.

Esta riqueza explica por qué la UNESCO lo inscribió en 2019 en la Lista Representativa del Patrimonio Cultural Inmaterial de la Humanidad. Su inscripción, además de dar visibilidad internacional, tiene un efecto profundo en la comunidad afroperuana.

Durante siglos, los aportes de las poblaciones afrodescendientes fueron invisibilizados en los relatos nacionales. El reconocimiento internacional devuelve a estas comunidades su real importancia en nuestra historia nacional.

Más que una danza navideña, el Hatajo es un símbolo de mestizaje cultural, diálogo, unidad y resistencia histórica. Representa un modelo de cómo

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Fotografía presentada en la exposición “Hatajo de Negritos y Pallitas, Herencia afro-andina del Perú” Fotógrafa: Milena Carranza. UNESCO, 2025

Referencias Andina. (18 de Diciembre de 2019). Peru's diplomatic mission thanks UNESCO for recognizing AfroPeruvian dances. Bogotá, Colombia. Obtenido de https://andina.pe/ingles/noticia-perus-diplomaticm i s s i o n - t h a n k s - u n e s c o - f o r- r e c o g n i z i n g afroperuvian-dances-778660.aspx Ministerio de Cultura. (2012). El hatajo para el niño [Documental]. (c. l. Dirección de Patrimonio Inmaterial Contemporáneo, Ed., & R. Chocano, Recopilador) Lima. Obtenido de http://repositorio.cultura.gob.pe/ handle/CULTURA/1524 Ministerio de Cultura del Perú. (2019). Nomination file No. 01309: Hatajo de Negritos and Hatajo de Pallitas from the Peruvian south-central coastline (Convention for the Safeguarding of the Intangible Cultural Heritage, Intergovernmental Committee for the Safeguarding of the Intangible Cultura. París: United Nations Educational, Scientific and Cultural Organization UNESCO. Ministerio de Relaciones Exteriores del Perú. (06 de Junio de 2025). Nota Informativa 536-25: Exposición “Hatajo de Negritos y Pallitas, Herencia afro-andina del Perú”. Lima, Perú. Obtenido de https://www.gob. pe/institucion/rree/noticias/1183034-exposicionhatajo-de-negritos-y-pallitas-herencia-afroandina-del-peru-en-la-sede-de-la-unesco Palma Quiroz, T. R. (2015). Carta 0130900009 Solicitud de trámite para reconocimiento del Hatajo de Negritos y las Pallitas como Patrimonio Inmaterial de la Humanidad. El Carmen, Ica, Peru: Centro Poblado "El Guayabo". Obtenido de https://ich.unesco.org/ doc/src/35805.pdf Tompkins, W. D. (2011). Hatajo de negritos. En Las tradiciones musicales de los negros de la costa del Perú. (págs. 158-166). Lima: Centro de Música y Danza de la Pontificia Universidad Católica del Perú CEMDUC. UNESCO. (2019). Decision of the Intergovernmental Committee of the Convention for the Safeguarding of the Intangible Cultural Heritage: 14.COM 10.B.29.

Bogotá: Organización de las Naciones Unidas para la Educación, la Ciencia y la Cultura - UNESCO. Viceministerio de Patrimonio Cultural e Industrias Culturales. (2012). Resolución Viceministerial Nro. 035-2012-VMPCIC-MC. Lima: Ministerio de Cultura del Perú. Obtenido de https://ich.unesco.org/doc/ src/35801.pdf

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El Hatajo de Negritos y Pallitas Fuente: Verdad del pueblo

ARTÍCULO 9

“AL IGUAL QUE EL AMOR, LA VERDAD ES INCLUSIVA” : THE HISTORIES DE KERRY JAMES MARSHALL 4

Jimy Trujillo Chuquihuaccha Segundo Secretario en el Servicio Diplomático de la República

Kerry James Marshall nació en la ciudad de Birmingham, Alabama, en 1955, año en el que Rosa Parks fue arrestada por negarse a ceder su asiento a un hombre blanco en un autobús segregado. A partir de entonces, su niñez se desenvolvió bajo el contexto del movimiento por los derechos civiles, cuyo epicentro se dio, justamente, en dicho estado sureño. Ya para 1963, tan solo un año después de los disturbios de Watts, su familia se mudó a ese mismo vecindario, ubicado muy cerca de la filial del Black Panther Party en Los Ángeles.

Durante su etapa escolar, cuando ya contaba con cierto interés por la pintura, encontró en el libro Great Negroes: Past and Present de Russell L. Adams la inspiración que, posteriormente, lo llevaría a vincular su vida con el arte. En aquella icónica publicación, Kerry James Marshall el capítulo dedicado a la obra de Charles W. White, Fuente: Thoughtco un pintor cuyos murales y dibujos retratan la vida Desde el 20 de septiembre, la Royal Academy of Arts diaria de la comunidad negra, fue lo que cautivó en Londres celebra la obra de Kerry James Marshall al joven artista. Y como si el destino cumpliera con con la mayor retrospectiva jamás dedicada a un artista lo prometido, Marshall tuvo el privilegio de llevar a afroamericano en territorio europeo: The Histories. cabo su formación artística en el Otis Art Institute – La monumental exhibición, que reúne setenta de sus posteriormente renombrado como Otis College of Art más destacados y vívidos trabajos, ofrece una lectura and Design– teniendo como mentor y amigo a dicho inclusiva en torno a la representación de la figura precursor de la pintura afroamericana. negra dentro del canon artístico occidental. Desde la cruda etapa del Middle Passage hasta la lucha por los Tomando en consideración este particular contexto, derechos civiles en los Estados Unidos, el concepto no resulta extraña su disposición a concebir la de la negrura se encuentra como protagonista de pintura desde una perspectiva desafiante. A pesar de esta narrativa visual. que las tendencias artísticas en la década de 1970 se orientaron hacia el conceptualismo, teniendo como La travesía simbólica por las casi cinco décadas de remanentes algunas expresiones del pop y el arte carrera de este artista representa una oportunidad abstracto, el pintor optó por una postura clásica. En única para descubrir –y en algunos casos, palabras del reconocido crítico Eddy Frankel (2025), a redescubrir– a un pintor cuyo compromiso político través del lenguaje del clasicismo, Marshall es capaz ha evolucionado hasta convertirse en un proyecto de elevar lo cotidiano, lo fundamentalmente negro al estético capaz de introducir la experiencia negra nivel de grandes pintores como Jacques-Louis David dentro de los selectos márgenes de la historia del o Diego Velázquez. arte. En ese sentido, esta reflexión pictórica visibiliza historias e identidades sistemáticamente ignoradas, Un ejemplo de ello es el cuadro De Style (1993), en ofreciendo un diálogo entre el pasado y el presente el que se recurre al formato monumental de artistas de la diáspora africana. faraónicos como Delacroix, Rubens o Géricault, 4

Expresión utilizada por el académico Darby English

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pero con el fin de plasmar una escena, en principio, ordinaria: una barbería de barrio. Marshall demuestra que la cotidianeidad afroamericana puede alcanzar, mediante el arte visual, la grandeza simbólica de la que gozaron momentos clave de la historia universal y los pasajes bíblicos (Frankel, 2025). Su obra le otorga un halo de excepcionalidad a lo común, elevando la vivencia negra a un plano de reconocimiento universal.

forma en la que la historia “oficial” ha sido presentada.

En su nueva serie titulada “Africa Revisited”, elemento central de la exhibición, el artista retrata a aquellos líderes y comerciantes africanos que participaron en el comercio transatlántico de esclavos. Un tema que, si bien ha sido ampliamente estudiado por historiadores, ha carecido de representación en las artes visuales (D’Souza, 2025). Sin intención alguna de generar polémica, se propone una mirada objetiva ante estos sucesos históricos, invitando al espectador a reflexionar en torno a las contradicciones propias de todo grupo humano.

Al respecto, el comerciante de arte David Zwirner (2025) enfatiza Abduction of Olaudah and His Sister (2023), obra en la que se reinterpreta el rapto de Olaudah Equiano (1745-1797) –uno de los primeros abolicionistas y la única persona de dicho siglo que pudo narrar su historia como esclavo en las colonias americanas– y su hermana, ocurrido en la aldea de Essaka, ubicada en la actual Nigeria. En esta obra, el entorno exuberante de la jungla contrasta directamente con el acto siniestro que ocurre en su interior. Anacrónicamente, los secuestradores visten ropa moderna, sugiriendo la persistencia de hechos similares en la actualidad.

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De Style, 1993. Acrílico y collage sobre lienzo sin bastidor, (264,2 × 309,9 cm) Fuente: Artsy

Ello no sería posible sin el elemento unificador en sus pinturas: la negrura uniforme de las personas representadas. Para ello, el pintor americano recurre a tres tipos de negro: negro de carbón, originalmente de hollín; negro de Marte, derivado del óxido de hierro; y negro marfil, procedente de hueso quemado.

Así, el color negro en sus trabajos adquiere un valor absoluto, sin la necesidad de ser mezclado con el color blanco. Como bien se ha explicado: “la idea de estas pinturas es que la negrura es innegociable […]

Son negras para demostrar que la negrura puede tener complejidad, profundidad y riqueza” (citado en Mason, 2016).

Sin embargo, resultaría injusto encasillar a Marshall bajo el estricto foco de la reivindicación estética, cuando este se proyecta también como una muestra de inclusión histórica. A lo largo de su carrera, el intérprete plástico ha profundizado en los registros de la memoria colectiva africana, permitiéndose abordar temas no exentos de controversia, como la esclavitud y los procesos independentistas en el África Subsahariana. De esa manera, su pintura se concibe, además, como un interrogatorio abierto a la

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Secuestro de Olaudah y su hermana, 2023. Acrílico sobre panel de PVC Fuente: Davidzwirne

Seis por uno, 2024. Acrílico sobre panel de PVC. (220,3 × 321 cm) Fuente: Davidzwirne

De igual manera, en Six for One (2024), Marshall recurre a una anotación encontrada en el diario de un traficante de esclavos europeo: “Solían dar 12 hombres por un caballo. Ahora solo quieren dar 6”.

En esta escena un gran caballo se erige en primer plano, presumiblemente adquirido a cambio de seis personas, y es protegido del ardiente sol bajo una colorida sombrilla, similar a las que solían aparecer en las representaciones decimonónicas del ocio burgués. El artista opta por mencionar el tema de la trata de esclavos de forma indirecta, trasladando su enfoque hacia los cambios que esta condenable práctica introdujo en la sociedad africana (Zwirner, 2025).

humana.

Referencias D’Souza, A. (2025, 25 de septiembre). Kerry James Marshall on making ‘the paintings nobody else is making’. The New York Times. https://www.nytimes. com/2025/09/25/arts/design/kerry-jamesmarshall-royal-academy-london-art-museum.html

Frankel, E. (2025, 22 de septiembre). ‘My paintings don’t fit the narrative’: Kerry James Marshall on why he’s depicting black enslavers. The Guardian. https://www.theguardian.com/artanddesign/2025/ sep/22/kerry-james-marshall-royal-academyNo resulta exagerado afirmar que cada pieza de black-enslavers-america esta exhibición permite ampliar la historia del arte, Mason, W. (2016, 17 de octubre). Kerry James incorporando a la figura negra dentro de sus estrictos Marshall is shifting the color of art history. The New cánones. The Histories, entonces, no solo consagra York Times. https://www.nytimes.com/2016/10/17/ la trayectoria de uno de los grandes maestros de la t-magazine/kerry-james-marshall-artist.html pintura histórica, sino que reafirma la vigencia de África y su diáspora dentro de la cultura universal. La Zwirner, D. (2025). Kerry James Marshall. Africa obra de Kerry James Marshal es un vivo recordatorio Revisited. David Zwirner. https://www.davidzwirner. de que el pasado, lejos de cicatrizar, permanece com/kerry-james-marshall-africa-revisited latente dentro de nuestro recorrido como especie

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CABRITO CON FRIJOLES

INGREDIENTES: - Carne de cabrito (cualquier parte)

- Vinagre de chicha de jora

- Culantro entero

- Achiote molido

- Cebolla china

- Aceite vegetal

- Loche

Para los frejoles:

- Ají escabeche

- Agua

- Dientes de ajo

- Frejol bayo o pardo

- Pimienta y sal al gusto

- Pellejo o lonja de chancho

PREPARACIÓN: Trocear la carne de cabrito y macerarla con vinagre de chicha, sal, pimienta, ajos picados, culantro picado, cebolla china picada, loche rallado y ají escabeche picado. Mezclar todo y dejar reposar por 10 minutos.

En una olla, vierter aceite con el achiote molido e incorporar la carne macerada. Dejar cocinar por 45 minutos a fuego lento.

Para el frejol: Vaciar en una olla con 1 ½ litro de agua. Cuando esté cocido, agreguar el pellejo o la lonja de chancho trozado y sal al gusto. Dejar hervir por dos horas.

Aparte, freír los ajos y añadir al frejol previamente cocido. Dejar por 10 minutos a fuego lento. Servir el cabrito acompañado con arroz y frejoles.

Recomendación: toda parte del cabrito puede ser usada, pero sabe mejor con costilla o pierna.

Para una rápida cocción del frejol, déjelo en remojo un día antes.

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CUMANANA L – OCTUBRE – 2025 Consejo Editorial Emb. Jorge A. Raffo Carbajal Min. Marco Antonio Santiváñez Pimentel M.C. Eduardo F. Castañeda Garaycochea

Equipo Editorial Emb. Jorge A. Raffo Carbajal, Director General y Responsable de Redacción

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DIRECCIÓN GENERAL DE ÁFRICA, MEDIO ORIENTE Y PAÍSES DEL GOLFO

Gerardo Ponce Del Mar, Diagramador

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