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RIZA

RIZA LA TECNICA CHE RIGENERA IL CORPO E LA MENTE

QI GONG

Il Qi Gong è una vera e propria ginnastica

L’arte della longevità

medica che insegna a valorizzare e a coltivare la propria energia vitale, coordinare il respiro al movimento e ritrovare la corretta postura, dolori e malattie. Bastano dieci minuti di pratica regolare, con esercizi, semplici e rigeneranti, per assicurarsi il bilanciamento psicofisico che migliora la consapevolezza del corpo, la serenità della mente e rinnova ogni giorno la gioia di vivere.

QI GONG. L’arte della longevità

che è fonte di benessere e scudo contro molti

Attiva la capacità di autoguarigione e migliora la qualità della vita TI BASTANO SOLTANTO 10 MINUTI AL GIORNO Ecco gli esercizi semplici di respirazione, movimento e presenza mentale

ELIMINA LO STRESS Ti libera da tensione nervosa, ansia e stanchezza

Edizioni Riza S.p.A. - Via Luigi Anelli, 1 - 20122 Milano - www.riza.it

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• EFFICACE PER DOLORI E RIGIDITÀ MUSCOLARI

• PREVIENE PARKINSON E MORBO DI ALZHEIMER

• RINFORZA LE DIFESE CONTRO VIRUS E BATTERI 21/10/19 17:25


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Sommario LA GINNASTICA CHE ALLUNGA LA VITA PAG.

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L’arte di conservare la salute PAG.

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Gesti per proteggere cuore e polmoni PAG.

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Movimento e respiro

L’ENERGIA DELLA SALUTE PAG.

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Yin e yang, la danza degli opposti PAG.

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Sentieri energetici tra corpo e mente PAG.

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Cinque “tesori” rivitalizzanti PAG.

PRIMI PASSI VERSO IL QI GONG PAG.

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Esercizi di longevità per fisico e psiche PAG.

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L’arte di rilassarsi viene da Oriente PAG.

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Le posizioni base

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Prepariamoci alla pratica

Direttore responsabile: Daniela Marafante Direttore Generale: Liliana Tieger Immagini: 123rf, Adobe Stock, Shutterstock Editore: Edizioni Riza S.p.A. Via Luigi Anelli 1, 20122 Milano tel.02/5845961 - fax 02/58318162 www.riza.it Con la collaborazione di: M. Andena, A. Bernini, E. De Giacomo, C. Melloni

Distribuzione: SO.DI.P. “Angelo Patuzzi” S.p.a., via Bettola 18, 20092 Cinisello Balsamo (MI) Stampato in Italia da: Rotolito S.p.a. - Stabilimento di Cernusco sul Naviglio (MI) Autorizzazione del Tribunale di Milano n. 601 del 30-12-1983 ISSN 1125-114X (PRINT) ISSN 2499-0426 (ONLINE) Associato a:

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Le informazioni contenute nella presente pubblicazione sono a scopo informativo e divulgativo: pertanto non intendono sostituire, in alcun caso, il consiglio del medico di fiducia. Questa pubblicazione cita i nomi commerciali di prodotti cosmetici, fitoterapici o alimentari per completezza di informazione e per libera scelta della redazione.

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LE FIGURE PER INIZIARE

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LE CAMMINATE RIGENERANTI

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IL MASSAGGIO ENERGETICO

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Tre passi per ripulire l’energia negativa PAG.

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Attiviamo la circolazione del Qi PAG.

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Come un’antica danza

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La pressione delle mani PAG.

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Il tocco Feng-Chi lo Stagno del Vento PAG.

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Stimolare il Dan Tian

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Sciogliamo le articolazioni PAG.

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La sequenza del Palo Eretto 5

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La ginnastica che allunga la vita

I benefici della pratica

IL QI GONG È L’ARTE di conservare la salute SE PRATICATO CON COSTANZA E INCORPORATO NELLA PROPRIA ROUTINE QUOTIDIANA, DIVENTA UNO STRUMENTO EFFICACE PER PROTEGGERE IL BENESSERE E L’EQUILIBRIO DI CORPO E MENTE

P Qi Gong significa lavoro sull’energia, da “Qi”, ossia energia e “Gong”, lavoro nell’insieme

er chi non avesse mai sentito parlare di Qi Gong, eccone una descrizione introduttiva per inquadrare questa disciplina, sfatando subito alcuni miti. • Il Qi Gong è una tecnica tradizionale cinese ed è costituito da un corpo di conoscenze completo, sia teorico che pratico; • è la radice più profonda della Medicina Tradizionale Cinese, ed considerato una “scienza della natura” da parte dei Taoisti, che lo hanno concepito e sviluppato; • costituisce una tecnica terapeutica e preventiva naturale, sviluppatasi su una materia di studio profonda. Il Qi Gong infatti rappresenta una somma di conoscenze di caratteristiche, leggi e “segreti” della natura; • il Qi Gong comporta una pratica individuale, indispensabile per ac-

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Per stare subito meglio L’ENERGIA È UN PATRIMONIO DA CONSERVARE Qi Gong (si pronuncia “Ci Kung” o “Ci Gong”) e Tai Chi Chuan mirano a valorizzare e coltivare l’energia dell’individuo, genericamente chiamata Qi. Il Qi Gong ha probabilmente origini più antiche rispetto al Tai Chi Chuan, anche se entrambi sono basati su coordinazione di respiro, corretta postura, sincronia dei movimenti e attenzione mentale. Gli esercizi di Tai Chi Chuan sono generalmente molto coreografici e composti da un susseguirsi di movimenti che nell’insieme costituiscono le forme. Esistono diverse forme (che possono variare a seconda delle diverse scuole), ognuna delle quali comprende un differente numero di movimenti che si susseguono armonicamente tra loro. È interessante sapere che molti maestri utilizzano abitualmente gli esercizi di Qi Gong come riscaldamento per l’esecuzione delle forme di Tai Chi Chuan, consolidando così i principi di base che accomunano e animano queste due forme di ginnastica medica.

cedere alla conoscenza delle leggi naturali a esso sottese. Tale pratica ha proprietà autocurative: cura la persona e trasforma profondamente chi la pratica; • questa ginnastica trasforma la persona e il suo modo di apprezzare e intendere le cose. Indica una nuova strada da percorrere, nella propria vita Il Qi Gong è spesso erroneamente ritenuto una disciplina ginnica, oppure filosofica. In realtà è un mix di entrambe, che affonda le sue origini nel pensiero orientale, portato, al contrario del nostro occidentale, a non porre un netto confine tra pratica del corpo e filosofia della mente. Questa disciplina, anche se spesso viene definita, assai riduttivamente, come filosofia, non si può possedere semplice-

mente comprendendola con la ragione. Nonostante il Qi Gong sia ricco di contenuti vivaci dal punto di vista intellettuale, poterne concepire razionalmente l’essenza e intuire emozionalmente lo spessore non ne concede la padronanza. Questa si può conseguire soltanto gradualmente, attraverso la pratica ordinata e costante della disciplina. MODIFICARE LO STATO ENERGETICO INTERNO Quando l’esecuzione corretta di una tecnica, praticata forse anche solo nella convinzione che faccia bene al fisico, si traduce in un cambiamento avvertibile allo stato interno del Qi, è come se si accendesse una minuscola scintilla in una buia caverna in cui siamo en-

trati per pura sciocca curiosità, per sfida o nella speranza di trovarsi qualche tesoro. Per quanto debole e fugace, la luce di quella scintilla è sufficiente a permetterci di intravedere nell’oscurità quanto immensa sia quella caverna e quanto fantastici i tesori in essa contenuti. Anche se minima, questa intuizione è sufficiente a far intendere come conoscere attraverso l’esperienza dia ben altro dal conoscere che viene invece soltanto dall’intelletto. Perciò proporre un’introduzione al Qi Gong ha lo scopo di lasciar intravedere su quali strumenti si costruisca la pratica che, per essere appresa, dovrebbe essere esercitata con costanza, tempo, con la guida di un istruttore e la supervisione di un maestro esperto.

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La ginnastica che allunga la vita

I fondamenti del Qi Gong

Movimento e respiro L’ARMONIA CHE DONA BENESSERE IL QI GONG NASCE NELL’AMBITO DELLA MEDICINA CINESE TRADIZIONALE, UNO DEI SISTEMI DI CURA IN ASSOLUTO PIÙ ANTICHI E TUTTORA PRATICATI

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ome vedremo, il Qi Gong ha parecchi millenni di storia, infatti, reperti archeologici hanno permesso di dimostrare che in Cina veniva praticato ancora prima che si fosse sviluppata la scrittura. La parola Qi Gong, letteralmente, significa lavoro e messa in pratica dell’energia. Come termine, è nato attorno al 265420 d.C., in epoca Jin; denominazione usata per la prima volta da un taoista Xiu Xiu, che la utilizzò in un suo famoso testo. Ma anticamente il Qi non aveva questo nome era chiamato Fu o

Shi Qi, Tu Na oppure Dao Yin. Sono nomi diversi, che indicano azioni differenti, ma tutte inerenti alla respirazione. Queste definizioni col tempo sono decadute, ma il concetto a esse Il termine Qi Gong riassume i nomi più antichi, che un tempo indicavano le diverse pratiche di ingestione, respirazione, movimento e controllo del Qi

sotteso è pervenuto fino a noi. Andiamo a scoprirle più da vicino, per esplorare a fondo le origini della disciplina. FU CHI, ASSORBIRE LA FORZA VITALE Questo termine indica che il Qi viene “mangiato”, assorbito, ingerito, incorporato. La denominazione nasceva dall’osservazione di alcuni dettagli del comportamento umano, che venivano colti e compresi nella loro funzione specifica. Ad esempio, per attenuare un dolce acuto nel corpo, come un trauma, si attua una inspirazio-

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ne rapida, profonda e accompagnata da un sonoro suono sibilante. È una “indigestione di Qi”, un’azione che si innesca spontaneamente, ma il cui senso si è quasi sempre perduto nella superficialità imposta dalla fretta del quotidiano. Alcune persone nell’antichità hanno rilevato questi dettagli, li hanno studiati e raccolti in un corpus conoscitivo. Per esempio, una situazione di gonfiore addominale con quanta pratica di “ingestione di Qi” si può alleviare? È possibile introdurre il Qi, l’energia vitale, come un medicamento? TU NA, RINNOVARE IL QI Si tratta di un’altra antica denominazione del Qi Gong, che sposta il concetto da quello di una ingestione alimentare a quello di movimento del Qi attraverso la funzione respiratoria. Tu significa emettere il vec-

chio Qi, quello “usato”. Na significa prendere, cioè inspirare il nuovo Qi. Il senso diverso racchiuso in questo nuovo termina indica il progredire degli studiosi nella conoscenza, il loro affinare nel tempo, fino a evidenziare come, se effettuate in momenti e tempi diversi e sapientemente calibrati, inspirazione e respirazione diano effetti diversi nel corpo. Alla trasformazione del nome, cioè, è sotteso un progresso nella decodifica delle funzioni e degli effetti delle diverse energie presenti in natura. Ad esempio, al mattino dalle ore 5 alle ore 7, se si praticano particolari tecniche respiratorie, si può ottenere l’espulsione al corpo delle energie patogene, cioè di quelle che, sempre nella concezione orientale, causano malesseri, disturbi e tante malattie. Tali energie corrotte vengono

Dao Yin IMPARARE A GOVERNARE I MOVIMENTI ENERGETICI Il termine Dao Yin indica la capacità di guidare e condurre i movimenti del Qi nel corpo, secondo precise regole. Per esempio, si può prendere e controllare il Qi patogeno fino a espellerlo. Ugualmente, si possono prendere energie fresche dall’ambiente per condurle dove nel corpo ve ne sia la necessità. Le tecniche di ricerca e di scoperta hanno relazioni strette con la respirazione, e vengono praticate con un’operazione volontaria.

scambiate con energie fresche e rigeneranti provenienti dalla natura. Si può dunque agire sul corpo spostandolo in una nuova condizione metabolica. Al contempo, adeguati esercizi respiratori praticati nel pomeriggio, possono avere effetti tranquillanti sulla psiche.

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L’energia della salute

La ruota del Tao

YIN E YANG, la danza degli opposti NELL’ANTICO PENSIERO CINESE, TUTTO CIÒ CHE ESISTE È FORMATO DA ENERGIA DI SEGNO MASCHILE E DI SEGNO FEMMINILE

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a pratica del Qi Gong a un livello di base non richiede una conoscenza approfondita della teoria medica tradizionale cinese; tuttavia, alcuni elementi risultano indispensabili per memorizzare e comprendere gli esercizi presentati. Inoltre, la consapevolezza dei meccanismi energetici messi in moto dalla pratica del Qi Gong rende più elevato il livello di efficacia degli esercizi stessi. I concetti di yin e yang sono alla base della tradizione filosofica e culturale cinese e, come tali, si trovano radicati anche nel pensiero medico. DÀ VITA A TUTTE LE COSE I principi yin e yang creano il Qi, la dinamica di continua trasformazione reciproca energiamateria, che dà origine a tutte le cose. Non si tratta di due categorie esclusive, ma di un concetto relazionale, e non è possibile separare gli aspetti yin

della realtà dagli aspetti yang; gli antichi affermavano che “ogni cosa può essere suddivisa all’infinito in yin e yang”. UN SISTEMA DI RELAZIONI La teoria dello yin e dello yang ci dà una chiave di lettura interessante per comprendere e interpretare la realtà che ci circonda. Ecco le regole da memorizzare. • Yin e yang sono opposti e interdipendenti. • Quando lo yang decresce, lo yin cresce; quando lo yin decresce lo yang cresce. • Yin e yang si trasformano reciprocamente l’uno nell’altro. • Non esistono yin e yang assoluti, ma sempre relativi. • Lo yin e lo yin si respingono, lo yang e lo yang, ugualmente, si respingono. • Lo yin e lo yang, gli opposti,

si attraggono. • L’estremo yin produce lo yang; l’estremo yang produce quindi lo yin. • Non esiste equilibrio perfetto fra yin e yang. • Non esiste identità. IL MITO CHE SPIEGA LE ORIGINI… «Nella notte dei tempi esisteva solo il nulla, e in questo nulla galleggiava un uovo primordiale. Il guscio dell’uovo conteneva tutte le cose, e in esso viveva anche un gigante di nome Pang Gu.Trovandosi stretto il gigante, a un certo punto, cominciò a stirarsi e con i suoi movimenti provocò la rottura del guscio. Immediatamente gli elementi più pesanti caddero in basso e formarono la terra, mentre quelli più leggeri salirono in alto e formarono il cielo. Su un

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Le corrispondenze da imparare COMPRENDERE IL MONDO ATTORNO A NOI YIN

YANG

Inverno Autunno Mezzanotte Tramonto Pari Terra Materia Lento Passivo Staticità Buio Luna Freddo Femminile Sonno Sostanza Basso Interno Contrazione Viscere Fu

Estate Primavera Mezzogiorno Alba Dispari Cielo Energia Rapido Attivo Movimento Luce Sole Caldo Maschile Veglia Forma Alto Esterno Dilatazione Organo Zang

“tutto” indifferenziato, racchiuso nel confine estremo (taiji) del guscio dell’uovo, generato dal dao, cominciano ad agire i due principi generatori yin e yang che distribuiscono gli elementi secondo i loro diversi stati di condensazione, più rarefatti e leggeri (yang), più densi e pesanti (yin). Questa dinamica, complessa interrelazione fra yin e yang, che da una situazione immutabile genera una situazione evolutiva, dà origine a tutte le cose racchiuse fra cielo e terra».

FORZE DIVERSE FLUISCONO SEMPRE NEL NOSTRO CORPO YIN

YANG

Basso Interno Ventrale/mediale Sottombelicale Addome Organi Zang Visceri fu Tronco Cute/sottocute Organi interni

Alto Esterno Dorsale/laterale Sopraombelicale Torace Testa Arti Muscoli e ossa Tessuti di rivestimento

GLI ORGANI ZANG E FU Anche fra organi parenchimatosi e organi cavi esiste una relazione yin/yang; infatti la MTC distingue gli organi interni in zang (organi yin) e fu (visceri yang). Gli zang sono parenchimatosi e svolgono funzioni di immagazzinamento e di trasformazione delle sostanze (ossia funzioni di tipo yin), mentre i fu sono cavi e svolgono compiti di raccolta, di trasporto e di smaltimento delle sostanze (ossia funzioni più yang).

ORGANI ZANG

VISCERI FU

FEGATO

VESCICOLA BILIARE

CUORE

INTESTINO TENUE

MILZA/ PANCREAS

STOMACO

POLMONE

INTESTINO CRASSO

RENE

VESCICA URINARIA

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Primi passi verso il Qi Gong

La regolazione del corpo

Esercizi di longevità PER FISICO E PSICHE RESPIRAZIONE E POSIZIONE DI BASE, FORMA DI APERTURA E TIAO XI, CUN E DAN TIAN SONO LE BASI PER POTER ESEGUIRE LE FIGURE DI QI GONG

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e ginnastiche mediche hanno un ruolo fondamentale nella terapia tradizionale cinese, così come la dietetica, l’agopuntura e la farmacologia. Il Lingshu (testo antico di medicina cinese 450-500 a.C) al cap. LXXIII recita «Per prevenire le malattie delle articolazioni e dei tendini, per mettere il Cuore in armonia (far circolare bene il sangue) conviene praticare il daoyin e far circolare l’energia (Qi)».

LA PRATICA QUOTIDIANA CHE NUTRE IL QI L’obiettivo di queste pratiche è l’armonizzazione della circolazione energetica sia per il mantenimento dello stato di salute che per la cura di alcune disarmonie. Bisogna sapere che questa non si realizza “una volta per tutte” o “una volta alla settimana”: si tratta di lavorare sull’energia del proprio corpo, che circola sempre. Nasce da qui l’esigenza di praticare tutti i giorni le ginnasti-

che cinesi. L’uomo per vivere ha bisogno di alimentarsi, respirare e, ancor prima, di essere concepito. Sinteticamente possiamo distinguere tre tipi di energia: quella nutritiva, respiratoria e “ancestrale”. SIAMO FATTI DI ENERGIA, IMPARIAMO A GESTIRLA Come abbiamo già visto, la caratteristica peculiare del Jing (energia ancestrale) e di tutte le forme di energia che da esso derivano consiste nel fatto che

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La salute è un patrimonio LA GINNASTICA LA PRESERVA La pratica degli esercizi di Qi Gong ha tre obiettivi: • il mantenimento di uno stato forma fisica e di salute soddisfacenti; • la cura di alcune malattie, • la prevenzione delle malattie.

ogni individuo ne possiede alla nascita una quantità ben definita che, nel corso della vita viene progressivamente consumata sino a esaurirsi totalmente al momento della morte. Il Jing non può essere incrementato: si deve perciò cercare di “risparmiarlo” nutrendolo e proteggendolo. La protezione e la nutrizione del Jing non è legata solo all’alimentazione ma anche alla respirazione quindi a corrette abitudini di vita e alla pratica delle “ginnastiche mediche”. Non a caso alcune serie di eser-

cizi di Qi Gong, come ad esempio il protocollo chiamato del “Midollo d’Oro” (IX secolo d.C.) vengono anche chiamati “esercizi di longevità”. MENTE E SOMA, UN’UNITÀ DA RIPRISTINARE Se è vero che la Medicina Cinese è una “medicina fisica” è altrettanto vero che uno degli aspetti che più ci affascina è la concezione “globale” dell’uomo nella sua unità soma-psiche e nell’intimo legame di questa unità con l’ambiente circostante. Ci sembra che il modo migliore di collocare il Qi Gong nel contesto della Medicina Cinese sia quello di aderire senza riserve a quanto affermato dalla tradizione: «Chi conosce il modo per mantenersi in buona salute si adegua alle leggi del mondo naturale, svolge una giusta attività fisica, vive in modo regolare evitando gli eccessi e mantenendo sempre l’armonia tra corpo e spirito: così facendo è possibile vivere sino a cento anni» (Huang Di Neijing, Classico dell’interno dell’Imperatore Giallo. Suwen, Domande semplici e Lingshu, Perno Spirituale).

L’ANTICA TRADIZIONE SOPRAVVIVE ANCORA OGGI La pratica delle ginnastiche mediche risale a epoche antiche, deriva dalle danze sciamaniche e rituali destinati a esorcizzare le influenze demoniache considerate cause di malattia. La ginnastica non era solo una terapia, ma anche un metodo per guadagnare la longevità e nei classici della Medicina Cinese si legge: «Assorbire l’antico ed essere aperti al nuovo, praticare il daoyin imitando l’orso e gli uccelli è l’ideale per coloro che vogliono mantenere il loro corpo in equilibrio nella longevità».

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Riza Scienze  

Novembre / Dicembre 2019

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