Paulo Geiger

este ano, em jerusalém paulo Geiger

Há muitos anos, numa atividade de um dos grupos comunitários, levantei uma questão como pura provocação intelectual. Como a revolta dos macabeus tinha sido não só contra a dominação dos invasores helênicos e sua repressão aos costumes religiosos judaicos, inclusive com a conspurcação do Templo, mas também contra a propagação do helenismo dentro da população judaica, fiz a pergunta: os macabeus teriam lutado por nós ou contra nós? Porque, argumentei, para todos os efeitos somos ‘helenistas’ contemporâneos, em nosso hedonismo, em nossa permeabilidade a culturas universais, em nosso comportamento conciliatório com padrões não previstos nas mitsvot, para dizer o mínimo. E perguntei, então, se a comemoração de Chanuká pela maioria de nós não seria de certa forma uma hipocrisia, pois na qualidade de helenistas não seríamos os redimidos pelos macabeus, mas os vencidos por eles.

Embora ainda hoje me dê o que pensar, era pura provocação diletante. O que já não posso dizer da questão que levanto agora, que não é um exercício de diletantismo, mas uma dúvida real, que em minha opinião exige reflexão, e uma resposta adequada, não só no plano conceitual e teórico, mas na condução de nosso modelo contemporâneo de inserção e de comportamento no judaísmo e em sua relação com o mundo e com a história.

Durante séculos, e dezenas de gerações, os judeus dispersos pelo mundo sentiram, e cultivaram, a ideia de que estavam no exílio, numa diáspora compulsória, mas temporária, que chegaria ao fim com o Retorno à Terra Prometida. A tensão do retorno, mística, messiânica, escatológica, alimentada pela fé no destino de netsach Israel, manteve o povo judeu como um povo só, centralizado em Sion, sempre se preparando para a volta a Sion. Uma fé explícita e enunciada em textos que se repetem em forma de oração várias vezes por dia, ao final do seder de Pessach, e em todas as simbologias da religião e da cultura judaicas. Por dois mil anos um povo sem terra manteve sua unidade pela expectativa e pelo projeto de voltar a ter a terra ligada à sua origem como a terra de seu destino e território de sua identidade.

Há mais de cem anos os caminhos de volta a essa terra se abriram não só por meio de orações e esperanças, mas por ações que hoje é moda chamar de ‘afirmativas’. O movimento sionista moderno, apoiado no direito de autodeterminação dos povos e na busca de uma solução para o antissemitismo que não cedera à Emancipação, deu ao sonho messiânico o status de direito, ético e jurídico, não menor que o de qualquer outro povo. Há sessenta e quatro anos a Terra Prometida se transformou, por essas ações, num Estado não só capaz de receber o povo disperso, mas também voltado conceitual e juridicamente para isso. O retorno a Sion deixou de ser místico, deixou de ser messiânico, deixou de ser escatológico, passou a ser uma possibilidade real, prática, ao alcance de todo judeu que o queira ou que disso necessite.

Mas hoje, ao contrário da definição de Herzl – um dos que abriram esse caminho contemporâneo da volta a Sion – de que ‘sionismo é o povo judeu em marcha’, as comunidades judaicas espalhadas pelo mundo não ‘estão em marcha’. A metade do povo judeu que hoje vive fora do Estado judeu vive em sociedades teoricamente democráticas, de direito, não opressoras. Hoje convivem no mundo um povo judeu disperso, e firmemente ancorado nessa dispersão, e um Estado judeu soberano, capaz de recebê-lo e reuni-lo, como sonhado, orado, durante 2.000 anos. Se é assim, se podemos realizar a aspiração milenar e não o fazemos, se não estamos fazendo as malas, se não pensamos em fazê-las, devemos suprimir alguns textos de nossas orações, deixar de fechar o seder com Leshaná habaá beIerushalaim? Estaremos sendo hipócritas, nossos textos teriam se tornado vazios e sem sentido? E para os judeus do Estado judeu, a vivência de cidadão de um Estado moderno já não é mais significativa em sua identidade do que o fato de terem ‘voltado a Sion’, de serem a vanguarda do povo inteiro? O sonho do retorno transformou-se tão somente na realidade do dia a dia?

Como criar um modelo, no conceito e na prática, que concilie o vetor milenar da história judaica – voltar a ser um povo só em Sion – com a realidade de nossos tempos, sem hipocrisia e sem artifícios retóricos? Como, com os pés na realidade contemporânea, ter um sonho ainda a realizar? Como alimentá-lo? E isso é possível?

Eu tenho uma proposta, que se baseia numa conceituação contemporânea do sionismo, que nos permite a todos sermos sionistas sinceros, atuantes e proativos, dentro e fora de Israel. Essa conceituação se constrói em quatro axiomas: 1) continuamos a ser um povo só, e queremos continuar a ser, onde quer que estejamos; 2) o centro desse povo continua a ser, como já há três mil anos, Sion; 3) em Sion existe um Estado judaico livre e soberano, capaz de receber todo judeu que assim queira ou disso necessite; 4) para isso, as pontes entre esse Estado e o povo judeu devem estar sempre abertas e sempre iluminadas, e num trânsito intenso, e este processo não tem data para terminar. Se assim vislumbramos o conceito de nossa vivência judaica contemporânea, estaremos não na pós-história da visão sionista, mas numa nova etapa de sua concretização. E sem hipocrisia poderemos até dizer Bashaná hazot beIerushalaim, ‘Este ano, em Jerusalém’.

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