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Octava Edición

Escritos del Padre Dávila

Reseñas

Tradiciones

Biografía

Recetas para Semana Santa

Hatha Yoga

El gran misterio de la institución de la Sagrada Eucaristía Mantra & Meditación

Fanesca vegetariana Ensalada de uvas y manzana

Amateurs espirituales

Un Viernes Santo en Baños de Tungurahua

Asanas para meditar SIDDHASANA

Salud y Yoga

¿Qué es y para qué sirve la homeopatía?


Revista Digital Yoga y Cristianismo

Contenido

El gran misterio de la institución de la Sagrada Eucaristía Padre César Augusto Dávila Gavilanes

Un Viernes Santo en Baños de Tungurahua Myriam Dávila Soria

Mantra & Meditación Ángel Ledesma Ginatta

Transformar la culpa en responsabilidad Karyna Arteaga García

¿Qué es y para qué sirve la homeopatía? Atilio Vera Fuentes

Yoga y Ayurveda

María Beatriz Chávez Negrete

Beneficios del Kriya Yoga como paso previo a la meditación Rosita Vélez de Sotomayor

Amateurs espirituales en desarrollo: ¿Eliges existir o vivir? Nuria León Moral

La Plaza del Centenario: un lugar lleno de encanto y simbolismo espiritual Parsival Castro

Breve historia de la cristología Juan Caamaño

El gozo en tus manos Adriana Bacigalupo

Canto Cósmico: “En el templo del Silencio” Henry Toral Abad

Asanas para meditar - SIDDHASANA Stephen Brown

Yoga Anónimo,“Itirrin”

Reflexión sobre los apóstoles en la barca

Recetas para Semana Santa

María Del Carmen Marriott de Ledesma

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Abril 2017


Editorial

“Los mudras son una afirmación corporal de aquello que anhelamos”, nos indica la autora de uno de los artículos en la presente edición. Podemos usarlos en todas las actividades, lo que nos ayudará a no perder de vista lo que somos, manteniendo constantemente nuestra unidad con Dios. Somos “amateurs espirituales” en búsqueda del camino a casa; llegaremos más rápido a través de la práctica con disciplina y la organización, no solo en la práctica de yoga, sino en todos los actos de la vida. Afirmar con nuestros actos y pensamientos quienes somos y a donde queremos llegar, lo que involucra no solo el cuerpo, sino a la mente y al espíritu, es la propuesta que exponemos ahora. En esta edición el padre Dávila nos recuerda el significado de la Eucaristía, a propósito de la época cuaresmal y de Semana Santa; presentando una vez más el eterno desafío de mantenernos con humildad y sencillez dentro de un mundo cambiante. La contemplación, la meditación, el uso del mantra, la comida saludable, el aceptar las bondades de la naturaleza, todo esto y mucho más dentro de los temas de esta edición que esperamos disfruten y compartan.

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Escritos del Padre Dávila

El gran misterio de la institución de la Sagrada Eucaristía Padre César Augusto Dávila Gavilanes. Guía espiritual y fundador de la Asociación Escuela de Auto-Realización El Señor cuantas veces se reunía con sus discípulos, con aquellos que en realidad alcanzaron a penetrar por lo menos en algo, en el arcano de ese corazón de Hombre-Dios, -porque así es Él- cuantas veces se reunía con ellos, Él sentía verdadero gusto, verdadero placer y se desbordaba su alma henchida de amor hacia los suyos. Y los evangelistas nos han transmitido esas horas sublimes de intimidad que tuvo Él con sus discípulos. El evangelista San Juan es uno de los que nos ha relatado con más fidelidad todo este cúmulo de cosas íntimas de Él con sus apóstoles. Los episodios más hermosos, las comparaciones más bellas que empleó para describir el Reino de los Cielos -que, según Su expresión, lo llevamos dentro cada uno de nosotros- están especialmente en el evangelio de San Juan. En el momento en que leía esta parte del evangelio tomado de San Lucas relativo a la Cena Pascual y a la Institución de la Sagrada Eucaristía, me venía inmediatamente a la mente esos lugares en donde sucedieron todas estas cosas. Porque esos lugares que nos relata el evangelio, son lugares históricos, lugares que existen hoy, lugares que se pueden visitar el día de hoy, lugares que la tradición cristiana los conserva -como era natural- con gran veneración. Cuando el Señor pronunció esas palabras que hemos escuchado referentes a la Cena Pascual y a la Institución de la Sagrada Eucaristía, Él se encontraba con los “Doce”, con sus íntimos, y se encontraba en una sala de una persona conocida, relacionada con Él. El día de hoy se puede visitar ese lugar conocido todavía como el Cenáculo, como el lugar en donde aconteció esto. Pero, decía el Señor hablando a sus apóstoles: A vosotros es dado a conocer los misterios del Reino de Dios; a vosotros es dado y a los demás -decía- a los otros hay que hablar en parábolas porque ellos no están en condiciones de entender todavía lo que yo les digo. Pudiera decir yo otro tanto de cada uno de ustedes. Ustedes están en condición de entender -aunque no todas- ciertas cosas relativas a los misterios de Dios. Y esta inteligencia, este entendimiento de las cosas relativas a los misterios de Dios depende del grado de evolución de cada uno de ustedes. Hay algunos momentos de iluminación especial que tiene que cada persona, es como cuando a través de un bombillo de 60 vatios por ejemplo atravesara por un instante una corriente, se encendiera más ese bombillo y atravesara no los 60

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Escritos del Padre Dávila vatios sino 200 o 500; se ilumina por un momento esa conciencia y puede percibir muchas cosas. Pero por lo general no sucede esto. Nosotros somos, muchos de nosotros somos como esos pequeños bombillos que solamente iluminan muy poco: 60 vatios, otros 100, otros 200, otros 500, otros 1000. A medida que están en capacidad, a medida que sus filamentos -usando esa misma comparación-, es decir su progreso espiritual, su evolución espiritual está en condición de recibir más: reciben más iluminación. Esto es lo que en otras palabras se llama en el cristianismo, en la Iglesia, los efectos de la Gracia Divina. Ya la Teología Cristiana lo explica, y dice: Es una iluminación interna, es una iluminación de la mente y es una moción de la voluntad. Iluminación de la mente nuestra y una moción de la voluntad para que nosotros mediante esa iluminación conozcamos mejor la verdad, y mediante esa moción la aceptemos. Y esa iluminación, ¿de dónde viene esa iluminación? Esa iluminación viene de la fuente de toda iluminación, la fuente que es Dios. Este es el mensaje que he recibido -dice San Juan- que Dios es Luz y que no hay tiniebla ninguna en Él. Esa iluminación viene de Él, viene, penetra en nuestra mente, la ilumina, y luego la mueve también hacia Él. Entonces, nosotros recibimos esa iluminación y comprendemos, y estamos en condiciones de comprender muchas cosas que para el resto de personas parecen grandes misterios o parecen inexplicables; o no solamente eso, sino que pasan como desapercibidas. Por eso sucede muchas veces, que una explicación de la Palabra de Dios que siempre es eficaz, unos salen siempre vacíos mientras otros salen llenos de la Palabra. Entonces, ustedes están en condiciones de entender mejor todo este gran misterio de la Cena Pascual y este gran misterio de la Eucaristía. No necesito yo prepararles con preámbulos que fueran demasiado largos sino resumirles para que ustedes entiendan mejor y penetren mejor en el gran secreto de este misterio de la Cena y de la Institución de la Sagrada Eucaristía. Miren ustedes, todas las cosas, todo, absolutamente todo, y concretando ya en este todo, y concretando ya en lo que comprenden las cosas: hay la palabra. Esta palabra que estoy pronunciando yo en este momento, las palabras que ustedes pronuncian, -distinguimos solamente para relacionarle con este misterio de la Institución de la Sagrada Eucaristía-. La palabra que pronuncio, y todas las palabras que se pronuncian, y todas las palabras que pronuncian ustedes, todo queda registrado, absolutamente todo queda registrado. En este momento, así como aquí se está grabando esta charla, este comentario, este momento de intimidad con ustedes, esta conversación que tengo yo con ustedes; así como está grabándose en esa grabadora y después, mañana, pasado, cuando quieran ustedes, nuevamente le pondrán y luego comenzarán nuevamente a oírme. Así también hay una gran grabadora, esa gran grabadora se llama en lenguaje de filosofía oriental: la gran grabadora del registro acáshico, ahí se graba todo, y se graban todas las ondas no solamente de la palabra sino le graban las ondas mentales, las ondas del plano astral, del plano mental, del plano espiritual; se graban en esos registros absolutamente todo. De tal manera que aquí se cumple una vez más en esto, que nada se pierde ni nada se crea en la naturaleza, nada se pierde; no hay nada, todo se transforma así dice la filosofía. De manera que está todo grabado en estos registros. Y así como yo en un momento dado, puedo tomar esa cinta y nuevamente escuchar lo que he grabado, así también se puede leer todo lo que está grabado en esos registros. El cómo y todo, no vamos a extendernos en esto, pero sepa que se puede leer todo lo que está grabado en ese registro. Y, de hecho, existen casos, personas que han hecho una especie de repetidoras o de tocadiscos o de tocacintas; se ha registrado esto. Uno de los muchos casos, miren, había una célebre religiosa que tuvo una serie de visiones y de revelaciones de todos los misterios de la Pasión y de todo lo que se verificó a lo largo de la Pasión; y va ella repitiendo como testigo presencial detalles extraordinariamente grandes, de acuerdo -naturalmente- con los santos evangelios. Esa religiosa se llama sor Catherine Emmerich. Y hay libros, son tres

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Escritos del Padre Dávila volúmenes lo que ha traducido -digamos- esta cinta magnetofónica, precisamente de la vida de Cristo, de toda la vida de Cristo. A principios de este siglo, por el año 30, un poco más, una mujer con quien inclusive tuvo una conversación Paramahansa Yogananda -está esa conversación en la Autobiografía- se trata pues de Teresa Neumann, todos los viernes entraba en éxtasis y luego sufría la estigmatización; de sus manos, de sus pies, de su costado brotaba sangre, y comenzaba a hablar en un idioma completamente extraño: en arameo, en el idioma en que habló el Señor. ¿Y de dónde cogía ella? ¿Qué hacía? Pues leía precisamente estos registros acáshicos. De modo que allí está escrito todo. San Pablo tiene una expresión muy hermosa cuando habla de la Palabra de Cristo, y habla especialmente de esta Institución de la Sagrada Eucaristía, dice: que Él -hablando del Señor, dice- “Él ofreció un sacrificio, y ofreció un sacrificio una vez, pero para siempre, una vez para siempre”, eso dice en la Carta a los Hebreos hablando del sacrificio de la cruz, y hablando de la Institución de la Sagrada Eucaristía. Esto quiere decir precisamente que esto no se pierde, eso que está escrito, está escrito y quedará escrito eternamente. Nosotros podremos leer cuantas veces queramos y llegaremos a leer lo que queramos, se puede, es posible todo eso. Entonces, de aquí venimos a lo otro. Ahora, el Señor quería -digamos- algún signo de su presencia aquí, de su paso aquí en la tierra. Y Él pensó que el mejor signo de su paso sobre este planeta que en comparación del gran cosmos es un grano de polvo, un grano de arena -somos los más pequeños de todos los mundos, en un aspecto; pero porque puso la mirada divina, porque puso Dios su mirada aquí especialmente en este planeta, somos también los más grandes; y porque puso su mirada en la especie humana, la especie humana se enalteció- entonces, a su paso por esta tierra quiso dejar un signo, y dijo: bueno, qué signo, qué, cómo, qué signo dejo de mi paso por aquí por esta tierra. Entonces, hace esto, lo que narran San Lucas, San Marcos y San Mateo; y también narra San Juan al principio después de la multiplicación de los panes, habla de la promesa de que hizo el Señor de hacer esto, de hacer lo que hizo en la Última Cena: de tomar un poco de pan, consagrarlo y entonces darlo, imprimir el sello de Su presencia en eso. San Juan nos habla de esa promesa de cuando habla del maná y del pan de vida, dice: “Yo soy el pan de vida que ha bajado del cielo, quien come de este pan no morirá para siempre.” Habla de eso San Juan. Y hemos escuchado también en esta parte de la carta del apóstol San Pablo a los Corintios relativo a la Última Cena del Señor precisamente tomado del capítulo 11 en que dice: “Yo recibí una tradición, de que el Señor se reunió con sus apóstoles” -es una cosa tan hermosa, dice: “porque yo recibí del Señor lo que yo os he transmitido -es una tradición- que el Señor Jesús, la noche que fue entregado tomó pan.” El Señor Jesús tomó pan. Estaba Él sentado, tenía el cordero pascual, allí habían comido el cordero pascual en memoria pues de la salida de los israelitas de Egipto, siempre celebraban la Pascua. Jesús la noche que fue entregado tomó pan. Él habla de la noche en que fue entregado. Y la noche en que fue entregado es precisamente la noche del Jueves Santo… Dice: “Tomó pan, y después de dar gracias lo partió y dijo: Este es mi cuerpo que se da por vosotros, haced esto en recuerdo mío. Y dice, además: Así mismo también tomó el cáliz después de comer diciendo: Este cáliz es la nueva alianza, es mi sangre; cuantas veces lo bebiereis hacedlo en recuerdo mío, pues cada vez que coméis de este pan y bebéis de este cáliz anunciáis la muerte del Señor hasta que venga. Por tanto, quien come del pan o bebe del cáliz del Señor indignamente se hará reo del cuerpo y de la sangre del Señor.” Es una cosa completamente clara. Pablo dice, yo os trasmito una cosa que he recibido por tradición, esto que el Señor hizo. Y es porque el Señor hizo esto, y porque Él dice que hagan lo mismo a sus apóstoles porque dice: ¡Hagan esto!, esto mismo en memoria mía, es por esto que las comunidades cristianas se reunían como en este momento esa asamblea, y entonces celebraban esta Cena del Señor, celebraban este acto litúrgico, reunidos todos. Y celebraban la Cena del Señor, la Sagrada Eucaristía en un banquete, en una comida; se reunían para comer una cena, entonces el que presidía -uno de los apóstoles- hacía exactamente lo que hizo el Señor, repetía estas mismas

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Escritos del Padre Dávila palabras del Señor y realizaba lo que el Señor realizó. ¿Y por qué? Vuelvo a los que les decía a ustedes, es que esas palabras del Señor no se han perdido nunca, esas palabras del Señor siguen, este sacrificio del Señor se ofreció una vez para siempre. Y bueno, cuantas veces celebráis -decía- cuantas veces celebráis esto recordareis la muerte del Señor. Y esto es lo que nosotros hacemos, y esto es lo que la Iglesia realiza, esto es lo que celebramos nosotros este día. Entonces, este gran misterio está relacionado íntimamente con este recuerdo que quiso dejar el Señor de Su presencia sobre la tierra. Para nosotros es muy fácil entender por ejemplo esto: De que Dios está presente en todas partes y está presente en nosotros especialmente. Esto nosotros lo comprobamos y nosotros lo sentimos porque nosotros seguimos estudiando y seguimos meditando; y seguimos -digamos- escarbando en nuestro espíritu, en nuestra conciencia, hasta descubrir ese Reino de Dios, hasta descubrir al Dios en nosotros. Si, está bien. Pero tenemos también un signo además de esa presencia universal de Dios en nosotros, tenemos también otro signo, pero de esa presencia de Cristo, y ese signo de esa presencia de Cristo es el pan y es el vino, consagrados. ¿Y cómo se verifica la consagración? ¿Y cómo se verifica lo que en la teología cristiana se llama la transubstanciación? Cuando el sacerdote dice exactamente las mismas palabras que dijo Cristo, entonces también se hace presente el Cristo allí en aquello. ¿Por qué? Por la virtud que comunicó Cristo a Sus palabras, no por otra cosa; por la virtud que Él comunicó y Él comunica a Sus palabras. Esa transformación, esa presencia no se hace sino por la virtud de Él. Y se actualiza Su presencia porque se actualizan Sus palabras. Por eso, cuando está unido el signo y las palabras, se verifica el sacramento. En un sacramento hay esto: hay siempre el signo, hay la palabra, y hay también la unión entre el signo y la palabra, entonces tenemos lo que se llama sacramento; y si no, no hay sacramento. En la Sagrada Eucaristía hay el signo: el pan y el vino. Las palabras de Cristo. No palabras inventadas, no palabras que la tradición ha creado, no palabras que la tradición en el transcurso de los siglos ha escogido para esto: palabras que el mismo Cristo escogió. Entonces tenemos el signo: el pan y el vino; y los signos, -lo mismo- escogidos por Él. Él pronunció las palabras, y por las palabras se verificó el sacramento de la Eucaristía. Entonces, signo, palabra y unión de signo y de palabra: la Sagrada Eucaristía. Y así con los demás sacramentos. En todos los sacramentos también hay esto: signo, palabra, luego sacramento. El sacramento no es sino unión del signo y de la palabra. De tal manera que esa presencia de Cristo en la Sagrada Eucaristía es una presencia especial, es una presencia que llamamos sacramental, una presencia real, una presencia verdadera. Una presencia que se realiza mediante la aplicación del signo, es decir, mediante la aplicación de la palabra al signo. Y por eso es que nosotros celebramos la Sagrada Eucaristía, y por eso es que nosotros asistimos a la Santa Misa. Y nosotros celebramos -en otras palabras- no otra cosa sino que la misma Cena del Señor, porque sencillamente el sacerdote no está creando nada, ni el Papa por más Papa que sea, ni el Concilio por más Concilios que sean; el Papa es hombre, los Concilios son formados por hombres, los sacerdotes somos hombres, nosotros no podíamos hacer nada si Cristo no hubiera hecho lo que hizo, si Cristo no hubiera indicado lo que indicaba, y Él no hubiera mandado a hacer; por eso es que nosotros celebramos el Jueves Santo esto: La Institución de la Última Cena, la Institución de la Sagrada Eucaristía. Y por eso estamos nosotros aquí reunidos para esta celebración.

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Biografía Un Viernes Santo en Baños de Tungurahua Myriam Dávila Soria

Todos hemos llegado a Baños corriendo presurosos al llamado de nuestro Padre Bendito, a través del padrecito Dávila. Nos habíamos separado de su presencia física en el carnaval, para trasladarnos a nuestras ciudades de origen, pero ya estábamos disfrutando un feliz retorno. Éramos ya muchos estudiantes que nos sentíamos atraídos por esa divina corriente que fluía en cada corazón que latía alborozado por esta magia del sabor del encuentro espiritual con nuestro amado Padrecito que tenía además ese abrazo físico que sanaba toda herida, que derramaba todo perdón, que sellaba el Pacto del Divino Amor. Segura estoy que cada uno limpiaba su alma con el prodigio de haberse entregado a la acción de la Gracia, por la bendita presencia del Espíritu Santo en cada momento de oración. Hemos venido aquí para contemplar los misterios del amor de Dios en la dolorosa pasión, muerte y gloriosa resurrección de Nuestro Señor Jesucristo. El padre Dávila con profunda convicción nos hablaba sobre el valor del arrepentimiento, la penitencia, la confesión, la oración contemplativa, y la eucaristía, como los captadores de la Gracia Divina, de la gran misericordia de Dios. Seguro de haber despertado nuestra avidez por las cosas divinas, nos impulsaba a participar con la comunidad de Baños y de Ulba, en el rezo del santo Via Crusis, para llevar nuestro mensaje personal, nuestra vivencia como seres que vivimos en el mundo, más no atrapados en él. Bajo un sol brillante, recorríamos las calles de la ciudad, invitando a otros a unirse a esta cruzada de oración, misma que despertaba fervor y unción al contemplar los misterios de la pasión en el rezo del Vía Crucis. El padre Dávila nos asignaba a determinados estudiantes el tener el privilegio de comentar cada estación, para compartir nuestra reflexión, él, estaba junto a nosotros para guiarnos, y complementarnos. No había Viernes Santo que concluyera sin una fuerte lluvia, una muestra más de la naturaleza unida al dolor del Viernes de la Pasión, como diciéndonos, aquí estoy, sumando tus lágrimas. Estamos en estos días de preparación, previos a la celebración de la inmolación de Nuestro Señor Jesucristo, sería conveniente meditar en estos misterios de la Pasión para: Acrecentar la fe, para alcanzar la misericordia, para incrementar la esperanza, buscando en esta vida un momento de paz y de luz. Hoy, la tierra está fría, desolada, oscura por falta de fe, y la vida es un campo de batalla espiritual, cada mo-

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Biografía mento hacemos elecciones que nos traerán consecuencias en la eternidad, os invito a reflexionar sobre los misterios de la Pasión del Señor, de ella dependía nuestra vida. Él era la luz de los hombres que brilla en las tinieblas y que las tinieblas no pueden cubrir. Jesús habiendo visto la magnitud del pecado y el precio de la recompensa, acepta en su humanidad, el peso de la Redención. Vio las flaquezas humanas hasta el fin de los tiempos, recorriendo el cielo y el infierno y se entregó por amor para redimir al hombre. Jesús vio a los cautivos que esperaban su redención, y su visión de los justos fortificó su corazón. Jesús bebe el cáliz de su pasión, aceptando su dolor y su muerte para reparar las faltas de los hombres. EL VÍA CRUCIS: Se contempla una secuencia de escenas de la Pasión del Señor, para hacernos ver la grandeza de su sacrificio, y la misericordia del Padre, canal por el cual llega la Gracia de Dios a todo. 1ra. Estación: “Jesús es condenado a muerte” (Marcos 15, 14-15). Es una hora oscura de la humanidad, Tú, yo, todos tenemos temor, miedo de enfrentarnos al Juicio Divino. 2da. Estación: “Jesús con la Cruz a cuestas” (cf. Isaías 52, 13-53, 12). Jesús ha sido despojado de todo símbolo de divinidad y recibe en su cuerpo todo el peso del pecado de la humanidad. Su rostro humano desfigurado, más, se encamina por la vía del don misericordioso de sí mismo. 3ra. Estación: “Jesús cae por primera vez” (Isaías 53, 4.7). Jesús, el Cordero, cae bajo el peso de nuestra cruz. Su sufrimiento, da sentido al sufrimiento de los hombres. Hay sufrimientos que parecen negar el Amor de Dios, pero no podemos dudar, Dios es fiel a sí mismo, tengamos la certeza que somos llevados sobre sus hombros, cuando no podemos con nuestros sufrimientos. 4ta. Estación: “Jesús encuentra a su Madre” (Lucas 2, 34-35). María vivía en profundidad todo cuanto atravesaba Jesús, por su conexión mental y espiritual tan íntima, tan perfecta. Pero este encuentro físico con el amor maternal es el primer reflejo de la misericordia del Padre. 5ta. Estación: “El Cirineo ayuda a Jesús a llevar la cruz”. Marcos (15, 21-22). Fue el motivo para su conversión. Su mensaje: La Misericordia de Dios está presente siempre, cuando la fragilidad humana es evidente, Dios encuentra un medio para tomar acciones en nuestro favor. Resista y ofrezca su dolor, espere en Su Salvador. 6ta. Estación: “Verónica enjuga el rostro de Jesús” (Isaías 53, 2-3). Ella demostrando su amor incondicional, sale al encuentro de Su Señor, invitación a encontrarnos con el rostro doliente de un hermano. 7ma. Estación: “Jesús cae por segunda vez” (Isaías 53,5).

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Biografía Una muestra de cómo enfrentar el fracaso. Llorar nuestras culpas y levantarse del dolor. 8va. Estación: “Jesús encuentra a las mujeres” Lucas (23, 27-28). El Cordero Divino da una lección de vida a sus seguidoras; “No lloren por mí, llorad por vosotras y vuestros hijos, por todas las veces que no hacéis la voluntad de mi Padre”. 9na. Estación: “Jesús cae por tercera vez” San Pablo a los Filipenses (2,6-7) El Señor se despoja totalmente de su condición divina y experimenta en su cuerpo todo el dolor de la pasión. “Yo, estoy con vosotros hasta el final de los tiempos” (Mt 28,21). 10ma. Estación: “Jesús es despojado de sus vestiduras” (Marcos 15,24). Ese cuerpo desnudo habla del dolor de la humanidad y de todas sus heridas. 11ma. Estación: “Jesús es clavado en la cruz” Lucas (23, 39-43). Sacrificado por amor. Es la máxima expresión del Perdón Divino. 12da. Estación: “Jesús muere en la cruz” Marcos (15, 33-39). Solo queda el silencio. Jesús ha dado todo. Su ofrenda es total. Se enciende para el mundo la llama de la fe. 13ra. Estación: “Jesús es bajado de la cruz” Marcos (15,42-43, 46). María recibe el cuerpo destruido del Señor, pero se inicia la prueba de su fe. Creo en Tu Resurrección!. 14ta. Estación: “Jesús es puesto en el Sepulcro” Mateo (27, 59-60). El cuerpo de Jesús es depositado en el sepulcro y sellada su tumba. El Señor continúa su entrega, ha bajado a los infiernos para dar liberación y conceder salvación. El Poder de la vida traspasa las tinieblas para darnos su Luz. Mis queridos compañeros de Auto-Realización, el padre Dávila dijo que somos su corona, nunca olvidemos nuestra condición de Hijos de la Luz, y vivamos en profundidad nuestro evangelio.

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Tradiciones Mantra

Meditación

Ángel Ledesma Ginatta

Libro: Mantra & Meditation Uno de los libros que mejor explican la relación existente entre el mantram y el Dhyana o meditación es el libro, “Mantra & Meditación” escrito por Swami Veda Bharati, antes Pandit Ursharbud Arya. La obra está dividida en tres partes: I El campo de aplicación del mantra II Filosofía del lenguaje III Mantra y el meditador El libro parte de un principio: La Divinidad para manifestar la creación lo hizo a través de la vibración, y esta tiene un sonido fundamental que se llama “Nada” la fuente interna y externa de todos los sonidos del Universo visible e invisible. En la tradición oriental se le da un nombre a ese principio creador como vibración: “Shabda Brahman”. Dios como Palabra o Verbo. Los maestros del linaje Himalayano, tienen una tradición por la cual ubican el sonido de los vocales y consonantes del sánscrito, en cada uno de los pétalos de los siete chakras.

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Tradiciones

Los chakras son los puntos por los cuales la energía kundalini se combina con el prana en el sistema físico, y la personalidad psicofisiológica se abre a la acción del espíritu. Estos puntos de contacto entre la energía espiritual y la personalidad son expuestos en la imagen superior, como cincuenta pétalos de loto en los distintos chakras. A cada uno de estos pétalos se le atribuye en la lengua sánscrita una vocal o una consonante. Así en este idioma sagrado los sonidos de las sílabas y consonantes, se originan en la naturaleza sutil o interna del ser humano. En esta obra el autor, nos explica la relación entre el mantram, las vocales, las consonantes, la meditación, el ser humano, la mente y el silencio. Es conocido que el sánscrito es una lengua indo-europea y por tanto muchos de sus términos tienen relación con los idiomas anglo y sajón. El hombre, man, sería el ser que tiene, manas, mind, mente. El mantra está compuesto por dos palabras. Man y tra. Significando “hombre” y “aquello que guía al hombre”. Mauna es el silencio. Meditación o dhyana sería el estado de concentración del manas, repitiendo un mantram en mauna, para conducirnos al origen de todo los sonidos, “El Nada Brahman”, o la manifestación de Dios como Verbo o Palabra. Es conocido en la tradición meditativa que cada chakra tiene una vibración sonora específica. Así en muladhara se percibe el moscardón o abejorro, Swadhisthana la flauta. Manipura el arpa. Anahata las campanas.

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Tradiciones Vishuda el mar. En Ajna y Sahasrara, el Om u Aum. La combinación de todos los sonidos. La meditación o dhyana sería así la sintonía entre el meditador que repite un mantram, con la divinidad que está presente en el meditador inmanentemente. En el Dhyana, la divinidad, el meditador y el mantram están en una relación de unidad. A través de la armonía que produce la sintonía, el meditador siente la presencia divina como, gozo, paz, amor, bienaventuranza, que se prolonga o extiende del estado meditativo a las actividades diarias y ordinarias de la vida. El progreso espiritual del meditador está en relación directa, con practicar dhyana diariamente y abrirse a la acción divina, para que sea esta la que con su gracia, transforme y perfeccione al practicante. Recomendamos la lectura de este libro a todos los practicantes de Dhyana, de todas las tradiciones y linajes espirituales. Encontrarán en esta obra los fundamentos del porqué la tradición meditativa Himalayana utiliza mantras y de su efectividad para que estos sean la escala de Jacob, para llevarnos a una experiencia mística de Dios.

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Salud y Yoga Transformar la culpa en responsabilidad Karyna Arteaga García En algunas ocasiones experimentamos sensaciones de malestar, por ejemplo, al pisar animales como bichos o insectos. Yo experimenté eso al pisar una lagartija, fue horrible, me dio asco y sentí ganas de vomitar, me sentí descompuesta. En parte esta sensación descrita es generada por algo que se llama culpa. La culpa nos hace sentir muy mal, y no siempre sentimos culpa por estar pisando lagartijas, en más de una ocasión hacemos daño, sin querer o queriendo, a personas que nos importan, o afectamos de manera inadecuada situaciones que podrían tener un matiz más llevadero. Hay momentos en que actuamos sin pensar y luego nos reprochamos: ¡Pude haber procedido con más inteligencia!. Lo interesante de esto es darnos cuenta de que no debemos quedarnos en la culpa o en el reproche; el atascamiento en el problema no sirve de nada. Hay que aflojar el enganche, soltar y seguir. Soltar y seguir significa que avanzamos, pero la experiencia debe contribuir a nuestra evolución. De alguna manera la culpa está ahí y su misión es hacernos ver en que fallamos para intentar no hacerlo más, tratando de reponer aquello que generó la culpa, tal vez ya no con las mismas personas o las mismas situaciones, que será imposible que se repitan, pero si con otra gente y en otras instancias. Todo momento es apropiado para hacer el bien, cada segundo está bien usado si es para avanzar en nuestra evolución interior. El ser humano es capaz de pisotear al ser humano y seguir como si nada… pero tarde o temprano llegará la factura. Hay personas que llegan al final de sus vidas en la mayor de las inconciencias y eso es lamentable. Otras no. El sentir “culpa”, de alguna manera, es un indicativo de tener conciencia. Pero no hay que quedarse en la culpa, porque eso no sirve de nada. Hay que llegar al fondo, saber de qué nos sentimos culpables, ¿qué hicimos mal que nos está afectando tanto?. La culpa mal encausada puede generar distintas afecciones tanto emocionales como orgánicas. En el ser humano la culpa y el miedo son dos tipos de “larvas emocionales” que pueden llegar a destruirlo, y hay quienes están infestados o infestadas con las dos. Estas emociones, que no son malas en sí, al experimentarlas se deben modificar y pasarlas de su lado oscuro a su lado amable. Como les estoy hablando de la culpa y como transformarla en algo útil para nuestra evolución, Pine, es la esencia de la terapia floral de Bach que transforma la culpa a través de un proceso armónico y la vuelve “responsabilidad”. Al darnos cuenta de nuestra “responsabilidad” entonces maduramos y entendemos, hasta que llega el perdón por nuestras propias carencias, por los errores que todos somos capaces de cometer, cada uno según su lugar en la vida. Perdonarnos a nosotros mismos es un proceso necesario y constante de evolución mental y espiritual cuyo

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Salud y Yoga resultado es el aceptar que somos responsables de nuestras acciones. Ya no le echamos la culpa a nadie: Ya no sentimos culpa por nada. Eso es una parte del “sentirse libre”. Entre las esencias de Flores Andinas, Endulzando la Vida es apropiada si la persona se mortifica, siente pesadumbre y amargura; se puede acompañar también con Liberación del Trauma, esencia que sella el campo energético y cicatriza heridas causadas por emociones de alto impacto. A la corta o a la larga, la vida es un cúmulo de emociones, no siempre asimiladas o bien encausadas y es ahí a donde vale la pena insistir para contribuir al bienestar de todas las personas. Las esencias florales son un regalo de la naturaleza para restablecer el equilibrio emocional, despertar a la conciencia y restaurar la salud.

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Salud y Yoga ¿Qué es y para qué sirve la homeopatía? Atilio Vera Fuentes Conozcamos esta alternativa natural para nuestro organismo La Homeopatía es una Doctrina Médica que fue descubierta y difundida por el Médico Alemán Christian Friedrich Samuel Hahnemann (1755-1843) hace más de 200 años. Además de la carrera médica, estudió química y farmacia y llegó a dominar nueve idiomas diferentes. En 1810 publicó el “Organon del Arte de Curar” dónde estableció las bases de la Homeopatía. La Homeopatía (del griego “Homoios: semejante, y pathos: enfermedad”), es un sistema terapéutico que consiste en curar las enfermedades por medio de sustancias capaces de determinar una afección análoga a la que se quiere combatir. Su ley principal se basa en: “Similia, Similibus, Curantur”, que significa que los semejantes se curan con los semejantes tal como lo sostenía y teorizaba el Padre de la Medicina “Hipócrates”; el Dr. Samuel Hahnemann quién lo puso en práctica a través de la Homeopatía. Ello es totalmente opuesto al tratamiento alopático que combate los contrarios con los contrarios: “Contraria, Contrariis, Curatur”, es decir, las alergias con los antialérgicos, la fiebre con los antifebriles, las infecciones con los antibióticos, etcétera. La Medicina Homeopática sigue, fielmente en su doctrina y en su terapéutica la premisa de que hay que tratar a los enfermos y no las enfermedades y la única y más elevada misión del Médico es recuperar la salud de su paciente a fin de que pueda “alcanzar los altos fines de su existencia”. La consulta El Médico Homeópata para estar en condiciones de recetar a su enfermo, necesita imprescindiblemente efectuar dos diagnósticos, que son: a) el diagnóstico de la persona, es decir del enfermo y b) el diagnóstico de la enfermedad. Se trata de una historia clínica biopatográfica mediante la cual se obtiene toda la información necesaria que incluye la recopilación de datos, antecedentes clínicos, personales y familiares, revisión médica, exámenes de laboratorio y estudios complementarios, etc., dónde asimismo se analiza la historia personal completa de la vida del paciente. Es por ello que la consulta homeopática se basa en un encuentro intenso y penetrante entre el médico y el enfermo. Los médicos homeópatas tenemos una forma diferente de escuchar a los pacientes, dado que es valioso e importante el sentir, pensar y obrar de cada uno de ellos, ya que allí nacen las causas de su desorden, desequilibrio o falta de armonía. Se emprende así una terapéutica que implica el inicio de una manera de ver en su totalidad la salud y la enfermedad, es comenzar a conocerse mejor, tomar conciencia de quienes somos y qué sentido tiene lo que nos sucede, es comprender e involucrarnos con nuestro proceso de curación. ¿Qué se cura con la Homeopatía Unicista? La Homeopatía considera que la “salud” es un estado de armonía de nuestra energía o fuerza vital, en tanto que la “enfermedad” significa la rotura de esa armonía por diferentes factores que se los consideran “noxas perversas que nos agreden” y que se manifiestan clínicamente en los distintos síntomas mentales, emocionales y físicos u orgánicos que caracterizan a la enfermedad. No existe, por lo tanto, una lista de enfermedades que cura o no cura la homeopatía, ya que ella busca restablecer la salud en todos los órdenes y planos, por

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Salud y Yoga lo tanto al tratar el origen y su causa se logra curar todas las enfermedades. Para el médico homeópata es inaceptable pretender curar al enfermo tratando aisladamente sus diferentes problemas: nerviosos, alérgicos, hepáticos, circulatorios, infecciosos, oncológicos, autoinmunes, etc., con un tratamiento específico para cada uno de ellos, puesto que son diferentes expresiones de un mismo desequilibrio vital, que es lo que verdaderamente “hay que curar y sanar”. La homeopatía, a través de su doctrina, filosofía, y terapéutica analiza y resuelve el problema del enfermo con un criterio de unidad y totalidad. El remedio homeopático actúa conjuntamente sobre diferentes manifestaciones o síntomas de la enfermedad (sistema nervioso, circulación, digestión glándulas, piel, etc.) logrando una curación o mejoría verdadera, por medio de su acción dinámica sobre la energía vital perturbada. Gracias al enfoque vitalista de la homeopatía y al criterio de unidad y totalidad que dirige toda su acción le ofrece al enfermo una concepción más lógica y humana de su problema, a la vez que un tratamiento para toda su persona y no para distintos órganos. El secreto del éxito logrado por la homeopatía radica en un enfoque integral de lo que es el enfermo y la enfermedad, como también en las grandes posibilidades que ofrece el remedio homeopático, por su acción profunda sobre la totalidad del organismo, a diferencia del remedio alopático, que actúa generalmente en forma local. Es gracias a la solidez de sus principios que la homeopatía con sus más de 200 años no ha envejecido, sino, por el contrario, se mantiene vigente en pleno siglo XXI. El remedio El remedio homeopático surgió de la observación de Samuel Hahnemann al comprobar las propiedades terapéuticas que adquieren diferentes sustancias por medio de su técnica de diluciones y dinamizaciones sucesivas, cuyo origen puede ser una sustancia vegetal, mineral o animal. El mecanismo de acción del medicamento homeopático es sobre la energía vital desarmonizada del organismo y esto es posible, porque las altas diluciones y sacudidas a las que son sometidas (por eso es fundamental que la preparación sea realizada por farmacéuticos idóneos), los convierte en energía pura, y es por ello que pueden actuar a ese nivel. La homeopatía es “unicista” por definición, es decir, que se debe emplear un solo remedio por vez, porque así se les conoce en acción ya que han sido experimentados individualmente. El peligro de prescribir más de uno es el efecto de la mezcla de medicamentos y se corre el riesgo de interferencias y antidotismos que nos alejan del ideal de curación. El remedio homeopático cura la predisposición, susceptibilidad e idiosincrasia a enfermarse de cada persona, que es en realidad el verdadero problema y no simplemente matar el germen o la bacteria que es la consecuencia. Datos en la historia: personajes de la República Argentina que usaron remedios homeopáticos: En enero de 1817, en el Cruce de los Andes, aparece el primer botiquín homeopático de la mano del Gral. José de San Martin (quién sufría de una úlcera gastroduodenal y artrosis severa, enfermedades éstas que debió sobrellevar a lo largo de su vida), que le fuera obsequiado por Don Angel Correas (amigo personal del

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Salud y Yoga Libertador). Este botiquín homeopático fue usado por el Gran Capitán y el Ejército de los Andes durante el cruce de la cordillera. El Gral. Bartolomé Mitre llevó consigo a la guerra del Paraguay (1865-1870) un botiquín homeopático que se conserva en el Museo Mitre de Buenos Aires, coligiendo así que Mitre fue unos de los presidentes argentinos, probablemente el primero, que utilizó medicación homeopática par sus dolencias. También se han tratado homeopáticamente Domingo Faustino Sarmiento, Nicolás Avellaneda y Lucio B. Mansilla, según refiere la historia argentina y las crónicas de la época. Eran tiempos en que la homeopatía demostraba una gran superioridad a los métodos empleados por la medicina oficial , acudiendo a ella personajes de la historia argentina, así como eminentes escritores y pensadores que notaban la diferencia con la terapéutica alopática donde el uso de las sanguijuelas era habitual.

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Yoga y Ayurveda Yoga y Ayurveda María Beatriz Chávez Negrete

Revisemos lo que nos dice le libro sagrado: “El Bhagavad Gita”. El Bhagavad Gita dice: “El propósito del alimento es incrementar la duración de la vida, purificar la mente y auxiliar la fuerza corporal.” “Incluso la comida que cada persona prefiere es de tres clases. En función de las tres modalidades de la naturaleza material… Las comidas que le gustan aquellos que están en el plano de la modalidad de la bondad, aumentan la duración de lavida, purifican la existencia de uno y dan fuerza, salud, felicidady satisfacción. Esas comidas son jugosas, untuosas sanas y agradables a el corazón. Las comidas que son demasiado agrias, saladas, calientes, picantes, secas y que queman, les gustan a aquellos que están en el plano de la Modalidad de la pasión. Esas comidas causan aflicción, sufrimiento y enfermedades. La comida que se prepara más de tres horas antes de ser ingerida, la comida, desabrida, descompuesta y podrida y la comida hecha de sobras y cosas impuras, le gusta a aquellos que están en el plano de la modalidad de la oscuridad.”

(El Bhagavad Gita, 17 -7,8, 9,10).

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Yoga y Ayurveda De acuerdo con las ideas de Charaka, la salud y la enfermedad no están predeterminadas por el karma, y la vida puede prolongarse por el esfuerzo humano y el cuidado en el estilo de vida. Charaka fue el primer medico Ayurvedico, en estudiar los procesos de salud relacionados con el alimento y en presentar los conceptos de digestión, metabolismo e inmunidad. De acuerdo con sus ideas, el cuerpo funciona porque tiene tres doshas o ‘humores’, llamados vata (‘aire’), pitta (‘fuego’) y kapha (‘agua - tierra’). Los doshas se producirían como interacción entre el alimento consumido y su impacto en el cuerpo.

“Quien toma una dieta de acuerdo con su poder digestivo Y naturaleza, que medita en Dios y es benevolente con todas las criaturas, recibe la bendición de no tener enfermedades ni en esta vida ni en la próxima”. Charaka 346-347

El Ayurveda que es una escritura védica se ocupa del cuerpo como un vehículo transitorio del ser espiritual, para ser usado al servicio de Dios y de todo lo creado por Él. Por lo que el proceso curativo depende exclusivamente de Dios.

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Sobre la salud, los textos Védicos dicen: Al tomar una medicina, que no lo es todo, uno debe recordar a Dios quien es el verdadero protector. La mejor medicina es el alimento ofrecido a Dios y la repetición constante de su sonido creador el OM.

“Yo me encuentro en el corazón de todos, y de Mí proceden el recuerdo, el conocimiento y el olvido. Es a Mí a quien hay que conocer A través de los Vedas. En verdad, Yo soy el compilador de El Vedanta y conocedor de los Vedas.” El Bhagavad Gita 15.15

La Ayurveda, la sabiduría eterna de los Rishis es llamada una Ciencia sin tiempo. No se puede practicar Yoga, sin la práctica del Ayurveda son disciplinas que viven juntas en nuestro ser. Mientras Yoga es la ciencia de la unión con Dios AYURVEDA es la ciencia de la vida larga y feliz.

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El fin de las dos Ciencias, nos conducen a la autorrealización del ser y todos las pueden practicar. Para esta ciencia el orden es la Salud, la desviación de esta naturaleza es lo que conocemos como Enfermedad. Hay tanto que hablar de Ayurveda, su conocimiento es tan infinito como lo es nuestra existencia.

Así que empecemos a reconocer nuestra salud mediante un método sencillo.

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Yoga y Ayurveda Al levantarse en la mañana mire en el espejo su lengua, le llamara mucho la atención que cada día puede estar diferente, al identificar que la lengua; para esta ciencia, es un poderoso órgano revelador. Está su lengua rosada: se ha despertado entonces con un muy buen nivel de salud.

Si acaso observa que está blanca: esta frente a una intoxicación por alimentos insanos, rápidamente cepille su lengua y elimine todas las toxinas que durante la noche elimino hacia este órgano.

Si descubre que lo que ocupa su lengua es una capa amarillenta: esta frente a un disturbio en su hígado de seguro ha comido alimentos muy saturados en grasas o está frente a un desequilibrio hormonal.

Ponga cada día atención a sus alimentos, y emociones. Verifique el color de su lengua a diario. Empezar aprendiendo cómo se expresa nuestro cuerpo es iniciar la práctica de Ayurveda en la vida diaria. No deje de limpiar diariamente su lengua así eliminará las toxinas físicas, mentales y emocionales que se acumulan cada día. Durante la noche el cuerpo elimina toda clase de toxinas depositándolas, encima de la lengua.

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Yoga y Ayurveda Como limpiar su lengua y eliminar las impurezas. Puede utilizar un cepillo con algo de agua y bicarbonato, friccione con fuerza y elimine la capa tóxica llamada “Ama”. Rápidamente experimentará que su sentido del gusto y el habla mejoraran, y que al menos ha liberado cada día las toxinas que saco hacia afuera su cuerpo evitando así tragarlas nuevamente.

Limpiadores de lengua. Con este simple paso, estamos ya contribuyendo a nuestro cuidado corporal. En la próxima edición aprenderemos otras formas sencillas de cuidar de nuestra salud, a través del AYURVEDA. Om paz amen.

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AEA Cuenca Beneficios del Kriya Yoga como paso previo a la meditación Rosa Vélez de Sotomayor Vamos a analizar este tema recalcando lo que nos dicen algunos maestros al respecto: “La Sagrada técnica de Kriya Yoga es la mejor ayuda para el éxito en la meditación”. (Paramahansa Yogananda).” “Kriya Yoga es un poderoso incentivo para el equilibrio y la paz y conlleva naturalmente a una mayor profundización en la meditación, favoreciendo enormemente a la misma realización espiritual.” (padre César Dávila). Sri Yukteswar en su libro “La Ciencia Sagrada” nos dice: El ser humano cuenta con una fe eterna que le permite creer intuitivamente en la existenciade una Substancia, algunas de cuyas propiedades son las partes de este mundo visible que perciben los sentidos del oído, el tacto, la vista, la gusto y el olfato. En la medida en que el hombre se identifica con su cuerpo físico, compuesto de las propiedades recién mencionadas, sólo le es posible comprender -a través de estos órganos imperfectos- dichas propiedades y no así la Substancia de la que forman parte. Es por ello que, a menos que se divinice, elevando su ser por sobre la creación de la Obscuridad o Maya, le es imposible al hombre de este mundo material comprender al Padre Eterno, Dios, la única Substancia del Universo… Puesto que el hombre está hecho a semejanza de Dios, al dirigir su atención hacia el interior le es posible captar dentro de sí mismo esa Fuerza y ese Sentir que son atributos exclusivos de su propio Ser.” Cuando nos adentramos en nuestro santuario interior para hacer contacto con el Padre Eterno, Dios, la única substancia del universo, los sentidos y la mente nos distraen desviándonos de nuestro objetivo. Es entonces cuando las técnicas de meditación nos permiten aquietarnos internamente para poder sentirle en su real magnitud. De todas esas técnicas la más poderosa para tener éxito en enfocar la atención hacia el interior es el Kriya Yoga. Por medio de esta técnica la conciencia que está en el cuerpo, que se identifica con los sentidos y que mantiene al alma ocupada en las cosas materiales, es transferida a la espina dorsal y al cerebro que son los altares de la Divinidad. Cuando utilizamos los sentidos, nuestra conciencia se centra fuertemente en lo que cada uno de ellos nos brinda. Cuando utilizamos la mente, nuestra conciencia se hace uno con aquello que pensamos. Cuando practicamos Kriya Yoga la energía que está dispersa en los sentidos, en los demás órganos y en la mente, es llevada a la espina dorsal, energía que es utilizada para realizar nuestra meditación de una manera más profunda y poder contactar con nuestro Padre en el templo interior. Así vamos cambiando nuestro estado de conciencia y despertamos la intuición, aquella facultad a través de la cual podemos conocerle a Dios, sentir que somos espíritu hechos a su imagen y semejanza y poder ser uno con Él. Recordemos que el ritmo respiratorio de las personas está íntimamente vinculado a los estados emocionales. Una respiración agitada corresponde a estados negativos como la ansiedad, el descontrol, la ira, el miedo,

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AEA Cuenca etc. En cambio, cuando la persona está calmada, su respiración se vuelve más lenta. A través de la técnica de Kriya Yoga se consigue la suspensión gradual e involuntaria de la respiración con lo cual la sangre humana se descarboniza y recibe oxígeno en abundancia; los átomos de este oxígeno adicional se transforman en corriente de vida, ocasionando que la respiración se haga innecesaria durante determinados períodos. En estos estados la percepción de la divinidad es más intensa y profunda. Hemos escuchado que muchos maestros en los momentos de meditación llegan a suspender totalmente la respiración. Paramahansa Yogananda en su libro “El Yoga del Bhagavad Guita” señala que el Kriya Yoga es la quintaesencia de todos los caminos del Yoga y la senda que preferían los excelsos sabios y los grandes yoguis de la antigua India. El mismo Señor Krishna alaba este sendero y afirma que éste es superior a cualquier otro sendero. Es la autopista más directa, la ruta más corta hacia la realización divina. Enseña al hombre a ascender hacia el cielo conduciendo el ego, la mente y la fuerza vital a través del mismo canal espinal utilizado por el espíritu para descender originariamente hacia el cuerpo. El espíritu ha descendido a través de los sutiles centros cerebro espinales astrales hacia el cerebro y los plexos espinales y desde allí hacia el sistema nervioso, los sentidos y el resto del cuerpo, donde queda enredado como ego o pseudo - alma. En el estado de identificación con el cuerpo, el ego se involucra y se enreda cada vez más en el mundo objetivo. Es preciso lograr que el ego vuelva a ascender a través de ese mismo camino espinal hasta que alcance la realización de su verdadero Ser y vuelva a la fuente divina. Y esto se logra con Kriya Yoga. Por lo expuesto concluimos que nuestra Escuela de Auto-Realización tiene la enorme bendición de poder impartir esta técnica sagrada a sus alumnos. Si usted todavía no ha recibido esta Iniciación, hable con su instructor y prepárese adecuadamente para recibirla, en especial a través de la meditación diaria y así podrá contar con esta maravillosa ayuda espiritual. Y si ya la tiene, sea cada vez más consciente de la bendición que ha recibido, sea constante, no deje de practicarla diariamente como la mejor preparación para su meditación, por lo menos una vez al día. El maestro Paramahansa Yogananda nos dice en su autobiografía “El principiante de Kriya Yoga hace estos ejercicios sólo de 14 a 28 veces, dos veces por día.” Mientras más Kriyas practique más le conocerá a Dios y podrá sentir un progreso inmediato en su vida espiritual. Transcribo un comentario que hace el Padre Dávila: “Hablar de la vida contemplativa sin Kriya Yoga, es hablar de un camino arduo y difícil que requerirá de décadas de práctica a pesar de la constancia en la meditación ordinaria. En cambio, alcanzaremos la verdadera contemplación divina y el Samadhi por la vía del Kriya Yoga.” Termino este artículo con una frase de Swami Kebalananda, profesor de sánscrito de Yogananda: “No importaba cuál fuera el problema de un discípulo, Lahiri Mahasaya recomendaba la práctica de Kriya para su solución”

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AEA Quito Convivencia en Baños Teresa Real Abrazados recibimos la iluminación del nuevo día como niños saltarines subimos al bus uno tras otro, 40 hermanos inundados de cantos cósmicos viajamos a nuestro hogar a la casa de nuestro maestro, al Ashram de San Juan de Baños, los días 4 y 5 de febrero del 2017, por la finalización del ciclo septiembre - enero 2017. ¡Qué alegría¡, observamos con gratitud al Hacedor de tan hermosas montañas, así como sembríos llenos de verdor, disfrutamos de un delicioso desayuno en el mismo bus para no perder ni un minuto. Algunos estudiantes que visitaban por primera vez el Ashram nos hicieron partícipes de su hermosa experiencia al entrar a la casa del Padrecito, que solo pudieron expresarlo a través del llanto. Las actividades programadas fueron las siguientes: • El día sábado 4, caminata a río Blanco dónde hubo baño, práctica de pranayamas y meditación. • Compartimos luego un almuerzo fraterno preparado con alimentos sanos y con el mejor ingrediente, el amor. • Meditación dirigida por séptimo nivel y comisión espiritual. • Conversatorio dirigido por Ana Lucía Arce sobre la historia de la construcción del Ashram de Baños. • Presentación de propuestas a cargo del séptimo nivel y su instructora Rita Utreras. • La propuesta de Inés Salguero fue: Mejorar el ambiente de recogimiento de las meditaciones de A.E.A. • En este trabajo se mencionan diferentes aspectos que se presentan en las meditaciones, que es importante corregirlas, para lo cual se elaborará un informativo que se entregará a todos los estudiantes. • La propuesta de Paulo Moreno: “Kirtan para fechas especiales y fomentar sus prácticas en A.E.A. • En este tema se sugiere incrementar la práctica del Kirtan en la Escuela, con el objeto de despertar la devoción a través del canto cósmico, la alabanza y la meditación, se propone realizarlos con más frecuencia. • El trabajo de Blanca Quinga: “Propuesta de implementación de buenas prácticas ambientales, en las instalaciones de A.E.A. Centro de Quito. Está dirigido al mejoramiento ornamental de jardines, patios, pasillos, aulas, áreas verdes, etc. • La participación de Teresa Real: “Descubriendo a Dios”: Fue una experiencia de vida como estudiante, y expresa sus vivencias en los años de permanencia en la escuela. Relata el tiempo que trabajó con su amado maestro, el Padrecito César Dávila, en calidad de secretaria del Directorio; indicando que luego de su fallecimiento continuó asistiendo a la escuela. En este trabajo, hace énfasis en la perseverancia en las prácticas, tanto de Yoga, como de la meditación, insistiendo que esta última, es el único camino para conseguir la tan anhelada paz interior, por lo que debemos ser fieles a ella, porque nos benefician en el sentido más elevado, además señala que a Dios no hay que buscarlo, porque Él no está afuera, dice que a Dios tenemos que DESCUBRIRLO porque está dentro de cada uno de nosotros. Cita en este trabajo, hermosas frases de San Agustín, y como conclusión manifiesta que la razón de su sencilla exposición es: “Motivarles a todos

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AEA Quito los estudiantes, para qué con esfuerzo, voluntad y constancia, perseveren en el maravilloso camino de lameditación; que, como un hermoso legado nos dejó nuestro amadísimo maestro el padrecito César Dávila Gavilanes.” Terminadas las exposiciones, se entregó a los estudiantes del séptimo nivel un diploma, que les acredita haber terminados los siete niveles y la promoción a los estudiantes de los distintos niveles a cargo de sus respectivos instructores. • KIRTAN, Dirigido por el séptimo nivel y en el armonio Margoth Solberg. • Cena, en la que hubo un compartir de hermanos. • Piscinas termales del Salado (Práctica de desbloqueo de chakras) • Práctica de Hatha Yoga • Meditación especial con la iluminación de los siete colores correspondientes a los 7 niveles, a los pies de la Madre Divina y nuestro Amado Maestro. • Desayuno • Caminata a Río Verde y breve meditación Fueron dos días hermosos, en los que compartimos: espiritualidad, conocimientos, compañía, comidas, refrigerios, amistad, recreación y sobre todo nuestras hermosas prácticas de meditación, todo lo cual nos beneficia en todo sentido, pues regresamos ¡Totalmente renovados!.

Grupo AEA - Quito

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Reseña Amateurs espirituales en desarrollo: ¿Eliges existir o vivir? Nuria León Moral Hace poco conversaba con dos personas, con quienes llevabamos casi un año sin vernos. Después de ponernos al día en cuanto al trabajo y la familia, entramos en temas más profundos y me compartieron sus interrogantes, que las llevaron al final a preguntarme: “¿Tú practicas yoga, meditas…no?, hemos visto en Facebook. Queremos entrar a A.E.A.1 . Necesitamos algo más en nuestras vidas”. Todo ser humano tiene preguntas sin respuestas en este plano terrenal. Algunos les interesa encontrarlas, mientras otros siguen sin entender la razón de su existir. Es como si van con la inercia de los segundos, los minutos, las horas, los días, las semanas, los meses, los años; conviertiéndo a ese pasar del tiempo, en una toma tras otra -como en las películas- de una vida entera. Alguien me dijo una vez: “es como si estas en el limbo” a lo que yo pregunté afirmativamente:“¿es decir… sólo existes, no vives?”, quien sólo con un gesto en su rostro confirmó lo que yo había acabado de decir. Sin embargo, de repente, algunos entran en esa ‘búsqueda’, porque no se sienten completos. No saben bien para qué están buscando, ni qué están buscando, tampoco a ciencia cierta por qué están buscando, pero de lo que sí están seguros es que no quieren seguir así, y necesitan entender ‘algo’ para encontrar la calma, el equilibrio, la paz. Haciendo referencia a las palabras del fundador de A.E.A., lo que ellos sienten es “la necesidad de la quietud del alma” , pero eso llega cuando no sólo se cree y se siente, sino que se vive ‘adentro’ a plenitud. Y hablo del ‘interior’, para que este escrito llegue con el mensaje a quienes todavía se les hace un poco complejo, denso y hasta raro hablar tan profundamente de Dios, pues tampoco es religión. Como mis dos amigos, quienes quieren entrar a A.E.A. para descubrir y tener su propia experiencia. Su objetivo es prender su chispa divina, encontrar el camino de la autorealización. Pero, ¿cómo se hace eso? Pues, practicando diaramente las milenarias técnicas orientales de la ciencia del yoga combinadas con los sólidos y auténticos principios cristianos, que enseña precisamente el padre César Dávila Gavilánes, en su libro Las LLaves de Tu Reino - Concentración y Meditación. Una obra que se vuelve la mejor guía para esos amateurs en vias de desarrollo espiritual, donde paso a paso demuestra científicamente la incidencia directa que tiene una correcta respiración, una dieta apropiada y la práctica de ejercicios físicos, en la preparación y concentración del hombre ‘para mirar hacia adentro’, al interior de cada uno, y lograr el equilibrio necesario para llevar una existencia serena. La meditación es la herramienta integral efectiva que nos ayuda a superar todos los obstáculos, los apegos y nos ubica en el centro de la vida con felicidad. Quienes meditamos somos testigos de este gozo eterno que nos entrega al estar sintonizados con Él, nada nos falta. Es una vivencia armónica, que sólo quien la experimenta va a lograr entender el significado de muchas cosas, porque sí hay respuestas. Esas respuestas que desde que nacemos en este mundo físico y tenemos conciencia humana buscamos, pero que sólo las recibimos cuando despertamos nuestra Conciencia Crística. Y es que, entrando en el silencio, se reciben todas las respuestas. Como expresa el padre César Dávila: “¿El silencio habla? Sí, el silencio habla. El silencio comienza a hablar cuando callan todos los sentidos exteriores del hombre. ¿Y quién habla en el silencio?. En el silencio habla Aquel que es paz, Aquel que es reposo infinito” .

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Reseña Más aún, el reconocido maestro hindú, Surinder Singh, añade que el silencio es el lenguaje de nuestra alma, de nuestro espíritu. El silencio significa que estamos en total aceptación, en total entrega. No se pide nada, no hay deseos, no hay expectativas. “Y en ese silencio, si los profundizas, llegas al Samadhi, a la experiencia con Dios” . Ese es el objetivo del viaje del yoga: llegar a la unión con Dios. “A través de la meditación la conciencia se abre, el corazón se ensancha para abrazar a todos sin excepción. Ese amor pequeñito, restringido, limitado a una o dos personas o cuando más a la familia, se agiganta, hasta convertirse en una llamarada cósmica que todo lo abraza5”. Por ello, lo fundamental es acercarse a “la llamarada de Luz Infinita”6, tomar el camino de autorealización, el cual nace de la voluntad de cada uno. A algunos les toma más tiempo, a otros menos, pero lo importante es tener claro, sin dudas, que el andar del progreso espiritual es la columna vertebral de nuestras vidas, es el principio y el fin: “Cuando te remontas más allá de la conciencia de este mundo, sabiendo que no eres el cuerpo, ni la mente y, sin embargo, estás más conciente que nunca de que existes, experimentarás esa divina conciencia de lo que en verdad eres. Eres Aquello que da origen a todo cuanto existe en el universo7. Todo, absolutamente en la naturaleza, en el universo, canta. La creación de los mundos es una inmensa sinfonía. Cada átomo es una nota que vibra, hay tantas notas, tantos signos... es una Gran Sinfonía de las Esferas”8. El padre César Dávila escribió siete libros (que han tenido múltiples ediciones) y fundó la Asociación Escuela de Auto-Realización (A.E.A.) para compartir de una forma organizada sus conocimientos y experiencias desde hace cuatro décadas. No hay nada más que crear, el padre Dávila dejó el mapa espiritual bien trazado para cada uno de nosotros. Este es el camino. Sin embargo, siempre estuvo buscando formas, sin tocar la firme esencia de su doctrina -de sus enseñanzas y mensajes-para que el legado continue expandiéndose a más y más personas. Al final de cada meditación diaria, como lo dejó escrito nuestro gurú, siempre se pide textualmente“por todos aquellos hermanos que aún no han tenido la dicha de conocerte, ni el privilegio de amarte”. Por lo tanto, quienes ya hemos tenido ese privilegio, seamos fieles a nuestro encuentro diario con Él, mientras quienes están en la búsqueda apliquen el método de ‘mirar hacia adentro’, y verán que no habrá nada más que buscar.

“Te he buscado y te he encontrado aquí. Aquí en esta tierra. En el corazón de ese Universo que palpita, en cada particula infinitesimal de materia. Te he buscado, te he encontrado. Te he sentido en cada átomo de esta materia que palpita. En millones de particulas en la danza cósmica de los mundos. Plasmado por tus benditas manos. Te he buscado, te he encontrado. Te he sentido en mi propio corazón, aquí en la intimidad de mi Ser. En la augusta soledad de mi mundo interior. Cuando retorné dentro de mí mismo, Te encontré”9.

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Reseña Tanto así, que el padre César Dávila afirma que “se ha dicho que los ojos son el espejo del alma. Yo diría más bien, que por los ojos está mirando el alma”10, porque MEDITAR, es siempre la respuesta, y “nadie sino vosotros podéis hacerlo. Esta es obra vuestra. Adelante”11. Cuarenta años después y siguen apareciendo amateurs espirituales en vías de desarrollo. Es una obra eterna… pero igual pregunto, entonces… ¿Eliges: existir o vivir? Ahí la contestación.

Fuentes: 1 Asociación Escuela de Autorealización (A.E.A.): www.aea-yoga.org 2 “Padre César Dávila: “La necesidad de la quietud del alma” https://www.scribd.com/document/339826262/P-Davila-LaNecesidad-de-La-Quietud-Del-Alma 3 Padre César Dávila, ¿El silencio habla?. 4 Surinder Singh, Conferencia “La Ciencia del Yoga en la Vida Diaria”, 10 de agosto del 2016, Salón Principal AEA. 5 Padre César Dávila. https://m.facebook.com/AEAYoga/photos/a.231238326886922.71088.161366463874109/12744025225 70492/?type=3&source=54 6 Padre César Dávila, “Acercándose gradualmente a la experiencia Divina”. https://www.scribd.com/document/327076340/PDavila-Acercandose-Gradualmente-a-La-Experiencia-Divina 7 Padre César Dávila. https://m.facebook.com/AEAYoga/photos/a.231238326886922.71088.161366463874109/13076555992 45184/?type=3&source=54 8 Padre César Davila, “La Sinfonía de las Esferas”. https://www.scribd.com/document/320544036/P-Davila-La-Gran-Sinfoniade-Las-Esferas 9 Padre César Dávila, “Te encontré”. https://m.facebook.com/story.php?story_fbid=1475701015773974& id=161366463874109 10 Padre César Dávila. 11 Padre César Dávila, Dedicatoria, Las LLaves de Tu Reino – Concentración y Meditación.

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Cultura y Espiritualidad La Plaza del Centenario: un lugar lleno de encanto y simbolismo espiritual Parsival Castro El parque Centenario guarda una de las más valiosas colecciones estatuarias de Guayaquil, el país y la latinoamérica. Concebido según el diseño del escultor español Agustín Querol en 1907, fue construido según sus bocetos por su discípulo José de Monserrate, en virtud de que el maestro murió. La columna presenta en su base octogonal cuatro figuras históricas ubicadas en los cuatro puntos cardinales.: las situadas en el eje norte sur representan los personajes que actuaron militarmente en la gesta de la Libertad en 1820. (José de Villamil y León de Febres Cordero). Las que están situadas en el eje este-oeste, simbolizan los ideales o la teoría que inspiró el movimiento, José Joaquín de Olmedo y José de Antepara). En las esquinas se observan cuatro imágenes simbólicas. En el ángulo sur-este está la única obra que alcanzó a fundir Querol. Es la bellísima estatua de la historia con un libro cerrado como el pasado sobre el que al reflexionar, las sienes se ciñen de la gloria del entendimiento de la vida. En el ángulo sur-este encontramos la estatua del presente, que porta en su diestra la espada de la libertad y en la otra mano el libro de la responsabilidad de nuestras acciones. En el ángulo nor-este la imagen del futuro envuelta en los ideales de la bandera y en el ángulo nor-oeste, la estatua masculina del héroes que tiene en su mano una figura con alas. El uno evoca el entendimiento literal y la imagen con alas el entendimiento simbólico. El segundo nivel corresponde al fuste donde un pueblo asciende a través de la enseñanza de la libertad espiritual, desacondicionada y abierta al saber, para llegar hasta la cumbre luminosa donde una figura porta un fanal y un cóndor está en actitud de emprender el vuelo. Entrando por el pórtico oriental se observan dos conjuntos escultóricos cuya autoría corresponde al artista español Juan Rovira. El del norte con un caballo encabritado y un hombre que lo domina mirando y hacia afuera, como evocación de las pasiones externas que es preciso dominar antes de entrar a los jardines. En cambio en el conjunto sur se aprecia un caballo y un hombre mirando hacia adentro como expresión del dominio de las pasiones interiores. El hombre es el símbolo del espíritu y el caballo el alma donde se asientan las emociones. En el pórtico Sur de la calle Vélez se aprecian dos figuras femeninas. La occidental sin ropa como símbolos de las artes mayores antes de la manifestación con el martillo de la voluntad y el cincel de la inteligencia. La de la izquierda esta semicubierta con el hilado de los tejidos y la rueda de la industria como una evocación de las artes aplicadas al progreso de los pueblos. En el pórtico de occidente está la imagen de Moisés como una evocación del éxodo de Egipto como símbolo de la vida esclavizada por la falta de entendimiento, lo cual permite llegar a la imagen contigua como una tierra de promisión representada por una mujer que tiene el cántaro del agua lustral que limpia los errores de la vida y el cuerno de la abundancia como evocación de la riqueza material que se manifiesta limpiamente cuando existe una riqueza interior. En el pórtico norte se encuentran dos conjuntos escultóricos cuya autoría corresponde al escultor español José Antonio Homs. El de la derecha se aprecia la imagen de Venus evocada por una joven que corta las uvas de la embriaguez del espiritual que otorga el saber y hacia la izquierda la imagen de Hermes que tiene alas en la frente como símbolo del vuelo del pensamiento, alas en las manos a la altura del vientre como símbolo del vuelo de las emociones y alas en los pies como evocación de la manifestación veloz del destino humano. La plaza del Centenario queda como un gran libro abierto por la magia del Arte al entendimiento del hombre.

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Reseña Breve historia de la Cristología Juan Caamaño Alarcón

La Cristología es la parte de la Teología que estudia quien era Jesús- Cristo tanto desde su punto humano, como hombre, y como Dios, recordemos que Jesús es un nombre y Cristo proviene del griego Cristos que significa el ungido o el Mesías. Muchas veces nos referimos como Jesucristo y se ha perdido la comprensión de por qué usamos ese nombre, en la Cristología está la historia de esa razón y por eso la Cristología tiene 3 aspectos fundamentales: Naturaleza Humana de Jesús Naturaleza Divina de Jesús Relación entre estas dos naturalezas Estas cuestiones estuvieron presentes y fueron motivo de discordia desde los orígenes del cristianismo; es más, desde el momento en que Jesús habitó entre nosotros. En el evangelio de Mateo encontramos que el mismo Jesús pregunta a los apóstoles: “¿Quién dice la gente que soy?- Unos dicen que eres Juan El Bautista, otros Elías, otros Jeremías y otros uno de los profetas- y ¿vosotros quien decís que soy?- y Pedro tomando la palabra dice: tu eres el Mesías el Hijo de Dios Vivo.”. Cuando hablaban ellos del Mesías, ¿a quién se referirían? Debemos recordar las profecías del antiguo testamento que anuncian la venida y quien será el Mesías. Veremos que entre los profetas no estaba claro si el Mesías era un hombre o era el hijo de Dios. A continuación relato unas de las más conocidas. La profecía más clara acerca de Jesús, y definitivamente la más extensa, está en todo el capítulo 53 de Isaías. Isaías 53:3-7 “Despreciado y desechado entre los hombres, varón de dolores, experimentado en quebranto; y como que escondimos de él el rostro, fue menospreciado, y no lo estimamos. Ciertamente llevó él nuestras enfermedades, y sufrió nuestros dolores; y nosotros le tuvimos por azotado, por herido de Dios y abatido. Mas él herido fue por nuestras rebeliones, molido por nuestros pecados; el castigo de nuestra paz fue sobre él, y por su llaga fuimos nosotros curados. Todos nosotros nos descarriamos como ovejas, cada cual se apartó por su camino; más Jehová cargó en él el pecado de todos nosotros. Angustiado él, y afligido, no abrió su boca; como cordero fue llevado al matadero; y como oveja delante de sus trasquiladores, enmudeció, y no abrió su boca.”. En el nuevo testamento se hace notar el silencio de Jesús cuando es juzgado. Según la iglesia Judía que esperaba un Mesías como el descrito en el Capítulo 18 del Deuteronomio, que era un profeta que hablaría en nombre de Jehová y que se lo reconocería porque lo que él decía se cumpliría. En esta categoría el profeta no estaba unido al Padre, era un hombre corriente que habitaba entre nosotros. En

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Reseña palabras actuales no era la Segunda Persona de la Trinidad, según los judíos por eso se citaba la genealogía desde David para explicar que era humano. En Zacarías 9,9:“Alégrate mucho, hija de Sion; da voces de júbilo, hija de Jerusalén, he aquí tu rey vendrá a ti, justo y salvador, humilde, y cabalgando sobre un asno, sobre un pollino de asna”, como se lee en esta profecía se anuncia un Rey de Jerusalén. Por lo que hasta ese momento el Mesías esperado era un hombre que hablaría en nombre de Jehová y seria rey de Jerusalén. La otra explicación era sostenida por los gnósticos que afirmaban que Jesús era solo Dios y que el cuerpo era un vehículo de manifestación y que no tenía ancestros humanos, se manifestaba solo por su voluntad. Cabe anotar que los gnósticos fueron declarados herejes por la iglesia ortodoxa. Esta postura también era respaldada por la interpretación de Isaías 7:14 “Por tanto, el Señor mismo os dará señal: He aquí que la virgen concebirá, y dará a luz un hijo, y llamará su nombre Emanuel.” En esta interpretación se fundamentaban los gnósticos ya que según esta el Mesías no tenía antepasados humanos. Otra creencia que existía era el binitarianismo que sostiene que Dios tiene 2 personas el Padre y el Hijo y que el Espíritu Santo está sujeto a la voluntad del Padre o del Hijo, y que en Cristo se dieron estas dos personas, al principio solo como hombre hasta que fue bautizado en el Jordán y luego el Padre se manifiesta en él pero no de manera completa, la manifestación completa del Padre en el Hijo ocurre cuando resucita. Esta creencia también fue declarada herética, Esta creencia también estaba fundamentada en una profecía, Isaías 53:3-7: “Despreciado y desechado entre los hombres, varón de dolores, experimentado en quebranto; y como que escondimos de él el rostro, fue menospreciado, y no lo estimamos. Ciertamente llevó él nuestras enfermedades, y sufrió nuestros dolores; y nosotros le tuvimos por azotado, por herido de Dios y abatido. Mas él herido fue por nuestras rebeliones, molido por nuestros pecados; el castigo de nuestra paz fue sobre él, y por su llaga fuimos nosotros curados. Todos nosotros nos descarriamos como ovejas, cada cual se apartó por su camino; más Jehová cargó en él el pecado de todos nosotros. Angustiado él, y afligido, no abrió su boca; como cordero fue llevado al matadero; y como oveja delante de sus trasquiladores, enmudeció, y no abrió su boca.”. Por la diversidad de creencias respecto a quien era Jesús, muchas veces creencias contrapuestas que definitivamente daban lugar posiciones antagónicas, la Iglesia se vio obligada a pronunciarse unificando y formulando una postura sobre la divinidad de Jesús (Cristología), lo que hace en el año 325 en el concilio de Nicea se ratifica que el Hijo no fue creado sino engendrado, esto para dejar sin sustento la polémica que había creado Arrió en que afirmaba que el hijo antes de ser engendrado no existía. La Iglesia aclara que el Padre y el Hijo son de la misma naturaleza, y continua explicando que se encarna en la Virgen María, que habita entre nosotros, muere y resucita, lo que es elevado a profesión de fe, es decir lo que debemos creer los que somos cristianos y lo repetimos en cada celebración Eucarística como el Credo de Nicea o Credo. Es importante anotar que la Iglesia se vió obligada a ratificar lo anterior en el concilio de Constantinopla en el año 381. Esto también ocurre porque en Credo de Nicea se había restado posición al Espíritu Santo y se podía entender que Dios era Pare e Hijo y que el Espíritu Santo estaba supeditado a la voluntad de Dios. Y no era Dios. Sin embargo persistieron interrogantes y vacíos sobre la naturaleza de Jesús, por lo que la Iglesia a través de Marciano emperador romano de Oriente vuelve a convocar en el año de 451 a otro concilio, el concilio de Calcedonia, para emitir el Credo conocido como Credo de Calcedonia que explica la relación entre las 2 naturalezas de Cristo. Todo lo anterior fue declarado dogma de fe y constituye lo que los cristianos debemos creer para ser cristianos, Es cierto que estas declaraciones entran en conflicto con creencias de otros religiones e incluso con creencias dentro de los cristianos. Sin embargo eso deberá ser tratado en otra ocasión.

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Elementos del Yoga El gozo en tus manos Adriana Bacigalupo “Abrimos las manos para dar y, al mismo tiempo, el universo nos deposita sus dones en las manos vacías” Gertrud Hirschi Quien practica yoga, armoniza su mente, su cuerpo, su espíritu. A través de la respiración conoce que sin ésta, difícilmente se obtendrían los beneficios de esta práctica holística por naturaleza. Conoce también que la incorporación de un Mudra, a su dinámica de Hatha o Dhyana, ofrece un impulso al esfuerzo realizado y aproxima los resultados esperados. ¿Por qué vemos las imágenes de las la mayoría de deidades del hinduismo haciendo diferentes gestos con sus manos?... ¿Por qué nosotros también lo hacemos?. Como bien nos recuerda siempre el Director de nuestra escuela, A.E.A.,: “acudir al significado original de las palabras”. Etimológicamente, el sustantivo mudrā proviene del adjetivo Mudra, que significa ‘alegre, gozoso’, y que a su vez proviene del sustantivo mud ‘gozo’. También significa señal o llave, por lo que podríamos entender la palabra Mudra como la llave al gozo. Es posible que al leer este enunciado, más de uno, haya dibujado una sonrisa en su corazón reflejada en su rostro. Probablemente ninguna religión en la historia de la humanidad, ha prescindido de los Mudras para hacer gestos que divinizan su práctica, ya sea para Bendecir, aliviar, transmitir, pedir, o sencillamente para orar, incluso sin conocer su razón o motivo. Y es que, practicar un Mudra es algo tan propio a la naturaleza humana, que constantemente los estamos haciendo, de la misma forma que respiramos, asimilamos y damos orden inconsciente a todos los sistemas que sostienen nuestro cuerpo físico. Es tan natural que, generalmente estamos formando Mudras sin darnos cuenta, y claro como nuestra intuición trae todo lo que necesitamos en el momento indicado, hacemos aquellos que resultan más adecuados a cada circunstancia. ¿Has observado tus manos cuando quieres orar, sanar el dolor en una parte de tu cuerpo o la de un ser querido, guardar un secreto, o agradecer?. Cada gesto viene acompañado de atención y de una intención, por ello también podemos decir que los Mudras son una afirmación corporal de aquello que anhelamos. Y ahora, posiblemente entenderemos un poquito más del porqué. Los Mudras para el yogui, consisten en posiciones o movimientos que generalmente realizamos con los dedos y las manos, y que como todo en el Universo, actúa en nuestro cuerpo físico, mental y espiritual, complementando así nuestra práctica. En los dedos, se encuentran algunas terminales nerviosas y el comienzo de algunos de los nadis, aquellos canales del cuerpo sutil a través de los cuales fluye la energía vital. Al unir ciertos dedos, haciendo gestos o posiciones con las manos: se forman circuitos electromagnéticos en nuestro cerebro; y en nuestro cuerpo sutil, se está atrapando y re direccionando energía a nuestro cerebro.

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Elementos del Yoga Cada área de la mano está relacionada con cierta parte de la mente o el cuerpo y por ello, al doblar, cruzar, estirar dedos y manos, estamos hablando con el cuerpo y la mente. En nuestra mano, los principales canales de energía están en los cuatro dedos y el quinto que cierra en circuito se ubica el pulgar; a continuación algunos datos que pueden ser de utilidad: • Dedo Pulgar: Representa al elemento fuego y su objetivo energético es equilibrar las energías del cuerpo nutriendo de cuánto debe alimentarse y destruyendo lo que debe eliminarse. En el punto energético de este dedo, reside nuestra conciencia divina, por lo que el chakra asociado, es el séptimo chakra, o el de la corona, Sahasrara. • Dedo Índice: Representa al elemento aire y tiene como fin proveernos de la capacidad de creación y pensar. El punto energético de este dedo, nos ofrece inspiraciones divinas. En él radican nuestros diferentes estados de ánimo. Tiene asignado el cuarto chakra, el del corazón, Anahata. • Dedo Medio: representa el elemento éter. Su objetivo es darnos la energía necesaria para actuar y vivir en armonía con el mundo espiritual. Tiene asignado el quinto chakra, o chakra de la garganta, Vishudda. • Dedo Anular: representa el elemento tierra y su fin es darnos la fuerza necesaria para defendernos y luchar por nuestros ideales; así como el equilibrio interior para afrontar cualquier situación. Tiene asignado el primer chakra, o chakra raíz, Mulhadara. • Dedo Meñique: representa el elemento agua y tiene la finalidad de proveernos de la capacidad de interactuar con otros seres humanos. Se encarga de trabajar nuestras emociones. Tiene asignado el segundo chakra o sacro, Svadisthana. Llegar a conocer a profundidad los Mudras, probablemente tome tanto tiempo como nuestro autoconocimiento; sin embargo, practicarlos de manera espontánea puede traer grandes beneficios a nuestra vida: • Ayudar a generar energía en nuestro cuerpo. • Facilitan el descanso y alivian los dolores. • Propician el equilibrio físico, mental y espiritual. • Impulsan los estados de interiorización. A más de la utilización de dedos, y manos, existen también posiciones realizadas con ojos, posturas corporales y técnicas de respiración que se llaman Mudras. Todas ellas, representan ciertos estados o procesos de consciencia. Frecuentemente hacemos uso de ciertos gestos en todos los ámbitos de nuestra vida, reforzando o dando mayor relevancia a nuestros pensamientos, nuestras palabras, damos de alguna forma un peso adicional a una decisión, a una aprobación, a un ferviente anhelo, a un acuerdo con una persona, o incluso, con la Conciencia Cósmica. De esta misma forma, sellamos con intensidad aquello que más anhelamos, en nuestro interior, con todas nuestras fuerzas, con nuestra energía interna, así llegamos a una interiorización, a un encuentro con nosotros mismos.

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Elementos del Yoga En este simbolismo yace la naturaleza del Mudra más conocido en yoga, Chin Mudra.

Chin Mudra (Gesto psíquico de la conciencia) Este Mudra se usa tanto en meditación sentada como en pranayama como ujjayi. Las manos descansan sobre las rodillas o los muslos hacia abajo. Este Gesto tiene un efecto fundamental en la mente. El dedo medio, el anillo y el dedo meñique representan las tres cualidades clásicas de toda la naturaleza (los Tres Gunas). El dedo medio simboliza sattva, (pureza, sabiduría y verdadero entendimiento) el dedo anular rajas, (acción, pasión y movimiento) y el dedo pequeño tamas, (inercia, letargo y oscuridad). Clásicamente, el yogui está destinado a trascender estos estados, progresando de la oscuridad a la luz y de la ignorancia a la sabiduría.

Al unir con sutil pero firme convicción nuestro pulgar y nuestro índice, permitimos el encuentro de la conciencia cósmica o divina (dedo pulgar) con la conciencia individual o humana (dedo índice), sellando así el deseo ferviente del yogui de volver a este mar cósmico de donde procede. En este gesto, la intuición y la inspiración forman una unidad cerrada. El poder del microcosmos y el macrocosmos están conectados y se fructifican mutuamente. ¿En este momento, qué gesto hacen tus manos?... qué te dicen?... a disfrutarlos ahora, con mayor intensidad y gratitud. Om Tat Sat

Bowditch, Bruce.Mudras for Pranayama.Typed-Pad.com. 2009. http://sacred-earth.typepad.com/yoga/2008/07/Mudras-forpranayama.html

Bibliografía: HEIRSCHI GERTRUD. “Mudras Yoga in your Hands”. Sri Satguru Publications, Ideological and Oriental Publishers, First Indian Edition, Delhi, 2000 HEIRSCHI GERTRUD. “¿Qué son los Mudras?”. Centro Ser. http://www.centroser.com/articulos/mudras.html

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Actitud Devocional Canto Cósmico: “En el templo del Silencio” Henry Toral Abad

Paramahansa Yogananda

Es oportuno recordar los beneficios de la experiencia del sonido en el proceso de la meditación, de esa forma cada canto que realizamos en nuestra práctica toma sentido y fuerza para alcanzar el fin deseado. Estas palabras del padre Dávila nos indica en gran medida los beneficios que se pueden lograr: “Si practicamos, al principio diariamente este ejercicio pronto sentiremos sus efectos. Nos sentiremos más tranquilos, más disciplinados, más eficientes en nuestro trabajo, más atentos a las distintas actividades en que emprendemos. La razón es obvia, la atención que pusimos en la música que escuchamos se traslada al resto de nuestras ocupaciones. Al identificarnos con aquello que nos agrada, nos identificamos igualmente con los demás”. El canto de alabanza tiene un proceso bien definido y lo puede realizar cualquier persona. Lo más importante es tener claro, en esto muchos músicos, kirtanistas y cantantes en general han caído en un gran olvido, que la meta es realizar ser un instrumento de la Divinidad para que se cumpla su propósito en nosotros y a través de nosotros, en toda la humanidad. En esta ocasión he seleccionado un canto compuesto por el Maestro Paramahansa Yogananda. La melodía “En el Templo del Silencio” expresa la actitud que debe resaltar en un devoto: sentir que estamos ante la presencia del Alabado, que nos escucha dentro de nosotros, a nuestro alrededor y en todas partes. Cuando refiere al término “templo” indica nuestro cuerpo, nuestro ser físico como una extensión de la Divinidad en este plano, donde se encuentra el silencio, la paz, la dicha; la expresión “altar” nos quiere manifestar el punto más elevado, más puro y sublime, donde se ha logrado dominar los sentidos. Permaneciendo de esta forma, vamos a lograr sintonizarnos con ese sonido puro y único que va a guiar nuestro canto y después nuestro proceso de la meditación.

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Actitud Devocional Shanti Mandir Men Shanti mandir men, shanti kutir men, Tujhe milunga, tujhe chhuunga, prem karunga, Tujhe launga shanti mandir men. Samadhi mandir men, Samadhi kutir men, Tujhe milunga, tujhe chhuunga, prem karunga, Tujhe launga hriday mandir men.

In the temple of Silence In the temple of silence, in the temple of peace, I will meet Thee, I Will touch Thee, I will love Thee, And coax Thee to my altar of peace; In The temple of Samadhi, in the temple of bliss, I will meet Thee, I will touch Thee, I will love Thee, And coax Thee to my altar of bliss.

En el templo del Silencio En el templo del Silencio, en el templo de la paz, Te encontraré, te sentiré, te amaré, Y al altar de mi paz Tú vendrás. En el templo del Samadhi, en el templo de la dicha, Te encontraré, te sentiré, te amaré, Y al altar de mi dicha Tú vendrás.

Om, Paz, Amen.

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Hatha Yoga Asanas para meditar - SIDDHASANA Stephen Brown, M.A., Instructor de Hatha Yoga

Siddhasana es una postura que utilizo en mi práctica diaria desde hace más de dos décadas. Es una postura sencilla y estable que coloco al final de toda la secuencia y uso durante la práctica de las pranayamas y la meditación. Como instructor, lo enseño en mis clases avanzadas aunque cualquier practicante que no tenga lesiones en las rodillas la puede hacer, abajo en el resumen, expongo la mecánica de la postura. La postura contiene la raíz “siddha” que confiere una importancia única entre todas las asanas. “Siddha” significa realizado y perfeccionado. Es adscrito a yoguis quienes han obtenido la iluminación, quienes han llegado a la perfección, quienes tengan ciertos habilidades supra normales y obtenido la realización via Samadhi. Todos estos logros son conocidos como siddhis. Existen entre 8 y 84 siddhis según el texto fuente. Unos ejemplos incluyen: anima - el poder de venirmás pequeño que el más pequeño; mahima - más grande de lo más grande; trikalajñatvam (conocer el pasado, presente y futuro); kamarupam (cambiarse en cualquier forma deseada). En otras palabras, un Siddha es un ser quien ha alcanzado lo más alto en el camino espiritual, quien ha obtenido la cualidad de ser uno con Dios. (sayujya). De hecho, en la tradición tibetana hay 84 siddhas, uno de los cuales es quien trajo la sabiduría yóguica - Matsyendra Natha- quien fue el maestro de Goraksha Natha quien a su vez fue el maestro de Swami Swatmarama - el autor del Pradipika - el texto superviviente más antiguo sobre Hatha Yoga. En el sur de la India, la tradición tamil enseña que hay 18 siddhas. Uno de esos siddhas, llamado Bhogar o Boganathar (natha confiere un título de importancia que se podría traducir como señor), compuso una importante obra sobre el yoga Kundalini. Uno de los 7000 versos citado por Feuerstein fue traducido por Layne Little a inglés , luego yo lo traduje al castellano: “Hubo un tiempo cuando desprecié el cuerpo: Pero entonces vi al Dios adentro. El cuerpo, me di cuenta, es el templo del Señor; Y así comencé a conservarlo con infinito cuidado y amor.” Este verso capta poéticamente lo que los hatha-yoguis practican. El yogui del hatha, para alcanzar la realización de dios, entiende que la chispa divina de Dios está dentro de todas las criaturas, incluyendo a sí mismo, así, el cuerpo, es el templo de Dios en el cual se manifiesta la presencia De Dios. Y para ser apropiado para Dios, debe ser limpiado, afinado, tonificado, refinado y purificado a lo mejor de sus habilidades. Una de esas maneras en que se puede tonificar y sintonizar es a través del Siddhasana. Porque en siddhasana se puede purificar el cuerpo físico y los cuerpos sutiles. Al sentar una postura estable, se descansa el sistema muscular y óseo y al realizar los pranayamas y ayuno limpia y purifica los sistemas respiratorio, cardiovascular, nervioso, endocrino y los nadis en el cuerpo sutil. En la práctica de pratyahara en siddhasana uno descansa la

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Hatha Yoga mente inferior que procesa toda la información de los sentidos. En la práctica de dharana en siddhasana uno concentra la mente en un solo punto abriéndose al camino a ver a Dios adentro. En el famoso tratado clásico de yoga, el Pradipika, Swami Swatmarama menciona que Siddhasana es una de las cuatro asanas más importantes de 84 dadas por Shiva. Es una de las mejores posturas para alcanzar la realización de Dios. De hecho, es una postura muy estable para la meditación y mucho más fácil que padmasana para mantener durante largos períodos de tiempo. En versos 33 y 34 Swami Swatmarama dice que de los miles de asanas, ochenta y cuatro son los escogidos por Shiva y de ellos, Swami Swatmarama ha seleccionado los cuatro más importantes: Siddhasana, Padmasana, Simhasana y Bhadrasana. Y de los cuatro, el dice que lo más confortable y más excelente es Siddhasana. De allí en el verso 35, describe como realizarlo. Aquí les voy a detallar en pasos y traducir desde el texto usado por Swami Vishnu-Devananda. Hay que tomar en cuenta el contexto y el periodo del texto. El texto original fue escrito por el uso de brahmacharias masculinos en el ambiente de un ashram-monasterio en el siglo 15 y luego traducido e impreso en 1893. Si no se toma en cuenta la diferencia anatómica entre hombres y mujeres es porque originalmente fue escrito por hombres y no consideraban que se podría realizarse en un cuerpo femenino: 1.- (Con las rodillas abiertas) Asentar la zona del perineo firmemente sobre un talón. 2.- Coloca el otro talón arriba sobre el órgano masculino (ó el hueso del pubis.) 3.- Fijar su barbilla firmemente sobre su pecho. (expandir el pecho para encontrar la barbilla.) 4.- Mantenga su cuerpo erguido con los órganos bajo control. 5.- Fijar los ojos en el punto entre las cejas. 6.- Eso se llama Siddhasana, y se quita todo obstáculo desde el camino a la emancipación. Swami Vishnu-Devananda interpreta el texto en luz de su entrenamiento con Sri Sivananda, mostrando una foto con las rodillas abiertas. Lo que él no menciona en el texto es algo obvio para quienes han recibido la enseñanza sobre las bandhas. Primero, al colocar el perineo del cuerpo sobre un talón se estimula la zona del perineo donde uno practica mulabanda o el candado de la raíz. Al colocar el otro talón arriba sobre el órgano masculino se hace un sánduche muy incomodo para los hombres e imposible para las mujeres! La solución es descansar el talón sobre el hueso del pubis. Al fijar la barbilla firmemente sobre su pecho, uno cierra la glotis y es parte del proceso de realizar jalandhara bandha que es el candado de la garganta y realmente te causaría un problema del cuello. La solución es expandir el pecho hacia arriba lo suficiente para encontrar la barbilla y cerrar la garganta. Fijando los ojos al punto entre cejas lo reconozcamos como el punto de concentración donde se puede realizar los otros procesos interiores. Lo que no menciona entre punto 2 y 3 pero es entendido en punto 4 es el candado de uddiyana. Brahmananda, en la edición 1893, comenta que el siddhasana descrito en los versos previos es practicado por seguidores de Matsyendra. Lo que describe ahora es preferido por otros yoguis: 1.- Coloca el talón derecho arriba del órgano masculino. 2.- El talón izquierdo arriba del talón derecho. 3.- Eso también se llama Siddhasana. Obviamente es un poco difícil para las yoguinis y sin juzgar el autor por su falta de consideración, las mujeres pueden practicar así:

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Hatha Yoga 1.- Coloca el talón derecho sobre el hueso del pubis y 2.- El talón izquierdo arriba del talón derecho. En verso 38, los Siddhas dicen que tal como en las niyamas, lo más importante es no hacer daño a nadie, y entre las yamas una dieta moderada, así también Siddhasana es lo más importante de las asanas. Verso 39: De los 84 asanas, uno debería practicar Siddhasana siempre. Ello purifica los 72000 nadis. Verso 40: El yogui practicando contemplación de su Atman, y observando una dieta moderada, si practica Siddhasana durante 12 años, obtendrá plenitud. Verso 41: Cuando Siddhasana es perfeccionado y la respiración cuidadosamente restringido por la práctica de Kevala kumbhaka, ¿para qué necesitamos otros tipos de asanas?. Verso 42: Cuando Siddhasana es perfeccionado, el Unmani avasta (descrito mas luego) que deleita, la luna y los tres bandas siguen sin esfuerzo y naturalmente. Verso 43: No hay asana como Siddha, no kumbhaka como Kevala, no mudra como Kechari, y no laya (absorción de la mente) como Nada. Resumen de la postura siddhasana: 1.- Sentarse sobre el piso/colchón/cojín con las piernas abiertas y las rodillas dobladas y los talones delante. 2.- Acerque un talón y colócalo por debajo del perineo. La planta del pie se coloca sobre el interior del muslo.

3.- Acerque el otro talón y colócarlo arriba del hueso del pubis o encima del otro talón o lo más cercana a ello. La planta del pie se coloca sobre el interior del otro muslo y se mete los dedos del pie atrás de la rodilla entre muslo y pantorrilla.

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Hatha Yoga

4.- Ubique su pie izquierdo entre la pantorilla y muslo izquierdo sitiendo que los dedos estén cómodos

5.- Siéntese con la espalda erguida y coloque un apoyo por debajo de los glúteos si fuese necesario para bajar las rodillas al piso y para poder sentarse durante un tiempo más largo.

6.- Coloque las manos en jñan mudra.

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Hatha Yoga 7.- Cierre los ojos y diríjalos hacia el punto entre cejas. 8.- Realice sus pranayamas y continúe con las demás prácticas hasta entrar en Dhyana o Meditación. 9.- Acostúmbrese a cambiar la pierna por debajo del perineo. Después de realizar los pranayamas para la meditación y al día siguiente siéntese con la otra pierna por debajo del perineo.

La imagen muestra al autor practicando siddhasana con jalandara bandha. Om Tat Sat

Fuente: Ganapathy, T.N.; The Yoga of Siddha Boganathar; Babaji’s Kriya Yoga and Publications, Inc. Quebec, Canada 2003. Feuerstein, Georg: The Yoga Tradition – Its History, Literature, Philosophy and Practice; Hohm Press Arizona 1998. Vishnu-Devananda, Swami; Hatha Yoga Pradipika; Om Lotus Publications New York 1987. https://yogainternational.com/article/view/release-the-beast-the-origins-and-practice-of-simhasana-lion-pose http://www.swamij.com/hatha-yoga-pradipika.htm

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Yoga Anónimo Reflexión sobre los apóstoles en la barca en medio de la tormenta y oleaje, Mateo 8,26. Por Itirrin.

Escuché en una homilía de la lectura del Evangelio que narra el episodio en el que los apóstoles están en la barca, el mar de Galilea esta agitado y hay una tormenta, los apóstoles están asustados y el Señor dormido, los apóstoles lo despiertan y le piden que los salve, el Señor ordena a los mares y a la lluvia que se calme y los reprende diciéndoles “¿hombres de poca fe, porqué teméis?” Mateo 8,26. Este versículo me hizo reflexionar, los apóstoles estaban asustados, pensando que la barca naufragaría, pensaron en lo que significaría ese naufragio, para su familia, para su entorno, deben haber sentido la angustia de estar por terminar su vida, de enfrentarse a algo desconocido. He pensado, ¿si ellos sabían que el Señor estaba con ellos porque se sentirían así?. Me respondí que al igual que ellos el Señor siempre está con nosotros y al igual que ellos, muchas veces me siento así. A punto de fracasar, a punto de dejarme vencer, con miedo a la incertidumbre que traerán las consecuencias de mis acciones. He pensado que muchas veces me he sentido así en mi vida, he sentido que la continuidad de mi vida (familiar, económica, laboral) estaba en juego y con posibilidades de fracasar, era una sensación de terminar, pensando que aún no era el momento, o que ese no es el final con que el que quería cerrar ese capítulo, que no era el desenlace que había imaginado para mi vida; imagino a los apóstoles viendo que la barca se llenaba de agua, más rápido de lo que podían achicarla, sintiendo que lo que debían hacer para salvarse excedía su capacidad, y que se aproximaba el final, al igual que ellos, ¡cuántas veces me he sentido así!, o nos hemos sentido así, creo que muchas veces. Pero en esa angustia que sentían los apóstoles, el Señor estaba durmiendo, repito el Señor estaba durmiendo. Imagino también el temor para despertarlo. Para pedir ayuda, pero también la “Fe” que ellos tenían en que Él los podía salvar, como sucede. En esta ocasión me llamó la atención la frase del Señor, “hombres de poca fe”, me llama la atención porque ellos tenían fe en Jesús, y el Señor ve más allá, el Señor vio que sus temores y angustias no eran otra cosa que “Falta de Fe”, porque si tuvieran fe, ellos no hubieran sentido miedo, no se hubieran angustiado. La fe que espera el Señor va más allá de lo que nos toca vivir. Es la certeza de que siempre estaremos bien, que siempre el Señor está con nosotros para acompañarnos cualesquiera sean las condiciones. Me he sentido como esos apóstoles, muy falto de fe, he deseado poderlo despertar del sueño en que para mí está, despertarlo y decirle que me escuche, decirle que me salve, y he comprendido que por más que lo busco para mí el Señor sigue dormido por qué no lo puedo despertar, y no quiero ser un hombre de poca fe, quiero ser un hombre de “Fe” como él espera de todos, una fe que sobrepase el temor a lo que estoy viviendo. Por qué mientras estemos aquí todos estamos en esa barca y el Señor siempre está con nosotros.

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Rico y Saludable

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Rico y Saludable Recetas para Semana Santa Ensalada de uvas y manzana con lechuga (Para cuarto personas)

Ingredientes: ½ lechuga crespa verde troceada ½ lechuga crespa morada troceada 100 g de uvas verdes peladas, sin semilla y cortadas por la mitad 1 manzana roja cortada en finas tajadas ¼ de taza de nueces tostadas. Para la Vinagreta 2 cucharadas de vinagre de vino tinto ½ cucharadita de mostaza 4 cucharadas de aceite de oliva ½ cucharadita de azúcar sal y pimienta al gusto. Preparación: Para la Vinagreta: Mezcla el vinagre de vino tinto con la mostaza. Añada en forma de hilo el aceite de oliva, y agregue el azúcar, la sal y la pimienta. Para servir: Mezcle las lechugas con las uvas y la manzana, adicione la vinagreta y decore con las nueces. Se recomienda agregar un poco de queso blanco fresco (campesino) troceado y la ensalada quedara deliciosa.

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Rico y Saludable Fanesca vegetariana

Ingredientes: 1 taza de fréjol blanco 1 taza de fréjol rojo 1 taza de fréjol panamito ½ taza de lenteja ½ taza de haba verde 1 taza de arveja 1 taza de choclo desgranado 2 taza de zapallo cortado en pedacitos 2 papas cortadas en pedacitos 1 taza de col finamente picada 5 cucharadas de aceite 3 ramas de cebolla blanca picadas

1 cebolla perla picada 1 pimiento grande picado 3 dientes de ajo machacados 1 cucharadita de comino 1 cucharadita de pimienta negra molida 1 taza de maní tostado 4 tazas de leche 1 taza de queso crema rallada 2 cucharadas de albahaca picada 2 cucharadas de culantro picado Sal al gusto.

Preparación: Remojar los granos secos de un día para otro. Cocinarlos hasta que estén suaves. Escurrirlos y guardar el agua. Aparte, cocinar los granos suaves y las legumbres picadas. En un sartén grande, hacer un refrito con el aceite, cebollas, pimiento, comino, pimienta y ajo. En una olla grande, mezclar los granos y legumbres. Agregar el refrito y el agua en que se cocinaron los granos. Licuar el maní en una taza de leche y agregar a la preparación. Dejar cocinar por 20 minutos, añadiendo poco a poco la leche, y al final el queso, albahaca y culantro. La fanesca debe tener la consistencia de una sopa espesa. Servir en platos para sopa adornado con rodajas de huevo duro si lo desea, maduros fritos en rodajas y palmitos.

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Oración

La Eucaristía, alabanza de Cristo al Padre *** * *** La alabanza única y total, la alabanza plena que recibe el Padre, es la alabanza de Su propio Hijo. Porque esa alabanza es gloria, es acción de gracias. En este caso, es de igual a igual: de un Dios hecho hombre, a un Padre Inmanifestado. De un Hijo Eterno a un Padre Eterno. De un Hijo Omnipotente a un Padre Omnipotente. De un Hijo lleno de gloria a un Padre lleno de gloria. De un Hijo en el cual está toda felicidad, a un Padre que es la fuente de toda felicidad. ¡Esa alabanza es de igual a igual!

Padre César A. Dávila G.

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AEA en fotos


Yoga y Cristianismo

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Próximos Eventos y Actividades CALENDARIO GENERAL AEA Abril 2017

Guayaquil Domingo de Ramos Domingo 09 Abril 2017 Misa 12h00 Miércoles Santo Miércoles 12 Abril 2017 Meditación y palabras Lectura a cargo de Ing. Angel Ledesma. Jueves Santo Jueves 13 Abril,2017 Misa y Lavatorio de Pies. Viernes Santo Viernes 14 Abril,2017 Celebración que inicia 15h00 (Vía Crucis, Descendimiento, Veneración de la Cruz, Comunión) Sábado de Gloria Sábado 15 Abril,2017 Ceremonia del Pregón Pascual 17h00 (Preparación del Cirio Pascua, Encendido del Cirio Pascual afuera de la capilla de AEA; Procesión hacia el altar). Domingo de Pascua Domingo 16 Abril,2017 Santa Misa 12h00.

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Próximos Eventos y Actividades CALENDARIO GENERAL AEA

Quito Guía de Meditación de Cuaresma Sábado 01 Abril,2017 Basado en la Voz del Silencio No. 1 Desde el sábado 1 al 8 de abril 2017 Duración: 1 Hora De: 09h30 A 10h30 Miércoles Santo Miércoles 12 Abril,2017 Gimnasia - Meditación. Duración: 2 Horas De: 18h00 A 20h00 Viernes Santo Viernes 14 Abril,2017 Vía Crusis Oraciones Adoración de la Santa Cruz Cantos De: 18h30 A 20h30 Sábado de Gloria Sábado 15 Abril,2017 Bendición del fuego Lecturas Salmos Kirtan De: 09h30 A 10h45

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Prรณximos Eventos y Actividades CALENDARIO GENERAL AEA

Panamรก Convivencia Jueves 06 Abril,2017 Abril 2017: Convivencia y Retiro de Semana Santa: Jueves 6 - Domingo 9 Seminario Anual de Yoga y Cristianismo. Lunes 01 Mayo,2017 Mayo o Agosto

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Prรณximos Eventos y Actividades

Calendario de actividades AEA

Encuentre todas las actividades y eventos de nuestros diferentes Centros y Grupos en la pรกgina oficial de AEA en la Web.

www.aea-yoga.org


Bazar de AEA

El Dios Vivencial Precio: $ 14.70

Por qué Dios permite el mal Precio: $ 16.80

Palabra Eterna Precio: $ 10.50

Triunfar en la vida Precio: $ 16.80

Colección Voz del Silencio Juego 6 unidades - Precio: $32.00

Meditaciones Metafísicas Precio: $ 13.65


Yoga y Cristianismo Revista digital de AEA número 8 Director - fundador: César Dávila Gavilanes Director: Ángel Ledesma Ginatta Editora: Karyna Arteaga García

CENTRO GUAYAQUIL Km 3 ½ Vía a Samborondón #3440 Teléfonos: 042831839 - 0997890198 Email: guayaquil@aea-yoga.org

Colaboración: Ángel Ledesma Ginatta Myriam Dávila Soria Karyna Arteaga García Atilio Vera Fuentes María Beatriz Chávez Negrete Rosa Vélez de Sotomayor Nuria León Moral Parsival Castro Juan Caamaño Alarcón Adriana Bacigalupo Henry Toral Abad Stephen Brown Ma. Del Carmen Marriott Marlene Soria

Washington Moreno

Los artículos publicados en la revista digital Yoga y Cristianismo han sido aprobados y revisados, pero son responsabilidad de cada autor.

Diagramación y realización: Washington Moreno AEA Guayaquil - Abril 2017

CENTRO QUITO Los Muelles E16-61 y De Los Olivos, San Isidro del Inca Teléfono: 022-403115 Email: quito@aea-yoga.org

CENTRO CUENCA Alberto Muñoz Vernaza y Benigno Malo Teléfono: 072-841445 Email: cuenca@aea-yoga.org

CENTRO PANAMÁ Transístmica, Edif. Mil, Local # 216 (Antiguo Triángulo) Teléfonos: (507)261-1350 Celular: (507) 6599-2812 Email: centropanama@aea-yoga.org

CENTRO CHILE Heriberto Covarrubias No. 21 oficina 301 Comuna de Ñuñoa Teléfono: (562) 22278136 Email: centrochile@aea-yoga.org www.aeayogachile.cl

GRUPO ESMERALDAS Teléfonos: 062450306 - 0998020409 aeaesmeraldas@gmail.com

GRUPO SANTO DOMINGO Teléfonos: 023706302 - 0990730877 Email: aeasantodomingo@gmail.com myriamdavila56@hotmail.com

GRUPO AMBATO Teléfonos: 032-828885 - 0999422228 Email: aeaambato@gmail.com

GRUPO LOJA Teléfonos: 072571378 - 0999369761 Email: aealoja@gmail.com

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Revista digital Yoga y Cristianismo Octava Edición  

ASOCIACIÓN ESCUELA DE AUTO-REALIZACIÓN. Entidad de signo cristiano e inspiración oriental Fundada en 1972 por el sacerdote ecuatoriano y te...

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