EL ETERNO CONDUCTOR - Mayo de 2021

MAYO 2021

Sanathana Sarathi

Dedicado a la elevación moral y espiritual de la humanidad a través de SATHYA

DHARMA

SANTHI

PREMA

AHIMSA

Vol.: 64 Issue No. 5 Fecha de Publicación: 1ero Mayo

Mayo

2021

© Sri Sathya Sai Sadhana Trust, Publications Division Prasanthi Nilayam Impreso por K.S. RAJAN Publicado por K.S. RAJAN En nombre del propietario, Sri Sathya Sai Sadhana Trust, División de Publicaciones, Prasanthi Nilayam 515134, Distrito de Anantapur (A.P.) E impreso en Sri Sathya Sai Press, Prasanthi Nilayam Y publicado en Sri Sathya Sai Sadhana Trust, División de Publicación, Prasanthi Nilayam 515134, Anantapur Dist., Andhra Pradesh.

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Anantapur district, Andhra Pradesh, India

"El hombre de hoy sólo ve los defectos de los demás. ¿Qué clase de persona son si siempre miran las faltas de los otros? En cambio, el hombre debería ver sus propias faltas y rectificarlas. Debe tener buenos pensamientos. Sólo entonces realizará buenas acciones y se convertirá en una buena persona" CONTENIDO b4

Reconozcan El Significado Supremo Del Amor Discurso de Bhagavan: 12 de Abril de 1996

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El Ritual De Adoración (Yajna) De Penitencia Bhagavatha Vahini

12 Momentos fascinantes con el Divino Maestro Rani Subramanian 17 Mis Experiencias Con Bhagawan Sri Sathya Sai Baba* Dr. Goteti Saraswati 20 Los Padres Deben Inculcar Virtudes en Los Niños con su Ejemplo Bhagavan's Easwaramma Day Message 24 Mensaje de Bhagavan Sri Sathya Sai Baba 26 Cómo podré pagarle alguna vez...

Lakshminarayana Kote

30 Los Festivales de Ugadi y Nuevo Año Tamil en Prashanti Nilayam

Un reportaje 32 Noticias de Los Centros Sai

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AVATAR VAN I

RECONOZCAN EL SIGNIFICADO SUPREMO DEL AMOR DESHÁGANSE DE LOS DESEOS Y SEAN LIBRES ¡Encarnaciones Del Amor!: n este mundo, constituido por las tres cualidades (Gunas): serenidad, pasión y pereza (Sattwa, Rajas y Tamas), el hombre está sujeto a la felicidad y a la tristeza.

Gánense la gracia de Dios y experimenten la verdadera felicidad El hombre está envuelto en apego (Moha), por lo que no puede experimentar la felicidad. Toda vez que se libere del apego, experimentará una verdadera felicidad. El apego (Moha) engendra las malas cualidades del ego (Ahamkara) y el sentido de posesión (Mamakara) en el hombre. Aquel que está lleno de ego no será amado por otros. Por tanto, es necesario que el hombre se deshaga del apego (Moha). Quien está libre de apego es querido por todos (Moham Hitva Priyam Bhavati).

Por tanto, el hombre debería reducir gradualmente sus apegos mundanos.

Aparte del apego, el hombre debe controlar su ira, porque la ira es la causa del dolor. Aquel que conquista la ira estará libre de dolor (Krodham Hitva Na Sochati).

E

Sanathana Sarathi

Mientras el hombre tenga ira, no podrá tener paz ni felicidad. Por lo tanto, debe deshacerse de la ira para asegurarse la paz y la felicidad en la vida. Un hombre enojado es enemigo de toda la humanidad.

El primer requisito para una persona que se embarca en un viaje espiritual es el control de la ira.

Alguien con ira no tendrá éxito en ninguno de sus esfuerzos.

Cometerá pecados y será ridiculizado por todos.

Su propia gente lo abandonará.

Perderá toda riqueza y respeto.

Su ira lo arruinará por completo.

(Poema Telugu) El hombre se vuelve feliz cuando conquista sus deseos (Kamam Hitva Sukhi Bhavati).

La vida es un viaje largo y los deseos son el equipaje que llevas. Menos equipaje, más comodidad, lo que hace que viajar sea un placer. Por lo tanto, el hombre debería facilitarse el viaje de la vida reduciendo la carga de los deseos. Debe discernir entre lo que es necesario

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y lo que no, y dejar lo que no es necesario, reduciendo así su carga.

La ecuanimidad lleva al hombre al camino espiritual La vida humana es como un océano formado por olas de placer y dolor. El hombre es feliz cuando sus deseos se cumplen e infeliz cuando no se cumplen. El placer y el dolor son inseparables en la vida. El placer es un intervalo entre dos dolores. No es posible que el hombre disfrute de la felicidad sin experimentar infelicidad. El hombre no puede disfrutar de la felicidad sin dificultades y dolor.

El placer y el dolor son las dos caras de una misma moneda o dos cotiledones de la misma semilla. De hecho, las dificultades aumentan la felicidad que sigue. El placer y el dolor, la ganancia y la pérdida, están indisolublemente vinculados en el mundo. El hombre debe tener ecuanimidad en ambos opuestos y considerar las dificultades como oportunidades de transformación. De esta manera, puede avanzar en el camino de la espiritualidad y ganarse la gracia de Dios. El hombre puede experimentar la verdadera felicidad solo por la gracia de Dios. Pero no puede obtener la gracia de Dios porque no ejerce control sobre sus pensamientos, palabras y acciones.

No vean el mal, vean lo que es bueno.

No oigan lo malo, oigan lo que es bueno.

No hablen del mal, hablen del bien.

No piensen en el mal, piensen en el bien.

No hagan el mal, hagan el bien.

Este es el camino hacia Dios.

Desarrollen una visión sagrada Pero el hombre de hoy solo ve las faltas de los demás. ¿Qué clase de personas son si siempre miran las faltas de los demás? En cambio, el hombre debería ver sus propias faltas y rectificarlas. Debería tener buenos pensamientos. Solo entonces realizará buenas acciones y se convertirá en una buena persona. Entonces, el hombre debe desarrollar una visión sagrada. Aquí hay una historia para ilustrar esto.

Un día, Krishna convocó a Duryodhana y 6 May 2021

Dharmaraja, y les pidió que hicieran un estudio de la gente del reino. Le pidió a Duryodhana que averiguara cuántas buenas personas existían en el país. Le pidió a Dharmaraja que averiguara cuántas personas malas había en el reino. Duryodhana dio la vuelta e informó que no podía encontrar ningún hombre bueno en ninguna parte. Si había algún buen hombre, ese era él mismo, dijo. Dharmaraja le informó a Krishna que no podía encontrar ningún hombre malo en ningún lugar de su reino de la rectitud (dhármico). Solo podía encontrar algo de maldad en sí mismo. Dharmaraja tuvo una visión sagrada. Entonces, todos le parecían buenos. En cambio, Duryodhana tenía malos sentimientos. Entonces, todos le parecían malvados. Todo depende de la visión del espectador. Si uno mira el mundo con buena mente, todo le parecerá bueno.

El cosmos entero es la creación (Srishti) de Dios mismo. Es la manifestación de lo divino.

La naturaleza (Prakriti) es otro nombre de la creación (Srishti). Por lo tanto, la naturaleza tiene un origen divino. Los cinco elementos básicos que constituyen la naturaleza también están presentes en todos los seres vivos. Por tanto, la misma Divinidad es inmanente en todos. Cuando el hombre se dé cuenta de esta verdad, no tendrá lugar para la ira, el odio y la envidia. Aunque hay una miríada de formas en el Universo, todas son básicamente una, ya que el mismo Ser divino (Atma) está presente en todas. Por lo tanto, el hombre debe comprender la unidad que subyace en la aparente diversidad.

La comunión con lo divino es el verdadero yoga Reconozcan el significado supremo del amor.

Desarrollen el amor por Dios. El amor a Dios es verdadera devoción. La comunión con lo divino es el verdadero yoga. Otras prácticas yóguicas son simplemente ejercicios físicos.

El amor que emana del corazón y trasciende la mente es amor verdadero. El hombre debe volver su visión hacia adentro, ejercer control sobre la mente y limitar sus deseos.

Puede alcanzar la verdadera felicidad cuando controla su mente y limita sus deseos. Debe Sanathana Sarathi

entender que la vida es una empresa. Para permanecer seguro y protegido, el hombre debe respetar los límites de la vida y ejercer control sobre sus sentidos.

La moderación en el habla es una virtud encomiable El órgano más importante que debe controlarse es la lengua, que, a diferencia de otros órganos, realiza dos funciones: el gusto y el habla. Los ojos, los oídos, la nariz y la piel realizan una sola función, pero la lengua realiza dos funciones.

Los antiguos sabios de India practicaron el silencio por diversas razones. Uno puede conservar energía, mejorar la memoria y alcanzar el poder divino observando el silencio.

La moderación en el habla, evitar el chisme y la calumnia, son virtudes encomiables. Si hablan demasiado, es probable que cometan más errores. Nunca lastimen a nadie con palabras duras. Practiquen la ayuda siempre, nunca hieran. Por lo tanto, el hombre debe aprender a hacer un uso adecuado de la lengua.

No vean el mal, vean lo que es bueno, es la receta para los ojos. Keechaka (un personaje del Mahabharata) perdió la vida cuando vio de mala manera a Draupadi. Nadie nombrará a su hijo como Keechaka, ya que se ganó una mala reputación por su visión malvada. Asimismo, no se debe escuchar lo que es malo. Kaikeyi es el ejemplo de una mujer bien intencionada que permitió que su mente fuera envenenada por el malvado consejo de su sirvienta Manthara, lo que provocó la muerte de su esposo, el rey Dasaratha, y el resentimiento de su hijo Bharata. Kaikeyi y Manthara se ganaron así una mala reputación.

Remuevan la ignorancia para ver su propia Divinidad La forma en que los malos pensamientos influyen en una persona y provocan su ruina se ilustra en la historia de Duryodhana en el Mahabharata. Siempre albergó planes malvados contra los Pandavas. ¿Cuál fue el resultado final de sus malvados designios? No solo se destruyó a sí mismo, sino también a todo su clan.

El rey demonio, Ravana, también corrió Sanathana Sarathi

El placer y el dolor, el beneficio y la pérdida están inextricablemente unidos en el mundo.

El hombre debe tener ecuanimidad en ambos opuestos y considerar las dificultades como oportunidades de transformación. De este modo, puede avanzar en el camino de la espiritualidad y ganarse la gracia de Dios. El hombre puede experimentar la verdadera felicidad sólo por la gracia de Dios. Pero es incapaz de alcanzar la gracia de Dios porque no ejerce control sobre sus pensamientos, palabras y acciones. la misma suerte porque no abandonó sus malos pensamientos y acciones a pesar de su aprendizaje. ¿De qué sirve todo su conocimiento si no lo ponen en práctica? Hay numerosos ejemplos en las epopeyas indias que ilustran que el hombre debe seguir el camino de la rectitud y la verdad, y alcanzar la meta de la vida. ¿Cuál es el objetivo de la vida del hombre? El objetivo de la vida del hombre es la autorrealización. Hay tres etapas para alcanzar este objetivo: confianza en uno mismo, autosatisfacción y autosacrificio. ¿Cuál es la causa de la inquietud del hombre en el mundo?

Es la ausencia de confianza en uno mismo.

La autoconfianza es la base de la mansión de la vida del hombre, la autosatisfacción son las paredes, el autosacrificio es el techo y la autorrealización es la vida.

El hombre debería preguntarse a sí mismo: “¿Quién soy yo?”. Cuando dicen "este es mi cuerpo", "esta es mi mente", "estos son mis sentidos", etcétera, entonces, ¿quiénes son?... Son el maestro del cuerpo, la mente, los sentidos y el intelecto. El hombre debe saber que es una conciencia cósmica que todo lo impregna. Esta es su realidad. Debería usar su inteligencia intuitiva (Buddhi) para experimentar su unidad con lo divino o Brahman. ¿Cuál es el significado de "Brahman es la Conciencia Suprema"

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(Prajnanam Brahma)?

Es Conciencia Integrada Constante. La conciencia total es la naturaleza de Brahman. Como el hombre es un aspecto de Brahman, la ignorancia no es su naturaleza. Como el fuego está cubierto por cenizas, Brahman está cubierto por la ignorancia. Si el hombre quita las cenizas de la ignorancia, se le revelará el fuego de Brahman (Divinidad absoluta). El fuego de la Divinidad brilla siempre en el hombre, pero el hombre lo cubre con la ceniza de los deseos y la ignorancia.

Para dar otra ilustración, supongamos que hay un árbol en el que están posados

numerosos pájaros y que crean un lío debajo con sus excrementos. ¿Cómo ahuyentar a los pájaros? Cuando entonan un canto devocional (Bhajan) y aplauden, los pájaros se van volando. Nuestra vida es también como un árbol en el que se ha reunido una gran bandada de pájaros que, en forma de nuestros deseos, contaminan nuestro corazón. Para deshacerse de los deseos, canten Rama, Krishna, Govinda.

– Discurso de Bhagawan en Sai Sruthi, Kodaikanal, el 12 de abril de 1996.

Les he estado ofreciendo consejos e indicaciones sobre el servicio desinteresado (Seva) durante algunos años, pero no estoy satisfecho con la medida en que los han estado poniendo en práctica. Su objetivo debe ser complacerme, satisfacerme, seguir Mis instrucciones. He venido con ciertas tareas como Mi Misión. ¡Yo también tengo ciertos votos que cumplir!

También se han mencionado en el Bhagavad Gita. Tengo que establecer la supremacía de la Rectitud (Dharma); tengo que soportar la carga del bienestar (Yoga Kshema) de aquellos que están inmersos en pensamientos únicamente sobre Mí. Entonces, la mejor manera de complacerme es verme en todos los seres y servirlos como les gustaría servirme.

Esa es la mejor forma de adoración, que Me alcanzará.

– Bhagavan Sri Sathya Sai Baba

8 May 2021

Sanathana Sarathi

Bhagavatha Vahini

L

Capítulo 4

EL RITUAL DE ADORACIÓN (YAJNA) DE PENITENCIA

a ceremonia del nombramiento (Namakaranam) del príncipe deleitó mucho a los súbditos del estado, así como a los habitantes del palacio y a los miembros de la casa real.

Pero yudhishthira, el mayor de los hermanos pandava, sintió que había que hacer algo más.

No se contentaba solo con la alegre fiesta.

Esa misma noche llamó a una asamblea a todos los ancianos, los eruditos, los pandits, los gobernantes subordinados y los líderes del pueblo. Oró para que el señor krishna presidiera la reunión y confiriera alegría a todos. Los sabios Vyasa y Kripa también asistieron.

Al llegar a la asamblea, Yudhishthira se paró ante la asamblea unos segundos en silencio, antes de caer a los pies del señor krishna y el sabio vyasa. Luego se volvió hacia los gobernantes, eruditos y líderes y dijo: “pude vencer a los enemigos a través de su ayuda, cooperación y mejores deseos, así como las bendiciones del señor, que está presente aquí, y de los sabios y santos, que lo han instalado en sus corazones. Con esa victoria pudimos recuperar el reino que habíamos perdido. Una vez más, a través de estas bendiciones, la luz de la esperanza ha brillado en los corazones, oscurecida por la desesperación debido a la continuidad de esta dinastía. La línea Pandava permanecerá con el príncipe que fue nombrado hoy por el señor como Parikshit.

“Si bien todo esto me deleita, debo anunciar ante ustedes que me siento abrumado por el dolor al contemplar el otro lado del cuadro. He cometido innumerables pecados, matando a parientes y familiares. Siento que debo hacer

Sanathana Sarathi

alguna expiación por esto; o de lo contrario, no habrá felicidad para mí, ni para mi dinastía, ni para mi pueblo. Por lo tanto, deseo aprovechar esta oportunidad para buscar su consejo sobre este asunto. Hay entre ustedes muchos que han conocido la realidad y alcanzado el conocimiento del absoluto (Brahma Jnana); también tenemos al gran sabio Vyasa aquí.

Espero que me sugiera algún rito expiatorio mediante el cual pueda librarme de esta colosal cantidad de pecado que he acumulado como resultado de esta guerra”.

Cuando yudhishthira planteó este problema con gran humildad y gran contrición, el señor krishna le dijo: “Yudhishthira, eres famoso como Dharmaraja y debes conocer la rectitud (dharma). Conoces las complejidades de la rectitud (dharma) y la moralidad, de la justicia, de la conducta correcta e incorrecta. Por lo tanto, me sorprende que estés afligido por el dolor por esta guerra y esta victoria. ¿No sabes que un guerrero (Kshatriya) no comete ningún pecado cuando mata a un enemigo que ha llegado al campo de batalla armado con la intención de matar? Cualquier herida, dolor o pérdida que se inflija en el campo de batalla durante la pelea con enemigos armados está libre de pecado. La acción correcta (dharma) de un guerrero (Kshatriya) es tomar la espada y luchar hasta el final, sin pensar en sí mismo, para salvar a su país. Solo has observado tu rectitud (dharma). ¿Cómo puede ser pecaminoso la actividad (karma) en la línea de la rectitud (dharma)? No es correcto dudar de esto y dejarse llevar por la desesperación.

El pecado no puede tocarte, rodearte ni molestarte. En lugar de regocijarte por la fiesta del nombramiento del príncipe recién nacido,

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¿por qué deberías temer a calamidades imaginarias y buscar remedios para pecados inexistentes? Debes estar calmado; ser feliz”.

Vyasa también se levantó de su asiento y se dirigió al rey. “Los actos pecaminosos y culpables son inevitables en la batalla.

No deberían ser motivo de dolor. El objetivo principal en la batalla debe ser la protección de la rectitud (dharma) frente a sus enemigos.

Si eso se mantiene en la mente, el pecado no afectará a los luchadores. Una herida pútrida debe tratarse con el cuchillo; no es pecado infligir la cirugía. Un médico que conoce la cirugía y conociéndola no salva al hombre, al hacerlo incurre en pecado. Así también sabiendo que el enemigo es la fuente de la injusticia, la crueldad, el terror y el vicio, si estos forúnculos no son tratados por el cirujano, sabiendo la cura, porque es reacio a usar el cuchillo (el cirujano es el guerrero -Kshatriya-), incurre en pecar permaneciendo callado, no usando la espada. Dharmaraja, estás hablando bajo un engaño. Puedo entender que otros menos sabios estén afligidos por estas dudas, pero me pregunto cómo es que estás preocupado por este miedo al pecado”.

“Sin embargo, si nuestras palabras no tienen convicción, también puedo sugerir otro remedio. Eso eliminará todo miedo. Algunos gobernantes en el pasado han recurrido a él, después de la conclusión de las guerras, para eliminar los efectos del pecado. Es el ritual de aswamedha, el sacrificio del caballo. Si lo deseas, también puedes realizar este rito, como ceremonia expiatoria. No puede haber ningún obstáculo para eso. Pero créeme, eres inocente de pecado incluso sin expiación.

Dado que tu fe es inestable, te sugiero este rito para tu satisfacción”. Después de esta declaración, Vyasa volvió a sentarse.

Ante esto, todos los ancianos, eruditos y líderes se levantaron como un solo hombre y aplaudieron la valiosa sugerencia dada por Vyasa. Gritaron "Jai Jai", para demostrar su aprobación y aprecio. Ellos exclamaron: “¡Oh! ¡Qué auspicioso!, Qué significativo”, y 10 May 2021

bendijeron a Dharmaraja en su esfuerzo por liberarse de las consecuencias pecaminosas de la guerra. Pero Dharmaraja todavía estaba abrumado por el dolor. No estaba libre de miedo. Tenía los ojos empapados de lágrimas.

Rogó a la asamblea, muy lastimosamente: “por mucho que afirmen mi inocencia, no estoy convencido. De alguna manera, mi mente no acepta su argumento. Los gobernantes que estaban involucrados en guerras podrían haberse limpiado por medio del Aswamedha Yajna. Eran guerras ordinarias; eran del tipo habitual. Pero mi caso es algo extraordinario.

Mis pecados son tres veces más siniestros, porque (1) he matado a parientes y familiares, (2) he matado a santos ancianos como bhishma y drona y (3) he matado a muchas cabezas coronadas. ¡Ay, mi destino! ¡Cuán monstruosas han sido mis acciones!”.

“Ningún otro gobernante podría haber hecho tanta iniquidad. No es necesario realizar uno, sino tres Aswamedha Yajnas para limpiar esta cantidad. Solo entonces puedo tener paz.

Solo entonces mi dinastía podrá ser feliz y segura. Solo entonces la administración de mi reino puede ser segura y meritoria. Esto debe ser amablemente aceptado por Vyasa y los otros ancianos y sabios”.

Cuando Yudhishthira habló así, las lágrimas cayeron sobre sus mejillas; sus labios temblaron de dolor; su cuerpo estaba encorvado por el remordimiento. Al ver esto, el corazón de cada sabio se derritió de compasión. Los súbditos del rey mostraron simpatía. Vyasa e incluso Vaasudeva se conmovieron. Muchos pandits derramaron lágrimas sin darse cuenta. La asamblea se quedó muda de asombro. Todos supieron, en un instante, lo suave que era el corazón de dharmaraja. Los hermanos también: Bhima, Arjuna, Nakula y Sahadeva estaban de pie con las palmas dobladas, en reverencial humildad, esperando la palabra que aseguraría el alivio del señor que estaba en el asiento principal.

Sanathana Sarathi

Luego, la asamblea, con una sola voz, aprobó los tres Aswamedha Yajnas para aliviar la angustia de Dharmaraja. Un sabio expresó la opinión de la asamblea. Le dijo: “no nos interpondremos en el camino de tu deseo.

Lo aceptamos de todo corazón. Celebraremos los rituales de adoración (Yajnas) de la mejor manera, de acuerdo a los preceptos (Sastric), hasta los ritos finales. Porque buscamos tu tranquilidad, más que cualquier otra cosa.

Estamos dispuestos a hacer cualquier cosa que te dé satisfacción”. Esto fue aclamado por todos en la reunión.

Al escuchar esto, Dharmaraja dijo: “Realmente soy bendecido. Realmente soy bendecido”. Dio las gracias por la cooperación prometida. Caminó hacia el lugar donde estaban sentados Krishna y Vyasa y cayó a sus pies. Sostuvo los pies de krishna y suplicó: “¡Oh, Madhusudana! ¿No escuchaste mi oración? ¿No fuiste testigo de mi dolor? Oro para que nos concedas tu divina presencia en la venida del ritual de adoración (Yajna), que me asegures su fruto y me salves de esta carga del pecado”.

Krishna sonrió y lo levantó del suelo ante él. Le dijo: “¡Dharmaraja! Ciertamente responderé a tu oración. Pero has llevado sobre tus hombros una carga tan pesada como una cordillera. Este ritual de adoración (Yajna) no es un asunto menor. Además, ¡el ejecutante es el célebre rey, Dharmaraja!

Eso significa que debe celebrarse en una escala acorde con tu estatus. Sé que no tienes los medios para esta empresa tan costosa. Los reyes obtienen dinero solo de sus súbditos. Para gastar en un ritual de adoración (Yajna), el dinero que se les exige no es deseable. Solo el dinero bien ganado puede utilizarse para tales ritos sagrados; de lo contrario, traerá mal en lugar de bien. Tus gobernantes subordinados tampoco pueden acudir en tu ayuda, porque ellos también se han empobrecido miserablemente por la larga guerra. Está claro que no tienen nada que perder. Consciente de todo esto, ¿cómo puedes esperar celebrar tres Aswamedhas Sanathana Sarathi

seguidas? Me pregunto cómo concebiste tal audacia, a pesar de estas condiciones adversas. Y ya lo has anunciado públicamente en este gran y distinguido encuentro. No me diste ni una pista sobre esta costosa idea.

Entonces, podríamos haber pensado en algún plan. Bueno, no es demasiado tarde.

Tomaremos una decisión después de un poco más de deliberación. No importa si se produce algún retraso”. ¡Dharmaraja escuchó estas palabras del Señor y soltó una carcajada! “Señor, estás jugando un drama conmigo, lo sé. Nunca me he decidido por un acto sin deliberar. Tampoco me he preocupado nunca por el dinero o los medios. Cuando te tenemos a Ti como nuestro guardián, con Tu inagotable Gracia, ¿por qué debería preocuparme por nada? Cuando tengo el árbol que cumple los deseos (Kalpataru) en mi jardín, ¿por qué debería preocuparme buscando raíces y tubérculos? El Señor todopoderoso que nos ha estado protegiendo todos estos años, terribles como los párpados protegen el ojo, no nos abandonará en esta coyuntura”.

“Para ti, que puedes convertir enormes montañas en polvo, este pequeño guijarro no es ningún problema. Tú eres mi tesoro, mi tesoro. Eres mi mismo aliento. Digas lo que digas, no lo dudaré. Toda mi fuerza, toda mi riqueza eres Tú y solo Tú. Pongo todas mis cargas, incluida la carga del Estado y esta nueva carga de los tres rituales de adoración (Yajna) a Tus pies. Puedes hacer lo que quieras. Puedes valorar mi palabra y llevar a cabo mi intención o puedes descartarla y cancelar los rituales de adoración (Yajnas). No tengo ninguna preocupación. Soy igualmente feliz, hagas lo que hagas. Es Tu voluntad, no la mía”.

Por supuesto, con el Señor que reside en el corazón, no se necesitan ruegos especiales. El Señor se derritió. Levantó a Dharmaraja y lo ayudó a ponerse de pie. “No, hablé en broma para probar tu fe y devoción.

Quería demostrarles a estos súbditos tuyos May 2021 11

cuán fuerte es tu fe en Mí. No necesitas preocuparte en ningún aspecto. Tu deseo se cumplirá. Si sigues Mis instrucciones, podrás conseguir fácilmente el dinero necesario para la celebración de los rituales de adoración (Yajnas). Puedes conseguirlo sin acosar a los gobernantes y sin apretar a los súbditos”.

Al escuchar esto, Dharmaraja estaba encantado. Él dijo: “Señor, honraremos tu mandato”. Entonces Krishna dijo: “Escucha.

En tiempos pasados, un gobernante llamado Maruth realizaba un ritual de adoración (Yajna), en un estilo al que nadie desde entonces podía acercarse. El salón donde se celebró el ritual de adoración (Yajna) junto con todos los elementos relacionados con él eran de oro.

Se regalaban ladrillos de oro a los sacerdotes que oficiaban. ¡Se dieron imágenes doradas de vacas en lugar de vacas, y se distribuyeron placas de oro en lugar de tierras! Los brahmanes no pudieron llevarlos a casa y, por

lo tanto, solo tomaron lo que pudieron levantar o cargar. El resto simplemente lo desecharon.

Esas piezas de oro ahora están disponibles en grandes cantidades para tus rituales de adoración (Yajnas). Puedes recogerlas”.

Dharmaraja no estuvo de acuerdo; tenía reparos al respecto. Él dijo: “Señor, esa es la propiedad de aquellos a quienes se les dio. ¿Cómo puedo hacer uso de ella sin su permiso?” Krishna respondió: “Lo han desechado, plenamente conscientes de lo que estaban haciendo y descartando. Hoy no están vivos. Sus hijos no saben nada de la existencia de este tesoro. Ahora está debajo de la tierra. Recuerda que todo el tesoro dentro de la tierra, que no tiene amo ni dueño, pertenece al rey de ese reino. Cuando el rey quiere tomar posesión de él, nadie tiene derecho a oponerse. Trae ese tesoro pronto y prepárate para la celebración de los rituales de adoración (Yajnas)”, ordenó el Señor Krishna.

COMPRENDAN MI REALIDAD Las personas pueden estar muy cerca (físicamente) del Avatar (Encarnación Divina), pero viven sus vidas sin darse cuenta de Su fortuna; exageran el papel de los milagros, que son tan triviales en comparación con Mi gloria y majestad, como un mosquito en tamaño y fuerza, al elefante sobre el que se agacha. Por lo tanto, cuando hablan de estos "milagros", me río dentro de Mí por compasión, porque se permiten perder tan fácilmente la preciosa conciencia de Mi Realidad. Mi poder es inconmensurable; Mi verdad es inexplicable, insondable. Estoy anunciando esto acerca de Mí, porque ha surgido la necesidad. ¡Pero lo que estoy haciendo ahora es solo el regalo de una "tarjeta de visita"! Permítanme decirles que las declaraciones enfáticas de la Verdad por los Avatares fueron hechas de manera tan clara e inconfundible solo por Krishna. A pesar de la declaración, notarán en la carrera del mismo Krishna que sufrió la derrota en Sus esfuerzos y empeños, en unas pocas ocasiones; también deben notar que esas derrotas también fueron parte del drama que Él había planeado y que Él mismo dirigió.

– Bhagavan Sri Sathya Sai Baba

12 May 2021

Sanathana Sarathi

Momentos fascinantes con el Divino Maestro Rani Subramanian

R

ecibí mi primera llamada divina en 1950. Entonces estaba en Nagpur (en ese tiempo, capital de Madhya Pradesh, India central); así que no tuve la oportunidad de escuchar sobre Swami. Fue la Sra. Kamala Sarathi, una dama devota que es como una hermana para mí, la primera que me habló de Swami. Cuando estaba en Delhi, escuchó sobre Swami a través de una persona que le estaba enseñando música. Esta persona era un cantante clásico que solía cantar en Prashanti y le dijo a la Sra. Kamala que debía ir a ver a Baba. Entonces, Kamala Sarathi fue a ver a Swami primero y regresó muy impresionada con Su Presencia. Todo, sobre Puttaparthi, la conmovió mucho y me escribió diciendo: “¡La próxima vez que vaya, debes venir porque realmente te estás perdiendo algo! ¡Es un alma muy grande! Se supone que es Bhagawan”. En ese momento, no teníamos la convicción de que Él era Dios. ¡Oh! La inolvidable odisea Aunque le dije que la acompañaría en su segunda visita, no pude hacerlo por compromisos domésticos. Finalmente fui con ella, en su tercera visita, en 1950. En este viaje, había traído a mis dos hijos, un hijo y una hija.

El tren se detuvo en la pequeña estación de Penukonda durante apenas dos minutos. Tuve que tirar literalmente mi equipaje rápidamente desde el tren. Y luego encontramos un carro de caballos, no un carro de bueyes, para ir a la parada de autobús. Y ese día se averió el autobús: el que debía partir hacia Bukkapatnam (el pueblo más cercano a Puttaparthi en esos días) estaba en reparación. El conductor del autobús dijo: “Amma, estamos tratando de repararlo; y hasta que no esté reparado, no Sanathana Sarathi

podemos movernos; no sabemos a qué hora podemos irnos”.

Así que esperamos durante horas y finalmente subimos al autobús. Éramos unos 10-12 de nosotros, aparte de K a m a l a Sarathi y sus dos maestros de música; los hijos de mi hermana también estaban allí. Cuando llegamos a Bukkapatnam, eran casi las 11 de la noche.

Luego, desde allí, tuvimos que tomar un carro de bueyes para llegar a Puttaparthi, ya que en esos días ese era el único medio de transporte disponible. Pero, en realidad, tuvimos que caminar, porque los carros de bueyes llevaban principalmente equipaje y niños muy pequeños. Dijeron: “¡En la medida de lo posible, todos los adultos pueden caminar, y nosotros llevaremos a los niños, porque no pueden caminar durante dos horas!” Tampoco había otros carros tirados por bueyes, ¡porque era demasiado tarde esa noche! ¡Estaba oscuro como boca de lobo!

No había camino; solo había acceso para carretas lo suficientemente anchas como para que pasara una, que seguía rebotando May 2021 13

arriba y abajo sobre las piedras. ¡Fue toda una experiencia para mí, ya que nunca antes había estado en un lugar como ese! En cualquier caso, estábamos bien y llegamos a la una de la madrugada.

Recibidos por el Señor En esa oscuridad, de repente, vimos a alguien, ¡era Baba! ¿Cómo supo que habíamos llegado? Vino con una antorcha grande y larga. Y nos la enseñó. Había una gran puerta de rejilla, no una puerta de madera, que abrió y luego encendió la luz para ver quién había venido. A continuación, se acercó a mi hermana mayor, Kamala Sarathi, y le preguntó: “¿Has comido algo? Puedo ofrecerte algo, pero solo será un poco de arroz aplanado y garbanzos (Channa); No puedo darte más que eso. Si quieres un poco de agua, puedo darte un poco. “¿Qué quieres?”. Mi hermana dijo: “Swami, no te preocupes, lo tenemos todo; estamos bien”. Dijo: “Si estás bien, duerme ahora y te veré por la mañana”. Y se fue. Por la mañana, entramos y nos acomodamos. Había un gran cobertizo, destinado a los devotos. Y al final del cobertizo, estaba el santuario de Swami donde se guardaba Su silla. Solían poner una cortina en el medio, como una partición, y el mismo lugar también servía como altar de Swami. Ahí es donde vendría y se sentaría para los cantos devocionales (bhajans). Al final de los cantos devocionales (Bhajans), abrirían la cortina.

Estábamos todos en el mismo cobertizo. Y la habitación de Swami era un pequeño recinto en el patio, donde había un pozo. Entonces, Swami llegó a donde estábamos. En esos días, Swami entraba y salía de ese cobertizo tantas veces como quisiera. Venía en cualquier momento: 9, 10, 12, 2 o en cualquier otro momento, y caminaba hablando de manera muy informal con todos. No se requería de mucha disciplina. Podías hacerle cualquier pregunta en cualquier momento que quisieras. ¡Siempre estuvo disponible!

Entonces, vino por la mañana a las 8.00 o las 8:30 y dijo: “Están todos bien instalados”.

También dijo que había una sala de espera y 14 May 2021

que podíamos poner nuestra cama y baúles en un área pequeña allí. Apenas había entre 20 y 30 devotos allí, por lo que, en realidad, no había ninguna multitud. Entonces, Prashanti Nilayam aún no se había construido.

El Inescrutable Morador Cuando Swami llegó por la mañana, habló con mis dos hermanas. Luego me miró, se dio vuelta y se fue sin preguntarme nada. Al día siguiente, vino e hizo lo mismo: les habló, me miró, pero no me dijo nada. Entonces, creo, fue al tercer día que mi hermana mayor se compadeció de mí y me dijo: “Sentimos que Él ha estado hablando con las dos, pero no te está hablando a ti; nos sentimos tristes por eso. Hoy voy a preguntarle a Swami por qué hace esto”.

Entonces, cuando llegó Swami, ella preguntó: “Swami, ¿por qué ignoras a mi otra hermana? ¡Ni siquiera has preguntado quién es! ¿Por qué estás haciendo esto?” Dijo: “Tengo una razón. Conozco sus sentimientos y pensamientos. Ella no se siente cómoda aquí, en esta atmósfera o con Mi forma. Ella piensa ʻ¡Su pelo, su túnica! ¡No he visto a nadie así!ʼ Ella se siente un poco extraña. Entonces, le estoy dando tiempo. No la estoy ignorando, sino que le estoy dando tiempo para que se adapte y esté en casa. Todo le resulta tan extraño; ella no puede entender y está muy confundida. Entonces, en esta etapa, no puedo decirle nada”. ¡Sentí que me estaba dando Su gracia (Kripa) para ayudarme a acomodarme! Él puede darles esas buenas vibraciones para calmar sus mentes, ya que Él está en todas partes. ¡Por dentro y por fuera, es solo Él! Entonces, Swami regresó, y unos días después me dijo que fuera a una entrevista. Luego, preguntó de dónde era yo y otros detalles, y finalmente preguntó: “¿Cuál es tu programa?” Le dije: “Swami, tengo permiso para quedarme aquí solo diez días.

Mis suegros me han dado permiso por solo diez días. ¡Tengo que volver después de eso, ya que no saben nada sobre a dónde voy ni con quién me voy a encontrar! Estarán muy Sanathana Sarathi

preocupados por mí; entonces no puedo extender mi estadía”. Él dijo: “¡Quédate aquí por lo menos un mes o más! Yo te diré cuándo te puedes ir”. Le dije: “Pero Swami, tendré que informarles. ¡No sé nada! ¿Cómo voy a informarles?”. Él dijo: “Haré los arreglos para enviar un telegrama; me das la dirección y no te preocupes por nada. Yo lo enviaré”. Entonces dije: “Está bien, Swami”.

Lo que estoy tratando de transmitir aquí es que, en ese momento, ¡no entendía todo esto porque no estaba abierta a una vida espiritual! La vida espiritual es diferente a la vida mundana. De manera similar, el comportamiento espiritual también es polo opuesto al comportamiento mundano. Me estaba preparando para ese estado de aceptación. Recibí el mensaje de inmediato: “Si quieres seguirme, tienes que seguir el camino que yo quiero que sigas. ¡No puedes decir ʻSwami, me quedaré solo 10 díasʼ! ¡No se pueden tomar decisiones!” Lo dejó muy claro.

Y ahora, tengo varias experiencias, y estoy convencida de que una vez que empiecen a seguirlo, va a ser un camino arduo, porque habrá oposición. Pero si lo quieren a Él, tienen que estar preparados para todo eso. Entonces, acepté eso, y después de eso, comenzó a hablarme y todo estuvo bien.

No hay progreso sin dolor In those days, we had to go to the hills for moEn esos días, teníamos que ir a las colinas para las abluciones matutinas. No había baños. Los mosquitos picaban y no había ventiladores. Pueden pasar todo tipo de cosas, por ejemplo, la lluvia puede mojar todas tus cosas, pero hay que estar tranquilo.

Si te quejas, no hay mérito; solo demérito. ¡La aceptación es mérito! Eso nos llegó muy claramente. Entonces, fue un momento muy difícil y Baba nos hizo probar todo eso para probar nuestra devoción por este camino. ¡Si eres devoto, puedes soportar las dificultades y cualquier inconveniente sin quejas!

Sanathana Sarathi

También nos dimos cuenta de que Él era un Maestro difícil, pero un Gran Maestro, ¡destinado a muy pocas personas que están dispuestas a enfrentar todo lo que Él dice! Y dijo que no deberíamos tratar de entenderlo. En mi propio caso, encuentro que la comprensión llega cuando eres humilde. ¡Nuestro intelecto es inútil! ¿Cómo podemos entender a Bhagawan? ¡Para entender a la Divinidad, la gracia tiene que venir de Él! Y esa gracia viene cuando actuamos, es decir, cuando llevamos nuestras vidas de acuerdo con Su guía.

La espiritualidad es una travesía interna En esos días, solía entrar y salir de nuestras habitaciones, sentarse, comer y jugar con nosotros; fue una relación muy cercana. Entonces, un día Él dijo: “¡Están leyendo muchos libros!”. Le preguntamos: “Entonces, Swami, ¿qué deberíamos leer?

También queremos educarnos a nosotros mismos, ya que no sabemos mucho sobre la vida espiritual. Pensamos que toda esta lectura ayudaría”. Luego dijo: “Lean las vidas de los santos, obtendrán el mensaje. ¡Todo esto no sirve de nada! Simplemente les dará una cabeza pesada. Sabrán todas las cosas intelectuales, se llenarán del conocimiento no dualista (Advaita). No hay necesidad de todo eso. Simplemente lean las vidas de los santos. Ellos lo han cosechado; han seguido el camino espiritual, y se han dado cuenta.

Todo el peregrinaje está dentro de ustedes, no se puede buscar afuera, no está disponible fuera en absoluto, ¡olvídenlo! Es un viaje hacia adentro”.

Y dándonos más pistas, dijo: “Cuando tengan dudas, siéntense en silencio y oren a Swami así: "Swami, no lo entiendo, por favor, revela el significado y dime qué tengo que hacer ahora". Pídanme ayuda, pero siéntense y contáctenme a través de la oración”. Me ha dicho: “Rani Maa, si alguna vez tienes algún problema, debes orar, pero ora con sinceridad; ora ardientemente y no superficialmente.

Siéntate tranquila, profundiza en ti misma y ora. Te mostraré Mi omnipresencia”.

May 2021 15

Una vez que entró en nuestra habitación en Prashanti Nilayam, en esos días, solía venir y darnos charlas en nuestra propia habitación. No tuvimos que entrar en ninguna sala de entrevistas. Y también se nos permitió ir a Su habitación, en cualquier momento que quisiéramos. Él había dado permiso a ciertos devotos para que subieran a Su habitación, y nosotros estábamos entre ellos.

Aunque tenía este privilegio, no quería aprovechar indebidamente esta preciosa oportunidad y correr a Su habitación cada vez que tenía una duda, porque Él también vendría a nuestras habitaciones y luego podríamos preguntarle.

Tengo otra hermana que es Brahmacharini, que no se casó porque estaba buscando a Dios; ella era nuestra cuarta hermana. Ella y yo estábamos en la habitación y Swami entró.

Nos miró y dijo: “Todavía no estás convencida de que Yo soy Dios, ¿verdad? Tienes dudas sobre Mi Divinidad, ¿no es así? Nos hizo una pregunta sencilla.

Nos quedamos calladas y simplemente lo miramos, ¡lo que significaba “Sí”! No pudimos decírselo directamente; Él lo sabe todo, ¿por qué mentirle? Luego dijo: “¡Es natural! No es nada antinatural. ¿Cómo pueden creer si alguien viene y les dice: ʻYo soy Diosʼ No hay nada malo; ¡es muy natural!”.

Deben poner a prueba Mi omnipresencia Pensamos que tal vez no le gustaría, ¡pero dijo que era muy natural! Entonces, estábamos felices con nosotras mismas de haber sido, de alguna manera, perdonadas por nuestras dudas. Luego dijo: “Pero hay una cosa que deben hacer para eliminar sus dudas. No siempre pueden vivir con la duda, ¡así que compruébenlo! Si soy Dios, debo mostrar omnipresencia; nadie más puede ser omnipresente, ¡solo Dios puede hacer eso!”.

Los gurús ordinarios no pueden guiarnos, como Baba lo está haciendo por nosotros. Él dijo: “¡Deben probar Mi omnipresencia!”

E insistió: “¡Tienen que hacerlo! ¡No hay

16 May 2021

otra manera! Solo entonces desaparecerán sus dudas”. ¿Cómo podríamos probar Su omnipresencia en Puttaparthi? ¡Ya está ahí! Él dijo: “¡Cuando regresen a sus respectivos lugares, pruébenme si soy omnipresente!

Tienes que hacerlo por su propio bien”. ¡Eso en sí mismo prueba del gran Gurú que es! Él no dijo: “Les dije que soy Dios; ¿Por qué deberían tener dudas? ¿Por qué no pueden creer? En cambio, dijo: “¡Es natural! Todo el mundo tiene dudas; pero las dudas pueden ser eliminadas por sus propios esfuerzos en su propia vida”.

Una vez me dijo: “Rani Maa, si tienes Mi gracia, es porque has vivido esa vida”.

Puede que no sea a la perfección. Verás, cuando llegas a este camino con Baba, ¡no significa que te volverás perfecta de la noche a la mañana! Tenemos muchas deficiencias, muchas imperfecciones, que tenemos que trascender como seres humanos.

Porque la vida espiritual es completamente diferente a la que estábamos acostumbrados; toda nuestra vida tiene que ser reorientada, reorganizada; es una gran tarea. Nuestros pensamientos, nuestras palabras, nuestros actos, todo tiene que ser espiritualizado. No es fácil, porque hemos formado un hábito a lo largo de muchos nacimientos: pensar de una manera, hablar de otra manera, ¡no en un solo nacimiento! Hemos estado viviendo como seres humanos durante muchas vidas, y ahora, de repente, ¡tenemos que vivir una vida divina!

Lo que significa vivir una vida espiritual ¿Qué es la vida espiritual? ¡Es una vida divina en la que te conectas con la fuente todo el tiempo! Es decir, pensar, hablar y funcionar desde el nivel de la Divinidad. Eso es lo que nos dijo Baba: “Deben probar Mi omnipresencia”. Y Él dijo: “Se han ganado Mi gracia solo porque han trabajado consigo mismos; no es que lo hayan logrado. Empiezan a educarse, pero tienen que aprobar un examen muy importante: el doctorado; el último”. Esto puede requerir muchos nacimientos para mí. Pero no puedo Sanathana Sarathi

rendirme. Incluso si he venido hasta 10 veces, al menos, ¡he venido del 1 al 10! Por eso Baba dijo: “¡Mira un solo paso! ¿Por qué quieres saber “adónde iré” o “hasta dónde llegaré en este camino”? ¡Eso está mal!” Él nos dijo personalmente: “¡No miren hacia adelante! ¡Solo miren un paso adelante!”.

Digamos que tengo temperamento o codicia, o no soy muy amigable, o soy muy egoísta; cualquier defecto que pueda tener, cada uno tiene uno diferente; podría ser cualquier cosa: Baba quiere que sean desinteresados. Nos dijo: “Esa debería ser su prioridad; siempre deben poner a la otra persona primero. Deben olvidarse de sí mismos; ¡esa es la máxima realización!”. ¿Qué es lo último en la realización del Ser? ¡Olvidarnos de nosotros mismos! Siempre queremos esto y aquello solo para nosotros mismos: ¡este cuerpo! Eso está prohibido en el camino espiritual; tenemos que olvidarnos de nosotros mismos. Primero, vean a Dios en sí mismos; deben estar convencidos de que Él reside en ustedes. No pueden ver a Dios en todos hasta que primero vean a Dios en su Gurú; en segundo lugar, en su Ser, ¡como el Morador Interno!

Poniendo a prueba al Señor Entonces, Swami dijo: “Ponme a prueba”.

Y probé a Swami. Mi esposo era médico y, por lo tanto, cuando ocurría alguna enfermedad en la familia, podía buscar médicos en cualquier momento que quisiera. Una vez, cuando mi esposo estaba de gira, tuvo que recorrer todo Madhya Pradesh, ¡mi hijo se puso muy enfermo y tuvo una fiebre de 103104 grados (39° - 40°) durante cinco días! Un médico vino y lo vio, y al principio pensó que era malaria, y luego dijo que era influenza; no pudo encontrar la causa precisa. Entonces, siguió tratando, ¡pero mi hijo no respondió a ningún medicamento! Luego, al cuarto día, vino y me dijo: “Lo he tratado de malaria, y de gripe, luego de dengue, y he ido cambiando de medicamentos, pero como no responde a mi tratamiento, no está funcionando.

Sanathana Sarathi

Sospecho que podría ser fiebre tifoidea.

Para obtener un diagnóstico adecuado de fiebre tifoidea, tenemos que hacer un análisis de sangre. Mañana por la noche vendré a sacarle sangre, y si se confirma después de la prueba, comenzaré el tratamiento para la fiebre tifoidea”.

Mi hijo tenía quizás 5 o 6 años, ¡y su fiebre no bajaba en absoluto! ¡Se puso delirante! Su cerebro estaba confundido. No podía reconocer a la gente; no sabía lo que estaba pasando. ¡Decía todo tipo de cosas irrelevantes! No reconoció que yo era su madre; ¡solo me miró y se alejó corriendo de la cama y estaba balbuceando! ¡No podía entender por qué estaba hablando así! Yo no lo sabía; ¡Pensé que era una especie de fiebre cerebral o algo similar! Estaba tratando de ponerlo en la cama, ¡pero él quería correr!

Estaba preocupada y me preguntaba qué le había pasado.

Entonces, inmediatamente, vino a mi mente el pensamiento de Baba: “¡Te dije que pusieras a prueba Mi omnipresencia! ¡Ahora es el momento de que pruebes! Ve y ora”.

No es que haya escuchado una voz o algo así; simplemente vino a mi propia mente. Le dije a la criada que de alguna manera se las arreglara y cuidara al niño, y yo simplemente iría a orar.

Entonces, fui a mi santuario. Eran las 9 en punto y hablé con Swami: “Swami, dijiste que pusiera a prueba Tu omnipresencia. Hoy necesito Tu omnipresencia, porque este niño se está comportando de manera muy extraña.

Ni siquiera puedo entender lo que está pasando. ¡Quiero tu ayuda! Por favor, ven y haz algo. Si realmente vienes a salvarlo, debes cumplir tres condiciones mías. Uno, cuando vuelva ahora, deberá estar profundamente dormido; ¡no debería estar corriendo y diciendo todo tipo de cosas! Entonces sabré que eres omnipresente. La segunda es que, cuando me levante por la mañana, y cuando revise su temperatura, debería ser normal, continúa en la página 19...

May 2021 17

MIS EXPERIENCIAS CON BHAGAWAN SRI SATHYA SAI BABA* Dr. Goteti Saraswati

D

espués de regresar del viaje de Badrinath con Bhagawan, no fui a Puttaparthi para participar en las celebraciones de Su cumpleaños. Pero fui allí para Shivaratri, en 1962. Tan pronto como decidí ir, muchos de Amalapuram también decidieron ir, diciendo: “La señora no iría allí sin una razón, vamos a ver”.

Después de regresar de Shivaratri, cuatro o cinco devotos locales nos sentamos juntos y pensamos en realizar un Saptaham. ¿Qué es un Saptaham? ¿Cómo se iba a hacer? ¿Habría cánticos o bhajans? En las aldeas, Saptaham significa que entonan cantos devocionales (bhajans) con platillos de mano.

Yo no lo sabía. Pensé que tal vez así se haría. Entonces, decidimos que llevaríamos a cabo un Saptaham. ¡También pensamos que llamaríamos a Swami por el Saptaham, como si Swami estuviera a nuestra entera disposición! Eso es lo que pensamos. ¿Cómo vendría Swami? ¿Cuáles serían los requisitos? No pensamos en ninguna de estas cosas. Pensamos que deberíamos llamar a Swami. Escribimos una carta y se la dimos a Sri Bhadram para que se la enviara a Swami: “Swami, estamos haciendo un Saptaham aquí.

Por favor, ven. Dinos qué debemos hacer”.

Swami envió una respuesta de inmediato: “Si hacen un Saptaham en Amalapuram, solo los de Amalapuram lo verán. Por lo tanto, realicen el Saptaham en Puttaparthi”. ¿Pero cómo hacerlo? Sri Bhadram subía y bajaba con mensajes entre Swami y yo, con respecto a lo que debería hacerse, cómo hacerlo y así sucesivamente. Me dijo: “Amma, parece que Swami va a hacer un ritual (Yajna)”. ¿Cómo

hacer un ritual (Yajna)? Yo no sabía nada. Sri Kamavadhani acababa de unirse a nosotros.

Nos reunimos con él. Hizo arreglos. Tengo toda la correspondencia conmigo. Dado que Swami ha pedido que el Saptaham se realice en Puttaparthi, lo haremos. ¿Qué nombre le damos? ¿Sai Ram Saptaham? ¿Sathya Sai Saptaham? Cuando le preguntamos a Swami, respondió: “No, llámalo Veda Purusha Saptaha Jnana Yajna”. Escribió y respondió con este nombre. ¿Quién es este Veda Purusha? ¿Qué Jnana? Todo estaba en griego y latín para mí. ¿Qué es ésto? ¿Un nombre tan largo de trabalenguas? ¿Qué Saptaham es este? Pero esto es lo que Swami había dicho.

Veda Purusha Saptaha Jnana Yajna A partir de ese momento, comenzamos todos los arreglos del Saptaham, como a

* Continuación de la edición de febrero de 2021

18 May 2021

Sanathana Sarathi

qué sacerdotes se les iba a llamar, y así sucesivamente. Pensamos que nuestro Konaseema es Karma Bhumi, Thyaga Bhumi, Veda Bhumi. Esta región alrededor del Godavari se llama Konaseema. Seleccionamos Pandits de aquí y le escribimos a Swami. Swami dijo: “No te limites a Konaseema. Dado que esto se está haciendo por primera vez, todos estarán ansiosos por verlo. Entonces, llamaremos a todos”. Luego se llamó a Kuppa Bairaga Sastry del distrito de Krishna y a muchos otros Pandits Védicos. Recolectamos todos los suministros de aquí y le escribimos a Swami.

“Ghee (mantequilla clarificada) para ofrecer en el fuego de sacrificio, esteras de pasto Darbha para que los Pandit se sienten, traeremos todo eso”. Swami escribió: “Sí, lo que sea fácil de traer para ti, trae todas esas cosas”.

Para este Saptaha Jnana Yajna, se tuvieron que hacer muchos preparativos. Swami daba instrucciones sobre qué se debía hacer y cómo, a quién llamar. Swami dijo: “¡Bhadram está haciendo cosas como una obra de teatro en la calle! ¡No tiene experiencia!”. Swami solía escribir tantas cosas.

Travesía a Puttaparthi Tuvimos que tomar todo el material y cruzar el río Godavari. Aún quedaba tiempo antes de que el Yajna comenzara. Tomé todas las cosas y quería ir una semana o diez días antes.

Todo estaba listo, puesto en un bote para cruzar el Godavari. Pero el Godavari estaba crecido. No pudimos cruzar en Rajahmundry (Rajamahendravaram). Tuvimos que ir a otro lugar para cruzar. Cuando teníamos todo listo, llegó la policía y dijo: “Godavari está inundado, señora, no podemos permitirle que cruce. Los botes no pueden cruzar. Por favor, regrese a casa”. ¿Qué podemos hacer ahora? Había otro pueblo cercano. Le envié un mensaje a mi cliente Sri Sathyanarayana, en ese pueblo: “Voy a llegar a tu casa mañana, temprano en la mañana. Por favor, prepárate”. Nuestro viaje fue en el Godavari. Sin carreteras. A la mañana siguiente partimos. No recuerdo si Sanathana Sarathi

me llevé a Sri Bhadram o a mi hermana. Una vez más, cargamos todo en un bote. Como soy médica, usaba mi estetoscopio, cargaba mi equipo y decía: “Tengo un paciente en ese pueblo, tengo que llegar”. Muy bien, empezamos. Fuimos a ese pueblo y tomamos café. Nadie nos detuvo allí. Cruzamos el Godavari allí y bajamos a otro pueblo con todo el equipaje. Desde allí, tomamos un autobús para ir a Rajamahendravaram, donde reservamos el material como carga y tomamos un tren. Cuando llegamos a Dharmavaram al día siguiente, el equipaje no había llegado. La persona me dijo que venía en otro tren. Llegaría al día siguiente por la tarde. Nos quedamos ese día en la estación de Dharmavaram y al día siguiente, recibimos el equipaje. En Dharmavaram, alquilamos un vehículo y vinimos a Puttaparthi.

Si tenemos que hablar de ese Yajna, los que lo vieron deberían decirlo. Swami niveló el área donde estaba ubicado el Veda Pathasala. Allí se colocaron grandes cobertizos. Había un estrado hecho para todos los pandits. También se hicieron hoyos para el fuego de los sacrificios. Swami hizo todo según las Escrituras. El primer día, hubo una procesión para que Swami asistiera. Salió de Su habitación. Esa procesión fue celestial.

Indraloka o Vaikuntha. Swami vestía una túnica amarilla. Se aventaban flores de ambos lados y había una banda musical tradicional.

Cuando entró, todos quedaron hipnotizados.

Swami vino a ver a los sacerdotes, junto con los brahmanes que llevaban vasos de leche.

Había entre 30 y 40 de ellos. Al verlo, créanme, todos esos sacerdotes se levantaron a la vez y comenzaron a cantar himnos védicos juntos. Fue realmente emocionante. Swami rodeado de todos ellos cantando Vedas. “¿En qué mundo estamos?” No lo podíamos creer. Swami los bendijo a todos, les dio Padanamaskar y dijo: “¡Pobres compañeros!

Se han tomado muchas molestias para venir aquí por primera vez. ¡Beban esta leche!”

May 2021 19

Después de este ritual de adoración (Yajna), se llevó a cabo uno todos los años. Estaría allí haciendo servicio durante dos o tres meses, desde Dásara hasta Su cumpleaños.

– La autora, ginecóloga de profesión, fue devota de Bhagawan durante más de cinco décadas.

...continúa de la página 16

exactamente 36.4 grados, no aceptaré nada más, ni siquiera aceptaré 37 grados! La temperatura suele volver a subir por la tarde.

Entonces, cuando vuelva a probar por la tarde y por la noche, deberá ser continuamente 36.4 grados. ¡Deberá ser absolutamente normal en todos los sentidos! Entonces creeré que le has ayudado”.

Swami nos había dicho que para contactarlo, tienes que repetir el nombre del Señor (Japa) y cantar Su nombre. Él es el Morador Interno (Hridayavasi) y no solo me escucha a mí, sino también a todos los demás, porque Él está dentro de todos. Entonces, el mensaje le llegará. Tenía un Mantra, así que comencé a cantar mi Mantra mientras me sentaba un rato en la sala de oración.

Luego me levanté y regresé al dormitorio, ¡y lo encontré profundamente dormido! Entonces le pregunté a mi doncella: “¿Cuándo se quedó dormido?” Ella dijo: “Amma, unos minutos después de que te fuiste, se quedó dormido”.

E incluso después de que salí de la habitación, no se levantó; ¡estaba profundamente dormido! Y por la mañana, también se levantó muy normal. Ninguno de esos balbuceos estaba allí. Me reconoció como siempre ha sido. Le tomé la temperatura por la tarde y por la noche: ¡era de 36.4 grados! ¿Qué más necesitaba?

La firme respuesta de Dios En ese momento, Swami estaba en Venkatagiri, con el Maharaja de Venkatagiri y les estaba hablando a las 9 en punto. Solía quedarse con el rey y Kumara Raja (el hijo del rey) durante el festival de Sri Rama Navami.

El Maharaja solía llevar a Swami en coche a Venkatagiri. Era un gran devoto del Señor Rama y para él, Baba era su deidad favorita.

20 May 2021

Entonces, en ese momento, cuando oré a las 9 en punto, Swami estaba hablando con el Maharaja de Venkatagiri, ¡y entró en trance! ¡Simplemente retrocedió y no pudieron entender lo que sucedió! Kumara Raja, pensó que Swami se había caído repentinamente como si estuviera inconsciente.

Cuando vino en sí, le preguntaron: “Swami, ¿qué pasó?” Habían oído hablar del trance, pero no lo habían presenciado hasta entonces.

Entonces, le preguntaron: “¿Fue un trance? ¿Fuiste a algún lado?” Swami confirmó esto.

Luego le preguntaron a Swami: “¿Qué pasó? ¿Por qué tuviste que entrar en trance?” Swami respondió: “Una de Mis devotas, Rani Maa, estaba en un gran problema”. ¡Les dijo mi nombre! Dijo: “Su esposo se ha ido de gira; él no está, ella está sola con sus dos hijos.

Su hijo tiene delirio por fiebre alta. Ella está muy preocupada. Ella me oró: ʻSwami, ven y muéstrame Tu omnipresenciaʼ. Entonces, fui y salvé al niño. Ahora el chico está bien”.

Venkatagiri Maharaja dijo alegremente: “¡Oh, muy bien!” Pero Kumara Raja, el más joven, dijo: “Swami, la próxima vez que venga esta Rani Maa, quiero verla. Y también quiero ver al niño al que salvaste. ¿Me los enseñarás?

El Maharaja no preguntó todo esto porque había aceptado totalmente a Swami, pero el joven Raja quería pruebas. Swami dijo: “No te preocupes, ella viene aquí cada seis meses”.

(Continuará...)

Cortesía de: Sri Sathya Sai Media Centre.

La autora, una devota dedicada durante casi sesenta años, llegó a Bhagawan Baba en 1950. Bhagawan la llamó “Rani Maa”. Su vida fue un cofre de tesoros de experiencias centelleantes de la Divinidad de Swami.

Sanathana Sarathi

MENSAJE DE BHAGAWAN PARA EL DÍA DE ISHWARAMMA

LOS PADRES DEBEN INCULCAR VIRTUDES EN LOS NIÑOS CON SU EJEMPLO ¿Qué mayor regalo hay que el regalo de la comida? ¿Qué deidad más grande que los padres de uno?

¿Qué mayor moralidad hay que promover el bien público? ¿Qué justicia puede sobresalir más que la compasión?

¿Existe alguna ganancia superior a la compañía del bien? ¿Existe alguna discapacidad peor que la enemistad?

¿Hay alguna muerte en la Tierra peor que la infamia? ¿Hay algo más valioso que la fama duradera?

¿Hay algo que dé más sustento que el recuerdo del Señor? ¿Existe un cielo más alto que el gozo interior?

(Poema Telugu)

LA EXISTENCIA HUMANA SIN LA GRACIA DE DIOS NO TIENE VALOR ALGUNO ¡Encarnaciones del Atma Divina!: ara que los niños sean personas de buen carácter y se adhieran a las buenas prácticas, los padres deben ser de buen carácter y conducta ejemplar.

P

El gran maestro, Adi Sankaracharya, era hijo de padres muy virtuosos y nobles en su conducta. El gran nombre que Ramakrishna Paramahamsa y Swami Vivekananda obtuvieron ese mérito de sus padres. Muchos grandes hombres lograron nombre y fama siguiendo los pasos de sus padres.

Una lección que Gandhi aprendió cuando era niño Si Gandhi, que era una persona común, pudo alcanzar la grandeza y el renombre mundial, fue gracias a las lecciones de buen comportamiento que aprendió de su madre. La madre solía observar un voto: solo tomaba su comida después de que el cucú cantaba por la

Sanathana Sarathi

mañana. Una vez, cuando Gandhi era un niño, la madre estuvo esperando mucho tiempo para escuchar la llamada del cucú. Al ver esto, Gandhi salió de la casa, imitó la llamada del cucú y entró y le dijo a su madre que el cucú había cantado y que podía llevarle la comida.

La madre, que vio el engaño de su hijo, le dio una bofetada en la mejilla y le dijo: “Eres un malvado; ¿Qué pecado debo haber cometido para tener un hijo como tú?” Se sintió triste de que le hubiera nacido un niño así. Su dolor tocó el corazón de Gandhi. A partir de ese momento, Gandhi tomó la firme determinación de no volver a mentir nunca más.

En su infancia, Gandhi solía estar lleno de miedo. Había una sirvienta en su casa llamada Rambha. Gandhi le reveló que siempre tenía miedo. Rambha le dijo: “Niño, recita siempre el nombre de Rama. Al cantar el nombre de Rama, tu miedo desaparecerá”. Desde ese momento, Gandhi siempre estaba cantando el nombre de May 2021 21

Rama. El hábito de recitar el nombre de Rama, que comenzó en su niñez, continuó hasta el momento de su fallecimiento. Tampoco eso fue todo. Al adherirse al canto del nombre de Rama, Gandhi pudo lograr su objetivo de ganar la libertad del país por medios no violentos.

Para tal vida de pureza y virtud, los padres eran los principales responsables.

Hoy los propios padres carecen de buenas cualidades Desafortunadamente, hoy en día, debido a que los padres mismos no tienen pureza de carácter y carecen de cualidades refinadas, y no llevan vidas reguladas, las malas prácticas y la iniquidad están creciendo en todo el mundo.

Cuando los padres se levantan de la cama siendo abusivos el uno con el otro, sus hijos se levantan agrediéndose entre ellos. Debido a los efectos maléficos de la era de Kali, los padres tienden a ser pendencieros. Los padres se comportan como Hiranyakasipu. Gracias a esos padres, India (Bharat) está presenciando la propagación de la injusticia y las malas prácticas.

Cualquiera que sea la fuerza que uno pueda poseer, sin la fuerza de lo divino, uno es débil. ¿Qué le pasó a una persona valiente como Karna? Tenía destreza física, habilidades intelectuales y una gran erudición, pero al carecer del apoyo divino, se encontró con un final lamentable.

Verdaderamente, solo es un hombre el que armoniza en su vida el cuerpo, la mente y el Ser divino (Atma). Una vida basada en el cuerpo y los sentidos es una existencia animal. Aquel que está totalmente dominado por los pensamientos y fantasías de la mente es un demonio. Aquel que ignora las llamadas del cuerpo y la mente y sigue la llamada del Espíritu es divino. Las posibilidades animales, demoníacas y divinas son inmanentes a la condición humana. Por lo tanto, quien valora solo el cuerpo y sigue las inclinaciones de los 22 May 2021

sentidos es comparable a un animal. En cierto sentido, el animal puede considerarse superior a tal hombre porque tiene “una temporada y una razón” para su comportamiento. Pero alguien que tiene la forma humana, que anhela únicamente los placeres sensuales, es peor que un animal.

El carácter es más importante que la riqueza Los padres de hoy se preocupan únicamente por el bienestar material de sus hijos y no se preocupan por su bienestar moral y espiritual.

Cuando nace un niño, los padres desean que se le eduque, se le envíe al extranjero, se le anime a ganar tanto dinero como sea posible por cualquier medio. Esto es todo lo que les enseñan a sus hijos. Hoy en día, la gente gana dinero de muchas formas diferentes, desde la mendicidad hasta la delincuencia.

No es la riqueza lo que importa. El carácter es primordial. Los padres no enseñan a sus hijos a cultivar buenas cualidades. No controlan a los niños que se descarrían. Condonan los lapsus de los niños y, a menudo, los alientan en sus malos hábitos. Se les anima en sus caminos equivocados, incluso como Duryodhana fue animado por su padre, Dhritharashtra. Es

Sanathana Sarathi

por esos padres que los hijos de hoy toman caminos equivocados. Dhritharashtra no solo era físicamente ciego, sino que también carecía de los ojos de la sabiduría. Estaba totalmente ciego. Los padres de hoy tienden a ser igualmente ciegos. No corrigen los errores de sus hijos ni los castigan. Los padres tienen derecho a advertir y corregir a sus hijos.

Aseguren la paz mundial ganándose el amor de Dios Lo más importante que el hombre debe adquirir hoy es el amor de Dios. Este amor asegurará la paz mundial, la paz en la sociedad y la paz en el hogar. A través del amor y la moralidad del individuo, habrá paz y seguridad en el hogar. Al ganarse el amor de Dios, la sociedad asegura la paz y el orden. Cuando la gente tiene el amor de Dios, el mundo en su conjunto disfruta de paz y felicidad. La felicidad y la paz no se encuentran en la riqueza, la posición o el poder. Todo esto genera solo miedo y ansiedad, y no paz y felicidad. Hoy en día, incluso las personas altamente educadas no reconocen esta verdad, se hacen pasar por devotos, pero siguen el ejemplo de sus padres.

No hay nada bueno en solo ser padre.

Ningún padre puede regocijarse simplemente cuando nace un hijo. Solo cuando la gente alabe las virtudes del hijo, el padre se regocijará por su nacimiento. Un hijo justo se redime a sí mismo y a su familia. En verdad, solo ellos son dignos de ser llamados padres, ya que crían hijos tan virtuosos.

Prahlada declaró: “Solo es un padre el que le dice a su hijo: «Niño, realiza a Dios». Es un verdadero Gurú que lleva al discípulo a Dios”.

Estos maestros y padres se han vuelto raros en estos días. Todo lo que había traído fama y gloria al país en el pasado se ha convertido en un desperdicio, debido al declive de los valores morales y el comportamiento. El sistema educativo está totalmente viciado. No se intenta promover las cualidades humanas.

Sanathana Sarathi

Los sentimientos nobles y divinos están ausentes. Es completamente impropio de quienes se llaman a sí mismos seres humanos comportarse como animales sin devoción a Dios.

Responsabilidad de los padres hacia los hijos Se debe hacer todo lo posible para experimentar el amor y la pureza Divinos.

Aquel que ha obtenido el amor puede lograr cualquier cosa. Nada está fuera de su alcance.

Por lo tanto, uno debe ser digno de la gracia de Dios. Sin la gracia divina, el hombre no es más que un animal. El hombre debe esforzarse por controlar sus sentidos, desarrollar buenas cualidades y llevar una vida ideal. Los padres son los principales responsables de criar hijos que lleven una vida ideal. Por lo tanto, tienen que reformarse a sí mismos.

Hoy los padres de todo el país están preocupados por la conducta de sus hijos y no están nada contentos. Se lamentan por el comportamiento de sus hijos, pero no se dan cuenta de que ellos mismos son los culpables.

Si los padres hubieran educado a sus hijos en la forma correcta, ¿se perderían? Mimando a los niños de diversas formas, se les permite andar como perros callejeros. ¿Cómo se puede reformar a esos muchachos? Es imposible.

Cuando la riqueza crece, la arrogancia aumenta y la moralidad decae.

Los hombres deben darse cuenta de que sin el amor de Dios, la existencia humana no tiene ningún valor. Un pájaro como Jatayu se ganó la gracia de Dios. Una anciana sencilla como Sabari se ganó el amor de Dios. Pero los hombres de hoy, a pesar de su erudición y conocimiento científico, no intentan asegurarse el amor de Dios. ¿De qué sirve esta educación o esta ciencia? La verdadera ciencia debe servir para promover el progreso de la nación.

Pero hoy, en nombre de la ciencia, el mundo se está destruyendo.

May 2021 23

La victoria se puede obtener solo por la Gracia de Dios Los alumnos deben recordar que este país se conocía en el pasado como una tierra donde la gente llevaba una vida recta y veraz.

Krishna le dijo a Arjuna que debería considerar a Dios y a la rectitud (Dharma) como lo más importante. Debido a que los Pandavas se adhirieron a la rectitud y tenían una fe firme en Dios, finalmente pudieron disfrutar de toda la prosperidad y la felicidad. Debido a su amor por Dios, pudieron soportar con fortaleza todos los problemas y dificultades. ¿Cuál fue el destino de los Kauravas que ignoraron a Dios? Ninguno de los cien hijos de Dhritharashtra sobrevivió. A pesar de todos los recursos que tenían y los valientes comandantes que estaban de su lado, Dios no estaba de su lado.

La verdadera victoria solo se puede obtener por la gracia de Dios. ¡Estudiantes!: esfuércese por asegurar el amor de Dios. Hoy en día se está utilizando mal el amor, para satisfacer los sentidos, con resultados deplorables. (Swami relató el diálogo entre Yajnavalkya y su esposa, Maitreyi, sobre el apego a las cosas del mundo y señaló cómo Maitreyi estaba tan dispuesta a renunciar a las posesiones mundanas como el propio sabio). Hoy en día estas parejas son raras. Debe haber tales parejas que darán a luz hijos virtuosos. Solo los niños virtuosos pueden traer un buen nombre al país.

¿De qué sirve un hijo que no usa sus manos para realizar buenas obras, que no usa su lengua para pronunciar el nombre del Señor y que no aprecia en su mente la verdad y la compasión? Ésta es la triple pureza que hace sublime la vida humana.

Los estudiantes deben dedicar su vida al servicio de los demás. Cultiven el amor.

Recuerden a las grandes madres del pasado que le dieron al mundo a Avatares (Encarnaciones divinas). ¿Cuál es el significado

24 May 2021

interno de celebrar hoy el día de la madre?

Significa que las mujeres deberían convertirse en madres maravillosas. Los padres deben ser ejemplares en su conducta. Cuando los padres no están dando el ejemplo correcto, los hijos deben tener el valor de corregir a los padres.

Pero, lamentablemente, no hay padres ni hijos ejemplares.

La Madre Ishwaramma fue la depositaria de nobles deseos La Madre Ishwaramma fue depositaria de nobles deseos. Cuando la gloria de Sai comenzó a extenderse por todas partes, ella vino a Mí un día y Me dijo: “Swami, me duele ver a los niños pequeños de nuestra aldea caminando hasta Bukkapatnam para asistir a la escuela.

Por favor, construye una escuela pequeña”.

De conformidad con su deseo, establecí una pequeña escuela. Después de algún tiempo, quería que también se estableciera aquí un pequeño hospital. Dijo que no podía soportar que las madres tuvieran que llevar a sus hijos a Bukkapatnam para recibir tratamiento médico. En consecuencia, conseguí construir un pequeño hospital. La pequeña escuela que establecí se ha convertido hoy en una gran universidad. El pequeño hospital que construí se ha convertido en un hospital de súper especialidades. Estas poderosas tareas se lograron como resultado del noble deseo (Sathya Sankalpa) de la Madre Ishwaramma y la Voluntad Divina (Nitya Sankalpa) de Sai. Su último deseo fue proporcionar agua potable a la aldea. Señaló que las mujeres tenían que esforzarse mucho para sacar agua de pozos profundos, que casi se habían secado.

Inmediatamente proporcioné agua potable a la aldea. Ahora, bajo el Proyecto de Suministro de Agua Sri Sathya Sai, he proporcionado agua potable a todo el distrito de Anantapur.– Extraído de los discursos de Bhagawan en el Día de Ishwaramma.

Sanathana Sarathi

Sanathana Sarathi

May 2021 25

Bhagawan Sri Sathya Sai Baba

TELE. NO. 33 BRINDAVAN WHITEFIELD

TELE. NO. 30 PRASANTHI NILAYAM P.O. ANANTHAPUR DT.

¡Mis queridos! Lo que se necesita principalmente para quien quiere entregarse por completo al Señor es una conciencia de seguridad perfecta bajo la gracia protectora del Señor Supremo.

Esta conciencia nunca podrá abandonarnos si practicamos constantemente recordar al Señor. Verdaderamente, el recuerdo en sí mismo es la visión física (Darshan). La repetición del nombre de Dios debe conducir a la dedicación de todas sus acciones a Él. Este recuerdo será suyo incluso cuando estén intelectual y físicamente activos en todos los ámbitos de la vida, cuando consideren que esas actividades se realizan en el nombre y por la causa del Señor. Durante sus momentos libres, no dejen de mantener sus pensamientos ocupados en la contemplación de Dios y al mismo tiempo, mediten en la verdad de que todos Sus poderes físicos y mentales tienen su fuente e inspiración en la energía cósmica de la Divinidad.

Con bendiciones, Baba

26 May 2021

Sanathana Sarathi

Foro de ex-alumnos

Cómo podré pagarle alguna vez...

Lakshminarayana Kote

Y

o era el único estudiante que usaba aretes, cuando me uní a la Universidad de Swami en Whitefield, en 1976.

Bhagawan amorosamente me llamó “Kammalwala” y continuó llamándome por ese mismo nombre, hasta que me pidió que regresara a casa en 1990, para asumir las responsabilidades familiares cuando mi padre cayó gravemente enfermo.

Cerca de Swami como su alumno Cuando me uní al hostal, la capacidad de dicho hostal era de apenas ciento veinte personas. El edificio del hostal que vemos hoy fue una pequeña y encantadora “pecera”.

Cuarenta muchachos vivimos en un dormitorio detrás del Mandapam de Kalyana. El resto de los estudiantes se alojaron en un garaje convertido en albergue cerca de la puerta principal. Brindavan estaba lleno de árboles en aquellos días. Las instalaciones eran mínimas, pero nunca sentimos incomodidad porque Swami pasaba mucho de su tiempo con nosotros en ese entonces. Venía a nuestro dormitorio en cualquier momento; ya sea por la mañana, a las 5:30 a.m., después del Suprabhatam, al desayuno, a las 7:30 a.m., o en cualquier otro momento del día. A menudo, se asomaba a las aulas durante las horas de la Universidad. Cuando solía ir al galerón (Shed) de Sai Ram para dar su visión física (Darshan) a los devotos, invariablemente, venía al hostal, pasaba unos minutos y preguntaba sobre el bienestar y el progreso académico de los alumnos.

Dado que la Universidad fue adyacente al templo (mandir), cada vez que no había conferencias en la Universidad, solíamos apresurarnos al bungalow y “robar” una o dos Sanathana Sarathi

visiones físicas (darshan). A menudo, Swami estaba hablando de las Escrituras Sagradas y el tiempo se nos pasaba hasta que Swami nos recordaba que debíamos regresar a tiempo para las clases.

Swami almorzaba con nosotros en el hostal de vez en cuando y, en tales ocasiones, Él mismo nos servía dulces individualmente. En aquellos días, se inició una nueva tradición por la cual dos niños del hostal tomaban el desayuno, el almuerzo, el refrigerio y la cena en el templo (mandir) todos los días. Swami, por lo tanto, nos dio muchísimas oportunidades para interactuar con él. De hecho, nos hablaba personalmente durante esas ocasiones y nos hacía sentarnos y comer en Su presencia, llenando nuestros platos y corazones al máximo. Nos hablaba sobre nuestros padres y otros miembros de la familia, y preguntaba sobre nuestros estudios.

En el antiguo bungalow, solía haber una “habitación segura”. Swami se sentaba allí todos los días, durante al menos una hora, y estaba allí donde solíamos obtener la bendita oportunidad de hacer servicio a los Divinos Pies (Pada Seva). Bhagawan solía pasar tiempo con los estudiantes bromeando, narrando historias con valores y corrección de nuestra conducta (“Los niños jóvenes deben estar rectos; deberías estar estable; no cambiar tu postura cada pocos minutos.

El cuerpo es como una olla y la mente es como el agua en la olla. Si la olla tiembla, los contenidos también se agitan...”). El hecho era enfatizar la necesidad de tener una devoción constante a Dios y ser disciplinados en nuestra rutina diaria. Traía constantemente a la vida las páginas del Ramayana, el Mahabharata, el May 2021 27

Bhagavata y los Upanishads, y nos dábamos cuenta de la riqueza de las lecciones que contienen para el hombre moderno. Las metáforas de Swami siempre se extrajeron de los tiempos contemporáneos y, como tal, tenían sentido para nosotros. Siempre era fascinante escuchar a Swami.

Bhagawan era muy estricto en lo que respecta a la disciplina. Él no cedía cuando se trataba de estos asuntos. Al principio daba un recordatorio suave, seguido de una advertencia severa en público, si lo ameritaba.

Si la conducta del estudiante no mejoraba, Bhagawan se distanciaba de él. Si aún así no mejoraba, le pedía al director que enviara al estudiante a sus padres. Pero cada sincero esfuerzo por mejorar era reconocido y la relación volvía a su curso normal. De esta manera, Swami desempeñó el papel de una madre amorosa y un padre estricto en todas nuestras vidas.

Oportunidades de cantar en la presencia de Swami Fue durante mi II PUC que tuve la oportunidad de cantar en público durante los cantos devocionales (Bhajans), en la presencia Divina. A partir de entonces, nos animó a dar muchos programas en el Auditorio Poornachandra. Lo poco que puedo cantar, se debe enteramente a Su gracia y bendiciones.

Formó un grupo de música de estudiantes.

Nos dio la gloriosa oportunidad de cantar “Sai Katha”, la historia de la vida de Bhagawan a través de la música. La letra fue escrita por Sri Adinarayana Rao y Sri Rajeshwara Rao compuso la música.

Bhagawan nos llevó a todos los del grupo de música a Madrás (Chennai) para grabar “Sai Katha”. ¡El mismo Bhagawan estuvo presente con nosotros en el estudio HMV cuando la grabación estaba en curso! Fue justo antes de ir a Madrás (Chennai) cuando Swami mismo me quitó los aretes de la oreja y me indicó que usara pantalón en lugar de dhoti. Así era el grado en el que Swami derramaba Su cuidado y atención personal en cada uno de nosotros.

28 May 2021

Bhagawan siempre estuvo interesado en escuchar “Rama Katha”. Siempre que venía algún invitado, nos pedía que cantáramos “Rama Katha”. Entonces, Hirok Changkakoti y yo fuimos bendecidos con esta oportunidad.

Realmente no sabemos cuántas veces lo cantamos. En 1985, cuando hicimos servicio a los pueblos (Grama Seva), Bhagawan había llegado a pueblos como Ammagondapalem y Kammavaripalli. Se instalaron esculturas de Rama, Sita, Lakshmana y Hanuman en un templo. Incluso en esa ocasión, nos hizo cantar el Rama Katha. Hasta el día de hoy, incluimos una parte, cuando damos un programa de música en cada 1 de enero.

Los chicos de la música tuvieron grandes oportunidades de Bhagawan. Siendo ya mayores, solía dar instrucciones minuciosas.

Nos llevaba a la sala de entrevistas o sala verde del Auditorio Poornachandra y nos hacía practicar las canciones. Nos enseñaba a interpretar las canciones, especialmente los matices y las variaciones de cada línea. En Brindavan, solía llevarnos a la casa de Smt. Ratanlal. Ella también, como una tía cariñosa, nos dio leche con cúrcuma y ghee, muy buenos para la garganta. Hubo ocasiones en las que Swami solía subir hasta el segundo piso del hostal en Brindavan y supervisar nuestras sesiones de práctica.

Solía decirnos que cantáramos con voz libre y plena, pero que no moviéramos la cabeza, que no hiciéramos muecas al cantar. Uno de nuestros hermanos era un cantante muy talentoso, con una voz a menudo comparada con la legendaria Ghantasala. Sin embargo, solía tener una expresión contorsionada en su rostro cuando se sumergía en su canto. Durante una de esas sesiones, a Bhagawan se le ocurrió un remedio malicioso y silenciosamente me pidió que consiguiera un espejo. Cuando comenzó a cantar y se perdió en las profundidades de la canción, Bhagawan mismo sostuvo el espejo frente a su rostro y así corrigió esta tendencia suya. Se debe dar importancia a la expresión, melodía y ritmo (Bhava, Raga y Tala), Swami siempre lo enfatizó.

Sanathana Sarathi

Su redil. Estuvo allí con Él durante unos 20 años.

Tuve amplias oportunidades de observar a Radhakrishna en el trabajo. Radhakrishna era mayor que yo y conducía el coche de Swami. Era una persona muy sencilla, buen amigo y guía.

Desde el principio, me guió sobre cómo comportarme en presencia de Swami.

Swami siempre solía enviarme con él a Parthi o Whitefield si había algún trabajo allí. La forma en que solía atender las necesidades diarias de Swami El autor cantando en un programa de música fue una gran inspiración para mí..

Preciosos momentos que pasé Muchas veces, solía llevarnos de picnic.

Los coches se salían de la carretera, entraban con Swami en un lugar parecido a un bosque con mucha Fue en mi tercer año que el viejo bungalow vegetación y nos la pasábamos muy bien. de Bhagawan fue demolido. En su lugar, Swami nos hacía comer a gusto, entonar se construyó Trayee Brindavan. Antes de cantos devocionales (bhajans), pedirnos que la demolición del bungalow, a algunos de tocáramos instrumentos musicales, mientras nosotros se nos dio la responsabilidad de Él mismo tocaba el Talam (platillos de mano). trasladar todas las cosas del bungalow. De Fue tan maravilloso estar en la cercanía 5:00 a.m. a las 8:00 p.m., en una sola sesión, (Sannidhi) de Swami que incluso olvidé mi vaciamos el bungalow. Swami estaba muy feliz hogar. En mis 15 años de estadía cerca de con todos nosotros y apreció nuestro arduo Swami, fui a casa solo cuatro veces. En enero trabajo. Cuando se estaba construyendo el de 1978, Él mismo me llevó a Alike y Chokkady Trayee Brindavan, Swami solía quedarse con Él. en “Devi Nivas”, la casa de Rajmata de Siempre estoy en deuda con mi madre Nawanagar, cerca de la Universidad. Cuando Savitriamma y mi padre, el difunto Sri Kote Swami se mudó a la casa de Rajmata, tuve Parameshwarayya, porque no solo me la oportunidad de respirar el mismo aire, y dieron a luz, sino que también me pusieron comer y dormir en la residencia de Bhagawan. en el camino hacia lo divino y me animaron Incluso tuve la oportunidad de oro de tener a anhelar la proximidad divina. Desde mi comida en la misma mesa con Swami. ¿Podré infancia, mi padre me llevaba a Parthi. Cada alguna vez expresarle mi gratitud por todo vez Swami nos llamaba para una entrevista esto? Solía llevarme en Su automóvil muchas y Él mismo me pidió que me uniera a Su veces desde Parthi hasta Brindavan. Me llevó Universidad. Mientras yo era estudiante, dos veces a Ooty y una vez a Kodaikanal. no solo se ocupaba de mi educación, sino ¡Qué misericordioso y amoroso es Bhagawan! también de mis necesidades diarias. Incluso Para mi posgrado, vine a Prashanti me dio el dinero que necesitaba. Mi padre Nilayam. Swami luego me pidió que me me entregó completamente a Bhagawan y quedara en el hostal de estudiantes. Una nunca se preocupó por mí, ya que sentía que vez, durante mi examen final de maestría, no estaba en las manos más seguras. Bhagawan pude completar la revisión de las porciones a también llevó a mi hermano Subbappayya a Sanathana Sarathi

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tiempo. Entonces, tomé té de limón y me senté toda la noche tratando de terminar las notas.

En el examen, tuve náuseas y me sentí mal.

Cuando fui a la visión física divina (Darshan) por la noche, Swami se acercó directamente a mí y me preguntó por qué había estudiado durante toda la noche. “Debes estar relajado antes del examen, nunca tener tensión. ¡Fue gracias a Mis bendiciones que pudiste completar el examen!”.

Un día Swami (el Venerado Canciller) me llamó y me preguntó si conocía algún poema escrito por el entonces Vicecanciller, el Prof. V.K. Gokak. Respondí negativamente.

El propio Swami seleccionó los poemas escritos por el profesor Gokak y Smt. Sharada Gokak, y nos los dio para sintonizar y poner música. ¡Esto fue en preparación para el 75° cumpleaños del vicerrector! Escuchó todas las canciones en la sala de entrevistas, corrigió la melodía y la música, dio un toque final y nos hizo presentar un programa musical.

Durante las celebraciones del 60º aniversario de Bhagawan, los estudiantes fueron bendecidos con la oportunidad de dar un programa en el estadio Hill View.

Me había pedido que cantara “Radhika Krishna Radhika” para el programa Jhula de la noche de cumpleaños. Se interesó personalmente y me enseñó cada línea de la canción, haciéndome repetir después de Él todos los matices. Cada niño del grupo nunca olvidará los preciosos momentos que pasó con Swami durante esos días.

Lluvia de Gracia Divina Después de las celebraciones del 60° cumpleaños, en abril, me llevó a Ooty.

Cuando regresamos de allí, ¡me aplicó la ley del hielo, me puso en el “taller”! De repente dejó de hablarme. El director me llamó y me dijo que debía unirme a la Escuela Central para enseñar. Nunca me gustó demasiado 30 May 2021

la enseñanza. Le dije al director que no podía unirme hasta que Swami me lo dijera directamente. Swami me envió a un profesor mayor y me dijo que era Su deseo. Durante cinco años, enseñé historia a alumnos de las clases X, XI y XII. Bhagawan me mantuvo en “almacenamiento en frío” durante tres años.

Esos tres años me parecieron una eternidad.

Ese fue un período difícil personalmente. Fue ese período el que me enseñó dónde estaba realmente sin Swami. Si Swami está contigo, eres un héroe, si no, eres un gran cero.

Después de ese período de escasez, Swami me llevó a Kodaikanal durante un mes.

Fue nuevamente un período alegre. Me hizo ofrecerle el ritual del fuego (Arati) después de los cantos devocionales (Bhajans). Las cosas volvieron a la normalidad. Comprendí el significado real del, a menudo citado, dicho de Swami: “El placer es un intervalo entre dos dolores”.

El autor ofreciendo Arati a Swami.

Mi padre era un paciente cardíaco. Swami le había dado un brazalete y le aconsejó que no se preocupara por su salud. También le había dado un Shiva Linga para los devotos de Chokkady. Después del curso de verano de continúa en la página 31...

Sanathana Sarathi

LOS FESTIVALES DE UGADI Y NUEVO AÑO TAMIL EN PRASHANTI NILAYAM

L

a piedad y la festividad marcaron la celebración de la fiesta sagrada de Ugadi, en Prashanti Nilayam.

El lugar de la celebración fue el Sai Kulwant Hall, que fue decorado con buen gusto para el evento festivo. El programa del 13 de abril de 2021, el día de Ugadi, comenzó a las 8:00 a.m. con el canto Veda regular

Panchanga Sravanam en Sai Kulwant Hall

del Grupo Prashanti Mandir Veda. El ritual tradicional de Panchanga Sravanam fue el siguiente, dirigido por un destacado erudito védico, el Dr. K.T.V. Raghavan. Reflexionando sobre las predicciones del Año Nuevo llamado “Plava”, el erudito instó a los oyentes a seguir los valores de Verdad, Rectitud, Paz, Amor y No violencia (Sathya, Dharma, Shanti, Prema y Ahimsa) en su vida y redimir su nacimiento humano. Los cantos devocionales (bhajans) siguieron a continuación y concluyeron con el ritual del fuego (Arati).

El programa de la noche comenzó con el canto Veda regular por parte del Grupo Prashanti Mandir Veda a las 5:00 p.m. Lo que siguió a continuación fue un esclarecedor Discurso de Bhagawan que se reprodujo en la pantalla LED. En su discurso, Bhagawan enfatizó que de todos los tipos de

Sanathana Sarathi

conocimiento, el conocimiento espiritual era el más importante para la vida del hombre. El hombre, añadió Bhagawan, debería adquirir este conocimiento y difundirlo. Debe cumplir con su deber, con sus mejores habilidades y fuerza, mientras enfoca su mente en Dios, dijo Bhagawan. Les advirtió a todos que no perdieran el tiempo en actividades ociosas.

Devotos de Andhra Pradesh liderando Bhajans

Bhagawan cerró Su Discurso con el canto devocional (Bhajan), “Narayana Bhaja Narayan, Narayana Bhaja Narayan, Narayan”.

Los cantos devocionales (bhajans) que siguieron al Discurso de Bhagawan fueron dirigidos por los devotos de Andhra Pradesh.

El ritual del fuego (Arati) ofrecido a Bhagawan marcó la conclusión del programa.

El día del Año Nuevo Tamil del 14 de abril de 2021, el programa comenzó a las 8:00 a.m. con el canto Veda regular del Grupo Prasanthi Mandir Veda. A esto le siguieron los bhajans que fueron dirigidos por el Grupo de Bhajan del Estado de Tamil Nadu. La sesión de la mañana en Sai Kulwant Hall concluyó con el ritual del fuego (Arati) a las 9:30 a.m.

Por la noche, el programa comenzó con cantos védicos sagrados a las 5:00 p.m. por el Grupo Prasanthi Mandir Veda. A las 5:30 May 2021 31

propio hombre. Cuando el hombre realizaba buenas acciones, tenía felicidad y cuando realizaba malas acciones, sentía tristeza en la vida.

Por tanto, la felicidad y el dolor estaban en las propias manos del hombre, enfatizó Bhagawan.

El hombre nunca debe herir a nadie, disfrutar de la ecuanimidad y realizar acciones meritorias, dijo Bhagawan en conclusión.

Bhagawan cerró Su Discurso con el canto devocional (Bhajan), “Hari Bhajan Bina Sukha Shanti Nahin”.

Después del Discurso de Bhajans liderados por el Grupo de Bhajans Bhagawan, los cantantes del Grupo del Estado de Tamil Nadu.

Bhajan del Estado de Tamil Nadu de la tarde, los devotos fueron bendecidos dirigieron los cantos devocionales (Bhajans) con un Divino Discurso de Bhagawan, en que concluyeron con el ritual del fuego (Arati) el que Bhagawan declaró que la felicidad y a las 6:30 p.m. el dolor en la vida del hombre eran obra del ...continúa de la página 29

1990, un día Swami me llamó y me dijo que fuera a Chokkady, mi lugar natal, y continuara con el trabajo que mi padre estaba haciendo, ya que no se mantenía bien. Él materializó ceniza sagrada (Vibhuti) y me dio y me pidió que siguiera viniendo a Prashanti Nilayam.

Sri Sathya Sai Vidyakendra, en Chokkady, se inició en 1988 con la visita de Bhagawan.

Me convertí en corresponsal de la escuela.

Nosotros, los devotos de Chokkady, tuvimos la oportunidad de presentar un programa de Yakshagana en el Auditorio de Poornachandra en la divina presencia. Swami estaba muy complacido y derramó Su amor dándonos a todos pantalones y camisas.

La escuela bendecida por Él es una escuela residencial de nivel medio, en inglés desde el primer estándar hasta el décimo estándar. Tenemos 600 estudiantes de todo Karnataka. Aquí también, en nuestra Vidya Kendra, Chokkady, cualesquiera que sean los problemas que enfrentemos, todo se resuelve fácilmente a través de Su gracia. Siempre

32 May 2021

podemos sentir Su presencia en cada paso que damos.

Le estoy realmente agradecido por darme la oportunidad de cantar ante Él durante las sesiones de cantos devocionales (Bhajans) incluso hoy.

Swami siempre dice que no podemos pagar nuestra deuda con Dios y con nuestros padres y todo lo que Él me ha bendecido no es más que un testimonio de mi eterna deuda con Él. Por todo lo que Swami me ha dado, yo, a mi manera humilde, quiero hacer cualquier servicio del que sea capaz. Las palabras nunca pueden transmitir suficientemente lo que Su Amor significa para mí. Siempre estoy en deuda con Él y oro para que Él me mantenga siempre ocupado en servirlo a Sus Pies de Loto.

– El autor, un talentoso cantante de Bhajans del Mandir de Prashanti, estuvo muy cerca de Bhagawan como estudiante y cantante. Completó su maestría en la Universidad de Bhagawan en 1985.

Sanathana Sarathi

NOTICIAS DE LOS CENTROS SAI

C

AUSTRALIA

on motivo del cumpleaños 95° de Sri Sathya Sai Baba, 25 voluntarios del Centro Sri Sathya Sai de Strathfield plantaron 950 plantas, arbustos y árboles en el Hudson Park, con la ayuda del Consejo de Strathfield el 21 de noviembre de 2020. En un comunicado oficial, el Consejo de Strathfield felicitó a la OISSS diciendo: “Los voluntarios de Sathya Sai han estado trabajando con el Consejo para proteger y mejorar nuestro medio ambiente local durante más de 30 años.

El 21 de noviembre, 25 voluntarios Kits de parto para niños para evitar muertes en el parto. plantaron la asombrosa cantidad de 950 plantas en Hudson Park, en Esta iniciativa ha sido parte de las actividades celebración del 95º aniversario de Sri Sathya Sai Baba. Estas plantaciones tendrán de servicio regional, durante los últimos tres una miríada de beneficios ambientales y de años, en asociación con KIT International salud urbana, incluida la conservación de la (anteriormente Birthing Kit Australia). Además biodiversidad local, la mejora de la calidad de esto, los jóvenes adultos de la región oeste del aire, la mitigación del cambio climático, la de NSW, en colaboración con un Samaritan's retención de aguas pluviales, el enfriamiento Purse, una organización benéfica sin fines urbano y la habitabilidad”. Se puede acceder al de lucro, recolectaron 72 cajas de zapatos comunicado oficial del Consejo de Strathfield llenas de juguetes, artículos de higiene, útiles en: https://www.strathfield.nsw.gov.au/sathya- escolares y regalos divertidos. Los artículos se enviaron para su distribución a niños en sai-and-strathfield-councils-super-planting/ Camboya, Fiji, Papúa Nueva Guinea y Filipinas Los voluntarios de la OISSS de la región de durante la Navidad de 2020.

Nueva Gales del Sur (NSW) conmemoraron MEXICO el año 95 del Advenimiento de Bhagawan Sri Sathya Sai Baba con muchos eventos.

Del 7 de septiembre al 3 de noviembre de La celebración comenzó con voluntarios de 2020, se organizó el proyecto “Semillas de OISSS de NSW Región Oeste, practicando Amor”, como una ofrenda de amor a Bhagawan Límite a los Deseos durante 95 días y Sri Sathya Sai Baba para conmemorar Su 95 utilizando los ahorros para comprar 2.800 kits cumpleaños. Como parte de este proyecto, de parto que ayudan a prevenir muertes e diez coordinadores de la OISSS, que habían infecciones durante el parto. El 5 de diciembre, recibido capacitación avanzada para el cuidado 90 voluntarios reunieron los kits de parto de las plantas, instalaron huertos urbanos para distribuirlos a mujeres que dan a luz en en sus hogares. Este proyecto fue diseñado países subdesarrollados de todo el mundo. para desarrollar valores humanos, como la

Sanathana Sarathi

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paciencia, la tolerancia, el sacrificio y el amor, entre los participantes. Destacó el aprecio por las hortalizas cultivadas orgánicamente; comer alimentos libres de químicos, reciclar y la importancia de “reutilizar y reducir” para proteger el medio ambiente. La iniciativa también promovió la integración familiar, reduciendo la huella ecológica y, sobre todo, reconociendo la presencia de Dios en la naturaleza y fortaleciendo la relación entre Dios y el hombre, a través de la naturaleza.

UCRANIA

de lágrimas de alegría y expresaron gratitud por la oportunidad. Un grupo de Kiev se reunió con los migrantes y discutió sobre los peligros de la adicción con 12 adolescentes. Los niños recibieron dulces y productos de higiene personal.

ABU DHABI

Los días 5 y 6 de diciembre de 2020, los voluntarios de la OISSS distribuyeron 126 cestas en Camel Camp, ubicado en un desierto remoto cerca de Abu Dhabi. Estas

Durante los últimos cinco años, los voluntarios de la OISSS en Pavlograd han distribuido paquetes de alimentos a los necesitados dos veces al año. A mediados de noviembre de 2020, los voluntarios brindaron alegría y alivio a las familias necesitadas al entregar paquetes de cereales, pasta, aceite de girasol, puré de calabaza, té y otros suministros alimenticios. Los voluntarios estaban agradecidos por la oportunidad de servir a sus comunidades y estaban felices de servir a los ancianos que, a menudo, se sienten solos y con dificultades económicas.

RUSIA Y PAÍSESALEDAÑOS En noviembre de 2020, se llevaron a cabo reuniones públicas en Rusia, Ucrania, Bielorrusia y Kirguistán. Aproximadamente 350 personas de 22 ciudades participaron en estos eventos de divulgación pública, incluidos 165 recién llegados, que aprendieron sobre las enseñanzas de Sri Sathya Sai Baba y las actividades de la OISSS. En Rusia, los asistentes también recibieron información sobre educación integral para los jóvenes. Se entonaron canciones espirituales en muchos eventos y los oradores invitados se dirigieron a la audiencia.

Los representantes del Grupo Kharkov en Ucrania fueron invitados al Centro de Reiki de la India para un círculo de estudio. Después de la sesión de dos horas, muchos se llenaron

34 May 2021

Sirviendo a los necesitados en Abu Dhabi

cestas contenían productos de higiene como kit de afeitado, peine para el cabello, enjuague bucal, gel de ducha, cepillo de dientes, pasta de dientes, crema y champú. Además, se empacaron paquetes de azúcar, té y café en las cestas. Al día siguiente, los voluntarios distribuyeron arroz, aceite y lentejas a 80 personas. El día de Navidad, los miembros de la OISSS suministraron arroz, harina de trigo, aceite y lentejas a 250 familias necesitadas.

Además, los miembros de la OISSS compraron alimentos para una familia cuyo sostén de familia había perdido su trabajo.

CAMERÚN

A fines de diciembre de 2020 y principios de enero de 2021, los voluntarios de la OISS en Camerún distribuyeron más de 750 paquetes de alimentos y suministros a huérfanos, refugiados, pacientes con lepra, niños ciegos Sanathana Sarathi

Distribución de alimentos a los necesitados en Camerún.

y discapacitados físicos y personas que viven en barrios marginales y personas necesitadas en todo el país.

KAZAJISTÁN

A medida que las regulaciones de cuarentena relacionadas con la pandemia se suavizaron, en diciembre de 2020, los voluntarios de la OISSS en Kazajistán reanudaron sus servicios a familias de bajos ingresos en cuatro ciudades. En el sureste de Kazajistán, 60 personas recibieron comida caliente junto con mascarillas, guantes y ropa.

Se entregaron paquetes que contenían aceite vegetal, cereales, verduras, frutas, dulces y productos de higiene como detergente en polvo y pasta de dientes a 11 familias numerosas.

SUDÁFRICA

La OISSS de Sudáfrica diseñó un desafío ecológico nacional llamado proyecto “El EcoLadrillo” e invitó a las 13 regiones a participar.

Cada región recibió instrucciones específicas para crear Eco-Bricks, llenando botellas de plástico de dos litros con elementos no biodegradables como plástico y poliestireno, con un peso de entre 400 y 500 gramos. Los voluntarios de la OISSS, en colaboración Sanathana Sarathi

con el equipo Nacional Go-Green, eligieron construir un letrero con el mensaje divino de Sri Sathya Sai Baba “Ama a todos, sirve a todos”, usando Eco-Bricks. Crearon un letrero de 18 m de largo utilizando 586 Eco-Bricks y 294 kg de plástico, en la Escuela Sri Sathya Sai en Chatsworth, Durban, como una ofrenda de amor en Su 95° cumpleaños. Además, se construyó un muro de hormigón de 3.6 m de altura y se decoró con los dibujos de Baba.

Los voluntarios completaron el proyecto entre el 24 de octubre y el 22 de noviembre de 2020. Este esfuerzo creó conciencia sobre la protección del medio ambiente y la toma de decisiones ecológicamente responsables, como la reducción del uso de plástico. Los participantes también se comprometieron a reducir el consumo de alimentos envasados y a practicar el “Límite a los Deseos”. Este proyecto ha allanado el camino para futuras actividades ecológicas utilizando Eco-Bricks, como la construcción de jardineras, paredes de jardín y zapateros en escuelas y Centros Sri Sathya Sai en Sudáfrica.

USA El 8 de septiembre de 2020, un pequeño incendio de césped que comenzó en Ashland, Oregón, se convirtió en el mortal incendio que ardió en unas diez millas a lo largo de Bear Creek Greenway. Miles de estructuras y negocios se destruyeron y, trágicamente, tres personas murieron en el desastre.

Los voluntarios de la Región Noroeste del Pacífico de la OISSS se pusieron en acción y compraron linternas, cables de extensión y kits de higiene, y los enviaron al Centro Grants Pass Sri Sathya Sai, que entregó los suministros a los centros de ayuda en Ashland, Talent, Phoenix y Medford. Muchas personas, que perdieron sus hogares en los incendios forestales, eran ancianos y residentes de casas móviles en parques de casas rodantes; estaban muy agradecidos por los suministros, habiendo perdido casi todo en el fuego.

– Sri Sathya Sai International Organisation May 2021 35

REGD. WITH REGISTRAR OF NEWSPAPERS R.NO.10774/1958 REGN.NO. HDP/002/2021-2023 LICENCED TO POST WITHOUT PREPAYMENT No.PMGK/RNP/WPP-02/2021-2023 Date of Publication: 1st May 2021

Alcancen a Dios a través del amor Dios es la encarnación del amor. El amor es Su naturaleza. Su amor impregna el cosmos. Este amor está presente en todos y cada uno. Así como Dios manifiesta Su amor en el mundo, todos deben manifestar Su amor. El amor (Prema) ha sido descrito como más allá del habla y la mente. Se dice que es indescriptible (Anirvachaneeyam). Este amor no se puede obtener a través de la erudición, la riqueza o los poderes físicos. Dios, que es la encarnación del amor, solo puede alcanzarse a través del amor, así como el Sol refulgente solo puede verse a través de su propia luz.

– Bhagavan Sri Sathya Sai Baba

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