EL ETERNO CONDUCTOR - Enero de 2020

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ENERO 2021



Paramam Pavitram Baba Vibhutim Paramam Vichitram Leela Vibhutim Paramartha Ishtartha Moksha Pradhatam Baba Vibhutim Idamasrayami.

Sanathana Sarathi

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Sanathana Sarathi Dedicado a la elevación moral y espiritual de la humanidad a través de SATHYA

DHARMA

SANTHI

PREMA

AHIMSA

Vol.: 64 Issue No. 1 Fecha de Publicación: 1ero Enero

Enero

2021

“El camino espiritual es muy fácil pero debido a nuestra ignorancia estamos confundidos. Acepta que pase lo que pase es por tu propio bien y por el bien del mundo. Si tu deseo no se cumple, no te sientas mal ”.

© Sri Sathya Sai Sadhana Trust, Publications Division Prasanthi Nilayam Impreso por K.S. RAJAN Publicado por K.S. RAJAN En nombre del propietario, Sri Sathya Sai Sadhana Trust, División de Publicaciones, Prasanthi Nilayam 515134, Distrito de Anantapur (A.P.) E impreso en Sri Sathya Sai Press, Prasanthi Nilayam Y publicado en Sri Sathya Sai Sadhana Trust, División de Publicación, Prasanthi Nilayam 515134, Anantapur Dist., Andhra Pradesh. Editor G.L. ANAND Asistente de Editor P. RAJESH E-mail: subscriptions@sssbpt.org editor@sssbpt.org Para Audio Visual / Pedido de Libros: orders@sssbpt.org ISD Code : 0091 STD Code : 08555 Telephone : 287375 Sri Sathya Sai Central Trust Telefax : 287390 Sri Sathya Sai University - Oficina Administrativa : 287191 / 287239 Sri Sathya Sai Secundaria Superior : 289289 Sri Sathya Sai Escuela Primaria : 287237 SSSIHMS, Prasanthigram, Puttaparthi : 287388 SSSIHMS, Whitefield, Bengaluru : 080 28411500

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CONTENIDO b4

Emprendan El Sadhana Para Ganar La Gracia De Dios Discurso de Bhagavan: 8 de Abril de 1996

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Mensaje de Bhagavan Sri Sathya Sai Baba

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Manifiesten su Divinidad Mensaje de Año Nuevo de Bhagavan

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Templo De Curación De Bhagavan Baba - Sssihms, Whitefield Dr. D.C. Sundaresh

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Bendiciones De Swami Sobre La Vida Espiritual P.S.A.S. Srinivasan Chettiar El Samadhi De Los Padres Divinos Símbolos de la Divinidad

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Nuestro Bien Amado Swami, Sri Sathya Sai Es Omnisciente K. Thillainayagam Baba controla el fuego Chinna Katha

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Como Me Escogió Mi Señor Mahesh Vishandas Manyal

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Feliz Navidad En Prasanthi Nilayam Un Informe

"El Eterno Conductor (Sanathana Sarathi)" desea a todos los devotos un ano nuevo santo y próspero"


AVATAR VAN I

EMPRENDAN EL SADHANA PARA GANAR LA GRACIA DE DIOS DESARROLLEN LAS CUALIDADES DIVINAS ¡Encarnaciones del Amor Divino! ara alcanzar y experimentar la Divinidad, es necesario tener pensamientos divinos y realizar acciones divinas. Muchas personas transitan varios caminos hacia la espiritualidad y esperan resultados, pero a veces se decepcionan y se frustran. ¿Cuál es la razón? Cada uno tiene que examinar si está obedeciendo el mandato de Dios o no. La gente se comporta de manera caprichosa y por eso no obtiene la libertad (liberación). Todo el mundo debería conocer todos los aspectos de la práctica espiritual (Sadhana). La mayoría de los aspirantes hoy en día consideran que la práctica espiritual (Sadhana) es repetición de un Mantra (Japa), cantos sagrados (Bhajan), meditación, etcétera, pero estas son prácticas meramente mundanas ya que implican el uso del cuerpo, la mente y el intelecto. Debemos trascender estos tres, ya que el cuerpo es temporal y la mente es vacilante. La práctica espiritual (Sadhana) significa riqueza espiritual ¿Qué significa la palabra Sadhana? "Sa" significa

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identidad o proximidad. "Dhana" no significa riqueza mundana, poder, etcétera, sino que significa Riqueza Divina o Verdad, y unidad con esa Verdad que es eterna, antigua, pura e inmaculada. Esta riqueza se llama Sadhana. Las prácticas espirituales no consisten sólo en sentarse con los ojos cerrados y los miembros controlados. También debemos comprender el entorno en el que vivimos y entonces obtendremos la gracia de Dios. Debemos soportar todos los opuestos, como el calor y el frío, la lluvia y el sol, el placer y el dolor, la ganancia y la pérdida, por igual. Vyasa enseñó la esencia de los Vedas en sólo dos frases: “ayudar a otros es meritorio. Perjudicar a los demás es un pecado”. La palabra “Paropakara” consta de tres sílabas: "Para", "Upa" y "Kara". Para significa el Supremo o la Morada Superior; Upa significa cercanía y Kara significa hacer o ir. Paropakara, por lo tanto, significa que uno debe hacer el bien y ayudar a los demás para acercarse a Dios. Este es el camino espiritual adecuado, la esencia de los Upanishads. En la palabra Upanishad, "Upa" significa cerca y "Shad" significa sentarse. ¿Cuál es el significado de sentarse

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cerca? El significado es que un discípulo debe sentarse a los Pies de Dios (Gurú) que está en un nivel superior. Todos los textos espirituales enseñan cómo acercarse a Dios. Así como uno se acerca a un aire acondicionado para obtener frescura y comodidad cuando hace calor, de manera similar, cuando uno se acerca a Dios, desarrollará cualidades divinas. Esto es Sadhana. ¿Qué es pecado (Papa)? Dañar a otros es pecado; clasificar y diversificar y olvidar la unidad es un pecado. Los nombres y las formas pueden variar, pero el Espíritu es uno solo. La máxima, “Dios es el habitante de todos los seres” (Iswara Sarva Bhutanam) dice que Dios está en cada ser. Dios y la naturaleza están en unión, donde Dios es la causa y la naturaleza es el efecto. No puede haber un efecto sin una causa. Considerar la unidad como diversidad es un pecado. El camino espiritual es muy fácil pero debido a nuestra ignorancia estamos confundidos. Acepten que todo lo que sucede es para su propio bien y para el bien del mundo. Si sus deseos no se cumplen, no se sientan mal. Tener solo el deseo por Dios No son uno sino tres: el que creen que son (el cuerpo), el que otros creen que son (la mente) y el que realmente son (el Atma). Tomen, por ejemplo, un trozo de tela. Se compone de algodón, hilos y tela. Nuestros muchos deseos pueden ser comparados con hilos. Si los quitan uno por uno, la tela desaparecería. Del mismo modo, la mente desaparecería tras la eliminación de todos los deseos. Menos equipaje, más comodidad, hace que viajar sea un placer en el viaje de la vida. Tengan sólo el deseo por Dios. Desarrollen este único y novedoso deseo y también sigan el mandato de Dios. Desarrollen la fe y la determinación de desear sólo a Dios, de seguir su mandato y de confiar en que todo lo que Dios dice es para su propio bien. Una vez hubo un rey en India cuya costumbre era beber jugo de caña de azúcar durante un determinado festival. El rey

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Todas nuestras experiencias son temporales como nubes pasajeras. No son permanentes. Sadhana nos enseña que el dolor y el placer están interconectados. La importancia de Sadhana radica en mantener la ecuanimidad en todo momento. Dios no tiene egoísmo. Es totalmente desinteresado. Todo lo que hace, es por el bien de los devotos. Nunca debemos cuestionar las acciones de Dios. Él es la encarnación del amor y Su amor es totalmente desinteresado. El hombre debe seguir a Dios y desarrollar un amor desinteresado. Como Dios es la totalidad completa, el hombre debe entregarse totalmente para alcanzar a Dios. deseaba cortar él mismo la caña de azúcar. Como no tenía experiencia en esto, por error se cortó el dedo. Su ministro declaró: “Oh rey, esto es muy bueno para ti”. El rey se enfadó mucho y mandó encarcelar al ministro. El ministro declaró que ser encarcelado era bueno para él. Un día, el rey decidió adentrarse en el bosque, y después de un tiempo se detuvo a descansar bajo un árbol. Mientras descansaba, escuchó a un rey de una tribu cercana y a los miembros de su tribu discutir su necesidad de un ser humano perfecto para un sacrificio. Pronto descubrieron al rey y expresaron su gran alegría. Lo capturaron, lo bañaron e hicieron todos los preparativos para el sacrificio. De repente, vieron el lugar de su mano donde el dedo había cortado accidentalmente. Decidieron liberarlo, ya que era imperfecto, y el rey regresó a su reino. Reflexionó: “lo que dijo el ministro era cierto. Fue por mi bien que me cortaron el dedo”. Fue a la celda de la prisión, le dijo al ministro que lo que había dicho era cierto y lo liberó. El ministro le respondió: “sí, la prisión también fue buena para mí. Si te hubiera seguido al bosque, me habrían sacrificado a mí”. El rey creía ahora que todo lo que ocurría se debía al

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mandato divino. Dijo: “el placer y el dolor son buenos para mí. Todo lo que Dios elige para mí es bueno para mí”. Todo el mundo debería tener pleno conocimiento de esta verdad. Esto es práctica espiritual (Sadhana). La práctica espiritual (Sadhana) no es sólo repetición de un Mantra (Japa), rituales, cantos sagrados (Bhajans), etcétera. La esencia de toda práctica espiritual (Sadhana) es obedecer el mandato de Dios. En el tesoro de Dios hay muchas gemas y objetos de valor. ¿Cuál es la naturaleza de Dios? Es dar más de lo que pueden entender; pero si piden, su oración puede no ser cumplida. No pidas, oh mente, no pidas. Cuanto más pidas, más serás desatendida. Dios ciertamente te concederá lo que mereces sin que lo pidas. ¿No concedió el deseo de Sabari, que nunca pidió? ¿No redimió a Jatayu, que nunca pidió pero sacrificó su vida por Su causa? (Poema Télugu) Dios da más de lo que podrías pedir cuando siguen su mandato, le adoran de todo corazón y con plena entrega. Eso es la verdadera práctica espiritual (Sadhana). Una vez, cuando Rama, Lakshmana y Sita estaban vagando por el bosque, Rama se sentó en un lugar fingiendo estar cansado y le pidió a Lakshmana que construyera una cabaña en un lugar que le gustara a Lakshmana. Lakshmana se sentó y empezó a llorar. “¿Por qué lloras? ¿Qué ha pasado?”, preguntó Rama. “Después de dedicar mi todo a Ti, ¿tengo algún gusto aparte? Llevo a cabo todo lo que Tú quieres. He dedicado mi mente, mi cuerpo, mis sentidos, todo a Ti. Estoy vacío por dentro. No hay nada propio”. Lakshmana se había rendido completamente a Rama. Rama dijo: “sí, este fue Mi error”. Rama abrazó a Lakshmana y le dijo: “es fácil conseguir una esposa o una madre ideal, pero conseguir un hermano como tú no es posible”. El amor divino no tiene límites. El mundo es efímero y está lleno de miseria, pero dentro de él hay Divinidad Sanathana Sarathi

eterna. Hoy, el amor, el culto y otros actos son simplemente un espectáculo; no se practica la verdadera espiritualidad. Si no pueden seguir el mandato de Dios, su adoración es inútil. Uno no debería tener una mente dual; un hombre con una mente dual está medio ciego. Si tienen mis sentimientos y los suyos, entonces es una asociación comercial; no debería haber ningún asunto entre Dios y el devoto. Solo debería haber una relación Divina. Dar y dar siempre. Dar sin expectativas. Ese es su deber. Mantener el corazón en pureza es una práctica espiritual. No hay sabiduría en la actitud dualista. ¿Qué es la sabiduría? El no dualismo es sabiduría. Reconocer al Uno sin un segundo es sabiduría. La libertad desenfrenada lleva al hombre por el camino equivocado Hoy, la gente habla de libertad. Interpretan la libertad como Swechchha. Pero Swechchha no denota hacer lo que les gusta. ¿Qué significa Swechchha? Swa + Ichchha = Swechchha. "Swa" significa alma (Atma) e "Ichchha" significa deseo. Entonces, el deseo del alma (Atma) es Swechchha. No es el deseo de la mente; no es el deseo del intelecto. Es el deseo del alma (Atma). El cuerpo es como una burbuja de agua y la mente es como un mono loco. Se equivocarán siguiendo el cuerpo y la mente. Así que no sigan al cuerpo, no sigan a la mente. Sigan a la conciencia. Sólo entonces obtendrán la gracia de Dios. No se puede tener la gracia de Dios mediante la libertad desenfrenada del cuerpo, la mente y el intelecto. Cuando se den cuenta de esta verdad, podrán obtener la gracia de Dios. Entonces, práctica espiritual (Sadhana) no significa simplemente sentarse en meditación y repetir un mantra (Japa). Tiene muchos más aspectos. También debemos saber que el placer y el dolor no están separados. Sin dolor, el placer no tiene valor. El placer es un intervalo entre dos dolores. Sin la noche, el día no tiene valor. Debemos aceptar tanto el placer como el dolor con la misma mentalidad. Todas nuestras experiencias son temporales como Enero 2021 7


nubes pasajeras. No son permanentes. La práctica espiritual (Sadhana) nos enseña que el dolor y el placer están interconectados. La importancia de la práctica espiritual (Sadhana) radica en mantener la ecuanimidad en todo momento. Dios no tiene egoísmo. Es totalmente desinteresado. Todo lo que hace, es por el bien de los devotos. Nunca debemos cuestionar las acciones de Dios. Él es la encarnación del amor y Su amor es totalmente desinteresado. El hombre debe seguir a Dios y desarrollar un amor desinteresado. Como Dios es la totalidad completa, el hombre debe entregarse totalmente para alcanzar a Dios. En Italia, vivió un fabricante de violines muy famoso llamado Antonio. Solía hacer violines de tal excelencia que tardaba un año en hacer un sólo violín. Sus amigos solían burlarse de él y decían: “te lleva un año hacer un violín. ¿Cómo vas a cuidar a tu familia? De hecho eres un tonto”. Antonio respondió: “todo lo que hago, lo hago perfectamente. Dios es perfecto. Incluso si una cuerda es imperfecta, equivale a traicionar al Señor. Entonces, no lo hago de esa manera. Hago perfecto el violín en todos los aspectos para ganar la gracia de Dios”. Ya sea que una tarea sea pequeña o grande, debe hacerse perfectamente. Jesús dijo: “el Señor en los cielos es perfecto. También soy perfecto como Él. De lo contrario, no seré un hijo digno del Señor”. Dios es la encarnación de la compasión, la bondad y el amor. Deberíamos manifestar una perfección similar en este mundo. Para alcanzar la perfección en este mundo, debemos ser amables con todos. Un verdadero aspirante espiritual cree que Dios es perfecto y por eso él también debe alcanzar ese tipo de perfección. Poornamada Poornamidam, Poornat Poornamudachyate, Poornasya Poornamadaya, Poornamevavashishyate. (Eso está completo, esto está completo. Cuando se saca lo pleno de lo pleno, lo que queda es de nuevo lo completo)

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Dios es pleno e infinito. Entonces, la naturaleza del devoto también debe ser plena e infinita. Experimenten siempre la plenitud. Ese es el mandato de Dios. Esa es la verdadera libertad. La obediencia al mandato de Dios conduce a la libertad espiritual. Sólo Dios es su verdadero amigo Aunque es difícil tener buenos amigos en el Kali Yuga, traten de tener sólo buenos amigos. Mientras tengan dinero, todos vendrán y les saludarán. Cuando su bolsillo esté vacío, ni siquiera les dirán adiós. No son verdaderos amigos. Mientras haya agua en el tanque, miles de ranas lo inundarán. Cuando el tanque esté seco, no habrá ni una sola rana. Los amigos mundanos sólo son así. Su único amigo verdadero es Dios que está en ustedes, por encima de ustedes y a su alrededor. Dios es la encarnación de la verdadera libertad. Por tanto, debemos tener fe en Dios. Nuestra fe en Dios debe ser firme. Para esto, necesitamos tener una rendición total. Eso es amor. Experimenten el amor. No analicen el amor. Disfrútenlo. Cuando estén inmersos en el Amor Divino, pensarán en Dios y en nada más. Una vez, Sri Ramakrishna Paramahamsa llevó a su discípulo Paramananda al río, le agarró la cabeza y la sumergió en agua. Paramananda estaba totalmente confundido. Después de que Sri Ramakrishna Paramahamsa sacó su cabeza del agua, le preguntó a su discípulo: “¿qué pensaste cuando tu cabeza estaba en el agua?” Paramananda respondió: “no podía pensar en nada excepto en cómo salir del agua mientras estaba jadeando por respirar”. De manera similar, cuando estén totalmente inmersos en el Amor Divino, solo pensarán en Dios. Eso es concentración real. No pierdan tiempo. La pérdida de tiempo es una pérdida de vida. El tiempo es Dios. Entonces, amen a Dios en cada momento de su vida. (Bhagavan llevó su discurso a un cierre con el canto devocional (Bhajan), Prema Mudita Manase Kaho Rama Rama Ram). – Divino Discurso de Bhagavan en Sai Sruthi, Kodaikanal el 8 de abril de 1996. Sanathana Sarathi


Comenzando con este número del Eterno Conductor (Sanathana Sarathi), publicaremos de vez en cuando las cartas de Bhagavan que Él escribió en varias ocasiones. Estas cartas contienen perlas de sabiduría y consejos para todos, independientemente de su casta, credo o raza para una vida ideal.

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Bhagawan Sri Sathya Sai Baba PRASANTHI NILAYAM P.O. ANANTAPUR DT. (A.P.) PHONE NO. 30

Mensaje Tú, como cuerpo, mente o alma, eres un sueño, pero lo que realmente eres es Existencia, Conocimiento, Bienaventuranza. Eres el Dios de este Universo. Estás creando todo el Universo y atrayéndolo. Para obtener la individualidad universal infinita, la miserable individualidad de la pequeña prisión debe irse. Bhakti no es llanto ni ninguna condición negativa, es ver al todo en todo lo que vemos. Es el corazón el que llega a la meta, sigue al corazón. Un corazón puro busca más allá del intelecto, se inspira. Todo lo que hacemos reacciona sobre nosotros. Si hacemos el bien, tendremos felicidad y, si hacemos el mal, infelicidad. Dentro de ti está la verdadera felicidad, dentro de ti está el poderoso océano de néctar divino. Búscalo dentro de ti, siéntelo, siéntelo, está aquí, el Yo. No es el cuerpo, la mente, el intelecto, el cerebro. No es el deseo del que desea. No es el objeto de deseo. Por encima de todos estos, tu eres. Todos éstos son simplemente manifestaciones. Aparece como la flor sonriente, como las estrellas titilantes. ¿Qué hay en el mundo que pueda hacerte desear algo?

Con Bendiciones Baba

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MENSAJE DE AÑO NUEVO DE BHAGAVAN

MANIFIESTEN SU DIVINIDAD El Señor y el Cosmos están inextricablemente unidos. Ésta es la Verdad declarada por Sai. No visible en el mundo fenoménico, el Atma que es inmanente en él, es la Conciencia cósmica que sostiene al cosmos como una cuerda corriendo a través de un collar de gemas. Todas las cosas suceden según los dictados del tiempo; tanto el bien como el mal dependen del tiempo; la prosperidad y la pobreza también dependen del tiempo; el tiempo es el determinante de todas las cosas. No hay quien no esté sujeto al tiempo en este mundo entero; esa es la Verdad.

(Poema en télugu)

(Poema en télugu)

SOLO LA VISIÓN INTEGRAL CONFIERE FELICIDAD ¡Encarnaciones del Amor Divino! l tiempo se mueve rápido como un torbellino. La esperanza de vida de cada uno se reduce a cada momento, como un bloque de hielo que se derrite. El tiempo pasa incluso antes de que el hombre se dé cuenta de sus deberes en la vida. El cuerpo humano no se adquiere fácilmente. El fin de la vida del hombre no debe ser desperdiciar su precioso nacimiento humano sin tomar consciencia de su propósito principal. Es deber de todo hombre comprender el propósito de la vida y utilizar su tiempo en el desempeño de sus deberes para santificar su existencia. Dada la voluntad, no hay nada que el hombre no pueda lograr en este mundo. Pero, antes de embarcarse en cualquier empresa, el hombre debe reconocer sus habilidades y dotes. El hombre de hoy, que dice saberlo todo y

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se dedica a explorar el espacio, es incapaz de experimentar la dicha. Adquiere la capacidad de explorar las estrellas o caminar sobre la luna pero, es incapaz de comprender su propia naturaleza verdadera, pierde su conciencia integral. Esta conciencia no está relacionada con el conocimiento del mundo externo. Sólo se puede experimentar volviendo la visión hacia adentro. Sólo cuando tengan conciencia integral (Samagrata Bhavam) tendrán la percepción correcta de un sabio. Sólo esa visión integral puede conferir dicha. La mayor causa de la esclavitud Cuando la gente habla de la esclavitud del hombre, ¿qué es lo que ata al hombre? El hombre puede liberarse a sí mismo sólo cuando sabe qué es lo que lo ata. ¿Son la esposa y los hijos las ataduras? No. ¿Es la propiedad? No. ¿Son los deseos sensuales? Enero 2021 11


No. La mayor causa de la servidumbre es no conocerse a sí mismo. Un individuo que no es consciente de su verdadero Yo no puede escapar del dolor. Mientras haya dolor, no se puede experimentar la bienaventuranza. ¿Cuál es el dolor que envuelve al hombre? El dolor envuelve al hombre de tres maneras y lo aflige de muchas maneras. Una fuente de dolor es lo irreal (Asath). La segunda causa es la pereza (Tamas). La tercera causa es la muerte. En este contexto, el Vedanta (escrituras sagradas hindúes) menciona tres categorías: naturaleza (Prakriti), alma individual (Jivatma) y Ser Universal (Paramatma). Mientras el hombre no abandone lo que debe renunciar, no experimentará la bienaventuranza. Mientras no se dé cuenta de lo que debería saber, no podrá obtener la dicha. La bienaventuranza eludirá al hombre hasta que alcance la meta a la cual debería aspirar. Renuncien a la fascinación por el mundo ¿A qué debería renunciar el hombre? ¿Qué es lo que debería saber? ¿Cuál es su meta? A lo que hay que renunciar es a la fascinación por el mundo (Jagat Bhavam). La razón es que el mundo no es diferente de Dios. El mundo entero está impregnado de Dios (Isavasyam Idam Jagat). El Universo entero es la 12 Enero 2021

encarnación del Señor Vishnú (Viswam Vishnu Swarupam). Haciendo caso omiso de esta verdad profunda y sagrada, el hombre se está convirtiendo en presa del dolor por sus apegos mundanos. El mundo no debe ser tratado como meramente físico, sino como una manifestación Divina. Sólo cuando el hombre esté lleno de pensamientos piadosos se librará del dolor. Por lo tanto, lo que debería abandonarse es la mundanalidad. Entonces sólo se puede obtener la dicha del Ser (Atmananda). La segunda cosa a la que hay que renunciar es el sentimiento de individualidad separada a (Jiva Bhav). ¿Quién es un Jiva? Jiva es Dios. El alma individual (Jiva) reside en el cuerpo. Dios habita en el corazón. Se juntan y practican deporte mutuo. Hay un director que dirige la obra de títeres. Tanto lo bueno como lo malo están presentes en las marionetas. El alma individual (Jivatma) y el principio Divino no son dos entidades distintas y separadas. Por ignorancia, el hombre olvida la realidad básica y acaricia los engaños que causan dolor. Es como un hombre que se siente presa del miedo cuando confunde una cuerda con una serpiente. Cuando se conoce la verdad,

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el miedo desaparece. Asimismo, el hombre, al mirar el mundo, lo considera una entidad fenoménica separada (Jiva Tattwa). Pero en realidad es Divino. Cuando se comprende la naturaleza divina del Cosmos, el hombre se libera del engaño de la separación. El Señor brilla radiantemente en todo el Cosmos; El Cosmos existe en el Señor; El Señor y el Cosmos están inextricablemente unidos. Esta es la Verdad declarada por Sai. (Poema en télugu) El destino humano es la toma de consciencia de su divinidad ¿Cuál es el destino que debe alcanzar el hombre? Es el hogar original de donde vino. ¿Qué es esta casa original? Es la conciencia del verdadero Yo de uno. Es para la comprensión de esta verdad que el cuerpo le ha sido dado al hombre por el Divino. ¿Dónde se puede buscar uno mismo? ¿Se puede realizar la búsqueda fuera de sí mismo? No. Del mismo modo, la búsqueda de Dios en lo externo es inútil. “Sus manos y pies están por todas partes. Sus ojos, cabeza y boca están por todas partes. Él se destaca abarcando todo en el cosmos” (Bhagavadgita). Cuando lo Divino es omnipresente, es una tontería que el hombre busque a Dios en algún lugar. Por tanto, el destino del hombre es la realización de su divinidad. Esta realización debe venir a través del proceso vedántico de exclusión (“no esto, no esto”, “Neti, Neti”). “Yo no soy el cuerpo. No soy el intelecto. Yo no soy la Voluntad. No soy el instrumento interno (Antahkarana)”. Todos estos son solo instrumentos. El hombre debe darse cuenta: “Yo soy el amo de todos ellos”. Cuando por este proceso de eliminación el hombre se da cuenta de su verdadero Ser, se libera del dolor. El regalo de Dios más precioso y sagrado del hombre es la inteligencia (Buddhi). La inteligencia que debería usarse por el hombre para buscar el alma (Atma), hoy se está usando para buscar alimento (Annam). Cuando les

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dan un espejo para reconocer su rostro, si lo giran en la dirección contraria, ¿cómo pueden ver su rostro? Usen el espejo de la inteligencia (Buddhi) para reconocer su verdadero Ser. Eso se conoce como visión directa del verdadero Ser (Sakshatkara). Desafortunadamente, el hombre de hoy busca conocer todo excepto su propia naturaleza verdadera. Les pregunta a todos: “¿Quiénes son ustedes?”, pero no plantea la pregunta “¿Quién soy yo?” Quien no se conoce a sí mismo, ¿qué derecho tiene a conocer a los demás? Tal investigación procede de la ignorancia. Sin la conciencia de su propio Ser verdadero, el hombre nunca podrá alcanzar la bienaventuranza. Dios contiene todo dentro de sí mismo Es para poner a los hombres en el camino de la auto indagación que se establece la celebración del Año Nuevo. Dios, como la encarnación del Tiempo, es adorado con el nombre de Samvatsara (Año). Este nombre también significa que Dios contiene dentro de Sí mismo todo. Dios también es conocido por el nombre de Kalatmaka (el Espíritu del Tiempo). Dios se encarna en la tierra para revelar al hombre su esencia divina. El hombre ha sido dotado de inteligencia para que pueda usarla en descubrir lo Divino dentro de él. El Nombre Samvatsara (Año) representa la manifestación Divina Cósmica. La divinidad despliega 4 tipos de potencias gloriosas (Vibhutis) como el Supremo Omni-Ser. Como tal, Él se llama Chaturatma. Esto significa que Él encarna las tres potencias, Estas son: Vasudeva, Sankarshana y Aniruddha. Cuando se comprenden estas tres gloriosas potencias (Vibhutis), la cuarta, Pradyumna deviene inteligible. El Significado de las cuatro potencias Vasudeva indica que el cosmos entero es el lugar donde el Señor habita. También significa que Él es el Maestro Supremo del Universo. Esto significa que la Divinidad reside en todos los seres como el espíritu morador, Él permea el Universo entero, los Upanishads lo

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describen como “Narayana, quien está adentro y afuera y quien permea absolutamente todo”. Sankarshana se refiere a la capacidad de lo Divino para atraer y transformar a todos los seres. Además, todos los seres han surgido de Él. El nombre también está asociado con Su poder para transferir cualquier objeto de un lugar a otro. El bebé que estaba en el útero de Devaki fue transferido al útero de Rohini (otra esposa de Vasudeva) y por esta razón el niño recibió el nombre de Sankarshana (otro nombre de Balarama, el hermano mayor de Sri Krishna). El nombre Sankarshana también significa alguien que atrae lo puro. "Sam" (puro) "Karshana" (atrae). Aniruddha es alguien que está más allá del control de cualquier otro. Él puede ser influenciado sólo por Su gracia y no por ningún otro medio. Este término se aplica a alguien que es omnipresente, omnipotente y omnisciente. Pradyumna se refiere a quien posee riqueza infinita (Aiswarya). Él confiere, por Su gracia, toda la prosperidad y felicidad a aquellos que adora y aman al Señor. La riqueza infinita (Aiswarya) incluye no sólo la riqueza material, sino todo tipo de riqueza, como salud, conocimiento, inteligencia y virtud. Otro nombre de lo Divino es “Bhagavan”. El término “Bhaga” representa seis atributos: riqueza divina, rectitud, poder, fama, desapego y sabiduría suprema. El Señor se llama “Bhagavan” porque tiene estos seis atributos. Por tanto, cada nombre del Señor está relacionado con atributos específicos y no es una expresión de los sentimientos o fantasías del devoto. Debido a la miríada de atributos de la Divinidad, los sabios lo aclamaban como “Om Samvatsaraya Namah”. Como creador del Universo y como Aquel de

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quien todo surgió, a Dios también se le llama Yugadi (el iniciador de cada Yuga o eón). Él es Aquel que quiso convertirse en muchos. ¿Qué es creación (Srishti)? La creación (Srishti) es una expresión de la Voluntad de Dios. Esto [aquello básico de lo que se compone el Universo] se llama Prakriti. Todo lo que emana de Prakriti debe tener cualidades divinas. Aquello que ha emergido de lo Divino debe tener cualidades divinas y no los rasgos de un animal o un demonio. Un ser humano sin el sentimiento de compasión o amor no es humano en absoluto. Todo ser humano debe manifestar su divinidad inherente. Debería convertirse en un “mensajero” de Dios. En cambio, se comporta como un “extraviado de Dios”, como alguien que ha “perdido” lo que debería saber sobre sí mismo. Cuando el hombre se da cuenta de su verdadera naturaleza y su papel en la vida, se vuelve uno con Dios. Esto se describe en el Vedanta como Turiya Avastha, el cuarto estado de conciencia en el que el Espíritu individual es uno con el Universal. Es un estado trascendental que está más allá del cuerpo y la mente, más allá de los estados de vigilia, sueño y sueño profundo. ¿Qué entendemos por el término individuo (Vyakti)? Este término se aplica a alguien que manifiesta el poder Divino no manifestado escondido dentro de él. No tiene sentido aplicarlo a cualquiera que no manifieste lo Divino dentro de él. La forma cósmica divina Manifestar la divinidad interior de uno no significa producir algo nuevo. La divinidad es inherente al hombre. Se llama Swabhava (la verdadera naturaleza de uno), la naturaleza del alma (átmica). Es el alma (Atma) la que confiere todos los poderes al hombre. Aquellos que se lamentan de su debilidad no son conscientes de su potencial inherente y no lo están utilizando correctamente. El primer Sanathana Sarathi


sentimiento del que uno tiene que deshacerse es la identificación de su forma física con su Ser real. Aquellos que preguntan, “¿Dónde está Dios?” no se dan cuenta de que todo lo que ven en el cosmos es una manifestación de lo Divino. Es por eso que las escrituras declaran, “es un tonto que ve pero no reconoce la realidad” (Pashyannapi Cha Napashyati Moodho). El hombre ve todo el tiempo el Universo que lo rodea y, sin embargo, declara que no ha visto a Dios. ¿Cuál es la forma del Cosmos? ¿No es divino? Están viendo lo Divino en la forma del Universo físico. En el Bhagavadgita, esta forma cósmica del Señor se describe como Viswa Virata Rupa. ¿Qué es Viswa? Es todo el Cosmos. El Viswa Virata Rupa es la forma colectiva de todo en el Universo/Cosmos. No se intenta comprender el significado interno de tales expresiones como Viswa Virata Rupa. El intelecto se utiliza para malinterpretar palabras y crear confusión. Lo que se necesita es comprensión a través del corazón. Incluso una persona altamente evolucionada como Arjuna le confesó a Krishna que la mente es siempre vacilante y voluble. ¿Son los intelectuales de hoy, con todos sus grados, mejores que Arjuna? De ningún modo. Por encima de todos los grados y logros intelectuales, se necesita la gracia de Dios. Krishna reconoció a Arjuna como Su devoto. Ese es el logro supremo. La morada del Señor es el corazón del hombre Cuando obtengan del Señor el epíteto de devoto (Bhakta), serán iguales a Arjuna. Dios no los está llamando como Sus devotos. No es suficiente si se consideran un devoto de Dios. Dios debería saludarlos y llamarles Su devoto. Sólo cuando el Señor reconoce su devoción, pueden llamarse devotos. Si no han recibido el reconocimiento, puede significar que han dado la dirección incorrecta a su devoción. La dirección correcta del Señor es el morador

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del corazón (Hridayavasi). Esto significa que deben continuar con su devoción a Dios hasta que su propia conciencia esté satisfecha. Para lograr esta satisfacción hay que purificarse constantemente. Esto significa que tienen que deshacerte de sus malas cualidades, malos pensamientos y malas acciones. El cuerpo es un instrumento para la realización de la Rectitud (Dharma) Dense cuenta de que el cuerpo les ha sido entregado para el servicio de los demás. ¿Cómo se debe prestar este servicio? Por medios justos y puros. El cuerpo es un instrumento para la realización de la Rectitud (Dharma). Esta verdad es transmitida alegóricamente por el ejemplo de los Pandavas en el Mahabharata. Los hermanos Pandavas (Bhima, Arjuna, Nakula y Sahadeva) y Draupadi que representan la naturaleza (Prakriti) siguieron la verdad y la rectitud, representadas por Dharmaraja (el mayor de los Pandavas) y santificaron sus vidas. Esto se aplica a todos los seres humanos. Sólo cuando uno se adhiere a la verdad y la rectitud puede realizar el alma (Atma). La adoración de lo Divino debe provenir del corazón. Cuando la devoción fluye del corazón, la voz de lo Divino se puede experimentar en el silencio: el sonido del Espíritu Supremo (Sabda Brahman). Esta fue la experiencia de Ramakrishna Paramahamsa. Observó un silencio perfecto esperando la voz de Dios en cualquier momento. ¿Se puede escuchar la voz divina en la cacofonía de los sonidos cotidianos? No. Los devotos deben practicar la reserva. Cuando se restringe el habla, la voz del Espíritu interior se hace oír. Eso es más sutil que el aliento humano. Es solo a través de la entrega total (Prapati), que se puede experimentar lo Divino. Es una experiencia que se puede vivir en cada momento de tu vida. - Extraído del Discurso de Bhagavan pronunciado el 1 de enero de 1992. Enero 2021 15


TEMPLO DE CURACIÓN DE BHAGAVAN BABA - SSSIHMS, WHITEFIELD Dr. D.C. Sundaresh

B

hagavan Sri Sathya Sai Baba comenzó Su primer Hospital General Sri Sathya Sai en Puttaparthi el 4 de octubre de 1956 para cumplir el deseo de la Madre Easwaramma, quien estaba preocupada por las dificultades de la gente de esa área, porque tenían que viajar largas distancias para obtener atención médica. Cuidado de la salud con amor y compasión Este modelo gratuito de cuidado de la salud con amor y compasión estaba destinado a hacer historia, a servir de ejemplo a la humanidad y a demostrar que era realmente posible. Fue realmente un regalo de amor de Bhagavan a la humanidad. Su amor, siempre en expansión llevó a la creación de un hospital de súper especialidades en Puttaparthi en 1991 y, más tarde, otro en Whitefield en 2001. A esta misión, se añadió un hospital móvil para atender a 12 aldeas de los alrededores de Puttaparthi el 30 de marzo de 2006. Muchos devotos de Bhagavan de la

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India y de todo el mundo se dieron cuenta del valor de esta misión y empezaron a participar y a contribuir a ella en especie y en hechos a gran escala. Asignar un valor monetario a esta fenomenal misión es una injusticia para el principio fundamental del servicio compasivo a los necesitados y por tanto, a Bhagavan. Esta misión ha creado una gran facilidad de tratamiento holístico especialmente para los que, económicamente no se lo pueden permitir, así como una gran oportunidad para que las personas con talento sirvan y compartan su amor con los necesitados. Los cinco valores fundamentales que se recomiendan a quienes prestan servicio en estos templos de curación son: amor y compasión, espíritu de unidad y armonía, sentido de pertenencia y gratitud a la sociedad. Los profesionales de la salud han sido bendecidos con la rarísima oportunidad de servir como instrumentos en la misión de salud de Bhagavan. Esta misión de Bhagavan es, en mi opinión, la mejor concebida y la que mejor funciona jamás conocida Sanathana Sarathi


por la humanidad. Este sistema único de asistencia médica, creado por Bhagavan en su divina benevolencia y preocupación por la humanidad, se lleva a cabo continuamente según la declaración de Su misión: “asistencia médica con amor y compasión, entregada gratuitamente a todos los necesitados, sin distinción de casta, credo, religión o situación económica”. Swami dijo: “sus decisiones deben ayudar siempre a los pacientes. Los pacientes primero, la institución después, todas las demás consideraciones después”. En más de una ocasión, Swami dijo que todo tratamiento debería estar lleno de amor y compasión y que la cirugía como modalidad de tratamiento debería ofrecerse como último recurso. Al contemplar este fenomenal esfuerzo con incredulidad, una pregunta que se hace con frecuencia es: “¿Cómo se mantiene esta enorme misión incluso después del Maha Samadhi de Bhagavan? Esta pregunta, de hecho, es una expresión de asombro en cuanto a la sostenibilidad financiera de estas cinco instituciones icónicas de la misión de salud de Sai: los dos hospitales de super especialidades, los dos hospitales generales y el hospital móvil. Hay más de lo que parece. No hay fuerza sobre la faz de la tierra que pueda detener esta Misión Divina, cuyo objetivo ha sido servir a la humanidad por toda la eternidad. Los gastos de funcionamiento de estas instituciones sanitarias gratuitas se cubren con los intereses obtenidos del fondo acumulado durante años gracias a las donaciones voluntarias de los devotos de Bhagavan Sri Sathya Sai Baba en todo el mundo, así como con las nuevas donaciones que se reciben continuamente. Servicio voluntario de los devotos The hidden factor here is the huge dediEl factor oculto aquí es el enorme recurso humano dedicado que se esfuerza constantemente por dirigir estas instituciones de manera eficiente, empezando por los fideicomisarios del Fideicomiso Central Sri Sathya Sai, hasta los empleados y todos aquellos que prestan

Sanathana Sarathi

El autor con Bhagavan

servicios voluntarios en estas instituciones de salud. Durante mi mandato como Director del SSSIHMS [Instituto Superior de Ciencias Médicas Sri Sathya Sai], Whitefield, me encontré con una sección transversal de grupos de personas que han contribuido a la causa de la Misión de Salud Sai de diversas maneras. Me gustaría destacar la importancia de la participación personal de Bhagavan para bendecir a estas personas para que sirvan en el SSSIHMS, Whitefield. Estas personas han pasado por un largo viaje para llegar a su destino actual con la continua bendición de Bhagavan. Durante el primer aniversario del hospital en 2002, Bhagavan había declarado que este hospital sería conocido en el mundo por la unidad de su personal. Lo que hemos

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observado durante la realización de diversos proyectos ha sido la enorme unidad del personal para asegurar un rápido progreso. Se observó la participación activa de todas las categorías. Esto solo puede ocurrir si los proyectos son dirigidos por Bhagavan y nos utiliza como instrumentos. La prestación de asistencia médica es un esfuerzo de grupo de profesionales compuesto por médicos, enfermeras, técnicos, administradores, etcétera. La característica única de la Misión Médica Sri Sathya Sai es la participación de un gran número de voluntarios, que prestan un servicio dedicado a varios niveles sin esperar nada a cambio. Los hombres y mujeres del servicio desinteresado (Seva Dal), que proceden de diferentes distritos de Karnataka, sirven en el SSSIHMS, Whitefield, con dedicación semana tras semana. Participan en todo tipo de tareas: como guardias de seguridad, ayudantes en los pabellones, así como en las salas de operaciones, las unidades de cuidados intensivos, las áreas ambulatorias, la lavandería, los almacenes, las cocinas del hospital, los comedores, etcétera. Es interesante observar que algunos de ellos son funcionarios de muy alto nivel en el gobierno o en el sector privado. Servicio voluntario de los médicos Desde hace muchos años especialistas de alto nivel (médicos) de la ciudad de Bangalore nos visitan semanalmente para tratar a los pacientes en las áreas de Cirugía General, Otorrinolaringología, Ortopedia, Oftalmología, Urología, Dermatología y otras especialidades. Otro grupo de médicos que vienen desde Estados Unidos y otros países por períodos de una o dos semanas han estado tratando a pacientes en los departamentos de Cardiología y Cirugía Cardíaca. Además de ofrecer su experiencia, también contribuyen con el arreglo de dispositivos implantables muy costosos. Consejeros voluntarios Se trata de un servicio único para los pacientes. Este grupo de señoras tiende un 18 Enero 2021

puente de comunicación entre los pacientes y los médicos. También aportan un gran valor en la educación espiritual de los pacientes para ayudarles a sobrellevar el estrés de la enfermedad y el tratamiento. La mejor tecnología Las instalaciones de este templo de la curación son las mejores disponibles en el mercado. Esto se aprecia en el magnífico edificio con su aspecto más bello y el extenso vestíbulo. Al entrar en el hospital, la impresión del visitante siempre ha sido: “¡esto parece un templo!” Esta característica se traslada a las instalaciones y al equipo disponible en los 12 quirófanos, la unidad de cuidados intensivos de 80 camas y las salas. Las instalaciones de diagnóstico de última generación proporcionan un diagnóstico inmaculado que complementa el alto nivel de experiencia de los médicos. Servicio de calidad El servicio de consulta externa atiende diariamente a unos mil pacientes. Los especialistas realizan en promedio, unas 22 operaciones al día en los departamentos de especialidades generales y súper especialidades de neurocirugía y cirugía cardíaca. El departamento de cardiología realiza en promedio unas 16 intervenciones y cateterismos diagnósticos al día. Los departamentos de diagnóstico realizan más de 200 estudios de imagen, como radiografías, resonancias magnéticas, tomografías computarizadas y ecografías, en un día. Teniendo en cuenta este volumen de trabajo, los resultados calculados por las medidas estándar de infección, duración de la hospitalización, incidentes de reoperaciones, resultados a largo plazo y satisfacción de los pacientes son muy superiores a los estándares mundiales de cualquier hospital comparable. Educación e investigación El objetivo institucional siempre será, primero el servicio y después la formación. Dado que nuestro hospital está bien equipado con muy buenos estándares éticos y médicos de práctica, proporciona un entorno muy

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bueno para formar a la gente y para llevar a cabo la investigación que va a ayudar a encontrar la solución a los interesantes problemas médicos, así como para reducir los costos en países como la India. Este ha sido nuestro objetivo. Estas fueron las directrices que nos dio Swami. Con este objetivo, la institución cuenta con una Escuela de Enfermería que ofrece un programa de licenciatura en Enfermería y Servicios Médicos Afines. Hay programas de postgrado en los campos de cardiología, cirugía cardíaca, neurocirugía, anestesia y radiología, con proyectos de becas en los campos de cardiología, radiología y anestesiología. El personal y los estudiantes de estos departamentos participan activamente en la investigación que es relevante para el cuidado de los pacientes y que, además se publican en revistas. Lluvia continua de la Gracia de Bhagavan Estas instituciones han sido concebidas y puestas en marcha para la eternidad por el propio Bhagavan, que dirige la operación desde la concepción hasta la construcción y la puesta en marcha hasta el final con su toque personal. En este proceso, varios de los actuales empleados de SSSIHMS, Whitefield, han tenido la oportunidad de interactuar con Él en varias etapas de la implementación. La

inimitable manera que tiene Bhagavan de tocar los corazones y las almas de las personas se ve en las experiencias de estos dedicados trabajadores del SSSIHMS, Whitefield. Bhagavan, en su infinita gracia, no solo fundó estos templos de curación y aprendizaje, sino que eligió a las personas para que se ocuparan de ellos. Ahora, después de su Maha Samadhi, continúa derramando su gracia revelando su presencia constante en este hospital mediante la manifestación de ceniza sagrada (Vibhuti) en la oficina del Director y en la habitación de Bhagavan en el hospital. Esto es una fuente de inspiración y de reafirmación para muchos de los miembros del personal y otros devotos. Mi reverencia a Bhagavan por habernos dado la profesión médica, tal oportunidad de servir a la humanidad y a todos los que están contribuyendo a esta misión médica de Swami, tan necesaria. Nosotros, los siervos del Señor, le pedimos sus continuas bendiciones para todos los pacientes que tienen que utilizar los servicios de este Templo de la Curación y para los que están sirviendo aquí. - El autor es el antiguo Director del Instituto Sri Sathya Sai de Ciencias Médicas Superiores, Whitefield, Bangalore. Actualmente es el Pro Vicerrector de la Universidad Ramaiah de Ciencias Aplicadas, Bangalore.

Los pedidos se pueden realizar a través de nuestro sitio web: www.srisathyasaipublications.com o enviar un correo electrónico a orders@sssbpt.org Sanathana Sarathi

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BENDICIONES DE SWAMI SOBRE LA VIDA ESPIRITUAL P.S.A.S. Srinivasan Chettiar

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i padre, el difunto Sri P.S.A. Subramania Chettiar, fue un ardiente devoto de Swami desde sus 22 años de edad. Cuando cumplió 59 años, Swami le concedió Su gracia asegurándole que celebraría su 60º cumpleaños según la tradición de la India. Con fe en las palabras de Swami, mi padre se dirigió a Puttaparthi con mi madre y mi hermano un mes antes de su sexagésimo cumpleaños con el pensamiento de pasar tiempo con Swami. Pero Swami no vio ni habló a mi padre y mi madre durante casi 28 días. Mi padre intentó transmitir mensajes a través de Sri Kasturi, Sri Kutumba Rao y el encargado del Ashram, pero Swami fue categórico y les dijo a todos ellos que si lo necesitaban podían abandonar el Ashram. Entonces, mi padre estaba apenado por su situación y confundido sobre la razón de este estado de cosas. El día 29, el resto de nuestra familia y yo partimos hacia Puttaparthi porque mi padre sentía que pasara lo que pasara, la celebración debía tener lugar sólo en el recinto divino. El día 29, Swami llamó amablemente a mis padres y les regaló un Dhoti y un Sari de seda [vestimenta tradicional de India]. No sólo concedió su permiso para llevar a cabo la función del 60º cumpleaños, sino que también aseguró que la llevaría a cabo Él mismo. La función se llevó a cabo el 23 de septiembre de 1970 desde las 9:45 hasta las 11:00. Al final de la función, Swami bendijo a todos los presentes y también instruyó elaboradamente sobre varios aspectos de la vida espiritual. Se requieren pruebas para que la mente madure Sashtiapdhapurti (un ritual en el sexagésimo año) se celebra con un propósito. Uno se imagina que todas las actividades mundanas son permanentes y que producirán paz. Pero uno no se da cuenta de que todo es

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maya y que un día hay que dejarlo todo. Todo lo que presenciamos está sujeto a un cambio continuo. Cuando uno vive en este apego, no dedica tiempo a darse cuenta de que es su deber utilizar el cuerpo hecho de todos los sentidos para conocer lo que debe ser conocido. Uno debe esforzarse por realizar el “Yo” al menos a partir del sexagésimo año y así desprenderse de los apegos. No hay ningún beneficio real cuando uno dice que ha renunciado a todos los apegos pero sigue teniendo las riendas firmemente en sus manos. Todos los caballos pueden ser controlados si las riendas están en las manos. Por lo tanto, incluso el agarre de las riendas debe ser abandonado. Esto puede ser difícil. Para comenzar en este proceso, uno debe desechar las seis cualidades que impiden la evolución espiritual (Arishadvargas) dentro de nosotros. Lo más importante es comprender las tres cualidades (Trigunas), equilibrio (Sattwa), energía (Rajas) y oscuridad (Tamas) y contemplar aquello que está más allá. Ese es el propósito de las pruebas. ¿Cuántas tribulaciones has enfrentado en el último mes? Intentaste varias cosas diariamente. Visitaste la oficina de correos todos los días. Incluso pensaste que Swami podría no proporcionar alegría por la realización de esta presentación. ¿Cuántas veces intentaste volver a tu casa? ¿Por qué todo esto? Durante todo esto, no has perdido la fe. Por lo tanto, a pesar de todas las decepciones mentales, ahora tienes felicidad. Si Yo hubiera permitido que la presentación se realizara al día siguiente de tu llegada, habrías vuelto a tu casa. Y habrías creado una fanfarria aquí. Pero tal camino no habría concedido esta oportunidad. Durante el último mes, experimentó demasiado dolor mental. Pero si se hubiera

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entrenado a sí mismo para mantener su mente bajo control, no habría sufrido tanto. Este tipo de tribulaciones se dan solo para que la mente madure. Sólo cuando quedaban dos días, pensabas que cualquier cosa que Swami hiciera ahora era aceptable. Pero este estado mental debería haber estado ahí desde el principio. Incluso para llevar a

es difícil. Incluso para tener una fotografía adecuada, es necesario cargar la batería del flash durante algún tiempo. Entonces, ¿cómo se puede esperar que las propias oraciones se cumplan inmediatamente? Aunque cada gota de leche tiene mantequilla, pero solo al batir, podemos sacar la mantequilla. Las piedras y la madera también tienen fuego inherentemente

Bhagavan dirigiendo la función Sashtiapdhapurti del difunto Sri P.S.A. Subramania Chettiar y su esposa

cabo con éxito la presentación, se necesitan muchos arreglos. Así también, para darse cuenta de uno mismo, necesitamos hacer muchas cosas. Para hacer una chimenea para cocinar al aire libre, necesitamos tres ladrillos. Esos tres ladrillos son las tres cualidades (Gunas): equilibrio (Sattwa), energía (Rajas) y oscuridad (Tamas). El cuerpo es el recipiente que se guarda sobre los tres ladrillos. El agua dentro del recipiente es nuestra mente. El arroz que se pone en el agua son los pensamientos. Ahora bien, si encendemos el fuego del conocimiento (Jnana), impregnaría el recipiente, luego el agua y finalmente el arroz. Llegar a la realización no es fácil. Así como el arroz se cocina lentamente para volverse blando, nuestros pensamientos también necesitan madurar y volverse blandos. Así como se enciende el fuego hasta que el arroz alcanza la suavidad deseada, también se necesita el calor de las circunstancias difíciles para suavizar los pensamientos. Pero hoy los que vienen aquí quieren que sus deseos se cumplan de inmediato. Eso Sanathana Sarathi

dentro de ellas, pero solo cuando se frotan entre sí, obtenemos fuego. Asimismo, para que la mente madure, las pruebas son fundamentales. Hay que tener paciencia hasta que la mente madura lo suficiente. Una vaca cuida a su cría solo durante tres años. Pero, debido a que el hombre tiene poder de discernimiento, una madre es siempre una madre y un padre siempre es un padre. Este poder de discernimiento es la diferencia fundamental entre el hombre y el animal. Entonces, este poder debe usarse para cosas buenas y uno debe evolucionar a niveles más altos. Valiosas lecciones de vida Cuando uno cava un pozo, a medida que el pozo se hace más profundo, al mismo tiempo crecerá un montículo junto al pozo con la tierra del hoyo. Al final, se puede ver que la profundidad del pozo y la altura del montículo están en proporciones similares. Pero uno sólo ve el pozo profundo y no el montículo de tierra. Del mismo modo, cuando uno experimenta

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dolor, sigue la felicidad. Desafortunadamente, el hombre solo ve el dolor y no ve la felicidad que le espera. Si una espina nos pincha, usaríamos otra espina para sacarla. Luego, tiramos las dos espinas. Necesitamos un diamante para cortar otro diamante. De la misma manera, uno puede cruzar Karma solo con Karma. Nuestros ojos son muy poderosos. Podemos ver tantas cosas con nuestros ojos; podemos ver incluso las estrellas lejanas. Pero si nos cae un poco de polvo en los ojos, hasta que se saca, nos preocupamos mucho. Lo mismo ocurre si una pequeña piedra cae en nuestros zapatos o una pequeña mosca entra en nuestros oídos. De la misma manera, dentro de la mente clara si surge una pequeña duda, nos causará un dolor severo. Por lo tanto, debemos esforzarnos por mantener alejadas las dudas que perturban nuestra mente. Si uno piensa en un evento de inmediato, se nos vienen a la mente muchos otros elementos relacionados. Si pensamos en la cena, inmediatamente, todos los elementos asociados como platos, vasos, comestibles llenan nuestra mente. Si uno quiere llevar a cabo Sashtiapdhapurti (un ritual en el sexagésimo año), inmediatamente pensamos en nuestros parientes y otra parafernalia. Si una persona quiere venir a Puttaparthi, empacará ropa y artículos de necesidad diaria en su bolso. De la misma manera, la experiencia directa de la forma divina (Sakshatkara) es una. Pero uno necesita realizar varias prácticas espirituales (Sadhanas) para lograrlo. Los dulces son muchos, pero el sabor dulce es uno. Las bombillas son muchas pero la corriente es una. Asimismo, podemos identificar a Dios a través de varias formas y nombres, como Rama, Krishna, Cristo, Buda o Sai, pero Dios es uno. Swami es el único amado eterno (Deenabandhu). Todos los demás parientes mundanos son temporales como las ranas que ocupan el estanque hasta que se agota el agua. Una vez que el agua se seque, todas las ranas desaparecerán. Por lo tanto, aférrese siempre a los Pies del Señor durante todos los problemas que enfrenten y tengan la seguridad de que quien plantó la semilla

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también la cuidará. El sacrificio es una cualidad esencial de la vida humana. El sacrificio confiere mucho bien. La sangre sigue circulando. Si se detiene en algún lugar, se forma un coágulo. Cualquiera que sea la comida que comamos, debe excretarse al día siguiente. Si no, enfermaremos. Además, si no dejamos salir el aire inhalado durante la respiración, incluso podemos morir. Por lo tanto, la riqueza y la sangre deben seguir fluyendo siempre. ¿Qué es la naturaleza intrínseca de algo (Dharma)? La caridad no es naturaleza intrínseca (Dharma). La naturaleza interna (Dharma) es de varios tipos, como la naturaleza esencial del niño, del estudiante, del hombre, de la mujer (Balya Dharma, Vidyarthi Dharma, Purusha Dharma y Stri Dharma). Por ejemplo, en la naturaleza interna de, un estudiante (Vidyarthi Dharma) éste debe hacer lo que se espera de él, como estudiar bien, ser obediente a los padres y no gastar grandes cantidades. Para que un estudiante sea bueno, los padres también deben realizar su parte correctamente. Si se necesita un gasto de 10 annas , deben proporcionarle solo 9 annas. Luego, el alumno aprenderá a compensar el déficit. Pero si le proporcionan 15 annas, entonces el estudiante pensará en formas de gastar las 5 annas adicionales y eventualmente caerá en caminos equivocados. Ésta es una de las razones por las que los niños se equivocan. Puede haber muchas diferencias y disputas entre una pareja. Pero es la naturaleza interna de la mujer (Stri Dharma) no mostrarlo al mundo exterior. Hoy en día, si hay una disputa entre marido y mujer, en una hora se extiende por la ciudad. Una persona debe comenzar a practicar el camino hacia el estado de abandono de todos sus deseos (Vanaprastha Dharma) después de los 50 años. Entonces solo estaría en paz cuando cumpla 60 años. La presentación del sexagésimo cumpleaños se llama Santhi Kalyana sólo por esta razón. El estado de abandono de los deseos (Vanaprastha) no significa que uno tenga que ir al bosque dejando atrás toda la casa. Deambular con ropa de color ocre tampoco significa nada. El comportamiento es lo principal. Incluso dentro de los límites de la

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existencia mundana, uno necesita deshacerse lentamente de los apegos familiares. Luego, a los sesenta años, esta práctica otorgaría paz. Después de los sesenta, uno debe entregar todas las responsabilidades a las personas adecuadas y debe fijar su mente en Dios. Cantar el nombre del Señor (Namasmarana) es importante en esta búsqueda. Uno debe guiar a los jóvenes por el camino correcto y seguir repitiendo el nombre del Señor continuamente. Entonces la gracia del Señor está asegurada. Algunos pueden decir que ayudar a los necesitados también puede ser Rectitud (Dharma). No, eso se llama ayuda (Paropakara). Cuando uno alimenta a los pobres, debe darse cuenta de que Dios también reside en ellos. Como el mismo Dios también reside en nuestro corazón, es como ayudarse a uno mismo. Hay muchas más acciones meritorias como visitar lugares sagrados, sumergirse en aguas sagradas. Cuando organizamos una cena para diez

personas, obtenemos satisfacción de ese acto. El hombre puede aspirar a gastar millones de dólares para aterrizar en la luna. Pero lo más importante es utilizar fondos para ayudar a los pobres. Este es un uso más beneficioso del dinero. Lo que traemos de la luna es el mismo tipo de polvo que está presente en la tierra. Lo que se ve en la luna es la misma arena, colinas, cráteres que se ve en la tierra. Pero si uno ve la misma luna en un día de luna llena desde aquí en la tierra, ¡qué hermosa es la vista! Más importante es ver la luna dentro de nuestro corazón. Los indios siempre han probado métodos para dominar este arte. Si un hombre tiene confianza en sí mismo, adquirirá autocontrol. El autocontrol conduce al autosacrificio. Si hay autosacrificio, sólo entonces se otorgará la realización del Ser. - El autor, un antiguo devoto de Bhagavan, es presidente de Sri Sai Padhuga Trust.

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Símbolos de Divinidad

EL SAMADHI DE LOS PADRES DIVINOS Bishu Prusty

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no de los lugares más serenos, sublimes y espiritualmente elevadores de Puttaparthi es el lugar de descanso sagrado de los Divinos Padres de Bhagavan, la Madre Ishwaramma y Sri Pedda Venkama Raju ubicado en Samadhi

Vista interior del Samadhi

Road, Puttaparthi, que se encuentra a poca distancia a pie del Sai Kulwant Hall. Aunque este lugar está fuera del Ashram de Prashanti Nilayam, en el momento en que entras aquí, sientes que has entrado en el Ashram de nuevo. Le damos la bienvenida con un hermoso canto de pájaros, una suave brisa y un caleidoscopio de flores y árboles. Fue en las primeras horas de la mañana del 6 de mayo de 1972 en Brindavan, Whitefield (Bengaluru) cuando la Madre Ishwaramma de repente gritó: “¡Swami! ¡Swami!” Y Bhagavan respondió instantáneamente desde el piso

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de arriba diciendo: “¡Ya voy! Ya voy!” Swami bajó con un Sari de seda en Su mano y fue directamente a la madre Ishwaramma. En esos pocos segundos, se fusionó con Swami. Swami luego reveló: “Ella es extremadamente afortunada. Ella logró por lo que siempre había orado: un final indoloro”. El cuerpo de la Divina Madre fue llevado a Puttaparthi el mismo día donde grandes multitudes se reunieron para tener la última vista (Darshan). En medio de cánticos védicos y cantos espirituales (bhajans) de cientos de devotos, fue enterrada esa misma noche al lado de su esposo Sri Pedda Venkama Raju, quien se había fusionado con Swami el 4 de noviembre de 1963. El profesor Kasturi, autor de “La madre elegida” compara el llamado de la madre Ishwaramma con el de Gajendra llamando al Señor Vishnú y el Señor respondiendo de inmediato. Es como dos cables que se conectan en esa fracción de segundo y la liberación ocurre simultáneamente. La madre Ishwaramma es venerada, adorada y reverenciada en todo el mundo, no solo por la fortuna única que tuvo de ser madre de lo Divino, sino por las cosas incomparables que logró con la oportunidad con la que fue bendecida. En la raíz de todas las iniciativas de bienestar social del Sri Sathya Sai Central Trust, ya sean las escuelas, los hospitales o las universidades, estaba su sincera oración a Bhagavan para que las estableciera. Su corazón se derritió ante la miseria de la Sanathana Sarathi


gente del campo de los entornos. De hecho, sentido de reverencia, gratitud y amor por la ella era la más feliz cuando comenzó la madre divina que Swami mismo solía visitar construcción del Hospital General Sri Sathya este santuario todos los años en el Día de Sai en 1954. Ella misma se unía a las mujeres Ishwaramma. devotas que transportaban arena, piedra y En 2010, Bhagavan tenía físicamente 85 ladrillos al sitio de construcción. Iba a las casas de los aldeanos, llevaba a las pacientes al médico y les aconsejaba que no fueran a los curanderos locales. Una vez que eran admitidos, ella estaba con ellos hasta que se recuperaban para que sintieran palpablemente que había una madre en este pueblo que los cuidaba y que estaba profundamente interesada en su salud, felicidad y bienestar. Hay una gran cantidad de casos en los que madre Ishwaramma, incapaz de soportar el sufrimiento de un devoto, fue a Bhagavan y Bhagavan visitando el Samadhi de los Divinos Padres suplicó en nombre del devoto. Por ejemplo, había una pareja del distrito de West Godavari que había llegado a años. Sin embargo, Swami insistió en entrar Puttaparthi con un niño enfermo. Se quedaron y personalmente le dio el sari para que en Prashanti Nilayam durante siete días adornaran a la madre divina. buscando la entrevista de Bhagavan. Sin De hecho, las estatuas de la madre embargo, no pudieron aprovechar esa Ishwaramma y Sri Pedda Venkama Raju (los oportunidad. Deprimidos, se iban. En ese padres divinos) se instalaron ese año. Ahora momento, la madre Ishwaramma los vio y sabemos que Bhagavan lo había orquestado cuando escuchó su difícil situación, tomó divinamente así en Su última visita a este al niño de la mano y fue directamente a la santuario. habitación de Bhagavan y le suplicó: “Swami, Un escultor de Jaipur había tallado las dos tienes que hacer algo por este niño”. Swami hermosas imágenes y cuando llegaron a escuchó su oración con mucha paciencia Prashanti Nilayam, Bhagavan estaba tan y simplemente dijo, “chustanu ...”, es decir, extasiado al ver estos ídolos que los mantuvo “veré ...”. Pero la madre Ishwaramma fue a ambos en Su residencia en Yajur Mandir persistente: “no, Swami, tienes que curar a durante más de un mes. este pequeño”. Y Bhagavan finalmente cedió Todos los días, cuando Bhagavan salía de Su a su oración y curó al niño. habitación, siempre miraba estas estatuas con La oración de una madre nunca deja de gran alegría. A veces, los niños que estaban cumplirse. ¡Pero imagina la oración de la sirviendo a Bhagavan las decoraban con flores Divina Madre! Por eso son importantes y Swami decía: “miren a la madre ... ¿No se nuestras oraciones para ella. Sus bendiciones ve hermosa?” Y luego Swami iba detrás de para nosotros son poderosas. ella y miraba la forma en que su cabello había Tal vez sea para cultivar en nosotros este sido esculpido y alegremente decía: “¡Miren, Sanathana Sarathi

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qué bien se ha trenzado el cabello!” Veía los aretes y comentaba con alegría: “¡Miren qué espléndidos se ven esos aretes!” Aunque Bhagavan está más allá del tiempo y las relaciones, quizás nos estaba demostrando cuán poderosa, dulce y profunda debería ser esta conexión con nuestros padres. De hecho, hubo muchas ocasiones en las que la sola mención de la palabra “Ishvaramma” humedecía los ojos de Swami. Podría ser en un discurso, en una interacción o incluso en un canto devocional (bhajan). Al lado de la brillante estatua de la divina madre, también está la estatua del divino padre, Pedda Venkama Raju. Su vida ciertamente fue un testimonio de la declaración bíblica: “bienaventurados los humildes, porque de ellos es el reino de los cielos; bienaventurados los mansos, porque ellos heredarán la tierra.” Nacido en abril de 1885, Ratnakaram Pedda Venkama Raju era el hijo mayor de Kondama Raju. Casi como un santo en persona, le encantaba actuar y cantar en obras que describían la gloria del Todopoderoso.

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Sin embargo, cuando el mismo Todopoderoso apareció como una realidad en su hogar, la complejidad que le rodeaba todos los días fue demasiado para que Su corazón infantil la comprendiera. Estaba en un continuo estado de desconcierto. Quizás para poner fin a su lamentable situación lo antes posible, Bhagavan hizo la Declaración Avatárica primero, diciendo: “¡no soy tu Sathya ... soy Sai! Mis devotos me están llamando”. Fue la infinita empatía y el amor del Señor por esta alma bendita lo que eligió no solo nacer en su clan, sino también presentarse al mundo a través de él. Pero una vez que Pedda Venkama Raju despejó sus dudas, gastó cada onza de su energía y cada segundo de su vida sirviendo solo a Bhagavan, a quien él también se dirigió como “Swami”. Viajaba con regularidad a las ciudades vecinas de Puttaparthi para adquirir materiales y productos básicos que harían que la estancia de los peregrinos en Prashanti Nilayam fuera un poco menos incómoda.

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Todos los que entraron en Puttaparthi eran su familia y él se ocupó de sus necesidades desinteresadamente. A la edad madura de 78 años, cuando una breve y repentina enfermedad lo alejó de la tierra, no fue de extrañar que Swami comunicara lo siguiente a todos a través del Sanathana Sarathi: “El día en que se convirtió en el padre de esta Manifestación, ese mismo día fue bendecido, su vida fue redimida y santificada. Recuerden esta fortuna solo llega a un individuo en toda una era. Está más allá del alcance de todos”. Sri Pedda Venkama Raju marchó gloriosamente hacia el reino de los cielos y heredó la tierra como pocos lo han hecho en la historia de la humanidad. El hogar sagrado de madre Ishwaramma y

Pedda Venkama Raju es verdaderamente un hermoso santuario espiritual. Es un lugar para llenarse de las bendiciones de los que son inconfundiblemente los elegidos, almas nacidas solo para mostrarnos cómo debemos santificar nuestras vidas en esta Tierra. La próxima vez que estés en Prashanti, ¡no te pierdas esta santa morada! El Día de Ishwaramma se ha convertido ahora en un evento importante en el calendario de Prashanti, se hacen ofrendas a las imágenes de los padres divinos, se llevan a cabo cantos devocionales (bhajans) y se organiza

un servicio de alimentos (Narayana Seva), todos los años el 6 de mayo. En casi todos los Centros Sathya Sai del mundo se llevan a cabo varios programas de bienestar espiritual y social para ofrecer homenaje a los padres divinos.

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NUESTRO BIEN AMADO SWAMI, SRI SATHYA SAI ES OMNISCIENTE Una humilde narración de una experiencia personal K. Thillainayagam

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ue en el año 1990. Nuestro Swami me dio con gracia una oportunidad única en la vida de diseñar, fabricar y erigir el esqueleto de acero, la estructura de soporte principal de la estatua de Hanuman de 65 pies de altura en lo alto de la colina que domina el estadio Hill View. El esqueleto se fabricó con secciones de acero estructural laminado muy pesado y con diferentes secciones como canales, ángulos, etc. Inmediatamente después de que se completó la construcción del esqueleto, Swami me dio instrucciones de diseñar, fabricar y erigir algunos trabajos de acero en el escenario para el Auditorio Poornachandra dentro del Ashram, usando los mismos trabajadores de Larsen y Toubro (L&T) contratados para el trabajo del esqueleto de Hanuman. Bajo este trabajo, proporcionamos falso techo al escenario, un soporte semicircular para el telón en la periferia del escenario en el nivel del falso techo, y un armazón de acero (¡sin ningún soporte intermedio!) Para sostener la obra de arte: imágenes de los elefantes, Shirdi Sai, Parthi Sai y un trabajo floral exactamente encima de la pared divisoria que tiene la pequeña puerta central. . Swami quería que completáramos todo el trabajo, incluido el arte y el acabado, antes de la celebración de Onam en 1990. Swami dijo: “he invitado a mis hijos de Kerala a venir aquí y celebrar Onam. Por tanto, apresúrate con tu trabajo. Si es necesario, continúen incluso durante la noche. ¡No me molestará la perturbación de tu trabajo ruidoso!” Swami se estaba quedando en el Bhajan Mandir en ese momento y usamos el área abierta al oeste del Bhajan Mandir (sitio de Yajur Mandir) para martillar las secciones de acero estructural,

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produciendo un sonido ensordecedor día y noche excepto el durante los cantos devocionales (Bhajans). Swami estaba siguiendo personalmente el progreso de mi trabajo visitando el Auditorio Poornachandra todos los días, a veces dos veces al día. En una de esas visitas vespertinas, Swami me llamó cerca de Él y me dijo: “no me presumas como si estuvieras trabajando con toda tu fuerza de trabajo desde la mañana hasta la noche. Traes trabajadores justo antes de que yo entre en este Salón y desaparecen en el momento en que me voy”. Estaba tratando de defenderme, pero Swami llamó inmediatamente a uno de los

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trabajadores y le preguntó en tamil: “Bangaru, ¿cuándo viniste a trabajar?” Swami sabía que era un trabajador de Tamil Nadu a pesar de que lo estaba viendo por primera vez. El niño respondió en tamil, “Justo ahora, Swami”. “¿Trabajarás aquí hasta la noche?” Swami preguntó. Rápidamente llegó la respuesta del niño: “no, Swami. Me iré inmediatamente después de que Tú dejes este Salón”. Swami me miró con su estilo inimitable. Me quedé sin palabras, desorientado e indefenso. Swami inmediatamente creó un dulce de azúcar de cristal fragante blanco deslumbrante agitando su mano divina y me lo dio para que lo compartiera con todos los que trabajaban allí. ¡Nunca habíamos visto un caramelo brillante tan fragante con un sabor único!

Sucedió que nuestros trabajadores necesitaban algunos materiales adicionales de las tiendas L&T cerca del área de la panadería. Cargaron esos materiales en un carrito y necesitaron una mano adicional para empujar el carrito cargado desde las tiendas hasta el Auditorio Poornachandra y llevar el carrito vacío de regreso a las tiendas. Swami tomó al mismo niño, la mano adicional para enseñarnos una lección de que ¡Él lo sabe todo! No hace falta decir que por Su Gracia, completamos el trabajo a tiempo y Onam fue celebrado por los keralitas en la Divina Presencia. - El autor trabaja actualmente como ingeniero honorario en el Instituto de Ciencias Médicas Superiores Sri Sathya Sai, Prasanthigram (Hospital de Super Especialidades).

Empiecen desde hoy el capítulo de prácticas espirituales (Sadhana), de repetición de un mantra (Japa) y meditación (Dhyana), y del discernimiento, sabiduría y desapego (Viveka, Vichakshana y Vairagya). Pero, adhiéranse a una rutina regular, un horario mesurado. Así como el médico prescribe una cierta medida fija de cantidad del fármaco, también debe mantenerse estrictamente dentro de ciertos límites, tanto los ejercicios y disciplinas físicas como mentales. Si no tienen fe en ningún nombre y forma del Señor, no importa en absoluto; adhiéranse a la Verdad que es el camino hacia Dios. Adhiéranse al Amor (Prema) que es el camino a Dios. No se asusten ni se desanimen. No hay razón para tener miedo. El Señor ha venido a salvar al mundo de la catástrofe; su deber es mantener la calma, orar por la felicidad y prosperidad de todos, compartir su alegría con los demás, y ayudar tanto como puedan para aliviar la miseria de los demás. Dejen el resto al Señor. – Bhagavan Sri Sathya Sai Baba

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Baba controla el fuego

Chinna Katha

ientras Baba estaba en Shirdi, el fuego siempre se mantuvo encendido en el Dhuni en Dwarakamai. Los devotos solían comprar leña del exterior y ofrecerla en el fuego para mantenerla encendida continuamente. Querían tener la satisfacción de ofrecer leña en el fuego sagrado. No pensaron en los pros y los contras de su acto. Una vez vinieron unos devotos tontos y ofrecieron mucha leña en el fuego sin pensar a qué altura se elevaría la llama cuando le pusieran tanta leña. Después de un tiempo, comenzaron a El fuego cesó cuando Shirdi Sai Baba ordenó que muestre su destreza surgir enormes llamas. Al ver ahora?” Al decir esto, golpeó el pilar con un esto, Shyama vino corriendo y gritó: “Baba, Baba”. Baba preguntó: “¿Qué palo. Las llamas furiosas disminuyeron en un Shyama? ¿Qué ha pasado?” “Mira, Baba, momento. ¿Cuál es el significado de esto? el Dios del fuego se ha manifestado ante Nada debería suceder sin una causa. ¿Hay nosotros”, dijo Shyama. Baba respondió: “El alguna persona tan tonta que vaya a la orilla Dios del fuego se ha manifestado, pero ¿quién del Ganges y llame a todos, diciendo: “vengan, está interesado en verlo aquí?” Luego se vengan, les daré agua?” ¿Quién es él para dirigió al Dios del fuego y dijo: “¿A quién estás dar agua cuando el río Ganges fluye? Debido tratando de mostrar tu destreza aquí? Te a la influencia de la Era Kali, las personas a estás comportando así porque no hay nadie veces actúan de manera tonta sin una razón para enseñarte una lección. Debes mostrar adecuada. Este tipo de comportamiento se ve tu destreza cuando y donde se requiera. incluso en estudiosos. ¿Por qué exhibes innecesariamente tu poder

Hoy toda la vida del hombre está llena de todo tipo de miedos y ansiedades. ¡Algunas personas le tienen miedo incluso a una rata! No debemos tener miedo de nada. No teman. El miedo es la causa de todo tipo de ansiedades. 30 Enero 2021

– Bhagavan Sri Sathya Sai Baba Sanathana Sarathi


COMO ME ESCOGIÓ MI SEÑOR Mahesh Vishandas Manyal

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ue por la divina voluntad de Bhagavan Sri Sathya Sai Baba que tuve la visión física (darshan) de Bhagavan en el Estadio Vallabhai Patel, Worli, Mumbai. Dio la casualidad de que dos de mis amigos iban a encontrarse conmigo en un lugar en Lamington Road para ver una película ese año. Era el momento de la película, pero uno de mis amigos no apareció. Entonces, abandonamos la idea de ver la película sin él. Mi otro amigo susurró: “¿has oído hablar del sagrado santo?” “No... ¿de quién estás hablando?” Me preguntaba. Él respondió: “hay un santo que ha venido a bendecir a sus devotos en el estadio Vallabhai Patel. ¿Por qué no ir?” Ambos fuimos allí y tuvimos la visión física (darshan) de Swami. Swami caminaba y se movía muy rápido. ¡Qué energía, gracia y rapidez! Después de que terminó el programa, todos los devotos tenían prisa por regresar a sus respectivos hogares. En el redil de Bhagavan Cuando ambos salimos, vimos a un vendedor vendiendo las fotos de Bhagavan. Durante esos días, las fotos estaban en papel lito y era una imagen a tamaño completo. Le pregunté al vendedor su precio. Dijo, una rupia. Un agente de policía estaba junto a él. Al verlo, llamé al alguacil quejándome de que el vendedor me estaba saqueando. El alguacil dijo: “si quieres, tómalo y no le pagues.” Tomé la foto de Bhagavan y me fui a casa sin pagarle al vendedor. Al llegar a casa, le di la foto de Bhagavan a mi madre. Inmediatamente se sintió atraída por la foto. Le conté la historia completa. Su reacción inmediata fue ir al templo (mandir) exactamente enfrente de nuestra casa y ofrecer una rupia en la caja de donaciones. Aunque era tarde, fui al templo (mandir), puse una rupia en la caja de donaciones y regresé.

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A partir de ese día, no hubo vuelta atrás. Así es como Bhagavan eligió a toda nuestra familia Manyal. Desde entonces, todos en la familia creen sólo en Parthi como su lugar de peregrinaje. Deber como voluntario de servicio desinteresado (Seva Dal) en el portón del Dharmakshetra Unos años más tarde, Bhagavan visitó la casa de Mody, en Andheri (Este), Mumbai. Sucedió que tenía el deber vigilar la puerta. Tuve que trabajar con Sri Raja Navalkar, y esto fue posible sólo gracias al difunto Sri Gurudutt Bailur, quien estaba cuidando a los voluntarios. Mientras estaba de servicio en la puerta, una vez sucedió que estaba abarrotada y la casa tenía un espacio limitado. Hubo una repentina oleada de devotos para tener la visión física (Darshan) y la puerta tuvo que cerrarse. Los devotos estaban ansiosos por tener el Darshan de Bhagavan y forzaron su entrada, lastimándome así. Después de que Bhagavan dejó Mumbai, Sri Gurudutt Bailur estuvo constantemente en contacto conmigo y solía darme trabajo de Bhagavan para hacer. Tan pronto como terminaba el trabajo que me había encomendado, se le ocurría otro trabajo. Esto continuó para siempre. Esto se debe sólo a los esfuerzos de Gurudutt y hasta hoy estoy activo a la edad de 75 años. Siempre que Bhagavan visitaba Mumbai, se me asignaba el deber de la puerta (excepto una vez). Desde el año 1967, cuando Bhagavan vino para colocar la primera piedra de Dharmakshetra hasta Su última visita, cumplí con este deber. Mientras estábamos de servicio en la puerta de Dharmakshetra durante una de las visitas de Bhagavan en mayo, los cuatro en la puerta pensamos que deberíamos sentarnos cuando Bhagavan se dirija hacia el Sathya Deep después de dar Darshan a los devotos. Cuando Bhagavan Enero 2021 31


llegó a la puerta, se rió, bromeó y dijo: tienen hambre de comida. Raja Navalkar, que seguía a Bhagavan, empezó a correr hacia la casa de huéspedes (Anand Kutir) para conseguir comida. Bhagavan le dijo que no corriera. Bhagavan fue tan amable y cariñoso como una madre al enviar comida para nosotros cuatro de en la puerta. Una vez Sri Pandurang Dixit se acercó a mí y me dijo que teníamos que recorrer Maharashtra y Goa junto con Sri N. Kasturi. Fui muy afortunado, me pidieron que me uniera para operar el proyector, ya que teníamos que mostrar películas sobre Bhagavan en las aldeas. Viajamos a varios lugares de ambos estados durante dos semanas y utilicé el proyector que mostraba las películas en blanco y negro de Bhagavan. Recuerdo que en aquellos días solía haber películas en carrete de 16 mm, e incluso durante la noche las multitudes eran inesperadas. Éramos cinco, incluido Sri N. Kasturi, y nos quedamos en las residencias de los devotos durante la noche dondequiera que fuéramos. Viajamos en un Bajaj Tempo. Una vez hubo una Conferencia Seva Dal de toda la India en Prashanti Nilayam. Se llevó a cabo en Prasanthi Mandir. El Dr. Keki Mistry estuvo a cargo del Seva Dal de Mumbai. Me formé como miembro de Seva Dal con él. En 1970 me entregaron un certificado Seva Dal de Bhagavan Sri Sathya Sai Seva Samithi, Mumbai, que todavía conservo. Durante los últimos 25 años, he sido elegido para estar bajo Su mando y he trabajado con cinco presidentes de distrito: (1) el difunto Sri Dalal, (2) el difunto Sri Ramesh Thakkar, (3) Sri Nimish Pandya, actual presidente de toda India de nuestra Organización, (4 ) Sri Anoop Saxena y (5) Sri Sushil Bhatia. Unos años más tarde, el Sri Sathya Sai Trust, Maharashtra, decidió iniciar una escuela. También en esos días, solía llover mucho y no sólo necesitábamos informar a las localidades, sino también traer a los niños de los barrios bajos cercanos para que se acercaran al máximo antes de la apertura de

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la escuela en Dharmakshetra. Por la gracia de Bhagavan, ahora la escuela está en el décimo nivel. Los resultados de la escuela son muy alentadores cada año académico. A medida que pasaban los días y pasaban los años, Bhagavan me dio la oportunidad de Su proximidad. Cada día me acercaba más a Él. Él movió los hilos y me colocaron como ayudante para Khyaldas en Parthi. Ahora tenía un pequeño papel que desempeñar en la tienda (ahora un gran complejo comercial). Estaría ayudando allí cada vez que visitara Puttaparthi. En esos días, viajamos en una línea de gran capacidad hasta Guntakal y cambiamos a una de menor capacidad desde allí. También llevamos artículos para vender en la tienda de Mumbai. Viajamos hasta Dharmavaram y luego tomamos un carro de caballos hasta Prasanthi Nilayam. Sabiendo la crisis financiera que estaba atravesando, Bhagavan una vez me llamó para darme algunas instrucciones importantes y muy silenciosamente deslizó tres billetes de 100 cada uno en mis manos asegurándome: “siempre estoy ahí para ti”. Mi esposa ha conservado hasta hoy como regalo sagrado (Prasadam) de Bhagavan aquellos billetes, que eran el doble del tamaño de los de hoy. Durante una de las ocasiones de servicio de la puerta después del Darshan, Bhagavan, mientras caminaba de regreso, se volvió hacia mí y me preguntó: “¿Dónde está Pushpa?” No estaba casado y no lo entendí. Poco después de eso, me casé y después del matrimonio, cuando ambos fuimos a buscar las bendiciones de Bhagavan, Él la llamó Pushpa (una costumbre entre los sindhis en la que el nombre de la novia se cambia después del matrimonio). Durante esos días, no había habitaciones dentro del Mandir; Tuvimos que dormir al aire libre en la arena. Como no había otro medio de transporte, viajé por tonga, con un recién casado que se preguntaba a quién diablos iba a visitar. Bhagavan nos bendijo con una entrevista y me dio una pieza de camisa y un colgante a Pushpa que ella agregó en su Mangala Sutra

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mañana por la mañana y toma la admisión”. Caí a Sus Pies, tomé Padanamaskar (colocar la frente en los pies del Señor) y bendiciones. Llegué a la habitación y bebí agua para romper mi ayuno de tres días y pasé el día agradeciendo a mi Señor. Fui a la escuela a la mañana siguiente, pero el director se negó a escuchar diciendo que no había recibido ninguna instrucción de Bhagavan. Regresé y me encontré a Sri Kutumba Rao. Me indicó que fuera a la escuela a la mañana El autor haciendo Arati en Dharmakshetra durante la visita de siguiente, indicando que había enviado un mensaje al director Bhagavan a Mumbai en el año 2010. sobre la admisión. Por la gracia (collar que se ata al cuello de la novia el día de Bhagavan, a la mañana siguiente se le de la boda). concedió la admisión a Kirti, quien completó Admisión de mi hija en la escuela de su graduación en el Anantapur Girls College Bhagavan de Bhagavan En 1975, nació una niña y Bhagavan vino Lluvias de gracia divina en la familia a Mumbai en el mismo año y bendijo a mi hija entera llamándola Kirti. Cuando Bhagavan comenzó Todos los hijos de mi familia fueron la escuela primaria en Puttaparthi, Sri Kishin nombrados por Bhagavan. Casi todos los Punjwani estaba en Puttaparthi y me escribió niños de mi familia tuvieron la bendición una carta para la admisión escolar de mi de recibir su educación en esta institución hija. Hasta hoy no se ha recibido la carta. divina. Creo que son lo que son, sólo por Cierto domingo, estaba en Dharmakshetra. esta santa institución. Actualmente, el hijo de Afortunadamente, Sri Punjwani me conoció. mi hija menor está estudiando ahí. También Sorprendido de verme, dijo: “¿por qué sigues tuvimos la suerte de que nos concedieran aquí? Te escribí una carta hace mucho una habitación dentro del Ashram y toda la tiempo indicando que tu hija está admitida familia sigue viniendo a cargarse de energía en la escuela”. Le informé que no se había una y otra vez. Le pido a Bhagavan que siga recibido tal carta. derramando Su gracia y bendiciones sobre Salí de Mumbai al día siguiente junto con toda nuestra familia y Kutumb (clan). mi hija Kirti para la admisión a la escuela en Unos años más tarde, en 1985, habíamos Puttaparthi. Corrí a la escuela al día siguiente visto un candidato para mi hermana. El y hablé al director. El director dijo que las novio también era un devoto. El hermano admisiones habían terminado. Regresé a la de mi futuro cuñado y yo decidimos visitar habitación y estaba muy triste. Dejé de tomar Prashanti Nilayam para pedirle a Bhagavan comida y agua, pensando que no tomaría que celebrara su matrimonio y nos diera nada hasta que se me otorgara la admisión. Al una fecha adecuada para el mismo. Durante tercer día, Bhagavan partía hacia Whitefield tres días, Bhagavan ni siquiera nos miró. por la tarde. Bhagavan estaba a punto de El cuarto día por la mañana, Bhagavan sentarse en el coche y yo estaba parado nos llamó a los dos y acordó celebrar el allí orando desde mi corazón y mi alma. En matrimonio dándonos también una fecha ese momento, mirándome, Bhagavan me adecuada. En el año 1985, Bhagavan celebró llamó desde lejos y me dijo: “Ve a la escuela Sanathana Sarathi

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el matrimonio de mi hermana menor en la sala de entrevistas por la tarde. La mañana del día del matrimonio nos llamó a mi madre, a mi hermana y a mí para una entrevista y le explicó a mi hermana sobre el matrimonio y la vida posterior y la bendijo. Antes de salir de la sala de entrevistas, le dio un sari para que se lo pusiera en el matrimonio por la noche. Incluso para mi hermana mayor, Bhagavan aprobó y bendijo su matrimonio. Todos los demás matrimonios fueron aprobados y bendecidos a partir de entonces. Fue en el año 1998, que Bhagavan propuso una fecha para el matrimonio de mi hija mayor y pidió que fuera por bendiciones después del matrimonio. Seguimos las órdenes y nos concedieron una entrevista. En la sala de entrevistas, Bhagavan habló con mi padre y le dio un anillo. Estaba sentado junto a Bhagavan cuando me dijo que mi padre estaría con nosotros dos años más. El 29 de diciembre de 1999, se fusionó con los pies de loto de Bhagavan. Durante la misma entrevista, Bhagavan también nombró al hijo de mi hermano menor. Uno de los años, cuando mi hija mayor

estudiaba allí y yo era un visitante frecuente, sucedió después del Darshan matutino de Bhagavan, que Sri Kutumba Rao me preguntó cuándo me iba. Le dije, compraré un boleto hoy, todavía no tengo. Sri Kutumba Rao me pidió que fuera al Puesto de Libros y contactara a Sri Bhatt; él arreglaría el boleto. Conocí a Sri Bhatt, le di mis detalles y, para mi sorpresa, obtuve un boleto confirmado en el lugar para dormir. Sri Kutumba Rao quería enviar algunos documentos a Dharmakshetra. Dijo que los documentos estarían listos a las 2 p.m. Le dije que mi tren salía a las 3 p.m. de Dharmavaram. Dijo que haría algunos arreglos para que yo llegara a tiempo. Sri Kutumba Rao me entregó los documentos nítidos a las 2 p.m. y también un coche para Dharmavaram. ¡Qué tratamiento tan VIP me dio Bhagavan que todavía no olvido! Así es como cuida los más mínimos detalles para nosotros. Me postro y rezo por pureza en pensamiento, palabra y obra. – El autor es Coordinador, Sri Sathya Sai Samithi, Bandra Khar, Santacruz (Mumbai).

Hospital General Sri Sathya Sai

Prasanthi Nilayam, Puttaparthi, Anantapur District, Andhra Pradesh - 515134 Email: medsupgh@sssihms.org.in, Ph. 08555-287256, 289409 Se invita a presentar candidaturas al siguiente puesto vacante: Departamento de Obstetricia y Ginecología Puesto: Consultor Junior / Residente Senior Calificación: M.D. / M.S. / D.N.B. (OB & GY) con experiencia relevante Departamento de Pediatría Puesto: Consultor Junior / Residente Senior Calificación: M.D. / D.N.B (Pediatría) con experiencia relevante Departamento de Cirugía General Puesto: Consultor Junior / Residente Senior Calificación: M.S. / D.N.B (Cirugía General) con experiencia relevante Departamento de Anestesia Puesto: Consultor Junior / Residente Senior Calificación: M.D. / D.N.B (Anestesiología) / D.A. con experiencia relevante - Superintendente médico 34 Enero 2021

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FELIZ NAVIDAD EN PRASANTHI NILAYAM

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a sencillez y la solemnidad marcaron la celebración de la santa fiesta de Navidad en Prashanti Nilayam. El lugar de las celebraciones fue Sai Kulwant Hall, que fue decorado estéticamente con estrellas navideñas, pancartas y otras decoraciones navideñas, reflejando la gloria del espíritu de la gran ocasión. El programa comenzó a las 8.30 a.m. del 25 de diciembre de 2020 después del canto regular del Veda durante media hora por parte del Grupo Prasanthi Mandir Veda. El verdadero espíritu navideño cobró vida cuando el Grupo Prasanthi Mandir Bhajan presentó villancicos conmovedores.

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Comenzando con el inspirador número "Le deseamos una Feliz Navidad", impregnaron todo el entorno con vibraciones divinas al presentar un programa de villancicos. Algunos de los villancicos cantados por los cantantes fueron: “Esta es tu casa”, “Oh Noche Santa”, “Nosotros los Reyes Magos de Oriente”, “Brilla en Jesús”, “Más amor, más servicio”, “Ofrezco mi Vida ”y“ Gracias Señor ”. La proyección de viejos videoclips de las celebraciones navideñas cuando Swami solía dar Darshan a la puerta plateada en la mañana de Navidad enriqueció el programa y revivió viejos recuerdos de las celebraciones navideñas en Prashanti Nilayam en la Divina Presencia de Bhagavan Sri Sathya Sai Baba Enero 2021 35


REGD. WITH REGISTRAR OF NEWSPAPERS R.NO.10774/1958 REGN.NO. HDP/002/2021-2023 LICENCED TO POST WITHOUT PREPAYMENT No.PMGK/RNP/WPP-01/2018-2020 Fecha de Publicación: 1ero de Enero de 2021

Utilicen Cada Momento en Pensamientos del Señor ¡Con amistad y afecto mutuos, participen en Bhajans, Puja, meditación y estudio de las glorias del Señor! Utilicen el poco tiempo disponible para pensar en el Señor, sin perderlo en charlas ociosas. ¡El tiempo, una vez perdido, nunca podrá recuperarse! El tiempo que está por llegar no se puede reclamar, ¡como ciertamente el suyo! Entonces, para transformar cada momento en alegría, hagan que este momento, mientras aún está con ustedes, sea santo y puro. Abandonen todos los ayeres y mañanas y los días posteriores; hagan ahora éste mismo día, la tarea que vale la pena. Estas son mis bendiciones de año nuevo para todos ustedes.

– Bhagavan Sri Sathya Sai Baba

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Printed by K.S. RAJAN Published by K.S. RAJAN On behalf of the owner Sri Sathya Sai Sadhana Trust, Publications Division, Prasanthi Nilayam 515134, Anantapur District (A.P.) And Printed at Sri Sathya Sai Press, Prasanthi Nilayam And published at Sri Sathya Sai Sadhana Trust, Publications Division, Prasanthi Nilayam 515134, Anantapur Dist., Andhra Pradesh.

Editor: G.L. ANAND

36 Enero 2021

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