EL ETERNO CONDUCTOR - Febrero de 2021

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FEBRERO 2021



Sanathana Sarathi

Dedicado a la elevación moral y espiritual de la humanidad a través de SATHYA

DHARMA

SANTHI

PREMA

AHIMSA

Vol.: 64 Issue No. 2 Fecha de Publicación: 15 de Febrero

Febrero

2021

"En la cultura de Bharat, hacemos Namaskar a los ancianos. Juntamos diez dedos de ambas manos para hacer Namaste. Juntar diez dedos significa que ofrecemos nuestros cinco sentidos de cognición y cinco órganos de acción a Dios. Denota unidad en la diversidad."

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CONTENIDO b4

La Unidad es el Mismo Aliento Vital de la Humanidad Discurso de Bhagavan: 9 de Abril de 1996

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Bhagavatha Vahini Bhagavan Sri Sathya Sai Baba

13 Amor en Movimiento N. Kasturi 18

Mensaje de Bhagavan Sri Sathya Sai Baba

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La misión de Bhagavan de Atención Médica Ideal Dr. Neelam Bipinchandra Desai

25

Purificar el Mundo con Sankirtan

Discurso de Bhagavan: 3 de Marzo 1992

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Mis Experiencias con Bhagavan Sri Sathya Sai Baba Dr. Goteti Saraswati

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Noticias del Centro Sai

Sitios Webs oficiales de Prasanthi Nilayam

Sri Sathya Sai Sadhana Trust, Publications Division: www.srisathyasaipublications.com Bhagavan’s Photographs Online: www.saireflections.org Reporting Website from Prasanthi Nilayam: www.theprasanthireporter.org Sri Sathya Sai Central Trust: www.srisathyasai.org.in Radio Sai Global Harmony: www.radiosai.org Sri Sathya Sai Easwaramma Women’s Welfare Trust: www.ewwt.org.in Bal Vikas Wing of Sri Sathya Sai Organisation, India: http://sssbalvikas.ssssoindia.org

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AVATAR VAN I

LA UNIDAD ES EL MISMO ALIENTO VITAL DE LA HUMANIDAD DONDE HAY PUREZA, HAY DIVINIDAD

A

dquirimos todo tipo de riqueza sólo a través de nuestras palabras. Desarrollamos la amistad y las relaciones a través de nuestras palabras. Algo malo también nos puede pasar por las palabras que pronunciamos. Nuestras palabras deben ser sagradas y contener la esencia de los Vedas y las escrituras. Adquirimos el conocimiento de la espiritualidad a través de las palabras. Por lo tanto, el hombre debe hacer todo lo posible por pronunciar sólo las palabras adecuadas y apropiadas. Swami siempre dice: “No siempre puedes complacer, pero puedes hablar siempre amablemente”. Consideren a la Naturaleza como Divina Como la naturaleza es la creación de Dios, tiene todos Sus atributos. La naturaleza no es simplemente la fuente de la riqueza natural, sino que refleja la riqueza de Dios. Por tanto, el hombre debería considerar la naturaleza como divina y venerarla. La relación de la naturaleza con Dios se llama Prakriti y Purusha. Prakriti es femenino, mientras que Purusha es masculino. Aunque es de naturaleza femenina o Stree, no hay diferencia entre Prakriti y

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Purusha en el sentido físico. Stree significa femenino pero no en el sentido físico. ¿Cuál es el verdadero significado de Stree? La palabra Stree tiene tres sílabas, “st”, “r” y “ee”. “St” significa pureza (sátvico), “r” significa con energía (rajásico) y “ee” significa inercia (tamásico). Toda persona, ya sea masculina o femenina, tiene tres cualidades. “St” significa sentimientos divinos, sagrados y piedad, para que todos puedan fusionarse en lo Divino. “Ee” no significa aburrimiento, sino obediencia, humildad, moralidad e integridad. “R” no denota emociones, ira, arrogancia o pompa, sino paciencia, tolerancia y caridad. ¿Quién es un ser humano (Manava)? Un ser humano (Manava) es alguien que atesora los sentimientos sagrados. Debe tener las cualidades humanas y albergar pensamientos, palabras y hechos sagrados. La verdadera cualidad humana es la armonía de pensamientos, palabras y hechos. Por eso se dice: “el verdadero estudio de la humanidad es el hombre”. La naturaleza tiene toda la pureza. El hombre debería aprender de la naturaleza y desarrollar una pureza total. La espiritualidad no consiste sólo en penitencias, rituales, Sanathana Sarathi


meditación, etcétera. Todas estas prácticas están destinadas a purificar el corazón y permitir que uno se mantenga alejado del mundo maligno y transitorio. No significa simplemente pensar en Dios, sino también estar alejado de todas las acciones no sagradas. La espiritualidad encarna la verdad eterna. La naturaleza es la mejor maestra. Mediante el estudio de la naturaleza, el hombre puede aprender qué es transitorio y qué es permanente. Lo que es sagrado en la naturaleza refleja la divinidad. Sin divinidad, la naturaleza no puede existir. Dicen que no están viendo ni experimentando a Dios. Eso es pura tontería. En la naturaleza, todo es divino. Están experimentando la divinidad en la naturaleza, ¡pero quieren ver a Dios! Así como el oro es el mismo en todos los adornos, todo es divino en la naturaleza. Desde el punto de vista mundano, todos en el mundo son masculinos o femeninos. Pero tanto el masculino como el femenino tienen las mismas cualidades. El nacimiento, la muerte, el hambre y la sed son iguales en todos. El placer y el dolor también son comunes en ambos. El principio de unidad tanto en hombres como en mujeres es el mismo. La igualdad es divinidad. Mucha gente piensa erróneamente que las mujeres son débiles, dependientes y aptas para trabajar en la cocina. Todo ser humano tiene alguna debilidad u otra para el caso. Sólo hay un Ser Supremo que no tiene ninguna debilidad. Hagan Su Visión Noble y Sagrado El aspecto femenino de Dios es Prakriti o naturaleza, que está en forma de materia. Pero Dios es energía. No es posible tener la naturaleza sin Dios y Dios sin la naturaleza, ya que ambos son interdependientes y están interrelacionados. No debemos pensar que nada es malo en el mundo porque todo es Divino y está lleno de santidad. No podemos cambiar la creación, tenemos que cambiar nuestra perspectiva. Las prácticas espirituales (Sadhana) prevén que el hombre convierta su visión en noble y sagrada. Desde el punto de vista físico, las mujeres se consideran débiles. Pero no son realmente débiles. El Bhagavad Gita afirma que las Sanathana Sarathi

mujeres están dotadas de poderes más elevados que los hombres. En la antigua India (Bharat), las mujeres representaban cualidades más elevadas y nobles. En el hogar, la mujer se llamaba Grihalakshmi porque el prestigio y la reputación de la familia dependían por completo de los estándares establecidos por la mujer. Las mujeres son la gran fuerza de la familia y la sociedad. Reconociendo que la Divinidad es la base de todas las cosas, todos deberían reflexionar sobre la divinidad que mora en nosotros y ampliar su corazón. Cuando es estrecho, no pueden llamarlo Hridaya porque Hridaya está lleno de amor y compasión. La palabra Hridaya consta de “Hri” y “Daya”, que significa un corazón con Daya o compasión. Desafortunadamente, el corazón del hombre carece de compasión y está lleno de pensamientos y sentimientos perversos. Para purificar su corazón, el hombre debe contemplar siempre a Dios. Todos deben Manifestar su Divinidad Mucha gente usa la palabra “Abala” para referirse a las mujeres. Pero no significa que las mujeres sean débiles. Son mentalmente muy fuertes. Es por su fuerza innata que imparten fuerza a la familia y a la sociedad. Por lo tanto, no debemos medir su fuerza por su cuerpo físico. En verdad, tanto hombres como mujeres son hijos de la inmortalidad. ¿Quién es verdaderamente el hombre? Dios es el único Purusha u hombre, aunque no en el sentido mundano. El cuerpo que se mueve de la cabeza a los pies es el Pura, y la Divinidad que reside dentro del cuerpo humano como conciencia es Purusha. Entonces, la realidad del ser humano es la conciencia. Basado en esa conciencia, todos son Purushas. La verdad permanece como igualdad o unidad en todos. Entonces, todos deberían manifestar su divinidad. Sin embargo, todos deben cumplir con su deber discerniendo entre Purusha y Prakriti, dándose cuenta al mismo tiempo de que aunque los cuerpos están separados, Purusha es uno. Usamos nuestras pantuflas en nuestros pies, no en nuestra cabeza, y usamos nuestras gafas en nuestros ojos, no en nuestros oídos. No lo hacemos al revés. Del Febrero 2021 5


mismo modo, deberíamos ver que cada objeto de la naturaleza tiene una utilidad específica. Aquel que sigue el procedimiento adecuado basado en el conocimiento correcto y cumple su deber con seriedad es un verdadero ser humano. Cumplir con el deber de uno de esta manera es yoga. Yoga significa unidad. El hombre debería practicar yoga para realizar la divinidad. Donde hay unidad, hay pureza. Donde hay pureza, hay Divinidad. La unidad es el verdadero aliento vital de la existencia humana. La unidad imparte fuerza al amor. Por ejemplo, cuando los hilos se tejen en tela, la tela tendrá fuerza. Pero si separan los hilos, no habrá fuerza. Todos tienen deberes que realizar para sí mismos, para la familia y para la sociedad. Cuando el individuo sea bueno, la familia será buena, cuando la familia sea buena, la sociedad será buena. Cuando la sociedad sea buena, todo el país estará bien. Entonces, el bienestar del país depende del individuo. Llamamos a un ser humano Vyakti. Pero no denota sólo la forma humana. Un Vyakti es aquel que tiene una santidad y una divinidad innatas, que debe manifestar. Sólo entonces puede ser llamado un verdadero Vyakti o individuo. La buena conducta es la principal cualidad de tal individuo. Desde la perspectiva divina, la humanidad entera es una porque la misma alma (Atma) está presente en todos. Sólo hay una casta, la casta de la humanidad. El hombre debería reconocer que la misma divinidad impregna toda la creación. Hay muchas luces de tubo y bombillas en la habitación. Aunque tienen diferentes capacidades, la corriente en todos ellos es la misma. Las religiones son muchas pero la meta es una. Las vestimentas son muchas pero el hilo es uno. Las joyas son muchas, pero el oro es uno. Las vacas son muchas, pero la leche es una. Las castas son muchas pero la humanidad es una. Los seres son muchos 6 Febrero 2021

La naturaleza tiene toda la pureza. El hombre debería aprender de la naturaleza y desarrollar una pureza total. La espiritualidad no consiste sólo en penitencias, rituales, meditación, etc. Todas estas prácticas están destinadas a purificar el corazón y permitir que uno se mantenga alejado del mundo maligno y transitorio. No significa simplemente pensar en Dios, sino también estar alejado de todas las acciones no sagradas. La espiritualidad encarna la verdad eterna. pero el alma (Atma) es una.

(Poema Télugu) Siempre debemos usar la disciplina y el discernimiento para llevar una vida ideal. Es posible que tengamos que sufrir si no observamos la disciplina. Tomemos, por ejemplo, la temperatura corporal. La temperatura normal es de 98.4 ºF. Si sube un poco más, habrá fiebre y enfermedad. Del mismo modo, la presión arterial normal es 120/80; cualquier variación en ella puede causar enfermedad. Toda la vida de uno es una sociedad limitada y siempre debe mantenerse dentro de los límites. Ya sean yoguis (aspirantes espirituales) o niyogis (aquellos que se dedican a la contemplación espiritual), todos deben seguir el principio de renunciación en la vida. Si no excretamos los alimentos que ingerimos, tendremos dolor de estómago. El aliento que inhalamos tiene que ser exhalado, de lo contrario nuestros pulmones se dañarían. La sangre del cuerpo también debe circular; no debe estancarse en un sólo lugar. La renuncia y el sacrificio que experimentamos en nuestra vida diaria se llama Yajna. Entonces, tenemos que practicar el sacrificio en nuestra vida. Pero, si nos sacrificamos por otra persona, debemos tener en cuenta el merecimiento del destinatario.

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Lleguen a ser cercanos y queridos a Dios Una persona noble es aquella cuyos pensamientos, palabras y acciones están bajo control y en armonía. Uno debe tener un control constante sobre la lengua usando las palabras adecuadas, hablando menos y trabajando más. Cuanto más permanezcamos en silencio, más podremos trabajar. Los santos antiguos guardaban silencio y, a menudo, lo hacían en soledad. ¿Qué pasará si guardamos silencio? Tendremos más energía, buena inteligencia y buena memoria. Pero hoy la gente quiere ver y escuchar todo. ¿Qué deberíamos ver y oír? No vean el mal, vean lo que es bueno; No oigan lo malo, oigan lo que es bueno; No hablen del mal, hablen del bien; No piensen en el mal, piensen en el bien; No hagan el mal, hagan el bien; Este es el camino a Dios. Si abrigamos pensamientos malvados, nos volvemos malvados. Siempre debemos comportarnos correctamente, tener buenos pensamientos y buena compañía. Cuando el carbón se acerca al fuego, el carbón también se convertirá en fuego. También deben acercarse y ser queridos por Dios. Entonces también se convertirán en uno con Dios. Ambos deben estar cerca y ser queridos por Dios. Si sólo están cerca de Dios, son como una rana que se sienta en la flor de loto pero no se da cuenta de la miel en la flor mientras las abejas vienen de lugares lejanos y chupan la miel. En la cultura de India (Bharat), hacemos reverencia (Namaskar) a los mayores. Juntamos diez dedos de ambas manos para hacer un saludo sagrado (Namaste). Juntar diez dedos significa que ofrecemos a Dios nuestros cinco sentidos del conocimiento y los cinco órganos de acción. Denota unidad en la diversidad. En la unidad, está la Divinidad. No se asocien con personas malvadas. Si tienen mala compañía, también se volverán malos. Díganme su empresa, les diré lo que son. ¿Cómo se puede discriminar entre buenas y malas compañías? Cuando observen la Sanathana Sarathi

conducta de una persona, sabrán si es buena o mala. Los aspirantes espirituales no deben asociarse con demasiadas personas. Si se relacionan con todo tipo de personas, puede ser peligroso. Pueden considerar a alguien como un amigo, pero puede llegar a ser un enemigo. Sólo deben decir, “Hola, cómo estás y adiós”. Nunca tengan demasiadas relaciones. Siempre deben respetar los límites. Mucha gente ha venido aquí (Kodaikanal) de diferentes países gastando mucho dinero. Pero están perdiendo el tiempo cotilleando. Con esto, pierden su energía. Cuando se pierde energía, se pierde la memoria. Hablar innecesariamente nos aleja de la cercanía y del cariño por Dios. Hablen sólo en la medida necesaria. Hablar en exceso es una mala cualidad. Puede que sean buenos, pero no saben si la otra persona es buena o mala. Entonces, estén siempre en buena compañía. Tengan amistad sólo con buenas personas. Compartan su amor con al menos diez personas todos los días. Decir que tú y yo somos uno está mal. Decir “tú y yo somos nosotros” y “nosotros y nosotros somos uno” es correcto. Cuando discernimos claramente y seguimos los dictados de nuestra conciencia, nos volvemos sagrados y pacíficos. Es una pérdida de tiempo repetir oraciones (Japa) y hacer meditación si nuestra mente divaga. Dios no está separado de ustedes. Él está en ustedes, por encima de ustedes y a su alrededor. ¿Por qué buscar a Dios e ir al bosque cuando Él está dentro de ustedes? Ustedes mismos son Dios. Tienen un nombre por su cuerpo. Pero no existen para el cuerpo. El servicio hecho a alguien es servicio a Dios. A quien respeten, va a Dios; a quienquiera que critiquen, también va a Dios. Por tanto, no hagan daño a nadie. Ayuden siempre, nunca hieran. Cuando desarrollen este principio, experimentarán la bienaventuranza. No puede haber mayor dicha que esta. (Bhagavan cerró Su Discurso con el Bhajan, “Hari Bhajan Bina Sukha Santhi Nahin…”). – Discurso divino de Bhagavan en Sai Sruthi, Kodaikanal el 9 de abril de 1996. Febrero 2021 7


Bhagavatha Vahini Bhagavan Sri Sathya Sai Baba

El Bhagavatha es una Ganga que emerge del Señor y se funde en Él, después de un largo viaje a través de descripciones geográficas, anales históricos, disquisiciones filosóficas, narraciones hagiológicas, indagaciones epistemológicas, y después de fertilizar los vastos valles de las mentes humanas con las puras aguas pelúcidas de los episodios de Krishna. – N. Kasturi 8 Febrero 2021

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Capítulo 1 EL BHAGAVATHA

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l nombre de Bhagavatha puede aplicarse a todo relato de las experiencias de quienes han contactado con Dios y de los devotos (Bhagavan y Bhakta). Dios asume muchas formas y realiza muchas actividades. El nombre de Bhagavatha se da a las descripciones de las experiencias de quienes Lo han realizado en esas formas y de quienes han sido bendecidos por Su gracia y han sido elegidos como Sus instrumentos. La gran obra conocida con ese nombre es honrada por todos los maestros Védicos. Es una panacea que cura las enfermedades físicas, mentales y espirituales. El Bhagavatha está saturado de la dulzura del néctar, brilla con el esplendor de Dios. El principio del Avatar, o el descenso de Dios a la Tierra, la encarnación de lo informe con forma, para la elevación de los seres: éste es el hecho básico que hace que el Bhagavatha sea auténtico. Por Bhagavatha entendemos también a los que tienen apego a Dios, a los que buscan la compañía de Dios. Para ellos, el libro, Bhagavatha, es lo más precioso; es el aliento de su vida. Estar en medio de tales propios de Dios (Bhagavathas) es fomentar la propia devoción. A menos que tengan un gusto por los pensamientos divinos, no obtendrán alegría de éstos. Para fomentar ese gusto, el Bhagavatha relata historias acerca de las encarnaciones, para el investigador sincero. Entonces, uno desarrolla el anhelo de experimentar el éxtasis de Dios, a través de todos los niveles de consciencia. El que tiene este intenso anhelo puede ser un verdadero Bhagavatha. La gente cree que las encarnaciones de Dios ocurren sólo por dos razones: el castigo a los malvados y la protección a los justos.

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Pero éstas representan sólo un aspecto de la tarea. La concesión de paz y alegría, y otorgar la sensación de plenitud a los buscadores que se han esforzado mucho, también es parte de la tarea. El Avatar o la forma encarnada, es sólo la concreción del anhelo de los buscadores. Es la dulzura solidificada de la devoción de los aspirantes piadosos. Lo sin forma asume la forma por el bien de estos aspirantes y buscadores. Ellos son la causa principal. La vaca produce leche para el sustento del ternero. Ese es el principal beneficiario. Pero como vemos, otros también se benefician de esa leche. Así también, aunque aquellos que se acercan a Dios mediante el amor y la devoción (Bhaktas) son la causa principal y, su alegría y sustento el propósito principal, también se obtienen otros beneficios incidentales, como el fomento de la acción correcta (Dharma), la supresión del mal, la aniquilación de los malvados. No hay ninguna regla compulsiva de que las encarnaciones deban ocurrir sólo en la Tierra y en forma humana. Cualquier lugar, cualquier forma, puede ser elegida por El Siempre Libre. Cualquier lugar, cualquier forma, promueven el propósito de satisfacer el anhelo del devoto, ese lugar y esa forma son elegidos por la voluntad de Dios. Dios está por encima y más allá de los límites del tiempo y el espacio. Está más allá de todas las características y cualidades; ninguna lista de éstas puede describirle plenamente. Para Él todos los seres son iguales. La diferencia entre el hombre, la bestia, el pájaro, el gusano, el insecto e incluso una deidad no es más que una diferencia del “recipiente” (Upadhi). Es como la corriente eléctrica que fluye

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a través de varios aparatos y se expresa en diversas actividades. No hay distinción en la corriente, es la misma. Hablar de ella como diferente es revelar la propia ignorancia (Ajnana). Así también, el Dios único activa cada receptáculo o Upadhi y da lugar a múltiples consecuencias. El sabio sólo ve la corriente única uniforme. El ignorante siente que todos son distintos. Dios aprecia la conciencia de la unidad como el motivo básico de los actos. Él no aprecia que la actividad en sí sea una, sin variedad; se adapta a las diversas necesidades. Los frutos del karma o de la actividad sólo atraen a los que se identifican con el cuerpo y no a aquellos, que saben que son el indestructible Atma (alma, fuerza motriz interior en todo). Una vez más, deben saber que las encarnaciones de Dios no tienen fin. Él ha descendido en innumerables ocasiones. A veces viene con una parte de su gloria, a veces con un equipo más completo de esplendor, a veces para una tarea particular, a veces para transformar toda una era en el tiempo, todo un continente del espacio. El Bhagavatha explica la historia de esto último. El drama representado por el Avatar, y los que se acercan a Él atraídos por el amor y la devoción (Bhaktas), es el tema del Bhagavatha. Escucharlo promueve la realización de Dios. Muchos sabios han dado testimonio de su eficacia y han ensalzado el Bhagavatha, el cual ha ayudado a preservar para la posteridad. En general, el hombre se siente atraído por los objetos de los sentidos porque es víctima de los instintos. Los instintos buscan fácilmente los objetos sensoriales. Vienen con el cuerpo y no se derivan de ningún aprendizaje. El bebé busca la leche del pecho de la madre, el ternero recién nacido se acurruca en la ubre. No se necesita ningún entrenamiento para esto. Pero para que el niño camine y hable, es necesario un entrenamiento. La razón es que no son automáticos. Son impulsados socialmente, por medio del ejemplo y la imitación de los demás. El entrenarse es esencial incluso para la 10 Febrero 2021

búsqueda adecuada del placer de los sentidos, ya que la búsqueda desenfrenada de dichos placeres es lo que promueve la ira, el odio, la envidia, la malicia y la presunción. Para entrenar los sentidos en líneas saludables y mantenerlos bajo control, son esenciales ciertas buenas disciplinas como la recitación del nombre del Señor (Japa), meditación (Dhyana), ayunos (Upavasa), adoración al amanecer y al atardecer (Sandhyavandana), etcétera. Pero por mucho que se alabe su valor y se recomiende su práctica, la gente no desarrolla el gusto por ellas. Esto se debe a que el deseo de placer sensorial ha echado raíces profundas en el corazón humano. Cuando a uno se le pide que realice actos espiritualmente saludables, no tiene ningún motivo interior. Aun así, no hay que rendirse y desesperanzar. Hasta que el gusto brote, hay que seguir estrictamente las disciplinas. Este gusto es el resultado del entrenamiento, nadie lo obtiene desde el principio. La práctica constante creará el gusto. El niño no conoce el sabor de la leche. Al tomarla a diario, desarrolla un apego tan profundo por ella que, cuando hay que dejar la leche y sustituirla por arroz, empieza a protestar. Pero la madre no se desespera. Convence al niño de que tome pequeñas cantidades de arroz cocido a diario y así empieza a gustarle el arroz y deja la leche. La leche era su alimento natural. Con la práctica, el arroz se convirtió en su alimento natural, tan natural que, si no hay arroz disponible durante un sólo día, se siente miserable. Así también, aunque los placeres de los sentidos son “naturales” al principio, por medio de la práctica y el entrenamiento y escuchando los elogios de los sabios, lentamente se capta el mayor y más duradero placer derivado de las glorias del Señor y su recapitulación. A partir de entonces, uno no puede existir sin esa atmósfera, ni siquiera por un minuto. Uno siente que no hay nada tan dulce como la experiencia de escuchar el esplendor del Señor. La compañía de los mundanos que parlotean sobre los sentidos y los objetos sensoriales ya no lo atrae. La compañía que Sanathana Sarathi


se regocija en alabar al Señor lo atraerá y retendrá. Este es el verdadero sello del bien. Los aspirantes espirituales (sadhakas) y los devotos del Señor deben ser juzgados por esto, no por la vestimenta o apariencias externas. Si uno se mezcla con hombres que se deleitan en la charla y las actividades sensoriales, entonces, uno se pone fuera de la corte. Pasen su tiempo en compañía de los piadosos, ocupados en asuntos piadosos. Eviten mezclarse con la compañía de los impíos. No vean sus actividades ni escuchen sus relatos. Sólo aquellos que los evitan pueden ser llamados propios de Dios (Bhagavathas). Leer y disfrutar de las historias de la gloria de Krishna en algún lugar sagrado, en algún templo, sala de oración, ermita de un santo o sabio o en compañía de los virtuosos y los buenos, eso es una fuente de gran inspiración y alegría. Hace que la gente se olvide de todo lo demás. También puede uno acercarse a hombres piadosos y servirles, escuchar su exposición de las glorias de Dios. El gusto por una literatura tan sana es el resultado del mérito y del esfuerzo acumulados. Es ese mérito el que lo recompensa a uno con tal compañía. Escuchar será suficiente al principio. Más adelante, los relatos despertarán el interés por la naturaleza y las características de Dios y el aspirante buscará y encontrará por sí mismo el camino de la realización. Escuchar las exposiciones de los sabios es mucho mejor que leerlas uno mismo; o bien, se puede estar mirando el texto mientras se escucha. Es preferible escuchar acompañado que solo. Por supuesto, es excelente escuchar con un número de aspirantes sinceros. Si la persona que expone ha experimentado la emoción genuina, entonces es la fortuna más suprema, pues da los mejores resultados. Porque, su rostro florecerá de alegría, sus ojos derramarán lágrimas de gozo ante la sola contemplación de la gloria del Señor. Los que le escuchen se contagiarán de esa inspiración. Ellos mismos experimentarán

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la alegría. En medio de un grupo que llora, las lágrimas brotarán de los ojos de los que han entrado. Cuando un niño sonríe, los que están alrededor también sonreirán al unísono. Así también, las palabras de los que están saturados de devoción a Dios saturarán los corazones de quienes los escuchan. Es imposible medir el provecho que se puede obtener estando en compañía de los grandes. A través de ese proceso de escucha, un corazón cargado de suciedad se transformará en un corazón limpio e iluminado, que brillará con luz genuina. Para los olores nauseabundos de la búsqueda de los sentidos, la agudeza de escuchar las glorias de Dios es un valioso desinfectante, además de estar, en sí mismo, tan lleno de dulce fragancia. El escuchar limpiará el corazón a través del impulso que le da para hacer un buen trabajo. Un corazón tan limpio es el altar o tabernáculo más apropiado. En esa fragante enramada, el Señor se establecerá. En ese mismo momento, también ocurrirá otro incidente. El grupo de los seis vicios que había infestado el lugar lo abandonará sin siquiera despedirse. Cuando estos vicios se retiren, el séquito de malas tendencias y actitudes vulgares que viven en ellos levantará su campamento y desaparecerá sin dejar siquiera su dirección. Entonces, el ser humano brillará en su esplendor nativo de la Verdad y el Amor (Sathya y Prema). Se esforzará sin obstáculos por realizarse a sí mismo y, finalmente, logrará fundirse con lo Universal y Eterno. Se liberará de la maraña de la ignorancia (Maya). Su mente se desvanecerá. El secreto largamente escondido le será revelado. Descubrirá su divinidad (Madhavatwa). La naturaleza del ser humano es Amor (Prema). Él no puede sobrevivir ni un momento cuando se le priva del Amor. Es el mismo aliento de su vida. Cuando los seis vicios, a los que estuvo apegado tanto tiempo, desaparecen, el Amor es el único habitante del corazón; pero el Amor tiene que encontrar un objeto, un ser amado. No puede estar solo. Así, se dirige al

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Divino Niño azul oscuro, el encantador pastor de vacas, que es la Pureza personificada, que es la encarnación del servicio, el sacrificio y el desinterés, que ha tomado residencia en este limpio altar. Ahora no hay lugar para que crezca ningún otro apego. Así, paso a paso, este amor por Madhava (otro nombre de Krishna) se vuelve más profundo, más puro, más abnegado, hasta que por fin, no hay otra necesidad de pensamiento y el individuo se funde en el Universal. Cuando Vaasudeva entra en el corazón del hombre, vasudeva ya no tiene lugar en él. En otras palabras, cuando el deva de vasu o la riqueza se asienta en el corazón, el divino Vaasudeva o Krishna no puede habitar en él. Cualquier intento de alojar a ambos en el corazón está destinado al fracaso. La oscuridad y la luz no pueden existir al mismo tiempo y en el mismo lugar; no pueden coexistir juntas. La riqueza (Dhanam) y Dios (Daivam) no pueden ser ideales juntos. Cuando se busca la riqueza (Dhanam), no se puede alcanzar también a Dios (Daivam) o Dios. Si el hombre busca ambos, lo que logrará no será ni riqueza (Dhanam) ni a Dios (Daivam), sino al diablo (Dayyam). Es meritorio si el hombre se comporta como hombre. Es loable si se comporta como Dios (Madhava) que realmente es. Pero comportarse como un demonio o como una bestia es realmente despreciable. Porque, el hombre nació como un mineral y murió como un mineral. Luego, se auto promovió como un árbol. Durante mucho tiempo nació como árbol y murió como árbol; pero en el proceso, fue promovido a animal; pero ahora se ha elevado a la condición de hombre. Este ascenso de una escala a otra ha sido reconocido por la ciencia y la experiencia espiritual. Ahora, por desgracia, nace como hombre y muere como hombre. Es una vergüenza mayor si se desliza hacia abajo como una bestia o un ogro bestial. La alabanza es lo que le corresponde, sólo si se eleva a la condición divina. Ese es el verdadero cumplimiento de su destino. Por lo tanto, eviten el contacto con los

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vicios; desarrollen el apego a las virtudes; transmuten el corazón en un altar para el Señor. Destruyan todos los brotes y retoños del deseo; entonces, su lago de la conciencia interior (Manasa-Sarovaram) se sublimará en un océano puro de leche, sobre el que el Señor se reclina en el sofá de la serpiente (Kshirasagara). Su Yo real, como el cisne celestial (Hamsa), se deleitará en las plácidas aguas de ese lago, así transformado. Y descubrirá un deleite sin fin. ¿Quién puede marcar el comienzo de las continuas olas del océano? Es una tarea imposible. Si alguien decidiera hacerlo, la ola con la que inicie el cálculo será considerada como el principio, la ola con la que detenga su cálculo será para él la última. Hay un principio y un final para su recuento. Pero, no hay principio ni final para el proceso. Nadie puede visualizar ninguno de los dos, en esa ilimitada extensión ilimitable. La gloria de Dios es el océano sin orillas. Cuando uno empieza a describirlo, Este comienza para él. Cuando termina su descripción, es el final, para lo que a él respecta. Pero la Gloria de Dios está más allá del espacio y del tiempo. Sólo las mentes pequeñas, las mentes limitadas, argumentarán que la gloria de Dios tiene un principio y un fin. El escenario en el que Él actúa (Su Lila) no tiene límites. La historia de Su Lila es todo néctar; no tiene ningún otro componente, ningún otro sabor, ningún otro contenido. Todo el mundo puede beber hasta la saciedad, de cualquier parte de este océano de néctar. La misma dulzura existe en todas partes, en cada partícula. No hay nada inferior que estropee la dulzura. El amor de Dios y el amor por Dios son ambos eternamente dulces y puros, cualquiera que sea el método para aceptarlos o alcanzarlos. Tal amor es sagrado e inspirador. El azúcar es dulce si se come durante el día o durante la noche. Porque es la noche o el día para la persona que come, no para el azúcar. El azúcar se comporta siempre de manera uniforme.

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Refulgencia de la Gloria Divina

Amor en Movimiento N. Kasturi Es una experiencia estimulante viajar con Bhagavan Sri Sathya Sai Baba. Sri Kasturi, quien tuvo este privilegio varias veces, relata sus experiencias en su libro “Amar a Dios”.

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iempre que tengo la oportunidad de viajar en el automóvil inmediatamente detrás del automóvil de Bhagavan, me siento abrumado por la alegría. Cuando hay muchos vehículos en el “car-avan”, Bhagavan establece el orden en el que deben seguirlo e incluso la posición dentro de los vehículos de cada miembro del grupo. Desde la posición ventajosa en el auto que se acerca al auto de Bhagavan, puedo observar el montón de rostros que están iluminados y encantados y se transforman en ramos de flores, en el momento en que ven la Forma Divina. Baba casi siempre saluda con la mano a la gente, que está haciendo filas en el pavimento, esperando el momento de gloria que pueden apreciar durante años. He visto, en los caminos serpenteantes que se arrastran laboriosamente arriba y abajo de las colinas del Himalaya, las cordilleras de las Montañas Azules, el complejo de Annamalai y las alturas de Kodaikanal, campesinos sencillos y tribus resistentes, llamados allí por “quién sabe quién'”, caer postrados en el asfalto o macadán, para que sus cejas puedan tocar el suelo sagrado por las ruedas del automóvil, que lleva al Avatar. Baba ha anunciado que esta vez, el Avatar ha asumido el papel de Maestro de la Verdad (Sathya Bodhaka). Aunque el Avatar como Rama tenía como objetivo primordial librar al mundo de las hordas demoníacas, Baba ha revelado, en Su Ramakatha Rasavahini, que Rama se dedicaba regularmente a disertar sobre moralidad y espiritualidad

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ante asambleas de ciudadanos. La historia de Krishna relatada en el Bhagavata Purana contiene sólo dos ejemplos de Su papel como Maestro, una vez con Arjuna como Su interrogador y más tarde, con Uddhava. Sin embargo, Baba fue aclamado como un gurú, incluso cuando caminaba y ceceaba. Él ha declarado que ha venido ahora en forma humana, para salvar a las hordas demoníacas de Treta Yuga (que rezó a Rama por la redención), ahora encarnado y habitando la Tierra. El modus operandi para rescatarlos de Febrero 2021 13


la perdición es, como Él ha dicho, “Darshan, Sparshan y Sambhashan”, conciencia de Su Presencia, recibir el impacto de Su Divinidad y asimilar y actualizar Su Enseñanza. Por lo tanto, Baba está siempre en movimiento, en todas las tierras, entre todos los sectores de la humanidad. Él ha venido, porque el mundo de hoy necesita un Maestro armado con Amor Divino y poder, para salvarlo de los horrendos desastres que está provocando el amor circunscrito y el poder homicida. En Trivandrum (Thiruvananthapuram), se quedó en una ocasión con un director jubilado, el suegro de uno de los devotos. Cuando el Dr. B. Ramakrishna Rao, gobernador del estado de Kerala, se enteró de la gira de Baba, cuando “maniobró” (un desvío), suplicó que, en su próxima visita, Baba debía quedarse en el propio Raj Bhavan. El gobernador afirmó que su éxito como abogado, su supervivencia después de la revuelta patriótica contra la autocracia del Nizam de Hyderabad, su elección como el ministro principal de la liberada Hyderabad y su nombramiento como gobernador de Kerala, se debieron a la consistentemente rica Gracia de Bhagavan. Baba pronto regresó a Kerala y se quedó entonces, en el Palacio del Gobernador. Raja Reddy y yo pudimos quedarnos con Él, pero los demás del grupo eran invitados del director. Fue él quien transmitió la noticia de la visita anterior de Baba al Jefe de Estado. Porque, después de que Baba se fue a Tamil Nadu desde su casa, el Dr. Ramakrishna Rao había invitado al director a supervisar los estudios de sus hijos y, por supuesto, no había podido guardarse para sí mismo los acontecimientos que ¡habían transformado su hogar en el mismo cielo! En esta ocasión, Baba había acordado dirigirse a una reunión pública, que presidiría el gobernador. Me convertí no sólo en el centro de atención, sino de ansiedad positiva en el Raj Bhavan incluso cuando me bajé del auto, porque había perdido la voz en algún lugar de la carretera, cuando viajamos desde Palghat 14 Febrero 2021

(Palakkad). Sólo podía proyectar muecas repulsivas cuando trataba de comunicar mi impotencia a los simpatizantes y médicos que reunía a mi alrededor. Como estaba en peligro de perder la oportunidad de traducir el Mensaje Divino, la noche siguiente, obedecí “con esmero” cada prescripción, con la esperanza de que mi voz se recuperara por cualquier medio, o por el ataque combinado de todos. Limpiar, hacer gárgaras, duchas, tragar, balbucear, enjuagar, toser, gritar, exploré todos los caminos. Pero, un gemido deshidratado fue todo lo que las cuerdas vocales pudieron producir incluso después de una persuasión superlativa. Baba entró en mi habitación, cuando Raja Reddy me consolaba y se secaba las lágrimas que producían los gemidos. Baba dijo: “déjate de tonterías. Vete a la cama”. La mañana me encontró en la misma situación patética. El gobernador no quería actuar por su cuenta para encontrar un sustituto o una reserva. Yo gesticulaba frenéticamente cada vez que me encontraba con el Dr. Rao y me aseguraba a mí mismo que todos estarían bien, siempre que Baba entrara flotando. La noche llegó demasiado pronto. La limusina del gobernador se detuvo. Se me indicó que entrara. El salón estaba lleno de rostros ansiosos. Baba se sentó en la silla colocada en el centro del estrado decorado. El gobernador lo siguió. Rindió homenaje a Bhagavan y pronunció frases bien elegidas. Como ahora era una víctima, Baba podría sorprenderlos hablando en malayalam, supusieron mis amigos. Se levantó y me indicó que me parara delante del otro micrófono. Tan pronto como las primeras oraciones en télugu se detuvieron, escuché mi voz difundiendo el mensaje alto y claro en un malayalam, más genuino y pertinente de lo que jamás podría idear. Mi voz también sonó extraña a mis oídos; tenía un nuevo trino que vibraba a través del pasillo. Cuando Baba se dirigió al Cabo, vi

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el diamante, que los piratas arrancaron hace trescientos años de la nariz del ídolo de Kanyakumari (Kanniyakumari), traído temporalmente ante nosotros por un movimiento de Su Mano, desde donde se atesora hoy. Recogí de las arenas de la orilla del mar las cuentas de cuarzo, que saltaban de Sus huellas y ayudé a contar las cuentas y ensartarlas en un rosario. Estaba a su lado, el blanco de sus bromas, cuando las olas me tomaron desprevenido y empaparon mi camisa. Vi la ola de Varuna siendo recibida por Baba y humillada por el anuncio, “¡Mira! ¡Es anhelo por lavarme los pies”! Dejó en los Pies de Loto, no, no en, sino alrededor de los Pies de Loto, una guirnalda de 108 perlas, ¡un tesoro que sólo el mar puede ofrecer! Otra experiencia que me ha quedado grabada es el discurso de Bhagavan en el Ayuntamiento de Ernakulam, al final de Su gira. Baba concluyó con un reconocimiento de Su aprecio por el hambre espiritual de la gente. Dijo que volvería pronto y pasaría unos días en cada pueblo, desde la parte más al norte del estado hasta la punta de la península, donde se encuentra Kanniyakumari. Cuando expresé esta promesa en su idioma, los vítores de gratitud casi dañaron el techo. Murali, el director de la estación de radio de Calicut (Kozhikode), que seguía a Swami con su camioneta de grabación, preparó un artículo de transmisión, juntando pasajes de los discursos de Baba. El reconocimiento y la promesa hechos, durante los últimos minutos del discurso final de Bhagavan, fueron un “hallazgo” precioso en su opinión. Cuando se difundió la noticia de que Baba pronto visitaría Kerala nuevamente, algunos amigos llamaron a Murali para pedir confirmación. Murali insistió en que la noticia era auténtica. “Si Baba no viene a fines del próximo mes, he decidido ir a Puttaparthi con la cinta y hacérsela escuchar durante la entrevista. ¡Lo desafiaré con sus propias palabras!” dijo él. Sus amigos estaban todos admirados por la pose asumida por Murali. Pidieron que Sanathana Sarathi

se reprodujera la cinta; escucharon la voz de Baba, otorgando la bendición que tanto codiciaban. Corrió una y otra vez. Se alcanzó la última yarda o dos, pero, ¿dónde estaba la tan esperada promesa? No quedó registrado. Cuando Murali, en su orgullo, dijo: “voy a desafiar”... ¡esas frases cruciales se borraron! El télugu de Bhagavan y mi malayalam, ambos se habían ido, sin dejar ninguna brecha reveladora. Cuando Murali me habló de la exasperante experiencia más tarde, me di cuenta de cómo Baba había captado el trasfondo de una conversación causal y había realizado una hazaña tecnológicamente imposible en una cinta guardada bajo llave, en una oficina a cientos de millas de Su presencia física, para administrar un “tratamiento de choque” a unos pocos individuos curiosos y a una persona presumida y con mentalidad publicitaria, cuya cabeza amenazaba con hincharse demasiado. En el día sagrado de Vaikuntha Ekadasi, las puertas del cielo, según la mitología hindú, se mantienen abiertas las veinticuatro horas, abiertas para todos. Baba estaba en Alleppey (Alappuzha), una ciudad costera de Kerala. Esperábamos y oramos para que, como de costumbre, Él creara Amrita para nosotros ese día. Pero Baba no se ata a los precedentes o intenciones, que es el verdadero secreto de la fascinación con la que nos une. En lugar de néctar, creó un ídolo de Krishna e invitó a Sus anfitriones a inaugurar la adoración de Sí mismo en esa Forma. Se me concedió otra prueba de Su Amor, cuando me enviaron al Secretario Privado del Maharajá de Travancore con un mensaje. El secretario había traído una oración de su maestro para que Bhagavan santificara el palacio y bendijera al Maharajá. Tuve que decirle que Baba no dejaría el edificio en el que estaba y decepcionaría a las corrientes de gente que entraba allí, para satisfacer el clamor de un individuo. ¡El Maharajá podría llegar a donde estaba! Tan pronto como recibió el permiso de Baba, el maharajá vino y fue recompensado. Febrero 2021 15


Baba no trata a los ricos y a los pobres de manera diferente. Trata a los más pobres con el mismo amor que otros tratan a los más ricos. Reconoce y evalúa la riqueza del espíritu. Tuve el privilegio de estar con Baba, cuando viajó a Bombay (Mumbai) y se quedó allí en más de una docena de ocasiones. El largo viaje en automóvil desde Bangalore (Bengaluru) a través de Dharwad, Belgaum (Belagavi), Satara y Poona (Pune) nos brindó la oportunidad de ser bañados en el aura de Su Presencia, de ser mejorados por Su consejo. El automóvil, en el que me senté, sufrió una serie de toses, explosiones, soplos y virajes siniestros mientras se dirigía a Mumbai. Baba me aseguró entonces cerca de Hubli (Hubballi) que no habría más rumores de desastre. Llegué al Palacio Gwalior en Mumbai, al que ya había llegado Baba. ¡El coche no podía moverse ni un centímetro más! Había sido incapacitado por lesiones internas más allá de todas las esperanzas de una rápida recuperación, ¡pero su voz lo había llevado a salvo a más de 600 millas! Los devotos, que se agolpaban hacia Baba, aumentaban por miles con cada visita: las ansiosas multitudes pasaban horas viajando desde lejanos suburbios a Malabar Hill, Carmichael Road, el Palacio Gwalior en Worli, Andheri Mansions, etcétera, para obtener la visión divina de Su forma física (Darshan) y escuchar Su voz. Yo me encontraba entre los que estaban con Baba, cuando condujo fuera de los límites de la ciudad para seleccionar un sitio, en el que se pudiera levantar el Dharmakshetra de la Era y estuve presente en el lugar, cuando el montículo en el que se encuentra fue elegido con ese propósito. Tuve la suerte de estar presente en la auspiciosa ocasión del Bhumi Puja y la santificación por parte de Baba de las Piedras de la esquina del sótano redondo, el día en que se descubrió la placa de los Cimientos y el día de la Inauguración de Dharmakshetra. Durante Dásara de 1958, en la velada reservada para la recitación de sus propios 16 Febrero 2021

poemas por poetas en la Divina Presencia, me aventuré a leer un poema sobre la potencia alquímica de los Discursos de Bhagavan. ¿Cómo podría alguien atreverse a traducir semejantes aguaceros sin empaparse de miedo y fortuna? La voz es miel santificada enjaulada por las abejas del cielo de las flores de Parijata, la llamada es muy clara. ¡Es emocionante, su arrebato de plenitud en el alma fluyendo como Ganges, liberando el límite, produciendo una rica cosecha, sólo por cavar y sembrar, hinchando y arremolinándose como las inundaciones en Jog, produciendo energía infinita para simplemente conducir y cablear! La charla es un torrente, tan lúcido, tan límpido, enseñando, nunca predicando; desenredando nudos traviesos, calmando todos los cuestionamientos antes de que emerjan de la penumbra, definiendo, refinando, consolando al sustento, ordenando, sí, exigiendo que el orgullo se doblegue, reprender, reprender tanto a fanáticos como a tontos, bromeando y persuadiendo, burlándose de todo engaño. Poesía resplandeciente, avalancha ambrosial. Bonitas imágenes pequeñas, asoma a la Verdad Trascendente, parábola, proverbio, laico, leyenda y cuento. Tintineo tintineante, tintineante, tintineante, tintineo télugu. Cada palabra un Mantra, cada frase un

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Sutra, un Gayatri cada oración, Upanishad, un discurso, cada hora un minuto, un minuto sólo un segundo. La presencia de Baba, Su voz, Sus palabras, Su postura, Su mensaje cautivan las mentes de millones. Puedo recordar su visita a la escuela secundaria Kannan, Chittoor, hace unos 25 años. Mientras se dirigía a la multitudinaria reunión, en cuclillas en el campo de fútbol, sucedió un evento asombroso. Vencidos por la velocidad, el vigor de las vibraciones e impotentes para absorber el impacto de la misteriosa magnificencia, varias personas cayeron en un frenesí extático, una tras otra, hasta que trece fueron retiradas y tendidas en camas. Baba ha dicho que, incluso un levantamiento parcial del velo que el Avatar se ha impuesto a Sí mismo, revelará una gloria que la mente humana no puede sostener. Por lo tanto, creo que Él debe haber dicho esa noche, que todos los oyentes estén lo suficientemente reforzados para sostener la avalancha de emociones elevadas, porque tal fenómeno no ha ocurrido durante ningún Discurso o reunión desde entonces. Una vez, en Kakinada, con tres calles, una que se extiende en la distancia justo en frente del estrado y dos similares a la derecha y a la izquierda en el estrado, todas llenas de gente (y cada azotea cargada de gruesos cardúmenes de humanos), Baba se levantó para dirigirse a la reunión del ʻmonstruoʼ. Pero, antes de comenzar el Discurso, miró deliberadamente a cada sección de la asamblea, en el suelo y en los techos, en los tres lados, pasando más de cinco minutos en total. Después de que terminó el Discurso, mientras conversaba con nosotros, Baba se refirió a ese episodio novedoso. “¿Quieres que te diga por qué lo hice? Estaba reforzando los techos de esas casas. Cuando se construyeron, nadie anticipó que algún día, cientos se posarían en la cima. ¿Y viste los grupos de hombres a horcajadas

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sobre las ramas de esos árboles?” No es de extrañar que Baba anticipó y evitó el colapso de los oyentes agitados al lanzarles Su mirada protectora. En Chittoor y más tarde, en muchas aldeas alrededor de Nellore y en la propia Nellore, Bhagavan habló a miles. Describió Su misión de misericordia como el Kalinga Mardana del Bhagavata. De hecho, Su tarea siempre y en todas partes es la neutralizar y desactivar el veneno que brota de Kalinga, la Serpiente enroscada en el corazón del hombre. Krishna, en su tierna infancia, bailó sobre las múltiples capuchas de la cobra, Kalinga. Y, cuando cada capucha fue presionada suave y silenciosamente por los pies de loto, los sacos de veneno se vaciaron por sí mismos y los colmillos se cayeron. De hecho, fue una experiencia estimulante para mí ver a toda la región brillar con un nuevo esplendor en su semblante. Baba exhortó a la gente a reconocerlo como Prema Swarupa, la personificación del Amor. Les advirtió que no fueran mal dirigidos por hombres codiciosos y egoístas. “Observen, estudien, pesen en la balanza de su propia experiencia interior”, aconsejó. En Rajahmundry (Rajamahendravaram), había dos oyentes, un padre y su hijo adolescente, su único hijo, de pie lejos del estrado. Podían oír el Discurso con claridad, pero Baba era para ellos sólo una mancha naranja. El hijo absorbió el llamado del Avatar para lanzarse a la heroica aventura, escalando las alturas hacia la auto realización. Regresó a casa con su padre, pero anhelaba regresar al verdadero hogar, el regazo del Todopoderoso. Logró su anhelo en una semana. El padre le escribió a Baba: “te estoy agradecido por darme un hijo tan puro y perseverante. Sé que se ha fusionado contigo. Realicé los ritos obséquiales hoy, con mucho gusto”. Las transformaciones, lentas o repentinas, superficiales o sustanciales, provocando la liberación de la mente (Sravanam), por escuchar las palabras de Bhagavan, son abundantes. Febrero 2021 17


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Bhagawan Sri Sathya Sai Baba

BRINDAVAN WHITEFIELD TELÉFONO NO. 33

¡Estimado Rajagopal! Acepta mis bendiciones y amor. Todos son días felices para un hombre de verdadero conocimiento. La felicidad es una experiencia consciente interna que surge como efecto de la extinción de un deseo físico o mental. Cuanto menores son los deseos, mayor es la felicidad. Entonces, esa felicidad perfecta consiste en la destrucción o satisfacción de todos los deseos en el Ser Absoluto. La grandeza es realmente independiente y no depende de lo externo. Es el sentido de perfección o la conciencia del logro del fin más elevado de la vida lo que se llama grandeza. La fama entre muchas personas no se llama grandeza en su sentido más estricto. La respuesta es más una cuestión de definición, y la definición depende del punto de vista, la cultura y la experiencia de cada hombre. La bondad no es falsa ni imposible, sino es el único factor que da valor real a la vida. La vida sin bondad no es la vida real, sino sólo una escena de la danza destructiva de las fuerzas del mal que ahogarán al individuo en el dolor. La bondad es el camino a la verdadera felicidad en último análisis. No existe una entidad separada como la bondad. Se obtiene sólo en el plano relativo, donde trasciende la dualidad, no surge la pregunta de pares de opuestos. Raju, Dios siempre está contigo, en ti. Sé feliz. – Baba ¡Raju! Te envío un pequeño prasad (Vibhuti) para tu salud. Tu salud no está bien. Sé feliz y mantente saludable. Con Amor Baba Sanathana Sarathi

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La misión de Bhagavan de Atención Médica Ideal

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Dr. Neelam Bipinchandra Desai

e preguntaba qué debería escribir sobre nuestro Instituto, que ha cumplido casi 30 años de existencia. La finalización de 30 años es de hecho un hito importante en la vida de una institución de atención médica, especialmente cuando hay tantos detractores presentes que dudaban del inicio del Instituto Sri Sathya Sai de Ciencias Médicas Superiores y su funcionamiento continuo. Debido a que es completamente gratuito, la gente se mostró escéptica sobre si duraría incluso un año. Estoy seguro de que los escépticos han sido silenciados más allá de las palabras, ya que el hospital está vivo y floreciente al final de no uno, sino de 30 años. La atención médica gratuita es posible El Instituto desde su fundación en el año 1991 se ha ganado un reconocimiento considerable por brindar atención médica basada en la última tecnología de vanguardia, para todos y cada uno, estableciendo altos estándares de atención médica ideal incluso cuando se brinda de manera completamente gratuita en un ambiente de amor y compasión donde el paciente es tratado de manera integral en forma tridimensional de cuerpo, mente y espíritu. Aquí se trata al paciente como un todo y no sólo a su enfermedad.

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El lema del Divino Fundador Bhagavan Sri Sathya Sai Baba: “la atención médica y la educación deben ser gratuitas para toda la humanidad”, se refleja en su funcionamiento a diario, donde una vez que el paciente ingresa a los portales del Instituto con el problema relacionado con la salud, él o ella vuelve a salir sólo después de haber sido completamente curado de su dolencia, incluyendo el aspecto preventivo sin gastar un sólo centavo. Se dice con razón que el siglo XXI es el siglo del conocimiento y estamos asistiendo ahora a una revolución en las tecnologías de la información y las comunicaciones. Parece que estamos atravesando una transición hacia una sociedad global y debería haber oportunidades para todos. En medio de todo esto, se ven atrapados los pobres y los desfavorecidos, a quienes les resulta muy difícil hacer frente cuando les sobreviene una carga adicional de enfermedad. A pesar de los avances científicos y la tecnología de punta disponible para tratar enfermedades, la atención médica nunca ha sido más inaccesible para la gran mayoría. La enfermedad de una sola persona a menudo afecta a toda la familia con los ahorros de toda una vida que simplemente se eliminan con una sola enfermedad. En tal escenario, la idea de brindar atención médica de calidad a Sanathana Sarathi


todos, independientemente de su origen, no sólo parece descabellada sino prácticamente imposible. Aunque hemos logrado avances sustanciales en la difusión de la atención médica en nuestro país, una gran parte de la comunidad aún se ve privada incluso de la atención médica primaria, y hay un número significativamente preocupante de muertes al nacer, la infancia y la edad escolar. Nuestra Constitución visualiza la asistencia sanitaria universal que nuestro país debe lograr. Por lo tanto, es un deber ineludible de todos nosotros, especialmente aquellos que han tenido el beneficio de contar con instalaciones educativas y de salud, de hacer esfuerzos sinceros para que ni un sólo paciente en nuestro país se quede fuera de los institutos de atención médica o se vea privado de la instalación. Sin embargo, sólo Bhagavan ha sido capaz de lograrlo y mantenerlo. Por lo tanto, movido por la difícil situación Sanathana Sarathi

de los pobres, Bhagavan emprendió proyectos humanitarios masivos, uno de los cuales es nuestro Instituto fundado en cinco principios rectores de la atención médica. De acuerdo con estos principios, la atención médica debe ser (1) Universal (2) Gratuita (3) Administrada con amor y compasión (4) Preventiva y (5) Integral. Fundación y crecimiento del Instituto En el año 1990, el día 23 de noviembre, era el cumpleaños número 65 de Bhagavan cuando declaró que en un año comenzaría un hospital de súper especialidades por valor de 100 millones de rupias y ofrecería servicios en Cardiología, Cirugía Cardíaca, Nefro-urología, Neurología y Medicina Pulmonar de forma totalmente gratuita. ¿Se puede concebir una construcción con un zócalo de 26,730 m2 y una superficie construida de 13,745 m2 que se erija en un lapso de seis meses? Este hospital de 1,085,000 pies cuadrados, el primer hospital de súper especialidades completamente gratuito y el único de su tipo en el mundo, que brinda atención médica de nivel terciario, se construyó en un lapso récord de menos de siete meses. Tan pronto como el edificio estuvo listo, se realizaron las primeras cuatro cirugías cardíacas mayores el día de la inauguración. Los años siguientes vieron el crecimiento del Instituto mediante la adición de diferentes departamentos y el inicio de la actividad académica en forma de programa DNB. El Sri Sathya Sai Institute of Higher Medical Sciences, Prasanthigram (SSSIHMSPG) es un hospital de cuidados terciarios de 300 camas con 14 quirófanos, una unidad de cuidados intensivos, una unidad de cuidados críticos, una unidad de alta dependencia, dos laboratorios de cateterismo cardíaco, cinco pabellones quirúrgicos y una unidad de urgencias las 24 horas. El SSSIHMS-PG tiene las siguientes especialidades: Cardiología (desde noviembre de 1991). Cirugía cardiotorácica (desde noviembre de 1991). Febrero 2021 21


Urología (desde noviembre de 1992). Oftalmología (desde noviembre de 1994). Cirugía Plástica (desde julio de 1997). Ortopedia (desde julio de 2006). Gastroenterología Médica (desde julio de 2008). Desde su inicio, el Instituto ha atendido a alrededor de 37 millones de pacientes ambulatorios y ha realizado 3.8 millones de operaciones y procedimientos. Realiza entre 45 y 50 cirugías diarias en 14 quirófanos, que incluyen alrededor de 12 a 14 cirugías de oftalmología, 10 a 12 de urología, 7 de ortopedia, 5 de cardiotorácica y de 9 a 12 cirugías plásticas todos los días. El hospital atiende a 550 pacientes ambulatorios por día en promedio. Preparamos 50 resúmenes de alta hospitalización y documentamos entre 45 y 50 cirugías al día. También informamos sobre 300 radiografías, 12 tomografías computarizadas, 10 resonancias magnéticas y 50 procedimientos de ultrasonido en un día. Para el año 2014-2015, la tasa de mortalidad del hospital fue de 0.97% y la tasa de morbilidad fue de 1.67%, que es una de las más bajas del país. El hospital cuenta con una configuración de laboratorio de diagnóstico de última generación, que satisface todos los requisitos de investigación de estas especialidades. Los laboratorios procesan 400 muestras al día que incluyen departamentos como Bioquímica, Microbiología, Patología, Hematología Clínica y un Banco de Sangre completo. Todo el equipo del laboratorio está interconectado con nuestra base de datos central a través de Hl7. El Instituto como fruto del amor de Bhagavan por la humanidad Los pacientes que visitan este hospital nos cuentan el asombro y la gratitud que los embarga y los impulsa a ser mejores seres humanos y los hace más conscientes de su deber hacia el prójimo. Esto los convierte en parte de un efecto dominó que anima a que una buena acción alimente a otra. Vienen al 22 Febrero 2021

Instituto periódicamente para hacer servicio voluntario (Seva) de alguna forma (como voluntarios de Seva Dal). Ayudan a sus semejantes informándoles de un hospital de este tipo donde se lleva a cabo este trabajo. Aunque los pacientes vienen aquí como último recurso para su dolor y angustia, Puttaparthi se convierte en otro hogar para ellos y hacen visitas repetidas mientras encuentran consuelo aquí, tanto físico como mental. Ser testigo de este proceso transformador ha sido quizá el mayor aprendizaje que Swami me ha impartido. Algunas de las experiencias se quedarán conmigo para siempre. Un caso particular fue el de un niño pequeño de 5 años que pesaba sólo 8 kg. Sufría de una enfermedad cardíaca y sus extremidades solían ser de color azul debido a la falta de oxígeno en la sangre. Fue operado y, aunque la cirugía fue exitosa, desarrolló una complicación en la que se drenaba líquido de su cavidad pleural. A pesar de nuestros mejores esfuerzos, no mostró signos de resolverse y nos estábamos preocupando. Yo había ido a la presencia divina física (Darshan) cuando Swami vino a nuestra línea y preguntó sobre el hospital y los pacientes. Le hablé de este chico. Swami escuchó con gran atención y luego materializó ceniza sagrada (Vibhuti) que le di al niño. No hace falta decir que el líquido dejó de drenar y el niño se fue a casa completamente curado. Tres meses después, cuando un día estaba mirando por el pasillo, vi a un niño pequeño corriendo hacia mí. No reconocí al niño, pero cuando su madre se acercó, de inmediato me di cuenta de que era el mismo niño que tenía que ser cargado por su madre ya que no podía caminar y ahora estaba completamente curado, sano y lleno de salud. Son estos momentos los que te dan una tremenda sensación de orgullo, alegría y satisfacción. Hay innumerables experiencias similares de muchos pacientes que han experimentado a Swami y su amor, y que ha cambiado su vida para siempre. Además, estas experiencias continúan revelando la omnisciencia,

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omnipotencia y omnipresencia de Bhagavan. Había operado a un niño de cinco años que padecía un problema en una válvula y dos orificios en el corazón. Era una cardiopatía congénita compleja. Cerré los dos agujeros y reparé la válvula, pero de alguna manera no estaba muy contento con la corrección. Entonces, desmantelé todo y rehíce toda la operación a pesar de que tomó mucho tiempo. Finalmente, el resultado fue bueno y al paciente le fue bien. Al día siguiente, cuando fui a la presencia divina física (Darshan), Bhagavan se acercó a mí y me dijo: “ayer, hiciste un caso complejo con un niño pequeño. Al principio no estabas contento y rehiciste todo el caso y luego todo encajó”. ¡Qué revelación! ¿Quién le dijo? Esto demostró que Él siempre estuvo con nosotros. Siempre que terminaba la cirugía, tenía la costumbre de murmurar una o dos líneas de cualquier Bhajan o una canción. Esto lo sabía sólo yo, cuando mucho mi asistente que estaba presente frente a mí durante la cirugía, ya que cantaba muy suavemente. Creo que fue un fenómeno de liberación después de que terminaron los pasos principales de la cirugía, mi mente debe estar más relajada para tararear una melodía. Se acercaba el día de los cantos devocionales por 24 horas (Akhanda Bhajan). Se acercaba el cumpleaños de Swami y todo el evento estuvo lleno de celebraciones de una semana. Los otros campus educativos de Anantapur, Brindavan y Muddenahalli estuvieron presentes y todo el ambiente tenía un aspecto festivo. Un día antes de que los cantos continuos por 24 horas (Akhanda Bhajan) comenzaran yo había ido a recibir la presencia divina física (Darshan) de Bhagavan. Frente a mí estaba sentada la directora del campus de Anantapur, la señora Jayalakshmi Gopinath. Swami vino al Darshan y fue hacia la señora y le preguntó acerca de sus preparativos para el Akhanda Bhajan y luego vino directamente a mí y me preguntó si yo cantaría para el Akhanda Bhajan. Me sorprendió bastante la pregunta y respondí: “Swami, no sé cantar”. Inmediatamente, Swami dijo: “pero teatro Mein To Gaata Hai" Sanathana Sarathi

(pero cantas en el quirófano). Una vez más, fue una revelación que Él sabía todo sobre nosotros y que siempre estaba con nosotros. Este incidente ocurrió después de la partida física de Bhagavan, demostrando una vez más su omnipresencia. Mucha gente me pregunta si experimentamos la presencia de Swami después de su partida física y este incidente es un testimonio de ello. Habíamos tomado un simple caso de agujero en el corazón para una cirugía. Mi cirujano junior estaba haciendo la cirugía. La cirugía salió bien, pero cuando terminó de cerrar el esternón (pecho), el corazón del paciente se detuvo de repente. Abrió el cofre inmediatamente y revivió al paciente y luego el paciente tuvo una recuperación milagrosa y sin incidentes. Más tarde llegamos a saber por nuestro Jefe de Anestesistas que mientras llevaban al paciente al quirófano, el paciente había revelado que Bhagavan había venido en su sueño la noche anterior y le aseguró que su cirugía iría bien y que volvería a su hogar y con su familia sano y salvo. Me sentí muy feliz de escuchar esto y así se reafirmó una vez más que nuestra fe en Bhagavan estaba haciendo y planeándolo todo por delante de nosotros. Tenemos que seguir siendo sus buenos instrumentos. Me viene a la mente un incidente más. Habíamos operado a un niño de seis años y estaba convaleciendo en la UCI. Muchas veces distribuíamos la foto de Swami con un dicho escrito a nuestros pacientes. A medida que las fotos se distribuyeron a todos los pacientes, comenzamos a preguntarles si sabían sobre Swami y quién era Swami. Este niño de seis años miraba con curiosidad la foto y cuando llegamos al niño y le preguntamos por Swami, él se rió y dijo: “este hombre con ese cabello viene todos los días a las rondas y me pregunta si estoy bien”. ¡Qué revelación! Bhagavan todavía estaba entre nosotros y cuidaba a sus pacientes. El corazón puro de un niño de seis años podía ver a Swami mientras que nosotros, los adultos, no. A nivel personal, he vi a mi madre sufrir un fuerte dolor de hombro y cuello durante

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tres días y a Swami curando su dolor en un santiamén. Además, mi madre sufrió una fractura de pie en ambas piernas y se negó a recibir tratamiento, excepto la ceniza sagrada (Vibhuti) de Swami, y hasta el último día no tuvo quejas en ambos pies. Celebramos hoy la idea que emanó de Bhagavan y que ha llevado a buen término en la forma de un magnífico edificio ante nosotros. Celebramos la existencia, el crecimiento, la sostenibilidad y el trabajo realizado en los últimos 30 años, el reconocimiento que obtuvo como el único hospital gratuito en el mundo en obtener un certificado de aprobación por hacer su trabajo según lo establecido por los estándares de calidad de Consejo de Calidad de India (NABH). Por no decir que esto no ha sucedido sin pruebas, tribulaciones y dificultades. Sin embargo, detrás de cada obstáculo está Swami guiándonos y protegiéndonos. El punto de referencia de la calidad frente a la cantidad, el tratamiento integral del paciente en su conjunto frente

al tratamiento sólo de su enfermedad, el tratamiento gratuito no tiene porque ser necesariamente o significar el mal trato que nunca ha sido el sello distintivo de la prestación de atención médica de nuestro Instituto. Este hospital es un modelo duplicable que puede iniciar en cualquier lugar, cualquier persona que se encuentre en el umbral de la determinación y la unidad de pensamiento, palabra y acción. El hospital es el fruto de la Divina determinación (Sankalpa) del completo (Paripurna) Avatar Bhagavan Baba, quien pasó toda su vida derramando su amor desinteresado y compasión sobre las masas. - La autora, la Dra. Neelam Bipinchandra Desai, se unió al Instituto Sri Sathya Sai de Ciencias Médicas Superiores, Prasanthigram, Puttaparthi en febrero de 1993, donde se desempeña hasta la fecha como consultora principal y directora del Departamento de Cirugía Cardiotorácica y Vascular.

Escuela Secundaria Superior Sri Sathya Sai Prasanthi Nilayam - 515134, Andhra Pradesh

(Afiliada a CBSE-Nueva Delhi) Correo electrónico: ssshss@gmail.com Ph.: 08555-289289 Se invita a presentar solicitudes para profesores titulados (TGT) para la asignatura de Educación Artística con los datos y la fotografía pertinentes. Calificación mínima requerida: Licenciado en Bellas Artes por una universidad reconocida con buena experiencia en bellas artes como dibujo artístico, danzas folclóricas, teatro, etc. Los candidatos seleccionados serán remunerados según las recomendaciones de la Junta Estatal de Andhra Pradesh. La solicitud debe llegar a la oficina de la escuela antes del 25 de marzo de 2021, bien por correo postal o por correo electrónico, con los datos pertinentes y una fotografía. Las personas jubiladas con edades comprendidas entre los 58 y los 60 años también pueden presentar su solicitud. – Rector

24 Febrero 2021

Sanathana Sarathi


AVATAR VAN I

PURIFICAR EL MUNDO CON SANKIRTAN No hay edad como la Edad de Kali, ninguna en absoluto donde por la mera meditación en el Nombre del Señor La meta suprema se realiza, ¡oh bendito! Incluso un multimillonario tiene que contentarse con vestimenta y comida ordinaria, no puede vivir con una dieta de oro. Cuando el tiempo no es propicio, un palo puede convertirse en una serpiente, mientras que, cuando es favorable, el polvo puede convertirse en oro. La rueda del tiempo puede convertir a un erudito en un animal mudo, y un hombre mudo puede convertirse en un santo, y un hombre rico puede convertirse en un juguete de la diosa de la pobreza en un momento dado. Sean cuales sean tus oraciones, no puedes conseguir lo que no estás destinado a conseguir. No acaricies, ¡oh joven!, ningún deseo. Lleva en cambio una vida noble con inteligencia. ¿Qué más puedo decirte a las buenas personas aquí reunidas? (Poema Telugu) SÓLO LA VISIÓN INTEGRAL CONFIERE BIENAVENTURANZA

¡Encarnaciones del Amor Divino! Cantar para la realización es Sankirtan (Samyak Kirtanam Iti Sankirtanam). Hay una gran diferencia entre Kirtan y Sankirtan. El Kirtan es un asunto individual. Es el canto de un individuo para el cumplimiento de sus oraciones. El Sankirtan tiene como objetivo el bienestar de todo el Universo. También se describe como canto comunitario (Samajika Bhajan). Este método de entonar cantos devocionales (Bhajans) fue iniciado por Gurú Nanak, el fundador del Sikismo. El objetivo del Sankirtan es demostrar la unidad en la diversidad. Cuando todos Sanathana Sarathi

los participantes se unen para cantar al unísono con una sola voz, se describe como Sankirtan. El Sankirtan es de cuatro tipos: Guna Sankirtan, Leela Sankirtan; Bhava Sankirtan, Nama Sankirtan. Guna Sankirtan se aplica al tipo de canto devocional (Bhajan) en el que el devoto recita las cualidades auspiciosas de la Divinidad, experimenta la unidad con la Divinidad y adquiere cualidades divinas. Thyagaraja recurrió a este tipo de canto. En uno de sus kirtans, exclamó: “¡Oh, Señor! Tú estás más allá de todas las palabras. ¿Es posible que incluso Brahma u otros dioses ensalcen Tus gloriosas hazañas? Febrero 2021 25


Estoy esperando Tu gracia. Escucha mis súplicas. Tú devolviste al preceptor el hijo que el señor de la muerte se había llevado. Conquistaste al Dios del amor. Liberaste de la prisión a Vasudeva y Devaki. Protegiste a Draupadi cuando apeló a Ti en la desesperación. Fuiste el guardián de los Pandavas. Aliviaste a Kuchela de su pobreza. Salvaste a 16.000 damiselas del sometimiento”. De este modo, Thyagaraja relató las grandes cualidades de Dios en sus canciones. El Gita Govindam es una forma de Leela Sankirtan. El Leela Sankirtan se refiere al disfrute por parte del devoto del deporte sagrado de la Divinidad en la danza y el canto extático, estando totalmente absorto en Él. Esto se ejemplifica con el Gita Govindam de Jayadeva. El Bhava Sankirtan está ilustrado sólo por Radha, que expresa sus diferentes sentimientos hacia Dios y se identifica con la Divinidad en cada estado de ánimo de 26 Febrero 2021

la devoción. Ella expresó su devoción en las cinco formas de: serenidad (Santha), amabilidad (Sakhya), amor eterno (Vatsalya), afecto (Anuraga) y dulzura (Madhura). Radha y Mira fueron las exponentes del Bhava Sankirtan. Chaitanya fue el exponente del Nama Sankirtan. “Todos los nombres son tuyos. No hay nada en este cosmos que no lleve la huella de Tu Nombre o forma”. Chaitanya se regocijaba cantando el Nombre del Señor como significando todo lo que era hermoso y glorioso en el universo. Mientras que en cada uno de los eones anteriores, los devotos adoptaron uno u otro método para cantar las glorias, es la suprema fortuna de los residentes de Prasanthi Nilayam disfrutar de las cuatro formas de Sankirtan. Los cantos devocionales (Bhajans) que se cantan aquí son una combinación de las cuatro formas de Sankirtan. El Significado de Namalikhitam Existe otra forma especial de glorificar el Nombre del Señor. Es escribir el Nombre del Señor (Namalikhitam). Contemplar el Nombre del Señor mentalmente, pronunciar el Nombre con la boca y escribir el Nombre con la mano sirven para realizar la pureza de pensamiento, palabra y obra (Trikarana Shuddhi). El canto devocional es una efusión de amor a Dios ¿Cuál es entonces la esencia del Sankirtan? Su propósito esencial es ganarse el amor de Dios. Combinando la voz, la melodía, el sentimiento y el ritmo al compás de la canción, el devoto debe sumergirse en el canto. Armonizando el sentimiento con la devoción y el amor, las palabras sagradas de la canción deben ser una efusión de amor hacia Dios. Sólo eso es el canto devocional. Cuando la canción se interpreta sin entender el significado de las palabras y sin ningún sentimiento interno o amor genuino por Dios, es una interpretación mecánica. Sentimiento (Bhava), melodía (Raga) y Sanathana Sarathi


ritmo (Tala) son los elementos esenciales para cantar correctamente. Recordar el Nombre es la panacea. Cuando el Nombre se canta como una canción musicalizada, el corazón se deleita inmensamente. Muchos Pandits recitan los Nombres como versos (Slokas). No experimentan el intenso anhelo expresado en las estrofas. Algunos actores son capaces de pronunciar las palabras en voz alta y clara, pero sin ninguna profundidad de sentimiento. Pero cuando los Nombres se cantan melodiosamente, apelan al corazón de los cantantes y de los oyentes. Incluso los no creyentes y los agnósticos asienten con la cabeza en señal de agradecimiento cuando escuchan música devocional. Una canción cantada con melodía toca las fibras sensibles Algunas personas que asisten a los cantos devocionales (Bhajans) no mueven los labios en absoluto. Pueden decir que están cantando las canciones mentalmente en su interior. Esto no es correcto. Si tienen un sentimiento devocional, debe ser expresado por la lengua uniéndose al canto devocional (Bhajan). Sólo entonces puede llamarse Sankirtan, cantar al unísono con otros. Deben cantar los Nombres en voz alta, a todo pulmón, hasta donde la voz pueda llegar. Sólo entonces la Divinidad responderá en toda su extensión y derramará Su gracia. Nadie irá al rescate de un hombre que se ahoga si sus gritos son débiles. Sólo si grita en voz alta, se oirán los gritos y la gente se apresurará a salvarlo. Sankirtan significa cantar con abandono y fervor. Todo el mundo debería darse cuenta de que cada miembro y órgano del cuerpo ha sido dado al hombre para ser utilizado con un propósito sagrado. La lengua para pronunciar el Nombre del Señor, las manos para ofrecer adoración, los pies para ir al templo, etcétera. Estos órganos no deben ser utilizados para propósitos frívolos e impíos. Santificando todos los órganos de los sentidos, el hombre debe purificar la mente y contemplar a Dios. Sanathana Sarathi

La única forma de purificar el mundo contaminado ¡Encarnaciones del Divino Amor! Es imposible describir la dulzura y la santidad del Nombre del Señor. La intensidad de la devoción con la que cantan el Nombre del Señor les producirá beneficios proporcionales y les conferirá alegría. Todos deben esforzarse por cantar los Nombres al unísono. Hoy en día, los cinco elementos del mundo, espacio, aire, fuego, agua y tierra, están contaminados. No se puede obtener ni agua ni aire puros. Los sonidos que se escuchan son impuros. La Tierra está contaminada. La Edad de Kali (Kali Yuga) se ha convertido en la era de la impureza (Kalmasha Yuga). Para purificar todo esto, el único medio es cantar los Nombres del Señor. Hoy en día la gente pasa la mayor parte de su tiempo viendo la televisión. ¿Hay alguna sorpresa que los niños nacidos en estas circunstancias sean productos de la televisión? Se comportan como actores desde la infancia. Se entregan a las acrobacias. Sólo los padres tienen la culpa de esto. Antiguamente, cuando una mujer estaba embarazada, solía escuchar historias sobre Prahlada, Sathyavan y otros personajes nobles. El niño en el vientre materno estaba influenciado por esas historias. La atmósfera se purifica cantando el Divino Nombre La recitación de los Nombres del Señor ayudará a purificar la atmósfera como resultado de las ondas de sonido sagradas que se absorben en la atmósfera. El poder de las ondas sonoras es evidente por la forma en que las ondas de radio se transmiten y reciben a larga distancia. La atmósfera que ha sido contaminada por ondas sonoras impuras puede ser purificada por el canto del Nombre Divino. – Del Divino Discurso de Bhagavan en el Auditorio de Poornachandra el 3 de marzo de 1992.

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MIS EXPERIENCIAS CON BHAGAVAN SRI SATHYA SAI BABA*

C

Dr. Goteti Saraswati

uando íbamos a subir a los autobuses para viajar a Badri al día siguiente, Swami nos sentó en los grandes jardines cercanos al Bungalow del Gobernador y nos dijo lo que debíamos hacer. “Vean que el río Ganga fluye cerca. Levántense temprano por la mañana. No se preocupen por el frío. Tomen un baño. Dejen todos tus pecados en el Ganga. Dejen todas sus malas cualidades. Salgan puros”. Esto es lo que dijo Swami. En consecuencia, nos levantamos temprano. ¿Saben lo fuerte que estaría la corriente? Muy fuerte. Teníamos que agarrarnos, de alguna manera bañarnos y salir. Así lo hicimos. Como Swami salvó a una vaca Al día siguiente, fuimos en autobuses. Pudimos ver algunos autobuses caídos en el desfiladero de abajo. Podíamos ver las ruedas de los autobuses caídos flotando en el agua cuando mirábamos hacia abajo. Eran escenas aterradoras. Pero Swami nos llevó con Él. Tenemos que aprender las lecciones que Swami nos enseñó sobre la pureza. “Si quieren algo, pídanlo”, dijo. ¿Qué íbamos a pedirle allí? Sólo queríamos estar cerca de Swami. Él es el único para nosotros. Mientras caminábamos, había colinas altas. Una vez vimos una vaca pastando en una colina. Swami pasaba por allí y nosotros también caminábamos con Él. Mientras pasábamos, la vaca se cayó de esa altura. Yo dije: “¡Oh, Swami! Esa vaca se ha caído”. Cuando se cayó, pensé que estaba acabada. Se retorcía en el suelo. Luego se levantó y se fue. Swami dijo: “Swami la ha visto. ¿Qué crees que le pasará? Todo esto

El séquito de Badrinath con Bhagavan.

es una lección para nosotros. Swami debe mirarnos. Entonces, nada puede pasarnos. ¿Qué creen que puede pasar si Swami nos está mirando? Dios viene en muchas formas para proteger a sus devotos Swami estaba haciendo arreglos individuales, leyendo nombres: “que estas personas suban a los palanquines, que fulano suba a un caballo, que fulano camine”. De esta manera, Él mismo hizo los arreglos para todos. Había asignado el medio de transporte para cada uno. Yo mostré algo de espíritu y decidí no montar en el caballo. Pero tenía miedo de decirle que no quería el caballo. ¿Me regañaría de nuevo? Así que me quedé callada. Un caballo para la hija de Seetharamaiah. De esa manera, Él arregló las cosas para todos y nos pusimos en marcha. Burgula Ramakrishna Rao tenía un grupo de viaje formado por su familia. Tomaban un poco de café y galletas y luego continuaban. En el camino, tres o cuatro

* Continuación del número de diciembre de 2020. 28 Febrero 2021

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veces dijo: “Swami se sentirá mal. Por favor, suban al caballo”. Nos lo decía cortésmente de esa manera. “No hay problema, señor”, le dije. Cuando lo veía, me pedía que subiera al caballo. Nos habían asignado los caballos y caminaban con nosotras. El camino de la montaña era bastante empinado, subir allí era difícil. Jadeábamos, caminando con un bastón como apoyo. A medida que avanzábamos, teníamos sed, pero ni ella ni yo teníamos agua. Habría algunos manantiales en la montaña. Si bebíamos de eso, nos sentíamos saciadas por un momento, pero de nuevo sedientas. Así que nos detuvimos cerca de un puesto de té. Preguntamos al dueño: “¿puede darnos agua para beber?”, “No puedo darles agua, si quieren, puedo darles té”, dijo el dueño. Cuando le dijimos que queríamos agua y no té, nos dijo que no nos daría. ¿Qué podíamos hacer? Ni ella ni yo queríamos beber té. Nos pusimos de nuevo en marcha y subimos unos metros más. Subiendo por el empinado sendero con palos en la mano, nos encontramos con una señora de Garhwali. De buena constitución, alta, de buena complexión, altura y estatura. Llevaba una vasija encima de otra, como en Rajastán. Estaba bajando. Le pregunté: “¿hay agua en lo alto?” “No, no tendrás agua si subes”. “Tengo sed”. “¿Tienes sed? Siéntate, te voy a echar agua”, dijo. Cuando le pedimos el vaso, no nos lo dio. Dijo: “siéntate, yo te la serviré”. Así que me senté. Y a mi lado estaba mi intrépida compañera. Le dije: “¡siéntate tú también, Seetha!” Ella vertió agua en nuestras bocas. Bebimos. Finalmente, quedamos satisfechas. No había agua en ninguna parte por encima de nosotros. Tampoco había arroyos. Después de algún tiempo, la señora desapareció. Si sufrimos, Dios, de una forma u otra, nos protegerá. Subimos con mucho esfuerzo. Después de subir un rato, Seetha dijo: “no puedo caminar más. Me subiré a ese caballo”. “¡Sube! De todos modos, el caballo está a tu lado”. La subí al caballo. Mi caballo Sanathana Sarathi

seguía caminando detrás de mí. Subimos. Nos alojaron en un edificio escolar. Después de bañarme, me acosté allí y me dormí. Todos los demás miembros del grupo estaban allí. Por la mañana y por la noche, dondequiera que estuviera Swami, le ofrecían la ceremonia del fuego (Arathi). Yo me molestaba con todo eso. ¿Qué es todo esto? Cantar, reverencias (Namaskars), sin regla ni rima. Estaban cantando de esa manera, y yo estaba acostada. Podía oír la canción a distancia, pero tenía sueño. Mientras me dormía, cerca de mí, oí: “pobrecita. Determinación. Ella tiene ese espíritu. Ella subió a la montaña. Pobrecita. Ahora está cansada, y está durmiendo”. Escuché estas palabras. Una voz familiar. Me levanté inmediatamente y vi a Swami de pie y apreciando mis esfuerzos por levantarme. Eso fue muy bonito. Me levanté y pude hacer reverencia (Namaskar). Hay un lugar llamado Brahma Kapal cerca de Badrinath. Es un pequeño lugar debajo de un glaciar. Swami hizo que todos se sentaran allí y realizaran ritos para sus antepasados. Todos los hombres hicieron las ofrendas ceremoniales, que se entregaron en el templo de allí. Swami hizo que todos los hombres lo hicieran. Lo que nos dijo fue: “no es necesario que ustedes, señoras, lo hagan; yo lo haré”. El Ganges pasa por debajo como Alakananda. El camino está bastante alto cuesta arriba. Bajó y nos pidió que bajáramos también. Bajamos y nos pusimos en fila en los escalones. Cogió una vasija para ofrendas ceremoniales y recogió un poco de agua del Ganges. Preguntó si alguien tenía semillas de sésamo. ¿Quién iba a llevar semillas de sésamo? Cuando Swami lo mencionó, las semillas de sésamo comenzaron a flotar en el agua. Agitando su mano, creó un gran bloque de Vibhuti. Tuve una porción de eso durante muchos días. Él mezcló eso en agua y nos lo dio en las manos. Luego dijo: “para siete

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generaciones antes o después de ustedes, no hay necesidad de hacer ningún rito”. Servicio de entrega de alimentos (Narayana Seva) en Badrinath por Swami Entre esas colinas, Swami pidió una foto con todos nosotros. En esa foto, cada uno de nosotros era tan grande como la cabeza de una hormiga. Todos los 110 de nosotros y 100 del partido del Gobernador. Hizo que todos nos reuniéramos para una foto. ¿Qué hicimos en Badri? El día anterior a la salida de Badri, Él alimentó a todos allí. Realizó entrega de alimentos (Narayana Seva). Swami se acercó y dijo: “dame diez rupias. Tú dame cinco rupias. Tú dame veinte”. De esta manera, pidió dinero a cada uno. Había muchos que tenían suficiente dinero dijeron: “no Swami, daremos cien, doscientas rupias”. “No, dame sólo diez rupias. Cinco rupias”. De esta manera, Él recogió dinero de nosotros. De mí, recogió diez rupias. Swami dijo: “la razón por la que les estoy cobrando esto es la siguiente: es un lugar muy sagrado. Si haces actos de caridad en ese lugar, tendrás buenos resultados durante muchos nacimientos. La razón por la que les estoy cobrando sólo diez rupias es porque no necesitan más resultados buenos que eso. ¿Qué hay? Tú tienes cien rupias y las puedes dar. Pero ese resultado no es necesario para ti. Diez rupias es lo que necesitas”. Él recogió sólo eso. Luego se hizo con arroz dulce y lo distribuyó por toda la calle. Compró todas las alfombras de la ciudad y las distribuyó a todos. Pero hubo algunos que no recibieron alfombras porque no quedaban; ese pueblo se había quedado sin existencias. Les dio 200 o 300 rupias a cada uno diciéndoles que compraran alfombras, porque era un lugar frío. Esto fue un día antes de nuestro regreso. Swami detiene la caída de una montaña Después de la cena de esa noche, nos devolveríamos al día siguiente. De Badri a Joshimath, la misma ruta. El tráfico es de una sola dirección. Al regreso, vimos tres o 30 Febrero 2021

cuatro desprendimientos, en Devaprayag, y así sucesivamente. Mientras regresábamos, había tres autobuses para nosotros. Luego el Gobernador y otros tenían tres o cuatro coches. En un punto determinado, Swami se bajó, agitando Su pañuelo, diciendo: “¡todos bajen de los autobuses! Lo que tengan en la mano, agárrenlo y vengan aquí rápidamente. Sólo tomen su equipaje de mano. Rápido”. Naturalmente, yo fui la primera, no llevaba ningún equipaje. Me apresuré a llegar. La gente del autobús de atrás seguía bajando. Swami dijo: “¡miren allí! Una enorme montaña se está deslizando hacia abajo”. Ya habían empezado a caer pequeñas rocas. “¡Vean todo ese desprendimiento! Hasta que toda nuestra gente llegó sana y salva, todo siguió así. Después de que la gente de los tres autobuses llegara a salvo, mientras mirábamos, el desprendimiento ocurrió. Él lo detuvo con su mirada. Ninguna otra arma. Cuando la gente dice que Krishna levantó el Govardhan, no les creemos. Aquí, Él impidió la caída de la montaña, ¡sólo con la mirada! Tan pronto como nos pusimos a salvo, lo vimos caer. Toda la montaña se vino abajo, con grandes rocas cayendo. Si observamos con agudeza, seríamos capaces de ver milagros cada segundo. Pero no observamos. Pensamos que es algo natural. Habíamos llegado al otro lado del desprendimiento. Como el Gobernador estaba con nosotros, los autobuses de socorro llegaron rápidamente desde Haridwar, que estaba a 20-30 millas de distancia. Nos fuimos para Haridwar. Al día siguiente, debíamos partir. Swami estaba haciendo los preparativos y, ¿dónde podía sentarse Él? Sólo en nuestras sábanas. Sentado allí, estaba haciendo planes, quiénes iban a ir a casa y demás. Algunas personas iban a ir Mathura Brindavan. Swami había traído boletos de ida y vuelta. Ellos irían a Mathura Brindavan y luego regresarían. Sus guardaban se guardaban por separado. Me preguntaba si

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iría. Le dije: “Swami, si Tú vas, yo iré”. “No, no iré”, dijo Él. “Entonces, ¿por qué ir allí? Me iré a casa”, dije. Después del almuerzo, abordamos un tren desde allí hasta Delhi. En Delhi, algunos devotos Sai trajeron arroz cuajado en grandes barreños y nos alimentaron a todos. Por la mañana, continuamos nuestro viaje. Entre los que vinieron con nosotros estaban

Rama Lakshmana y Mohan, que solían cantar. Fue agradable cuando todos nos conocimos. Todos nos sentamos juntos, y Sri Bhadram también estaba allí. Sólo volvimos unos diez. Y desde Vijayawada, regresé a casa. - La autora, ginecóloga de profesión, fue devota de Bhagavan durante más de cinco décadas.

Escuela Secundaria Superior Sri Sathya Sai Prasanthi Nilayam - 515134, Andhra Pradesh Aviso de admisión 2021-2022 La admisión a la Clase I (niños y niñas) y Clase XI (niños y niñas) para el año académico 2021-22 se llevará a cabo en junio de 2021. El medio de instrucción será el inglés y la escuela es completamente residencial. Criterios de admisión para la clase I ** Límite de edad: 5 ½ años a 6 ½ años al 30-09-2021. La fecha de nacimiento debe ser entre el 30-03-2015 y el 30-03-2016. ** Nota: las admisiones para la clase I estarán bajo el método de selección aleatoria. Criterios de Admisión para la Clase XI Sólo los estudiantes de inglés medio son elegibles para postularse. Folleto y formularios de solicitud: los detalles del prospecto y la solicitud están disponibles en nuestro sitio web: www.ssshss.edu.in. El formulario de solicitud debe completarse sólo en línea y el formulario de solicitud se descargará de nuestro sitio web desde el 15 de marzo de 2021 hasta el 10 de abril de 2021. La solicitud completa descargada debe enviarse junto con el borrador de solicitud, elaborado a favor de “Principal Sri Sathya Sai Higher Secondary School” en State Bank of India, pagadero en Puttaparthi Branch (código no: 02786) O se puede hacer en línea “SBI collect” por el valor de Rs. 100 / - con autodirección, sobre con sello ʻRs. 10 / -’. El tamaño de la funda será de 5 x 10 cm.La última fecha para la presentación del formulario de solicitud cumplimentado será el 24/04/2021. Nota: El pago de la tarifa de solicitud debe realizarse antes del 10/04/2021. Número de teléfono: 08555 289289, sitio web: www.ssshss.edu.in, correo electrónico para la clase XI: xiadmission@ssshss.edu.in, correo electrónico para la clase I: ps1admission@ssshss.edu.in Nota: todos los solicitantes que pidieron el primer estándar para 2020-21 sólo serán considerados para la admisión al segundo estándar para el año 2021-22, que se realizará mediante el método aleatorio según las Normas RTE. – Rector

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NOTICIAS DE LOS CENTROS SAI ARGENTINA

E

n julio de 2020, las sierras de Córdoba fueron abrasadas por el mayor incendio forestal jamás visto, destruyendo más de 300,000 hectáreas de bosque autóctono. Muchos animales, incluyendo aves, ovejas, vacas, gallinas y zorros perecieron en el incendio. Los voluntarios de la SSSIO del Grupo Sri Sathya Sai de San Marcos Sierras proporcionaron alimentos a los bomberos, así como a las familias necesitadas que se vieron afectadas por el desastre. Los voluntarios continuaron sirviendo a varias familias durante varios meses.

AUSTRALIA La Unidad Médica Sai, junto con la SSSIO de Australia, organizó recientemente una exitosa Semana de la Salud Sai del 5 al 13 de septiembre de 2020. En Australia Occidental, se organizó un Taller de Envejecimiento Saludable para concienciar sobre importantes

partes de Australia como parte de la Semana de la Salud Sai. Junto con estos esfuerzos, el 6 de septiembre de 2020 se llevó a cabo un importante seminario web dedicado al Día del R U OK, un día anual de concienciación sobre la salud mental, a cargo de varios voluntarios del SSSIO.

CANADA El 3 de octubre de 2020, 60 voluntarios del Centro Sri Sathya Sai de Brampton / Mississauga entregaron alrededor de 1,400 kg de alimentos no perecederos, 40 cajas de pañales y toallitas para bebé, y 15 cajas de botellas de agua al Refugio de Mujeres Maltratadas en Brampton y al Banco de Alimentos de Servicio en Mississauga. Los voluntarios ayudaron a recoger, clasificar

Sirviendo a los necesitados en Canadá. . Semana de la salud Sai, Australia

cuestiones de salud para los mayores de 40 años. El evento presentó a los asistentes la visión de Sri Sathya Sai Baba sobre el cuidado ideal de la salud. Los jóvenes adultos y un grupo de profesionales médicos y paramédicos cualificados presentaron una serie de temas que abarcaban la visión, la odontología y el bienestar general. La Unidad Médica Sai realizó otras presentaciones en muchas

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y entregar todos los artículos siguiendo los protocolos de seguridad e higiene, como una humilde ofrenda a Bhagavan Sri Sathya Sai Baba en su 95º cumpleaños.

KIRGUISTÁN En octubre del 2020, los voluntarios de la OISSS en Kirguistán atendieron a 40 huéspedes en un refugio para personas sin hogar, muchos de los cuales estaban enfermos. Los voluntarios sirvieron dos platos calientes, bollos, té y manzanas. También Sanathana Sarathi


28 familias y grupos de devotos participaron en esta actividad con amor y dedicación. Además, a los participantes se les recordó el vínculo entre la humanidad y la naturaleza, y agradecieron a Dios por brindarles vida y sustento. Los voluntarios no sólo plantaron árboles en sus casas y parques urbanos, sino que también se comprometieron a cuidarlos a lo largo del tiempo.

RUSIA

Servicio en un albergue para personas sin hogar, Kirguistán.

distribuyeron medicamentos a quienes los necesitaban. Los residentes y el personal del refugio expresaron su gratitud por el amoroso servicio y algunos de los invitados incluso se ofrecieron a ayudar a los enfermos.

A fines de octubre de 2020, más de 70 voluntarios, incluidos jóvenes adultos de 22 centros y grupos Sri Sathya Sai en toda Rusia, sirvieron a los necesitados en una atmósfera llena de amor y compasión. En la región del Volga-Ural, 21 voluntarios sirvieron comida caliente a 138 personas necesitadas. En algunas ciudades, los voluntarios distribuyeron

MEXICO En conmemoración del Día de la Declaración Avatar, los voluntarios de la OISSS en México plantaron 101 árboles y plantas en varias regiones el 18 de octubre de 2020. Más de Ayudando a los necesitados en Rusia.

Plantación de árboles, México.

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ropa abrigadora y entregaron con amor pizzas y helados caseros a los niños de un orfanato local. En la región de los Urales, a pesar de las restricciones causadas por la pandemia, los voluntarios de la OISSS sirvieron comida a 24 personas necesitadas. En la región del Cáucaso, además de distribuir alimentos y ropa a cuatro familias necesitadas, los miembros de la OISSS alimentaron aves y animales en dos ciudades. En la región noroeste, más de 20 personas sirvieron cereales (trigo sarraceno, arroz) con verduras, té, café y dulces (chocolate, pan de jengibre, galletas, dulces) a 100 personas. También distribuyeron mascarillas, pañuelos de papel, vitaminas,

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calcetines y jabón a los necesitados. Además, los voluntarios proporcionaron alimentos y medicamentos de primeros auxilios a familias de bajos ingresos. En la región de Siberia, los voluntarios de la OISSS sirvieron amorosamente fideos con verduras, sopa de chicharos, avena con verduras, galletas con té, puré de papa y ensalada a más de 75 personas.

USA Durante los últimos 15 años, todos los sábados, los voluntarios de la OISSS han estado organizando un campamento de servicio médico gratuito en Ashland Free Medical Clinic (AFMC) en San Lorenzo, California. Este proyecto de servicio médico proporciona atención médica primaria y

SRI LANKA El 17 de noviembre de 2020, los adultos jóvenes de los centros Sri Sathya Sai en Point Pedro y Katkovalam plantaron más de 750 cocoteros para apoyar a 250 familias

Plantación de cocoteros para familias empobrecidas, Sri Lanka

empobrecidas de la aldea de Thevanpitty en el distrito de Mannar. Realizado como parte de un proyecto Go Green, cada familia recibió tres cocoteros, mientras que las dos escuelas de la aldea recibieron cinco árboles cada una.

Clínica médica gratuita, California. especializada con la ayuda y la colaboración de varios cientos de voluntarios, instalaciones médicas locales y facultades de odontología. Más de 22,000 personas han recibido atención médica y dental gratuita, incluidos servicios médicos primarios, mamografías, exámenes de la vista, cirugías de cataratas, vacunas contra la gripe, etcétera. Los pacientes están extremadamente agradecidos y algunos, incluso se han ofrecido como voluntarios para trabajar en la clínica.

– Organización Internacional Sri Sathya Sai

¿De qué sirve el Discurso Mío si no lo reciben en su corazón y actúan de acuerdo con él? Encuentro que todos los esfuerzos de todos estos años para despertarlos a su deber para con ustedes mismos no están fructificando en ustedes. Son como las rocas a la orilla del mar que se enfrentan inquebrantablemente al batir de las olas. La roca no se mueve; la ola no se detendrá. Esta situación debería terminar. Despierten y aprovechen esta oportunidad única. – Bhagavan Sri Sathya Sai Baba 34 Febrero 2021

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ACERCA DE LA DIVISIÓN DE PUBLICACIONES DE SRI SATHYA SAI SADHANA TRUST El 1 de enero de 2009, Sri Sathya Sai Sadhana Trust (SSSST) comenzó a operar con cuatro divisiones: Bhakta Sahayak (una en Prashanti Nilayam, Puttaparthi y otra en Brindavan, Bangalore), la división de Publicaciones y la división de Medios. La División de Publicaciones atiende a: 1) La publicación y distribución de Literatura Sai espiritual, religiosa y educativa y la producción y distribución de audio y multimedia, fotografías, calendarios y diarios para el beneficio de los peregrinos y devotos visitantes de todo el mundo. Toda la literatura y las publicaciones se basan en las enseñanzas, la filosofía, el mensaje y los valores de Bhagavan Sri Sathya Sai Baba. 2) La publicación y distribución del diario espiritual mensual de Bhagavan Baba, Sanathana Sarathi, en los idiomas inglés y telugu. Desde 2011, la versión electrónica de la revista también se lanza simultáneamente y está disponible en el popular formato PDF interactivo en www.sanathanasarathi.org 3) Mantener un canal de reportes, www. theprasanthireporter.org, que cubre todas las actividades principales que tienen lugar en Prasanthi Nilayam, y publica un boletín electrónico "Sai Spiritual Showers", de distribución gratuita. 4) Proporcionar una biblioteca y sala de lectura para los devotos visitantes, con una colección muy grande de libros escritos por Bhagavan Sri Sathya Sai Baba y libros sobre Bhagavan además de varios libros espirituales y religiosos. Obtener Sanathana Sarathi En el sitio web oficial de Sanathana Sarathi, www.sanathanasarathi.org, suscríbete para

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recibir versiones en papel y electrónicas. También se pueden descargar ediciones individuales mensuales en inglés y telugu en http: // bit.ly/sarathienglish y http://bit.ly/ sarathitelugu. Otros libros de Sri Sathya Sai Sadhana Trust, División de Publicaciones (en inglés) 1. Sai Sathya Sakha 2. Summer Showers In Brindavan, 1972 3. Satyopanisad I 4. Satyopanisad II 5. Gurudev 6. Namasmarana 7. Bhakthi And Health 8. Life Is Love, Enjoy It! 9. Life Is A Challenge, Meet It! 10. Life Is A Dream, Realize It! 11. Bhagawan And Bhakta 12. Body And Mind 13. My Dear Ones 14. Sevadal 15. Silence 16. Suffering 17. Surrender 18. Atma 19. Do You Know 20. Gopikas Of Brindavan 21. Gratitude 22. My Beloved Ones 23. Only Love 24. Purity 25. Memoirs Of A Sai Student 26. A Journey To Self-Peace 27. Dharma 28. Guru

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29. Karma

62. Leela Kaivalya Vahini

30. Life

63. Vidya Vahini

31. Meditation

64. Prasanthi Vahini

32. Peace

65. Sathya Sai Vahini

33. Simple Truths

66. Eashwaramma: The Chosen Mother

34. Nama Mahima

67. Loving God

35. Divine Vibrations

68. Love and Suffering, My Road to Liberty

36. Guidelines To Active Workers

69. Chinna Katha Book-1

37. Sri Sathya Sai Anandadayi

70. Chinna Katha Book-2

38. Truth, Auspiciousness, Beauty

71. Chinna Katha Book-3

39. Sai Baba’s Mahavakya On Leadership

72. Living with God

40. Path To Peace - Prayers for Daily Life

73. Capturing Divinity

41. Sathya Sai Speaks Vol-1

74. Full Flame 2 unconditional Love

42. Summer Showers In Brindavan, 1973

75. Fragrance, A Tale of Love

43. Summer Showers In Brindavan, 1974

76. Sai Nandana: 60th Birthday

44. Sathyam Sivam Sundaram Vol – 1

77. Sai Nandana: 75th Birthday

45. Sathyam Sivam Sundaram Vol – 2 46. Sathyam Sivam Sundaram Vol – 3 47. Sathyam Sivam Sundaram Vol – 4 48. Life is a Game, Play it 49. Divine Inspirations Vol-1 50. Divine Inspirations Vol-2 51. Divine Inspirations Vol-3 52. Divine Inspirations Vol-4 53. Divine Inspirations Vol-5 54. The Light of Love 55. Bhagavatha Vahini 56. Dharma Vahini 57. Dhyana Vahini 58. Gnyana Vahini 59. Geetha Vahini 60. Prema Vahini

Libros en telugu disponibles como libro electrónico: 1. Vidya Vahini 2. Upanishad Vahini 3. Dharma Vahini 4. Dhyana Vahini 5. Gnyana Vahini 6. Sandeha Nivarani 7. Leela Kaivalya Vahini 8. Prasnottara Vahini 9. Sutra Vahini 10. Geetha Vahini 11. Prasanthi Vahini 12. Sathya Sai Vahini

61. Prashnottara Vahini

36 Febrero 2021

Sanathana Sarathi


Sanathana Sarathi

Febrero 2021 37


REGD. WITH REGISTRAR OF NEWSPAPERS R.NO.10774/1958 REGN.NO. HDP/002/2021-2023 LICENCED TO POST WITHOUT PREPAYMENT No.PMGK/RNP/WPP-02/2021-2023 Fecha de Publicación: 15 de Febrero de 2021

Utilice cada momento con los pensamientos del Señor ¡Con amistad y afecto mutuos, participe en Bhajans, Puja, meditación y el estudio de las glorias del Señor! Utilice el poco tiempo disponible para pensar en el Señor, sin perderlo en charlas ociosas. ¡El tiempo, una vez perdido, nunca podrá recuperarse! El tiempo que está por venir no se puede reclamar, ¡como ciertamente el tuyo! Entonces, para transformar cada momento en alegría, haz que este momento, mientras todavía está contigo, sea santo y puro. Abandona todos los ayeres y mañanas y los días posteriores; haz ahora este mismo día, la tarea que vale la pena. Estas son Mis bendiciones de año nuevo para todos ustedes.

– Bhagavan Sri Sathya Sai Baba

Annual Subscription English (12 issues) India `120. Other Countries `1200 or US $22 or UK £17 or ¤19, CAN $29, AUS $31. Acceptable for 1, 2 or 3 years. Payment for print and electronic editions can be made online through our website: www.sanathanasarathi.org or through conventional methods such as M.O. or D.D. or Personal Cheque in favour of Sri Sathya Sai Sadhana Trust, Publications Division.

Printed by K.S. RAJAN Published by K.S. RAJAN On behalf of the owner Sri Sathya Sai Sadhana Trust, Publications Division, Prasanthi Nilayam 515134, Anantapur District (A.P.) And Printed at Sri Sathya Sai Press, Prasanthi Nilayam And published at Sri Sathya Sai Sadhana Trust, Publications Division, Prasanthi Nilayam 515134, Anantapur Dist., Andhra Pradesh.

Editor: G.L. ANAND

38 Febrero 2021

Sanathana Sarathi


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