EL ETERNO CONDUCTOR - Abril de 2021

ABRIL 2021

Sanathana Sarathi

Dedicado a la elevación moral y espiritual de la humanidad a través de SATHYA

DHARMA

Vol.: 64 Issue No. 4 Date of Publication: 1st April

Abril

2021

© Sri Sathya Sai Sadhana Trust, Publications Division Prasanthi Nilayam Impreso por K.S. RAJAN Publicado por K.S. RAJAN En nombre del propietario, Sri Sathya Sai Sadhana Trust, División de Publicaciones, Prasanthi Nilayam 515134, Distrito de Anantapur (A.P.) E impreso en Sri Sathya Sai Press, Prasanthi Nilayam Y publicado en Sri Sathya Sai Sadhana Trust, División de Publicación, Prasanthi Nilayam 515134, Anantapur Dist., Andhra Pradesh.

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Anantapur district, Andhra Pradesh, India.

SANTHI

PREMA

AHIMSA

“No consideren a las mujeres como de poco valor. Una casa sin una mujer es como una selva. Cuando la mujer está presente en la casa, es “para descansar”.

Den el debido respeto a las mujeres y atiendan sus necesidades y comodidades.

Si una mujer derrama lágrimas, la riqueza y la prosperidad no permanecerán en ese hogar. Por lo tanto, no causen sufrimiento a ninguna mujer”.

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La Gloria de la Feminidad Discurso de Bhagavan: 19 de Abril de 1996 El Niño Parikshit Y La Profecía Bhagavatha Vahini Cómo Swami Me Salvó La Vida Dr. Kishan N. Gadhia Instalen A Rama Rajya En Sus Corazones Mensaje De Bhagawan Para La Festividad De Sri Rama Navami

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Mensaje de Bhagavan Sri Sathya Sai Baba Viaje Hacia La Meta

Vasanthi A. Salyankar El servicio desinteresado cambia su destino T.G. Krishnamurthy Mi Swami, mi compañero constante

Sujata Ravindran Menon No Hay Nada Superior A La Devoción

Chinna Katha La Historia de Trayee Brindavan

Símbolos de la Divinidad Sivarathri en Prasanthi Nilayam

Un informe

Sitios Webs oficiales de Prasanthi Nilayam

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AVATAR VAN I

LA GLORIA DE LA FEMINIDAD* LAS MUJERES SON LA ENCARNACIÓN DEL AMOR Y LA DEVOCIÓN

E

l mundo entero simboliza la feminidad. Por eso, al país de uno se lo llama la tierra materna y a la Tierra se la llama Madre Tierra (Bhumata).

Todos los cuerpos han nacido de la Madre Tierra. La madre es importante para todos, y los sentimientos maternos son supremos y aseguran el bienestar de la familia, la sociedad y el país.

El amor de la madre es lo más sagrado Una vez, el sabio Viswamitra fue a ver al rey Dasaratha y le pidió ayuda para realizar un ritual (yajna) que estaba dirigiendo. Le dijo a Dasaratha que los demonios estaban creando obstáculos en la ejecución de este ritual y le pidió que enviara a sus hijos Rama y Lakshmana para salvaguardar el ritual (yajna).

El sabio añadió que tenía el poder de matar a estos demonios, pero que no podía utilizarlo, ya que la violencia estaba prohibida durante la realización del sagrado ritual.

Dasaratha se entristeció, pues Rama y Lakshmana eran muy jóvenes y no tenían experiencia en la guerra. Viswamitra le dijo entonces a Dasaratha que Rama y Lakshmana eran altamente divinos y que ellos le rezaban, primero, a la Diosa Madre y después, a su padre.

Cuando Viswamitra convenció así a Dasaratha, Rama y Lakshmana se fueron con Viswamitra. Mientras

iban con el sabio, presentaron sus respetos a sus madres, primero, luego a su padre y después, al sabio. ¿Por qué este orden?

Porque es la madre la que da a luz y nutre al niño con extrema ternura. Se mantiene despierta día y noche, cuando su hijo está enfermo. No come cuando su hijo tiene fiebre. Este amor sagrado solo se encuentra en la madre. La madre cuida al niño con ternura y le da un amor intenso.

Es un error considerar que las mujeres tan solo son aptas para un trabajo inferior. En los tiempos modernos, tanto los hombres como las mujeres van a trabajar y ganan dinero. Por eso, contratan a un cocinero, a un chofer y a otros sirvientes para las tareas domésticas.

Pero los sueldos de los sirvientes, empleados por ellos, suelen superar los ingresos de la esposa de la casa. Si la esposa recibe un salario de dos mil rupias, el salario de los sirvientes es de tres mil rupias. Esto es como comer más picante que comida. Así, el gasto se convierte en más que los ingresos. Por otro lado, si el ama de casa se queda en casa, podrá ocuparse de todos los asuntos del hogar. Cuando el ama de casa se va a su trabajo, toda la familia se ve perturbada. Escuchen atentamente este punto. El ama de casa cocina la comida para la familia con amor y pureza.

* Continúa de la edición de Marzo 2021.

4 Abril 2021

Sanathana Sarathi

La comida influye en el proceso del pensamiento del hombre El Bhagavad Gita establece tres tipos de pureza de los alimentos: la pureza del cocinero, la pureza del proceso de cocción y la pureza de los materiales. La persona que cocina los alimentos no solo debe tener limpieza exterior, sino también pureza de corazón. Del mismo modo, el recipiente en el que se cocinan los alimentos debe estar limpio. El material utilizado para cocinar también debe ser limpio y puro. Las verduras y otros materiales/ingredientes utilizados para cocinar deben estar en buenas condiciones.

Es una práctica antigua en India (Bharat) que la comida se ofrece a Dios cantando la oración de la comida: Brahmarpanam Brahma Havir Brahmagnou Brahmanahutam Brahmaiva Thena Ganthavyam Brahma Karma Samadhina.

(Brahman es el cucharón, así como la oblación. Él es el fuego del sacrificio, así como el sacrificador. Y, finalmente, Brahman es la meta a quien se dedica al acto del sacrificio).

Cuando uno canta esta oración, la comida se vuelve pura, como alimento santificado (Prasadam). Entonces se eliminan todos los defectos de la comida. Puede que no sepamos qué tipo de materiales se usaron en la preparación de la comida. Tampoco podemos conocer los pensamientos del cocinero que preparó la comida. La pureza de la comida se asegura así mediante la oración.

Hoy en día, el marido y la mujer discuten en la mesa del comedor. Uno dice que sí, el otro dice que no. ¿Cuál es la razón? Una de las razones de este tipo de disturbios es la impureza del cocinero que está más preocupado por su salario que por el bienestar de la familia.

Pero el ama de casa cocinará la comida con pureza, pensando siempre en el bienestar de la familia. Incluso en las familias reales, la propia reina servía la comida a los miembros

Sanathana Sarathi

Dios es su único amigo, no solo el único amigo sino un viejo amigo. Lo viejo es oro. Los amigos mundanos tienen un motivo egoísta. Estarán cerca suyo en tanto tengan dinero.

Esos amigos cambian de momento a momento. Son amigos hoy y pueden decir adiós mañana. Pero Dios siempre está con ustedes. Él está en ustedes, sobre, debajo y alrededor suyo. Así, amen a Dios. Desarrollen devoción por Dios. Ese es el propósito de la vida humana.

de la familia real. Si hay carga de trabajo adicional, se puede tener sirvientes. Pero la cocina y las tareas domésticas deben ser realizadas por el ama de casa para garantizar la seguridad de la familia. Si la familia está segura y feliz, la sociedad también lo estará.

Si la sociedad es segura y feliz, todo el país estará seguro y feliz. Por tanto, la pureza y la felicidad deben empezar por el individuo.

He aquí una historia para ilustrar cómo la comida impura influye en el proceso de pensamiento del hombre.

Había una vez un hombre de negocios en Haridwar que perdió a su esposa a la edad de 60 años. Como no había nadie que se ocupara de su familia, se sentía muy triste.

Tenía un empleado mayor que trabajaba en su establecimiento. El empleado tenía una hija de 16 años que había perdido a su madre.

El empresario le pidió que le diera a su hija en matrimonio. El empleado era un hombre codicioso y quería dinero. Así que celebró el matrimonio de su hija de 16 años con el empresario de 60 años. La chica estaba muy triste y lloraba día y noche. Como era huérfana de madre, se casó con un anciano. El marido persigue el dinero, la esposa siempre seguirá la rectitud (Dharma). La chica se dio cuenta de que todo esto había sucedido porque no

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tenía madre. El hombre de negocios solía llegar tarde de la oficina por la noche. Un día, la chica decidió acabar con su vida debido a la soledad y al dolor. Como el empresario no volvió a casa hasta las 10 de la noche, ella pensó que era el momento adecuado para suicidarse y acabar con su vida en lugar de pasarla miserablemente. Así que saltó al río Ganga y puso fin a su vida. El décimo día de la muerte de su esposa, el empresario sirvió comida y dulces a los habitantes de un ashram en Rishikesh. En este ashram había un joven renunciante que solía meditar todos los días.

Normalmente, podía meditar bien, pero esa tarde se sintió perturbado cuando se sentó a meditar, porque vio a una joven llorando mientras meditaba. El renunciante se sentó a meditar de nuevo en la noche, pero volvió a ver a la misma chica. No pudo dormir en toda la noche y trató de saber qué error había cometido para no poder meditar. De cualquier modo, esa noche pasó.

Al día siguiente, fue a ver a su gurú y le contó que estaba perturbado en su meditación.

El gurú le dijo: “Debes estar teniendo malos pensamientos. Por eso has tenido esa experiencia”. El renunciante le dijo a su gurú que no tenía malos pensamientos. El gurú meditó durante algún tiempo y le preguntó: “¿Qué comiste ayer?” El renunciante le dijo entonces a su gurú que había comido la comida que le sirvió un empresario en el ashram. Cuando el gurú hizo averiguaciones, se enteró de que la comida fue servida como parte del ritual por la muerte de la joven esposa del empresario, quien se había suicidado porque no podía soportar el sufrimiento de su matrimonio con un hombre mayor. Entonces, el joven renunciante del ashram se vio perturbado en su meditación por haber comido la comida que el empresario le sirvió. Por lo tanto, no debemos comer cualquier alimento que se nos ofrezca. Desde entonces, el joven renunciante del ashram dejó de comer la comida ofrecida por otros en los festivales y se contentó con cualquier comida que se cocinaba y se ofrecía en el ashram.

Desarrollen devoción por Dios Por lo tanto, es necesario comer alimentos puros y santificados, ofreciéndolos primero a Dios. ¿Dónde está Dios? Dios está dentro de ustedes. Cuando recitan la oración para ofrecer la comida a Dios, Él responde desde dentro: “¡Oh, hombre loco! Estoy presente dentro de ti como el fuego digestivo (Vaishvanara)”.

Dios está presente en todas partes y en todo momento. Está en ustedes, encima suyo, debajo suyo y alrededor suyo. Ustedes son Dios; su corazón es el altar de Dios. El amor es Su forma. La bienaventuranza es Su alimento.

Ustedes hablan de la energía. Mucha gente le pregunta a Swami: “¡Swami! ¿De dónde sacas energía? Comes muy poco”. Yo les digo: “Yo no obtengo energía. Yo soy energía.

La energía es una forma de la Divinidad”.

No consideren a las mujeres como algo de poco valor. Una casa sin la mujer es como un bosque. Cuando la mujer está presente en la casa, es “para descansar”. Den el debido respeto a las mujeres y ocúpense de sus necesidades y comodidades. Si una mujer derrama lágrimas, la riqueza y la prosperidad no permanecerán en ese hogar. Por lo tanto, no causen sufrimiento a ninguna mujer. La mujer es la encarnación del amor y la devoción. En el nivel del Ser divino (Atma), no hay diferencia entre un hombre y una mujer, ya que el mismo Ser divino (Atma) está presente en ambos.

Ambos son la creación de Dios.

Dios es su viejo amigo, no solo amigo, sino su viejo amigo. Lo viejo es oro (juego de palabras en inglés: old –viejo– is gold –oro– ). Los amigos mundanos tienen un motivo egoísta. Ellos estarán cerca de ustedes mientras tengan dinero. Tales amigos cambian de momento a momento. Son amigos hoy y pueden decirles adiós mañana. Pero Dios está siempre con ustedes. Él está en ustedes, encima de ustedes, debajo suyo y alrededor suyo. Por lo tanto, amen a Dios. Desarrollen la devoción por Dios. Este es el propósito de la vida humana. (Bhagawan concluyó Su discurso con el canto devocional (Bhajan), “Hey Siva Sankara Namaami Sankara…”)

(Discurso de Bhagawan en Sai Sruthi, Kodaikanal el 19 de abril de 1996).

6 Abril 2021

Sanathana Sarathi

Bhagavatha Vahini

Capítulo 3 EL NIÑO PARIKSHIT Y LA PROFECÍA

A

y! ¿Va este niño a sufrir al fin este trágico destino? ¿Va a ser esta la recompensa por todo el bien que le ha sido reservado? ¿Puede la consecuencia de años de buena vida convertirse de repente en este calamitoso final? Está establecido que los que mueren ahogados, los que mueren por caída de árboles y los que mueren por mordedura de serpiente tienen una mala vida después de la muerte. Se consideran ʻmuertes inauspiciosasʼ. Los que mueren así se convierten en fantasmas y tienen que sufrir, se dice. ¿Por qué este niño debe terminar así?

Oh, el horror de esto. ¡Oh, la injusticia de todo esto!”, se lamentó Yudhishthir mordiéndose los labios para suprimir su sufrimiento.

Los brahmanes se apresuraron a consolarlo.

“Maharajá”, intercedieron. “No hay razón para dejarse llevar por el dolor. Un hombre tan grandioso nunca se encontrará con una tragedia así. No. En el horóscopo de este niño, estudiando las posiciones de los planetas, podemos notar claramente dos conjunciones propicias, que indican Vajra Yoga y Bhakti Yoga , ambas poderosas y propicias. Por lo tanto, tan pronto como se entere de la maldición, renunciará a su reino, así como a su esposa e hijos y se retirará a la orilla del sagrado río Bhagirathi y se entregará al Señor. El gran sabio Suka, hijo de Vyasa, llegará allí y lo iniciará en el autoconocimiento (Atma-Jnana) mediante la recitación de las glorias del Señor Krishna y el canto de Sus alabanzas. Así, pasará sus últimos días en la orilla sagrada del Ganges y exhalará su último aliento en adoración al Señor. ¿Cómo puede un hombre así encontrarse con alguna tragedia o calamidad? No volverá a nacer, porque, a través del Bhakti Yoga, alcanzará la

Sanathana Sarathi

unidad con el Señor de Todo, Purushottama”.

Al escuchar estas palabras, Yudhishthira abandonó la pena y se alegró. Dijo: “Si es así, esto no es una maldición; ¡es una bendición única!”.

Ante esto, todos se levantaron. Los brahmanes fueron honrados como correspondía a su conocimiento y austeridad. Se les dieron gemas y ropas de seda y el rey dispuso que se les enviara a casa. Yudhishthira y sus hermanos se trasladaron a sus palacios, pero pasaron muchas horas hablando de los sucesos del día y de los temores, afortunadamente eliminados. Estaban llenos de alegría por el giro que habían generado las predicciones.

El bebé crecía en la sala de espera, como la luna en la mitad brillante del mes. Desde que nació como heredero del gran imperio, tras una sucesión de funestos peligros, todos lo amaban y lo custodiaban como al niño de sus ojos, como el propio aliento de sus vidas. Draupadi, que estaba destrozada por la pérdida de sus propios hijos (los Upapandavas), Subhadra, que había sufrido una pérdida inconsolable con la muerte de Abhimanyu, y los hermanos Pandava, que temían que el terrible dolor de Aswatthama dirigido contra el hijo póstumo de Abhimanyu, todavía en el vientre de Uttara, pudiera hacer lo peor y destruir por siempre el linaje de los Pandavas, todos se sintieron aliviados; es más, se alegraron mucho cuando vieron al niño. Estaban sumamente felices.

Pasaron los días mimando al pequeño y encantador bebé, que trajeron del recinto de las mujeres con ese propósito, cada vez que sentían la necesidad de verlo y sostenerlo en sus brazos.

El niño también era muy brillante. Parecía observar los rasgos de todos los que lo Abril 2021 7

acariciaban o se presentaban ante él. Les miraba fijamente el rostro de forma prolongada y anhelante. Todos se sorprendían de este extraño comportamiento. Cada persona que se le acercaba era sometida a este examen escrutador por parte del niño, que parecía decidido a rastrear a alguien o algo en particular, en el mundo en el que había nacido.

Algunos decían: “Lamentablemente, está buscando a su padre, Abhimanyu”. Otros dijeron: “No, no, el niño está buscando al Señor Krishna”. Otros opinaban que parecía estar tratando de descubrir algún brillo divino.

El hecho es que el niño examinaba todo en busca de algún rasgo o señal que ya conocía, para reconocer alguna forma que él tenía en mente. “Pariksha” fue la palabra utilizada por todos para la “búsqueda” en la que el niño estaba comprometido; y así, incluso antes de la ceremonia formal de nombramiento, todos en el palacio y fuera de él, comenzaron a referirse al niño como Parikshit, “¡El que está comprometido en Pariksha!”.

Ese nombre, Parikshit, se quedó. Desde el Raja hasta el granjero (ryot), desde el erudito hasta el inexperto, desde el monarca hasta el hombre en la calle, todos se dirigieron al niño como Parikshit o se refirieron a él así. La fama del niño creció día a día. Estaba en boca de todos. Un día auspicioso, Yudhishthira hizo que el sacerdote de la corte se presentara ante él y le encargó que buscara un buen día para la ceremonia de nombramiento del niño príncipe.

El sacerdote convocó a su grupo de eruditos y astrólogos, y después de consultar las conjunciones de los cuerpos celestiales, descubrieron un día en el que todos estuvieron de acuerdo y que era bueno para el evento.

También establecieron a qué hora debía tener lugar el nombramiento real. Se enviaron invitaciones para asistir a la ceremonia a los gobernantes de la tierra y a eruditos y pandits, así como a ciudadanos prominentes. El rey envió a sus emisarios para invitar a sabios y personajes llenos de riqueza espiritual. Arjuna se dirigió al Señor Krishna y reverencialmente 8 Abril 2021

rezó para que él esparciera Su gracia sobre el niño durante la ocasión. Él logró traer a Krishna, cuando regresó.

Cuando el Señor Krishna llegó, los sabios, brahmanes, rajas, gobernantes subordinados y ciudadanos se prepararon para recibirlo como respetuoso homenaje; los hermanos Pandava, arreglados magníficamente, esperaron en la puerta principal del palacio para ofrecerle la bienvenida. Cuando el carro del Señor fue avistado, sonaron tambores, las trompetas repicaron una poderosa bienvenida, y “jais” alegres salieron de cada garganta.

Yudhishthira se acercó al carro y abrazó al Señor tan pronto como descendió. Lo sostuvo de la mano y lo llevó al palacio, donde un trono alto fue especialmente colocado para Él. Después de que el Señor se sentó, todos los demás ocuparon sus asientos, de acuerdo con su rango y estatus.

Sahadeva fue a los apartamentos interiores y llevaron al niño en una placa de oro, resplandeciente como el Sol, que se hizo más encantadora por las magníficas joyas. Los sacerdotes recitaron mantras, invocando a los dioses para bendecir al niño y conferirle salud y felicidad.

Sahadeva puso al niño en el centro de la sala. Las criadas y chambelanes venían en largas filas hacia el lugar donde estaba el príncipe, sosteniendo en sus manos charolas de oro, llenas de perfumes y flores, sedas y brocados. Detrás de cortinas hechas especialmente a medida, las reinas Rukmini, Draupadi, Subhadra y Uttara se regocijaban con la feliz escena, observando los brincos del niño. Sahadeva llevó al niño y lo colocó en un lecho de flores en el Mandap que fue erigido para la ceremonia de nombramiento.

Pero el niño se levantó y comenzó a gatear valientemente, a pesar de las quejas de las criadas. ¡Aparentemente, quería dirigirse a algún lugar!

Los esfuerzos de Sahadeva para detener su viaje resultaron inútiles. Yudhishthira, que observaba sus movimientos con interés, dijo con una sonrisa: “Sahadeva, no se interpongan Sanathana Sarathi

en su camino. Déjalo en paz. Veamos qué hace”. Y Sahadeva lo dejó. Permitió que el niño se moviera hacia donde él quisiera. Solo tuvo cuidado de mantener su ojo siempre en él para que no se cayera o lastimara. Él lo siguió en cada paso, vigilante.

El niño, al obtener la libertad de movimiento, fue directamente hacia el lugar donde el Señor Krishna estaba sentado, como si fuera un antiguo conocido a quien estaba tratando de reconocer. El niño agarró los pies de Krishna y suplicó, con su mirada, ser llevado a su regazo y ser ¡acariciado! El Señor vio su anhelo.

Se rió en voz alta. Entonces, Él se inclinó amablemente para llevar al niño a su regazo.

Sentado en Su regazo, el príncipe miraba fijamente la cara del Señor sin siquiera parpadear. No giró su cabeza, ni tiró de nada con sus manos, ni hizo algún sonido.

Se sentó y miró fijamente. Todo el mundo estaba sorprendido por este comportamiento, tan diferente al de un niño. Incluso Krishna compartió el sentimiento que impregnaba la sala.

Dirigiéndose a Yudhishthira, Krishna dijo: “No creí cuando me dijeron que este niño miraba fijamente a todos los que se acercaban a él y examinaba su comportamiento. Pensé que era una nueva explicación, dada por estos sacerdotes, a la broma habitual y el juego de los niños”. Esto es realmente una maravilla. ¡El niño ha empezado a examinarme incluso a mí! Bueno, Yo mismo pondré a prueba su comportamiento”.

Entonces, el Señor trató de distraer la atención del niño de Sí mismo colocando delante de él variedad de juguetes, y escondiéndose de su vista. Él esperaba que el niño lo olvidara pronto.

Pero ningún otro objeto atrajo su atención. Él había fijado sus ojos inexorablemente en el Señor, y buscaba al Señor mismo y a ningún otro. Él estaba tratando de moverse hacia el lugar donde imaginaba que estaba Krishna.

Cuando Sus intentos de transferir la atención del niño de Sí mismo fracasaron, Krishna declaró: “Este no es un niño ordinario. Ha ganado y superado mis pruebas. Por lo tanto, Sanathana Sarathi

el nombre Parikshit es el más apropiado para él. ¡Ya está a la altura!”.

En esto, los Pandits recitaron versos que indicaban sus bendiciones sobre el niño. Los brahmanes recitaron pasajes relevantes de los Vedas. La música de las trompetas rasgó el aire. Las mujeres cantaban canciones auspiciosas. El preceptor de la familia sumergió una joya de nueve gemas en una taza de miel dorada y escribió el nombre en la lengua del niño. En los granos de arroz esparcidos en un plato de oro, el nombre fue escrito y el arroz fue entonces esparcido en la cabeza del niño, en señal de prosperidad y felicidad. La ceremonia de nombramiento se celebró con gran estilo. A los hombres y mujeres que asistieron, se les dieron regalos correspondientes a su rango y se fueron.

Todo el mundo hablaba respetuosamente de la maravillosa manera en que el niño buscaba el regazo del Señor. Muchos elogiaron la fe constante que el niño ya había alcanzado.

Yudhishthira, que estaba perplejo por el comportamiento único del niño, se acercó a Vyasa, el gran sabio, para conocer de él la razón de la extraña búsqueda y aprender sobre las consecuencias de esta actitud. Vyasa dijo: “¡Yudhishthira! Cuando este niño estaba en el vientre, y la flecha mortal que Aswatthama apuntó a él para destruirlo estaba a punto de alcanzar su objetivo, el Señor Krishna entró en el vientre, lo aseguró y lo salvó de la destrucción. Por lo tanto, este niño ha estado ansioso por saber quién lo había salvado dentro del interior del útero donde yacía.

Comenzó a examinar a todos para averiguar si tenían la misma refulgencia que vio mientras era un feto en el útero. Hoy vio esa Forma Divina con todo su esplendor, por lo que se dirigió directamente hacia Él y rezó para que lo tomara y lo sentara en el regazo. Esta es la explicación del extraño comportamiento sobre el que tienes curiosidad por saber”.

Al escuchar estas palabras de Vyasa, Yudhishthira derramó lágrimas de alegría y agradecimiento. Encantado con la gracia ilimitada del Señor, le rindió un homenaje reverencial.

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CÓMO SWAMI ME SALVÓ LA VIDA Dr. Kishan N. Gadhia

L

a siguiente es una breve historia de cómo llegué por primera vez a estar en contacto directo con Bhagawan en 1960, y los muchos milagros personales y experiencias que he tenido en los últimos cincuenta años. Oí hablar por primera vez de Bhagawan, a finales de la década de 1950, a mi primo, el Dr. D.J. Gadhia. Después de sus

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propias experiencias personales, a lo largo de muchos años, estaba convencido de que Bhagawan no era otro que la reencarnación de Shirdi Sai Baba, que vivió entre los siglos XIX y principios del XX, en el norte de la India. Shirdi Sai Baba había nacido como Sri Sathya Sai Baba con la tarea principal de lograr la transformación personal de los seres humanos, a través del amor y el servicio desinteresado.

Todo esto sonaba muy bien, pero mis padres y el resto de mi familia en esos primeros días continuaron orando, como los hindúes normalmente lo hacen, a Rama, Krishna y Shiva. No fue hasta que tuve experiencia directa y personal de Bhagawan que me di cuenta plenamente de la verdadera divinidad de Sri Sathya Sai Baba.

Primer encuentro con la Divinidad Durante mi tiempo como estudiante de medicina en Jamnagar en 1957, un pequeño grupo de mis amigos y yo fuimos en un recorrido de peregrinación por varios templos al sur de la India. Uno de los destinos iba a ser Puttaparthi, un pequeño pueblo de apenas unos pocos miles de habitantes, y donde está la morada de nuestro amado Bhagawan.

Visitamos varios templos y centros de retiro espiritual, incluyendo el ashram de Sri Aurobindo en Pondicherry (Puducherry). Pero por una razón u otra, no pudimos llegar a Puttaparthi durante ese tiempo. Tal vez no era el momento Sanathana Sarathi

de ver a la divinidad cara a cara. Sin embargo, finalmente llegó el momento, en 1960 cuando, con algunos de mis compañeros estudiantes de medicina, visité Puttaparthi por primera vez. Hace 55 años, no había ningún tipo de alojamiento para ningún visitante. No había espacios ni siquiera para acostarse por la noche. Prasanthi Nilayam era un ashram muy pequeño en aquellos días, con solo un simple templo (Mandir) poco elaborado, como su estructura principal. El profesor Kasturi, un ardiente devoto de Bhagawan, amablemente nos aconsejó construir una cama improvisada bajo un árbol frente al templo (Mandir), para que pudiéramos descansar por la noche después de un largo viaje desde Jamnagar, una pequeña ciudad en el estado de Gujarat.

Eso hicimos, y por la mañana tuvimos que caminar hasta el río Chitravathi, a un kilómetro de distancia, para el ritual de limpieza diario.

Antes de continuar con mi primer encuentro con Bhagawan, permítanme narrar un pequeño incidente que ocurrió en Jamnagar unas semanas antes. Mi primo, el Dr. D. J. Gadhia, había venido a visitarme a Jamnagar, después de su visita a Bhagawan en Puttaparthi. En Jamnagar, me llevó a una joyería para comprar un pequeño contenedor de plata en el que nos quedaríamos con ceniza sagrada (Vibhuti). Después de llegar a casa, procedió a sacar un poco de ceniza sagrada (Vibhuti) que Bhagawan le había dado, para que pudiera llenar el recipiente de plata que acababa de comprar para mí. Al abrir el nuevo contenedor, para nuestro asombro, ¡nos dimos cuenta de que ya estaba lleno de fragante ceniza sagrada (Vibhuti)! Mi primo inmediatamente supo que este era uno de los milagros de Bhagawan, pero mi mente dudosa me dijo que debía haber otra explicación más “racional” para esto. Pensé que el vendedor era tal vez un devoto de Bhagawan y que había llenado el contenedor antes de envolverlo. Así que, al día siguiente, fui con el vendedor, y me aseguró que ni siquiera había oído el nombre de Sri Sathya Sai Baba. Todavía mi mente no Sanathana Sarathi

estaba convencida de que esto podría haber sido obra de Bhagawan.

Volviendo a mi primer encuentro con Bhagawan, el profesor Kasturi se dirigió a mí y a mis compañeros, estudiantes de medicina, y nos informó que Bhagawan ahora nos daría una entrevista, y que debíamos ir a la sala de entrevistas. Al entrar en la sala de entrevistas, Swami inmediatamente comenzó a llamar a cada estudiante por su nombre, y el país de donde había venido cada estudiante. Ninguno de nosotros había mencionado estos detalles a nadie antes.

Esto fue todo un shock para nosotros. Swami luego procedió a arremangarse las mangas de su túnica, y comenzó a agitar su mano derecha en un movimiento circular. Tan pronto como Él había empezado a hacer esto, la ceniza sagrada (Vibhuti) comenzó a fluir de sus dedos. ¡Empezó a dar ceniza sagrada (Vibhuti) a todos en mi grupo, excepto a mí!

Le dije a Swami que había omitido darme ceniza sagrada (Vibhuti), pero se dio la vuelta y dijo que ya me había dado ceniza sagrada (Vibhuti) ¡en un recipiente de plata en Jamnagar! Me quedé sin palabras en ese momento. Luego preguntó: “¿Necesitas más pruebas?” Inmediatamente respondí que no y que estaba plenamente convencido de que Él era Dios encarnado.

Madre tiene un ataque al corazón Durante la entrevista, Swami me llamó solo, hasta una habitación más pequeña dentro de la sala de entrevistas. Al entrar, Él dijo: “Tu madre acaba de tener un ataque al corazón en Uganda y ahora está en un hospital en Kampala. No hay necesidad de alarma. La estoy cuidando”. Luego comenzó a agitar su mano de una manera circular y materializó ceniza sagrada (Vibhuti), y me lo dio con instrucciones claras de enviársela a mi madre en Uganda.

Después de llegar a Bombay (Mumbai), llamé a mi padre en Uganda para preguntar sobre la salud de mi madre. Se sorprendió

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de que ya supiera del ataque al corazón de mi madre. Narré lo que sucedió en la sala de entrevistas y le dije que la ceniza sagrada (Vibhuti) materializada sería enviada inmediatamente por correo.

Dásara, 1963 Tuve la suerte de haber estado en Puttaparthi, durante el festival de Dásara en 1963, para presenciar uno de los momentos verdaderamente grandes, cuando Swami realizó un baño con la ceniza sagrada (Vibhuti Abhishekam) a la estatua de Shirdi Sai Baba.

Recuerdo estar sentado en la cuarta fila de enfrente, y para cuando Swami completó el Abhishekam a la estatua de Shirdi Sai Baba, todos nosotros, sentados en las primeras filas, estábamos completamente cubiertos con la ceniza sagrada. Fue verdaderamente una bendición divina haber sido testigo de este acontecimiento.

Volviendo a Uganda Me gradué como médico en 1966. Fui a Puttaparthi después de la ceremonia de graduación. Estaba sentado en las filas para tener la visión de la forma humana divina (Darshan), en la parte delantera del templo (Mandir), y Swami se acercó a mí y me preguntó: “¿Volverás a Uganda?” Respondí afirmativamente. Luego materializó Su tarjeta de visita, que tenía Su foto, Su nombre y dirección. Al darme esta tarjeta, me dijo que la guardara siempre en mi bolsillo y no en mi habitación de puja.

Por lo tanto, me fui a Uganda después de haber completado mi título de médico en la India. Me casé con Tarla en 1967 y decidí establecer mi práctica médica en una pequeña ciudad llamada Masaka, a unos 80 km de la capital, Kampala. Aunque físicamente estaba muy lejos de Swami, sentí que Él siempre estaba conmigo en Masaka.

Swami visita Uganda IEn 1968, Swami hizo su único viaje al extranjero a África Oriental, visitando Uganda

12 Abril 2021

y brevemente Kenia. Estuvo en Uganda durante catorce días en total, y yo recibía la visión de Su forma física (Darshan) los fines de semana, cuando no estaba viendo pacientes. Un día concedió una entrevista a todos los médicos locales. Llamó a uno de mis tíos (el padre del Dr. D. J. Gadhia) y le informó que visitaría la residencia de Gadhia en Kampala. Dijo: “Pueden llamar a todos los miembros de su familia y decirles que estén presentes en su residencia cuando los visite”.

Todos estábamos asombrados por esto, y muy felices hicimos todos los arreglos necesarios para esta gran ocasión, cuando la Divinidad visitara nuestro hogar en Su forma física.

Swami vino a nuestra casa, y toda la familia Gadhia estaba presente y se sintió jubilosa por la presencia del invitado especial. Permitió Padanamaskar a todos los miembros de la familia. Luego nos dijo: “Ha llegado el momento de dejar este país, de salir de este país”. Les dijo a todas las personas de etnia india que se fueran de Uganda. A todos nos sorprendió esto, ya que la mayoría de nosotros nacimos en Uganda y, para todos los efectos, este era nuestro país. ¿Adónde iremos y, en cualquier caso, qué país nos aceptaría? No obstante, presté atención a Su buen consejo, vendí mi propiedad y deposité el producto de la venta en un banco de Londres.

Hubo un golpe militar en Uganda en 1972 y el general Idi Amin Dada tomó el control del país. Advirtió a todos los no africanos que abandonaran el país en noventa días o, de lo contrario, enfrentarían graves consecuencias, incluida la muerte. Afortunadamente, Swami nos había advertido con mucha antelación, y procedí a hacer los arreglos necesarios para salir de Uganda tan pronto como fuera posible y dirigirme al Reino Unido.

Cara a cara con la muerte Viajaba en carro a Kampala, desde Masaka, para pedirles a mis padres que también hicieran arreglos inmediatos para salir de Uganda. En el camino, me encontré

Sanathana Sarathi

con un puesto de control militar. Uno de los oficiales militares me preguntó si tenía armas en el automóvil y el propósito de ir a Kampala.

Le di las respuestas adecuadas y le pedí que me dejara pasar. Pero no me dejó pasar. En cambio, me pidió que saliera del auto y me apuntó con una pistola al pecho. Me pidió que me detuviera al costado de la carretera, cerca de unos arbustos. En ese mismo momento, un hombre africano que conducía un taxi y que me conocía, detuvo su auto y suplicó al oficial militar que me dejara ir, pero fue en vano.

El oficial incluso amenazó con dispararle al taxista si no se marchaba. Como era de esperar, se fue apresuradamente.

Para entonces, me sentía completamente indefenso, pensando que el final de mi vida estaba cerca. El oficial, apuntándome con su arma al pecho, me preguntó cuál era mi último deseo. Le supliqué que me dejara libre, para poder regresar con mi familia en Masaka. Él se negó rotundamente, pero me ofreció un cigarrillo en su lugar. Le dije que no fumaba.

En ese momento, dijo: “Ora por última vez, te daré dos minutos”. Me metí la mano en el bolsillo y saqué la tarjeta de visita de Swami.

Recordé a Swami diciéndome que siempre llevara la tarjeta conmigo y que no la dejara en la habitación de puja. Muy asustado, comencé a orarle a Swami sosteniendo la tarjeta en mi cabeza y mi pecho.

El oficial luego dijo que el tiempo había terminado, pero antes de dispararme, tenía curiosidad por saber a quién le estaba orando. Le mostré la tarjeta de visita de Swami, que decía: “Bhagawan Sri Sathya Sai Baba, Puttaparthi, Penukonda Taluka, distrito de Anantapur”. También tenía su foto.

Cuando el oficial terminó de mirar la tarjeta, sorprendentemente me devolvió la tarjeta y dijo: “Vete”. Algo le impidió matarme a tiros.

En 2004, mientras estaba en el ashram de Whitefield, Swami me llamó un día y me pidió que narrara la historia anterior a los estudiantes que estaban presentes en la

Sanathana Sarathi

residencia de Swami, Trayee. Después de mi narración, Swami les dijo a los estudiantes que, cuando el oficial tomó la tarjeta de visita en su mano, vio la foto de Swami en ella y, al verla, inmediatamente cambió de opinión acerca de matarme. Swami confirmó que hizo que el oficial militar cambiara de opinión por completo y me dejara ir.

Ahora, aquí está la secuela más interesante del incidente anterior: Swami mencionó que el oficial militar había buscado una foto de Swami para guardarla después de ver la forma de Swami en la tarjeta de visita. El oficial guardó esa foto en su casa en Uganda y solía meditar en esa foto. Swami dijo que un día, mientras el oficial meditaba, escuchó una gran risa en su habitación. El oficial se sorprendió mucho por esto, ya que no había nadie más en la casa. Swami reveló que la risa no era otra que la Suya. Swami continuó: “Salí de la foto y le ordené al oficial que viniera a Puttaparthi en busca de bendiciones”. Swami también le dijo al oficial que dejara de ser un hombre cruel y violento.

Swami luego sorprendió a todos diciendo que el oficial militar vino a Puttaparthi en busca de bendiciones y que lo llamó para una entrevista. En la entrevista, Swami le dio una túnica como muestra de Su amor. Este incidente me era desconocido hasta que Swami lo mencionó ese día. Me sorprendió mucho esto. Swami dijo que había cambiado al oficial militar “de un Vali a un Valmiki”.

Conclusión Swami ha realizado muchos milagros para mí y mi familia durante los últimos cincuenta años. Abarcan la solución de problemas personales, médicos y financieros. Todos los miembros de mi familia tienen plena fe y confianza en Swami, y Él, a su vez, siempre ha derramado Sus bendiciones y amor sobre todos nosotros.

(El autor, médico de profesión, fue un ferviente devoto de Bhagawan por más de cinco décadas).

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MENSAJE DE BHAGAWAN PARA LA FESTIVIDAD DE SRI RAMA NAVAMI

INSTALEN A RAMA RAJYA EN SUS CORAZONES ¿Qué pueden hacer los efectos malignos de la era de Kali a un hombre cuyo corazón está lleno de compasión, cuyo hablar está impregnado de verdad y cuyo cuerpo está dedicado al servicio de los demás?

(Verso en sánscrito) SIGAN LOS NOBLES IDEALES ESTABLECIDOS POR RAMA ¡Encarnaciones del Amor Divino!: na mente tranquila, un hablar lleno de verdad y un cuerpo dedicado al servicio: alguien que tiene estas tres cualidades se describe como la encarnación de la triple pureza.

Ese es el más noble de todos los seres humanos.

Tulsidas, el gran ser que proclamó que la vida humana se redime cuando la humanidad utiliza cada talento y cada momento para realizar lo Divino.

Todos los objetos del Universo son iguales para Dios porque son manifestaciones de lo Divino. Las Escrituras declararon acerca de esta manifestación Divina: “En verdad, todo es Brahman” (Sarvam Khalvidam Brahma). Por lo tanto, quien adora al Señor

U

14 Abril 2021

Supremo también debe adorar a la Naturaleza (Prakriti). Deberían amar la naturaleza y adorarla. La Naturaleza no es diferente del Ser Supremo (Paramatma). La Naturaleza es el efecto y Dios es la causa. La naturaleza es la expresión de esta relación entre causa y efecto.

Bondad es sinónimo de Dios.

Por tanto, solo contemplando las cualidades de Dios se realiza la existencia humana. El cuerpo de un ser humano que no piensa de esta manera es simplemente un trozo de arcilla.

Las palabras, acciones y pensamientos de Dios son siempre puros, desinteresados e infinitamente preciosos. La verdad de esto está ilustrada por un episodio del Ramayana.

Sanathana Sarathi

Actos dramáticos de Dios para probar Su omnipresencia Una vez que iba con el sabio Viswamitra, Rama se sentó en una piedra en el ashram de Gautama. En ese mismo momento, una mujer emergió de la piedra. Sin embargo, Rama no se sintió orgulloso de que, con un simple toque de Sus Pies, la piedra se hubiera convertido en una mujer. Por el contrario, se sintió triste porque Sus pies habían tocado a la esposa de un gran sabio y, por lo tanto, había cometido un error.

Esto muestra que Dios habita en la mente de los sabios. Dios se entrega a actos dramáticos como estos para demostrar Su omnipresencia en el Universo y enseñar al mundo la grandeza de la Naturaleza.

Otro episodio revela otro aspecto de lo Divino. A pesar de todas las grandes hazañas realizadas por Hanuman y la gran ayuda prestada por él, Rama le preguntó: “¡Hanuman! ¿Qué recompensa puedo darte? Aparte de expresarte Mi gratitud, no puedo darte ninguna recompensa adecuada. La única forma en que puedo mostrarte Mi gratitud es que siempre que pienses en Mí en cualquier momento de tu vida, Yo apareceré ante ti”. Rama estaba mostrando Su gratitud a Hanuman de esta manera. Esto indica que el deber principal del hombre es estar agradecido durante toda su vida a la persona que le ha hecho un buen favor.

El hombre tiene que darse cuenta de su divinidad y mirar a toda la naturaleza desde el punto de vista divino. En cambio, el hombre mira todo solo desde el punto de vista mundano.

De hecho, el cuerpo es perecedero. Pero también es el medio para realizar la verdad imperecedera. Esto significa que todo discurso debe ser sobre lo Divino. Todas las acciones deben ser piadosas. Cada pensamiento debe ser sobre Dios.

Ese es el llamado que Thyagaraja le hizo a su mente: “Oh mente, piensa siempre en Sri Rama”. Thyagaraja cantaba el nombre de Rama todo el tiempo y cantaba Sus glorias. Este es un ejemplo para el mundo.

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Rama, el ideal ejemplar de la rectitud Rama es el ejemplo supremo de cómo las personas deben comportarse en el mundo, cómo se debe gobernar un país, cómo se debe proteger la integridad y la moralidad de los seres humanos. Las acciones altruistas, las cualidades ideales y los pensamientos sagrados son los cimientos básicos del carácter. Rama es la encarnación misma de estos tres atributos.

Esto significa que todo ser humano debe cultivar pensamientos sagrados, realizar acciones correctas y desarrollar buenas cualidades. Rama demostró, con Sus palabras, pensamientos y acciones, cómo se puede vivir una vida así.

Rama actuó de acuerdo con el antiguo mandato: “Habla la verdad. Practica la justicia”. Evitando las palabras duras, Rama complació a todos con Su dulce hablar. Contrarrestó las palabras duras de otros con Su compostura, paciencia, dulzura y sonrisa. Nunca se entrometió en los asuntos de los demás, nunca se dio cuenta de sus faltas, nunca permitió el ridículo y nunca causó ningún dolor a los demás por la forma en que les hablaba. Es esencial que todos sigan el ejemplo de Rama y cultiven Sus muchas cualidades nobles y realicen acciones rectas. La gente debe albergar pensamientos sagrados.

Uno nunca debe retractarse de la palabra prometida El hombre es una imagen de lo Divino. El Señor ha declarado en el Gita: “Mi Espíritu es el Espíritu que habita en todos los seres”. Dios es el morador de todos los seres. Hoy, en la búsqueda del poder, los hombres están preparados para cometer cualquier tipo de delito, y para infligir cualquier tipo de daño a las personas con la intención de lograr sus fines. Rama, por el contrario, renunció al reino y eligió enfrentar las penas rigurosas de la vida en el bosque, para honrar la promesa dada por Su padre. Demostró al mundo que uno nunca debe retractarse de la palabra prometida. Rama renunció al trono y se convirtió en un habitante del bosque. En la vida, no son las comodidades lo que importa.

La suprema importancia de la Verdad era que Rama quería presentarla al mundo. Uno nunca debe retractarse de la palabra prometida, incluso a costa de la vida.

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Hoy, sin embargo, los hombres se retractan de sus palabras de un momento a otro. Se entregan a la falsedad a cada paso. Las promesas se olvidan. ¿Cómo puede florecer el principio de Rama en un entorno así? El principio de Rama está distante de tal atmósfera.

Dios estará cerca solo de aquellas personas cuyos pensamientos, ideales y hechos estén de acuerdo con los de Rama. Rama fue un hombre de palabra, pero el hombre es todo lo contrario.

Se pueden preguntar: “En esta situación, ¿cómo es posible decir que hay divinidad en los seres humanos?” Para nada. En tales seres humanos, hay animalidad o naturaleza demoníaca.

Cualesquiera que sean las prácticas espirituales (sadhanas) que uno pueda realizar o por mucho que uno pueda recitar el nombre del Señor, Dios no juzgará a nadie por estos criterios. ¿Cuál es la transformación en el corazón de uno? Si no hay transformación del corazón, ¿de qué sirven las prácticas espirituales?

La divinidad que habita en el santuario del cuerpo El hombre no es una mera criatura de carne y hueso. Él es la encarnación del Ser divino (Atma). Solo cuando el hombre reconozca esta verdad, la verdadera espiritualidad le resultará evidente. Concentrándose todo el tiempo en el cuerpo físico como la única realidad, el tiempo se pierde en observancias externas. El cuerpo debe considerarse templo de Dios. Considerarlo de otra manera es un signo de estupidez. Solo es un verdadero ser humano el que reconoce a la divinidad que habita en el interior del santuario de su cuerpo. Las Escrituras han declarado: “En el templo del cuerpo humano habita el Ser individual que es el Ser Eterno”.

En este contexto, cabe señalar que incluso los eruditos y las personas inteligentes tienden a confundirse en este asunto. Las personas que se toman infinitas molestias para adquirir posiciones, poder o reputación, no se preocupan por dedicar ni siquiera una pequeña fracción de ese esfuerzo a ganar la gracia de Dios. La lección que enseña la historia de Rama es diferente.

Tulsidas dijo: “¡Rama! Soy indefenso, pobre y lisiado”. ¿Por qué dijo que era un lisiado? Tenía

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manos y piernas, cabeza y otros miembros. Sin embargo, declaró que era un lisiado. ¿Cuál es el significado interno de esto? “¡De qué sirve tener manos si soy incapaz de servirte, oh Rama! ¿De qué sirve tener ojos si no puedo verte? Por lo tanto, estoy verdaderamente ciego”. Tulsidas declaró que los miembros que no se utilizaban en el servicio del Señor eran tan buenos como los perdidos.

Purandaradasa también cantó de la misma manera. “¡Ay, incluso cuando están dotados de ojos, no ven la gloriosa forma de Dios! Aunque tengan oídos, no escuchan los cantos de alabanza al Señor”.

Los hombres usan sus ojos para mirar las atracciones del mundo y no la forma refulgente de Dios. Mientras el hombre esté fascinado por el mundo fenomenal (Prakriti), no podrá comprender lo divino. Incluso las personas más eminentes están sujetas a esta debilidad. Esta es la marca de la poderosa influencia de la Era de Kali.

El reino de la Rectitud (Dharma) es Rama Rajya Para empezar, entiendan qué es el Rama Rajya. Es el reino de la moralidad, de la verdad y de las virtudes. Rama Rajya significa aquello que engendra felicidad (Ramayati). No debe haber mala voluntad hacia nadie. No se debe dañar a nadie. Eso es Rama Rajya. Cuando tales sentimientos surjan entre la gente, Rama Rajya llegará a existir por sí mismo.

Con tales sentimientos, Tulsidas ensalzó a Rama. Su Ramayana está impregnado de su profunda experiencia devocional. Exclamó: “¡Rama! No tengo habilidades de ningún tipo.

No he practicado ningún sistema de yoga. No he desarrollado ningún método de meditación.

No tengo posesiones de ningún tipo. Solo tengo una cosa y es mi amor. Te amo por amor”. Las prácticas espirituales de varios tipos, incluyendo la repetición del nombre de Dios (Japa), el yoga y otras similares, no los llevarán a la realización de Dios. No sugiero que dejen de hacer estos ejercicios. Las actividades devocionales son mejores que muchos otros pasatiempos inútiles.

Pero, si quieren acercarse a Dios y experimentar Sanathana Sarathi

a Dios, tienen que transformar el corazón. Lo que se siembra, se cosecha. Siembren las semillas del amor y recojan el fruto del amor.

Siembren la semilla de la inmortalidad y recojan el fruto de la inmortalidad. Hoy quieren un fruto dulce, pero siembran semillas venenosas. Esto es una acción irreflexiva.

Algunas personas dicen que son demasiado débiles para escalar las alturas espirituales.

Pero tienen la fuerza para cometer pecados y hacer acciones incorrectas. La fuerza requerida para las acciones buenas o malas es la misma.

De hecho, es más difícil cometer pecados que ser bueno y meritorio. Decir una falsedad es difícil. Decir la verdad es fácil. Decir la verdad no requiere ningún esfuerzo. Pero declarar como verdadero lo que no lo es, exige un gran ingenio. Decir una falsedad es, por tanto, más difícil. Igualmente, engañar es más arduo que ser honesto.

Muchos devotos le dicen a Swami que están atrapados en las espirales de la vida familiar y mundana (Samsara) y que son incapaces de liberarse de ello. Pero ¿cuál es la verdad? ¿Son ustedes los que se aferran a la vida familiar y mundana (Samsara) o es el Samsara el que los sujeta a ustedes? ¿Tiene el Samsara manos para sujetarles? Ustedes tienen manos y se aferran a la vida mundana. El Samsara no los sujeta. Es una paradoja que digan que el Samsara los tiene agarrados, cuando la verdad es otra.

El apego excesivo es la causa de los problemas del hombre. Hagan todo como un acto de ofrenda a la Divinidad. Sin fe en Dios el hombre deja de ser humano.

Desviación de la mente en las reuniones religiosas Los devotos que asisten a los cantos devocionales (bhajans) giran sus miradas a un lado y a otro, sin concentrarse en los cantos devocionales (bhajans). Si no están interesados en los cantos devocionales (bhajans), ¿por qué deberían venir?

Una vez Ramakrishna Paramahamsa abofeteó a Rani Rasmani en una reunión

de eruditos y devotos. Toda la gente estaba asombrada por la acción de Ramakrishna. Rani Rasmani se sintió humillada. Ramakrishna explicó que encontró a Rani Rasmani pensando en sus asuntos de la corte mientras estaba sentada en la reunión religiosa. Esto era muy impropio y por eso la abofeteó. Era igualmente impropio que los devotos se sentaran en los cantos devocionales (bhajans) y desviaran sus pensamientos hacia asuntos mundanos.

Sentado en buena compañía, ¿cómo puede uno tener malos pensamientos? La gente habla de satsang. ¿Qué es el satsang? No es una simple reunión de diez devotos. “Sat” se refiere a lo que existe en los tres períodos de tiempo: pasado, presente y futuro. El término se aplica a la divinidad. Satsang, por lo tanto, significa asociación con lo divino.

Dios está complacido solo con los sentimientos internos Cada palabra tiene un significado profundo y sagrado. Pero la gente común no disfruta de tales interpretaciones. Les gusta lo que es trivial y agradable a los oídos. Yo no quiero complacer a la gente de esta manera. La verdad tiene que ser enseñada. Algún día la gente la entenderá.

Los dichos mundanos pueden agradar a la gente por el momento, pero no tienen valor espiritual. A Dios le agradan los sentimientos internos y no el espectáculo externo. Pero la mayoría de la gente está interesada solo en lo externo y no se preocupa por los sentimientos internos. Si rompen la rama de un árbol y la plantan en la arena, ¿crecerá hasta convertirse en un árbol? Hay que plantarla en un suelo donde pueda echar raíces. Del mismo modo, los sentimientos deben surgir en el corazón y arraigarse profundamente en él. Entonces los frutos aparecerán en el mundo exterior. Por lo tanto, cultiven los sentimientos en el interior y disfruten de los frutos en el exterior.

Estas sabias enseñanzas fueron impartidas al pueblo en el reinado de Bharata y Rama.

Cuando hablamos de establecer el Rama Rajya, no dejemos que los indios (bharatiyas) imaginen que es relevante solo para India (Bharat). El continúa en la página 22...

Sanathana Sarathi

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Sanathana Sarathi

Prasanthi Nilayam

16-12-73

¡Querida mía! ¿Tienes hambre espiritual?

El hambre espiritual es el sentido último de toda actividad en la vida. La insatisfacción y la inquietud que permanecen, incluso después de satisfacer todas las necesidades de la vida, muestran que todo el mundo, consciente o inconscientemente, sufre de hambre espiritual y no se apacigua hasta que se realiza el espíritu interior. Sin este descontento divino no hay progreso real.

La paz mundial será posible cuando todos los pueblos del mundo despierten a los hechos que rigen la vida universal, y cuando haya un sentimiento de corazón a corazón de bondad, amor y unidad entre los habitantes del mundo.

Con Bendiciones: Sri Sathya Sai Baba Sanathana Sarathi

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VIAJE HACIA LA META Vasanthi A. Salyankar

B

hagawan Sri Sathya Sai Baba llegó a mi vida en el año 1958 cuando, en mi visita a Mangalore (Mangaluru), a la casa de mis padres, vi Su foto en nuestro altar. Estaba ansiosa por conocer a esta nueva persona con una inusual corona de pelo. Más tarde, mi madre me regaló el libro «Sathyam Shivam Sundaram». Después de leerlo detenidamente, sentí un nuevo auge devocional en mí y anhelé conocer a Baba. Inmediatamente después, ese día en Bombay (Mumbai), me encontré con un amigo de la universidad, que me llevó a un lugar donde Baba estaba derramando ceniza sagrada (vibhuti) de dulce aroma sobre Sus fotos e incluso sobre la pared, detrás del altar.

Mi deseo de conocer a Baba se intensificó e hice algunos intentos para llegar a Él. Mis esfuerzos fructificaron en noviembre de 1967, cuando "aterrizamos" en Puttaparthi.

Bhagawan Baba nos bendijo con una entrevista. Le conté que entonábamos cantos devocionales (bhajans) grupales una vez al mes y que también dirigía clases en nuestra casa de Bombay (Mumbai) para un grupo de hijos de mis amigos y vecinos. También le dije que me encantaba estar en medio de ellos y que intentaba transmitirles, a través de historias y cantos devocionales (bhajans), la importancia de una vida basada en valores. A los niños les encantaban las clases y asistían regularmente, participando activamente en todos los temas y procedimientos. Baba estaba muy contento y me dijo que sus bendiciones eran para todos nosotros y que debía continuar con las actividades. Me pidió cariñosamente que volviera a Puttaparthi.

Nacida en una familia en la que mis padres eran aspirantes espirituales y fueron capaces de crear un clima y un ambiente favorables en el hogar para nosotros, jóvenes y tiernos niños, durante los primeros años de formación,

20 Abril 2021

tuvimos vidas disciplinadas. Bajo el cuidado y la guía de mi querida madre, que era Vidwan y Pandit Kannada, en una escuela de Mangalore (Mangaluru), y de mi padre, un conocido músico, llevábamos una vida centrada en Dios, con toda la familia de dieciocho miembros rezando juntos al atardecer. Mi madre siempre creyó lo siguiente: una familia que reza unida permanece unida.

Lluvia de gracia divina Ya casada en una familia religiosa, mis aspiraciones espirituales se mantuvieron con mi total satisfacción. Por haber sido presentado a Baba a través de Sus divinos milagros y enseñanzas, mi esposo y yo comenzamos a vivir nuestras vidas con Su divino nombre en nuestras lenguas y Su gloria en nuestros corazones. Al experimentar la visión, tacto y conversación (Darshan, Sparshan y Sambhashan) con la forma física de Baba, fuimos altamente bendecidos. El amoroso Dios viviente lo era todo para nosotros.

El punto de inflexión en mi vida llegó poco después, cuando Swami me bendijo con el servicio desinteresado (seva) del programa de formación del carácter para niños. Me explicó cómo lograr el florecimiento general del niño, a través de valores morales como la Verdad (Sathya), la Rectitud (Dharma), Paz (Shanti), el Amor (Prema) y la No Violencia (Ahimsa). Le escuché con atención y acepté humildemente el mandato divino. Pero, pensé, ¿podría yo, un cero, asumir una responsabilidad tan grande?

Este pensamiento se debía a mi ignorancia; era mi ego haciendo de las suyas. Me quedé atónita, pero pronto me di cuenta, cuando Baba derramó su gracia divina sobre mí. Me di cuenta de lo equivocada que estaba al pensar que yo era la hacedora. Avergonzada, en humilde sumisión, expresé mi oración al compasivo Señor: “Swami, eres Tú quien trabajará a través de mí”. Él me bendijo Sanathana Sarathi

profusamente. En un momento, me sentí ligera y optimista, flotando en el amor Sai. Él me inspiró y guio para continuar haciendo mi servicio desinteresado (seva) en la educación espiritual de los niños, que son los futuros líderes de nuestro país, India (Bharat). Ahora vean el cambio que se produjo en mí mientras me transformaba de Amma a Bal-Vikas Amma (así me llamó Baba).

Transformación mediante el servicio desinteresado (seva) La autora con estudiantes de EES (Bal-Vikas) que Mi devoción fue redescubierta protagonizaron la obra “Kanakadasa” en Prashanti y profundizada a través de este Nilayam en la Divina Presencia de Bhagawan. servicio desinteresado (seva). Tenía frutos de las mismas. Esta es una expresión de que poner en práctica lo que predicaba a amor que ofrecemos porque nos da felicidad los tiernos niños. Así comenzó mi práctica y satisfacción. En tercer lugar, aprendí a espiritual (sadhana) personal, escuchar, entregarme a Su divina voluntad. Con tal recapitular y contemplar (Sravanam, Mananam actitud de entrega, mi prestigio personal ya y Nididhyasanam). Todavía estoy luchando, no existe. Todo lo que la vida da, lo acepto ya que estoy en el proceso de transformación considerando que es el alimento sagrado de mi propia personalidad interior. A lo largo (Prasadam) de Bhagawan. Todo lo que hay de los años, mi marido, mis hijos y mi madre que hacer se hace sin apego ni aversión. me han ayudado y animado en mi búsqueda, Tengo que ser una mera testigo de la actividad prestándome toda su colaboración. y considerarlo todo como fases pasajeras.

También aprendí mis lecciones de los Bhagawan Baba dice: “¿Por qué temer niños de EES [Educación Espiritual Sai]. Estar cuando estoy aquí? Traigan sus penas y en medio de los niños es muy estimulante. Su aflicciones, preocupaciones y ansiedades, amor es tan puro, sus deseos tan inocentes.

Son los más cercanos a Dios. Los niños, al amar a Dios, solo buscan la unión con su fuente. La primera lección que aprendí fue esta: ser como un niño, puro e inocente, desprovisto de todo lo indeseable.

Esto significaba abandono (Thyaga), renunciar a los pensamientos y anhelos indeseables que conducen a acciones negativas y erróneas, y abandonar los enredos. La segunda lección que aprendí fue la de dedicar todas mis habilidades, destrezas y dones al Ser supremo (Paramatma), que me los ha prestado; son solo Suyos. Por lo tanto, es correcto que le dedique todas las acciones y los La autora siendo felicitada en la Convención de Mahila de toda la India en Prasanthi Nilayam el 25 de septiembre de 2016.

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y tomen de Mí la alegría y la paz, el valor y la confianza. Denme algo que sea limpio y fragante, con el perfume de la virtud y la inocencia, y lavado en las lágrimas del arrepentimiento. Instalen al Señor en su corazón y ofrezcan los frutos de sus acciones y las flores de sus pensamientos y sentimientos internos. Tomen Amor (Prema) de Mí, aprendan la igualdad de destino de los caminos de todas las religiones (Sarva Sambhavana), la capacidad de ver a todos como que el Uno, el Ser Supremo (Paramatma), los mueve y los motiva”.

Bhagawan Baba me aseguró que Él se haría cargo de mis responsabilidades y así es como funcionó todo el tiempo. En la vida de los miembros de nuestra familia, tenemos

innumerables experiencias de los milagros de Baba de curar enfermedades y cuidarnos. Él nos guía, custodia y protege. Él es Dios, el Avatar de Kali Yuga.

Me faltan palabras para expresar mi gratitud a Baba por provocar la transformación en mí.

Lo hizo a través de la terapia y el tratamiento de “oro” (Bangaru) para curar la enfermedad profunda de la mente. Solo por Su gracia he podido resistir todas las pruebas.

Anhelo nacer una y otra vez, sin otro deseo que el de servir al Avatar absoluto (Poornavatar), Bhagawan Baba, mi Amado Señor.

–(La autora es una antigua coordinadora de Mahila Vibhag, de la Organización Sri Sathya Sai Seva de Maharashtra).

...continúa de la página 17

mundo entero necesita el advenimiento del Rama Rajya. Lo que esto significa es que los gobernantes deben tener tres cualidades.

Ellas son: conducta recta (Satpravartana), buen consejo (Sadhalochana), y buenas cualidades (Sadguna). Debe haber una combinación de las tres. Hoy en día el buen consejo es una rareza. En cuanto a las buenas cualidades, cuanto menos se diga, mejor. Las personas de alma elevada, que representan la armonía entre el pensamiento, la palabra y la acción, deben ocupar los puestos de poder.

No debería haber lugar para los malvados que piensan una cosa, hablan otra y actúan de forma diferente.

con pensamientos sagrados. Al menos desde ahora, destierren todos los malos pensamientos. Vuelvan su mente hacia Dios.

Instalen el Rama Rajya en sus corazones.

Cuando esto ocurra, el mundo experimentará el Rama Rajya.

Llenen su mente con los ideales de Sri Rama y traten de ponerlos en práctica tanto como sea posible. Esto no les costará nada.

No tienen que realizar ninguna postura de yoga (asana) o ir al bosque para practicar.

Quédense en su casa, atiendan sus deberes, purifiquen sus corazones.

(Extraído del discurso de Bhagawan en el Sai Ramesh Krishan Hall, Brindavan, Bangalore, el 9 de abril de 1995, con motivo del Sri Rama Navami).

Los devotos deben llenar su mente

Los títulos universitarios, sin ecuanimidad mental y sin el control de los sentidos, no son más que obstáculos, cargas extras que hay que desechar antes de volverse libre y feliz. Si buscan satisfacer bajos deseos, ¿por qué vienen aquí? Vengan aquí solo si buscan ganarse la gracia. Vayan al hospital solo cuando estén decididos a tomar el medicamento que les recete el médico y sigan el régimen que él les indique. Por lo tanto, obedezcan las instrucciones que les doy, por mucho que digan los demás o por muy difíciles que parezcan. No han venido a Prashanti Nilayam para complacer a esos otros; han venido a complacerme.

– Bhagavan Sri Sathya Sai Baba 22 Abril 2021

Sanathana Sarathi

El servicio desinteresado cambia su destino

E

T.G. Krishnamurthy

ra el 29 de julio de 1990. Desde Bangalore (Bengaluru) viajaba en un automóvil con mi esposa y también con un amigo mío. Conducía el auto y mi esposa estaba sentada a mi izquierda. Mi amigo estaba sentado en el asiento trasero.

El coche se acercaba a Chikkaballapur, desde Bangalore. Unos siete kilómetros antes de Chikkaballapur, vi un búfalo cruzando la carretera. Inmediatamente frené. El búfalo quedó a salvo y se fue. Sin embargo, nuestro automóvil dio cuatro vueltas y luego aterrizó sobre sus ruedas. Había una zanja de seis metros de profundidad a cada lado del estrecho camino. En ese momento, no había tráfico de autos ni en la parte delantera, ni en la parte trasera del auto. El techo del auto salió volando y pude ver el cielo desde el interior del auto. Le pedí a mi esposa que verificara si tenía alguna fractura. Ella revisó y dijo que estaba bien. Le pregunté a mi amigo y él también estaba bien. Mi clavícula derecha estaba rota. Como resultado, ni siquiera podía levantar mi mano derecha. Aunque el tanque de combustible estaba lleno, el auto no había explotado.

De alguna manera, el auto arrancó.

Conduje el coche tan lento como una carreta de bueyes y llegué a Chikkaballapur. Luego, me comuniqué con mi gente en Bangalore. En esos días, no había teléfonos celulares. Llamé por teléfono a mi gente en Bangalore. Cuando vieron el automóvil, pensaron que nadie podría haber sobrevivido, ya que el automóvil había dado cuatro vueltas mortales. Nos llevaron a un médico en Bangalore para una revisión médica. El médico nos recomendó escanear nuestro cuerpo. Yo no quería. Mi esposa tampoco. Mi amigo tampoco estaba interesado.

Si vivimos o morimos, es Su voluntad, no la nuestra. No queríamos preocuparnos por el cuerpo. Entonces, pensando, regresamos a Madrás (Chennai) y desde allí, le envié un

Sanathana Sarathi

telegrama a Swami, diciendo: “Swami, tuve un accidente y, por lo tanto, no pude llegar.

Iré y recibiré Tu visión física (Darshan) lo antes posible”. Los médicos pusieron un vendaje en mi lesión y dijeron que se curaría automáticamente en 21 días. Después de tres semanas, fui a Puttaparthi. El Capitán Oberoi estaba entonces a cargo del Aeropuerto Sri Sathya Sai en Puttaparthi. Anteriormente fue Gerente General de Indian Airlines, Madrás (Chennai). Luego, se hizo devoto y se quedó en Puttaparthi. Era un amigo mío. En el momento en que llegué allí, me vio y me dijo: “Hola TGK, ¿cómo estás después del accidente?”. “¿Qué accidente?”, le pregunté con sorpresa “Oye, el lunes 29 de julio, a las 10:48 de la mañana, te lastimaste, tu auto dio cuatro volteretas y te fracturaste…”, explicó todo en detalle. Me preguntaba cómo sabía todas estas cosas porque no se lo había contado a nadie. Incluso a Swami no le había contado ningún detalle, excepto que había tenido un accidente.

Abril 2021 23

Después de que se burló de mí durante algún tiempo, le pregunté cómo sabía tantos detalles. Luego explicó: Swami salió a las 10:49 a.m. de ese día. Salió y me llamó. Me preguntó: “¿Conoces a Krishnamurthy, tu amigo?” “Sí, Swami”, dije. Swami continuó: “Ese búfalo vio a otro búfalo en el camino y frenó. El búfalo se fue, pero el otro búfalo dio un salto mortal en el auto. Tuve que detener el tráfico en la parte delantera y trasera y también me aseguré de que el coche aterrizara sobre sus cuatro ruedas. De lo contrario, el automóvil habría explotado porque su tanque de combustible estaba lleno. ¡Búfalo! ¡Búfalo! ¡No sabe conducir un coche!”.

Me asusté un poco y luego fui y me senté en la veranda. Cuando Swami salió, me miró y arqueó las cejas queriendo preguntar: “¿Cómo estás?”. Le enseñé lentamente mi clavícula.

Estaba un poco hinchada. Al día siguiente, Swami se dirigía a Brindavan. Me dijo: “Tú también vienes a Brindavan”.

Fui a Brindavan. Había alrededor de 450 devotos japoneses que se alojaron allí en el salón. Al día siguiente, por la mañana, después de Su visión física (Darshan), Swami vino allí para dar Su divino discurso. Quería que yo también hablara.

Generalmente, en mis charlas, cito una estrofa del Bhagavatam, alabando y glorificando al Señor. Cuando comencé así con una oración, Swami dijo: “Olvídate de todo eso. Habla del accidente del auto”. Entonces, expliqué en detalle sobre el accidente y dije: “Swami me salvó la vida. De lo contrario, estaría muerto”. Inmediatamente, Swami dijo: “¡No! ¡No! ¡No! No le salvé la vida”. Le pregunté: “Swami, ¿cómo puede ser eso? ¿Quién creerá cuando diga que no nos ha salvado la vida?” Entonces Swami dijo: “¿Crees que estoy mintiendo? Yo no te salvé.

Te estoy diciendo la verdad”. Luego le pedí a Swami que me revelara de qué otra manera me salvé.

Dijo: “Has venido a Puttaparthi durante tantos años y estás haciendo servicio desinteresado (seva), no solo en Puttaparthi, sino también en donde vives. Siempre que la gente te agradece por su servicio desinteresado 24 Abril 2021

(Seva), los ignoras y les dices: “Por favor, agradezcan al Señor, no a mí. Toda esa gratitud me llega a Mí, en lugar de a ti, porque siempre les pides que den gracias al Señor.

Entonces, todos me estaban agradeciendo indirectamente y acumulé los resultados de todas tus buenas acciones conmigo. Esa acumulación sigue aumentando a medida que continúas diciéndoles que le den gracias al Señor. Significa que has abierto una “cuenta espiritual” en mi “banco espiritual”, donde los activos no son más que el resultado de tus buenas acciones. Por ejemplo, si tu accidente de ese día cuesta alrededor de quinientas mil rupias y has acumulado un millón de rupias en tu cuenta, el saldo acumulado te salva automáticamente. Solo soy un custodio de los resultados de tus buenas acciones. No te salvé, pero los resultados de tus buenas acciones te salvaron. Este es el propósito del servicio desinteresado (seva), que les he estado diciendo desde el principio. Uno tiene que hacer servicio desinteresado (seva) con amor, lleno de humildad y sin ego. Esas cosas vendrán a Mí. El propósito mismo de la Organización Sri Sathya Sai Seva es el servicio desinteresado (Seva). Hay una diferencia entre servicio desinteresado (seva) y servicio. En el caso del servicio, esperan algo a cambio después del acto. Pero el servicio desinteresado (seva), solo dan y no esperan nada a cambio. A partir de esto, comprenden cómo el servicio desinteresado (seva) cambia su propio destino siempre que hagan buenos acciones y ofrezcan los resultados de los buenos actos a Dios”.

Swami también me dijo: “Si no hubieras venido a Mí, no habrías hecho estos buenos actos. Si no hubieras hecho nada bueno, habrías muerto el día del accidente. Por lo tanto, la muerte volvió sin matarte por tus buenas acciones. Entonces, ten esto en cuenta”.

Esto es lo que Swami me dijo frente a todos los devotos japoneses.

(El autor es un ex presidente de la Organización Sri Sathya Sai Seva, del estado Tamil Nadu).

Sanathana Sarathi

Foro de Alumnos

Mi Swami, mi compañero constante

M

Sujata Ravindran Menon

e gustaría narrar un incidente brillante en mi vida, que demuestra que las oraciones genuinas y sinceras de uno siempre son contestadas por nuestro Amado Swami. Mi familia ha sido devota de Swami durante las últimas tres generaciones y mi madre es una de las primeras Gurúes de Educación Espiritual Sai (Bal-Vikas) de la ciudad de Bombay (Mumbai).

En 1978, fui seleccionada para el curso de verano en cultura y espiritualidad india, del estado de Maharashtra, que se llevó a cabo en Brindavan, en Bangalore (Bengaluru).

El evento influyó tanto en mí que estaba decidida a estudiar mi carrera únicamente en la Universidad de Swami, en Anantapur.

A mi regreso a Bombay (Mumbai), tomé un certificado de transferencia de mi universidad y vine a Anantapur, junto con mis padres, para la admisión. Tenía confianza en que Swami escucharía mis oraciones y me proporcionaría un lugar en Su institución.

Amen mi incertidumbre Nos tomó de sorpresa cuando la directora nos dijo a quemarropa que nos regresáramos, ya que las admisiones habían terminado.

Realmente estaba muy afectada, dado que había obtenido el certificado de transferencia de la Universidad de Bombay (Mumbai).

Totalmente desilusionada, fui a Puttaparthi para recibir la visión física (Darshan) de Swami junto con mis padres. En las líneas del Darshan, mi madre le informó a Swami que no obtuve la admisión. Swami respondió: “Vuelve allí y ve con Amma”, en tamil. Mi madre le oró a Swami porque ya habíamos estado en la universidad y me negaron la admisión. A esto, Bhagawan

Sanathana Sarathi

respondió: “madre feliz... feliz” (Santhosham Amma... Santhosham). ¡Mi madre estaba muy triste y yo estaba totalmente abatida! Fue una verdadera prueba de fe... y mi mente de mono empezó a gastar bromas.

Mientras tanto, después de la visión física (Darshan), vimos a la directora, Jayamma

Abril 2021 25

Madam y a Pushpa Madam entrando en la sala de entrevistas de Swami. De repente, hubo un fuerte aguacero y todos corrimos atropelladamente. Mi madre y yo nos refugiamos bajo un gran árbol cerca de las arenas del templo (Mandir). La directora también se refugió bajo el mismo árbol. Al vernos, nos informó que Bhagawan mismo me había seleccionado para la admisión y nos pidió que fuéramos a la universidad al día siguiente. Realmente estaba en el séptimo cielo y mi madre ofreció algunas oraciones en voz alta, agradeciendo profusamente a Swami. Al día siguiente, fuimos a Anantapur y el director y otros miembros de la facultad nos dieron una bienvenida real. ¡El director incluso dejó la elección de la habitación del albergue a mi discreción! Por la gracia de Bhagawan, pude entrar en los sagrados portales de la Universidad de Anantapur, sin ningún examen escrito o prueba. Esta fue una experiencia que me cambió la vida y demuestra que, si uno deposita una fe completa en Swami, Él nos protegerá y guiará en todos los sentidos.

Entonces comprendí el significado interno de las palabras de Swami, “¡Amen mi incertidumbre!”.

Salvador en tiempos de crisis Swami siempre nos ha recordado que Él siempre está con nosotros, en nosotros, a nuestro alrededor, encima de nosotros, debajo de nosotros y protegiéndonos, así como los párpados protegen los ojos. En este contexto, me gustaría narrar un incidente fascinante que mostró en amplia medida la compasión del Amado Sai y Su seguridad a los devotos de que Él es el verdadero salvador en tiempos de crisis (Apadbandhava). Este incidente ocurrió en el año 1980, cuando estaba estudiando para mi curso de Licenciatura en Comercio en la Universidad de Anantapur, de Swami. En uno de los semestres, me había enfermado y, por sugerencia del mentor, decidí regresar a mi casa en Bombay (Mumbai) para recibir tratamiento. Como era tiempo de vacaciones y el viaje se decidió de repente, no había 26 Abril 2021

reserva de tren disponible. Una estudiante que iba a Guntakal me dijo que su padre me ayudaría a conseguir un boleto. Al llegar a la estación de Guntakal, se olvidó del asunto y se fue con sus padres. Me dejaron atrás en la estación de Guntakal, a las 8 de la noche, sin boleto y con un equipaje pesado para que me las arreglara yo sola. Estaba muy enferma y esto me dejó agotada física y mentalmente. El tren a Bombay (Mumbai) ya había llegado a la estación de Guntakal.

Hice una oración ferviente al Amado Señor Sai y.… he aquí, de la nada, se me apareció un anciano musulmán. Con confianza, recogió mi equipaje y me pidió que lo siguiera. De alguna manera, no sentí ninguna duda o reserva.

Guardó el equipaje en un compartimento reservado, sacó un boleto de su bolsillo y me lo dio. Al preguntar cuánto dinero debía pagar, dijo que no le debía nada y salió del compartimiento cuando el tren estaba a punto de moverse. Luego se acercó a la ventana y me dijo tres veces: “Recuerda que mi nombre es Kadhar”. ¡Sus ojos eran extraordinarios y luminosos! ¡Mientras miraba hacia afuera, "Kadhar" (que significa Todopoderoso, en árabe) simplemente desapareció en el aire! Me quedé realmente estupefacta y me di cuenta de que era nuestro querido Swami quien había asumido el papel de un pobre porteador de trenes, para salvarme en esa precaria situación. ¡El examinador de boletos de viaje vino y revisó el “boleto” y lo confirmó! Este “milagro” muestra que Bhagawan Sri Sathya Sai Baba hará todo lo posible para salvar una situación y proporcionar seguridad y socorro a Sus devotos. La fe es ver lo invisible, creer en lo increíble y experimentar lo imposible. Tales incidentes cimentan nuestra fe inquebrantable en Swami y nos ayudan a darnos cuenta de Su Omnipresencia, Omnisciencia y Omnipotencia.

(La autora es una exestudiante de la Universidad Sri Sathya Sai para Mujeres, Anantapur).

Sanathana Sarathi

Chinna Katha

No hay nada superior a la devoción

U

na vez, dos hermanos, Jnanadeva y Bhaktideva, viajaban juntos. Ambos sintieron sed después de caminar durante algún tiempo. Bhaktideva le comentó a Jnanadeva: “Oh hermano, tengo sed, pero no puedo encontrar agua en ninguna parte”. Jnanadeva dijo: “Veamos si hay un pozo cerca”.

Después de caminar un poco, encontraron un pozo viejo que tenía un poco de agua en el fondo.

Inmediatamente, Jnanadeva asumió la forma de un pájaro, entró al pozo, bebió agua y salió.

Jnanadeva tenía la capacidad de asumir cualquier forma. La experiencia del no dualismo es sabiduría (Advaita Darshanam Jnanam). Como no observaba ninguna diferencia entre una forma y la otra, podía asumir cualquier forma. Pero Bhaktideva no tenía el poder de cambiar su forma. No podía entrar al pozo para beber agua. Por eso, se sentó allí y comenzó a contemplar a Dios con amor. Mientras contemplaba a Dios, el

agua comenzó a fluir del pozo. Cuando sintió que algo frío le tocaba los pies, abrió los ojos y

El poder de la devoción es supremo.

descubrió que había subido agua para saciar su sed. Jnanadeva tuvo que cambiar su forma, pero no había necesidad de que Bhaktideva hiciera esto. Mientras volvía su amor hacia Dios, todo lo que quería venía corriendo hacia él. No hay nada superior a la devoción.

El Señor tiene dos o doscientos votos; esa es Su voluntad. Pero el devoto (Bhakta) necesita tener solo un voto, salvarse –el voto de total entrega– de Saranagati. Si tienen fe total en la divinidad de todos los seres, la actitud de entrega automáticamente se fijará en ustedes. No los traten como humanos (Nara), trátenlos como Narayana, el mismo Señor. No están aliviando el malestar de esa otra persona; están ofreciendo adoración al Señor en esa forma, en ese cuerpo.

– Bhagavan Sri Sathya Sai Baba Sanathana Sarathi

Abril 2021 27

¿Por qué el SSSIHL? • Educación gratuita basada en valores con un 60% de énfasis en lo académico y un 40% en actividades devocionales, culturales, deportivas y de servicio.

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¿Cómo aplicar?

1.Visite: https://www.ssihl.edu.in/admissions/ admissions-2021-22/ 2. Lea detenidamente la guía de aplicación antes de aplicar.

3. Siga las instrucciones para pagar las cuotas de la solicitud en el portal de pagos SB. 4. Visite el portal de admisiones para crear una cuenta con una ID de correo electrónico válida. Siga las instrucciones para iniciar el proceso de solicitud.

5. Descargue y complete el formulario de solicitud para su programa preferido. Cargue su formulario completo junto con los documentos de respaldo necesarios para procesar su solicitud.

6. Para obtener más detalles, consulte el

Campus de mujeres en Anantapur.

Campus de hombres en Prasanthi Nilayam / Bengaluru / Mudennahalli.

fecha límite para aplicar:

fecha límite de presentación:

ELEGIBILIDAD DE ADMISIONES

 Los candidatos deben haber completado 10 + 2 años de escolaridad y obtener un mínimo de 55% de calificaciones en inglés general y un mínimo de 60% . de calificaciones (agregado) en todas las materias combinadas.

 Los candidatos deben haber completado 10 + 2 años de escolaridad y obtener un mínimo de 55% de calificaciones en inglés general y un mínimo de 60% de calificaciones (agregado) en todas las materias combinadas.

Todos los programas tienen requisitos adicionales además de los enumerados anteriormente. Para obtener detalles completos de los criterios de elegibilidad para cada programa, visite la sección Admisiones de sssihl.edu.in

PROGRAMAS PARA MUJERES

B.A. B.Com. (Hons.)

B.Sc. (Hons.) En Matemáticas * Física / Química.

B.Sc. (Hons.) En Biociencias * Química.

B.Sc. en Ciencias de la Alimentación y la Nutrición.

Maestría en Lengua y Literatura Inglesas.

M.Sc. en Matemáticas.

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M.Sc. en Ciencias de la Alimentación y la Nutrición.

exámenes de admisión y entrevistas

PROGRAMAS PARA HOMBRES

B.A. / B.A. (Hons.) En Economía. * B.Com. (Hons.)

B.B.A. B.Sc. (Hons.) En ciencias de la computación. + B.Sc. (Hons.) En Matemáticas* / Física / Química.

B.Sc. (Hons.) En Biociencias* / Química.

B.Sc. (Hons.) En Matemáticas* / Ciencias de la Computación / Estadísticas.

Diplomado en Música.

Licenciatura en Artes Escénicas (Música).

Maestría en Economía.

M.Sc. en Matemáticas.

M.Sc. en Química.

M.Sc. en Física.

M.Sc. en Biociencias.

M.B.A. M.Tech. en Ciencias de la Computación.

M.Tech. en Optoelectrónica y Comunicaciones. * Conducente a programas integrados de posgrado en las respectivas materias. + Que lleva a un programa de posgrado integrado en M.Sc. en Ciencia de Datos y Computación.

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Símbolos de la Divinidad

LA HISTORIA DE TRAYEE BRINDAVAN Bishu Prusty

H

ay un hermoso secreto sobre “Trayee suspirando por una oportunidad de servir. El Brindavan”, la morada de Bhagawan en momento de la verdad llegó cuando, en el Bangalore (Bengaluru). Todo en esta verano de 1983, Swami le encomendó la tarea arquitectura es un múltiplo de 9. Hay 9 de demoler el viejo bungalow. habitaciones en el primer piso de este edificio, Sri Vimalanathan se dedicó a su tarea el atrio interior de este edificio mide 18 pies, con la máxima reverencia a cada centímetro los lotos en la parte superior son 18 e incluso de ese espacio sagrado. La estructura fue el diámetro exterior de esta estructura sagrada desmontada ladrillo a ladrillo, sin mantener los es de 54 pies. pies en las paredes de la casa. Cada ladrillo Bhagawan regaló este hogar sagrado a la salía como una unidad y todos ellos se apilaban humanidad el 26 de abril de 1984. Antes de ordenadamente. A medida que avanzaba esto, en el mismo lugar había un edificio de la demolición, Sri Vimalanathan solía enviar la era británica y se lo conocía comúnmente informes gráficos del trabajo a Bhagawan, como el “Viejo Bungalow”. Swami comenzó que estaba en Puttaparthi. Swami estaba a quedarse aquí desde principios de 1964 tan ansioso por ver estas representaciones . pictóricas que, en una ocasión, incluso antes Desde entonces, el Raj Mata de Nawanagar, un ferviente devoto de Bhagawan, le suplicaba permiso para construir una nueva mansión.

Sus incansables oraciones continuaron durante los años 60, 70 y principios de los 80. Finalmente, en 1983, Bhagawan accedió a su solicitud y le dio la responsabilidad de derribar el viejo bungalow a un ingeniero, Sri Vimalanathan.

Deseoso de servir a Bhagawan, estaba listo para dejar su trabajo en una compañía de renombre en 1969, cuando solo tenía 26 años, Trayee Brindavan durante la construcción para dedicar su vida a Su Misión.

Sin embargo, Swami no le permitió hacerlo. de que la esposa de Sri Vimalanathan llegara Sus incesantes oraciones a Swami durante a Puttaparthi con estos papeles, Sri Kutumba 10 largos años fueron respondidas en 1980, Rao, el secretario del ashram, estaba cuando Bhagawan le permitió dejar su trabajo. esperando para recibirla y recoger estos Sin embargo, Swami no le dio ninguna misión. dibujos, aunque Sri Vimalanathan no había Durante tres años, permaneció en el ashram informado a nadie de su visita. Hacer estos

30 Abril 2021

Sanathana Sarathi

informes no fue fácil para Sri Vimalanathan, ya inmediatamente al Hospital General Sri que en aquellos días tenía que viajar 36 millas Sathya Sai. Después de 2 o 3 horas, ¡volvió a la ciudad de Bengaluru para simplemente caminando del hospital como si nada le obtener una fotocopia. Pero quería hacer lo hubiera pasado! A la mañana siguiente, Swami mejor para Bhagawan, y Swami recompensó nos envió ceniza sagrada (vibhuti) y alimento maravillosamente su sinceridad. Una vez que sagrado (prasadam) con el mensaje: “Pídeles el terreno volvió a ser plano, Bhagawan hizo que tengan cuidado”. Casos como éste hay que Sri Vimalanathan participara también en muchos. la construcción de la nueva casa. Trabajó Una vez que terminamos los exteriores y junto con otros ingenieros superiores de la pasamos a los interiores, ahora las lecciones Fundación. de Bhagawan fueron muy conmovedoras, por “Aprendí mucho durante este período”, no decir otra cosa. En primer lugar, queríamos recuerda Sri Vimalanathan y narra algunos saber qué habitación del segundo piso sería episodios reveladores. “Una noche, Swami Su dormitorio. Así que hicimos una maqueta vino de repente al lugar de trabajo y recorrió en 2D en la que se podían mover varios las instalaciones. Antes de irse, me dijo segmentos del segundo piso. Queríamos que suavemente: "No desperdicies nada. Utiliza Bhagawan nos dijera dónde le gustaría que la mezcla. Se echará a perder mañana". No estuviera su habitación. Pero Swami estaba entendí a qué se refería. Más tarde, cuando lo tan entusiasmado con el funcionamiento de la comprobé con el albañil jefe, me confesó que maqueta que seguía jugando con ella, girando había escondido algo de mezcla de hormigón, cada segmento, como un niño alegre, pero porque quería terminar el trabajo del día. nunca nos reveló lo que queríamos saber.

Como eso no se podía utilizar al día siguiente, habría sido una pérdida.

Swami siempre insistió en que no había que malgastar el dinero de los devotos.

La atención de Bhagawan a cada mínimo detalle nos abrió los ojos.

Por ejemplo, cuando estábamos pintando el muro del foso de Trayee Brindavan, Swami nos sugirió que caváramos a 15 centímetros de profundidad en el suelo y pintáramos también esa superficie, porque, durante el monzón, probablemente se arrastraría toda esa tierra y la Bhagawan saliendo de Trayee Brindavan base del muro quedaría fea.

Finalmente, la Raj Mata intervino y trajo Aunque Él nos guiaba físicamente en su cofre del tesoro de accesorios caros para todo, Su mano invisible también nos protegía el lavabo y el dormitorio de Swami: boquillas en cada momento. Cuando estábamos construyendo las habitaciones del segundo bañadas en oro, grifos bañados en oro, un piso, lamentablemente un joven trabajador sofisticado jacuzzi, una cabina de ducha, se cayó del andamio, desde una altura de etcétera. Swami rechazó de plano todo 12 pies. Una vez que cayó al suelo, quedó esto diciendo: “¿Por qué bañera? ¿Qué se inmóvil. Todos temimos lo peor. De alguna pone ahí? ¿Por qué grifos de oro? ¿El agua manera, lo pusimos en un coche y lo llevamos Sanathana Sarathi

Abril 2021 31

Bhagawan parado fuera de la adornada puerta de Trayee

que sale por un grifo de oro es diferente?”.

Para disgusto de la Raj Mata, Bhagawan se conformó con un lavabo y el grifo normales de níquel-cromo.

Pero la Raj Mata no se dio por vencida.

Quería colocar una gran cama para Bhagawan. De nuevo, Swami la interceptó y le preguntó: "¿Has visto mi estructura? ¿Por qué necesito una cama tan grande?"

No quería ni siquiera un aire acondicionado.

Tuvimos que conformarnos con un ventilador normal y una simple mesa para su habitación.

Verdaderamente, vimos en acción lo que Swami quiere decir cuando dice: “Mi vida es mi mensaje”. Nos hizo llorar y nos enseñó cómo debemos llevar nuestras vidas.

Cuando llegó el momento de la inauguración, Bhagawan consideró varios nombres: "Sathyam", "Shivam", "Sundaram", 32 Abril 2021

etcétera. Pero la morada de Swami en Bombay (Mumbai) se bautizó como "Sathyadeep", su casa en Hyderabad es "Sivam" y su templo en Madrás (Chennai) es "Sundaram". Finalmente, Bhagawan declaró: “Este nuevo templo se llamará "Trayee”.

Trayee es, en efecto, la confluencia de "Sathyam", "Shivam" y "Sundaram", ya que este edificio tiene el encanto de los pétalos de loto de Sathyam, aquí se venera a Trayeeswara Linga todos los días como en Shivam, y al igual que Sundaram, no solo es atractivo de ver, sino que también palpita con abnegación y sacrificio.

Trayee también significa los Vedas: Rig, Yajur y Sama. También es uno de los nombres de la Madre Divina, como se describe en el Lalita Shahasranamam. Por tanto, es la morada de Aquel que es la fuente de todo conocimiento, toda sabiduría, todo poder, toda belleza y toda gloria.

Cuando Bhagawan inauguró esta casa cortando la cinta y descubriendo la lápida con la inscripción “Trayee Brindavan”, un grupo de periodistas le pidió un mensaje para la ocasión. Swami sonrió dulcemente y les dijo: “Su alegría es Mi alegría”. Les mencionó cómo este edificio era el resultado del trabajo de amor y devoción de tantos devotos dedicados, que trabajaron silenciosa y diligentemente como los monos del ejército de Rama.

Ese día se alimentó a miles de personas y se distribuyó ropa a los ancianos y a los discapacitados. La tarde del 26 de abril de 1984 estuvo marcada por la música devocional que conmovía el alma. Al florecer la morada de loto del Señor, florecieron cientos de corazones.

Mientras Trayee Brindavan celebra su aniversario este mes, sigue conectando, transformando y sublimando las vidas de los buscadores espirituales.

Para ver el video “Prasanthi Chronicle”, basado en Trayee Brindavan, visite el canal de YouTube: Sri Sathya Sai Official: https:// www.youtube.com/watch?v=zHnKgA9xXIQ

Sanathana Sarathi

SHIVARATRI EN PRASHANTI NILAYAM

U

n profundo fervor devocional marcó la celebración del sagrado festival de Shivaratri en Prashanti Nilayam. El primer programa de las celebraciones fue una presentación de música devocional,

Procesión ceremonial en el Salón Sai Kulwant

Presentación de música devocional “Shiva Aradhana” por el Grupo de Bhajans de Prashanti

“Shiva Aradhana”, que comenzó a las 8:20 a.m. del 11 de marzo de 2021. Presentado por el Grupo Prashanti Bhajan, el programa comprendía versos (Stotras) y canciones devocionales, propiciando al Señor Shiva y a Bhagawan Sri Sathya Sai Baba. Algunas de las composiciones interpretadas en este programa incluyeron los versos (Stotras): Bilvashtakam, Lingashtakam, Shivashtakam y números devocionales: “Subah Le Sivaka Naam” (cantar el Nombre de Shiva), “Sai Mahadeva”, “Om Namah Shivaya”, “Devadi Deva Sada Shiva” (Shiva, el Dios de los dioses). La interpretación conmovedora de estos números, cuya melodía y música hipnotizó a todos, dio un magnífico comienzo a las celebraciones de Shivaratri en Prashanti Nilayam. Los cantos devocionales continuaron y concluyeron con el ritual del fuego (Arati).

El programa de Shivaratri vespertino comenzó a las 16:20 hs., con la procesión ceremonial, en la que el Sayeeswara Linga y el palanquín de Bhagawan fueron llevados desde el templo de cantos devocionales Sanathana Sarathi

(Bhajan Mandir) al Sai Kulwant Hall en medio de música Nadaswaram, cantos védicos y devocionales (Bhajans). Después de que el Lingam fuera colocado en una plataforma decorada especialmente para este acontecimiento frente al Samadhi de Bhagawan, los sacerdotes iniciaron el ritual de baño (Abhishekam) del Lingam de Sayeeswara, acompañados por los sagrados

Abhishekam del Lingam Sayeeswara en el Salón Sai Kulwant

mantras védicos. La elaborada ceremonia de Abhishekam comprendió el baño del Lingam con 18 elementos, algunos de los cuales fueron: cuajada, miel, leche, azúcar, Vibhuti, Abril 2021 33

etcétera. Mientras los sacerdotes realizaban el Abhishekam con estos elementos, un comentario en inglés y télugu explicaba su significado. Una vez terminado el Abhishekam, el Lingam fue bellamente decorado y se le ofreció el ritual del fuego (Arati). A continuación, se recitaron los 108 nombres de Bhagawan (Ashtottarashata Namavali). La ceremonia del Abhishekam concluyó con el ofrecimiento del ritual del fuego (Arati) al Lingam y a Bhagawan. Después de esto, el agua sagrada del Abhishekam fue rociada sobre los devotos en la Sala Sai Kulwant.

A continuación, los devotos fueron bendecidos con un discurso divino de Bhagawan, en el que se explayó sobre el significado de Shivaratri y subrayó la necesidad de la verdadera devoción. Dando el ejemplo del pájaro Chataka, que solo bebe el agua directamente de la nube, Bhagawan exhortó a los devotos a desarrollar la verdadera devoción y el amor a Dios. Bhagawan concluyó

34 Abril 2021

su discurso con el canto devocional (Bhajan) “Hey Shiva Shankara Namami Shankara Shiva Shankara Shambho”. Este canto devocional (Bhajan) de Bhagawan marcó el comienzo de los cantos devocionales (Bhajans) de Shivaratri, que resonaron en la sala desde las 18 h, hasta las 20 h. Un considerable número de devotos participaron en los cantos devocionales (Bhajans), observando las normas de distanciamiento social. Al final de los cantos devocionales (Bhajans), los devotos tuvieron el Samadhi Darshan de Bhagawan.

Los cantos devocionales (bhajans) de Shivaratri de la mañana del 12 de marzo de 2021 empezaron a las 4:30 h, y concluyeron a las 6:00 h., con dos cantos devocionales (bhajans) “Shiva Shambo, Hara Shambo” y “Hey Giridhara Gopala”, en la voz dorada de Bhagawan. Tras la conclusión del Shivaratri Bhajan, se sirvió alimento sagrado (prasadam) de arroz de tamarindo y arroz dulce a todos los devotos.

Sanathana Sarathi

ACERCA DE LA DIVISIÓN DE PUBLICACIONES DE SRI SATHYA SAI SADHANA TRUST

El 1 de enero de 2009, Sri Sathya Sai Sadhana Trust (SSSST) comenzó a operar con cuatro divisiones: las divisiones Bhakta Sahayak (una en Prasanthi Nilayam, Puttaparthi y otra en Brindavan, Bangalore), la división de Publicaciones y la división de Medios.

La División de Publicaciones se ocupa de: 1) La publicación y distribución de literatura espiritual, religiosa y educativa literatura Sai y la producción y distribución y distribución de material multimedia de audio y visual, fotografías, calendarios y diarios para el beneficio de los peregrinos y devotos que visitan todo el mundo. Toda la literatura y las publicaciones se basan en las enseñanzas, la filosofía, el mensaje y los valores de Bhagawan Sri Sathya Sai Baba.

2) La publicación y distribución de la revista espiritual mensual de Bhagavan Baba - Sanathana Sarathi - en inglés y en telugu.

Desde 2011, la versión electrónica de la revista también se publica simultáneamente y está disponible en el popular formato PDF interactivo en www. sanathanasarathi.org.

3) Mantener un canal de información www. theprasanthireporter.org, que cubre todas las actividades principales que tienen lugar en Prasanthi Nilayam, y publicar un boletín electrónico 'Sai Spiritual Showers' - para distribución gratuita.

4) Proporcionar una biblioteca y una sala de lectura para los devotos visitantes, con una gran colección de libros escritos por Bhagavan Sri Sathya Sai Baba y libros sobre Bhagavan, además de varios libros espirituales y religiosos.

Cómo llegar a Sanathana Sarathi En el sitio web oficial de Sanathana Sarathi - www.sanathanasarathi.org - suscríbete a las

Sanathana Sarathi

versiones de bolsillo y electrónicas. También se pueden descargar ediciones mensuales en inglés y telugu en http:// bit.ly/sarathienglish y http://bit.ly/ sarathitelugu.

Otros libros de Sri Sathya Sai Sadhana Trust, División de Publicaciones (en inglés) 1. Sai Sathya Sakha 2. Summer Showers In Brindavan, 1972 3.

Satyopanisad I 4. Satyopanisad II 5. Gurudev 6. Namasmarana 7. Bhakthi y Salud 8. La vida es amor, ¡disfrútala!

9. 9. La vida es un reto, ¡supera el reto!

10. La vida es un sueño, ¡realízalo!

11. Bhagawan y Bhakta 12. Cuerpo y mente 13. Mis Queridos 14. Sevadal 15. Silencio 16. Sufrimiento 17. Rendición 18. Atma 19. Do You Know 20. Gopikas de Brindavan 21. Gratitud 22. Mis Amados 23. Sólo amor 24. Pureza 25. Memorias de un estudiante Sai 26. Un viaje hacia la paz interior 27. Dharma 28. Gurú 29. Karma 30. La vida 31. Meditación 32. Paz 33. Verdades sencillas

Abril 2021 35

34. Nama Mahima 35. Vibraciones divinas 36. Directrices para los trabajadores activos 37. Sri Sathya Sai Anandadayi 38. Verdad, Auspicio, Belleza 39.

El Mahavakya de Sai Baba sobre el liderazgo 40. Camino a la paz - Oraciones para la vida cotidiana 41. Sathya Sai Speaks Vol-1 42. Duchas de verano en Brindavan, 1973 43. Duchas de verano en Brindavan, 1974 44. Sathyam Sivam Sundaram Vol - 1 45.

Sathyam Sivam Sundaram Vol - 2 46.

Sathyam Sivam Sundaram Vol - 3 47.

Sathyam Sivam Sundaram Vol - 4 48.

La vida es un juego, juégalo 49. inspiraciones divinas Vol-1 50. Inspiraciones Divinas Vol-2 51. inspiraciones divinas Vol-3 52. Inspiraciones Divinas Vol-4 53. Inspiraciones Divinas Vol-5 54. La luz del amor 55. Bhagavatha Vahini 56. Dharma Vahini 57. Dhyana Vahini 58. Gnyana Vahini 59. Geetha Vahini 60. Prema Vahini 61. Prashnottara Vahini 62. Leela Kaivalya Vahini 63. Vidya Vahini 64. Prasanthi Vahini 65. Sathya Sai Vahini 66. Eashwaramma: la madre elegida 67. Amar a Dios 68.

Amor y sufrimiento, mi Camino a la libertad 69. Chinna Katha Libro-1 70. Chinna Katha Libro-2

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71. Chinna Katha Libro-3 72. Vivir con Dios 73. Capturar la divinidad 74. Full Flame 2 Amor incondicional 75. Fragancia, una historia de amor 76. Sai Nandana: 60 cumpleaños 77. Sai Nandana: 75 cumpleaños Libros en telugu disponibles como eBook 1. Vidya Vahini 2. Upanishad Vahini 3. Dharma Vahini 4. Dhyana Vahini 5. Gnyana Vahini 6. Sandeha Nivarani 7. Leela Kaivalya Vahini 8. Prasnottara Vahini 9. Sutra Vahini 10. Geetha Vahini 11. Prasanthi Vahini 12. Sathya Sai Vahini

Sanathana Sarathi

CELEBRACIONES DE SIVARATHRI EN PRASANTHI NILAYAM LINGABHISHEKAM

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Hagan patente la divinidad latente El devoto (bhakta) que se plantea ser sincero, tiene que ejercer una vigilancia constante y practicar la disciplina de estar siempre en la presencia divina. Dios, que ahora está latente en su conciencia, tiene que ser reconocido y haber renacido, para que cada acto suyo refleje el esplendor divino. Vyakta significa patente; el individuo es llamado Vyakti, en sánscrito, porque él tiene que hacer patente al divino latente.

– Bhagavan Sri Sathya Sai Baba

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Editor: G.L. ANAND