Андреевский вестник № 27 by Одесская духовная семинария

СОДЕРЖАНИЕ Наречение и хиротония архимандрита Виктора (Быкова), наместника Свято-Ильинского монастыря во епископа Арцызского, викария Одесской епархии . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 2

Þáèëåé № 27 • 2014 Журнал издается по благословению Высокопреосвященнейшего АГАФАНГЕЛА, митрополита Одесского и Измаильского

Валерий КОРОВИН Первый приезд Блаженнейшего митрополита Онуфрия в Одессу, по случаю празднования 190-летия Свято-Успенского монастыря и 20-летия канонизации преподобного Кукши . . . . . . 7

Äóõîâíàÿ øêîëà Протоиерей Андрей НА ЛИВАЙКО Соотношение молитвы и богословия на примере СвятоУспенского Одесского монастыря .. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 11

Ïðîïîâåäü Протоиерей Алексий СОЛОГУБ

Главный редактор: архимандрит Серафим (Раковский) — ректор ОДС

Проповедь в Неделю святых праотец . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 15

Виктор НАСКА ЛОВ Проповедь в Неделю святых отец . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 17

Иеромонах АВЕЛЬ (Константинов) Проповедь на Рождество Христово . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 19

Áîãîñëîâèå Зам. главного редактора:

Протоиерей Сергий КУДАРЕНКО

прот. Андрей Николаиди — проректор

Петр КОЧАНЖИ

Понятия «свобода» и «произвол» в творениях Святых Отцов и учителей Церкви . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 21 Отношение ангелов к пространству и времени . . . . . . . . . . . . . . . . 26

Выпускающий редактор: архимандрит Тихон (Василиу) — секретарь Совета ОДС

Редакционный совет — коррекция: Владимир Клюйко Павел Урсу Виктор Наскалов Валерий Коровин

Иеромонах АРТЕМИЙ (Сёх) Иконичность и иконографичность . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 30

Ëèòóðãè÷åñêîå áîãîñëîâèå Протоиерей Андрей НИКОЛАИДИ Молитвенно-гимнографическое творчество архиепископа Никона (Петина) . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 36

Архимандрит ТИХОН (Василиу) Церковно-песнотворческие труды преподобного Иоанна Дамаскина . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 41

Èñòîðèÿ Ðóññêîé Öåðêâè Протоиерей Анатолий ДМИТРУК Святитель Антоний (Абашидзе) — выпускник Новороссийского университета в Одессе . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 45

Ñðàâíèòåëüíîå áîãîñëîâèå Павел УРСУ Влияние Западного Католичества на Восточную Православную Церковь. 810-летие IV-го крестового похода . . . . 50

Почтовый адрес: 65038, г. Одесса, пер. Монастырский, 4 Одесская духовная семинария тел./факс (048) 746–83–94

Öåðêîâíîå ïðàâî Д. Г. БРАГА Церковный суд: основа, история и современность . . . . . . . . . . . . . 58

Öåðêîâü è ìèð Андрей ГАВРИЛЕНКО

E-mail: seminary_ods@mail.ru

Найти жизнь и силу к жизни без наркотиков . . . . . . . . . . . . . . . . . . 64

Вячеслав КЕРНОСЕНКО Воскресная школа, как часть духовно-педагогической среды приходской общины . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 69

Ìîé ïóòü ê Áîãó Владимир К ЛЮЙКО Ступень между прошлым и будущим . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 80

Ôèëîñîôèÿ Протоиерей Евгений КУЦЕНКО Образ священника в контексте русской религиозной философии . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 83

Слово редактора Философское понимание времени всегда дает повод человеку хотя бы раз в жизни задуматься над смыслом происходящих с ним событий. При этом само по себе время как бы нависает над нами всей своей тяжестью, становясь необъятной глыбой, сплошь заполненной всем, что только можно себе представить. Отыскивая в ней причинно-следственные связи, мы иногда легко, а иногда нет находим возможность объяснить себе всё, происходящее с нами. Обращает на себя внимание и то, что вещи, которым мы не предаем значения, считая их неважными для себя, становятся источником глобальных перемен, вплетающих нас в собственную канву. Таков закон времени. Со сменой времен меняются и те задачи, на решение которых обрекается человек, так сказать, по праву рождения. Невозможно, однако, отрицать и тот факт, что существует некая «связь времен» и именно в ней, в этой связи, спрятан ключ к разрешению всех вопросов и проблем. А обеспечивает указанную связь единство человеческой природы. Человек — вот первоосновная действительность, которая определяет тон и характер эпох и времен. Разрушая цельность собственной природы, идя против себя и против Бога, человек незаметно становится генератором тех задач, которые он сам будет решать и вопросов, на которые ему самому придется давать ответ. Когда наступают наиболее тяжелые времена в человеческой истории, наступает одновременно и момент наиболее благоприятный для осознания себя причиной совершающихся событий. Через социальные и политические нестроения легче всего найти путь к правильному пониманию «знаков времени». И, обыкновенно, главным таким знаком оказывается знак человеческого греха: частного и общего. А конец греху полагается только через покаяние, как перемену самого себя.

Архимандрит СЕРАФИМ (Раковский), кандидат богословия, ректор ОДС

Наречение и хиротония архимандрита Виктора (Быкова), Наместника Свято-Ильинского монастыря во епископа Арцизского, викария Одесской епархии Постановлением Священного Синода Украинской Православной Церкви от 16сентября 2014 года архимандриту Виктору (Быкову), Наместнику Свято-Ильинского Одесского мужского монастыря, определено быть епископом Арцизским, викарием Одесской епархии. 28 сентября в соборномхраме в честь иконы Божией Матери «Живоносный Источник» Свято-Успенского Патриаршего Одесского мужского монастыря состоялось наречение архимандрита Виктора (Быкова) во епископа Арцизского,викария Одесской епархии. Чин наречения возглавил Блаженнейший митрополит Киевский и всея Украины Онуфрий в сослужении митрополитов Одесского и Измаильского Агафангела, Донецкого и Мариупольского Илариона, Верейского, Наусского и Кампанийского Пантелеимона (Элладская ПЦ), Тульчинского и Брацлавского Ионафана, Ровенского и Острожского Варфоломея, Хмельницкого и Староконстантиновского Антония; архиепископов Херсонского и Таврического Иоанна, Черновицкого и Буковинского Мелетия, Балтского и Ананьевского Алексия, Горловского и Славянского Митрофана, Нежинского и Прилукского Иринея, Сумского и Ахтырского Евлогия, Городницкого Александра, схиепископа Краснолиманского Алипия, епископов Унгенского и Ниспоренского Петра, Ровеньковского и Свердловского Пантелеимона, Джанкойского и Раздольненского Алипия, Львовского и Галицкого Филарета, Обуховского Ионы, Банченского Лонгина, Конотопского и Глуховского Романа, Овидиопольского Аркадия, Южненского Диодора и Хотинского Евсевия. При наречении во епископа архимандрит Виктор произнес речь: «Ваше Блаженство, Блаженнейший Онуфрий, Митрополит Киевский и всея Украины, Предстоятель Украинской Православной Цер-

кви, наш Милостивый Первосвятитель, богодарованный Архипастырь и любящий Отец! Ваши Высокопреосвященства и Преосвященства, Святители Христовы! Ныне, в эти святые минуты, предстоя пред собором наследников апостольской благодати

4 из глубины иноческого сердца прославляю и величаю Всеблагой промысл Божий и восклицаю: «Яко возвеличишася дела Твоя, Господи, вся премудростию сотворил еси…» (Пс. 103:24). Воистину велики и неисповедимы дела Божьи, также как и неведомы нам промышления Его о мире. Создав Церковь и все «мудре устроивый» в ней, Господь наш Иисус Христос вручил ее в руки апостолов и их учеников. И в этот благословенный день всеблагим и всесовершеннейшим Промыслом Божиим и соизволением Священного Синода аз недостойный предстою сонму архипастырей, учеников, преемников и сонаследников апостолов. В эти минуты, когда все мое естество пронизывает чувство благоговейного трепета, страшно осознавать ту ответственность, к которой призываюсь я, грешный, высочайшим доверием Церкви. Ныне Господь чрез святительские уста призывает и благословляет меня на ступень архипастырского служения, напоминая словами первоверховных апостолов о цели этого высокого служения: «Внимайте убо себе и всему стаду, в нем же вас Дух Святый постави епископы, пасти Церковь Господа и Бога, юже стяжа кровию своею» (Деян. 20:28), «Пасите еже в вас стадо Божие, посещающие не нуждею, но волею и по Бозе, ниже неправедными прибытки, но усердно, ни яко обладающее притчу, но образи бывайте стаду» (1 Пет. 5:2–3). И сейчас, пред лицем богоизбранного собора продолжателей сего великого и многотрудного апостольского подвига, исповедую собственный страх, исповедую и собственную немощь. Мне хотелось бы воскликнуть вместе со святым пророком Божиим Иеремией, когда было к нему слово Господне и он призван был на пророческое служение: «Господи, я не умею говорить, ибо я еще молод». Но я помню, что в ответ на это воздыхание Господь сказал: «Не говори: «я молод»; ибо ко всем, к кому пошлю тебя, пойдешь, и все, что повелю тебе, скажешь. Не бойся… ибо Я с тобою…» (Иер. 1:6–8). И потому, подобно ветхозаветному пророку, слыша из Ваших святительских уст призвание Господне, дерзаю воскликнуть: «Вот я, пошли меня» (Ис.6:8), ибо так судил о мне Господь. Его всемощный глас призывает меня к сему небошественному служению и, веруя, яко от «Господа стопы человеческия исправляются» (Пс.17:3), благодарю, величаю и воспеваю Его всеблагой Промысл, под кровом которого проходило мое беззаботное детство, с ранних лет связанное с церковной жизнью.

Промысл Божий хранил меня в период отрочества, который проходил в земле тамбовской, под покровительством великого молитвенника святителя Питирима. У честных мощей этого угодника Божия я в глубине души услышал глас Божий, призывающий меня к монашескому житию. С этого момента началась активная жизнь в Церкви, несение послушаний, сознательное участие в Таинстве всесвятейшей Евхаристии. Промысл Божий вел меня одному Ему ведомыми стезями через принятие иноческих обетов к высокому служению пред Божественной Трапезой в иерейском чине, преподавая возможность вкусить небесную сладость Божественной Литургии и предстояния святому Престолу Божию. И особое действие Промысла Божия я усматриваю в том, что мое пастырское служение совершалось в период Предстоятельского служения приснопамятного Блаженнейшего Митрополита Владимира, который всем служителям Церкви являл пример истового и благодатного Делателя Нивы Господней, со смирением и дерзновением совершая свой крестоностный подвиг во славу Святой Церкви и народа Божия. Прославляя всеблагой Промысл Божий, особое слово благодарности обращаю к Первосвятителю Украинской Православной Церкви, Блаженнейшему Митрополиту Киевскому и всея Украины Онуфрию за явленное мне высокое доверие быть епископом Святой Церкви. С благоговением приношу свои благодарные сыновние чувства и моему Высокопреосвященнейшему Авве и Святителю Митрополиту Одесскому и Измаильскому Агафангелу, которого Промысл Божий послал мне на жизненном пути. Лишенный отцовской заботы, истинного и любящего отца я обрел в лице Владыки Митрополита, своим богопросвещенным отеческим попечением отверзшему для меня радость молитвенного предстояниия Престолу Божию, научившему любить церковное благолепие и во всем полагаться на всеблагой Промысл Божий и молитвенное предстательство святых угодников. Благодаря мудрому руководству моего архипастыря, я вступил на стезю монашеского подвига и от его святительской десницы был удостоен благодати священнослужения. В его лице раскрывается образец подлинного святителя Церкви и сонаследника апостольской благодати, соединяющего дар искреннего молитвенника и талант деятельного администратора, и уповаю, что его исполненные благодатной святительской мудрости наставления в будущем

5 укрепят меня в предстоящем служении народу Божию и оберегут от ошибок и грехов, и потому я вновь и вновь благодарю всеблагой и всесовершенный Промысл Божий, сподобивший меня и впредь быть причастным его великой мудрости и его отеческой заботы при несении послушания викария Одесской епархии. В этот благодатный день низкий поклон воссылаю всем моим духовным отцам и наставникам, молившимся за меня и ведшим по пути иноческого делания во Христе, Который ныне призывает меня «взойти на гору Господню и стать на месте святем Его» (Пс. 23:3), для того, чтобы восприять благословение от Господа, укрепляющее мою немощь человеческую, в которой, верю, совершиться всемощная сила Божия (см. 2 Кор. 12:9). Эта божественная благодатная помощь, «немощная врачующая и оскудевающая восполняющая», необходима каждому, а особенно епископу, призванному, подобно небошественному апостолу, сказать: «Всем бых вся, да всяко некия спасу» (1 Кор. 9:22). Особое действие Промысла Божия, как проявление Его неизреченной и непередаваемой милости ко мне, грешному, вижу в том, что мое поставление на высокий свещник церковный происходит в день памяти преподобного Кукши Одесского в стенах чудной Свято-Успенской Патриаршей обители, совершающей празднование своего славного юбилея — 190-летия со дня основания. Верю, что предстательство и молитвенный покров Преподобного и всех подвижников, несших свой подвиг в этих благословенных стенах, станут для меня непоколебимым фундаментом и твердой основой в дальнейшем служении Святой Православной Церкви. И ныне, предстоя Освященному Собору архипастырей, со смирением и трепетом ожидаю своего епископского поставления, посредством которого благодать Святого Духа, через возложение Ваших Святительских рук, исполнит мое сердце и воздвигнет на ступень апостольского подвига. В преддверии этого момента смиренно прошу вознести сугубую молитву о моем недостоинстве, дабы Пастыреначальник Христос действием Святого и Животворящего Духа Своего ниспослал мне сугубые силы для достойного несения архиерейского служения!» На следующий день, 29сентября, в день памяти преподобного Кукши Одесского, в соборном храме Свято-Успенскогомужского монастыря за Божественной литургией была совершена хиротония архимандрита Виктора во епископа Арцизского. Хиротонию совершили

Блаженнейший митрополит Киевский и всея Украины Онуфрий, в сослужении митрополитов Одесского и Измаильского Агафангела, Донецкого и Мариупольского Илариона, Верейского, Наусского и Кампанийского Пантелеимона (Элладская ПЦ), Тульчинского и Брацлавского Ионафана, Ровенского и Острожского Варфоломея, Хмельницкого и Староконстантиновского Антония, Харьковского и Богодуховского Онуфрия, Переяслав-Хмельницкого и Вишневского Александра; архиепископов Херсонского и Таврического Иоанна, Черновицкого и Буковинского Мелетия, Балтского и Ананьевского Алексия, Горловского и СлавянскогоМитрофана, Нежинского и Прилукского Иринея, Ивано-Франковского и Коломыйского Пантелеимона, Сумского и Ахтырского Евлогия, Городницкого Александра; схиепископа Краснолиманского Алипия; епископов Унгенского и Ниспоренского Петра, Ровеньковскогои СвердловскогоПантелеимона, Джанкойского и Раздольненского Алипия, Львовского и Галицкого Филарета, Обуховского Ионы, Банченского Лонгина, Конотопского и Глуховского Романа, Овидиопольского Аркадия, Южненского Диодора и Хотинского Евсевия. По окончании Божественной литургии Блаженнейший митрополит Киевский и всея Украины Онуфрий,вручая епископу Викторуархиерейский жезл, обратился к немусо словом: «Преосвященный епископ Виктор! Ныне ты воспринял благодать Святого Духа, которая, при сугубых молитвах, участвовавших в твоей хиротонии Преосвященных архиереев и народа Божия, призвана возродить в тебе новые силы быть достойным носителем благодатных духовных даров. Только при сугубой мудрости, истинном христианском смирении и благодати Святого Духа, ниспосылаемой архипастырю, он получает особую силу право править слово Божественной Истины. Высоко служение архиерейское, но и велики требования к епископу. «Ибо епископ должен быть непорочен, как Божий домостроитель, — поучает нас апостол, — не дерзок, не гневлив, не пьяница, не бийца, не корыстолюбец, но страннолюбив, любящий добро, целомудрен, справедлив, благочестив, воздержан, держащийся истинного слова, согласного с учением, чтобы он был силен и наставлять в здравом учении и противящихся обличать» (Тит. 1:7–9). Личный пример священнослужителя, будь то епископ или священник, всегда был главным фактором в распространении и утверждении христианства. По словам свя-

6 тителя Димитрия Ростовского, глас дел всегда громче и действеннее, нежели глас слова. А посему, необходимо постоянно проявлять заботу о своем духовном совершенстве, возгревая в себе дарования Божии, без которых мы будем не способны стать достойными высокого апостольского призвания. Ты взошел на высокую ступень иерархического служения. И важно всегда помнить наставление Господа нашего Иисуса Христа: «Кто хочет между вами быть первым, да будет вам рабом» (Мф. 20:27). Ибо духовное начальствование, согласно Святому Евангелию, требует соответствующего духовного опыта и резко отличается от мирского начальствования, часто связанного с властолюбием и тщеславием. Начальствовать в Церкви — это значит иметь сугубое попечение о своих пасомых, за которых ты будешь отвечать перед Господом на Страшном Суде. По мысли святых отцов, епископ обладает только одной властью — властью милосердия и пастырской заботы; он действует лишь одной силой убеждения — примером своего личного мученичества. Это отеческое попечение тесно связано с жертвенной христианской любовью и постоянным молитвенным ходатайством перед Богом.

Для успеха в твоей архипастырской деятельности необходимо всегда подавать добрый пример своей собственной жизнью и христианским благочестием. В смиренном сознании своей человеческой немощи, возложи все упование на Божественную благодать, немощная врачующую и укрепляющую. Будь верен призыву Господню до конца своих дней, всегда с любовью и самоотвержением совершай свое новое высокое служение и Бог укрепит тебя Своею благодатью. Ты продолжишь свое послушание в Одесской епархии, но уже в новом качестве. Будучи наместником Свято-Ильинского мужского монастыря, ты много потрудился на благо святого Православия. Сохраняй в своем сердце прежнюю преданность Матери Церкви, дабы усугубив усилия, принести еще более обильный плод на ниве Христовой. Прими сей жезл и всегда помни, что он олицетворяет не особый знак начальствования, а служит напоминанием о слабых человеческих силах и необходимости постоянной поддержки, подаваемой свыше. А теперь взойди на это возвышенное место и от новой благодати подай благословение народу Божьему».

Архимандрит Виктор (в миру Быков Вячеслав Олегович) родился 20 апреля 1983 года в г. Тамбове в семье рабочих. В 2000 году окончил школу и курсы в «Новом Экономическом Техникуме» по специальности «повар». С 1998 по 2000 год пел в архиерейском хоре и нес послушание просфорника в Спасо-Преображенском кафедральном соборе г. Тамбова. С декабря 2000 года по сентябрь 2001 года работал поваром при Хустском Епархиальном управлении. 5 сентября 2002 года зачислен в братию Свято-Пантелеимоновского Одесского мужского монастыря. 2 января 2003 года Митрополитом Агафангелом пострижен в монашество с именем Виктор, в честь мученика Виктора Дамасского. 8 января в Свято-Троицком соборе г. Одессы рукоположен в сан иеродиакона, а 30 ноября того же года в Свято-Успенском кафедральном соборе во иеромонаха с возложением набедренника. В 2004 году окончил Одесскую духовную семинарию на заочном отделении. Указом митрополита Агафангела от 25 февраля 2004 года получил благословение нести послушание казначея и благочинного Свято-Пантелеимоновского Одесского мужского монастыря. 15 марта 2004 года, в день празднования иконы Божией Матери «Державная» награжден наперсным крестом, а на Пасху 2005 года возведен в сан игумена с возложением палицы. 10 февраля 2006 года по представлению митрополита Одесского и Измаильского Агафангела, Блаженнейшим Владимиром митрополитом Киевским и всея Украины возведен в сан архимандрита. В 2006 году окончил Киевский национальный университет имени Т. Г. Шевченко и поступил в Киевскую духовную академию. С 2005 по 2008 гг. — главный редактор газеты «Пантелеимоновский Листок». Постановлением Священного Синода УПЦ от 24 января 2007 года назначен наместником Свято-Покровского Балтского Феодосиевского монастыря. Указом митрополита Одесского и Измаильского Агафангела от 26 июля того же года назначен благочинным храмов Балтского округа и исполняющим обязанности настоятеля собора г. Балты. Решением Священного Синода Украинской Православной Церкви от 8 мая 2008 года назначен наместником Свято-Ильинского Одесского мужского монастыря. В 2008 году включен в состав Комиссии по канонизации святых при Священном Синоде УПЦ. 20 октября 2009 года Блаженнейшим Владимиром, Митрополитом Киевским и всея Украины, награжден правом ношения второго креста с украшениями. Решением Педагогического Совета Одесской духовной семинарии от 30 ноября 2010 года избран Почетным членом ОДС. Определением Священного Синода РПЦ от 22 марта 2011года включен в состав Рабочей группы при Патриархе Московском и всея Руси по вопросам перенесения святынь.Указом Блаженнейшего Митрополита Киевского и всея Украины Владимира от 20 апреля 2011 года назначен Главой «Комиссии по привезению святынь» при Комиссии Священного Синода УПЦ по канонизации святых с дальнейшим включением в состав Комиссии по привезению святынь Русской Православной Церкви по должности. Награжден орденами: Преп. Нестора Летописца III ст., св. равноап.кн. Владимира II ст., вмч. Георгия Победоносца, свт. Феодосия Черниговского; юбилейным орденом «1020-летие Крещения Руси», крестом на ленте «Святого Павла» (Элладская ПЦ) и орденом казацкой Славы I степени.

Þáèëåé

Âàëåðèé ÊÎÐÎÂÈÍ, âîñïèòàííèê II-ãî êóðñà ÎÄÑ

Первый приезд Блаженнейшего митрополита Онуфрия в Одессу, по случаю празднования 190-летия Свято-Успенского монастыря и 20-летия канонизации преподобного Кукши Одесский и Измаильский Агафангел, епископ Овидиопольский Аркадий и ректор Одесской духовной семинарии архимандрит Серафим. В приветственной речи митрополит Агафангел выразил благодарность Предстоятелю УПЦ за посещение Одесской земли: «Ваша постоянная близость к пастве, мудрость и понимание всех чаяний и нужд народа, вызывают чувство глубокой благодарности людей к Богу за то, что в Вашем лице они обрели истинного молитвенника и заботливого отца. Вы горячо молитесь за мир в нашей многострадальной стране, объединяя всех верующих — жителей Востока и Запада, Севера и Юга в любви к Богу и к Украине.А одесситы постоянно молятся о даровании Вам многих и благословенных лет жизни для Вашего дальнейшего благодатного и спасительного служения на пользу Украин-

Память о событиях, которые имеют историческую значимость, очень важна. Она обращает взор на прошлое, которое, как полотно, покрытое многими драгоценными узорами, имеет неоценимое значение, как нравственный, так и духовный для всех поколений. Из него можно почерпнуть вдохновение и богатое сокровище жизненного опыта, образованного за многие годаи десятилетия. Память о прошлом можно выражать по-разному: содержать записи в книгах, к которым можно периодически возвращаться и вспоминать о них; или торжественно отмечать их и выражать радость о случившемся, делясь об этом с окружающими. Такую радость выражала Свято-Успенская Одесская Патриаршая мужская обитель, празднуя 190-летие со дня своего основания. Чтобы разделить торжества, проходившие 28–30 сентября были приглашены многие архипастыри и пастыри Украины. Возглавил п раз д не с т во Пр е дстоятель Украинской Православной Церкви — Блаженнейший Онуфрий,митрополит Киевский и всея Украины. В воскресенье, 28 сентября, в Одесском аэропорт у Блаженн е й ш е г о О н уфри я встречали митрополит

8 возвеличен совершением архиерейской хиротонии. По прочтении Евангелия Блаженнейший Владыка обратился к верующим с Первосвятительским словом: «мы живем в трудное время и исповеднический путь ко Христу преподобного Кукши должен стать для каждого из нас примером того, как даже в условиях страшных гонений на Церковь не озлобиться, а сохранить в своей душе мир и любовь к Богу и ближнему. Это очень актуально сегодня, когда нашу страну захлестнули волны злобы, агрессии, нетерпимости к другим людям, которые отличаются иным мировоззрением. Это отражается и на нашей Церкви, которая переживает трудные времена озлобления, осуждения, вражды и ненависти, что способно погубить не только самого человека, но и разрушить семьи, города и села, разделить страну на непримиримых противников. А этого не должно быть у нас, православных христиан. Как только мы почувствуем вражду, агрессию в своих душах мы впадаем в грех и перестаем быть детьми Божиими. И тут надо каяться, исправлять свою жизнь, учиться видеть в окружающих братьев и сестер во Христе, относясь к ним с любовью и пониманием. Грех же отлучает нас от Бога и разделяет нас друг от друга в этой жизни. Разве ради этого Господь нас привел в этот мир, чтобы мы Его окропили кровью и совершили гнусное кровавое жертвоприношение темным силам? Нынешние скорби должны изменить даже самые ожесточенные, окаменевшие сердца и наполнить их покаянием о содеянном».После окончания литургии, Предстоятель УПЦ вознес молитву о мире в Украине и напутствовал епископа АрцизскогоВиктора на предстоящее святительское служение, вручив ему архиерейский жезл, а митрополит Агафангел поблагодарил Предстоятеля за посещение монастыря. После службы Блаженнейший посетил Куликовое поле, которое стало местом памяти

ской Православной Церкви, на благо народа Украины». Затем под торжественный колокольный звон Владыка Онуфрий прибыл в Свято-Успенский монастырь.Словно сам Преподобный созвал множество архипастырей, пастырей и верующих. Духовенствоторжественно провелоПредстоятеля УПЦ под своды величественного собора в честь иконы Божией Матери «Живоносный Источник» и за несколько минут огромный храм наполнился людьми. Началось торжественное всенощное бдение. Во время службы была все время открыта рака с мощами и каждый верующий мог поклониться преподобному Кукше. После великого славословия было совершено наречение наместника Свято-Ильинского Одесского мужского монастыря архимандрита Виктора (Быкова) во епископа Арцизского, викария Одесской епархии. По завершении богослужения, традиционно всю ночь перед мощами преподобного Кукши братия обители совершала молебны и акафисты. На следующий день, ранним утром, воспитанники семинарии выстроившись в два ряда, встречали митрополита Онуфрия. Началась Божественная литургия, небеса радовались, ангелы пели и преподобный Кукша возносил молитвы. Несмотря на большую вместительность, собор был переполнен людьми, которые даже вне стен храма возносили свои молитвы, ведь по слову Спасителя истинно верующие поклоняются Богу в духе и истине (см. Ин. 4:23). Во время главного православного богослужения, юбилей монастыря был еще более

Þáèëåé

ужасной трагедии, произошедшей 2 мая этого года. ВладыкаОнуфрийотслужил заупокойную литию, за которой молилисьВысокопреосвященнейший митрополит Одесский и И зма и л ь с к и й А г а фангел и другие иерархи Украинской Православной Церкви, поминая тех, кто здесь пострадал и погиб. В с в о е м с ло в е Предстоятель УПЦ подчеркнул, что «во врем я посещени я Одессы я не мог не заехать сюда, чтобы помолиться о погибших в этой ужасной трагедии, которая тяжело откликнулась в сердцах многих. Погибло большое количество людей, которые стали жертвами зла и агрессии.Мы сегодня пришли сюда по своему христианскому долгу и верим, что Господь упокоит души всех убиенных, погибших здесь.А всем родным и близким погибших выражаю искреннее соболезнование и молюсь, чтобы в Одессе никогда такого больше не произошло».Затем Блаженнейший Владыка Онуфрий

и митрополит Агафангел возложили цветы в память о погибших. На следующий день, 30 сентября, в нашей духовной школе прошла конференция. Открыл ее ректор семинарии архимандрит Серафим и огласил приветственное слово митрополита Агафангела: «Эта обитель уже на протяжении 190 лет выполняют христианское свидетельство и служение современному человеку, совершая непрестанную молитву о мире, согласии и любви в своей литургической жизни.Монастырь берет роль духовного маяка, который освещает путь людям к Богу, ибо без Него невозможна наша настоящая, вечная жизнь, вечная радость. Славная обительс любовью принимает в своих стенах всех, кто хочет увидеть прошлое и настоящее нашей Церкви, кому близки ценности общечеловеческой духовной культуры, кто стремится к сохранению церковного единства и кому дорог мир на земле. Потому помимо богомольцев и паломников монастырь часто посещают государствен-

10 ные и общественные деятели, сюда приходят люди из всех уголков земного шара, чувствуя за внешней красотой обители духовную силу этого места, соприкасаясь с Первоисточником этой красоты — с Богом. На протяжении многих лет Свято-Успенский мужской монастырь в Одессе являлся свидетелем важнейших событий Церковной и государственной истории. В обители не раз проходили встречи глав и представителей Поместных Православных Церквей, встречая торжественным звоном колоколов Святейших и Блаженнейших Патриархов: Константинопольской, Александрийской, Антиохийской, Иерусалимской, Русской, Грузинской, Польской, Чехословацкой и других представителей Православных Поместных Церквей. Потому празднование юбилея обители — это в первую очередь прославление Бога, Который Своим всеблагим Промыслом позволил и по сегодняшний день приходить в стены этой обители, участвовать в общественной молитве к Богу, прибегать к святым и животворящим таинствам, тем самым приобщаясь к Царству Благодати — к Святой Матери Церкви». После чего первым со своим докладом на тему «Свято-Успенский Одесский Патриарший монастырь — история и современность» выступил архимандрит Кукша (Балан), и. о. Наместника Свято-Успенского монастыря. Затем с докладами выступили насельники монастыря и преподаватели семинарии: игумен Евсевий (Билоус) — «Выдающиеся подвижники Свято-Успенской обители»; игумен Анастасий

(Бедников) — «Молитвенный опыт как смысловой стержень иноческого жития»;архимандрит Агапит (Юрков) — «Духовное значение подвига преподобного Кукши в истории Православной Церкви»; протоиерей Андрей Николаиди — «Осмысление монашеского подвига в молитвенно-гимнографическом наследии Православной Церкви»;Д. Г. Брага — «Библейская основа монашеского подвига»; иеромонах Артемий (Сёх) — «Свидетельство Божественной красоты»; иеромонах Авель (Константинов) — «Монашеские обеты и современный мир: противостояние, значение и необходимость». Юбилей монастыря прошел на славу. Приезд Предстоятеля Украинской Православной Церкви вдохновил всех присутствующих на торжествах. Радость была у всех надуше: радовались от мала до велика. Любовь Владыки к нашей обители и ко всему верующему народу Одесской епархии чувствовалась всеми, кто сподобился присутствовать там. И можно сказать, что приезд митрополита Онуфрия, воодушевил многих в этот, увы, неспокойныйпериод, когда раздор и вражда терзает народ Украины, когда мир и любовь в сердцах людей угасла, и нужен тот человек, который сможет сподвигнуть своим личным примером на изменение жизни от стороны греха в сторону Бога, чтобы воцарилась любовь, дабы стать учениками Христа. И верим, что Господь укрепит нашего Предстоятеля в это нелегкое время и подаст ему Свою помощь в исполнении такого тяжелого послушания, чтобы нести мир и любовь в людские сердца.

Конференция, посвященная юбилею монастыря в Актовом зале ОДС

Äóõîâíàÿ øêîëà

Соотношение молитвы и богословия на примере Свято-Успенского Одесского мужского монастыря* Истинный богослов — не тот, кто знает о Боге, но тот, кто знает Бога. Прп. Силуан Афонский Богословское образование — это не умственная роскошь, а воспитание внутреннего человека, человека цельного, одухотворенного, благодатного Митр. Владимир (Сабодан)

Нынешний уходящий 2014-й год стал юбилейным для всей Одесской епархии. В этом году мы молитвенно отмечали 190-то лет со дня основания «духовного маяка», всей Южной Пальмиры, Свято-Успенского мужского монастыря. Рядом со славной обителью расположена Одесская духовная семинария. Монастырь, оказывает большое влияние на формирование морального облика семинаристов. Еще святитель Иннокентий Херсонский говорил о своем желании, чтобы Одесская семинария размещалась на Большом Фонтане на территории Успенского монастыря. Общение семинаристов с опытными духовниками, особенно с теми, кто прошел исповеднический подвиг в советский период, налагает неизгладимую печать духовного становления будущих пастырей. Общение семинарии с монастырем — это прежде всего общение духовное. Студенты принимают участие в жизни монастыря, проникаются его духом, особым настроем, и это помогает им стать духовно крепче, приблизиться к тайне монашеского подвига, постигнуть основы и саму суть духовного делания. Некоторые студенты после окончания учебы остаются в обители. Монашество всегда было узким и тернистым путем, особым призванием. Это путь для тех избранных, которые соизмеряют свою жизнь с высокими идеалами монашеской жизни. Ежегодно несколько человек решаются посвятить себя служению Богу приняв постриг, становятся насельниками монастыря.

Автор: протоиерей Андрей НАЛИВАЙКО, преподаватель ОДС

Православное богословие есть безукоризненная, безупречная небесная истина(una sacra),основанная на Откровении Самого Господа Бога. На этой истине зиждется и утверждается наша спасительная вера –Святое Православие. Догматическое богословие как наука есть предмет изучения в духовных семинариях, академиях, университетах. Богословие явля-

* Актовая речь, произнесенная на торжественном собрании по случаю Годичного Акта ОДС.

12 ется итогом святоотеческой мудрости, — все то, что было собрано Церковью Христовой за две тысячи лет Ее исторического пути. Однако знания, которые мы черпаем из письменных источников — являются чисто теоретическими. Это простой набор вероучительных истин, которые нужно воспринять рационально. Существует, и совсем другое богословие, другая наука о Боге — богословие опытное (харизматическое). Это не усвоение знаний о Боге из книг или лекций, а знание Самого Бога в опыте духовной жизни. Знать о Боге и знать Бога — это разные вещи. Можно много знать о Боге, но при этом Самого Бога не знать и быть от Него далеким и чужим. Знания о Боге, приобретаемые спекулятивным путем, к Богу человека не приводят, они лишь указывают правильный путь, ведущий к Источнику всего сущего. Можно иметь высшее богословское образование, цитировать знаменитых мыслителей, оперировать патристической терминологией, однако если при этом не иметь опыта духовной жизни. В таком случае знание о Боге остается запредельным. Такое состояние святой Макарий Великий сравнивал с человеком, который много знает и говорит о меде, но самого меда никогда не пробовал. Не являются ли в этом случае все его знания бессмысленными и бесплодными? Исконно святоотеческое понимание богословия и его назначения исходит из цели христианской жизни человека, и потому смысл богословия видит в изучении и опытном познании только того, что приводит человека к личному духовному единению с Богом. Богословие, таким образом, в святоотеческом его понимании — это не простотеоретическая, но прежде всего практическая наука о духовной жизни человека, которая открывает ему, с одной стороны, глубину повреждения человеческой природы, личную греховность и неспособность без помощи Божией стать новым человеком, с другой — познание величия любви Божьей, очищающей каждого искренно кающегося от всех скверн его души. Это двустороннее опытное познание рождает в душе самое главное для человека — смирение, которое только делает душу способной к восприятию исцеляющей и освящающей благодати Божией. Преподобный Иоанн Лествичник писал: «Совершенство чистоты есть начало богословия». Поэтому истинным богословом является тот, кто исполнил в своей жизни заповеди Спасителя, кто любит своих врагов и обидчиков, кто много страдал ради

Христа, кто плачет о своих грехах, кто достиг чистой и совершенной молитвы. Святые Отцы называют молитву «истинным богословием»: «Если ты богослов, то будешь молиться истинно; и если истинно молишься, то ты богослов», — говорит отецпустынник IV века Евагрий Понтийский. Для Отцов Церкви богословие не было отвлеченным теоретизированием о «неведомом Боге»: оно было поиском личной встречи с Ним. Истинное богословие — не «о» Боге, а «в» Боге: оно не рассматривает Бога как посторонний объект, но беседует с Богом как Личностью. Христианское богословие молитвенно и опытно. Оно противопоставляет себя голой безблагодатной «учености»: «Философствовать о Боге можно не всякому, да! не всякому... Способны к этому люди испытавшие себя, которые провели жизнь в созерцании, а прежде всего очистили, по крайней мере очищают душу и тело... Богословствовать можно, когда внутри нас тишина, и мы не кружимся умом по внешним предметам», — говорит святитель Григорий Богослов. Отец Софроний, ученик и библиограф преподобного Силуана Афонского в своей монографии «О молитве» пишет, что именно в молитве в наибольшей полноте раскрывается персональный потенциал (дух) человека — предстоянии личному живому Богу… «Неописуемые дары Божии: они делают человека носителем полноты богочеловеческого бытия через соединение со Христом в молитве, уподобляя его Ему»… Но и молитва не является спонтанным и произвольным деланием ума — она тоже зиждется на богословии. Церковь верует, что вне правильного догматического сознания не может быть полноценной молитвы: искажение догматов ведет к искажениям в молитвенной практике, как это можно видеть на примере многочисленных сект, отколовшихся от Церкви. Апостол Павел говорит, что в сердцах христиан Дух Святой молится Отцу, взывая: «Авва! Отче!» (Гал. 4:6). Христианская молитва есть вслушивание в этот голос Божий внутри сердца. Не сам человек молится — Бог молится в нем: «Что много говорить? — пишет преподобный Григорий Синаит. — Молитва есть Бог, делающий все во всех, ибо одно действие Отца и Сына и Святого Духа, делающего все во Христе Иисусе». Догматы церкви являются богооткровенными именно потому, что родились в опыте молитвы, были открыты церкви через богослужение. Следовательно, людей, ко-

Äóõîâíàÿ øêîëà

торые приняли монашеские обеты, отреклись от мира, от всего, что привнесено в жизнь после грехопадения, раскрыли в себе дар духовной свободы и личностного общения с Творцом, мы можем назвать опытными богословами, а их монашеское делание охарактеризовать, — по слову архимандрита Рафаила (Нойки),– подлинным богословием. Свято-Успенский монастырь, основанный в первой половине XIX-го столетия, бесспорно являлся и является, истинным выражением христианского богословия и боговидения. Эта обитель есть наследница духовного делания Св. Горы Афон. Многие из прибывших афонских монахов, дожили до середины XX-го века, прославили Свято-Успенский монастырь подвигами благочестия. В то время верующие говорили, что Господь намеренно направил афонских старцев в Свято-Успенский монастырь, дабы укрепить верующих одесситов в годину тяжких испытаний. Возглавляет список прибывших со Святой Горы Афон выдающийся подвижник, бывший насельник Ново-Фиваидского скита Свято-Пантелеимонова монастыря схиигумен Кукша (Величко) ныне причисленный к лику святых. Святитель Григорий Палама учит о том, что существует три вида богословов. Истинные богословы, это те, кто имеют личный опыт Бога, те, кто участвуют в нетварных энергиях, те, кто видят Божественный свет Преображения — они истинные богословы. Второй класс богословов — люди, которые не станут утверждать, что они видели Божественный свет, которые не говорят, что они непосредственно приобщались нетварным энергиям. Но они доверяют святым, слушают их, учатся у них. И они стараются нести свидетельство с верой в то, что говорят святые. Есть и третий вид богословов — те, кто, не имея личного опыта Бога, в то же самое время, не доверяют святым. Преподобного поистине можно назвать представителем первого класса богословов. Авва Кукша бал практиком непрестанной Иисусовой молитвы, очищаясь и освящаясь Иисусовым именем, сам стал носителем благодати Святого Духа. Он всегда, везде и во всем был заметным и важным членом Церковного Тела. Преподобный страдал со страждущими и радовался с радующимися, беря на себя в своем старческом служении по благодати Христовой молитвенную поддержкувсех, кто нуждался в помощи. Вот уже двадцать лет в Успенском храме монастыря находятся мощи святого, являясь залогом присутствия и участия его в наших молитвах.

О схиигумене Игнатии (Малицком) насельнике монастыря первой половине XX-го столетия известно, что он изгонял нечистых духов из человека словом и осенением крестного знамения. Архимандрит Сергий (Цыбульников), был прекрасным проповедником, усердным молитвенником, имел дар слова и редкий талант принимать исповедь людей: мало кто отходил от него без слез и сердечного сокрушения. Иеромонах Каллистрат (Голота) поступил в Успенский монастырь в 1910-м году. После закрытия обители в 1920м, отец Каллистрат не покинул монастырь, но прибывал в нем, трудясь печником добывая тем самым себе пропитание. Жил он в келлиисторожке при святых вратах. Когда в 1944-м году Успенская обитель была возрождена, отец Каллистрат стал одним из первых ее насельников. Батюшка часто причащался Святых Христовых Таин, отличался постничеством, трудолюбием и молчаливостью: хранением молчания не только с богомольцами, но и с братией. Молитва и чтение слова Божия были для него постоянным занятием. Он имел молитвенный дар и был прозорлив. Схиигумен Сергий (Карпов) в монашестве Назарий, был пострижеником Киевского Феофаниевского монастыря. В 1959 г. отец Назарий был принят в Одесский Свято-Успенский монастырь. В обители он исполнял послушание духовника. Часто об отце Сергии рассказывали: бывало, приезжают к нему, дают записки с именами болящих людей, он помолится, а когда возвращались домой — видели тех, о ком он молился, уже здоровыми. Старец был сотаинником и частым собеседником преподобного Кукши. СхиархимандритПимен (Тишкевич) в монашестве Малахия с 1912 года насельником Черниговского Свято-Троицкого монастыря. Одесский монастырь поступил в 1958 г., здесь он подвизался более четверти века. Он отличался великим трудолюбием. До 82-х лет нес телесные труды — был старшим огородником. Кроме этого он был назначен казначеем и многие годы был духовником монастыря и семинарии, помогая молодым студентам найти ответы в духовной жизни. Схиархимандрит Алексий (Филозоф), был пострижеником в Свято-Никольском монастыре на Волыни. С Одессой жизнь отца Алексия связана с момента его поступления в 1950-м году в Одесскую духовную семинарию. С 1978 по 1996 гг. он духовник Свято-Успенского мужского монастыря. Отец Алексий был духовником трех Одесских архипастырей: архиепископа Никона

14 (Петина, † 1956), митрополита Бориса (Вик, † 1965) и митрополита Сергия (Петрова, † 1990). Также он был духовным руководителем всемирно известного глазного врача профессора Владимира Петровича Филатова. Около 45ти лет основным послушанием отца Алексия было духовничество. В своей сущности духовническое служение вырастает из опыта молитвы; советы, которые дает духовник, не плод его рассуждения, но результат озарения от Духа Святого. Миссия духовника,- вести людей к обожению. В своей собственной жизни отец Алексий осуществил это призвание. Он был одним из тех духовников, которые соответствуют идеалу пастыря, начертанному более полутора тысяч лет назад святителем Григорием Богословом: «Надо сначала очиститс я, потом очищать; умудриться-потом умудрять; стать светомпотом просвещать, приблизиться к Богу-потом уже приводить к нему других; освятиться — потом освящать». Схиархимандрит Иона (Игнатенко) в Одесский монастырь был принят в 1971 г. В 80-тые годы, нес послушание моториста при монастырском дизеле. В 1990-м был рукоположен в иеродиакона и иеромонаха Преосвященным Иоанникием (Кобзевым), епископом Славянским, временно управляющем Одесской епархией. После принятия священного сана одним из занятий отца Ионы стала исповедь людей. В помощи ближним он видел свое призвание. Когда отец Иона шел на исповедь людей говорил: «Идем туда, куда зовет нас жребий Божий». Многие из присутствующих лично были свидетелями духоносной жизни этого дивного старца. Перечисленные нами братия монастыря, далеко не весь список тех светочей, которые в своей жизни показали деятельное богословие,

которое становиться состоянием духа, потому что жили они в Том же «Теосе», в Том же Боге, и говорили в том же духе, и слово их несло благодать. В качестве послесловия хочется отметить — что богословие функционирует и как наука и как дар-опыт. Как наука, богословие занимается изучением исторического движения Церкви во времени, а также культурой, которая возделывается ее членами. Анализом и толкованием этих процессов, занимаются в богословских школах, а профессорами являются здесь те, которые учатся и знают все эти проблемы, появляющиеся при историческом движении Церкви. Это богословие должно помогать Церкви в ее цели — руководству христиан на пути к обожению. Однако если это научное академическое богословие не вдохновляется харизматическим богословием, то оно не представляет никакой сотериолог и чес кой ценности. По своему преимуществу богословие — это духовное познание Бога через Свет, это соучастие в части удела святых — во свете. Такое богословие предлагает безошибочное знание Бога и помогает жаждущим и алчущим Бога люд ям удовлетворить это стремление. Таким образом, харизматическое богословие служит более как пастырское и, имеет своей целью движение человека от того, что по образу, к тому, что по подобию; от бытия к тому, что является благобытием; от антропоцентрического жизненного подхода к теоцентрическому; от очищения к просвещению и обожению. Такое богословие развивалось и развивается в Свято-Успенском Одесском мужском монастыре, где профессорами стали монахи, священники,епископы, лично и опытно познавшие Бога.

Ïðîïîâåäü

Ïðîòîèåðåé Àëåêñèé ÑÎËÎÃÓÁ, ïðåïîäàâàòåëü ÎÄÑ

Проповедь в Неделю святых праотец человеческую. Телесные и, особенно, душевные силы человека ослабели, повредились и исказились. Но семена добра, вложенные Богом в души людей, не уничтожились совершенно, а только умножились препятствия к проявлению их во всей силе.Об этом свидетельствуют уже наши прародители, когда по грехопадении они, ведя благочестивую жизнь, смогли воспитать великого праведника — своего сына Авеля –мученически запечатлевшего горячую веру в Бога. О том, что каждому человеку свойственно стремиться к вере и добру, свидетельствует жизнь многих ветхозаветныхпраотцев, которых ныне мы прославляем.Их такое множество, что по слову апостола Павла не хватит времени, что бы о них говорить подробно. Да и не нужно, ведь достаточно понять, что каждый находился в таком состоянии души, которое позволило войти вместе с Воскресшим Христом в Царство Небесное. Священное Писание предлагает для назидания некоторые сведения о их жизни. Имея такое сокровище нам нужно все время поучаться в нем, ведь оноповествует о событиях, которые подготавливали пришествие Спасителя, обладающего жизнью временной и вечной. Безусловно каждый из нихпоказывает нам пример, у каждого можно поучиться: у Авраама — вере, у Иакова — незлобию, у Давида — покаянию, у пророков Исаии — смелости, Иеремии — преданности. По этой причине и предоставлен подвиг жизнипраотцев, что бы мы читая о них перекладывали это на свою современность, применяли к себе и пытались воплотить данный идеал. Праведная жизнь этих и многих других ветхозаветных праотцевсо всею очевидностью доказывает, что и после грехопадения наших прародителей возможно достижение праведности, достижение живой и горячей веры, истинной и твердой добродетели. Дорогие братья и сестры! Прославляя ныне целые сонмы ветхозаветных праведников на-

Во имя Отца и Сына и Святого Духа. Близиться Рождество Христово –величайший праздник христиан всего мира, ибо с этого момента начинается наше искупление и спасение. Как в повседневной нашей жизни мы тщательно готовимся к какому-либо праздничному дню, так и Святая Церковь заботливо приготавливает чад своих к встрече радостного праздника Рождества Христова.Нынешнее воскресение посвящено воспоминанию и прославлению ветхозаветных праотец, праведно поживших на земле и спасавшихся верою в грядущего Господа Иисуса Христа. Среди беспросветной духовной тьмы язычества, охватившего все страны и народы, как на темном ночном небосклоне, подобно ярким звездам сияли благочестием ветхозаветные праведники — праотцы, предвестники духовной зари светоносного дня Христова. Ныне Церковь побуждает нас с благодарностью вспомнить наших прародителей праведных Адама и Еву, которые некогда были созданы Богом Творцом, почтены славою и честью перед ангелами, поселены в раю сладости, наделены вечной блаженной жизнью. И хотя по диавольскойзависти они согрешили и сделались причиной всех бедствий, удручающих теперь человечество, однако их грех был более грехом неведения, заблуждения, нежели грехом сознательного противления воле Божией. Потому то Господь не лишил их надежды на спасение. Осуждая прародителей на трудное земное существование, Он обещал некогда послать на землю Спасителя мира, Который «сотрет главу змия» (Быт. 3:15) и дарует благочестивым людям Царство Небесное.Вся последующая жизнь наших прародителей, вкусивших райской блаженной жизни, была исполнена скорбей, лишений и трудов. Проводя жизнь в покаянии они утешались верою в грядущего Мессию — Христа Спасителя.Конечно их грех имел гибельное влияние на природу

16 кануне праздника Рождества Христова, Святая Церковь имеет намерение ободрить наши благочестивые усилия в подвигах поста и молитвы, с тем, чтобы привести нас в смирение, покаяние и очищение от грехов и пороков, возбудить нашу ревность в вере и благочестии, чтобы в полной духовной радости встретить и прославить Рождество Христово. Библейские повествования о праведной жизни ветхозаветных праотцевуже целые тысячелетия служат руководителями в духовной жизнидля многих святых. Их пример должен

быть показательным и для нас,мы в своей жизни должны проявить большие усилия к подражанию их благочестивой жизни.Ветхозаветные праотцы, получив от Христа Спасителя чаемое и ожидаемое Царство Небесное, теперь являются нашими ходатаями и неусыпающими молитвенниками перед Богом. Прославляя ныне святыхпраотцевза их веру и благочестие, прибегнем к их заступничеству перед Богом и попросим в сердечной молитве, чтобы где пребывают сейчас они, там и нам судил пребывать Милосердный Господь. Аминь.

Ветхозаветные праведники. Фрагмент настенной росписи в трапезной Одесской духовной семинарии. Слева направо — верхний ряд: пророки Иезекииль, Илия, Моисей, Елисей; нижний ряд: пророки Иеремия и Исаия, св. Иоанн Предтеча и архангел Михаил

Ïðîïîâåäü

Âèêòîð ÍÀÑÊÀËÎÂ, âîñïèòàííèê IV-ãî êóðñà ÎÄÑ

Проповедь в Неделю святых отец Во имя Отца и Сына и Святого Духа. Кто не накануне Рождества Христова, вспоминая пазнает историю, тот не имеет будущего. Собымять святых отцев нам представлено множестия, некогда уже происшедшие, имеют свойство путей, которые в цели своей соединяются тво повторяться, пусть и не с точной достов один — спасение души. Евангельское чтение верностью, но их наличие — факт. Тот, кто не повествует о родословии Спасителя, апостольпомнит своего прошлого, обречен на то, чтобы ское послание говорит о ветхозаветных святых, пережить его вновь. Ведь все что с нами слукоторые имея веру и упование на Мессию, не чается носит назидательный характер и если мы не вынесли какой- то у рок из прошлого, то оно может повториться вновь для нашей же пользы. Тяжело жить не зная истории своего народа. Сколько такое незнание породило проблем и разделений! Но как бы ни было, тяжелее всего не знать историю своего спасения, не знать того, какою дорогою ценою мы куплены. Святая Церковь, как чадолюбивая мать, желая привести нас ко спасению всегда показывает пример, какому мы должны следовать. В се- Ветхозаветные праведники. Фрагмент настенной росписи в трапезной Одесской духовгодняшний вос- ной семинарии. Слева направо — верхний ряд: пророки Давид, Соломон, Самуил, препокрес ный день, добный Евфимий; нижний ряд: архангел Гавриил, апостолы Иоанн Богослов, Петр и Павел

18 Руфь-иноплеменица рисковала всего лишь собственной репутацией, идя на ночное свидание с Воозом, но если бы вифлеемляне отвергли ее как распутницу, это означало бы для нее и ее свекрови нищенское существование до конца их дней. Но пойдя на риск сочеталась исторически важным браком и продолжила род избранный. Так и Церковь из язычников, будучи иноплеменницею и вне заветов, забыла народ свой и почитание идолов, и отца своего дьявола, и Сын Божий взял ее в жены. За Вирсавию, впрочем, все решения принимал Давид. Но и она в полной мере испытала последствия его греховного выбора — смерть мужа, а затем и ребенка. Все начиналось грязно и страшно, но закончилось хорошо — именно от этого брака и родился царь Соломон — строитель первого Иерусалимского храма. А почему все-таки женщины? Только ли потому, что мужских имен слишком много, и значимые теряются в ряду других, ничего нам не говорящих? Наверное, не только. Женщина может не быть вовлечена в великие события мировой истории, но семейная история — обязательно женская история. А ведь Рождество Христово, прологом к которому служат четыре женских судьбы — это прежде всего история одной семьи, история простой Девушки из Назарета, которая вопреки всем приличиям и ожиданиям окружающих приняла ту удивительную и, по-своему, страшную весть, которую принес Ей архангел Гавриил. Всех этих женщин объединяет одно — доверие Богу и безграничная вера. Все они показывают нам пример того, что Господь прощает любое беззаконие, что в Царствии Божием уже не важна тяжесть прошлых грехов, а только беспредельность нынешнего прощения. Отверженный грешник, которому нечего терять, может неожиданно бросить все и пойти за Истиной. И Эта Истина сделает его свободным. Если мы с чистым сердцем приступим ко Спасителю, то Он не вспомнит наших грехов и пороков, ведь сегодняшнее Евангелие говорит, что Он однажды так поступил. Поэтому, вникая, в историю, предшествующую Рождеству Христову, которая повествует о нашем спасении и благоговея перед верой самых простых женщин, подчас стоящих далеко от важных событий и, которые, не зная Христа твердо верили и надеялись на Него, возблагодарим Бога за то, что Он дал нам Самого Себя, помня о жизни женщин, записанных в родословии Христовом. Аминь.

получили обещанного, так как, по слову апостола Павла: Бог предусмотрел о нас лучшее, что бы они не достигли без нас совершенства (см. Евр. 11:40). Подобно тому как пророк Моисей — писатель Ветхозаветного Откровения, начиная историю падшего человечества, выражается: «Вот родословие Адама», и Евангелист, начиная историю восстановления падшего человека, говорит: «Вот родословие Иисуса Христа». Тем самым показывая, что Бог, Творец неба и земли, не возгнушался называть подобных нам людей Своими предками, но приобщился нашей плоти и крови, дабы спасти нас от власти смерти, показать путь для достижения Царства Небесного. По той же причине в родословие Иисуса Христа апостол Матфей, вводит нечто новое, а именно перечисляет женщин — грешниц и блудниц. Зачем же здесь приведены все эти имена? Эти женщины, казалось бы, позорят своих потомков. В самом деле, Фамарь родила от свекра, Раав была блудницей, Руфь принадлежала к презираемому народу моавитян, Вирсавия стала невольной участницей страшного греха прелюбодеяния. Не лучше ли было навсегда забыть о них, вычеркнуть этот позор из семейной истории, а привести другие имена — тихих, скромных женщин, которые сидели дома, рожали детей, не попадали ни в какие приключения? Но Священное Писание не скрывает неприглядных деталей, оно показывает нечто гораздо более значительное: первые три женщины пошли на очень серьезный риск ради высокой цели, и риск их оправдался. Фамарь обманом вошлако своимусвекру и зачала от него двух детей-близнецов и таким образом сохранилось колено Иуды, из которого впоследствии родился Иисус Христос. Кроме того, хотя Фамарь, по-видимому, и не заслуживает похвалы за то, что прелюбодейтвовала с свекром, но и о ней упомянул евангелист для того, чтобы показать, что Христос, принявший ради нас все, принял и таковых предков. Раав приютила разведчиков из чужого народа, чем по сути, способствовала уничтожению собственного города — но так исполнился Божий замысл, и она нашла в нем свое место. Она и их спасла, и сама спаслась. Евангелист Матфей упомянул о ней для того, чтобы показать, что как она была блудница, так и все собрание язычников, ибо они блудодействовали в своих делах. Но те из язычников, которые приняли соглядатаев Иисуса, то есть апостолов, и уверовав в их слова– разрушили города грехов в своих сердцах и этимприобрели оправдание.

Ïðîïîâåäü

Èåðîìîíàõ ÀÂÅËÜ (Êîíñòàíòèíîâ), íàñåëüíèê Ñâÿòî-Óñïåíñêîãî Îäåññêîãî ìóæñêîãî ìîíàñòûðÿ

Проповедь на Рождество Христово

Восточная Православная Церковь празднует ныне с обычной торжественностью Рождество по плоти Господа Бога и Спаса нашего Иисуса Христа — событие бесконечно великой важности. Безначальный, всеблагий, всемогущий Творец и Царь веков, приклонив небеса, сошел ныне на землю; бесплотный стал Плотоносцем от Пречистой, неискусобрачной Девы действием Святого Духа. И где же родился Этот чудный Младенец-Бог? В убогом пастырском вертепе, ибо не было для Него места в обитаемом городе.

Приникнем умом и сердцем, взором и слухом, все славные на земле, все великие, родовитые, разумные, просвещенные и неученые, затаив дыхание, удивимся несказанному снисхождению Божию, Этому Младенцу и Предвечному Богу, и вслушаемся разумным слухом в евангельские слова: «Когда же Иисус родился в Вифлееме Иудейском во дни царя Ирода, пришли в Иерусалим волхвы с востока и говорят: где родившийся Царь Иудейский?» (Мф.2:1–2). Этим вопросом волхвы проявили своё желание видеть и покло-

А. Алешин «Рождество Христово»

20 ниться рождённому Спасителю мира. Этим вопросом, они явно доказали свою веру — веру учёных и философов. Они через видимый мир, через Священные Книги познают Бога. Волхвы или учёные мира — те, кто идёт к Богу трудным путём, это те, кто ищет истину в тяжелых интеллектуальных переживаниях и страданиях, через богословие, философию и науку. Этот путь приводит ко Христу, — если истину будут горячо искать всем сердцем, обращаясь к Богу с молитвой. Но есть другой путь — это вера простых людей. О которых нам говорит святой апостол и евангелист Лука: «Были на поле пастухи, которые содержали ночную стражу у стада своего. Вдруг предстал им Ангел Господень, и слава Господня осияла их; и убоялись страхом великим. И сказал им Ангел: не бойтесь; я возвещаю вам великую радость, которая будет всем людям: ибо ныне родился вам в городе Давидовом Спаситель, Который есть Христос Господь; и вот вам знак: вы найдете Младенца в пеленах, лежащего в яслях… пастухи сказали друг другу: пойдем в Вифлеем и посмотрим, что там случилось, о чем возвестил нам Господь. И, поспешив, пришли и нашли Марию и Иосифа, и Младенца, лежащего в яслях. Увидев же… возвратились пастухи, славя и хваля Бога за все то, что слышали и видели, как им сказано было» (Лк.2:8…20). Вера пастухов, воспринявших весть о Рождестве Христа от Ангела — детская, непосредственная, живая вера. Эта вера тех людей, у которых чистые души похожи на зеркала, отражающие в себе небесный свет. Пастухи — это образы тех людей, которые принимают Христа чистой верой, непосредственной интуицией. Они имеют свидетельство о Боге в своём собственном сердце. Волхвы и пастухи, оставив всё, пошли к Божественному Младенцу. Пойдём и мы к Нему. Пойдём к Спасителю чтобы увидеть Его и быть с Ним. Но куда идти, где увидеть нашего Господа, в какую сторону смотреть? А «Емману́и л, что значит: с нами Бог» (Мф.1:23),– Сам указывает нам, где мы можем увидеть Его: «Ибо, где двое или трое собраны во имя Мое, там Я посреди них» (Мф.18:20). Вот, где Спаситель нам отзывается, вот где жилище, где покой Свой имеет сладчайший Свет наш. «Ибо, где двое или трое собраны во имя Мое, там Я посреди них» (Мф.18:20), там, — говорит Он, — место пребывания Моего, где двух или трёх любовь искренняя, любовь нелицемерная соединяет:«Ибо, где

двое или трое собраны во имя Мое, там Я посреди них» (Мф.18:20). Но нужно заметить, что Христос не там, где просто собрались два или три человека, но где во имя Его святое собрались. Вот мы собрались в храме Божием и прославляем Рождество нашего Спасителя и Он тут с нами, но если мы, находясь в храме, шумим, разговариваем, толкаемся, куда-то спешим, невнимательны на службе церковной, то нет с нами Христа и мы услышим: «Истинно говорю вам: не знаю вас» (Мф.25:12). Если мы собрались в храм Божий, чтобы почтить праздник Рождества Господа нашего Иисуса Христа, своим желанием и намерением любить Его всей душой, силой и крепостью, а ближнего как самого себя, то Божественный Младенец тут с нами, а если пришли только для того, потому что так делают все, то услышим: «Идите от Меня, проклятые, в огонь вечный, уготованный диаволу и ангелам его» (Мф.25:41). Если мы пришли в храм, чтобы исповедаться и причаститься, то Христос с нами и будет в нас: «Ядущий Мою Плоть и пиющий Мою Кровь, — говорит Спаситель, — пребывает во Мне, и Я в нем» (Ин.6:56), но если мы не помним точно, когда последний раз исповедовались и причащались, то эти слова в наш адрес: «Идите от Меня, проклятые, в огонь вечный, уготованный диаволу и ангелам его» (Мф.25:41). Если мы после праздничного богослужения спешим к родным, близким и знакомым, чтобы вместе воскликнуть: «Рождество Твое, Христе Боже наш, возсия мирови свет разума… Господи, слава Тебе!», то предвечный Младенец с нами, а если ропщем на продолжительность службы и думаем только о том, как поскорее сесть за праздничный стол, чтобы предаться чревоугодию, то нет Христа между нами. Если мы в эти светлые праздничные дни Рождества Христова, будем приносить дары ближним и нуждающимся, как это сделали восточные мудрецы, то Христос с нами и мы увидим Его в каждом радостном лице, которое озарится улыбкой, от нашего подарка или доброго слова, но если мы, подобно евангельскому богачу, поставим себе греховную цель: «Ешь, пей, веселись» (Лк.12:19), то нет Христа между нами и не увидим Его никогда. Поэтому всё зависит от нас, если мы хотим увидеть Новорожденного, как пастухи и волхвы, то пойдём к Нему: «Ибо, где двое или трое собраны во имя Мое, там Я посреди них» (Мф.18:20). А куда идти и где увидеть «Отроча Младо» мы уже знаем.Аминь.

Áîãîñëîâèå

Ïðîòîèåðåé Ñåðãèé ÊÓÄÀÐÅÍÊÎ, êàíäèäàò áîãîñëîâèÿ, ïðåïîäàâàòåëü ÎÄÑ

Понятия «свобода» и «произвол» в творениях святых отцов и учителей Церкви Проблема свободы, — одна из важных и сложных задач человечества, она волновала многих мыслителей на протяжении своей многовековой истории, и волнует до сих пор, и сегодня целесообразно вновь возвратиться к этой глобальной теме человечества, которая на протяжении многих веков занимала умы философов, богословов, политиков, ученых, так и не получив однозначного разрешения. Без преувеличения можно сказать, что свобода является главной ценностью для современного человека. Ради свободы, или того, что мы считаем свободой, многие из нас готовы пожертвовать другими, менее значимыми, ценностями и благами жизни. Так что же такое свобода, которую мы ищем и к которой неустанно стремимся? Самое простое понимание свободы — это возможность действовать в соответствии со своими желаниями. Именно в реализации этой мечты многие люди видят для себя высшее благо. Однако, при более подробном рассмотрении мы можем понять, что идеал свободы очень субъективен и противоречив. Например, очевидно, что наша «свобода действий» способна причинить боль другому человеку. Преступник, совершая беззакония, упивается своей свободой, которую понимает, как безнаказанность. Ясно, что свобода любого человека должна быть ограничена, как минимум, таким образом, чтобы она не причиняла вред окружающим. Но легко ли провести эту грань в человеческих взаимоотношениях? Ведь немалый вред тому, кто рядом с нами, можно причинить, и не нарушая Уголовный кодекс — например, изменой, предательством, даже просто черствостью и равнодушием. Отсюда становится очевидным, что идеал свободы не автономен — он нуждается в нравственных коррективах. При отсутствии

таковых он превращается в свою противоположность — человеконенавистничество. Другой проблемой человечества является то, что вожделенное состояние «свободы» в полной мере совершенно недостижимо. Даже самый могущественный на земле правитель знает, что есть вещи, которые не зависят от его желаний. Он может заставить тысячи людей строить башню высотой до небес, но не может прекратить моросящий осенний дождь. Еще древним философам и поэтам было известно, что многие миллионы людей, стремившиеся к свободе как произволу в исполнении желаний, ломали свои жизни, становились пленниками своих страстей. Поэтому наиболее распространенным среди древних мудрецов и Востока, и Запада был нравственный идеал человека, который не потакает своим желаниям, но владеет ими, не привязан к земным благам и спокойно реагирует на любые превратности судьбы. Античные философы называли такое состояние «бесстрастием». Однако, философский идеал бесстрастия хотя и кажется привлекательным, но его никак нельзя назвать жизнеутверждающим. «Свободным я считаю того, кто ни на что не надеется и ничего не боится», — говорил древнегреческий философ Демокрит. В Буддизме рассуждают примерно таким же образом: если известно, что источником страданий являются неисполненные желания, то единственным способом избавления от страданий является полный отказ от всех желаний. Именно такова желаемая свобода античного философа или последовательного буддиста: ни к чему не стремиться, презирать всё, что в этой жизни может быть желанным и приятным. Совершенно иной подход предлагает нам христианство. Смысл свободы раскрывается на

22 к принятию добрых семян»1, — говорит нам святитель Иоанн Златоуст. Увещевая каждого из нас, преподобный Антоний Великий говорит: «Побеждающий страсти плотские, венчается нетлением. Если б не было страстей, не было бы ни добродетелей, ни венцов, даруемых от Бога людям достойным... Но когда человек с мудростью и рассуждением, хорошо повоевавши, одолеет и победит грех, тогда уже не бывает борим, но мирствует душою и увенчивается от Бога как победитель»2. В свете этого становятся более понятными слова Христа: «Всякий делающий грех есть раб греха» (Ин. 8:34). Почти каждому из нас приходится наблюдать случаи страшной порабощенности людей греховным «привычкам»: алкоголизм, наркомания и т.д. Очень многим знакомы порывы неадекватного, немотивированного гнева, в котором мы можем в одночасье разрушить отношения, выстраиваемые годами. Знакома, хотя бы по литературным примерам, безумная «любовная» страсть, когда по всему «положительный» человек оставляет свою семью, детей и бросается в омут случайного романа, оставаясь потом нередко «у разбитого корыта». Патологическая лживость, жадность, скупость и другие страсти влекут плененного ими человека к себе уже как бы помимо его воли. Такое рабство порой до того опутывает человека, что кажется для него почти нормальным состоянием. И эта внутренняя несвобода делает пустой и безрадостной свободу внешнюю — обладание большими финансовыми возможностями, властью и прочими земными благами. Как-то Александр Солженицын заметил: «Мы увлеклись идеями свободы, но забыли, что самое мудрое измерение свободы — это дальновидное самоограничение». Однако понимание необходимости духовной свободы и ее первичности, фактически, утрачено человечеством. Апостол Петр, обличая проповедников внешней свободы, «забывших» о свободе внутренней, писал: «Ибо, произнося надутое пустословие, они уловляют в плотские похоти и разврат тех, которые едва отстали от находящихся в заблуждении. Обещают им свободу, будучи сами рабы тления, ибо, кто кем побежден, тот тому и раб» (2 Пет. 2:18–19). Согласно христианскому учению, греховные страсти не являются «чертами характера», т.к не были изначально присущи человеческому естеству: они вошли в него после разрыва связи с Богом. Именно тогда вместо благодати Божией в жизнь человека вошло то, что присуще со-

страницах Священного Писания, в Книге, которая адресована всем людям без исключения. И выражается он предельно просто: «Познаете истину, и истина сделает вас свободными» (Ин. 8:32). Слова, обращенные Иисусом Христом к иудеям, которые считали себя избранным Богом народом и гордились своим превосходством над всеми прочими народами земли, парадоксальны. «Мы… не были рабами никому никогда; как же Ты говоришь: сделаетесь свободными?» — вопрошали иудеи Христа (Ин. 8:33). «Если Сын Человеческий освободит вас, то истинно свободны будете», — таков был ответ Спасителя. В чем парадокс? По словам Христа, несвободны абсолютно все. Даже те, кто считает себя избранными или, хотя бы, социально независимыми — тоже нуждаются в освобождении. И еще: Христос говорит, что освободить нас может только Он, истинный Бог — наших собственных сил для этого оказывается недостаточно. Так в чем же все-таки смысл свободы для христианина? В поисках ответа на этот вопрос лучше всего идти по тому же пути, что и упомянутые ранее древние мыслители, т.е. постараться разобраться в том, каков глубинный источник человеческой несвободы. Например, античные философы-стоики считали, что ощущение несвободы является чисто субъективным состоянием того, кто недостаточно спокойно (бесстрастно) относится к окружающей действительности. Современный человек скажет, что несвободным его делают внешние условия — скажем, недостаток денег, физические болезни, несправедливые законы и т.п. Но христианство полагает, что источник несвободы глубже — он во внутренней, душевной порабощенности человека тому, что ему чуждо, противоестественно. Так как все люди имеют одно и то же — человеческое — естество, то и чужие, «нечеловеческие» действия и мысли — для всех одни и те же. Их в христианской традиции называют греховными страстями, а следование этим побуждениям — грехом. В Книге Премудрости Иисуса, сына Сирахова сказано: «Сын мой! если ты приступаешь служить Господу Богу, то приготовь душу твою к искушению» (Сир. 2:1). «Искушение не есть зло, но — добро. Оно хороших делает еще лучшими. Это — горнило для очищения золота, это — мельница для сотрения жестких зерен пшеницы. Это — огнь, истребляющий волчцы и терния, чтобы сделать землю способною

Áîãîñëîâèå

противной, чуждой Богу воле. Воле того, кто в Священном Писании называется противником Божьим — сатаной. Совершая грех — человек попадает в рабство дьяволу, привыкая исполнять его желания. Преподобный Макарий Великий выражает эту же мысль, таким образом: «Природа человеческая способна к принятию добра и зла, божественной Благодати и противной силы, но принуждаема к тому быть не может. Без согласия воли человеческой Сам Бог ничего не производит в человеке по причине свободы, которою одарен человек»3. Поэтому, как ни парадоксально, «рабство Богу» является мерой свободы человека. Раб Божий — это работник на Божьей ниве, строитель Божьего здания, устраивающий свою жизнь и помогающий устроить жизнь окружающих людей в соответствии с планом мудрого Архитектора. Это тот, кто не зависит от помрачающих и искажающих жизнь человека греховных страстей, кто способен всегда действовать в соответствии со своей богообразной природой. Тот, чья личность, на пути жизни по Евангелию, раскрывается в полную меру данных ей Богом дарований, а не замыкается в «футляре» эгоизма, самодовольства и равнодушия. Человек, стремящийся в своей жизни подражать Богу, который есть Любовь. «К свободе призваны вы, братия, — говорит нам апостол Павел, — только бы свобода ваша не была поводом к угождению плоти, но любовью служите друг другу... Я говорю: поступайте по духу, и вы не будете исполнять вожделений плоти, ибо плоть желает противного духу, а дух — противного плоти...» (Гал. 5:13–17). Дальше он заключает совершенно недвусмысленно: «Не обманывайтесь: Бог поругаем не бывает. Что посеет человек, то и пожнет: сеющий в плоть свою от плоти пожнет тление, а сеющий в дух — от духа пожнет жизнь вечную» (Гал. 6:7–8). «Почему в самом устройстве человека не дано нам безгрешности, — спрашивает Святитель Василий Великий, и тут же отвечает, — потому же, почему и ты не тогда признаешь служителей исправными, когда держишь их связанными, но когда видишь, что они добровольно выполняют пред тобою свои обязанности. Возможность зла так первоначально необходима и естественна человеческой свободе, уничтожить эту возможность в человеке — значило бы то же, что пересоздать человека; точно так же, как теперь остановить в человеке возможность греха значило бы то же, что совершать над ним постоянное чудо»4.

Свобода, не «ограниченная» любовью страха Божия, ставшая над любовью, убийственна для человека. Она приводит к самым отрицательным последствиям, прежде всего, к духовной и нравственной деградации общества, к идейному анархизму, материализму, антикультуре. Свобода легко превращается в инструмент лжи, пропаганды разврата, насилия, сатанизма и становится узаконенной свободой зла или произволом. Может ли она в таком качестве быть отнесена к категории Добра и именоваться «свободой», чтобы иметь право на существование в нормальном человеческом обществе? Разве не очевидно, что все права потому и именуются свободами, что они призваны освобождать общество и каждого человека от рабства эгоизма и произвола злых страстей, созидать и духовно совершенствовать его, а не развращать духовно и телесно, не убивать себя и себе подобных? Святитель Василий Великий об этом говорит так: «В нашей свободной воле — или удержаться от порока, или быть порочным»5. По мнению святителя Тихона Задонского: «Человек, прежде чем грешить, стоит между двумя противоположными силами — Богом и сатаной — и имеет свободное произволение обратиться к тому или другому»6. Подмена духовной свободы, свободой похоти — вот смертельная, угроза, реально нависшая над человечеством. Этим и объясняется тот парадоксальный факт, что современная европейская цивилизация, имеющая единственную цель — земное благополучие человека, все очевиднее вводит народы в последний круг жизни. В конечном счете, все современные кризисы своим источником имеют именно абсолютизированную внешнюю свободу — свободу плоти, страстей, которая утратив понятие греха, неумолимо превращается в жестокого эксплуататора и человека, и природы. Там, где свобода ставится над любовью, кончается человек богоподобный. В своем строгом слове святитель Василий Великий говорит нам: «Бог сотворил человека животным, получившим повеление стать Богом». Чтобы исполнить это повеление, надо быть в состоянии от него отказаться. Бог становится бессильным перед человеческой свободой, Он не может ее насиловать, потому что она исходит от Его всемогущества. Человек был сотворен одной волей Божией, но ею одной он не может быть обожен. Одна воля в творении, но две — в Обожении. Одна воля для создания

24 образа, но две — для того, чтобы образ стал подобием. Любовь Бога к человеку так велика, что она не может принуждать, ибо нет любви без уважения. Божественная воля будет всегда покоряться блужданиям, уклонениям, даже бунтам воли человеческой, чтобы привести ее к свободному согласию. Таков Божественный Промысл, и классический образ педагога покажется весьма слабым каждому, кто почувствовал в Боге просящего подаяния любви нищего, ждущего у дверей души и никогда не дерзающего их взломать»7. Преподобный Марк Пустынник увещевает, напоминая нам: «Необходимо понимать, что нас заставляет делать грех причина, лежащая в нас самих. Следовательно, от нас самих зависит, слушать ли нам веления нашего духа и познавать их, идти ли нам путем плоти или путем духа… ибо в нашей воле делать что-либо или не делать»8. Именно поэтому мы и должны нести ответственность за любой нравственный поступок. Робот или механизм, не обладая таким выбором, не могут грешить, так как действуют по заранее заданной им программе без возможности ее изменения. Если же мы, понимая греховность поступка, совершаем его или, понимая, что нужно делать добро и зная, что требует от нас Господь, не делаем этого, то здесь проявляется недостаток нашей воли. И тогда мы становимся рабами греха, поскольку делаем не то, что хотим, не то, что считаем разумным, а то, что не хотим делаем9. Без духовно–нравственного критерия нет реальной возможности положительно разрешить вопрос о свободах. Господствующий же в современном цивилизованном мире принцип: «свобода ради свободы», т. е. фактический примат свободы над любовью к Богу оказывается для человека сильнейшим наркотиком, который губит и которым губят все большее число людей. Вся совокупность прав, получаемая еще юным человеком просто по рождению, а не в силу его соответствующего воспитания, нравственной зрелости и моральной устойчивости, является одним из эффективных средств развития в нем сил стихийных, инстинктивных, со всеми вытекающими отсюда негативными последствиями. Не об этом ли говорит древняя греческая мудрость: «Все, что дается даром, способно развращать»? Потому такая свобода легко продается за элементарный комфорт. Один из современных писателей справедливо сказал о нашем времени: «Повсюду в мире умирает свобо-

да — политическая, экономическая и личная... Без свободы жить легче. Все больше людей охотно отдают свою свободу в обмен на удобную и спокойную жизнь. Не нужно принимать какие–либо решения. Меньше ответственности»10. Свобода, в понимании В. Лосского, это «способность определять себя из самого себя», и «придает человеку отличающую его особенность: быть сотворенным по образу Божию, ту особенность, которую мы можем назвать личным его достоинством»11. Несомненно, по мысли отцов и учителей Церкви, грехопадение извратило это первозданное достоинство, превратив свободу в произвол воли. «Непослушанием Богу, которое проявилось как творение воли диавола, первые люди добровольно отпали от Бога и прилепились к диаволу, ввели себя в грех и грех в себя и тем самым в основе нарушили весь моральный закон Божий, который является не чем иным, как волей Божией, требующей от человека одного — сознательного и добровольного послушания и вынужденной покорности»12. Свобода воли не была окончательно утеряна человеком, но вернуть ее в прежней чистоте он сам по себе не был уже способен. По этой причине, как говорит преподобный Иоанн Дамаскин, «Господь, пожалев собственное творение, добровольно принявшее страсть греха, словно посев вражий, воспринял болящее целиком, чтобы в целом исцелить: ибо «невоспринятое неисцеляемо». А что воспринято, то и спасается. Что же пало и прежде пострадало, как не ум и его разумное стремление, то есть воление? Это, стало быть, и нуждалось в исцелении — ведь грех есть болезнь воли. Если Он не воспринял разумную и мыслящую душу и ее воление, то не уврачевал страдание человеческой природы — потому–то Он и воспринял воление»13. А благодаря такому восприятию Спасителем человеческой воли и для нас открылся путь к Царству Божиему — путь узкий и тесный, но единственный. И Царство — это лишь для свободно избравших сей путь, и стяжается оно одним только подвигом высшей свободы, то есть добровольным подчинением воле Божией. По слову Н. А. Бердяева: «Все достоинство творения, все совершенство его по идее Творца — в присущей ему свободе. Свобода есть основной внутренний признак каждого существа, сотворенного по образу и подобию Божьему; в этом признаке заключено абсолютное совершенство плана творения»14.

Áîãîñëîâèå

Для человека, по Великая тайна чемысли отцов церкловеческой свободы ви, нет дара более сокрыта в том, что желанного, прекрасСын Божий умер на ного и драгоценнокресте, был унижен и растерзан. Этим го, чем дар свободы. бессилием и унижеНо нет и дара более нием Самого Бога обременительного, была открыта миру ис к ус и тельног о и т а й н а с в о б о д н ой страшного, чем она. любви, смысл твоПреподобный рения... Если тайна Иоанн Дамаскин гогреха в свободе, то ворит, что сотворентайна искупления и ный Богом человек спасения — в свободе «имел возможность же, но в свободе, сопребывать и преуспевать в добре... единенной с божестравно как и отвравенной любовью.17 щаться от прекрасДва тысячелетия ного и очутиться во тому назад в мир зле по причине обвошел Бог, чтобы осладания свободною вободить род человолею...»15 . Святой веческий от рабства Ефрем Сирин нагреха и смерти. Твоставляя человечестрец вновь дарует чево, утверждает: «Бог ловеку возможность создал человека свообрести совершенбодным, почтив его ную свободу. Так что Автор: протоиерей Сергий КУДАРЕНКО, умом и мудростью и же мы выберем: дракандидат богословия, преподаватель ОДС положив пред очами гоценную жемчужиего жизнь и смерть, ну или останемся со своим ветхим наследством, которое обречено так что если пожелает по свободе идти путем жизни, то будет жить вечно; если же по злому на расхищение и тление? Что мы выбираем — произволению пойдет путем смерти, то вечно свободу или рабство? Христос вопрошает кажбудет мучиться»16. дого, и каждый делает свой выбор.

1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13

14 15 16 17

Цит. по: «Крупицы духовной мудрости». Об искушениях, скорбях, болезнях и утешение в них. М., 1994. С.7. Добротолюбие. В русском переводе Свят. Феофана Затворника. М., 2004. Т.1. С.71. Цит. по: Сарычев В. Д. Учение о Боге Спасителе. Конспект лекций по догматическому богословию. М., 2000. С.12. Цит. по: Тихомиров Е. Загробная жизнь или последняя участь человека. М., 2011. Ч.1. С. 15. Василий Великий, свт. О том, что Бог не виновник зла. Творения. М., 1900. Ч.1. С. 251. Цит. по: Иоанн (Маслов), архим. «Святитель Тихон Задонский и его учение о спасении». Загорск, 1981. С. 476. Лосский В. Н. Очерк мистического богословия Восточной Церкви. М., 1991. С. 243. Цит. по: Платон, архим. Православное нравственное богословие. М., 1994. С. 131. См.: Иоанн (Маслов), схиархим. Симфония по творениям святителя Тихона Задонского. М., 2003. С. 134. Калиновский П. П. Переход. Последняя болезнь смерть и после. М., 1991. С.15. Лосский В. Н. По образу и подобию. Перевод с французского В. А. Рещиковой. М., 1995. С. 113. Иустин (Попович), архим. О первородном грехе. Пермь, 1999. С. 35. Творения преподобного Иоанна Дамаскина. Христологические и полемические трактаты // Слова на Богородичные праздники. М., 1997. С. 117. Бердяев Н. А. Истина и Откровение. СПб., 1996. С. 369. Иоанн Дамаскин, прп. Точное изложение православной веры. М., 2000. С. 152. Ефрем Сирин, прп. Творения. Репринтное издание. М., 1907. Т. 3. С. 268. См.: Бердяев Н. А. «Происхождение зла и смысл истории» // Вопросы философии и психологии. М., 1908. С. 565.

Ïåòð ÊÎ×ÀÍÆÈ, âîñïèòàííèê IV-ãî êóðñà ÎÄÑ

Отношение ангелов к пространству и времени Отныне будете видеть небо отверстым и Ангелов Божиих восходящих и нисходящих к Сыну Человеческому. Ин. 1:51

Мир был бы весьма беден содержанием, если бы в нем существовало только то, что человек постигает одними своими внешними чувствами. Само существование в таком мире, без прошлого и без будущего, где смерть бесцеремонно обрывает всякое творческое начинание, всякое живое стремление к добру и счастью, было бы трагическим противоречием.Но человек способен своим разумом и духовными чувствами значительно расширить свое понятие о мире и увидеть, что, кроме физического, есть великий духовный мир. Материализм конца прошлого и начала нашего столетия высмеивал саму возможность иных форм жизни, кроме тех, которые существуют на земле. Однако, благодаря быстрому прогрессу науки за последние пятьдесят лет, кругозор современного человека значительно расширился. Теперь известно, что вселенная, в которой мы обитаем, хотя и велика, но не бесконечна. Само представление о мире значительно одухотворилось. Ученые поняли, что материя не представляет собой твердую, неизменную и вечную сущность, но является одним из проявлений энергии.

Энергия же может принимать и другие формы, совершенно непохожие на знакомые нам атомы и молекулы. Поэтому за пределами видимого мира могут существовать другие миры, совершенно отличные от нашего. Эти открытия науки, а также межпланетные полеты, породили целое движение в современной литературе и киноиндустрии, в котором затрагивается тема встреч людей с существами из других галактик и миров. Это увлечение потусторонним и необычным, к сожалению, часто переплетается с нездоровой фантазией и носит полудемонический характер.Взамен этой фантастики, а также бредней теософистов и спиритов, христианская религия дает современному человеку четкое и здравое учение о духовном мире. Христианская вера учит, что, кроме нашего физического, есть великий ангельский мир. Ангелы, подобно людям, обладают разумом, свободной волей и чувствами, но они — бестелесные духи. Фактически, человеческий мир есть только капля в море разумного бытия. С греческого языка слово «ангел» означает «вестник», что говорит

Фрагмент настенной росписи в трапезной Одесской духовной семинарии

Áîãîñëîâèå

нам о том, что ангелы являются важнейшим звеном в отношении человека с Богом тем, что они извещают нам о воле Божией. В основном взаимоотношение человека с ангелами происходит на подсознательном уровне, поэтому не всегда мы осознаем это. Но в определенные моменты нашей жизни происходят необъяснимые вещи, когда нельзя не вознести свой ум к горнему миру и не полюбопытствовать о нем, хотя знание о них мы можем получить только те, которые они сами откроют для нас. Ангел есть сущность, одаренная умом, свободная, бестелесная, служащая Богу, по благодати получившая для своего естества бессмертие: один только Творец знает вид и определение этой сущности. Бестелесною же и невещественною она называется по сравнению с нами. Ибо все по сравнению с Богом, Единым только несравнимым, оказывается и грубым, и вещественным, потому что одно только Божество в строгом смысле невещественно и бестелесно. «Ангел есть природа разумная, одаренная умом и свободной волей, изменяемая по желанию, т. е. добровольно изменчивая. Ибо все, что сотворено, и изменчиво; одно только то, что не сотворено, неизменяемо, и все разумное одарено свободною волею. Итак, ангельская природа, как разумная, одаренная умом, имеет свободу, а как сотворенная — изменяема, имея власть и пребывать, и преуспевать в добре, и уклоняться к злу»1. Несмотря на то, что ангелы превосходят человека духовными силами, «они ограничены в своей силе и знании. Только Бог всемогущ и всеведущ. Будучи без плоти, Ангелы меньше, чем люди, зависимы от пространства и места и мгновенно появляются там, где им нужно действовать. Однако, нельзя сказать, чтобы они существовали независимо от пространства и места»2, — отмечает епископ Александр (Милеант). Священное Писание неоднократно извещает нас о том, что Бог сотворил ангелов (Быт. 1:1; Иов 38:7; Неем. 9:6; Кол. 1:16; Евр. 1:4; 1:10), как и человека, хотя «по отношению к свойствам пространства и времени ангелы обладают несравненно большей свободой, чем люди. В частности, они могут перемещаться с огромной скоростью»3. Поэтому, как создание тварное, ангелы ограничены как во времени, так и в пространстве. Протоиерей Николай Малиновский в своем труде «Православное догматическое богословие» пишет, что ангелы, как существа ограниченные, «находятся там, где действуют. Это подтверждает и Писание, когда изобража-

ет ангеловто нисходящими с неба на землю, то восходящими от земли на небо (Дан. 9:21; Мф. 28:2; Лк. 1:26, 38; 2:15 и др.)» 4. «Посему, — заключает он, — для духов должен быть где-либо свой особый мир, занимающий известное место во вселенной, которое именуется в Писании «третьим небом» (2 Кор. 12:2) и «небом небес» (2 Цар. 8:27)»5. То есть, как отмечает иерей Олег Давыденков, они «не обладают свойством вездесущности»6. Более того, протоиерей Николай Малиновский и митрополит Макарий (Булгаков) пишут, что ангелы ограничены в своем уме, то есть, в ведении Бога, сердец человеческих и будущего, и своей крепости и могущественности, то есть, они сами по себе не могут творить чудес7. Это, в свою очередь, говорит о том, что ангельский мир имеет свои границы и в духовном мире.

Характеризуя ограниченность ангелов во времени, иерей Олег Давыденков пишет:«Вечность ангельского миране тождественна вечности Божественной, поскольку ангельский мир, несомненно, имеет начало. Кроме того, ангельский мир в той или иной степени подвержен изменению — так, известно, что часть ангелов пала. У святых отцов встречаются высказывания о том, что ангелы способны совершенствоваться, непрестанно возрастая в стяжании вечных благ, что также предполагает некоторую соотнесенность со временем»8. На этот вопрос Владимир Лосский размышляет следующим образом:

28 «Эон9 находится в тесной связи с миром ангелов. Ангелы и люди участвуют во времени, и в эоне, но разным образом. Человек находится в условиях времени, ставшего умопостигаемым благодаря эону, тогда как ангелы познали свободный выбор времени только в момент их сотворения; это была некая мгновенная временность, из которой они вышли для эона хвалы и служения, или же бунта и ненависти. В эоне существует, однако, некий процесс, потому что ангельская природа может непрестанно возрастать в стяжании вечных благ, но это совершается вне временной последовательности. Так, ангелы предстоят перед нами как умопостигаемые миры, участвующие в «устрояющей» функции, которая присуща эонической вечности. Божественная же вечность не может быть определена ни изменением, свойственным времени, ни неизменчивости, свойственной эону. Она трансцендентна и тому, и другому. Необходимая апофаза запрещает нам мыслить Живого Бога в соответствии с вечностью законов математики»10. Подходя непосредственно к святоотеческой мысли в православном учении отношения ангелов к пространству и времени, нельзя не отметить труд преподобного Иоанна Дамаскина «Точное изложение Православной веры», где он пишет, что ангелы бессмертны «не по природе, но по благодати, ибо все то, что началось, также и оканчивается по причине своей при-

роды. Но один только Бог есть вечно Сущий, вернее же: Он даже выше, чем вечность. Ибо Творец времен не находиться в зависимости от времени, но Он — выше времени»11. Далее он продолжает: «Они описуемы, ибо кода они находятся на небе, их нет на земле; и, посылаемые Богом на землю, они не остаются на небе; но они не ограничиваются стенами, и дверями, и дверными запорами, и печатями, ибо они — не ограничены. Неограниченными же называю потому, что они являются людям достойным, которым Бог пожелает, чтобы они являлись, не таковыми, каковы они суть, но в измененном виде, смотря по тому, как могут видеть смотрящие. Ибо по природе и в собственном смысле неограниченно одно только то, что не создано. Ибо всякое создание ограничивается создавшим его Богом»12. Из слов преподобного мы видим четкое разделение того, что у ангелов есть природное, и то, что есть действующая благодать Святого Духа. С одной стороны можно предположить, что природная бесплотность или невещественность ангелов в пространстве вещественности позволяет им быть неограниченными, а видимость или ощутимость их появления, или воздействие на людей производится в той форме, в которой им удобнее и полезнее передать волю Божию человеку или целому обществу людей. Природа ангелов тварна, то есть,они сотворенны Богом, поэтому с Его позиции ангелы ограничены как в пространстве, так и во времени. Это ограниченность иного уровня, нежели у человека, носящего на себе «кожаные ризы». Но с другой сторонынельзя обойти тот фактор ограниченности и неограниченности в пространстве и времени вещественного мира, которому способствует действие благодати Святого Духа. Также об этом утверждает святитель Игнатий (Брянчанинов), что «бытие вне времени и пространства возможно только по отношению к Богу. Что касается ангелов, то они как существа тварные и, следовательно, ограниченные, в определенной степени зависят от этих категорий тварного бытия. С одной стороны, из Священного Писания видно, что по отношению к свойствам пространства и времени ангелы обладают несравненно большей свободой, чем люди»13. С другой стороны, они невездесущи, духовно присутствуя там, где им повелено, они не могут одновременно действовать и здесь, и там. Когда они находятся на небе, их нет на земле, когда Богом посылаются на землю, они не остаются на небе, т. е. в определенной степени они все же ограничены в пространс-

Áîãîñëîâèå

тве, поскольку не обладают свойством вездеприсутствия. Святитель Григорий Палама в «Триаде в защиту священно-безмолвствующих» пишет, что «Григорий великий богослов назвал благих ангелов не просто «созерцателями вечной славы», но — «в вечности», тем показав, что ангелы созерцают вечную Божию славу не тварной, природной и умной силой, но вечной, духовной и божественной, «не для того», говорит он, «чтобы прославился Бог, ибо нечего прибавить к полноте Того, Кто и всему прочему подает блага, но чтобы не прекратилось облагодетельствование первых после Бога природ»»14. «Видишь, — продолжает он, — что вечное созерцание вечной славы у них не от природы, но, облагодетельствуемые вечной божественной природой, они принимают и силу ту и созерцание подобно святым?.. Впрочем, что вышний свет и видящая его сила присущи надмирным ангелам не от природы, тому можно, пожалуй, получить достовернейшее свидетельство и от их злейшего врага: в самом деле, отпавший от них бесовский род ничего природного не лишен, а света и видящей его силы лишен; значит, ни свет оный ни видение его не природны»15. То есть, из вышеизложенных слов святителя Григория Паламы мы заключаем то, что не столь по природе ангелы ограничены или неограниченны в пространстве и времени, сколько от благодати Святаго Духа.Так в «Четьиях — Миней» митрополита Димитрия Ростовского в житии архиепископа Новгородского Иоанна описан случай, когда «бес, желая устрашить святого, вошел в рукомойник, который висел в его келии и, возмущая воду, стал производить шум. Святитель, поняв, что сие — дело диавола, подошел к сосуду, осенил его крестным знамением, и запре-

2 3 4 5 6 7

8 9 10 11 12 13 14 15 16

шением своим так связал беса в умывальнике, что тот томился там долгое время, не будучи в состоянии выйти оттуда»16. Из этого мы видим яркий пример того, как падший ангел под воздействием того же Святаго Духа, то есть, в данном примере крестного знамения, становится ограниченным в пространстве. Точное определение ангельской природы известно одному Богу, понимание деятельности Ангелов, по крайней мере, в этом мире, доступно каждому, ибо об этом имеется масса свидетельств как в Писании и святоотеческой литературе, так и в житиях святых.

Иларион (Алфеев), митр. «Во что верят православные христиане? Катехизические беседы» «Ангелы» http://www. angelologia.ru/osnovy/235_ilarion_alfeev_angely.htm Александр (Милеант), еп. Ангелы благовестники воли Божией. http://www.wco.ru/biblio/books/list014/main.htm Давыденков О., свящ. Догматическое богословие. С. 245 Малиновский Н., прот. Православное догматическое богословие. Часть вторая. Ставрополь-губернский. 1902. — С. 76 Там же. Давыденков О., свящ.Указ. соч. С. 245 См.:Малиновский Н., прот. Православное догматическое богословие. Часть вторая.С. 77; Макарий (Булгаков), митр. Православно-догматическое богословие. Том 1. СПб, 1883. — С. 393–394 Макарий (Булгаков), митр.Указ. соч.С. 245–246 «Эон — это неподвижное время, время — это движущийся эон» (Лосский В. Н. Догматическое богословие. С. 409) Лосский В. Н. Очерк мистического богословия восточной церкви. Догматическое богословие. М. 2009. — С. 409–410 Иоанн Дамаскин, преп. Точное изложение православной веры. Изд. Сретенского монастыря. М. 2007. С. 131 Там же. С. 132 Игнатий (Брянчанинов), свт., Собрание сочинений, Т. 3, СПб, 2010, С.49 Григорий Палама, свт. Триада в защиту священно-безмолвствующих. «Канон+». М. 2003. — С. 318–319 Там же. С. 319 Димитрий Ростовский, свт. Жития святых. Книга первая. М. 1903. — С. 169

Èåðîìîíàõ ÀÐÒÅÌÈÉ (Ñ¸õ), íàñåëüíèê Ñâÿòî-Óñïåíñêîãî Îäåññêîãî ìóæñêîãî ìîíàñòûðÿ

Иконичность и иконографичность

тве неизменности и непоколебимости. В подобие же включают возможную и необходимую реализацию поставленной Богом цели — обожения. Если использовать терминологию прп. Максима Исповедника, то под образом можно подразумевать логос (энергетическое и смыслообразующее начало)1, а под подобием — тропос (способ осуществления логоса). Соответственно логос присущ природе сущего, тропос — его ипостаси. «Первое (kateikona — по образу) — рассуждает святой Григорий Нисский– мы имеем по сотворению, а последнее (katomoiwsin — по подобию) мы совершаем по произволению»2. Т.е. логос зависит от Бога, а тропос — от человека. «Всякое разумное естество — по образу Божиему, но только одни благие и мудрые — по подобию [Его]»3. Природа наша, как дело Божественной благости, добра и богообразна. Она в высшей степени иконична своему Первообразу. Но грех, как болезнь природы, как копоть на её призме, исказил и помрачил эту богозданнуюобразоподобность. Он извратил тропос возможного, но не нарушил боговкоренённый логос дарованного, ибо «зло созерцается не в естестве созданий, но в погрешительном и неразумном их движении»4. Задача человека состоит в том, чтобы восстановит искажённое, посредством синергийного согласования своей гномической воли-энергии (тропоса), возникшей (актуализовавшейся)5 в момент грехопадения, с волей природной — сущностью (логосом). Всё творение в той или иной степени причастно Богу,и более того –всё сущее и «мы суть и называемся частицей Бога по причине предсуществования в Боге логосов нашего бытия»6. Логосность мiроздания — это нерушимая связь с Богом в энергийном истечении Его превечных идей, мыслей и волений. Мiр софиен, логичен и иконичен. Он

Преп. Андрей Рублев. Спас Звенигородский

Когда Господь творил человека, то творил его по Своему образу и подобию. По толкованию Святых Отцов, образ есть некая данность, а подобие есть некая заданность. Образ существует в человеке как константа и конститутивность, подобие — как потенция и цель. Как правило, в образ включают разумность, самовластность, творческую способность и безсмертие души, которые даны человеку в богообразном свойс-

Áîãîñëîâèå

есть образ (икона) Бога и по отношению к Нему мiр выступает как бы тропосомсвоегоПервообраза-Логоса.Между логосом и тропосом такая же связь, какая существует между человеком и изображением этого человека на портрете. «Хотя изображение сходно и совершенно подобно первообразу, но сущность — различна, потому что... тот — одушевленное существо, а это — дело живописца, из воска и красок»7. Мiр — это величественная икона Бога, реализующая в себе премiрные замыслы вечных основ бытия в пространстве временных. Адам — это всечеловек, возглавитель ветхого и перстного человечества. Христос — это Богочеловек, новый Адам и возглавитель обновлённого и небесного человечества. С воплощением Слова мiр изменился, изменился, прежде всего, в Самом Возглавителе и Начальнике нашего спасения. Его преображённая человеческая природа преобразила природу всех святых ипостасных членов Его Богочеловеческого организма — Церкви. Благодатью Духа их лица стали личностями8, их лики стали иконами (образа́ми и о́ бразами Первообразного).Человек стал гармоничен и со-образно соразмерим и сбалансирован в своей сущностности, ипостасности и энергийности. Личность в нём не стала кем-то отличным, высшим, превосходящими свободным от собственной природы 9, как об этом учат некоторые персоналиствующие и экзистенциалистствующиеправославные10 и католические11 мыслители, а, со-действенно с благодатью Божией, раскрыла и реализовала изначально существующие в ней потенции, силы и возможности. Природа добра и неизменно существует согласно логосу законоприродной идентичности, по которому она создана и по которому включает в себя то, чем именно она является (ипостась), и как (тропос), и какова она(качества)12. Поэтому, согласное и даже соподчинённое действие лица со своей природой не вносит порабощения, конфликтаи вражды в человека (как думает митр. Иоанн Зизиулас)13, а наоборот — приводит его к свободе и единству с самим собою, себе соестественными и с Богом. Ибо по мысли прп. Максима: у святых и у Бога одна воля, т.к. их гномическая (выбирающая) ипостасная воля соединилась с их природной волей, действующей всегда благообразно, богообразно и иконично. Конфликт и аномалия в человеке возникает как раз тогда, когда те или иные элементы его состава действуют вопреки своей природно-логосной энергии. Следовательно, ипостась становится личностью только тогда, когда начинает дейс-

твовать в унисон со своей природой и получать уже сверхъестественное«обожение, которое не есть деятельность соответствующая нашей природной способности (т.к. не получает от нас бытие), но только Божественной способности, т.к. оно — не воздаяние святым за праведные дела, но доказательство щедрости Сотворившего. Который любовников прекрасного сделал по положению тем же, чем Сам является по природе»14. Собрав в Себе всего человека, Господь восстановил его поверженный образ и уподобив Себе обожил. Человечность в Его лице обрела свою логическую завершённость и полноту, целостность и красоту. Она стала такой, какой хотел её видеть Бог, какой замыслил её в Своём Предвечном Совете. Через эту совершенную человечность, через эту Богочеловечность, Сам Бог стал ближе и доступнее человечности несовершенной. Его и сущность, и ипостаси, и энергии стали ближе к нам, ибо в Своём Воплощении ипостась Слова неслитно соединилась Своим Божественным естеством с нашим человеческим, не просто энергийно, но именно сущностно. С этого момента нам стал доступен образ Бога («Видевший Меня видел Отца» (Ин.14:9)), не Его сущность, но Его ипостаси и энергии («Сей, будучи сияние славы и образ

32 ипостаси Его» (Евр.1:3)). Христос как образ Бога разы мыслей суть идолы. От них то и пришёл невидимого (Кол.1:15) являет в Себе всю Богоизбавит нас Господь, явив в Себе тот истинный начальную Троицу, в силу взаимопроникновеОбраз, вокруг Которого и должна вращаться ния Божественных лиц. Он есть Образ Божий приснодвижная энергия нашего ума. Образ в собственном смысле слова, мы же — только разумеется,прежде всего, не вещественный, а по образу (Быт.1:26). Св. Ириней Лионский говодуховный, запечатлённый в церковном благоритчто «Образ Божий — это Сын, по подобию вестии Духом Святым. Каждая икона СпасиКоторого создан человек. И потому то Сын и теля — это образ Его лица, это богоумозрение появился в последние времена, чтобы показать, в красках, стремящееся выразить то, что Ему что Его образ похож на Него».Для св. Иринея присуще и не присуще, а не то,че́мОн являет«быть по образу Божию» значит быть по обрася. Духовно прозреть, прочувствовать и прозу Сына воплощенного, или иными словами, никнуть в дивный образ Спасителяи святых, что тело человеческое создано по образу идеможет лишь тот, кто очистил своё сердце от ального тела Слова, задуманного от вечности в страстей, или, по крайней мере, стоит на пути Божественном плане и Божественной премудочищения. Пути не психоанализа и рефлексии, рости, что, впрочем, а хранения сердца вполне соответствуи изменения ума. ет слову Апостола Поэтому Церковь о «чистом Агнце, всегда предъявляла предна значенном высокие требоваеще прежде создания ния к иконописцам, мipа» (1Пет.1:20)15. как выразител ям Так а я Хрис то горнего в образах центричнаяархетидольнего, как люпичность человека дей, долженствуюутверждает его Бощих возводить чежественн ую ико ловеческие умы от ничность и делает ложных понятий о о б ос нова н н ым и Боге к истинным, его, и Божественот несовершенных ную иконографичк с о в е рш е н н ы м, ность.Воплощение от вещес твенных Бога, зак лючение к невещественЕго в пространство ным, от образных времени и материи, к безо́ бразным, от делает возможным мысленных к безЕго изображение в мыс лен ным. Ибо той форме и в том по мысли Святых виде, в котором Он Отцов, даже«наши нам открылся — в понятия о Боге — Богочеловечестве. не что иное, как По православному идолы и кумиры, учению не человек запрещённые десяИкона «Торжество Православия» мера всех вещей, а тисловием»16, от коВизантия, первая половина XV века Богочеловек. Именторых, на высших но Он составляет этапах духовного для человека ту цель, до которой он не может совершенствования, следует избавляться,как достигнуть, и те границы, за которые он не заслоняющих нам единого Самосущего, пребыможет выйти. Эта цель и эти границы дают вающего в неприступном светесверхсущностчеловеку идеальный образ безконечного и коного мрака. «Т.к. ум, становясь в Боге, находится нечного в одном лице. Богочеловек — это Обпревыше мышления и движения, то по спраразец жизни, это — Сама Жизнь! ведливости можно сказать, что ум, совершенно Наш ум мыслеобразен, он всегда мыслит представляя себе Бога, становится выше свообразами: или видимыми, или невидимыми; ей собственной природы17. Ибо всякая мысль происходит по самой природе, от предмета. или истинными, или ложными. Ложные об-

Áîãîñëîâèå

каждой иконой стоит определённый духовный А где не созерцается предмет, там мысли и не опыт. Это объясняет, почему мы по-разному рождается, и не бывает вовсе»18. воспринимаем ту или иную икону, даже если К такому восхождению по лестнице образов они выполнены идентично, в одной технике к высшему Первообразу призван каждый, но и в одном иконописном каноне. Сам канон в мало кто восходит: многие остаются лишь на иконописи играет немаловажную роль, ибо начальных образах. «Подлинная икона, имея целью сосредоточение мысли, не благопри«является обязательной характеристикой всего ятствует чувствительности и не способствупрекрасного»21. Это то, что позволяет сохрает воображению. Она выбрасывает каждый нить определённый художественно-изобразилишний элемент, отрицает сентиментализм, тельный строй иконы, её структуру, её пре19 чувственность и иллюзию» . Иконописец приемственную подлинность духа. По убеждению зван не сочинять образы, закрывающие Бога, а Павла Флоренского, «иконопись, в отличие от приоткрывать и даже разрывать завесу нашего живописи и графики, является конкретной меума, заслоняющую духовные смыслы и надмiртафизикой бытия. В то время, как масляная ные оригиналы. Особую роль в этом открытии живопись, наиболее характерная для культуры окна к Небу играет Возрождения, присимвол. Символ способлена передаесть знак, позволяювать чувственную щий выразить поссторону мiра, его редством подобия самодостаточность глу би н н у ю с вязь и самообожествлес о б означаемы м. ние, а графика — Символ не стремитего рациональную ся к идентичности с схему (что делает отображаемым, он г рафи че с ко е ислишь указывает на кусство, по мысли него, посредством Флоренского, выхарактеристических ра зи т е лем и д е й черт и специальных протестантизма и графико-техничесрационалистических приёмов.Симкой философии), вол имеет внутрениконопись является нюю связь с тем, что проявлением метаон символизирует; физической сути, он наделен, хотя бы ею изображаемой. частично, духовной В иконописи нет силой обозначаемоничего случайного, го. Поэтому он не только подлинная просто обозначает, суть вещей, в ней но и реально являдается только обет обозначаемое. раз горнего мiра»22. Символ и икона по Подлинная канониПреп. Андрей Рублев. Троица мысли свящ. Павла ческая икона всегда Флоренского — это антиномична, в ней «вещественно-энергетический носитель»20 целокупно совмещаются и катафатика и апоизображаемого. Каждая икона имеет свой дух, фатика. Подобно тому, как в египетском иесвоё духовное поле, среду, сферу, атмосферу, роглифе сочетается слово и рисунок, так и в одним словом — благодать. Этот духовный отиконе сочетается схожесть и ассиметричность, печаток на икону накладывает, прежде всего, конкретность и условность, картинность и симБог, изображаемый (если это святой) и иконоволичность. Первое позволяет узнать личность, писец. Причём сам иконописец предстаёт тут второе — почувствовать её метафизичность. как некая призма, пропускающая через себя Особая метафизичность иконы создаётся посБожественные и надмiрные энергии, сообразредством т.н. обратной перспективы, которая но степени очищенности от страстей и индив отличии от прямой перспективы картины, не видуальному логосу промысла о нём. Т.е. за отдаляет зрителя от изображаемого, а наобо-

34 рот приближает, разворачивая пространство и раскрывая безкрайние просторы заднеплановой среды, чем подчёркивается Божественная безграничность потустороннего. В прямой перспективе линии сходятся в глубине картины, делая смотрящего горделиво бо́л ьшим и превосходящим всё остальное; в обратной перспективе линии сходятся в человеке, одновременно смиряя его перед безпредельным и указывая ему, что безпредельное направлено к нему, к его сердцу и в нём обретается. На иконе пишется не сам предмет в его трёхмерной объёмности, а его идея. Предмет на иконе двухмерно развёртывается во всех своих углах, сторонах и гранях, он должен открываться человеку во всей полноте, таким, каким он доступен Божественному Оку. Фигуры людей даже в пропорциях символичны: пропорция тела должна составлять девять пропорций его головы, по образу девятичинной небесной иерархии 23. Это делает фигуры вытянутыми ввысь от нижней уплотнённости к вышней утончённости, чем подчёркивается их неотмiрность и небесная устремлённость. Важную роль в иконе играет свет. Источник света — это сама икона, поэтому в ней нет тени. «Бог есть свет» (1Ин.1:15), и в иконе всё соткано из света, всё пронизано им до лёгкости и прозрачности, до игры цвета в переливах. Бог Свет будет всяческая во всех (1Кор.15:28), и икона делает видимым «участие существ и вещей в Божественной жизни» (VII Вселенский Собор).Имя в иконе — это один из существеннейших связующих элементов образа с его первообразом. В момент имянаречения происходит некая актуализация и легализация образа, позволяющая идентифицировать его с изображаемой личностью или событием. Имя само по себе уже есть невидимый символ и образ человека, это ключ и канал к его духовно-умозрительной сути. Поэтому Церковь всегда придавала большое значение имени и считала икону завершённой тогда, когда её подписывали. Если православная каноническая икона совмещает в себе тварное и нетварное, материальное и преображённое, то католическая икона совмещает в себе плотское и страстное, чувственное и оземлённое. Православная икона мистична и символична, католическая — психологична и реалистична. В ней

не видна красота духа, в ней видна красота тела, красотакрови и плоти, о которой печалился Бог («зане суть плоть» (Быт. 6:3)). Эпоха Ренессанса,реанимировавшая язычество, натурализировала икону, превратив её в грубую и даже пошлую картину. Она обоготворила человека и очеловечила Бога; она возродила пантеизм и несторианство, пропитав ими всё католичество и весь Запад. Символ потерял свою первичную значимость и, как знак протеста против католического огрубления метафизического, превратился в абстракцию, породившую абстракционизм, символизм, модернизм, экспрессионизм, авангардизм, импрессионизм, иллюзионизм, кубизм, супрематизм исюрреализм. Все они пользуются образом, но образом деформированным, искажённым, вывернутым наизнанку. Это язык галлюцинации, безумия и хаоса. Это реквием агонизирующему мiру и гимн распаду личности. Православная символическая икона не раздробляет личность, а собирает, делает её самоидентичной, Христоцентричной и иконичной. Ведь даже любая икона святого — всегда христологична, т.к. от Него, Им и к Нему. Он Первообраз, они — по Его образу. Он — Начало и Конец, они — середина, достигшая Цели. Такие духоносные гиганты иконографии как прп.Андрей Рублёв, Феофан Грек, Дионисий, Даниил Чёрный, Мануил Панселин являются непререкаемыми столпами и образцами иконописного искусства во всём православном мiре именно потому, что смогли выразить в цвете, свете, гамме, линиях, формах, движениях,воспринятые ими идеи небесного в образах земного. Иконичность их душ подарила мiру величайшие шедевры иконографии, а их мистический опыт24 на века пролил нетварный свет вечности в сердца людей. Чего стоит неповторимо глубокая, знаемая во всём мiре и являющая лицо и духовную суть Православия, «Троица» св. Андрея Рублёва. Круговидная троичная взаимопроникновенность и фигурная чашесилуэтность, динамичное движение и умиротворяющее равновесие, многосмысловая таинственность и вседоступнаяоткрытость, — всё это соделывает нас свидетелями Предвечного Совета Любви, Мудрости и Красоты. Да! — «Есть Троица Рублева, следовательно, есть Бог!»25.

Áîãîñëîâèå 1

2 3

5 6 7

10 11 12 13

14 15 16 17

18 19 20 21 22 23 24

«Логос какого-либо предмета или действия есть образующее его начало, смысл, закон его бытия; он составляет внутреннюю и духовную (мысленную) сущность (идею) его. Все логосы суть не что иное, как идеи (мысли) Божии, содержащие бытие мiра». Сидоров А. И. // Максим Исповедник, прп. Творения. В 2-х тт. Т-2. — М.: «Мартис», 1994. — С. 215. «В отношении к Богу — это Его идеи, хотения. В отношении к каждой вещи — ее формирующий принцип, по которому она получила бытие, ее закон. В отношении к деятельности — ее смысл, цель, намерении, план, правило» (С. Л. Епифанович). Толковая Библия. Под ред. А. П. Лопухина. http://www.lopbible.narod.ru/gen/txtgen01.htm Максим Исповедник, прп.// Панайотис К. Христу. Прп. Максим Исповедник о безконечности человека. http://www. pravoslavie.ru/put/nasledie/pchristou-prepmaximisp.htm Максим Исповедник, прп.// Киприан (Керн), архим. Антропология свт. Григория Паламы. http://azbyka.ru/ otechnik/?Grigorij_Palama/antropologija-svjatogo-grigorija-palamy=1_4_7 До грехопадения гномическая воля в Адаме была лишь потенцией. Максим Исповедник, прп.Амбигвы. http://acathist.ru/en/literatura/item/ambigvy-k-ioannu Максим Исповедник, прп.// Алипий (Кастальский-Бороздин), архим. и Исайя (Белов), архим. Догматическое Богословие. http://azbyka.ru/hristianstvo/dogmaty/castalsky_dogmaticheskoe_bogoslovie_304-all.shtml Личность, в данном случае, понимается нами не как ипостась или лицо, а именно как качество, отделимая акциденция (привходящее свойство) обоженных людей. У Святых Отцов иногда встречались высказывания, что Бог выше и больше Своей сущности и бытия. Но их следует понимать так, что и сущность, и бытие, и другие Его атрибуты Ему принадлежат, а не Он им, ибо Он охватывает Собою всё Своё бытие. Это как категория общего превосходит категории своего частного. Например, имя Бог объемлет и сущностность, и ипостастность, и энергийность. Лосский В. Н., митр. Иоанн Зизиулач, Христос Яннарас Ж.-М. Гийу, Ж.-М. Гарриг, Урс фон Бальтазар, Дальмэ, Риу, Хайнцер, Шёнборн. Максим Исповедник, прп.Амбигвы. http://acathist.ru/en/literatura/item/ambigvy-k-ioannu Иоанн Зизиулас, митр. Общение и инаковость. Новые очерки о личности и церкви / Пер. с англ. (Серия «Современное богословие»). — М.: Издательство ББИ, 2012. — C. 70 Характерной особенностью богословия митр. Иоанн Зизиулас является: противопоставление ипостаси природе и внесение между ними борьбы; уничижение природы перед ипостасью и фактическое приравнивание её к необходимости; отнесение свободы и воли к ипостаси и противопоставление ипостаси как начала свободы — природе как началу необходимости, лишённому свободы; утверждение, что именно ипостась, а не природа делает возможным общность и общение; представление, что любовь есть нечто принадлежащее ипостаси, а не открытая ипостасью вложенная способность природы; представление о индивиде как о чём-то негативном, низком; неверная перспектива на все ключевые понятия Отцов — сущность, природа, ипостась, лицо, индивид, которые различаются, но не противопоставляются. Ж.-К. Ларше // Максим Исповедник, прп. Богословско — полемические сочинения / Пер. с греч. Д. А. Черноглазова А. М. Шуфрина. — С.-Пб.: РХГА, Святая гора Афон, 2014. — С. 170–173. Максим Исповедник, прп. Там же. — С. 315–316 Киприан (Керн), архим.Указ. соч. http://anthropology.rchgi.spb.ru/iriney/iriney.htm Григорий Нисский, свт. // Флоренский П., свящ. Столп и утверждение Истины. — М: Гаудеамус, 2012. — С. 686 Следует заметить, что существующие у Святых Отцов высказывания о становлении выше своей природы, не подразумевают под собой экзистенциальное преодоление человеком собственной сущности, вопреки её раскрытию, а сверхъестественное претерпевание божественного (обожения), как дара, которому, как правило, предшествует раскрытие в себе добрых логосов своей природы и последование им. Каллист Ангеликуд // Византийские исихастские тексты. — М.: Патриархия, 2012. — С. 349 Мишель Кено. Воскресение и икона. — М.: Крутицкое Подворье, 2001. — С. 59 Флоренский П., свящ. // Отношение Флоренского к символизму. http://uchil.net/?cm=123808 Лепахин В. В.// Каноничность иконы. http://www.za4et.net.ru/referat/vrrnv Флоренский П., свящ.// Отношение Флоренского к символизму. http://uchil.net/?cm=123808 Пропорции могут быть и больше, но не меньше. Прп. Иосиф Волоцкий, рассказывая о Андрее Рублёве и Данииле Чёрном, подчеркивает, что они всё делали для того, чтобы ум и мысль их, или око духовное, всегда возносилось ''к невещественному и Божественному свету'', чувственное же око было возведено ''ко еже от вещих вапов написанным образом Владыки Христа и Пречистыя Его Матери и всех святых''. // Каноничность иконы. http://www.za4et.net.ru/referat/vrrnv Флоренский П., свящ. Иконостас. http://www.taday.ru/text/174583.html

Ïðîòîèåðåé Àíäðåé ÍÈÊÎËÀÈÄÈ, êàíäèäàò áîãîñëîâèÿ, ïðîðåêòîð ÎÄÑ

Молитвенно-гимнографическое творчество архиепископа Никона (Петина) большой ответственности, укрепили за ним репутацию церковного собирателя, строителя, рачительного хозяина. И вместе с тем наделен он был высокой эмоциональностью. Он как бы упивался богослужением, отдавал ему всю вдохновенную свою силу, душевный жар. Он в высокой степени владел даром слова и проповеди его, исполненные совершенной искренности и живых, неподдельных чувств, захватывали людей, были исключительно популярны в народе. Личное обаяние, столь свойственное ему, влекло за собою не только любовь пасомых, но и глубокое уважение людей, стоящих в стороне от церковной ограды. Известный проповедник и прекрасный администратор, Владыка также обладал и поэтическим даром, который нашел свое воплощение в его гимнографическом творчестве. Перу архиепископа Никона принадлежат 12 акафистов: Рождеству Христову; Крещению Господню; Преображению; Вознесению; Сретению; Введению во Храм Пресвятой Богородицы; Покаянный; именуемый «Господу Иисусу Христу, Искупителю грешных»; Всем святым; Преподобному Никону Радонежскому; Преподобному Александру Куштскому и Святой равноапостольной Нине. Владыка, составляя свои молитвенные произведения, записывал их в особую тетрадку, по которой и читал их во время богослужения. Затем, некоторые из близких духовных чад, по благословению Владыки, для личного келейного употребления сняли с этой тетради рукописные копии. Спустя много лет, уже после блаженной кончины архипастыря, с одной из таких рукописей была сделана машинописная копия. О сохранности автографа акафистов или более ранних копий нет никаких сведений. Факт составления акафистов Владыкой Нико-

Среди всех литургических памятников ХХ века особняком стоят акафисты, принадлежащие перу архиепископа Херсонского и Одесского Никона (Петина (1902–1956)). В них со всей многогранностью нашли отображение огромная сила и необычайная свежесть дарований Владыки. Многообразной и богатоодареной была натура Владыки Никона. Практический опыт, острый ум, трезвая оценка действительности, исключительная энергия и то внутреннее неспокойствие, которое свойственно людям

Ëèòóðãè÷åñêîå áîãîñëîâèå

ном находит свое подтверждение в воспоминаниях сестры Владыки Марфы Порфирьевны1 и многочисленных прихожан Свято-Успенского кафедрального собора, а принадлежность имеющегося в настоящее время машинописного текста акафистов подтверждается устным свидетельством племянника Владыки протоиерея Александра Кравченко и близкой духовной дочери Владыки Марины Михайловны Языковой. На основании их свидетельств, без сомнения, можно атрибутировать имеющийся текст акафистов Высокопреосвященнейшему Никону (Петину), архиепископу Херсонскому и Одесскому. Уже спустя много лет после блаженной кончины Владыки, в 2006 году по благословению Высокопреосвященнейшего Агафангела, митрополита Одесского и Измаильского, трудами супруги о. Александра Наталии Петровны Кравчено акафисты были изданы отдельной книгой. К сожалению, в имеющейся машинописной копии отсутствует дата составления песнопений, из-за чего остается открытым вопрос о датировке. Знакомство с текстом акафистов лучше начинать с Акафиста Крещению Господню 2. Текст данного акафиста предваряется необычным замечанием: «Послушания ради открыся источник благодати в немощном моем духе и Богу принесеся чистое приношение сердца». История этого замечания примечательна т.к. раскрывает историю возникновения акафиста и ярко показывает суть отношения Владыки Никона к песнотворчеству. После всенощного бдения под праздник Богоявления Владыка объявил, что, по соборной традиции в сам день праздника за вечерним богослужением будет исполняться Акафист празднику. Когда он вошел в Св. Алтарь клирики собора сказали Владыке, что в ризнице нет и никогда не было акафиста Крещению Господню. Владыка промолчал. На следующий день он приехал к вечернему богослужению с рукописной тетрадью, по которой и отслужил Акафист Крещению — плод его ночного молитвенного и творческого подвига3. Этим примечательным случаем и объясняется наличие своебразного текста, предваряющего непосредственный богослужебный текст. Сам Акафист Крещению Господню является характерным для всего гимнографического творчества архиепископа Никона. Он составлен по образцу классического Акафиста и, как обычно состоит из 25 строф — 13 кондаков и 12 икосов. Все кондаки, кроме 1, оканчиваются привычным припевом «Аллилуиа». Все икосы

и 1 кондак оканчиваются припевом «Человеколюбче, слава Тебе», заимствованным из богослужения Навечерия Богоявления, где он является припевом к тропарю, исполняемому после паремий крещенской вечерни4. И кондаки и икосы автор начинает произвольно, не следуя никакому заранее составленному акростиху и не используя обычные для русского акафиста «акростишные слова». Только 13 кондак начинается с обычного в этом месте междометия «О». Но самой яркой, бросающейся в глаза особенностью, характерной не только для этого, но и для всех акафистов Владыки Никона является их краткость. Кондаки акафиста состоят из одного — двух предложений. Икосы, как и предполагает акафистный жанр, делятся на две части — повествовательную и прославительную, состоящую из 4 херетизмов5, которые по своей краткости могут поспорить даже с весьма краткими херетизмами Акафиста Иисусу Сладчайшему. Очень часто они состоят из 2–3 слов (Иисусе Милосердный; Иисусе Благословенный; Иисусе, воды освятивый). Эти херетизмы соединяются в устойчивые пары, соединенные одинаковой длиной и схожим окончанием (Иисусе, душам просвещение — Иисусе, наше освящение; Иисусе, новую жизнь являющий — Иисусе, смиренного человека прославляющий). Характерно, что начало херетизмов, — обращение «Иисусе», — абсолютно непохоже на рефрен целого икоса — возглас «Человеколюбче, слава Тебе». Акафист, как и все произведения современной русской гимнографии изобилует всевозможной цитацией как из Священного Писания, так и из ранних богослужебных текстов. 10 кондак «Да речет убо дом Господень «Яко благ, яко ввек милость Его»!, да рекут боящиися Господа: Аллилуиа» является прерифразом 117 псалма (ст. 3–3); в 6 икосе развивается мысль ап. Павла, высказанная в 1 Кор. 10:2; 8 кондак начинается прямой цитацией Никео-Цареградского Символа веры. Но больше всего Владыка использует богослужебные тексты праздника Богоявления. В то же время Акафист не вызывает ощущения тяжеловесной компиляции. В его словах и образах ясно чувствуется динамика, он весь живет, дышит богослужебными образами, прославляет Богоявление. В акафисте нет сухого повествования о события праздника, школьного пересказа Священной истории. Автор мыслит эту историю уже знакомой молящимся и богословствуя, прославляет Явившегося на Иордане. Именно прославление, славословие — главная цель Акафиста, и потому в хе-

38 ретизмах отсутствуют прошения и не разу не встречается слово «помилуй». Они представляют собой краткие прославительные возгласы, исторгаемые из переполненного священным восторгом сердца, молитвенно созерцающего Богоявление. Акафист Рождеству Христову6 весьма напоминает Крещенский и в своих характерных чертах очень похож на него, хотя все же имеются весьма заметные отличия. Акафист Рождеству составлен Владыкой по особому акростиху7. Начальные буквы его 25 строф складываются в краегранесие «Рождеству Христову духовно пою», что ставит его особняком во всей чреде русских акафистов, которые или следуют обычным «акростишным» словам, или, что весьма редко, не используют никакого акростиха. Краткость этого акафиста можно проиллюстрировать 12 кондаком, который охватывает всего одну строчку: «Пение приносим Тебе Безначальному с горними и дольними: Аллилуиа». Такой же краткостью отличаются и херетизмы, связанные в логико-поэтические пары. Каждый икос содержит 2 пары таких припевов, которые оканчиваются общим рефреном «Иисусе Богомладенче, спаси нас». Как и в акафисте Крещению, в этой литургической поэме присутствует много заимствований и прямой цитации. Высокопреосвященнейший автор стремится к богословскому осмыслению мест Священного Писания, где говорится о Боговоплощении, и поэтому 7 икос начинает с цитации евангельского отрывка, раскрывающего причину пришествия в мир Христа Спасителя — Божественной любви (см. Ин. 3:16). Восьмой икос начинается с другого, весьма важного новозаветного текста — отрывка из 3 главы 1 послания к Тимофею («Велия Благочестия Тайна: Бог явися во плоти» (1 Тим. 3:16)). И в обоих случаях обращение к библейскому тексту становится поводом и отправной точкой молитвенного прославления. Использует автор и мысли Акафиста Иисусу Сладчайшему, цитируя его 8 кондак в своем 3 кондаке8, и мысли из стихир и канона Рождеству Христову. Следующим акафистом, составленным Владыкой Никоном, является Акафист Вознесению Христову 9. По своей архитектонике и особенностям он напоминает все молитвенные произведения выдающегося одесского архипастыря, но имеет одну отличительную особенность — кондаки оканчиваются не обычным «Аллилуиа», но совершенно новым и достаточно смелым «Яко прославися». Этот молитвен-

ный возглас взят из 1 библейской песни, воспетой израильтянами после чудесного перехода через Красное море (Исх. 15:1–20; слав. «Славно бо прославися», русск. «высоко превознесся»). Рефреном икосов так же служит известный богослужебный текст — прокимен 3 гласа: «Пойте Богу нашему, пойте; пойте Цареви нашему, пойте» (Пс. 46:7), а все херетизмы начинаются с призыва «пойте Его…». Использование необычных рефренов позволяет избежать мертвящей шаблонности и вносит новую свежую струю, которая ощущается во всем молитвенном творчестве архиепископа Никона. Но если Акафист Вознесению построен без определенного акростиха, то следующий Акафист Преображению10 составлен по точному краестрочию — начальные буквы всех строф, кроме последнего 13 кондака, складываются в своеобразное молитвенное посвящение — «Во славу Твою, Иисусе Христе». Но, в отличие от всех предшествующих акафистов, эта литургическая поэма содержит не обычные 25, а 24 строфы. В этом акафисте отсутствует 1 кондак, а на его месте стоит указание: «Вместо кондака 1-го петь тропарь: «Преобразился еси на горе Христе Боже»», а счет кондаков начинается со 2. Можно предположить, что эта замена кондака тропарем праздника вызвана именно богослужебным, а не келейным предназначением Акафиста. По традиции, во время вечернего богослужения акафист исполняется после отпустительного тропаря на вечерне, то есть, если он будет исполнятся на праздничной вечерне в сам день праздника, то перед ним по уставу должен петься тропарь Преображению. Таким образом, поставляя на место 1 кондака — древнего промия, кукулия11 — тропарь праздника, Высокопреосвященнейший Никон делает сам акафист, — службу, не предусмотренную Уставом, — частью богослужения, искусно вплетая его в узор уставных требований. Точно такая же особенность присутствут и в акафисте Введению во Храм Пресвятой Богородицы 12 и в акафисте Сретенью Господню 13, но в них отсутствует не только 1 кондак — кукулий, но и 13 кондак — заключение, вместо которого исполнялся кондак Праздника. Однако, в отличие от первых двух акафистов, в акафисте Преображению Владыка Никон отступает от своего обычного правила в сохранении счета херетизмов и ставит во 2 икос всего 3, а в 3 целых 7 херетизмов. В связи с этим они уже, конечно не могут образовывать рифмованные пары, но, несмотря на это автор стремится придать их окончаниям похожее

Ëèòóðãè÷åñêîå áîãîñëîâèå

звучание. Но отход от строгой регламентации количества херетизмов в икосах объединяет эту группу акафистов, посвященных двунадесятым праздникам, с другой, воспевающих святых. Так, составляя акафист св. равноапостольной Нине 14, Владыка не только отказывается соблюдать определенное число херетизмов, но и отходит от своего обычного правила и не пытается рифмовать окончания или соблюдать хотя бы примерно одинаковую длину херетизмов. Это можно объяснить разным функциональным предназначением этих молитвенных произведений. Акафисты двунадесятым праздникам составлялись для исполнения в храме во время общественного богослужения. Именно этим объясняется краткость, одинаковость длины и окончаний херетизмов, которые, по всей видимости предназначались для пения. Акафист св. Нине в свете его особенностей, больше похож на произведение, предназначенное для келейного чтения, и с этим связана неодинаковая длина и отсутствие рифмы в окончаниях херетизмов. Однако, акафист равноапостольной Нине, без сомнения может быть исполнен и в храме, во время общественного богослужения. На это указывает множественное число местоимений и глаголов, которое автор постоянно употребляет, что является признаком того, что акафист составлен как от лица собора, и следовательно, может употребляться как соборная молитва во время богослужения. В таком случае возможно использование второй русской традиции исполнения Акафиста, когда кондаки и икосы вместе с херетизмами читает определенное лицо (предстоятель) или они распределяются между собором священнослужителей, а припевы поет хор. Таким образом неравенство херетизмов и отсутствие их определенного числа сглаживается и становится не так заметно, как при исполнении херетизмов нараспев хором или всем народом. От этих двух групп акафистов, посвященных двунадесятым праздникам, очень сильно отличаются два акафиста, которые составлялись Владыкой только для келейного чтения — Акафист Господу Иисусу с припевом «Господи, помилуй мя падшего»15 (покаянный) и Акафист Господу Иисусу Христу «Искупителю грешных» 16. Отличие заключается, прежде всего, в покаянном характере этих акафистов. Если в Акафистах праздникам и святым прославление занимает центральное место и является смысловым и эмоциональным стержнем текста, то в этих двух акафистах центр тяжести

перенесен на покаяние как основу внутренней жизни человека. Этим объясняется и особенности построения этих молитвенных произведений и то, какие богослужебные тексты были положены в их основу. Если праздничные акафисты построены на литургических текстах праздника, то эти акафисты, соответственно, во многом перекликаются с Великим Покаянным Каноном прп. Андрея Критского и покаянным каноном, печатаемым в каноннике и молитвослове. Но все же главный тематический стержень этих акафистов составляет текст Священного Писания. Именно следуя Евангельскому тексту и раскрывая аскетико-нравственное звучание слов Христа Спасителя строит владыка Акафист Искупителю грешных, в котором 1кондак, 2 кондак и икос, 3 икос, 4, 5,6 и7 кондаки и икосы и 10 икос в своей основе имеют Евангельское событие или слова Спасителя; 9 икос основывается на словах апостола Павла (2Кор. 7:10), а 10 кондак, 11 и 12 кондаки и икосы свое основание имеют в Ветхом Завете. Таким образом в Акафисте Искупителю грешных можно увидеть прекрасный образец литургико-поэтического опыта осмысления Священного Писания. Напротив, покаянный Акафист, хоть и использует Священное Писание, в своей основе покоится на литургической традиции. Автор очень часто цитирует слава и выражения Постной Триоди. Так, во 2 кондаке, 6 и 12 икосах он приводит целые фразы стихир «Покаяния отверзи ми двери, Живодавче»17, в 9 кондаке цитируется 1 тропарь 3 песни канона ко Святому Причащению18, а в 11 кондаке перефразирует самую известную покаянную молитву — прп. Ефрема Сирина19. Еще одной интересной особенностью данного акафиста является его акростих. Первые буквы всех строф Акафиста, в отличие от классических образцов этого жанра, складываются в русский алфавит, исключая те буквы, с которых не могут начинаться слова. Такое построение акафиста роднит его с древним принципом, по которому слагались греческие «неседальные песни», утраченному при славянском переводе и потерянном славяно-русскими составителями акафистов. Но, не зафиксированный в практике написания акафистов, этот принцип не был потерян на Руси. По славянскому алфавиту строились так называемые «Азбучные молитвы», имевшие скорее педагогически — учебное, чем литургико-богослужебное значение20. В конце XIX — начале ХХ века этот же принцип положил в основу своего произведения «Акафист покаяния или песни, приводящия человека к сознанию своей гре-

40 ховности» Киево-Печерский монах Геронтий21. Таким образом, кажущееся нововведение Владыки имеет под собой историческую основу. То же можно сказать и о всем гимнографическом творчестве Владыки Никона в целом. Несмотря на весь кажущийся модернизм и новаторство, он, несомненно, остается в рамках Традиции. Его акафисты, на первый взгляд весьма необычные, являются на самом деле серьезным богословско-поэтическим анализом православного гимнографического опыта. Но, оставаясь в Традиции, Владыка не пребывает в плену мертвого шаблонного копирования или плагиата. Его цитация Священного Писания и ранних литургических текстов является ни чем

1 2 3 4

6 7

9 10 11

13 14

18 19 20 21

иным, как их твореским переосмыслением и отправной точкой для излияния собственных, сугубо–личных, но в то же время и сугубо–церковных, пламенных молитв, которые вдыхают новую жизнь в давно известные рамки классического литурико–гимнографического жанра. Акафистам, составленным Владыкой Никоном, присущи живость образов, яркость и реализм восприятия духовного мира и пламенный динамизм. Эти вдохновенные молитвы становятся выражением его духа, беззаветно преданного Святой Церкви и отдающего все свои силы служению Ей в очень трудный и неоднозначный период истории — время «бескровного исповедничества».

Петина М. П. Воспоминания о Владыке Никоне. Одесса, 1964, машинопись. С. 10. Акафист Крещению Господню. Б/м., б/г., машинопись. Все ссылки на текст Акафиста приводятся по этому изданию. История приводится по устным воспоминаниям М. М. Языковой. Месяца января в 6 день. Святое Богоявление. Крещение Господа Бога и Спаса на шего Иисуса Христа. По 3 паремии, тропарь, глас 5. // Минея январь. Ч. I. Изд. Московской Патриархии, М., 1983. С. 218. Херетизмами или хайретизмами (от гр. Χαῖρε– «радуйся») называются припевы, посвященные прославлению священного лица или события, которому посвящен акафист, находящиеся во второй, доксологической части икосов и составляющие их основной объем. В греческих оригинальных акафистных тестах херетизмы сгрупированны в шесть пар, объединенных изосилабизмом и одинаковым метрическим рисунком. Акафист Рождеству Христову. Б/г., б/м., машинопись. Все ссылки на текст акафиста приводятся по этому изданию. Акростих от др.-греч. ἄκρος — край + др.-греч. στίχος — ряд, линия, стихотворная строка; славянское: краегране́с ие,краестро́ ч ие)этоосмысленныйтекст(слово, словосочетание или предложение), сложенный из начальных букв каждой строки молитвенного произведения. Ср.«Устранимся суетнаго мира и ум на божественная возложим» (Акафист Иисусу Сладчайшему. // Канонник. К., 2000. С. 68.) — «устранимся мира суетого и умом своим Вертеп и Ясли обымем» (Акафист Рождеству Христову) Акафист Вознесению Господню. Б/г., б/м., машинопись. Все ссылки на текст акафиста приводятся по этому изданию. Акафист Преображению Господню. Б/м., б/г, машинопись. Все ссылки на текст Акафиста даются по этому изданию. Кукулий или промий (проимион) — первая строфа, зачин кондака или акафиста, соединенный с ними единым рефреном, но обособленный метрической структурой. Акафист Введению во Храм Пресвятой Богородицы. Б/м., б/г., машинопись. Все ссылки на текст акафиста даются по этому изданию. Акафист Сретению Господню. Б/г., б/м., машинопись. Все ссылки на текст акафиста даются по этому изданию. Акафист святой равноапостольной Нине. Б/г., б/м., машинопись. Все ссылки на текст Акафиста даются по этому изданию. Акафист Господу Иисусу с припевом: «Господи, помилуй мя падшего». Б/г., б/м., машинопись. Все ссылки на текст Акафиста приводятся по этому изданию. Акафист Господу Иисусу Христу «Искупителю грешных». Б/г., б/м., машинопись. Все ссылки на текст акафиста даются по этому изданию. В неделю мытаря и фарисея, на утрени по 50-м псалме, стихира, глас 8.// Триодь Постная. Изд. Московской Патриархии, М., 1992. С.3. Последование ко Святому Причащению. // Канонник. С.485. См. Служебник. Изд. Сретенского монастыря, 1997. С.257. Древнеславянские азбучные молитвы. // ЖМП, 1986, № 1. С. 70. Акафист покаяния или песни, приводящия человека к сознанию своей греховноости. //Откуду начну плакати окаяннаго моего жития. Редкие покаянные молитвы. М., 2001. С. 127–150

Ëèòóðãè÷åñêîå áîãîñëîâèå

Àðõèìàíäðèò ÒÈÕÎÍ (Âàñèëèó), Ñåêðåòàðü Ñîâåòà ÎÄÑ

Церковно-песнотворческие труды преподобного Иоанна Дамаскина Каждый христианин соответственно его личным качествам идет своим духовным путем. Каждого ко спасению ведет Господь особой дорогой, и каждому дает свое служение. Но есть у христианина и общее делание, без которого теряют смысл и становятся бесполезными все иные пути служения. Так, одним из главных и необходимых дел является молитвенное предстояние перед Господом. Апостол Павел призывает нас: «Непрестанно молитесь» (1Фес. 5:17), — это значит постоянно пребывать в общении с Богом. Молитвенное служение Богу «… есть непременная, высокая и священна я о бяза н но с т ь человека и особенно христианина»1. К этому мы призваны, как творения, созданные Богом, а тем более как «рабы Христовы купленные» кровью Господа (см. 1Кор. 6:20; 7:22–23). Начало богослужения положил Сам Творец седьмым днем покоя по создании мира. Впоследствии законом, данным Моисею на Синае, Господь распространил его. Сын Божий, сошедший на землю, творит волю Своего Отца, и Святые апостолы своим примером и учением показали важность и необходимость богослужения 2 . Богослужение несомненно предполагает теснейшее общение между Богом и человеком, осуществляемое, с одной стороны, через причастие человека Святым Тайнам

Тела и Крови Христовой, с другой стороны через молитвенное обращение к Спасителю и Творцу. По словам митрополита Иллариона: «Богослужение, кроме того, является школой молитвы, оно захватывает ум и сердце человека и погружает их в ту глубину, где происходит встреча с Богом»3. Каждая церковная служба, каждое молитвенное слово может стать для нас встречей и соприкосновением с Живым Богом, если мы молимся внимательно и сосредоточено, если молитва с та н ови т с я н а шей личной молитвой. Оно представляет собой «драгоценное сокровище христианской старины, … неподражаемый в своем роде источник светлой, строгоправославной мысли, целое христианское мировоззрение, заключен но е в прек рас н у ю песенную форму», средоточение проявления «высших элементов человеческого искусства и поэтического творчества»4. Первые импровизированные молитвы раннехристианских пророков и представителей евхаристических собраний, выражавшиеся словом и пением5, положили начало очень сложному историческому процессу формирования молитвенно-гимнографического наследия нашей Святой Церкви. Это наследие, на протяжении веков составлявшееся из слов молитв и богослужебных песнопений, является нашим

42 богатством, нашим духовным сокровищем и, как историческое свидетельство жизни Церкви во Святом Духе и как плод напряженной духовной борьбы подвижников благочестия, их составивших.Говоря о гимнографическом наследии, невольно понимаешь, что это одно из интереснейших направлений в исследовании богослужебных текстов. Знание гимнографии дает возможность по-новому взглянуть практически на все литургическое богатство, накопленное в течение почти двух тысячелетий. Эта наука, словно красочная мозаика, переливающаяся в лучах солнца, распределена по частям в богослужебных книгах — Октоихе, Минеях, Триоди постной и Триоди цветной.Изучая богослужебные песнопения, архимандрит Киприан (Керн) пишет: «…через длинный ряд веков, через всю историю нашей Церкви сохранено нам это богатство, дерзновенное, самое большое и святое, что у человека есть — это его обращение к Богу, это те слова, которые он наедине говорит Самому Господу,

это те несовершенные и бледные словесные изображения своей веры и любви к Богу, которые он смиренно дерзновенно преподносит Престолу Всевышнего и полагает подножию Его. И они, эти словеса чистые, сохраненные нам грешным, Самим Богом, внушенные и навеянные тихим зовом Голубиных крыл Духа Жизни Подателя и Утешителя, словеса, сложенные из самых глубин сердца… Вся творческая жизнь, результат созидательной работы всей красоты церковного духа, запечатлелись в этих подобнах, стихирах, тропарях как длинной нити прекрасных жемчужин, нанизанных благоговейной рукой … инока, подобранных по оттенку, цвету, красоте одна к другой… Не с нашей человеческой логикой подходить надо к ним, к этим хранилищам Духа Истины, а с чувством особой смиренной веры…»6. Все это прекрасное наследие, которое, по словам о. Киприана, сосредоточено в тропарях, кондаках, стихирах, канонах и составляет православную гимнографию. Богослужение Православной Церкви последних десятилетий привлекает глубокое внимание представителей других исповеданий. Изучается строй Божественной литургии и других православных служб суточного круга: вечерни, утрени, часов. Исследуются отдельные песнопения, сочетание их в различных отделах всенощного бдения и т. п. Создававшееся веками и укорененное в веках православное богослужение запечатлено деятельностью сонма духоносных мужей и жен, вложивших в построение его чина свои силы, вернее же сказать, всю свою жизнь. Одним из наиболее ярких и благодатных церковных песнописцев следует безоговорочно признать преподобного Иоанна Дамаскина, жившего в VIII веке. Это был тяжелый для Церкви Христовой период иконоборчества, но одновременно и период, породивший и выдвинувший людей, которые оформили, усовершили и, по существу, создали круг церковного богослужения.В частности, современная исследовательница гимнографии святого Иоанна Дамаскина монахиня Игнатия считает, что «в числе... бессмертных имен, давших людям неугасающее пламя Божественной жизни, имя преподобного Иоанна Дамаскина, богослова и песнотворца VIII века, занимает одно из видных (если не первое) мест»7. За свою песнотворческую деятельность, как замечает известный богослов протоиерей Георгий Флоровский, преподобный Иоанн справедливо назван «златою струею по обилию в нем благодати Святого Духа, текущей в словах его и

Преподобный Иоанн Дамаскин

Ëèòóðãè÷åñêîå áîãîñëîâèå

в жизни». По мнению святителя Филарета, архиепископа Черниговского, святой Иоанн Дамаскин был «такой песнописец Церкви, которого выше ни прежде, ни после не было в Церкви»8. Деятельность преподобного Иоанна Дамаскина так обширна и многообразна, что он занимает почетное место между великими песнотворцами Православной Церкви. Преосвященный Филарет утверждает, что Дамаскин как песнопевец «более высок, чем во всех других отношениях; здесь он неподражаем»9. Одной из основных заслуг Дамаскина в области его гимнографической деятельности следует безоговорочно признать создание Октоиха, или Осмогласника. Преподобный Иоанн не только составил песнопения на воскресные дни, разделив их на восемь гласов, но и создал для них музыку, установив определенный способ их пения. Помимо создания Октоиха, пересмотра Иерусалимского устава, преподобный проявил себя и как песнописец, работая в разных областях церковной гимнографии. Наиболее замечательным и прославленным литургическим произведением святого песнописца является канон на Святую Пасху. Глубина чувств и высота мыслей пасхальных песнопений Светлой недели, особенно канон на утрени– неподражаем! Это величайшее создание христианского вдохновения.В светлую ночь всем нам дается завет очистить чувствия и одновременно сообщается уверенность в том, что мы все можем и узреть и услышать радость Воскресения Христова. В этом — непререкаемая, безусловная сила пасхального канона преподобного Дамаскина, прозревшего, увидевшего, показавшего нам, на что способен человек, если чувства его очищены.Глубиной мысли и торжественностью отличаются также его каноны на Господские праздники: 2-ой канон наРождество Христово, 2-й канон на Богоявление,1-й канон на Вознесение,2-й канон на Пятидесятницу,2-й канон на Преображение. Известны также его каноны на Богородичные праздники: на Рождество Богородицы, канон на Благовещение, второй канон на Успение Богородицы. Очень высоко оценивает Преосвященный Филарет поэтическую силу воскресных служб Октоиха, особенно выделяя в этом смысле так называемые стихиры самогласны, поемые своим особым напевом. Догматы с особой силой и мастерством изложены в догматиках — воскресных богородичных стихирах. Особое место по силе выражения занимают надгробные песнопения преподобного. Важно отметить, что в песнопениях св. Иоанна Дамаскина ярко

выражен глубоко внутренний, душевно-лирический тон, в каком он или исповедует догматы веры православной, или изливает чувства верующей души, то ликующей о Боге Спасителе нашем, то кающейся и сокрушающейся, то благоговейно молящейся. Многие из его песнопений на греческом языке имеют стихотворную форму. «Люди церковные,– говорит современная исследовательница гимнографии святого Иоанна Дамаскина монахиня Игнатия, — уже более тысячелетия пользуются трудами преподобного Иоанна и находят в его песнопениях во все времена разносторонние,поддерживающие их душу святые чувства, соответствующие тому или иному периоду церковного года»10. Возвышенны все песнопения наших церковных служб, потому что в них мы призываем Бога, просим, благодарим и славословим Его. Но наиболее глубоко проникают в сердца молящихся песнопения Великого поста, в которых выражены воздыхания и вопли души, осознавшей всю тяжесть содеянных грехов, скорбящей об утрате чистоты и райского блаженства. Большая заслуга в создании Великопостных песнопений принадлежит святому Иоанну Дамаскину. Исследователь Постной Триоди профессор Карабинов, к трудам преподобного Иоанна Дамаскина относит канон святому великомученику Феодору Тирону, который читается в пятницу первой седмицы на Преждеосвященной литургии по заамвонной молитве над коливом: «Божия тя рачителя ведый»11. Анализируя песнопения Постной Триоди, проф. И. Карабинов приписывает также святому Иоанну Дамаскину самогласны стихиры Сырной субботы: «Приидите, вси вернии...», «Радуйся, Египте верный...», стихиру Крестопоклонной недели «Приидите, вернии, животворящему древу поклонимся...», и ряд стихир Лазаревой субботы12. Служба Великого вторника заимствует свое содержание из читаемых в этот день притчей Спасителя о десяти девах, о талантах и о втором пришествии Христовом, чтобы научить нас всегда бодрствовать и быть готовыми к сретению истинного Жениха. По мнению И. Карабинова, святому Иоанну Дамаскину принадлежат хвалитные стихиры «Душевною леностию воздремався...», «Скрывшаго талант осуждение слышавши...»13. В службе Великого четверга нарастает сила переживаний Страстной седмицы. Все, мысли разлитые в ежедневных службах годичного круга, здесь сконцентрированы до полной

44 насыщенности, когда одновременно оплакиваются начавшиеся страсти Спасителя нашего вследствие предательства Его Иудой и воспевается радость о Тайной Вечери любви. Поэтому песнопения этого Великого дня исполнены отличительного характера двойственности, где в невыразимом сочетании господствуют печаль и радость. Святой Иоанн Дамаскин уделяет особое внимание богослужению Великого четверга. Спасение, изведение человека из мрака и глубин греха в свет, веселие и любовь — самая главная тема, которая выделяет труды преподобного Иоанна Дамаскина среди трудов других песнотворцев. «Святая Церковь сохранила нам неоценимое сокровище своего богослужения на протяжении многих веков. Сила и красота этого богослужения, его воздействие на человечес-

1 2 3 4

5 6 7 8 9

10 11

14 15

кую душу не потерялись до нашего времени. Непроизвольно, даже как бы помимо своей воли — в силу безусловности служения Богу и Его поиска — человеческие души влекутся к Церкви как живому богочеловеческому организму, где находят утоление своей извечной жажды»14. И среди живого наследия Церкви, живых скрижалей ее слова — в совершении чина Божественной службы, пленяющей человеческую душу в горняя, — особенно ценны труды святых отцов, посвятивших себя составлению песней церковных, образующих весь чин богослужения. В числе этих бессмертных имен, давших людям неугасающее пламя Божественной жизни, имя преподобного Иоанна Дамаскина, который «навсегда останется идеалом церковного творчества»15.

Дебольский Г., прот. Православная Церковь в ее таинствах, богослужении, обрядах и требах. М., 1994, с. 28. Там же. Илларион (Алфеев), иером. Таинство веры. М., 1996, с. 186. Царевский А. А. О священной поэзии православно-христианского богослужение. Православный собеседник, 1902, № 1, с. 397. Голубцов А. П., проф. Из чтений по церковной археологии и литургике. Сергиев Посад, 1918, с. 182. Киприан (Керн), иером. Взгляните на лилии полевые. Изд-во Макариево-Ремешской обители, 1999, с. 16–18. Игнатия, мон. Церковные песнотворцы. М., 2005, с. 115 Филарет (Гумилевский) архиеп. Историческое учение об отцах Церкви. СПб, 1859. Ч. 3. С. 258 Филарет(Гумилевский), архиеп., Исторический обзор песнопевцев и песнопения греческой церкви, Чернигов, 1864, с.246 Игнатия мон., Церковные песнотворцы, М. 2005 С. 108 Карабинов И. Постная Триодь. Исторический обзор её плана, состава редакцией и славянских переводов. СПб., 1910. С. 107 Карабинов И. Постная Триодь. Исторический обзор её плана, состава редакцией и славянских переводов. СПб. 1910. С. 110 Карабинов И. Постная Триодь. Исторический обзор её плана, состава редакцией и славянских переводов. СПб. 1910. С. 111–114 Игнатия, мон., Церковные песнотворцы, М., 2005, с. 114 Алексий (Симанский), патр., Речь в Московской Духовной Академии о церковном пении 18 апреля 1948// Слова, речи… Т. 1. с. 247

Èñòîðèÿ Ðóññêîé Öåðêâè

Ïðîòîèåðåé Àíàòîëèé ÄÌÈÒÐÓÊ, êàíäèäàò áîãîñëîâèÿ, ïðåïîäàâàòåëü ÎÄÑ

Святитель Антоний (Абашидзе) — выпускник Новороссийского университета в Одессе Дореволюционный Новороссийский университет в Одессе выпустил 6 тысяч выпускников, большинство которых достойно послужили Вселенскому Православию. Среди них — протоиерей Георгий Флоровский — сын ректора ОДС протоиерея Василия Флоровского, известный православный богослов ХХ века, доктор богословия, автор более десяти богословских книг,священномученик Гермоген (Долганов), епископ Тобольский, причисленный к лику святых на Московском Соборе 2000 г., и наконец святитель схиархиепископ Антоний (Абашидзе) причисленный к лику святых УПЦв 2012 году. Сейчас речь пойдет о выпускнике Новороссийского Одесского университета 1891 года схиархиепископе Антонии (Абашидзе), который родился 1 октября 1867 г. в селении Веджины Сигнахского уезда Тифлисской губернии в семье князя Илии Абашидзе. Будущий архипастырь,в миру Давид Ильич Абашидзе, происходил из старинного богатого и знатного рода. Князь Абашидзе был в родстве с другим знаменитым княжеским родом — Багратуни, давшим России великого героя Бородинского сражения 1812 г. — Багратиона. Среднее образование Давид Абашидзе получил в Тифлисской классической гимназии. У Давида было два младших брата — Захария и Николай. После окончания гимназии поступил на юридический факультет императорского Новороссийского университета в Одессе, открытого в 1865 году. Высокий уровень преподавания в университете (изучался даже санскрит) обеспечивали 35 ординарных профессоров и 14 экстраординарных, в том числе профессор богословия Кудрявцев. Богатейшая библиотека университета насчитывала 84 тысячи книг

и 18 тысяч периодики. В начале ХХІ века научная библиотека Одесского университета им. И. И. Мечникова насчитывает 3,6 млн. томов. Жемчужиной библиотеки является «Острожская Библия» (†1581 г.) диакона Ивана Федорова. Особенно торжественно в то время отмечался 30 августа престольный праздник университетского храма святого благоверного князя Александра Невского, который к сожалению еще не восстановлен. Студент Новороссийского университета в Одессе радовал своих родителей умом и многогранным талантом, прекрасно танцевал и фехтовал, в совершенстве владел искусством верховой езды, а своим знатным происхождением ему открывался путь к императорскому дво-

46 ру, а юридическое образование давало возможность сделать карьеру в юстиции. Но будущий святитель Церкви Христовой все свои богатые дарования решит посвятить Небесному Царю, подобновеликим-каппадокийцам. В 1891 году Давид Абашидзе поступает на стационар КДА. Ректором Академии в то время был доктор богословия, епископ Каневский Сильвестр (Малеванский), первый викарий Киевской митрополии, а профессорами богословских наук были: Д. Поспехов, И. Малишевский, В. Певницкийи др. На первом курсе, 16 ноября по старому стилю, Давид был пострижен в монашество с именем Димитрий — в честь свт. Димитрия Ростовского. В праздник Введения был рукоположен в сан иеродиакона. Закончил КДА иеродиакон Димитрий (Абашидзе) со степенью кандидата богословия за диссертацию «Православная Иверская Церковь в борьбе с мусульманством в XVII в.». По окончании КДА о. Димитрий был рукоположен в 1896 г. в сан иеромонаха и был направлен на преподавательскую деятельность в Тифлисскую духовную семинарию. Ему было поручено преподавание Священного Писания. Среди его воспитанников оказался будущий гонитель Святой Церкви Иосиф Джугашвили, впоследствии вошедший в историю под псевдонимом Сталин. С этим семинаристом, бывшим тогда скромным и даже застенчивым, прилежным в изучении Библии, писавшим стихи на духовные темы, отец Димитрий сошелся особенно близко1. В 1897 г. отец Димитрий становится инспектором Кутаиской семинарии, но через год, в этой же должности, возвратился в Тифлисскую духовную семинарию. Он вновь хотел возобновить доверительные отношения с Иосифом Джугашвили. Но юноша к этому времени стал угрюм и скрытен. Несколько раз уличали Иосифа Джугашвили в нарушении семинарской дисциплины за посещение революционных сборищ и за хранение нелегальной литературы2. За нарушение дисциплины Иосифа Джугашвили часто сажали в карцер, а отец инспектор по своей доброте и милосердию посылал ему пищу3. В мае 1899 г. Иосифа Джугашвили отчислилииз семинарии, а о. Димитрий устно и в печати обличал революционное безумие, не раз встречался, после исключения Иосифа из семинарии, писал ему письма. 13 января 1900 г. отец Димитрий был возведен в сан архимандрита и назначен ректором Александровской Ардонской миссионерской семинарии, которая находилась в селении Ардон в 29 кмот Влади-

кавказа. Будучи ректором, он не боялся посещать лепрозорий, расположенный неподалеку от семинарии и причащать прокаженных. По представлению Грузинского экзарха архиепископа Александра (Опоцкого) Св. Синод принял решение о возведении отца ректора — миссионера в сан епископа. 23 апреля 1902 г. в Тифлисском военном Александро-Невском соборе совершена хиротония о. Димитрия во епископа Алавердского, викария Грузинского экзарха. Всего полтора года он был Алавердским викарием. Но это кратковременное пребывание на кафедре ознаменовано новыми обширными возможностями.С 3 мая 1902 г. он — председатель Грузинского Епархиального Училищного Совета.7 мая назначен сверхштатным членом Грузино-Имеретинской Синодальной конторыи настоятелем Спасо-Преображенского монастыря в Тифлисе. С 10 мая возглавляет Археологический музей Грузинского экзархата. Кроме того, владыка возглавляет комитет по изданию Грузинского церковного обихода. 6 мая 1903 года владыка Димитрий (Абашидзе) удостоен Матерью Церковью ордена князя Владимира ІІІ степени, а за добросовестное и ревностное служение императором Николаем ІІ из императорского кабинета подарен полный комплект архиерейского облачения с митрой4. К печальным событиям данного периода можно отнести зверское убийство 12 августа 1903 г., благочинного Александронополя, настоятеля Свято-Георгиевского храма отца Георгия Вавилова.С ноября 1903 г. по 16 июня 1905 г. владыка Димитрий — епископ Гурийско-Мингрельский. Западное вольнодумство, революционные тлетворные идеи ставили своей задачей, в то время разрушить единство Российской империи и святитель всячески сопротивлялся попыткам обособления. С июня 1905 года епископ Димитрий становится Балтским преосвященным, викарием Подольской епархии. Подольская епархия (сейчас на территории данной епархии находится 7 епархий УПЦ:1) КаменецПодольская, 2) Хмельницкая, 3) Шепетовская, 4) Винницкая, 5) Могилев-Подольская,6) Тульчинская, 7) Балтская) во время епископа Димитрия насчитывала около 1700 храмов и 53 часовни, пять мужских и пять женских монастырей, около 600 послушников и монахов, при монастырях функционировали школы и богодельни, Подольская духовная семинария, Каменецкое, Тывровское, Тульчинское и Приворотское духовные училища и Тульчинское женское училище, 1754 церковно-приходские школы, где обучалось

Èñòîðèÿ Ðóññêîé Öåðêâè

90337 детей, в каждом благочинии создавались библиотеки. Правящим архиереем Подольской епархии был выпускник КДА — епископ Парфений (Левицкий),о котором свт. Димитрий позже писал: «Как о благостнейшем начальнике, отце и благодетеле, с которым он жил и благодушествовал в счастливой Подолии»5. Местные газеты в те дни сообщили о диком взрыве инфернальной злобы в с. Капустяны, Брацлавского уезда, Подольской губернии. В воскресный день в девять часов утра в дом священника Иустина Вышинского пришло около десяти крестьян с требованием немедленно отправиться в церковь служить литургию. Священник был болен и не смог подняться с постели. Несмотря на это часа через два к нему ворвалась толпа народа, около трехсот человек, со страшным криком вытащила больного из постели и в таком виде, без рясы и шапки выволокла его на улицу и далее на площадь. Здесь все — мужчины, женщины и даже дети — пришли в такое остервенение, что стали глумиться над своим батюшкой. Они били его, таскали по площади в течении нескольких часов и только с появлением сельской полиции отпустили — измученного, обессиленного. Когда на защиту отца Иустина выбежала его матушка, озверевшая толпа не пощадила и ее, и в один момент изорвала на куски ее платье.От страшного потрясения, перенесенных оскорблений и издевательств священник сошел с ума и был помещен в Винницкую психиатрическую лечебницу6. Как видно из дальнейших событий революция, а затем гражданская война — не причина, а следствие всенародного отступления от веры отцов. Посещая по благословению правящего архиерея храмы и монастыри православной Подолии, владыка Димитрий видел, что в основной своей массе народ оставался глубоко верующим. 20 января 1906 г. епископ Балтский Димитрий (Абашидзе) назначен на Туркестанскую и Ташкентскую кафедру. Туркестанская епархия была действительно самой бедной в РПЦ. Ее приходы были разбросаны по всей Средней Азии и Северному Казахстану. Духовенство Туркестана было унижено чиновничьим произволом. Преосвященному Димитрию удалось «разрубить петлю на шее епархии», затянутую чиновничьим произволом. Во время объезда епархии, свт. Димитрий в селении Кармакчи был свидетелем антиправославного деяния, он застал аукцион, на котором армейские чиновники продавали храм, ставший им ненужным после вывода гарнизона. Здание

храма приобрел человек не православного вероисповедания, иудейский купец, намеревающийся устроить там какие-то склады. О случившемсяв Кармакчи епископ Димитрий решился написать самому императору и о бедственном положении епархии, которая оказалась вследствие чиновничьего произвола. Действительно письмо епископа-князя, миновав бюрократические рогатки, легло на рабочий стол императора Николая II. По личному царскому приказу началось восстановление церковной жизни Туркестана7. Сразу же военное ведомство возвратило епархии 34 храма, а за 6 лет — число храмов в епархии выросло с 78 до 161. Для борьбыс пьянством, владыка основал общество трезвости (1906 г.). 1 августа 1906 г., с разрешения Св. Синода, вышел первый номер «Туркестанские епархиальные ведомости». 11 июля 1907 г. владыка Димитрий совершил закладку епархиального

48 Народного Дома имени императора Николая II, который стал центром духовной жизни епархии. 30 июля 1907 г. свт. Димитрий совершил освящение Вознесенского кафедрального собора вг. Верном (епархиальном городе Туркестанской епархии). Собор строился с 1904 по 1907 гг. В 1908 г.в Верном владыка совершил чин на основание женского монастыря, а в 1909 г. совершил подобный чин на основание женской обители в Ашхабаде. 28 мая 1908 года святителя потрясло, как и всех православных России, известие об убийстве 47-летнего экзарха Грузии архиепископа Никона (Софийского) выпускникаСПбДА, неизвестными личностями. В 1908 г. владыка Димитрий награжден орденом св. Анны І степени, а в 1911 году орденом св. князя Владимира ІІ степени. В 1911 г. владыка Димитрий участвовал в работеСвященного Синода в Санкт-Петербурге.С 24 мая по 21 июня 1912 г. святитель посетилс архипастырским визитом более 100 селений Семиречинской области, проехав около 2,5 тысяч верст. Вернувшись вг. Верный (ныне город Алма-Ата), получил указ Св. Синода о назначении на Таврическую кафедру (25.06.1912). Для борьбы с сектантством, владыка Димитрий с 1912 по 1914 гг. предпринял три миссионерских поездки по приходам епархии, проводя диспуты и вступая в полемику с сектантами. В Симферополе были открыты миссионерские курсы, которые посещали 350–400 человек. Ежегодно в епархии бесплатно распространялось свыше миллиона миссионерских листков и брошюр. Владыка часто посещал Таврическую духовную семинарию и всегда призывал семинаристов к предстоящему пастырскому подвигу и исполнению трех основных условий — научить себя и пасомых молиться, второе условие — подвижническая жизнь, и третье условие — широкое образование. Владыка сам не употреблял спиртных напитков и всячески поддерживал всех борющихся с пьянством. В 1913–1914 гг. были основаны владыкой епархиальные общества трезвости в Симферополе и Севастополе. Более ста человек дали обет владыке, стоя на коленях, о неупотреблении алкоголя8. Восьмое и девятое апреля стал для всех жителей Российской империи Всероссийским праздником трезвости. 30 апреля 1915 г. было учреждено Севастопольское викариатство. Незадолго до Первой мировой войны, Св. Синод назначил владыку Димитрия настоятелем Георгиевского Балаклавского монастыря, а по древнему обычаю иноки Балаклавского монастыря во главе с настояте-

лем принимали деятельное участие во всех походах Черноморского флота в качестве судовых священников. Новый настоятель монастыря в тяжелые дни Первой мировой войны положил в своем сердце выполнить этот долг. Император Николай ІІ поддержал в этом владыку. С мая 1915 по апрель 1916 гг. святитель Димитрий стал рядовым бортовым священником на эскадренном броненосце «Пантелеимон», до 1905 г. этот корабль именовался «Князь Потемкин». Основная пастырская обязанность на корабле была совершение в воскресные и праздничные дни Божественной литургии и исповеди, возглавление утренних и вечерних молитв (5:25 и 20 часов), причащении в лазарете больных. После очередного победного сражения, исполнилась мечта владыки, на территории Турции в г. Ризе — столице Лазистана, свт. Димитрий в сослужении русских и греческих священников, на центральной площади города, отслужил благодарственный молебен. За эти ратные подвиги свт. Димитрий (Абашидзе) был награжден орденом св. благоверного князя Александра Невского9, а по другим источникам панагией на Георгиевской ленте10. В 1915 г. владыка был возведен в сан архиепископа. Святитель Димитрий на Поместном Соборе 1917–1918 гг., открыто выступалпротив интеллигенции и чиновников, пытавшихся воспрепятствовать восстановлению патриаршества в РПЦ. Он говорил в те дни: «Никакая власть не могла оставаться не занятой, исхватили эту власть цепкие руки, явилось преемство власти не в рясах, а во фраках и мундирах, преемство людей неверующих, явных отступников от веры, по рождению и воспитанию не принадлежащих к русскому народу. Таковы князь Голицын, Мелиссино и другие. Но, правда, добавляет владыка, среди них бывали и верующие»11. Собор проходил в Московском Кремле, а за стенами бушевала братоубийственная война. Архиепископ Димитрий (Абашидзе) и епископ Нестор (Анисимов) подбирали на улицах убитых и искалеченных, перевязывали раненых, отпевали убитых. Именно владыка Димитрий взял на себя переговоры с большевиками и сумел добиться прекращение обстрела Кремля, что позволило продолжить работу Собора. В конце 1918 г. владыка Димитрий возвратился в свою Таврическую епархию, где уже бушевала Гражданская война. При главнокомандующем Русской армией бароне П. Н. Врангеле владыка был избран председателем Временного Высшего Церковного управления РПЦ юго-востока России. После поражения Юго-

Èñòîðèÿ Ðóññêîé Öåðêâè

Восточной армии генерал-лейтенанта Петра Врангеля, большинство военных и духовенства находившемся в Крыму ушло в эмиграцию, однако святитель Димитрий остался в России для принятия венца мученичества за веру Христову. В 1923 году владыка был арестован и приговорен большевиками к расстрелу. Но приговор И. Сталин не утвердил, а заменил двухгодичным заключением. Потеряв полностью зрение, святитель поселяется в Киево-Печерской лавре. После слезной молитвы у мощей, святитель Димитрий получил от Всевышнего частично зрение. Господь в Киеве повел святителя к новому подвигу старчества.В 1926 г.свт. Димитрий принял великую схиму с именем Антоний, в честь основателя русского монашества — преп. Антония Печерского. После закрытия лавры братия стала селиться на квартирах верующих. Настоятель лавры архимандрит Гермоген (Голубев)и схиархиепископ Антоний (Абашидзе) поселились в Китаевой пустыне. В келии владыки-старца стоял гроб, напоминающий о бренности человеческой жизни. Один посетивший его монах выходя из келии старца вышел совершенно здоровым. Владыка говорил: «Епископская власть, дана мне не для того, чтобы наказывать, но чтобы миловать»12. К прозорливому схимнику-старцу приезжали священномученик Анатолий (Грисюк), митрополит Одесский, святитель Лука (Войно-Ясенецкий) и др. Владыка-схимник совершал тайные монашеские постриги. «В 1925 г. во сне трижды явился владыкепреп. Алексий Голосеевский и просил перезахоронить его тело. После перезахоронения оказалось, что тело оказалось нетленным и три дня источающее св. миро»13. 13 марта 1933 г. владыку Антония вновь арестовали и поместили в Лукъяновскую тюрьму. Во время заключения владыка познакомился с преп. Кукшой Одесским14. 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15

В связи со старостью и болезненным состоянием святителя Антония приговорили к 3 годам заключения условно, т. е. освободили под подписку о невыезде. В своих посланиях полуслепой архипастырь выступал с обличениями обновленчества и «григорианского» раскола. Жил старец на Козловской улице в Киеве и славился своей добротой и сердечностью и ко всем относился с истинно христианской снисходительностью. До 1939 года на территории Советской Украины, не оставалось ни одного правящего епископа. Между тем в Киеве пребывал на покое, полуподпольно окормлял малочисленную паству,схиархиепископ Антоний (князь Абашидзе)15. Во время немецкой оккупации свт. Антоний поселился вместе с иноками в любимой лавре в домике бывшего настоятеля, или блюстителя Ближних пещер. В этом домике была установлена маленькая церковка, где по воскресным и праздничным дням служил владыка-схимник. Старец-схиархиепископ Антоний (Абашидзе) мирно отошел ко Господу в конце 1942 годаи был погребен близ места своих подвигов, у входа в Ближние пещеры Киево-Печерской лавры. Архимандрит Дамиан (Давыдов) ныне епископ Фастовский, викарий Киевской митрополии, выпускник ОДС, восстановил поруганное коммунистами, место погребения владыки Антония.В Фомину неделю 2012 г. Блаженнейшим Владимиром, митрополитом Киевским и всея Украины свт. Антоний (Абашидзе) был прославлен в лике святых УПЦ. В связи с этим торжественным событием Новороссийский Одесский университет получит второго небесного покровителя, после священномученика Гермогена (Долганова), епископа Тобольского. Мощи святителя Антония почивают в храме Киево-Печерских святых Свято-Успенской Киево-Печерской лавры.

Одесский патерик, Одесса 2006 г., с. 335 Девятова С. Великие старцы ХХ столетия, М. 2007 г., с. 207 Сергия (Клименко), монахиня. «Минувшее развертывает свиток». М. 1998 г., с. 25 Марущак В. протодиакон. Архиепископ Димитрий (в схиме Антоний) Абашидзе. Симферополь 2005г., с. 17 Марущак В. протодиак. Указ. соч., с. 25, 29 Марущак В. протодиак. Указ. соч., с. 32 Яций А. М. Одесский патерик. Одесса 2006 г., с. 338–339 Марущак В. протодиак. Указ. соч., с. 133 Марущак В. с. 176 Девятова С. Указ. соч., с. 208 Новиков Н. Молитва Иисусова, опыт двух тысячелетий, том ІІ, М. 2006г., с. 374 Речинский С. Регион. Киев 1997 г., № 20 «Русский паломник» — 1993 г., № 8 Марущак В. Указ. соч., с. 260 Цыпин В. прот. История Русской Церкви, Том 9, М. 1997 г., с. 275

Ïàâåë ÓÐÑÓ, âîñïèòàííèê III-ãî êóðñà ÎÄÑ

Влияние Западного католичества на Восточную Православную Церковь. 810-летие IV-го крестового похода Единство — это величайшая сила, которая помогает человеку сделать даже самое, казалось бы, невозможное. Особенно таким свойством должна отличаться вера, вера в Единого Бога. Так когда-то и было. Все это начиналосьсоврементворения мира, когда ангелы жили в согласии с Богом, а позже и человек, и все это зиждется на единстве. Было единое добро, и ничто не могло предвещать появлению зла. Но настал день, когда худой помысел вошел в сердце одного из ангелов по имени Денница, и настал крах для идеального, вечного добра. Появились разделения, раздоры, отпад от совершенного Бога, одним словом в мир вошло зло. Но была надежда на человека, на то, что злые силы не смогут завладеть его сердцем и падут. Но нет,человек также не устоял и диавол

смог войти в человеческую природу и укорениться на долгие века. И сегодня мы можем увидеть во всей «красе» как грех смог внедриться в сердце человека и даже эволюционировать, перейти на новый уровень. Человек, впадая в обольщение и соблазн, становится эгоистичнее, самоувереннее, и в результате, забывает о том давнем качестве — единстве. Он покидает благочестивое общество, а потом отвергается и от самого Бога. С пришествием в мир Господа нашего Иисуса Христа сущность человеческой души нашла для себя новое начало, а именно преображения во Христе. Господь всех призывал к объединению и единству, так как только в общем деле и вера крепче, а там где есть вера и любовь, есть и Бог. Продолжателями этого дела стали Апостолы, которые также собирали людей в общины и сеяли веру в Единого Бога. Так за годом в год росла и развивалась Церковь. Даже само слово Церковь означает общество людей,соединенных православной верой, таинствами, Законом Божиим и священноначалием. Но на пути этого развития Церковь всегд а подс тер е гало то самое зло, которое случилось в с амом нача ле. Силы ада не хотели этой идиллии сре-

Ñðàâíèòåëüíîå áîãîñëîâèå

51 не потерять свой авторитет и людей, которые были приверженцами католичества. И такие действия были найдены. Крестовые походы — вот то оружие, которое под прикрытием благочестия стало молниеносным ударом по всем иноверным странам, и своим могуществом сумело превознести западную веру на совершенно новый уровень. Крестовые походы явились важнейшим этапом в истории Средневековья. В них были вовлечены все социальные слои западноевропейского общества: короли и простолюдины, высшая феодальная знать и духовенство, рыцари и слуги. Люди, принимавшие обет крестоносца, имели разные мотивы: одни стремились обогатиться, других влекла жажда приключений, третьи были движимы исключительно религиозными чувствами. Крестоносцы нашивали на одежду красные нагрудные кресты; при возвращении из похода знаки креста нашивались на спину. Благодаря этим преувеличениям крестовые походы были окружены ореолом романтики и величия, рыцарского духа и отваги. Однако рассказы о галантных рыцарях-крестоносцах изобилуют преувеличениями сверх всякой меры. Крестовые походы были детищем XI века, пожалуй, самого значительного периода истории Западной Европы, поскольку именно тогда родилось само понятие «Запад». Десятилетия, последовавшие после 1050 года, стали свидетелями рождения особого западного мира, существенно отличавшегося от всего, что было ранее. Крестовые походы стали частью этого нового мира.Западная Европа в период, непосредственно предшествовавший началу папством Крестовых походов, была небольшой ограниченной территорией, куда входили центральная и северная части Италии, Галлия, Западная Германия и Англия. Со всех сторон население этого западного мира было окружено чужими враждебными народами. Некоторые из этих соседей, такие как византийские греки, были развитыми и культурными людьми, вероятно, даже в большей степени, чем обитатели Западной Европы, другие, например славяне, населявшие Восточную Германию, были людьми грубыми и примитивными. Все соседи Западной Европы того периода имели одну общую черту: они были потенциальными врагами Запада. Кроме того, все они населяли территорию западного завоевания, колонизации и поглощения. В течение двухсот лет, последовавших непосредственно после 1050 года, длилась экспансия Запада во всех направлениях. Скандинавия покорилась христианству.

ди человечества, и конечно лучшим средство для распада общества было выделение какойлибо личности из этого единства. Так начали происходить распады и разделения, которые, в буквальном смысле слова, растерзали когда-то единую Церковь. На протяжении многовековой истории Церкви Христовой от начала ее исторического бытия и до наших дней она проходит сложный процесс постоянного преодоления вероучительных, канонических и практических заблуждений, затрагивающих фактически все стороны ее существования. Уже в апостольское время единство веры и единство Церкви Христовой подвергались испытаниямвследствие деятельности лжеучителей и наличия греховных разделений в христианской среде. Об этих лжеучителях и разделениях часто упоминается в апостольских посланиях (см. 1 Ин.4:1; 2 Пет. 2:1; Рим. 16:17). Конечно, не всякий спор вел к разделению и отпадению от Церкви. Богословские споры в некоторых случаях могут даже служить большему углублению в спорный предмет и лучшему выявлению истины. «Надлежит быть и разномыслиям между вами, — говорит апостол Павел, — дабы открылись между вами искусные»(1 Кор. 11,19). Необходимо, однако, чтобы диалог между разномыслящими велся в духе взаимной любви и сопровождался чувством ответственности перед Богом и Церковью. Греховное разномыслие вело к возникновению ересей и отпадению от Церкви. От возникновения христианства до IX в. Единая Христова Церковь — Вселенская, или Кафолическая (в славянском переводе Символа веры: «Соборная Церковь»), обымала самую многочисленную часть верующих на Востоке и на Западе. С IX в. началось и в XI в. окончательно совершилось отпадение от единства Вселенской Церкви западной ее части во главе с Римской кафедрой. Сохранив существенные черты древней неразделенной Церкви, Римско-католическая церковь приобрелаясно обозначившиеся особенности в догматах, обрядах, устройстве церковного управления, дисциплине и канонах1. После разделения, необходимо было стремительно развивать свое учение и как можно быстрее распространить его по всем народам. Но многие противились воспринимать вероучение и догматы Католической церкви, так как в то время большинство народов уже были знакомы с истинной христианской верой и не хотели изменять своим традициям. Для Римско-католической церкви нужны были какие-то незамедлительные действия, дабы

52 Некоторые славяне, находившиеся в Германии Возник значительный излишек народонаселебыли безжалостно оттеснены на русские равния, который не мог быть обеспечен в рамках нины колонистами из Саксонии и других стран средневековой системы хозяйствования. КресЗапада, а те которые остались были вынуждены товые походы воспринимались как очищающее принять латинское христианство. Мусульмасредство от перенаселенности Запада. Укреплявшееся в сознании представление о несметне, снова и снова терпящие поражение в Исных богатствах Востока порождало жажду пании и Португалии, постепенно под натисзавоевания плодородных заморских земель и ком западноевропейских рыцарей отказались от большей части Иберийского полуострова. приобретения сокровищ. Мусульманские и византийские поселения в Демографическое давление способствовало южной части Италии и на Сицилии были восросту политической напряженности. Постотребованы для Запада норманнами. В этот же янной чертой европейской жизни стали междвухсотлетний период Палестина и Сирия поддоусобицы, феодальные войны, крестьянские верглись сначала западному завоеванию, затем мятежи. Крестовые походы давали возможность созданию группы латинских колоний и в завернаправить в правильное русло агрессивную шение, в самом конэнергию групп феоце периода людям дального общества в предстояло увидеть справедливую войуничтожение этих ну с «неверными» отдаленных авани тем самым обеспостов энергичной, печить консолидарас ширяющейс я, цию христианского но чрезмерно расмира. тянутой западной В конце 80-х — ц и ви л из а ц и и.Та начале 90-х годов ким образом, КресXI века социальнотовые походы были экономические и фазой масштабного политические труддвижения народов ности усугубились Запада к расшичередой стихийных рению своих грабедствий (суровые ниц и включению зимы, наводнения) в состав западнои эпидемий (преевропейской семьи жде всего «горячбольшинства своих ки» и чумы), обрунепосредственных шившихся в первую соседей. По сути, очередь на ГермаКрестовые походы нию, прирейнские явились составной области и Восточчастью начала евную Францию. Это ропейского колони- Памятник папе Урбану II в Клермон-Ферране (Франция) способствовало шиализма2. рокому распростраКакие же были нению во всех слоях мотивы для начала этого вооруженногодвисредневекового общества аскетизма и отшельжения народов христианского Запада? В осноничества. Потребность в религиозном подвиге ве крестовых походов лежит целый комплекс и даже в самопожертвовании, обеспечивающих искупление грехов и достижение вечного спадемографических, социально-экономических, политических, религиозных и психологичессения, нашла свое адекватное выражение в ких мотивов, не всегда осознававшихся их учасидее особого паломничества в Святую Землю тниками. ради освобождения Гроба Господня. Начавшийся в XI в. в Западной Европе деВ психологическом плане стремление овламографический рост натолкнулся на огранидеть богатствами Востока и надежда на вечное ченность ресурсов, в первую очередь, земли спасение соединились со свойственной еврокак основного средства производства (низкая пейцам жаждой странствий и приключений. производительность труда и урожайность). Путешествие в неизведанное давало возмож-

Ñðàâíèòåëüíîå áîãîñëîâèå

ность вырваться из привычного однообразного мира и избавиться от связанных с ним тягот и бедствий. Ожидание загробного блаженства причудливо сплеталось с поиском земного рая. Начало крестовых походов провозгласил на Клермонском соборе в 1095 года папа Урбан II. 26 ноября, когда собор уже завершил работу, папа Урбан обратился к огромной аудитории, насчитывавшей, вероятно, несколько тысяч представителей высшей знати и клириков, и призвал начать войну против мусульман, с тем чтобы освободить Святую Землю. В своей речи папа подчеркивал святость Иерусалима и христианских реликвий Палестины, говорил о разграблении и поругании, которым они подвергаются со стороны арабов, и обрисовал картину многочисленных нападений на паломников, а также упомянул об опасности, грозящей братьям-христианам в Византии. Затем папа призвал слушателей взяться за святое дело, пообещав всем, кто отправится в поход, отпущение грехов, а всякому сложившему в нем голову — место в раю. Он призвал баронов прекратить губительные междоусобицы и обратить свой пыл на богоугодное дело и дал понять, что крестовый поход предоставит рыцарям широкие возможности для обретения земель, богатств, могущества и славы — все

за счет мусульман, с которыми христианское воинство легко разделается. Ответом на речь явились крики слушателей: «Deus vult!» («Бог того хочет!»). Слова эти стали боевым кличем крестоносцев. Тысячи людей тут же дали обет, что отправятся на войну. Цели этого похода были весьма блогочестивыми: освободить колыбель христианства, тот родной дом, где выросла христианская вера, от рук иноземных захватчиков. Но как сказал английский писатель Самюэль Джонсон: «Благими намерениями вымощена дорога в ад»3. Средства, которыми пользовались крестоносцы, не могут оправдать назначенную цель. Грабежи, убийства, насилия — все это несвойственное христианскому духу было совершаемо повсеместно. Самым отличительным из всех крестовых походов, оказавших пагубное влияние на Византийскую Церковь — центр Православной веры XII века, оказался IV-й крестовый поход. Организаторы Четвертого крестового похода, которых объединял и вдохновлял папа Иннокентий III, вначале приложили немало усилий, чтобы укрепить религиозный пыл крестоносцев, напомнить им об их исторической миссии освобождения Святой Земли. Иннокентий III направил послание византийскому императору, побуждая его к участию в походе и одно-

54 временно напоминая о необходимости восстановления церковной унии, что практически означало прекращение самостоятельного существования греческой церкви. Очевидно, что этот вопрос был главным для папы Иннокентия, который вряд ли мог рассчитывать на участие византийского войска в крестовом походе, затеваемом римско-католической церковью. Император отверг предложения папы, отношения между ними стали крайне напряженными. Неприязнь папы к Византии в немалой степени предопределила превращение византийской столицы в цель похода крестоносного воинства. Во многом это также было следствием откровенно корыстных намерений предводителей крестоносцев, которые в погоне за добычей направились осенью 1202 г. к, принадлежавшему в то время Венгрии, крупному торговому городу на восточном побережье Адриатического моря — Задару. Захватив и разорив его, крестоносцы, в частности, уплатили, таким образом, часть долга венецианцам, заинтересованным в установлении своего господства в этом важном районе. Завоевание и разгром большого христианского города как бы стали подготовкой к дальнейшему изменению целей крестового похода. Поскольку не только папа римский, но и французские и немецкие феодалы в это время тайно вынашивали план направить крестоносцев против Византии. Задар стал своеобразной репетицией похода на Константинополь4. Постепенно возникло и идеологическое обоснование такого похода. В среде руководителей крестоносцев все настойчивее велись разговоры о том, что их неудачи объясняются действиями Византии. Византийцев обвиняли в том, что они не только не помогают воинам креста, но даже проводят враждебную политику по отношению к государствам крестоносцев, заключая направленные против них союзы с правителями турок-сельджуков Малой Азии. Эти настроения подогревались венецианскими купцами, ибо Венеция была торговой соперницей Византии. Ко всему этому добавлялись воспоминания о резне латинян в Константинополе. Большую роль сыграло и стремление крестоносцев к огромной добыче, которую су-

лил захват византийской столицы. О богатстве Константинополя в ту пору ходили легенды. «О, какой знатный и красивый город! — писал о Константинополе один из участников Первого крестового похода. Сколько в нем монастырей, дворцов, построенных с удивительным мастерством! Сколько также удивительных для взора вещей на улицах и площадях! Было бы слишком утомительно перечислять, каково здесь изобилие богатств всякого рода, золота, серебра, разнообразных тканей и священных реликвий». Такие рассказы разжигали воображение и страсть к наживе, которой так отличались воины крестоносных армий5. Первоначальный план Четвертого крестового похода, предусматривавший организацию морской экспедиции на венецианских судах в Египет, был изменен: крестоносное войско должно было двинуться к столице Византии. Был найден и подход ящий пред лог для нападения на Константинополь. Там произошел очередной дворцовый переворот, в результате которого император Исаак II из династии Ангелов, правившей империей с 1185 г. по 1195 г. был свергнут с престола, ослеплен и брошен в темницу. Его сын Алексей обратился за помощью к крестоносцам. В апреле 1203 г. он заключил на острове Корфу с предводителями крестоносцев договор, посулив им крупное денежное вознаграждение. В результате крестоносцы отправились к Константинополю в роли борцов за восстановление власти законного императора. В июне 1203 г. к византийской столице подошли суда с крестоносным воинством. Положение города было крайне тяжелым, ибо главного средства обороны, которое многократно спасало ранее, — флота у византийцев теперь почти не было. Заключив в 1187 г. союз с Венецией, византийские императоры вывели свои военные силы на море до минимума, полагаясь на союзников. Это была одна из тех ошибок, которые решили судьбу Константинополя. Оставалось полагаться только на крепостные стены. 23 июня корабли венецианцев с крестоносцами на борту появились на рейде. Император Алексей III, брат низложенного Исаака II, попытался организовать оборону со сто-

Ñðàâíèòåëüíîå áîãîñëîâèå

роны моря, но суда крестоносцев прорвались через цепь, закрывавшую вход в Золотой Рог. 5 июля венецианские галеры вошли в бухту, рыцари высадились на берег и стали лагерем у Влахернского дворца, который находился в северо-западной части города. 17 июля войска Алексея III практически капитулировали перед крестоносцами после захвата ими двух десятков башен на крепостных стенах. За этим последовало бегство Алексея III из Константинополя. Тогда горожане освободили низложенного Исаака II из тюрьмы и провозгласили его императором. Это отнюдь не устраивало крестоносцев, ибо они тогда теряли огромные деньги, обещанные им сыном Исаака, Алексеем. Под давлением крестоносцев Алексей был объявлен императором, и около пяти месяцев продолжалось совместное правление отца и сына. Алексей прилагал все усилия, чтобы собрать нужную для расплаты с крестоносцами сумму, так что население невероятно страдало от поборов.

Положение в столице делалось все более напряженным. Вымогательства крестоносцев усилили вражду между греками и латинянами, императора ненавидели почти все горожане. Появились признаки зреющего мятежа. В январе 1204 г. простой люд Константинополя, собравшийся огромными толпами на площадях, стал требовать избрания нового императора. Исаак II обратился за помощью к крестоносцам, но его намерения выдал народу один из сановников — Алексей Мурзуфл. В городе начался бунт, который закончился избранием Алексея Мурзуфла императором. По мнению предводителей крестоносцев, наступил удачный момент для захвата византийской столицы. Стоя лагерем в одном из предместий Константинополя, крестоносцы более полугода не только оказывали воздействие на жизнь столицы империи, но и все более распалялись при виде ее богатств. Лакомая добыча дразнила аппетиты крестоносных воинов. Грабительские рейды их отрядов в город приносили его жите-

56 лям немалые тяготы, церкви стали утрачивать часть своих сокровищ. Но самое страшное для города время наступило в начале весны 1204 г., когда предводители крестоносцев и представители Венеции заключили договор о разделе территорий Византии, который предусматривал и захват ее столицы.Крестоносцы решили штурмовать город со стороны Золотого Рога, у Влахернского дворца. Католические священники, состоявшие при войсках крестоносцев, всячески поддерживали их боевой дух. Они с готовностью отпускали грехи всем желавшим того участникам предстоящего штурма, внушая воинам мысль о богоугодности захвата Константинополя.Вначале были засыпаны рвы перед крепостными стенами, после чего рыцари пошли на приступ. Византийские воины отчаянно сопротивлялись, но все же 9 апреля крестоносцам удалось ворваться в Константинополь. Однако они не сумели закрепиться в городе, и 12 апреля атака возобновилась. С помощью штурмовых лестниц передовая группа атакующих взобралась на крепостную стену. Другая группа сделала пролом на одном из участков стены, а затем разбила несколько крепостных ворот, действуя уже изнутри. В городе

начался пожар, погубивший две трети зданий. Сопротивление византийцев было сломлено, Алексей Мурзуфл бежал. Правда, весь день на улицах шли кровопролитные схватки. Утром 13 апреля 1204 г. в Константинополь вступил глава крестоносного войска итальянский князь Бонифаций Монферратский.Город-крепость, устоявший перед натиском многих могучих врагов, был впервые захвачен неприятелем. То, что оказалось не под силу полчищам персов, аваров и арабов, удалось рыцарскому войску, насчитывавшему не более 20 тыс. человек. Легкость, с которой крестоносцы овладели огромным, хорошо укрепленным городом, была результатом острейшего социально-политического кризиса, который переживала в тот момент Византийская империя. Немалую роль сыграло и то обстоятельство, что часть византийской аристократии и купечества была заинтересована в торговых связях с латинянами. Иными словами, в Константинополе существовала своеобразная «пятая колонна». Четвёртый крестовый поход, превратившийся из «пути ко Гробу Господню» в венецианское коммерческое предприятие, приведшее к разграблению Константинополя латинянами,

Осада Константинополя крестоносцами в 1204 году

Ñðàâíèòåëüíîå áîãîñëîâèå

обозначил глубокий кризис крестоносного движения. Итогом этого похода стал окончательный раскол западного и византийского христианства. Падение Константинополя — это великая скорбь и рана на душе каждого православного христианина. Впоследствии было еще четыре крестовых похода, но ни один не мог сравниться с той разрушительной силой и теми последствиями, какие произошли в 1202–1204 годах. Не учитывая все те несчитанные богатства, поруганные святыни и храмы, уничтоженные замки и учебные заведения, католики сумели ударить в самое сердце империи, а именно в религию. Византийская империя так и не смогла оправиться после этого удара, а этим поспешили воспользоваться как сами представители ордена, так и сарацины, которые растерзали, когда-то великую и могущественную империю. Но несмотря на все, православныехристиане не имеют права вычеркнуть из своего сердца ту часть христианского мира, которая находится за пределами видимой ограды Церкви, не испытывать боль и скорбь о том, что христианский мир расколот и многие миллионы людей пребывают вне полноты Истины Христовой. Сказать по справедливости, среди католиков и протестантов нередко можно встретить людей, которые являют собой пример доброй,нравственной жизни, а иные нравственно чище, чем многие из нас. Но если мы плохи, грешны и недостойны, то это не потому, что Церковь наша к этому нас ведет и учит, а потому что мы погрешаем против святости учения Вселенской Церкви Христовой. А протестанты или католики могут быть хороши как христиане не благодаря специфике своей конфессии, не благодаря тем наслоениям, которые накопились и отделили ее от единства Вселенской Церкви, а вопреки им. Благодаря тому, что удержалось у них со времен Древней Церкви, благодаря тому запасу церковности, который в той или иной мере живет в большинстве инославных конфессий. Изучая заблуждения инославных конфессий, нельзя забывать о необходимости постоянно соотносить свое собс1

4 5 6

твенное отношение к жизненным реалиям и сегодняшнее мировоззрение с вероучением и каноническим строем Православной Церкви. Нужно постоянно задавать себе вопрос: все ли в нашей вере, в нашем отношении к Богу и к ближнему действительно православно или какие-то черты нашего внутреннего, духовного облика восприняли отблеск влияния западных конфессий? Но мы не имеем права судить тех, с которыми когда-то были едины.Нельзя брать на себя роль Того Единого Судии, в длани Которого находятся судьбы всех христиан; и тех, кто находится в ограде церковной, и тех, кто связан с ней такими нитями, которых нам Господь открыть не благоволил.Таким образом, мы возвращаемся в самое начало, а именно к мысли о единстве. Когда-то, будучи в духовном тандеме, Вселенская Церковь была примером для всех отступников и раскольников. Но, к большому сожалению, сегодня между Православием и Римско-католической церковью расположена большая пропасть, непреодолимая для человеческого существа. Но вспоминая слова святителя Григория Богослова, который говорил, что мы добиваемся не победы, но возвращения братьев, разлука с которыми терзает нас, хотелось бы попытаться вернуть ту утерянную некогда ценность, ценность единства. Позволю себе закончить словами прот. Александра Шмемана, сказанными в свое время на встрече с англиканами: «Перед нами лежит трудный и, возможно, долгий путь — путь, ведущий к «интеграции» вселенского и кафолического Предания Церкви. Любая попытка свернуть с этого пути и найти некую форму «эсхатологического» единства за пределами его «адекватного» исторического выражения приведет не к истинному единству, а к искусственному, чисто человеческому единству и к развоплощению Церкви. И лишь в том случае, если мы будем держаться этого пути, слова «воссоединение с Православием» перестанут восприниматься нашими западными братьями как проявление человеческой гордыни и откроются как единственно возможный конец и истинное завершение пути»6.

Огицкий Д. П., Козлов Максим, свящ. Учебное пособие для духовных семинарий и духовных училищ. Издание второе, исправленное и дополненное. МДА. Изд.: храма св. муч. Татьяны, М., 1999, с. 59 Джеймс Брандедж, проф. Крестовые походы. Священные войны Средневековья. Пер. с англ. Л. А. Игоревского М.:ЗАО Центр полиграф, 2011 с. 320 112 Серов В., Энциклопедический словарь крылатых слов и выражений // Интернет ресурс: http://bibliotekar.ru/ encSlov/2/53.htm IV-й крестовый поход // Интернет ресурс: http://www.inoforum.ru/forum/lofiversion/index.php/t104994.html Карпов С. П. История средних веков. В 2 т. Т.1, М., 2000 Шмеман А., прот. Собрание статей. М., 2009. с.363.

Ä. Ã. ÁÐÀÃÀ, êàíäèäàò áîãîñëîâèÿ, ïðåïîäàâàòåëü ÎÄÑ

Церковный суд: основа, история и современность О первом судебном процессе, который произошел в этом мире, повествует нам Библия. Когда Адам согрешил, то был собственной совестью осужден и вынужден скрываться от Бога, страшась Его общения. Но Бог, по милосердию Своему, стал призывать первых людей к покаянию, чтобы они осознали свой грех. Все призывы были не услышаны первыми людьми и они, а вместе с ними и весь мир, принял праведное осуждение. И с этого момента повреждения человеческой природы, когда люди становятся более склоны к злу, нежели к добру, появляется необходимость суда как средству обличения и призыву к исправлению через покаяние. Во времена патриархальной эпохи, отец, как глава семейства, имел вместе право и власть судии над всеми своими домашними, даже над их жизнью и смертью: «… и сказали Иуде говоря: Фамарь, невестка твоя, впала в блуд, и вот, она беременна от блуда. Иуда сказал: выведите ее, и пусть она будет сожжена». (Быт. 38:24). С размножением семейств, эта власть естественно перешла к главам колен и родов, которые управляли делами своих колен,а также производили и суд, исполняя должность судей над своими соплеменниками и сочленами своего народа. И лишь во времена Моисея в среде избранного Богом народа появляется судебный институт как таковой. Моисей освободил свой народ от рабства египетского, тогда все искавшие правосудия естественно стали обращаться к нему, как избавителю народа, чудесно уполномоченного Богом в качестве Его посланника, и он судил их: «На другой день сел Моисей судить народ, и стоял народ перед Моисеем с утра до вечера». (Исх.18;13). Но так как Моисей один не мог управлять судом такого множества людей, то по совету своего тестя Иофора, не

без воли Божией: «… если ты сделаешь это, и Бог повелит тебе, то ты можешь устоять,…» (Исх.18;23) из всего числа старейшин Израильских избрал мудрых, разумных и богобоязненных, правдивых и бескорыстных мужей и поставил их судьями в виде начальников над тысячами, сотнями и десятками и надзирателей для колен, предписав им правильно судить, не взирая, на лица, ибо творят суд Божий, а дела трудные доводить до него. «… И судили они народ во всякое время; о всех делах важных доносили Моисею…» (Исх.18:14–26). Можно с уверенностью сказать, что церковный суд является древним церковным установлением, направленным на исправление пороков в среде высшего, среднего и низшего церковного клира, а также устранение разного рода канонических аномалий. Церковному суду подлежат клирики, совершившие дисциплинарные или канонические проступки, то есть нарушившие нормы христианской нравственности или церковные каноны. Вероотступничество или серьезные отклонения от православного вероучения, допущенные тем или иным клириком или богословом, также могут стать предметом рассмотрения церковной судебной властью. Решение церковного суда имеет силу только внутри Церкви и не ведет к уголовному преследованию осужденного; церковный суд не может приговорить человека, например, к ссылке или тюремному заключению. Наказание, определяемое церковным судом, может заключаться в запрещении клирика в священнослужении, лишении его священного сана, в особо тяжких случаях — в отлучении клирика или мирянина от Церкви1. Как сама Церковь и все что в ней установлено Самим Господом, так и церковный суд в своем основании имеет Божественное учреждение в

Öåðêîâíîå ïðàâî

учении Христа. Спаситель пространно наставлял Своих учеников как относится друг другу и поступать с согрешившим братом. «Если же согрешит против тебя брат твой, пойди и обличи его между тобою и им одним; если послушает тебя, то приобрел ты брата твоего» (Мф. 18:15). Так как все ученики Иисуса Христа — братья и члены одного и того же общества, а именно Церкви, то первая их обязанность — взаимно любить друг друга. Если же один из них согрешил чем-то, что причинил кому-нибудь смущение своим поведением, или нетвердостью в своей вере, или нанесения личного оскорбления, то, не ожидая того, чтобы согрешивший не пошел в этом направлении дальше, а осознал свое заблуждение, необходимо обличить его. Обратиться к нему, и суметь, с любовью и мужеством, показать ему его грех и тем самым предостеречь от других преступлений, которые он может совершить. Ложный брат поступил бы в данном случае совершенно иначе и отнесся бы с презрением или с насмешкой к греху своего собрата. Последователи Христа должны избегать подобных отношений. Наедине мы должны выяснить причины прегрешения совершенного по отношению к нам или по отношению к обществу. И если наше сердце

найдет достаточно убедительные побуждения для того, чтобы заставить заблуждающегося прийти в себя, то мы тем самым спасем нашего брата. Без сомнения, при этом нам придется жертвовать своим самолюбием. Поступая так мы тем самым участвуем в самом деле искупления, возвращая к жизни того, кто был духовно мертв. «Если же не послушает, возьми с собою еще одного или двух, дабы устами двух или трех свидетелей подтвердилось всякое слово» (Мф.18:16). Иногда может оказаться, что заблудший брат будет упорствовать в своем заблуждении, и тогда на помощь себе необходимо призвать нескольких свидетелей, которые помогут нам убедить или уговорить виновного. Устыдившись своего заблуждения, но, еще не подвергаясь полной публичности, способной подорвать его репутацию, он, может быть, раскается. В свою очередь несколько свидетелей могут предложить более удобные условия примирения, чем единичное лицо. «Если же не послушает их, скажи церкви; а если и церкви не послушает, то да будет он тебе, как язычник и мытарь» (Мф.18:17). Если виновный, ожесточенный в своем грехе, презирает увещание, основанное на любви, христианского общества, если он продолжает оставаться в

60 своем преступлении против Бога или против человека, то можно еще обращаться к сокровенному чувству его сердца, так как внешние связи братства уже порваны. Он не признал авторитета в церкви и этим он изгоняется из неё, а мы освобождаемся от всех обязанностей братства по отношении к нему. Он остается как язычник, который не имеет никакого отношения к истине, или как мытарь, который порвал с нею своим дурным поведением. И действительно, Церковь обладает этим правом отлучения. Апостолам, как верховным представителям Церкви, а от них и епископам, Христос ясно дал это право, кода сказал им: «Истинно говорю вам: что вы свяжите на земле, то будет связанно на небе; и что разрешите на земле, то будет разрешено на небе» (Мф. 18:18). Всякое общество должно иметь право извергать из своей среды испорченных, позорящих ее членов, и это право предоставлено вождям его. Христианская Церковь имеет двоякую жизнь: жизнь земную и жизнь небесную, из которых одна служит приготовлением к другой. Лишить кого-нибудь церковного общения здесь на земле, значит лишить его небесного общения на небе. В действительности, в обоих этих состояниях существует одна и та же Церковь. В этой Церкви только и будет спасение2. Чтобы прекратить общение с язычеством и иметь собственную систему суда,христиане первых веков, следуя наставлению святого апостола Павла, который укорял Коринфских христиан, избегали языческих судов и свои спорные дела, даже касавшиеся гражданских отношений, представляли на рассмотрение епископов. «Как смеет кто у вас, имея дело с другим, судиться у нечестивых, а не у святых?.. Разве не знаете, что мы будем судить ангелов, не тем ли более дела житейские? А вы, когда имеете житейские тяжбы, поставляете своими судьями ничего незначащих в Церкви. К стыду вашему говорю: неужели нет между вами ни одного разумного, который мог бы рассудить между братьями своими? Но брат с братом судится, и притом пред неверными. И то уже весьма унизительно для вас, что вы имеете тяжбы между собою. Для чего бы вам лучше не оставаться обиженными? Для чего бы вам лучше не терпеть лишения?» (1Кор.6:1–7).Такие епископские суды, не имевшие исполнительной силы в государстве, опирались исключительно на нравственный авторитет епископов и на церковную дисциплину. Они делали это потому, что если б христиане судились между собой в судах языческих, они бы роняли в глазах

язычников нравственную высоту своей веры. Ктомужеримскоесудопроизводствопредполагалосовершениеидолопоклоннической церемонии — воскурение фимиама богине правосудия Фемиде. В особенности недопустимо было для клириков обращаться со своими спорами в гражданский языческий суд. Для мирян епископский суд имел характер третейского суда3. Однако если бы недовольная сторона стала искать своего права в гражданском суде, она тем самым подвергалась бы в глазах христианской общины нареканиям в поругании святыни и кощунстве4. Как тогда, так и сейчас, задача церковного суда состоит в том, чтобы обеспечить порядок внутренней жизни церковного общества и чтобы направить волю отдельных членов Церкви к соблюдению Ееправил веры и жизни в надежде приобретения спасения в будущем вечном Царстве Божием. Меры, принимаемые церковной властью для достижения указанной задачи, имеют исправительный характер. Карательная мера по отношению к мирянам — отлучение от Церкви. Применяется только к упорным грешникам, совсем нежелающих слушать голоса своих пастырей, знать правил церковной жизни и признавать их обязательными для себя, и только до тех пор, пока нераскаянный грешник находится в состоянии нераскаянности. По отношению к клирикам высшая мера наказания — лишение сана. Применяется только в случаях таких прегрешений, которые признаются не совместимыми с принятием и ношением высокого сана. Церковный суд простирается на всех членов Церкви — как клириков, так и мирян, какое бы положение в обществе гражданском последние не занимали. Вне пределов церковного общества суд церковный не считает себя призванным действовать. Лица и общества внешние, посторонние для Церкви, подлежат суду Божьему. Личности, совершающие общественное служение в Церкви, кроме общих обязанностей христианина, имеют еще особенные обязанности церковно-служебные, а потому, вольно или невольно, могут совершать и особые преступления. Поэтому они судятся особенным порядком, отличающимся от суда над простыми верующими, как формою, так и последствиями суда5. Церковная судебная функция осуществляется разрешением спорных вопросов о праве, или восстановлением нарушенного преступными действиями церковного порядка. В истории круг ведомства церковного суда определялся

Öåðêîâíîå ïðàâî

незадачами только Церкви, вытекающими из Ее внутреннего существа, а и соображениями и интересами государства, которое уполномочивало церковь вести дело судопроизводства с последствиями для юридической жизни в государстве. Если бы компетенция церковного суда всегда принципиально сообразовалась лишь с задачами и с существом церкви, то его история не могла бы быть сложною и разнообразною,круг ведомства оставался бы всегда равным, так как ни существо Церкви, ни Еезадачи не могут, изменятся с ходом истории. А между тем этот круг прошел несколькостадий исторического развития, и этот исторический процесс означает, что государство в разные эпохи истории предоставляло Церкви то большее, то меньшее количество своих собственных судебных прав6. Для того чтобы проследить за историческим развитием церковного суда со времени христианских императоров, нужно различать спорные дела между христианами и спорные дела между духовенством. Спорные дела вообще могут иметь различный характер, начиная от чисто духовного и заканчивая гражданским. Духовными делами названы были дела, относящиеся к вопросам учения веры, богослужения и обрядов церковных. Самое видное место в этой категории заняли брачные дела. К брачным делам могли быть относимы не только такие, в которых вопрос касается условий действительности брака и прекращения его, но и дела об обручении, о приданом, и законности рождения. В Византии в XI в. такие дела, как о признании браков действительными или недействительными и о расторжении таковых, представляются подсудными светскому суду. Лишь при императоре Льве Мудром было предписано не только брак, но и усыновление совершать в церковной форме.Атакже был установлен обычай — братотворение или побратимство, те есть заключать договор, в силу которого два субъекта обязывались взаимно быть братьями на жизнь и на смерть. Гражданские дела — эта категория была предоставлена ведению епископских судов двумя законами первого христианского императора Константина Великого. Он признал полезным придать официально-государственный характер епископскому суду, сложившемуся в первые три века христианства, когда христиане обращались к епископам с всякими делами. Законами равноапостольного Константина была создана, собственно говоря, для епископов юрисдикция, конкурирующая с юрис-

дикцией гражданских магистратов, и притом юрисдикция безапелляционная; последним из указанных законов епископские решения были признаны безапелляционными даже по делам несовершеннолетних. Но гражданская юрисдикция епископов недолго держалась после святого Константина, так как сами епископы ею тяготились. В средневековом западе к кругу ведомства церковных судов отнесены были: гражданские обязательства, скрепленные присягой, дела, по которым последовал отказ в правосудии со стороны светского судьи, спорные дела, а так же где есть элемент греха, и которые доведены до сведения духовного судьи7. По спорным делам духовенства, соборные каноны требовали исключительной их подсудности епископу, хотя бы споры касались имущества. Отцы Четвертого Вселенского Собора постановили: «Аще который клирик с клириком же имеет судное дело: да не оставляет своего епископа, и да не перебегает к светским судилищам. Но сперва да производит свое дело у своего епископа, или, по изволению того же епископа, избранные обеими сторонами да составят суд. А кто вопреки сему поступит: да подлежит наказаниям по правилам. Аще же клирик со своим, или со иным епископом имеет судное дело: да судится в областном соборе. Аще же на митрополита области епископ, или клирик, имеет неудовольствие: да обращается или к экзарху великой области, или к престолу царствующего Константинополя, и пред ним да судится»8. Но в императорском законодательстве преемников царя Константина это начало не нашло себе полного выражения. Лишь император Юстиниан предоставил клирикам привилегию отвечать по гражданским искам только пред своим архиереем, не зависимо от того выступает ли духовное лицо в качестве истца или ответчика. В отмену юстиниановского закона, в 629 г. был издан закон императора Ираклия, в котором проведен принцип: «Истец следует подсудности ответчика», — то есть истец мирянин должен вчинить иск против духовного ответчика духовному судье, а духовный истец против ответчика-мирянина светскому судье. В позднейших памятниках византийского законодательства не видно устойчивости по данному вопросу 9. На средневековом западе была своя интересная традиция. Особенность западного склада жизни, сравнительно со временами христианской римской империи, состояла в следующем. Люди убогие и беззащитные состояли под покровительством Церкви, поскольку церковные

62 экдики или адвокаты, отстаивавшие имущественные интересы церковных учреждений в светских судах, принимали также под свою защиту и бедных. На западе эти люди, составили особую категорию и таким образом вдовы, сироты, жившие при церквах нищие, паломники были прямо причислены к людям церковным, наравне с духовенством. Однако, постановление всех беззащитных под защиту Церкви, было явлением поздних средних веков10. В средневековье начались на западе ограничительные мероприятия светских властей по отношению к кругу ведомства церковного суда, и чем более государство крепло, чем более совершенными становились государственные законодательство и светская судебная процедура, тем чаще и решительнее становились эти мероприятия. Результат, к которому привел долговременный ограничительный процесс на западе, представляется в следующем виде: все дела, по существу своему гражданские, не исключая и гражданских дел духовенства, даже споры о патронатном праве11 и все брачные дела, подлежат гражданской юрисдикции. За Церковью не отнимается право подвергать собственному суждению те дела, которые Она считает церковными. Но решения церковного суда в подобных случаях не имеют исполнительной силы в государстве. В России не выработалось какого-либо особого церковного судопроизводства; церковный процесс был всегда отражением того процессуального порядка, который господствовал в ту или другую эпоху в практике светского суда, и, по мере того как последний усложнялся и видоизменялся, следом за ним шел и церковный процесс. Из Византии наши предки не могли позаимствовать какими-либо руководящими началами для развития процессуального права, потому что у самих византийцев процесс не представлял стройной и выработанной системы. С начала своего бытия Русская Церковь имела две инстанции судебной власти: епархиального епископа и Собор во главе с митрополитом. В синодальную эпоху судебные дела разбирались Консисториями, но их решения утверждались архиереем, который мог, не согласится и вынести свое самостоятельное решение по любому делу. При этом все дела, рассматриваемые епархиальным судом, подлежали ревизии и утверждению Святейшим Синодом12. В наше время, после издания Декрета об отделении Церкви от государства, духовенство, естественно, подлежит общей со всеми граждана-

ми подсудности по уголовным и гражданским делам судам светским. Не входит в компетенцию духовного суда ныне и рассмотрение, каких бы то ни было гражданских дел мирян, тем более, не обременены они делами уголовными. Лишь преступления клириков против их служебных обязанностей по самому их характеру остаются в юрисдикции церковной судебной власти, хотя, разумеется, такие преступления сами по себе не считаются преступлениями с точки зрения гражданского законодательства. Но уголовные преступления клириков, подсудные судам светским, могут, конечно, быть поводом и для привлечения виновных к ответственности перед церковной властью.В компетенцию церковной власти входит также разбирательство духовной стороны тех гражданских дел, которые, хотя в гражданско-правовом отношении и получают разрешение в судах светских, тем не менее, для сознательного члена Церкви не могут быть разрешены без санкции церковной власти, к примеру, дела бракоразводные. Хотя, естественно, решения по таким делам церковной власти не имеют гражданскоправовых последствий13. На данное время суд в РПЦ осуществляется тремя инстанциями: 1. Епархиальными судами, имеющими юрисдикцию в пределах своих епархий; 2. Общецерковным судом, с юрисдикцией в пределах Русской Православной Церкви; 3. Высшим судом — судом Архиерейского Собора14. Полнота судебной власти в епархиях принадлежит епархиальным архиереям, которые самостоятельно принимают решения по делам о совершении церковных правонарушений, в случае, если данные дела не требуют исследования.Если дело требует исследования, то глава епархиинаправляет его в епархиальный суд — являющийся судом первой инстанции. Судьями таковых судов могут быть священнослужители, наделенные епархиальным архиереем полномочиями осуществлять правосудие во вверенной ему епархии. Председатель суда назначается сроком на 3 года и может быть либо викарным архиереем, либо пресвитером. Членами суда должны быть лица в пресвитерском сане избранные на епархиальном собрании по представлению архиерея. Церковное судопроизводство осуществляется в судебном заседании при участии Председателя и как минимум двух членов суда. Постановления епархиального суда подлежат исполнению после их утверждения епархиальным архиереем. Епар-

Öåðêîâíîå ïðàâî

хиальный суд рассматривает дела в отношении клириков, мирян и иные дела, которые по усмотрению епархиального архиерея требуют исследования. Общецерковный суд является судом второй инстанции. Создается по решению Архиерейского Собора. Рассматривает в качестве церковного суда первой инстанции дела в отношении архиереев (за исключением Патриарха Московского и всея Руси), клириков и иных лиц, назначенных решением Священного Синода или указом Патриарха. В качестве второй инстанции исследует дела,рассмотренные епархиальными судами и направленные епархиальными архиереями в Общецерковный суд для окончательного разрешения, апелляционные жалобы сторон на решения епархиальных судов, а так же по поручению Предстоятеля Церкви или Священного Синода суд вправе пересмотреть в порядке надзора вступившие в законную силу решения епархиальных судов.

1 2

4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14

Состоит Общецерковный суд из председателя и четырех членов в архиерейском сане, которые избираются Архиерейским Собором по представлению Президиума Архиерейского Собора сроком на четыре года с правом последующего переизбрания на новый срок (но не более трех сроков подряд). Заместитель председателя и секретарь Общецерковного суда назначаются Патриархом из членов Общецерковного суда15. Суд Архиерейского Собора является церковным судом высшей инстанции. Будучи в составе Поместного Собора, является первой и последней инстанцией по догматическим и каноническим отступлениям в деятельности Патриарха Московского и всея Руси; в последней инстанции по разногласиям между двумя и более архиереями; по каноническим проступкам и вероучительным отступлениям архиереев; по всем делам, переданным ему Общецерковным судом для окончательного решения.

Иларион (Алфеев). митр. Православие. http://azbyka.ru/library/illarion_pravoslavie_1_50-all.shtml Лопухин А. П. Библейская история Нового Завета. Репринтное издание. Том III. Свято — Троицкая Сергиева Лавра, 1998., с. 379. Третейский суд — негосударственный судебный орган, разрешающий споры по экономическим (хозяйственным) договорам юридических лиц между собой, юридических лиц и граждан, граждан между собой. Цыпин В. прот. Курс церковного права. Клин, 2002., с. 509. Бердников И. С. Краткий курс церковного права православной церкви. Каз., 1913., с. 440. Суворов Н. Курс Церковного права. Т. II. Ярославль, 1890., с. 122. Суворов Н. Учебник церковного права. М., 1902., с. 277. Книга Правил Святых Апостол, Святых Соборов Вселенских и Поместных и Святых Отец. М., 2004., с. 56. Суворов Н. Учебник церковного права, с. 277. Там же, с. 278. Патронатное право — право на священнические места и доходы церковного прихода. Цыпин В. прот. Указ. Соч., с. 517. Там же, с. 516. Устав Русской Православной Церкви. Исправленная и дополненная редакция Устава от 5 февраля 2013 г. http:// azbyka.ru/dictionary/19/ustav_rpts-all.shtml#glava_IX_tserkovnyj_sud Положение о церковном суде Русской Православной Церкви (Московского Патриархата). http://www.patriarchia. ru/db/text/428440.html

Àíäðåé ÃÀÂÐÈËÅÍÊÎ, âûïóñêíèê ÎÄÑ, ñòóäåíò IV-ãî êóðñà ÊÄÀ

Найти жизнь и силу к жизни без наркотиков Я всегда был с наркоманами, я вырос и постарел рядом с ними я никогда не отходилв сторону; я получил больше, чем отдал сам –это они меня всему научили; горе тем, ктоу меня их отнимет. Сильвио Каттарина1

гом, и директором Сильвио Катарини2. В этой встрече, с этими «странными» людьми (потому что их по-другому не назовешь), чувствовалось именно евангельское: кто душу положит за друзей — нет больше любви. Тут можно было понять многое: Сильвио при всей свой молчаливости — говорил, еще больше говорили его воспитанники. Беседовали обо всем, об общине и жизни, о том, что касается ран души. Каждый рассказал историю своих надежд. Позвольте поделиться их мыслями и своими интуициями, возникшими в этой связи.

Уже редко кто слышал строки песни из фильма «Республика ШКИД»: — Ах, зачем я на свет появился? — Ах, зачем меня мать родила? Но жизнь наша,как и жизнь сто лет назад, плачет тем же: ах, зачем я на свет появился? Ах, зачем меня мать родила? Какая-то всеобщая слепота времен охватывает все более и более души и города. Старые избитые вопросы о слепоте перед лицом жизни, при малом количестве рецептов для выздоровления. Слепота — это болезнь, ее нужно лечить или исцелять. Слепота духовная — болезнь худшая, она только исцеляется Богом. Господь говорил о ней: «Я пришел в мир сей, чтоб невидящие — видели» (Ин. 9: 39).Но есть и третья слепота: душевная. Она живет на пути, между телесной и духовной, и человек на время становится счастливым, освобождаясь от нее. Именно такие мысли приходят на ум во время разговора с бывшими наркоманами. Кажется, именно душевной и духовной с лепотой болели они к словам: мама, смысл, время.И все они произносились с тяжелым вздохом «Ах!» С 31 октября по 2 ноября в Харькове проходили встречи с бывшими наркозависимыми, выходцами из общины «Непредвиденные» и их лучшим дру-

Плоского больше не будет «Я колюсь» итальянцы озвучивают словами, — «я творю самого себя!» И когда у ребят проблемы с наркотиками они именно так называют свою зависимость, осознавая, что ничего не могут с этим сделать. «Я всегда признавал это не справедливым, — рассказывал Сильвио, — помочь можно, но не знал как. Мое сердце было тронуто перед их родителями и проблемами. Я не видел возможности оказания им какойто помощи, пока сам не изменился. До того «я» былне такой, как «они», но когда понял, что самый нуждающийся в счастье и надежде это «я», начал говорить открыто: «Давайте искать вместе,

Öåðêîâü è ìèð

есть кто-то или что-то, кто даст помощь и обнимет нас». Поразительно, что они именно постоянно искали вместе. Душу сотворенную из жажды наполняли смыслом отыскиваемом в постоянных беседах. Сильвио сыпал слова на страждущие борозды их сердец3. Беседы и диалоги в общине составляют основу. Утром и после обеда встречи для разговоров, в общем, около двух часов в день. Этих молодых людей беседой нужно вывести наружу, дать понять смысл любви, смерти, отца и матери, семейных проблем. «Мы хотим понять не для того, чтоб знать, а чтоб любить всю жизнь, — замечает Сильвио, — наконец осознать, что страдание дается дабы понять что-то большее. Мы даже периодически пишем письменные работы, чтобы ребята на бумаге рассказали о своих открытиях в таких беседах».А еще Сильвио называет радостным приключением возможность долгого общения с ребятами, — «они — огонь, который меня сжигает». Во время бесед в общине много размышляют о крике души, которым она говорит. Крик, чтоб кто-то пришел на встречу, чтобы дал силы жить. «Мы бессильны и сила должна прийти извне», — постоянное кредо Сильвио. Вспоминаются слова Шекспира сказанные в его время с полной искренностью, что жизнь театр и люди в нем актеры. Театр — это место где учатся кричать и молиться. И тут как раз и проявляется нужда человека познать другую меру: мы бедняки, а бедняки — это те которые постоянно просят и есть Он — Господь, Который дает все.

Ожидание от жизни. Основное ожидание от жизни — ожидание Красоты. Красота делает тяжесть выносимой. Жизнь прекрасная вещь, нужно много усилий затратить, чтоб открыть эту красоту. Для наркоманов возвращение к красоте — это была трудность, которая стоила жизни.Поэтому ребята вспоминали о пустоте времени перед наркозависимостью: «Есть все, а главного не было». Один из вылечившихся замечал: «Хочу видеть что-то прекрасное для моей жизни сейчас, смотреть на красивые вещи — тогда наркотики становятся самыми не интересными при всех своих эффектах, они мелки перед настоящей красотой». Воспитатели часто напоминают, что красивые вещи рядом: «А вы сегодня не забыли посмотреть на море?» Но прожить на чувстве красоты тоже долго нельзя, она на недолгое время терпит тебя и при выходе из общины все задаются вопросом: «А что дальше?Японял, как жить красиво, но чегото не хватает», — вдохновения на эту красоту. И тут как раз вспомним слова Сильвио: «Смотри туда куда я смотрю», — т.е. на Христа распятого, Который страдает за меня и Его сострадание простирается до Креста и смерти. И правда, после душевного в обязательном порядке требуется духовное, иначе счастье заканчивается, как сказали в начале. Отказ от наркотиков это найти жизнь и силу к жизни без них.Поэтому причина наркотиков — не проблемы, а то, что в настоящем мы не видим присутствия Его — Жениха призывающего на пир: «Прейди ко Мне и я сделаю с тобою много великих вещей!»

Выходя за границу обычного. Община — не стадо зависимых.

Наверное, перестать быть наркоманом — это прежде всего выйти из обыденности, открыть новые грани жизни. Одна из бывших зависимых сказала: «Меня победило милосердие. Я уверена, что мы много страдаем для того, чтобы потом открыть Бога. Величие Бога и величие моей личности»4. Сильвио этот процесс называл возвращение наследства: «Самое острое впечатление, которое я испытывал при знакомстве с ребятами, — но не сразу, нужно прожить несколько лет с ними, — заключается в том, что их обокрали, у них украли наследство. Самое подходящее определение, которое можно дать сыну, любимому ребенку или ученику — это, действительно наследники. Если нет наследства, нет и сына: сын уже не является в полной мере сыном»5. И это действительно: «Если сын, то и наследник» (Гал. 4:7).

Встреча — нужда молодого человека. Даже первые отношения между молодыми людьми называются «встречами». Община — это не просто находиться вместе, а присутствие перед великим даром жизни. Община — это место, где твое имя произносится особым образом. Воспитатель в общине это одна из первооснов — он направляет заблудившихся в дорогах жизни. Поэтому порой воспитатели вынуждены быть в некоторые моменты ясными и очень жесткими: жизнь должна стать радикальной в переменах. Если возвращаешься к наркотикам это твой выбор, но ты теряешь все свое другое, то что ты выбирал раньше. Он учит смотреть на жизнь без страха. Сами бывшие наркоманы определяют, что больше всего поражала степень требования в общине: «Я был и в других общинах, но там требо-

66 вали по минимуму, не очень убедительно, была небрежность и нерадивость воспитателей, — это меня раздражало. А здесь все сильное, настоящее, красивое, все вызывает доверие»6.

в рай, рай для наркоманов…мы будем искать друг друга». Шутка и не шутка. Правда, прежде всех в Царствие Небесное входят покаявшиеся мытари и блудницы и не странно, если в раю будет много покаявшихся наркоманов. Кто-то скажет: «Это не возможно». А мы расскажем историю: у древних египтян букв не было, а вместо них они использовали иероглифы — рисунки. И вот рисунок невозможного изображался в виде человека идущего по воде. Христос ходил по воде и Петр ходил, пока не страшился. Как минимум два человека сделали возможным невозможное египтянам. Поэтому во Христе можно все — возможен даже и кающийся наркоман.

Любовь — зависимая независимость. Понятно, что у таких людей, после выхода из общины, остается какая-то зависимость от общины и лично привязанность к Сильвио. И будто слышится их оправдание: «Но разве мы не имеем права любить человека, который забрал старую и дал нам новую жизнь?» Люди уже давно покинувшие центр до сих пор называют его домом: «Давай поедем домой» или «Позвоним домой».И это отнюдь не какие-то чувственные, сентиментальные людишки, просто человек именно там, в общине нашел себя. Кто-то из отечественных мудрых людей сказал: «Родина там, где ты себя нашел». Вот и у них так же: дом там, где обрел новое существование. Само собой, напрашивается нравственное приложение, обращенное к нам: а мы получившие новую Жизнь через Иисуса Христа как должны Его любить?

Родителям. Родители должны понять порой, что от них ничего не зависит. При этом они ответственны за зло, которое делают дети. Сильвио родителям наркоманов всегда говорит: «Скажи ребенку, что ты готова его потерять, если он не изменится. Некоторые думают, что можно жить одновременно на стороне добра и зла — это не возможно. Мы должны понять, что мы можем все потерять».

Утраченные и оплакиваемые. Исход из Египта.

Было много и тех кому не удалось, они через время опять начинали употреблять наркотики. Один из наркоманов, которому не удалось «соскочить», как-то сказал: «Я прожил всю мою жизнь зря, и причиняет боль именно это «зря»». Родители некоторых из уже почивших приезжают до сих пор — нас подбадривать, чтоб мы не сдавались и ребятам это помогает, слезы наворачиваются при таких встречах.

В общем, был разговор в котором было много надежды.Поражались люди, послушав Сильвио и ребят, а еще больше поражались другие, после посещения самой общины: «Ты входишь сюда на цыпочках, потом понимаешь, что должен упасть на колени»7. Во время общения с ребятами, в прошлом наркоманами просто пронизывало чувство, что их сосуд умело наполняли смыслом — ты нужен! Ты есть! У тебя есть задание! Наполнение нежное, без лишних движений. Вот одна из историй такого наполнения. В 2000 году ребята с помощью специалистов построили 30 метровый весловой парусник. И на открытии Сильвио цитировал Антуана де Сент-Экзюпери: «Если ты хочешь построить корабль, не зови на помощь людей, которые обеспечат тебя деревом, приготовят необходимые инструменты; не распределяй задачи; не приступай к работе. Прежде всего, разбуди в них тоску по дальним и бескрайним морям. Как только ты пробудишь в них эту жажду, они тотчас примутся за работу, чтобы построить корабль»8. «Есть два вида печали и только печаль ради Бога спасительна», — как-то написал апостол Павел (см. 2Кор. 7: 10).

Вера и наркотики. Община находится на государственном обеспечении, за пребывание там запрещено платить. Поэтому она считается светской, но большинство преподавателей христиане. Сильвио так рассказывал о их миссионерстве: «У нас нет общих молитв или служб, но вопросы веры поднимаются чаще всего на наших беседах, и тогда мы свидетельствуем о своей вере». Религиозная составляющая в общине высокая и на страницах книги Сильвио «Возвращаясь домой» и в его выступлениях, как-то ощущалось, что человек несет свою службу наркоманам ради Христа. В книге поражает один из примеров подбадривания этих ребят: «Эта встреча у нас закончится, но после, когда мы попадем

Öåðêîâü è ìèð

67 Маригона (биография по собственным ее рассказам).

В 5 лет усыновили на север Италии из Косово. С раннего возраста у меня было все. И через это из меня исходило бесконечное чувство счастья. Главным жизненным принципом было желание создать счастье на отсутствии страдания. Но в двенадцать лет отец умер от рака и моя идея рухнула: словно сама жизнь меня предала. Злило то, что я не понимала смысла этого ухода любимого. Из этого ощущения я имела две дороги: первая — сопровождать маму в этой боли и вторая побег от реальности через наркотики. По первому пути я не пошла, так как не хотела страдать и выбрала второе, погрузившись в темную галерею. У меня было желание заполнить пустоту этими агрессивными способами. Максимализм моих 14–15 лет заключался в том, что драму я хотела сама разрешить. В пятнадцать лет мама уже не знала, что делать. Она предложила поехать на море отдохнуть, но после стало еще хуже. Был 2007 год и однажды я села на поезд, и отправилась, не зная куда. Проснулась в г.Пезза, как раз в этом городе была община* «Непредвиденых». Там меня арестовала полиция и привезла в эту общину, сообщив маме о намерении оставить меня здесь. В себе я думала, что дорогая мама никогда не отдаст меня куда-либо от себя. Но она решила по-другому и помогла мне двумя способами. Во-первых, приехала, и смотря мне в глаза сказала, что впервые готова меня доверить другим людям. И во-вторых, во время моего лечения она изменилась сама, помогая нести всю мою тяжесть. И здесь началось все самое сложное. Я оказалась в месте, которое выбрала не я (до этого все выбирала я). Весь мой характер обозлился и рассердился. Прошел месяц и я, не выдержав, убежала из общины, где вообще все всегда открыто… Полицейские опять сыграли роль, они меня задержали и вернули обратно. Меня встретила дочь Сильвио, первое, что она сделала, — это обняла меня. Я хотела, чтоб она спросила: «Почему ты сбежала?» или «Как тебе не стыдно?», — а она твердила свое: «Мне интересно то, что ты здесь, а не почему ты убежала». Еще несколько раз хотела бежать, но эта любовь победила меня. Сердце мое растопило это объятие. Призвало меня нечто большее: великое благо, которое становится ощутимым и побеждает все немощи. Все что я получила в общине, получила не через правильные речи, а через Сильвио, который прошел путь с нами. Когда использовала наркотики я думала, что только я такая проклятая, что не могу найти ответы и когда я узнала, что другие великие люди этим мучаются, я увидела ответ — Великую Надежду, которую я искала. Это был путь открытий: я открыла для себя, что люблю готовить. Но самое великое открытие было в конце. У меня наладились хорошие отношения с мамой и я думала неужели это все может быть только когда Сильвио рядом? Вопрос мучил сильно и долго, пока сам Сильвио не дал ответ: «Если ты будешь смотреть только на меня — ты будешь действительно несчастной, чтобы быть счастливой смотри туда, куда смотрю я и черпаю силы». Тогда я открыла Отца Господа. Я закончила школу, о чем и не мечтала, и задумалась в какой университет поступить. Сильвио на этот мой вопрос отвечал: «Если ты будешь жить каждый день, ты найдешь ответ». Ко мне подошла девушка — палестинка и задала вопрос: «Почему ты такая счастливая?» — я рассказала об общине и жизни в ней. Через неделю эта девушка рассказала мне, что нет лекарства от ее болезни, но не это ее угнетает, а то: как ей быть счастливой и в болезни? Я поняла тогда, что радоваться нужно не от того, что я уже не наркоманка, а что обрела Дорогу. Поэтому я выбрала профессию социального работника. Это то, через что я могу отдать, что получаю и благодарить за состояние счастья на этом пути. Община мне дала важное: страдание и красота идут вместе. Я благодарю за все что пережила, даже за смерть отца, потому что это дало мне понимание, что самая великая боль может привести к великой красоте. Я обрела понимание: боль и страдание имеют ценность — они приводят к таким открытиям!

Энрико (биография по его собственным рассказам). Мне двадцать семь лет. Я попал в общину 14 июля 2006 года. Вырос я в большой верующей семье, где у меня было много братьев и сестер. И меня всегда воспитывали в красоте, прививая вкус к великим вещам. Но в пятнадцать, смотря на преподавателей и гуляя с друзьями, я не видел у них этой красоты. Мне показалось, что только в моей семье воспитывают в таких понятиях, а на самом деле красоты жизни нет. * В западной Европе общиной называют, то что у нас привыкли называть обществом или ассоциацией, например «Общество трезвости» или «Ассоциация анонимных алкоголиков».

68 Я страдал, когда был с друзьями, я хотел быть с ними, но счастья с ними не было. И тут я восстал против семьи и школы, которые настаивали на старом пути. Я стал сам себя творить, т.е. употреблять наркотики. Хотелось испытать каждый день новые чувства. В школу ходил редко и в одно из таких посещений на мое семнадцатилетие, старшеклассники мне подарили героин. Я понял, что значит быть не свободным — я продолжал… Родители все замечали, а я убегал от их взгляда зовущего к доброму, я убегал из дому. И до девятнадцати я путешествовал по большим городам. Однажды, я находился с друзьями на миланском вокзале, мы пили, курили. И вот, помню, мимо прошла мама с ребенком. Она меня заметила… и переставила ребенка…, — я навсегда запомнил этот взгляд брезгливости. Несмотря на эффекты, под действием которых я был, я себе задал вопрос: «Неужели я этого искал, чтоб на меня смотрели так брезгливо?» Я вернулся домой и захотел измениться. Родители понимали, что они не помогут мне в одиночестве. Они поставили выбор: или идем лечиться или ты не можешь жить с нами. Это они сказали с большою болью — это было выражение любви. Я попал в общину… В день, когда я впервые пришел в общину было жарко (поэтому я в начале упомянул, что было 14 июля). Я шел по саду и думал: «Какой я неудачник, я попал в общину», — но в этот момент мне на встречу вышел Сильвио (который никогда меня не видел), он подошел, обнял меня и сказал: «Мы тебя долго ждали, — а я подумал, — он сумасшедший». С первого дня в общине я почувствовал, что зашел в тихую гавань и мое сердце успокоилось. Правила в общине — строгие, но они для человека, а не для больных. Это не больница, где получаешь лекарство и уходишь, люди здесь смотрели на меня не как на отверженного, а как на призванного. Когда случали трудности воспитатели говорили: «Давай посмотрим, что мы можем сделать сейчас вместе». Порой мне приходилось им верить больше чем себе. С самого начала жизни общины у меня не было больше проблем с наркотиками. Я себе часто задавал вопрос: «Как Сильвио и другие могут быть счастливыми с нами?» Я все время был с ними. Я не сбегал с общины, у меня было впечатление, что если я уйду, я сбегу от себя. Пять лет назад я покинул общину. Я не вернулся в то место, где жил и с теми людьми с которыми принимал наркотики не встречаюсь, а избегаю их. За это время закончил первый уровень университета, сейчас преподаю в школе. У меня новое место и новые друзья.

4 5 6 7 8

Родился в Италии. В 1968 году закончил среднюю школу, колледж «Вилла Марина» и университет в Урбине, где впервые столкнулся с «запавшими» на наркотики. Как сам замечает: «Я хотел понять причину их бунта, как это выбросить жизнь на свалку?» В это же время встретился с одной девушкой, которая вместе с подругой были сильно зависимы от наркотиков. Он проводил с ними бесчисленные ночи, помогая в ломке и молчании. Позднее эти две девушки стали монахинями. В 1979г. после окончания университета служил в армии в Тревизо. В 1980 г. начал работать в Терапевтической общине Градары, хотя вначале к этому предложению отнесся скептически: «Нет! Никогда с наркоманами не буду работать», — и так до сих пор не может остановиться.С тех пор пошли вопросы и поиск ответов: что такое наркотики, как и почему начинают их принимать, что это означает, что испытывают ребята, попавшие в зависимость от них? Как можно помочь таким людям? На многие из них если не на все ответили сами ребята, их родители и обстоятельства.В течении семи лет проработал в Градаре, затем руководил общиной «Сан Карло» в Сезане, а с октября 1990 г. в терапевтической и образовательной общине в Пезаро. Спустя несколько лет община стала крупным центром с многими вспомогательными центрами. Община носит название «L'imprevisto» — «Непредвиденное». Женат, отец четверых детей. Эта община, как явление действует всего 38 лет. Все время его возглавляет Сильвио. Было: 67 служащих и воспитателей. С 1.10.1990 по 16.06.2010 выпустилось 799 ребят (статистика из книги Сильвио Каттарини «Возвращаясь домой»). Количество выздоравливающих 8–9 из 10-ти человек. Существует и социальный кооператив: столярная мастерская и железнодорожная мастерская. Кроме общины функционирует центр дневного пребывания «Lucignolo» для детей Пезаро, который устроен как предупредительная мера наркомании и малолетней преступности. Туда принимают трудных детей, помогают наверстать школьный материал и стараются ответить на нужду тех ребят, которые страдают от человеческих, социальный и семейных проблем. Кроме этого проводится еще много социальных проектов, связаных с деятельностью общины. Сильвио Каттарина. Возвращаясь домой. L`Imprevisto: история нашей жизни на грани/Сильвио Катарина; перев. с итал. Владимира Степанова; под общей ред. Елены Мацолла и Александра Филоненка. — Харьков: ХОГО «Агенція «Еммаус»»; Изд. Савчук О. О., 2014. 199 с. Там же. С. 84 Там же. С. 94 Там же. С. 203 Там же. С. 163 Там же. С. 87

Öåðêîâü è ìèð

Воскресная школа, как часть духовнопедагогической среды приходской общины «Просвещение приносит благие плоды обществу тогда, когда основанием ему служит вера. Свет одного научного образования без света христианской истины, что свет луны без солнца, свет холодный и безжизненный, он только будет скользить по поверхности и, не проникая вовнутрь, никогда не будет в состоянии согреть и оживить» Святитель Филарет Московский.

моте, так как немалая часть населения России не умела ни читать, ни писать, и потребность в получении хотя бы элементарных знаний была велика. Основанные как учебные заведения для взрослых и детей, воскресные школы являлись наиболее ранней формой образования. Первая воскресная школа была открыта в 1859 году в Киеве известным врачом и педагогом Н. И. Пироговым. Под его руководством студенты Киевского университета стали проводить по воскресным дням занятия с населением. Н. И. Пирогов отмечал тогда «разительное различие между этой воскресной школой и обычными казенными школами и в их приемах, и в их способах учения, и в обхождении учителя с учениками» и делал вывод, что «воскресные школы — предмет необходимости»1. Воскресная школа как своего рода новый педагогический феномен стала пользоваться большой популярностью среди населения, поскольку имела существенные положительные отличия от казенных школ XIX века. Такая форма обучения стала привлекать все большее число учащихся, и к началу 60-х годов XIX столетия воскресные школы были организованы не только в столичных и губернских городах, но и в уездных, а также в селах. Число их выросло до трех сотен. Важность воскресных школ была оценена с самого начала их появления в России ярчайшим деятелем педагогической науки К. Д. Ушинским. Статья К. Д. Ушинского «Воскресные школы», напечатанная в «Журнале Министерства

Воскресная школа– это структурное подразделение религиозной организации Украинской Православной Церкви (прихода, монастыря, подворья монастыря, братства, сестричества), осуществляющее функции религиозной организации по обучению детей религии, а также формированию умений и навыков, необходимых для ведения образа жизни православного христианина. Современные церковно-приходские воскресные школы являются одним из феноменов украинского образования. Находясь в ведении епархиальных отделов религиозного образования и катехизации, но не считающиеся официально частью государственной образовательной системы Украины, они, тем не менее, ведут большую работу по духовнонравственному воспитанию детей и подростков. По сути, воскресные школы стоят на стыке двух образовательных систем — церковной и светской: с одной стороны, это элементарные духовные школы, предназначенные для катехизации и начального религиозного образования верующих; с другой стороны, это учреждения дополнительного образования детей, призванные не только дать специальные знания всем желающим, но и организовать детский досуг. Первые воскресные школы в нашей стране появились в середине XIX века по инициативе представителей демократически настроенной интеллигенции, и появление их связано было прежде всего с именами Н. И. Пирогова и К. Д. Ушинского. Первоначальной целью таких школ было обучение всех желающих гра-

70 народного просвещения» в 1861 году, обобщила и систематизировала имевшиеся знания об этом новом явлении в российской педагогике XIX века, при этом автор акцентировал внимание на воспитательной стороне педагогического процесса в воскресных школах. К. Д. Ушинский формулирует важнейшие задачи, которые ставит перед собой сама воскресная школа, а именно: «Пробудить умственные способности учеников к самодеятельности и сообщить им привычку к ней, указывая, где следует, дорогу, но не таская их на помочах, — а также, — направить сознательный взгляд ученика на то занятие, которое должно наполнить собой все дни его жизни и давать ему кусок хлеба»2. Очевидно, что без четко продуманной программы реализация таких задач была бы невозможна. В связи с этим К. Д. Ушинский предлагает «во-первых, преподавателю с большой осторожностью относиться к выбору предметов, подходя к нему с особым вниманием; вовторых, предметы бесед с учащимися выбирать заранее и распределять на весь учебный год, при этом согласовав их с распорядителями школ». Что касается самих предметов и бесед, то К. Д. Ушинским рекомендовано в его статье «Воскресные школы» восемь тем: 1. Главнейшие события ветхозаветной истории, главные и второстепенные события истории евангельской и истории Церкви, главнейшие священнодействия и обряды богослужения, главнейшие нравственные обязанности всякого человека. 2. Крупнейшие события из русской истории и те из всеобщей, которые находятся в связи с Русской или историей Христианской Церкви. 3. Главные физические явления: ночь, день, четыре времени года, дождь, снег, гром и т. д. 4. Различие главнейших пород животных. 5. Умственное счисление, знакомство с главнейшими геометрическими формами и свойствами этих форм, наглядное решение геометрических теорем. 6. Рисовка преимущественно с натуры. 7. Знакомство с различными ремесленными производствами. 8. Ознакомление с главнейшими техническими изобретениями с помощью моделей и картин3. Нравственное значение воскресных школ было бы несправедливо недооценивать. Во-первых, они позволяли ученикам «проводить время не в кабаке или трактире, а под присмотром

воспитанных и образованных людей, которые обращались с ними вежливо и ласково». Во-вторых, эти учебные заведения давали возможность общения самым разным слоям населения, являлись связующим звеном между интеллигенцией и людьми малограмотными. Именно воскресная школа давала понять, например, рабочему человеку преимущество образования. «Ведь только просвещенный религией и образованием человек,- писал К. Д. Ушинский,- составляет тот российский народ, который будет обеспечивать благоденствие России, ее силу, спокойствие и богатство». В начале XX в. число церковных воскресных школ быстро сокращалось (в том числе из-за распространения революционных идей, попыток превратить занятия в митинги). В 1899 г. было зарегистрировано 487 школ, в 1905 г. — 260, в 1907 г. — 182. После Октябрьской революции 1917 г. система церковных воскресных школ прекратила существование. Воскресные школы сохранились среди русских эмигрантов. Во Франции в 1920–1939гг. существовала сеть воскресно-четверговых школ, организованных при православных приходах, русских колониях, их деятельность координировал комитет, объединявший 65 воскресных школ. Основной целью обучения было сохранение духовных связей с Россией4. В известной работе «Церковь и школа», изданной в Париже в 1934 г., В. В. Зеньковский, глубоко переживая сложившуюся ситуацию в России в отношении религии, рассуждает о проблемах и трудностях возобновления церковных школ. Из текста его работы следует, что В. В. Зеньковский не теряет веры в то, что воскресные школы останутся востребованными в народе, даже несмотря на сложное время. При этом для него были несущественными такие вопросы, как: будут ли новые воскресные школы находиться в ведении и управлении церковных общин, будут ли священники заведовать школой, какое количество часов будет отведенодля преподавания Закона Божия, какие методы религиозного воспитаниябудут использоваться в школе? По мнению ученого, эти проблемы не являются сутью и смыслом идеи церковных школ. Суть их, как пишет В. В. Зеньковский, заключается в том, «чтобы школа была внутренне пронизана религиозным началом, чтобы она по духу своему вела детей к Церкви, а не уводила от нее, чтобы она укрепляла и развивала религиозные запросы детей, а не убивала, не коверкала их»5.

Öåðêîâü è ìèð

Тем не менее последовавшие после октябрь– появление церковных семей, в которых роской революции события отбросили религидители приходят к вере, будучи уже взрослыми людьми, и соответственно не имеют опыта озное воспитание и образование на долгие религиозного воспитания своих детей; десятилетия в небытие. Была утрачена матери– отсутствие в большинстве государственных альная база, отобраны здания, ликвидированы и муниципальных школ учебного предмета, учебные пособия, разогнаны или репрессиропозволяющего детям познакомиться с основаваны кадры церковных преподавателей. ми православной культуры и православного В течение известного периода прошлого вероучения; столетия, когда идеология нашего государс– стремление людей к общению с единотва имела ярко выраженный атеистический мышленниками и единоверцами; характер, когда школа и педагогика в целом – желание взрослых организовать и устробыли отделены от религии, у верующих граждан нашей страны ить детский досуг практически не на приходе 6. Так на приходах было возможности Украинской Прадля осуществления вославной Церкви религиозного восс та л и в озн и к ат ь питания и образования своих детей. В группы, где молодым людям расскаконце 80-х — начале зывали об основах 90-х гг. ХХ в. такая возможность стала православного вереальностью, и пероу чени я. Так им ред Православной образом возникла определенная форЦерковью выявилась перспектива ма работы с детьми возрождения инси молодежью, натитутов религиозправленная на их ного воспитания и духовно-нравственобразования, в часное воспитание. Ботности воскресных лее чем за два десяшкол. тилетия подобные Возможнос ть группы образовавозродить традились практически цию церковно-припри каждом приходских воскресных ходе, при этом за ш кол о т к ры лас ь ними закрепилось лишь к началу 90-х традиционное нагодов ХХ в., когда звание, бытовавшее расширение демокдо 1917 года, — церратических свобод ковно-приходская Господь Иисус Христос благословляет детей и прав личности, школа. А посколь(Лк. 18: 15–17) развернувшееся на ку занятия в них фоне деидеологизации государственной полипроходили чаще всего по воскресеньям после тики, позволило Православной Церкви возвыслужбы, то за ними же закрепилось и второе сить свой голос в защиту духовно-нравственных название — воскресные школы. Постепенно ценностей человечества. стало понятно, что определяющим в названии Среди причин возникновения таких обра«воскресная» является не календарный день, зовательных учреждений можно назвать слеа глубинный духовный смысл — воскресение дующие: души человека при обретении им веры, ра– возрождение приходской жизни; дость обретения в своей жизни чуда встречи с – массовое обращение людей к вере; воскресшим Спасителем. – необходимость создания условий для наНесмотря на то, что пришлось начинать по чального религиозного образования и восписути с нуля, во многом стихийно и недостатания всех желающих; точно продумано, организация воскресных

72 приходских школ шла довольно быстрыми темпами, но в этой своей деятельности Церковь столкнулась с рядом серьезных проблем, основная из которых отсутствие подготовленных педагогических кадров. Вопрос организации воскресных школ на приходах полностью лег на плечи священнослужителей (настоятелей храмов), большая часть из которых оказалась организационно и методически не готова к решению этой задачи, в том числе по причине отсутствия психолого-педагогических знаний (только считанные годы назад педагогика как учебная дисциплина вошла в учебный план духовных семинарий и академий). Хорошо работающая воскресная школа способствует становлению приходской общины, благотворно влияет на духовно-нравственную атмосферу в семьях учащихся и окружающих. Что касается конкретных задач церковно-приходской воскресной школы, то ими являются следующие: – формирование православных представлений о Боге, мире, человеке и осамом себе; – воспитание благоговейного отношения к святыни; – изучение Евангелия и разъяснение Евангельского Благовестия, выработка навыка регулярного чтения Священного Писания; – разъяснение Символа Веры Православной Церкви; – понимание догматов Церкви и Священного Писания Ветхого и Нового Завета в духе святоотеческой традиции; – изучение церковной истории, в том числе истории Русской Православной Церкви; – разъяснение учащимся содержания и смысла церковного Богослужения, научение сознательному участию в литургической жизни Церкви, помощь в подготовке к таинствам Исповеди и Святого Причащения; – обучение молитве церковной и домашней; – воспитание учащихся в духе евангельских заповедей с тем, чтобы Закон Божий становился законом их жизни; объяснение понятия греха, необходимости каждому видеть свои грехи, каяться и постоянно бороться с грехом; – разъяснение нравственных требований во всем многообразии их приложения к современной жизни; – воспитание любви к членам семьи и ближним, умения проявлять терпение и заботу о них, воспитание навыка милосердной заботы о болящих и бедных; – формирование у учащихся православного отношения к неправославному окружению;

– воспитание любви к родной земле, своей Родине, изучение ее истории; – приобщение и формирование у учащихся правильного отношения к сокровищам мировой культуры, прежде всего православной, к церковному искусству7. Что касается внутренней организационной структуры воскресной школы, то она складывается следующим образом: 1. Во главе учреждения стоит духовник. Эту роль выполняет настоятель храма или специально назначенный священник, который занимается воспитательной работой: беседует с детьми и родителями, сопровождает ребят в паломнических поездках, при необходимости дает рекомендации педагогам, разбирает конфликтные ситуации, исповедует воспитанников перед Причастием. 2. Другим руководителем школы является ее директор. Обычно это настоятель или клирик храма, при котором находится воскресная школа. В больших городах обязанности директора часто выполняют активные прихожане, имеющие педагогическое образование или опыт длительного общения с детьми и организационной работы. В обязанности директора входит общее руководство школой, составление расписания, осуществление контроля за учебновоспитательным процессом, а также решение различных финансовых проблем и вопросов материального обеспечения образовательного процесса, так как своего завхоза в воскресной школе, как правило, нет. 3. За духовником и директором следуют законоучители; педагоги. Законоучители преподают Закон Божий. Как правило, эти люди имеют специальное образование или долгий опыт церковной жизни. Педагоги преподают те дисциплины, которые входят в обязательную программу обучения данной школы. Кружководы ведут те предметы, которые относятся к разряду дополнительных и посещаются детьми по желанию. Иногда особое место среди педагогического состава занимает музыкальный руководитель, на котором помимо уроков музыки лежит обязанность подготовки праздников и руководство детским хором. 4. Важным органом управления школой является родительский комитет. Родительский комитет вместе с преподавателями решает вопросы, связанные с материальными затратами школы (покупка подарков, оплата паломнических поездок, изготовление или покупка костюмов к спектаклям и др.), а также осуществляет другие попечительские функции.Кроме того,

Öåðêîâü è ìèð

73 будут проводиться именно при православном храме. в) Объявление после проповеди на богослужении со словами о большом значении изучения основ православной веры в духовном и нравственном воспитании детей и взрослых, с указанием точного времени начала занятий и упоминанием о печатном объявлении в храме. Слово пастыря о необходимости посещения воскресной школы имеет для прихожан огромное значение. г) Личная просьба к работникам храма и прихожанам о том, чтобы они сообщили об открытии воскресной школы своим знакомым. Для того чтобы взрослые и дети не теряли интереса к воскресной школе, необходимо создать благоприятную, теплую, неформальную атмосферу на занятиях и при общении вне занятий: – Устраивать общие чаепития до или после занятий, во время которых дети и взрослые имели бы возможность свободного общения между собой. – Организовывать игры для детей на улице или в помещении в свободное от занятий время. Это могут быть самые простые подвижные игры (прятки, догонялки), спортивные игры, викторины, творческие соревнования или более сложные сюжетно-ролевые игры и игры на местности. – Устраивать детские праздники с приглашением всех прихожан и их знакомых, где бывает слово пастыря, выступление учащихся воскресной школы, подарки, угощение. Если праздник будет ярким и интересным, то количество учащихся в воскресной школе обязательно прибавится. Даже если детей прихожан на богослужении в храме почти не бывает, то можно в первое время организовать праздник при участии только семей служителей и работников храма, попросить их пригласить своих знакомых, одноклассников детей и т.д. – Организовывать общие паломничества по святым местам епархии, экскурсии по храмам города, по музеям, посещение хороших детских спектаклей и концертов. 3) Преподаватель это — человек, без которого невозможно начало работы воскресной школы. При отсутствии на приходе подходящих прихожан со специальным образованием, педагогическим или богословским и опытом работы, можно привлекать тех, кто имеет желание поделиться искренней верой своего сердца и возможность уделять несколько часов в неде-

многие школы стремятся организовать свою деятельность таким образом, чтобы в ней могла принять участие вся семья8. Первые шаги в организации воскресной школы на приходе Как правило, при указании причин, препятствующих организации воскресной школы при приходе, преобладают три причины: отсутствие специального помещения, отсутствие детей на приходе и отсутствие преподавателей. Разберем способы преодоления этих трудностей. 1) Отдельное помещение для занятий воскресной школы скорее может появиться в том случае, если школа уже создана и занятия начались. Родители детей, посещающих школу, если увидят благоприятную перспективу развития школы, будут стремиться помочь. На первых порах существования воскресной школы занятия можно проводить: а) В храме. Для этого нужно: 1) выбрать такое время, когда не идет богослужение и не совершаются требы; 2) удобно расположить стулья или скамейки; 3) объяснить детям правила поведения в храме. б) В трапезной. Для этого нужно: 1) Выбрать такое время, в которое все служащие храма уже закончили трапезу; 2) Убрать все хозяйственные принадлежности и сделать большой учебный стол. в) На квартире кого-нибудь из прихожан. 2) Для того, чтобы в воскресную школу записалось много детей, необходимо сначала качественно проинформировать, а затем заинтересовать детей и их родителей. Занятия можно начинать и с малым количеством детей (3–4 человека). Если занятия будут интересными, родители будут рекомендовать школу другим родителям, а дети сами будут приводить своих друзей. Для информации необходимо: а) Объявление в храме с указанием времени начала и окончания занятий, места их проведения, возраста приглашаемых на занятия детей, содержания занятий и контактных телефонов преподавателя или другого человека, ответственного за организацию занятий. Объявление должно быть повешено не позже, чем за две недели до начала занятий, чтобы его имели возможность прочитать и те прихожане, которые посещают не все праздничные и воскресные службы. б) Объявление в ближайших школах с указанием, кроме вышеперечисленного, что занятия

74 превращать уроки воскресной школы в семинарские «пары». 2) Академический стиль ведения занятий. Если у педагога воскресной школы есть специальное богословское образование, то появляется искушение передавать детям богословские знания в той же академической форме лекций и семинаров, по тем же самым программам и учебникам. Но ребенок даже в старших классах не способен нормально воспринимать и запоминать услышанную информацию в течении 45 минут подряд. После 15 минут такой лекции внимание отключается и начинается либо бессмысленное «высиживание» урока, либо хулиганство. Наиболее эффективной формой ведения занятий в воскресной школе является так называемая эвристическая беседа. В ходе такой беседы материал излагается педагогом в простой, доступной для данного возраста лексике, а все важные выводы дети делают сами с помощью грамотно построенных наводящих вопросов педагога. Необходимо так же использование в беседе наглядного материала — иллюстраций, фотографий, икон, видео и аудио-фрагментов, рассказов, стихотворений и т.д. Использование наглядности в сочетании с эмоциональным и богатым яркими образами изложением материала способствует не только лучшему запоминанию информации, но и формированию положительного личностного отношения ко всему, что преподается в воскресной школе. Чем старше становится ребенок, тем больше негативных ассоциаций накапливается у него с понятиями класс, урок, домашнее задание и т.д. Поэтому занятия в воскресной школе для подростков должны как можно меньше напоминать им школу. Интересны для них будут тренинги, интерактивные семинары, доверительные беседы в неформальной обстановке. 3) Учебная перегрузка. Стремясь дать как можно больше знаний за то время, пока ребенок посещает воскресную школу, педагоги часто строят расписание воскресного дня по примеру учебного дня общеобразовательной школы: 4–5 уроков, перемены, затем кружки. Но нужно помнить о том, что воскресенье для большинства детей -единственный выходной, поэтому у них должно еще остаться время и силы на отдых, на общение с родителями и друзьями. 4) Отсутствие совместной молитвы и совместного участия в богослужении.

лю общению с детьми. Содержание занятий можно соотнести с его преподавательскими возможностями. Так певчий может постараться интересно рассказать детям о богослужении или организовать небольшой детский хор, исполняющий простейшие песнопения, художник-реставратор может проводить занятия по рисованию, звонарь — учить основам колокольного звона, а повар — традициям православной трапезы. Если к подобным занятиям будет регулярно добавляться небольшая беседа священника о предстоящем церковном празднике или на нравственную тему, то школу можно считать открытой9. Типичные ошибки в организации учебного и воспитательного процесса в воскресной школе. 1) Объединение детей разных возрастов в одну группу. Это первая часто встречающаяся ошибка организаторов воскресной школы. Даже если такое объединение позволяет сэкономить время преподавателя, желаемых результатов оно не даст. Дети 4–15 лет не могут заниматься одновременно в силу их физиологических, психологических и интеллектуальных различий. Совместными могут быть праздники, чаепития, экскурсии, но занятия, на которых предполагается изложение основ православной веры, Священного Писания, Богослужения, Жития святых и других предметов, требуют обязательного деления на возрастные группы. Обычно это дошкольная группа (5–6 лет), младшая школьная группа (7–11 лет) истаршая группа (12–16 лет). Занятия в дошкольной группе лучше проводить как творческие — лепка, рисунок, аппликация и т.п. с небольшим по времени рассказом. Продолжительность занятий — не более 30 минут. В младшей школьной группе продолжительность занятий — 40–45 минут, содержательный компонент более объемный, но творческие задания по теме так же должны присутствовать. В старшей группе занятия уже могут быть по форме более похожи на школьные занятия по предметам гуманитарного цикла (история, литература) с записями основных мыслей в тетради, дискуссионным обсуждением, привлечением дополнительной литературы, докладами и т.д. В любом случае нужно учитывать прежде всего интересы и интеллектуальный уровень самих детей и не

Öåðêîâü è ìèð

Часто молитва и участие в церковных таинствах (исповедь, причастие) учеников воскресной школы считают их сугубо частным делом, не входящим в поле попечения педагогов. Конечно, забота о духовной жизни детей является, прежде всего, обязанностью их родителей, крестных и духовного отца. Однако большинство родителей, приводящих своих детей в воскресную школу, сами еще не воцерковлены и поэтому не имеют понятия о том, как правильно организовать церковную жизнь своих детей. Не имеет никакого смысла рассказывать детям о таинствах, богослужении, церковной жизни, если они в ней не участвуют. Теоретические знания о духовных предметах при отсутствии благодатного духовного опыта — только лишний повод к превозношению. Нужно помнить, что главная задача воскресной школы — не образовательная, а воспитательная. Хорошей практикой во многих воскресных школах стало совместное причастие всех детей школы и соответственно, совместная подготовка к исповеди и причастию, обычно во время Рождественского и Великого Поста. Педагоги в своих группах проводят беседы о духовном смысле исповеди и причастия, батюшка отдельно для детей проводит исповедь, на литургии они причащаются все вместе под присмотром педагога. 5) Ограничение общения детей рамками одной воскресной школы. Чем старше становятся дети, тем важнее для них общение со сверстниками. Если мы не создадим им поле для общения внутри Церкви, они найдут его в нецерковной среде, что таит в себе большую опасность. Воскресной школе, которая замыкается в самой себе, достаточно трудно поддерживать устойчивый интерес к занятиям, особенно среди подростков. Воскресная школа должна стремиться к тому, чтобы стать органичной частью как своего прихода, так и епархиального детского движения. Для этого необходимо: – активное участие в приходской жизни: богослужениях, праздниках, крестных ходах, крестинах, венчаниях, благотворительной деятельности, помощи неимущим и пожилым членам прихода, помощи по уборке храма и благоустройству территории и т.д. – активное участие в епархиальных детских мероприятиях: конкурсах, олимпиадах, сборах, летних лагерях. 6) Отсутствие контакта с родителями. Часто случается, что родители, приводя ребенка в воскресную школу, перекладывают

ответственность за его духовно-нравственное воспитание на духовника и педагогов, не желая изменять свою собственную жизнь, старые привычки и стиль воспитания. Разрыв между примерами для подражания, которые ребенок видит в Церкви и в семье может губительно сказаться не только на его духовном состоянии, но и на психическом, особенно если речь идет о детях дошкольного и младшего школьного возраста. Поэтому организатору воскресной школы очень важно с самого начала установить контакт с родителями, проводить с ними как общие родительские собрания, так и индивидуальные беседы, в наиболее серьезных случаях советуя обратиться к священнику. Полезно провести для родителей хотя бы несколько ознакомительных семинаров по православному воспитанию, особенно если на приходе есть многодетные семьи, хранящие традиции такого воспитания и имеющие возможность поделиться положительным опытом. Удобно проводить занятия для родителей в то время, когда проходят занятия у детей и таким образом организовать параллельную воскресную школу для взрослых10. Чтобы иметь представление об образовательном процессе в воскресныхшколах, приведем следующую информацию. Начало и конец учебного года. В сентябре начинают свою работу почти 80 % воскресных школ. Открытие школ приурочено ко дню церковного новолетия — 14 сентября. Эта дата — 1 сентября по старому стилю — начинает новый богослужебный год. Отсюда и берет начало традиция собирать учеников на занятия именно в этот день (или на следующий — 15 сентября). Здесь необходимо отметить, что в воскресных школах, как правило, не бывает точной даты, которая из года в год становится своеобразным «Днем знаний» для детей. Это связано с тем, что в большинстве таких учреждений уроки проводятся по выходным, обычно в субботу или воскресенье. За неделю до начала занятий в храме вывешивается объявление, где и указывается точная дата первого занятия. В октябре начинают занятия 18 % воскресных школ. Помимо этого, встречаются воскресные школы, имеющие особый график (2 %). Конец учебного года также часто совпадает с окончанием занятий в общеобразовательных школах.

76 Каникулы.

так и мотивируют свой выбор: «Пусть лучше в воскреснуюшколу ходит, чем в подъезде с приятелями сидит». Иногда подростки приходят ввоскресную школу сами. Причины могут быть разными: желание узнать большео православной вере, культуре; дефицит общения; желание заниматься тем илииным видом деятельности; желание скрасить свой досуг и т. д. Известны случаи, когда в православные воскресные школы приходят дети и подростки других конфессий — им нравится тот круг общения, который формируется в школе. Возраст воспитанников также самый разный: от 4 до 16 лет. Каждая воскресная школа имеет несколько возрастных групп. Только в самых маленькихшколах, которые находятся в отдаленных районах, устраивается одна разновозрастная группа. Самым популярным возрастом в воскресных школах является младшийшкольный и подростковый, т. е. большинство воскресных школ работают с детьми от 7 до 15 лет. Не являются редкостью и группы дошкольников. Реже всего встречаются семейные и юношескиегруппы. Несмотря на это есть такие воскресные школы, которые вообще не имеют детских групп и ориентированы исключительно наработу со взрослыми11.

Зимние каникулы устраиваются на Святках, т. е. с Рождества (7 января н. ст.) до Крещения (19 января н. ст.). Это характерно для всех воскресных школ. Летние каникулы в большинстве школ длятся с мая по сентябрь. Время занятий. Время занятий для каждой воскресной школы индивидуально. Это, как правило, связано со временем начала служб в храмах, при которых находятся учреждения, а также с длительностью служб. Как можно было предположить, самым популярным днем для проведения занятий является воскресение. Чаще всего занятия проводятся днем. Есть школы, в которых занятия проводятся на протяжении всего дня. Например, сначала идут уроки у младших групп, потом, после службы, приходят старшие группы, а вечером занимаются взрослые. Или с утра проходят вероучительные дисциплины, а после обеда и до вечера работают кружки. Сроки обучения. Срок обучения в воскресных школах составляет от полугода до 10 лет. Это зависит от учебной программы, контингента учащихся, присутствия квалифицированных педагогов, наличия отдельного помещения и множества других факторов.

Учебные предметы. Самым главным учебным предметом в воскресных школах, в соответствии с поставленными задачами, является, конечно же, Закон Божий.Дело в том, что дореволюционный вариант этого предмета включал в себя катехизис или обучение основам веры, краткое изложение событий Священной Истории, объяснение основных молитв и богослужения. С тех пор аудитория слушателей по известным причинам сильно изменилась, и данный предмет не преподается так, как он раскрывался в дореволюционныхучебниках. Трудность состоит в том, что каждый законоучитель в настоящее время вкладывает в Закон Божий свое содержание. Иллюстрацией этому могут служить современные программы по Закону Божию, в том числе и авторские, которые значительно отличаются друг от друга. Самыми популярными предметами после Закона Божия являются литургика, церковнославянский язык, пение, жития святых.

Контингент обучающихся. В воскресные школы приходят дети из семей, имеющих разное социальное или экономическое положение, а нередко и разное отношение к вере. Чаще всего это дети из церковных семей, их родители являются прихожанами храма, при котором организована воскресная школа; такие ребята посещают службы и еще до начала обучения знают основные понятия из Закона Божия. Интересно отметить то, что дети священников или дети из семей, хранивших православную веру и в трудные советские годы, редко приходят в воскресные школы, так как уже сдетства знают то, чему их в школе могут научить. В том случае, когда такие детиприходят в школу, происходит это, как правило, ради общения со сверстниками. Есть ребята, которых приводят в школу родители, не посещающие храм, снадеждой, что детей в воскресной школе научат разумному, доброму, вечному. Зачастую они прямо

Внеклассные занятия. Помимо сугубо учебной деятельности, воскресные школы ведут большую работу по организации досуга детей, по развитию кругозора и

Öåðêîâü è ìèð

творческого мышления. Существует множество дополнительных занятий и различных мероприятий, ставших в большом количестве школ доброй традицией. В воскресных школах используются различные формы организации досуга такие как выпуск стенгазеты, походы, паломничества, экскурсии, ярмарки, лектории, чаепития, детские лагеря и пр.Самыми популярными видами внеклассной деятельности в воскресныхшколах являются церковно-хоровое пение, театральные постановки к праздникам, паломничества изанятия рукоделием. Некоторые воскресные школы ощущают необходимость в организации летнего отдыха детей, особенно если приход большой и в нем имеются люди с педагогическим образованием или с опытом работы вожатыми. В таком случае организуются детские палаточные лагеря, большие походы или более длительные, чем в учебном году, паломничества. Нередко на базе воскресных школ возникают молодежные объединения и движения12. В системе современного церковного образования воскресные школы занимают самую нижнюю ступеньку как учреждения, дающие элементарные религиозные знания. Собственно, основная учебная задача воскресных школ — ликвидация религиозной безграмотности мирян. Однако очевидно, что в настоящее время даже сельские церковно-приходские воскресные школы этим не ограничиваются. В них с успехом реализуются образовательные программы художественно-эстетического, военно-патриотического, историко-краеведческого циклов, что позволяет отнести воскресные школы к учреждениям дополнительного образования детей если не по статусу, то по содержанию образовательной деятельности. Особенно хочется отметить, что воскресные школы с момента своего возникновения выполняют важную государственную задачу — просвещение народа. И если в ХIХ в. государственная власть поддержала эту инициативу, то внастоящее время складывается совершенно иная ситуация. Несмотря на кардинальное изменение содержания образования в воскресных школах (от начального обучения — к религиозному) и значительно «помолодевший»контингент учащихся, эти учебные заведения сохранили за собойсвои отличительные черты, обозначившиеся еще в ХIХ в.: – особое время занятий(собственно, основная черта, отразившаяся вназвании) — воскресенье;

– бесплатное обучение; – свободное посещение уроков; – отсутствие возрастных ограничений; –наличие внеклассных занятий; – прием учеников в течение всего учебного года; – основная статья дохода — добровольные пожертвования и др. Кроме того, добавились новые особенности: – внеклассная работа стала более разнообразной; – у воскресных школ появились «дочерние» учреждения — военно-патриотические клубы, православные молодежные движения, спортивныекружки; – отсутствие контроля со стороны государственной власти позволяет самостоятельно определять цели, задачи, методы работы с детьми13. Положение современной воскресной школы, находящейся на стыке религиозной и светской систем образования, открывает перед ней новые перспективы развития. Исходя из особенностей, возможностей и пожеланий прихода, организаторы воскресной школы могут выбрать для нее наиболее приемлемую стратегию развития. Согласно официальным данным на конец 2009 года количество воскресных школ Украинской Православной Церкви составило около 5 000, функционирующих в 11 358 приходах14. О месте воскресных школ как основных форм катехизации на приходах свидетельствуют данные международных социологических опросов: среди взрослого населения Украины верят в Бога 80,3 %, верят в жизнь после смерти 39,8 % и верят в реинкарнацию 28,5 %. Сопоставление показателей веры «в жизнь после смерти» и в «реинкарнацию» дало такие результаты: безусловно верят в жизнь после смерти (вариант ответа в анкете «безусловно да») и одновременно безусловно не верят в реинкарнацию (вариант ответа в анкете «безусловно нет») составляет только 5 % населения Украины. Вместе с теми, кто ответил «скорее да», такие верующие составляют только 8 %. При этом большая часть населения Украины идентифицируют себя как православные — 78 %, из них многочисленную группу составляют те, кто считает себя православными, но не относят себя к конкретной православной церкви — 42 %15. Социологи по результатам опроса отметили также про высокий уровень доверия Церкви и религиозным организациям со стороны насе-

78 ления Украины: 20,5 % и 23, 8 % соответственно «полностью» или «в значительной мере доверяют Церкви». Еще 29,8 % респондентов отмечают, что «скорее склонны доверять Церкви и религиозным организациям». Все выше указанные факторы, а также внимание, уделяемое тематике воскресных школ в православной литературе, позволяет утверждать, что воскресные школы являются не только важным звеном православной образовательной системы, но и фундаментом сегодняшнего православного пространства, обеспечивающим переход невоцерковленных православных в активных верующих. По словам Блаженнийшего митрополита Владимира (Сабодана): «Мы должны прилагать усилия не только к строительству новых храмов, но и заботиться о храмах душ людских»16. Практика функционирования воскресных школ ярко демонстрирует наличие прямой пропорциональной зависимости между количеством прихожан Церкви и работой воскресной школы, привлекающей разнообразными творческими занятиями детей и подростков.

В то же время, группой воспитанников воскресных школ не ограничивается круг лиц, задействованных в этом воспитательном процессе. Практика показывает не только активное участие родителей и других родственников в жизни школы, но постепенное «втягивание» в церковное пространство невоцерковленных родителей. В отличие от дореволюционных школ, где обучались, кроме церковных предметов, грамоте и некоторым ремеслам представители бедных слоев населения, современная воскресная школа на сегодня является основным способом воцерковления для детей, подростков и молодежи, привлекая их разного рода кружками, секциями, классами, учавствуя в которых воспитанник обретает не только опредленные знания и навыки, но и христианское отношение к ближнему, Родине, животным, своим успехам и поражениям и т.д. Итак, воскресная школа на сегодня сочетает в себе функции, как церковного, так и социального института, проводя не только катехизацию своих воспитанников (функция формирования православного мировоззрения), но и воспитание (функция школы), образование (функция учебных заведений), проведение досуга (функция учреждений культуры), укрепление здоровья (функция спортивных секций, школы). Объективное различие ресурсов приходов и творческий подход к «оживлению» воскресных школ интересными для детей и подростков занятиями, обуславливают широкое разнообразие видов школ, что, с одной стороны, усложняет их типологизацию, а, с другой — указывает на этап развития и активного поиска педагогами новых возможностей для реализации личных творческих способностей воспитанников в лоне Православной Церкви. Перспективными в свете решения проблем воскресных школ, так и увеличения членов Церкви Христовой являются воскресные школы семейного типа, в рамках которых проходит: совместная катехизация детей и их родителей, бабушек и дедушек; воспитание христианских добродетелей (через участие в проектах социального служения); смягчаются семейные конфликты и укрепляются семьи; восстанавливается диалог между поколениями. Первостепенное значение для успешной деятельности воскресной школы состоит в отношении настоятеля храма — поддержка затей педагогов и воспитанников, непосредственное

Автор: Вячеслав КЕРНОСЕНКО, воспитанник III-го курса ОДС

Öåðêîâü è ìèð

участие в работе школы, вникание и пастырский совет для каждого нового дела. Одной из самых сложных проблем сегодняшних воскресных школ является потеря интереса к занятиям детей подросткового периода, особенно, мальчиков, что требует от педагогов создания соответствующих кружков и актуализирует необходимость обмена опытом между педколлективами. Практика указывает на интерес у подростков к военно-патриотическим кружкам, спортивным секциям, секциям технического творчества, паломническим поездкам. Одним из самых успешных на сегодня способов воспитания христианских добродетелей является практическое участие учащихся воскресных школ в делах милосердия в приютах, детских домах, детских больницах. Значимость воскресных школ для восстановления, укрепления и развития Православия в Украине переоценить сложно. Осознание такого фундаментального значения места и роли православных воскресных школ как, своего рода, церковно-социального института, затрагивающего все сферы социальной

2 3 4 5 6

7 8

9 10 11

12 13 14 15 16

жизни, требует повышенного внимания к воскресным школам и их трудностям, как со стороны духовенства, так и со стороны православных общественных организаций и простых верующих. Поддержка воскресных школ должна осуществляться через: наполнение их библиотек необходимой литературой; организацию встреч учителей по обмену опытом (в т.ч. обмен удачными сценариями праздников); организацию практических семинаров, где лучшие школы учат начинающих; организации пастырских семинаров; издание периодического журнала для учителей воскресных школ; реализацию форм межприходского общения (выставок работ воспитанников, конкурсов, военно-патриотических лагерей, приглашения друг друга «на чай», и т.д.). Отметим, что наряду с количественными показателями, важнейшими на сегодня параметрами деятельности церковного образования и воспитания являются качественная и содержательная сторона вопроса функционирования церковно-приходских воскресных школ в наши дни.

Никитская Е. А. Воскресная школа как феномен педагогической действительности. История и современность // Вестник ПСТГУ: Педагогика. Психология. — Вып. II (9), 2008. — с.121 Там же. с. 124 Там же. http://bibliofond.ru/view.aspx?id=10235 Там же. Агеева А. В. Церковноприходские воскресные школы: история возникновения и тенденции развития //Вестник ПСТГУ: Педагогика. Психология. — Вып. III (18), 2010. — с.64 http://www.prokimen.ru/article_130.html Агеева А. В. Церковноприходские воскресные школы: история возникновения и тенденции развития //Вестник ПСТГУ: Педагогика. Психология. — Вып. IV (19), 2010. — с.48 http://www.cdrspas.ru/deloN2115 Там же. Агеева А. В. Церковноприходские воскресные школы: история возникновения и тенденции развития //Вестник ПСТГУ: Педагогика. Психология. — Вып. IV (19), 2010. — с.50 Там же. с.53 Там же. с.54 http://www.religion.in.ua/news/vazhlivo/2980–2009-upc-u-cifrax-i-faktax.html http://orthodox.org.ua/article/episkop-makarovskii-ilarii-larisa-boiko-boichuk-0 Там же.

Ступень между прошлым и будущим

Вопрос о смысле существования затрагикоторые,по жанру, можно назвать притчами. вал и до сих пор затрагивает все человечество. Жизнь шла своим чередом и со временем огоВ вихре житейских скорбей и искушений тянек веры угас — я перестал посещать заняжело прийти к чему-то определенному. И челотия, а приходил только, когда раздавали роли век, бросаемый волнами может не удержаться для участия в выступлении. Удивительным на плаву и потонуть в море отчаяния и безысобразом,через некоторое время меня взяли ходности. Промысл Божий, действующий над пономарем. Служба в церкви очень нравилась, всеми, указывает дорогу к Небесному Отечествозможно я даже когда-то жалел, что не помову, и в силу свободы выбора, для человека есть гал священнику раньше. Но тем не менее привозможность, как следовать, так и противиться ходилось совмещать церковное послушание с ему.Смотря с высоты прошедших годовлегко учебой в школе. Отношение друзей, одноклассников слегка поменялось в один момент, но характеризировать какое-то событие, так как это отношение было, скорее всего, любопытуже виден результат, который может оправдать средства. Но в теперешнее время, ным и со временем некоторые стали записына данную минуту, непросто осозваться на Венчание и Крещение. Честно признаться, вопрос о священстве нать все что с нами происходит. Преподобный Варсонофий Вебыл каким-то второстепенным, не имел веса. ликий по этому поводу говорит, Хотя, наверное, все шло к этому. Окончание что надо из хода дел усматривать школы, поступление в семинарию — проволю Божию. Такое понимание изошло мгновенно,чуть ли не в один день. происходящего намного упроТолько, сейчас начинает быть понятен весь щает жизнь. Все отдать в руки смысл происходивших тогда событий. За Божии, полностью довремя учебы я узнал, что дело священвериться Ему. Что моника весьма непростое, нужно много жет быть лучше? усердия и всегдашний труд — только Так случилось, что так можно добиться какого-то рееще в раннем детстве зультата. Да и сейчас, еще готовясь я посещал, действуюк предстоящему служению заметно: жизнь связывает по рукам и ногам щую при храме воскресн у ю школу. Но так, чтокатастрофически не хватает в храм регулярно не времени, хотя оно ходил, хотя и уроки восполняется попо Закону Божию мощью Божией и молитвой близких были сразу после Лит у рг ии. Интелюдей. ресны были собыПри моей подготия библейской и товке к поступлецерковной истории, нию в семинарию, на большие праздвопрос о дальнем ники мы ставили буду щем не бы л Церковь Покрова на Нерли — классика православного храмового зодчества небольшие сценки, четко решен, так

Ìîé ïóòü ê Áîãó

как еще было в запасе много времени. На вопросы: что будет по окончании духовной школы? Будешь литы священником,я отвечал как-то неопределенно, ведь по сути и сам не знал, что ждет потом. Когда же оставался один — вспоминал обычную службу в приходском храме, пение, мои обязанности и прокручивал в памяти ход богослужения. Более всего меня привлекал сам церковноприходской быт, а как таковожелания послужить у престола, практически не было.Но время неумолимо бежит вперед итеперь, когда ближе к завершению обучение, предстоящее служение представляется намного четче. Появляются желания, которые описывают прекрасное беззаботное будущее, так однажды, по какому-то по поводу, я представил себе как мы вместе с будущей супругой идем в храм, на Литургию, причем, захотелось послужить именно тогда, когда людей было бы меньше всего. Или в другой раз, думая о том, что надо сначала пройти практику служения диаконом, мне захотелось послужить в тех храмах, которые в моей жизни имели важное значение. Затем все такие мысли как-то разошлись и сегодня предстоящее пастырское служение представляется по-иному. К тому же, опыт предыдущих поколений показывает, что не все случается понадуманному нами сценарию. По-видимому, каждый священник, только что поставленный на приход, начинает дело возрождением, воплощая в реальную жизнь желания и мысли. Зачастую, бытующие человеческие пороки вносят сложность, но с тем придают каждому делу неповторимость и укрепляют надежду на чудесную помощь свыше. Для борьбы со злом необходимо, чтобы приход стал общиной, каждый человек почувствовал в душе потребность вместе спасаться, совместно трудиться для добра, вместе бороться со злом. Объединяющим центром такой общины должен быть приходской совет, возглавляемый настоятелем. Такие отношения между прихожанами и священником могутдать огромную пользу: каждый приложит усилия для религиозного просвещения, поддержит близкого в трудную минуту и окажет ему посильную помощь. Более того, успешное обучение людей Православной вере даст возможность им проводить миссионерскую деятельность, вступая в диспут с неверующими, сектантами и раскольниками. Желание такого богатства побуждает к прилежному обучению в духовной школе,

ведь чтобы кого-то научить, нужно самому что-то знать. Несмотря на неизвестностьбудущих обстоятельств, мне хотелось, чтобы на приходе, где Господь судит мне нести свое послушание, была воскресная школа. Конечно на ее создание пройдет не год и не два, и нужно будет приложить массу усилий для ее нормального функционирования. По идее, система преподавания в ней будет отличной от школьной, где дети изучают, предметы важные, но далекие от практической жизни. Воскресная школа должна давать не сумму теоритических знаний, а придавать каждому занятию практическоеиспользование, то есть показывать, что все изученное необходимо для основательного усвоения в повседневной жизни. Важнейшее, наверно, в работе с детьми то, что бы полученные знания не остались в только уме и со временем забылись, а,главным образом, запечатлелись в душе. Такая организация систематического обучения предоставит возможность по порядку изучить Православие и не даст возможностизамкнуться в себе, а проявить, найти и определить свои жизненные интересы. Также на будущем приходе должны проводится занятия со взрослыми, причем не только с верующими. Если отношения с государствен-

Автор: Владимир К ЛЮЙКО, воспитанник III-го курса ОДС

82 ными структурами будут, в положительном плане, прочными и устойчивыми, то можно проводить встречи, например, в школьном помещении, так как, ясное дело, вряд ли сельский приход будет иметь помещение для подобных мероприятий. Если дело с местом определено, то еще большей проблемой представляется участие людей. Многие не захотят посещать такие встречи из-за того, что они проводятся священником, так уж случилось, что наряду с православными встречаются не только иноверцы, но и вообще люди отрицающие бытие Бога и встреча со священником многих просто пугает. То, что изначально посещение будет минимальным — ясно, но если темами встреч будут насущные проблемы современной жизни, вопросы касающиеся детей и близких, то наверняка люди захотят поговорить на них в какой-нибудь праздничный день, когда многим просто нечем заняться. Во время обучения в семинарии мне попалась в руки книга, описывающая биографии архиереев. Один из них, еще будучи приходским священником, издавал «Воскресный листок». Мне тоже захотелось в будущемэтим заняться. Такой листок может привить любовь к чтению и стать источником информации, с которым можно быть в курсе происходящих событий. По задумке онбудет выходить один раз в неделю, асодержание должно представлять библейские рассказы, уроки христианско-

го благочестия из житий святых и церковной истории, объяснений разных частей богослужения, события церковной современности и местного значения. Как бы ни было — начать дело тяжело, ноактивная просветительская деятельность даст плоды и со временем найдутся сочувствующие, неравнодушные люди, которые сами проявят инициативу, предложат руку помощи и, таким образом, исполняться слова царя Соломона: «Конец дела лучше начала его» (Екк. 7:8). Святитель Иоанн Златоуст, о постоянности пастырского служения пишет, что священник должен ежедневно проповедовать веру, чтобы постоянством укреплялось слово учения. Святитель говорит о невозможности какойбы то ни было паузы, остановки, а в другом месте учит: «Священник должен быть бодрствующим и осмотрительным и иметь множество глаз со всех сторон, как живущий не для себя одного, а для множества людей». Осознавая всю сложность пастырского служения понятно, что самому здесь ничего не сделать, а только с помощью Господа Иисуса Христа возможен какой-то результат, ведь Он Пастыреначальник, Который дает все возможности для полезного служения Его Церкви, а нам остается только с царем Давидом просить: «Господи, не удали помощь Твою от меня» (Пс. 21:20),но защити, укрепи и утверди в несении жизненного креста.

Ôèëîñîôèÿ

Ïðîòîèåðåé Åâãåíèé ÊÓÖÅÍÊÎ, êàíäèäàò áîãîñëîâèÿ, ïðåïîäàâàòåëü ÎÄÑ

Образ священника в контексте русской религиозной философии Русская религиозная философия — понятие и явление во многом уникальное и оригинальное. Среди многих достоинств отечественной религиозной философии, заслуживающих добрых слов и многих похвал, нужно увидеть, по-особому выделить, акцентированно запечатлеть ее искренность, внимательность, силу слова и точность определений. Читая Ильина, Франка, Бердяева, Хомякова, Киреевского и других мыслителей, мы не можем упрекнуть их в «полу-идейности», тепло-хладности, мы видим силу и глубину искренних сердец, да, именно сердец, а не просто умов. Религиозная мысль философов очень внимательна. Она умеет замечать те ценные аспекты, которые часто ускользают от внимания. Религиозные философы умеют не упустить важное, умеют сильно, правильно, точно сказать об актуальных, насущных вещах. И вот, хочется спросить у отечественной религиозной философии, каким ей видится образ православного пастыря, доброго священника? Религиозная мысль подробно не останавливается на очевидных и неоспоримых обязанностях священника, а только фиксирует факт их необходимости. Более подробному рассмотрению подвергнутся кричаще актуальные и наиболее необходимые характеристики священнослужителя. Не подлежит обсуждению факт богословского образования, достойная подготовка к духовному пастырству, внимательному, чуткому и бережному в личном общении. Само собой разумеется, что духовным лицам надлежит знать Священное Писание, Предание и все учение Церкви намного лучше мирян, понимать все это глубже, чтобы помогать мирянам «в часы сомнения и в поисках разумения»1. Они

должны владеть душевно-духовным искусством пастыря, глубокочувствием и ясным взором духовника, проницательно понимающего индивидуальную человеческую душу и способного указать ей в трудную минуту жизни верный путь. Священник, кроме того, что должен спасаться сам и вести ко спасению других, должен быть заряжен положительным творчеством. Он должен нести это творческое начало и прививать его людям 2 . Мир не может сам себя переделать, спасти, обновить, облагородить, освятить, он не может, так сказать, вылезти из своей собственной кожи и, как барон Мюнхаузен, самого себя вытащить за волосы из болота… Священник должен выводить мир из болота греха и отступления покаянием и переменой жизни людей3. Многие способности и познания пастыря необходимы, и тут не может быть двух мнений. Но от священника требуется нечто большее. Иван Ильин скажет очень важные для его и жизни, и философии слова: «Важнее всего — истинный и живой евангельский дух, тот дух, который свидетельствует нам о Христовой благодати. Я разумею молитвенную силу, любящее сердце и живую христианскую совесть»4. Что может дать человеку богословское наставление, проистекающее из отвлеченного, сухого, логически умствующего рассудка, не созерцающего сердцем Христа Спасителя и не помогающего людям увидеть Его? Какое значение имеет абстрактная «экзегеза» и дедуктивный аргумент в созерцательных и молитвенных пространствах живой религиозности? Глядя на католическое и протестантское священство, Иван Ильин одновременно и спрашивает, и отвечает: «Могут ли они дать религиозную очевидность душе, ищущей Божьего света и огня, чающей живого Бога? Сколько раз, слушая за

84 границей беседы и проповеди инославного духовенства, мы думали о том, как богато оно книжною образованностью и как оно скупо в дарах сердца и духа! Как чуждо это русской православной душе»5. Дух отечественной философии будет констатировать поразительный, абсолютно очевидный факт для наших умов, а еще более — сердец. Поистине, нет лучшего религиозного научения, нет более действительного проповеднического служения, как сила и искренность личной молитвы. Ибо вера крепнет и распространяется не от логических аргументов, и не от усилий понуждающей воли, и не от повторения слов и формул, но от живого восприятия Бога, от молитвенного огня, от очищения, подъема и просветления сердец, от живого созерцания, от реального восприятия Благодати. «Я полагаю, — говорит И. Ильин, — что многое зависит от способности священника искренно и беззаветно молиться сердцем, ибо если он способен к этому, и если он молится так, в своем уединении, то церковная его молитва будет зажигать, очищать и просветлять сердца его прихожан. Это пламя одинокой молитвы будет гореть и в его богослужении, и в его проповеди, и в его жизненных делах. И мы, — продолжает Ильин, — его прихожане, сразу почувству-

ем сердцем то, что «Сам Дух» молится в нем «воздыханиями неизреченными» (Римл. 8, 26), и что воздыхания эти передаются и нам по неизреченным путям»6. Священник, которому присуща такая искренность и сила молитвы, является как-бы «неопалимой купиной» в своем приходе. Его прихожане, иногда сами того не замечая, становятся соучастниками его молитвы. Им передается теплота его веры, они приобщаются его духовному полету. Его поучения воспринимаются по- особому, не только умом, но и сердцем, и совестью, и волею. Его беседы несомы творческим духовным опытом, они проникнуты живым христианским созерцанием, они идут из сердца и воспринимаются всею душою. И совершенно обычная, простая встреча со священником испытывается как утешение и безмолвное ободрение. «А в основе этого лежит некий религиозный закон, согласно которому глубина веры растет и крепнет в молитве, ибо молитва есть благодатное вознесение души к Богу, озаряющее, очищающее и удостоверяющее. Пастырь должен быть живым источником и живою школою молитвы»7. Отдельно нужно выделить и отметить, что необходимо должно быть в пастыре, — это «живое, любящее сердце». Все люди делятся на сердечных и бессердечных. Лучшее христианс-

Протоиерей Евгений КУЦЕНКО во время лекции «О семье и воспитании детей» в Свято-Ильинском монастыре г. Одессы

Ôèëîñîôèÿ

кое благовествование проистекает из доброты и сердечного понимания. Пока человеческое сердце сохнет и глохнет в умственно-богословских построениях, пока ум холодно рассуждает и выносит приговоры, враждует в прениях и каменеет в ненависти, — до тех пор человеку остается недоступным учение Господа Иисуса Христа. Бессердечные люди не понимают в Евангелии самого главного, а поняв, не живут Им и не осуществляют Его. Такая черствость делает человека слепым и глухим. Только любовь отверзает человеку зрение и слух, — и для Христова откровения, и для жизни и страдания других людей. Если священник имеет эту любовь, то она чувствуется и в его церковной молитве, слышится в его проповеди, обнаруживается и в его делах. Ибо живое сердце имеет запас доброты для всех: утешение для горюющего, совет для беспомощного… Простое общение с таким человеком становится незаметной живой школой сердечного участия, любовного такта, христианской мудрости. Истинный пастырь есть носитель христианского духа, духа любви и сердечного созерцания. Отечественное религиозно-философское сознание требует отдельно выделить и акцентированно запечатлеть в пастыре, как кажется, слишком очевидное — христианскую совесть. И эта совесть должна быть во священнике «критериальной мерой добра и зла», мерой, по которой миряне могли бы проверять, выправлять и крепить свою собственную совесть. Священник должен поддержать, наставить, укрепить, помочь. «Нам нужен, — утверждает И. Ильин, — искренний и откровенный проповедник, ничем и ни в чем не подкупный, не алчный, бесстрашный перед сильными и свободный от властолюбия, нам нужен живой очаг христианской совести»8.

1 2 3 4 5 6 7 8 9 10

Хочется подчеркнуть важную, актуальную, интересную вещь. При том, что религиозная философия часто идеалистична, часто рассматривает далекие от жизни, как кажется, сугубо теоретические проблемы и построения. Философская мысль поистине мудро решает грубые, бытовые, материальные вопросы. Например, вопрос о материальном обеспечении пастыря. Очень хочется сказать об этом словами философа: «Мы должны обеспечить ему (священнику) независимую и достойную жизнь, мы должны раз навсегда отрешить требу от мзды, чтобы погасить и в нас самих, и в нашем пастыре идею о том, будто молитва покупается и благодать продается, чтобы не было торговли о святыне. Чтобы пастырь мог молиться свободно, не помышляя о прибытке, а прихожанин мог обращаться к нему за помощью, не учитывая своих средств и расходов. Благодать и деньги инородны друг другу, недостойно мерить Божие дело монетою, невозможно унижать своего пастыря нуждою и поборами. Дело Церкви есть дело духа, любви и совести, дело молитвы и созерцания. И прихожане должны снять со своего пастыря заботу о земном, обеспечивая ему необходимое и достойное»9. «Дело священника, пастыря — не есть обычная профессия, но требует особого призвания и даров. Здесь дело не столько в «знании» и «умении», сколько во «вдохновении», не столько в обрядовой словесности, сколько в живой полноте чувства, не в отбытии «требы», а в духе ее совершения. Пастырь, не знающий об этих требованиях и не укрепивший в них своего сердца, — на чем утвердит он свою веру и молитву, как поведет он людей к Богу, чем наполнит он храм? Спрашиваю, — говорит Иван Ильин, — и не нахожу ответа»10.

Ильин И. А. Аксиомы религиозного опыта. — М.: Русская книга, 1992. — С. 214. Бердяев Н. А. Спасение и творчество//Вопросы философии. — М.,1990. — № 4. — С.67. Франк С. Л. Смысл жизни//Вопросы философии. — М., 1990. — № 6. — С.81. Ильин И. А. Собрание сочинений в 10-ти томах. — М.: Русская книга, 1993. — Т. 2. Кн. 1. — С. 287. Ильин И. А. Собрание сочинений. — М., 1993. — Т. 6. — С. 97. Ильин И. А. Собрание сочинений. — М.,1993. — Т. 2. Кн. 1. — С. 288. Там же. С. 289. Ильин И. А. Родина. Русская философия. Православная культура. — М.: 1992. — С. 39. Ильин И. А. Собрание сочинений. — М., 1993. — Т. 2. Кн. 1. — С. 290. Там же. С. 291.

АНДРЕЕВСКИЙ ВЕСТНИК ПАСТЫРСКО-БОГОСЛОВСКИЙ ЖУРНАЛ ОДЕССКОЙ ДУХОВНОЙ СЕМИНАРИИ № 27 • 2014

Ôîðìàò 6084/8. Óì. äðóê. àðê. ____. Òèðàæ ___ ïðèì. Çàì. ¹ ____. Âèäàâíèöòâî ³ äðóêàðíÿ «Àñòðîïðèíò» 65091, ì. Îäåñà, âóë. Ðàçóìîâñüêà, 21 Òåë.: (048) 7-855-855. astro_print@ukr.net Ñâ³äîöòâî cóá’ºêòà âèäàâíè÷î¿ ñïðàâè ÄÊ ¹ 1373 â³ä 28.05.2003