Андреевский вестник № 25 by Одесская духовная семинария

ÑÎÄÅÐÆÀÍÈÅ Àðõèïàñòûðñêîå ñëîâî № 25 • 2014

Приветственное слово митрополита Одесского и Измаильского Агафангела перед началом конференции посвященной 175-летию Одесской духовной семинарии . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .2

Äóõîâíàÿ øêîëà Журнал издается по благословению Высокопреосвященнейшего АГАФАНГЕЛА, митрополита Одесского и Измаильского

Владимир КЛЮЙКО

Празднование 175-летия Одесской духовной семинарии . . . . . . . . . . .4

Ñâÿùåííîå Ïèñàíèå Протоиерей Владимир КОЛЕСНИК

Значение трудов по переводу книг Нового Завета на русский язык в контексте православной миссии . . . . . . . . . . . . . . . . .8

Д. Г. БРАГА Главный редактор: архимандрит Серафим (Раковский) — ректор ОДС Зам. главного редактора: прот. Андрей Николаиди — проректор

Выдающийся библеист ХХ века — Юнгеров П. А. . . . . . . . . . . . . . . . . . . 13

Áîãîñëîâèå Протоиерей Андрей НИКОЛАИДИ

Личность и социум в поэзии свт. Григория Богослова . . . . . . . . . . . . 19

Виктор НАСКАЛОВ

Бессмертие ангельской природы . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 22

Виталий ГОРЗОВ

Учение о спасении в богослужебных текстах Октоиха . . . . . . . . . . . . 25

Ïðîïîâåäü Выпускающий редактор: архимандрит Тихон (Василиу) — секретарь Совета ОДС

Протоиерей Алексий СОЛОГУБ

Проповедь в день памяти преп. Сергия Радонежского . . . . . . . . . . . . 29

Протоиерей Григорий КАЮН

Проповедь в день памяти св. ап. Иоанна Богослова . . . . . . . . . . . . . . . 31

Компьютерный набор: Д. Г. Брага Владимир Клюйко Павел Урсу Виктор Наскалов Валерий Коровин иером. Авель (Константинов)

Слово святителя Иннокентия (Борисова), архиепископа Херсонского и Таврического в память бомбардирования Одессы в Великую Субботу 1854 года . . . . . . . . . . 33

Áîãîñëóæåíèå Архимандрит ТИХОН (Василиу)

160 лет установления святителем Иннокентием (Борисовым) Таинства Елеосвящения, совершаемого в Великий Пяток в кафедральном соборе г. Одессы . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 35

Èñòîðèÿ Ðóññêîé Öåðêâè Протоиерей Андрей НАЛИВАЙКО Почтовый адрес: 65038, г. Одесса, пер. Монастырский, 4 Одесская духовная семинария тел./факс (048) 746–83–94 E-mail: seminary_ods@mail.ru

Митрополит Киприан и его литургическая деятельность . . . . . . . . 45

Павел УРСУ

«Киновия» или «илиорритм» — духовные поиски преподобного Сергия, печальника земли Русской . . . . . . . . . . . . . . . . 50

Èñòîðèÿ Öåðêâè Протоиерей Андрей СУЛАКОВ

Движение коливадов: архаика и современность . . . . . . . . . . . . . . . . . . 55

Протоиерей Андрей ПРОНИН

Панайотис Трембелас — выдающийся греческий богослов ХХ столетия . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 70

Öåðêîâü è ìèð Валерій КОРОВІН

Вплив Святого Письма на формування особистості Т. Г. Шевченка . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 75

Âå÷íàÿ ïàìÿòü

Протоиерей Григорий Каюн . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 80

ÏÐÈÂÅÒÑÒÂÅÍÍÎÅ ÑËÎÂÎ Âûñîêîïðåîñâÿùåííåéøåãî Àãàôàíãåëà, ìèòðîïîëèòà Îäåññêîãî è Èçìàèëüñêîãî ïåðåä íà÷àëîì áîãîñëîâñêîé êîíôåðåíöèè «Àïîñòîëüñêàÿ ìèññèÿ â æèçíè è äåÿòåëüíîñòè Äóõîâíûõ øêîë», ïîñâÿùåííîé 175-ëåòèþ Îäåññêîé äóõîâíîé ñåìèíàðèè

Деяте льнос ть д у ховно-богос ловск и х учебных заведений неотъемлемо сопряжена с высокой задачей по воспитанию не только образованных чад Церкви, но в первую очередь — пастырей и учителей, способных нести свет Христовой истины людям. Такая задача была определена духовному образованию еще в самом начале исторического бытия Христианства. Хотя процесс становления церковного образования проходил достаточно долго и медленно, новозаветная фраза «не многие делайтесь у чителями» (Иак. 3, 1) позволяет утверждать, что возникновение церковного учительства восходит к апостольским временам. «Учение 12-ти апостолов» («Дидахе») сообщает нам о некоем служении учительства, которое к концу I в. по Р.Х. исполняли странствующие учителя — дидаскалы, в обязанности которых входило оглашение и наставление народа в основах христианской веры.

Уже со II-го века учительство в Церковь принимают на себя обращенные представители образованных слоев общества, такие как философы-апологеты Аристид, сщмч. Иустин, Афинагор. Пользуясь возможностями своей профессии, дававшей право преподавать философию, они под видом этой науки учили христианскому любомудрию. Школы, открытые в Риме сщмч. Иустином Философом и в Александрии Афинагором, стали первыми учебными заведениями духовно-богословского направления. Дальнейшая судьба духовного образования тесно была связана с такими заведениями как Александрийская, Антиохийская и Эдесско-Нисибийская школы, определившие основные направления богословской науки на многие века вперед. Такая платформа дала возможность филигранно отточить современный метод богословия, изучением которого занимаются

Àðõèïàñòûðñêîå ñëîâî

будущие пастыри и учителя в духовных семинариях и академиях Православной Церкви. Источниками церковного образования на Руси можно считать всякого рода школы, устроенные при храмах, монастырях и архиерейских домах. Как специальные учреждения для подготовки пастырей они определяются постановлением Духовного Регламента 1721 года, где говорится: «Всякому епископу иметь при доме своем школу для детей священнических и прочих в надежду священства определенных». Через 850 лет после Крещения Руси, на берегу Черного моря, где проповедовал святой апостол Андрей Первозванный, в г. Одессе была открыта Духовная семинария. В Русскую Церковь название «семинария» было привнесено с запада, где со времени Тридентского собора (1545-63 гг.) официально стало обозначать учебные заведения, имеющие целью подготовку духовных лиц. Такое направление сохранили современные семинарии и до настоящего времени. Краткий экскурс в историю богословского образования дает нам возможность совершенно четко определить апостольскую преемственность и самое главное — миссию современного духовного образования, призванного продолжать труды учеников Христовых. Сегодня мы отмечаем юбилей Одесской духовной семинарии — 175-летие со дня основания. Этому событию посвящена наша богословская конференция. Уже стало доброй традицией отмечать юбилеи духовных школ мероприятиями высокого научного уровня. Надеюсь, что и нынешний форум не станет исключением. Мы приветствуем в стенах славной Одесской семинарии наших коллег из братских духовных школ, многие из которых только последние два десятилетия снова могут полноценно функционировать после долгих лет гонений. Нам особо приятно отметить, что сохраняется непрерывный процесс обогащения профессиональным опытом между Киевской и Одесской семинарией, выражающийся в поддержке, оказанной Одесской школой Киевской в момент ее закрытия в 1958 году

и возможностью изгнанным из Киева студентам окончить семинарию в Одессе. В момент же возрождения Киевской семинарии в 1988 г. Одесса передала школе половину своего первого курса, вернув, таким образом, Киеву своеобразный духовный долг. Учебники, программы, часть преподавателей — составили тот багаж, который смог сохранить добрые традиции богословского образования на Украине. И эти традиции сегодня восприняты всеми вновь открытыми духовными школами в Почаеве, на Волыни, в Слабожанском крае и Крыму. В докладах и исследованиях, представленных на нашей конференции, будут затронуты многие темы, интересующие как специалистов, так и всех стремящихся расширить свой кругозор в исторических, богословских и практических знаниях. Пусть же свет Христов, просвещающий всякого человека грядущего в мир, дает всем участникам юбилейных торжеств, по случаю 175-летия Одесской духовной семинарии, источник неиссякаемой энергии на дальнейшие труды в деле несения апостольской миссии, к чему и призвана пастырско-учительская деятельность духовных школ.

Âëàäèìèð ÊËÞÉÊÎ, âîñïèòàííèê II êóðñà ÎÄÑ

Ïðàçäíîâàíèå 175-ëåòèÿ Îäåññêîé äóõîâíîé ñåìèíàðèè «Жатвы много, а делателей мало; итак молите Господина жатвы, чтобы выслал делателей на жатву Свою» (Мф. 9: 37-38). Следуя этим словам Спасителя, по молитвам святого апостола Андрея Первозванного, Одесская духовная семинария во все времена своего существования выпускала истинных тружеников для винограда Христова. Из этого старейшего учебного заведения юга Украины вышли выдающиеся церковные и общественные деятели, среди которых архипастыри, пастыри, мученики, честные иноки. В исторический год 1025-летия со дня Крещения Руси, в день памяти своего не-

бесного покровителя — святого апостола Андрея наша ду ховна я школа отметила свой престольный праздник и 175-летний юбилей. В истории семинарии были годы ее забвения и разгрома, но несмотря на это, Господь через своих последователей сохранил богатое наследие и опыт предшествующих поколений до наших дней. Праздничные торжества начались с чина хиротесии во чтеца воспитанников четвертого курса, который совершил Высокопреосвященнейший митрополит Одесский и Измаильский Агафангел в воскресенье, 8 декабря перед Божественной литургией в соборном

Äóõîâíàÿ øêîëà

в день праздника святого апостола Андрея Первозванного в шесть часов утра в СвятоАндреевском семинарском храме-музее была отслужена Божественная литургия, которую совершил Секретарь Совета семинарии архимандрит Тихон (Василиу). В семь часов в Свято-Успенском кафедральном соборе Высокопреосвященнейшим Агафангелом митрополитом Одесским и Измаильским в сослужении архипастырей, гостей и духовенства города богослужение началось пением традиционного акафиста перед чудотворной Касперовской иконой Божией Матери. Затем Высокопреосвященнейший Агафангел, митрополит Одесский и Измаильский совершил Божественную Литургию в сослужении Высокопреосвященнейшего Илариона, митрополита Донецкого и Мариупольского, Высокопреосвященнейших архиепископов: Верейского Евгения, викария Святейшего Патриарха Московского и всея Руси, Председателя Учебного комитета Русской Православной Церкви, Горловского и Славянского Митрофана; Преосвященнейших епископов: Унгенского и Ниспоренского Петра, Ирпенского Климента, викария Киевской Митрополии, Председателя Учебного Комитета при Священном Синоде Украинской Православной Церкви, Овидиопольского Аркадия, викария Одесской епархии, Фастовского Дамиана, викария Киевской Митрополии, Южненского Диодора, викария Одесской епархии; пред-

храме в честь иконы Божией Матери «Живоносный источник» Одесского Свято-Успенского Патриаршего мужского монастыря. В программу празднования юбилея входило проведение богословской научно-практической конференции на тему: «Апостольская миссия в жизни и деятельности духовных школ». Конференция началась 11 декабря в актовом зале ОДС приветственным словом Высокопреосвященнейшего митрополита Агафангела. Затем представители духовных школ и преподаватели семинарии зачитали доклады на богословские и церковно-исторические темы. Вечером того же дня в 18.00 в Свято-Андреевском храме-музее о. ректором, преподавателями и воспитанниками в священном сане был отслужен акафист святому апостолу Андрею Первозванному. 12 декабря в 8.30 на монастырском кладбище по установившейся традиции проректором протоиереем Андреем Николаиди была совершена панихида по почившим преподавателям и воспитанникам. Всенощное бдение в Спасо-Преображенском кафедральном соборе возглавил Высокопреосвященнейший митрополит Одесский и Измаильский Агафангел в сослу жении Преосвященных архипастырей и гостей, прибывших на торжества, ректора семинарии, наместников монастырей, преподавателей ОДС и духовенства города. 13 декабря,

6 ставителей духовных школ, преподавателей семинарии и многочисленного духовенства прибывшего на торжества. Во время малого входа по благословению Блаженнейшего Владимира, митрополита Киевского и всея Украины Высокопреосвященнейший Агафангел возложил церковные награды на преподавателей ОДС: проректор прот. Андрей Николаиди и прот. Димитрий Предеин награждены правом ношения митры, прот. Михаил Маслобоев, прот. Евгений Куценко, прот. Андрей Сулаков, прот. Владимир Колесник — крестом с украшением, а свящ. Андрей Наливайко, свящ. Сергий Пинчук и свящ. Андрей Костов возведены в сан протоиерея. По окончании Литургии Высокопреосвященнейшим Агафангелом митрополитом Одесским и Измаильским в сослужении иерархов и гостей был отслужен праздничный молебен перед стопой святого апостола Андрея Первозванного, которая была доставлена в кафедральный собор из Свято-Успенского мужского монастыря. В 13.00 в Актовом зале состоялось торжественное собрание, посвященное юбилею ОДС. Открылось оно пением тропаря Небесному Покровителю — святому апостолу Андрею Первозванному. Актовую речь на тему: «Традиции и опыт богословского образования в церковном служении Одесской духовной семинарии в ее 175-летней истории» — зачитал ректор ОДС архимандрит Серафим. Слово приветствия от Святейшего Патриарха Московского и всея Руси Кирилла, по случаю знаменательного юбилея огласил Председатель Учебного комитета РПЦ, ректор МДАиС, Высокопреосвященнейший Евгений, архиепископ Верейский: «Стояние сегодня в истинной вере, хранение добрых традиций, завещанных нам благочестивыми предками, имеют огромное значение не только для личного спасения человека: всё это обретает особую ценность в исторической перспективе. Нам вручен жребий духовных наследников святых просветителей всех славян равноапостольных Кирилла и Мефодия, а также святого великого князя Владимира, крестителя Руси. Нам надлежит — каждому на своём месте — по мере сил, дарованных нам от Бога, делать всё возможное ради сохранения единства братских народов, во имя свидетельства об истинности нашей веры и общности нравственных и культурных ценностей, памятуя слова «апостола языков» о

необходимости «сохранять единство духа в союзе мира» (Еф. 4: 3). В этот праздничный день возношу молитвы ко Господу, дабы предстательством святого апостола Андрея Первозванного Всещедрый Владыка Неба и земли ниспослал всем вам крепкое здравие, неоскудевающую радость и изобильную помощь в добрых делах и начинаниях». Председатель Учебного комитета при Священном Синоде УПЦ Преосвященнейший Климент, епископ Ирпенский, зачитал поздравление от Блаженнейшего Владимира, митрополита Киевского и всея Украины, в котором Предстоятель Украинской Православной Церкви подчеркнул: «Неоценимое значение для подготовки будущих служителей Церкви имеет то, что пребывание и обучение воспитанников проходит непосредственно в стенах Свято-Успенского мужского монастыря, известного своими духовными традициями и украшенного именами многих подвижников благочестия, среди которых и преподобный Кукша Одесский. Разделяя со всеми вами радость сегодняшнего торжества, желаю крепости душевных и телесных сил, а также помощи Божией в трудах на ниве духовного образования. Особенно обращаю свои слова ко студентам и желаю вам быть верными исполнителями заповедей Божиих, возрастая “от силы в силу” (Пс. 83: 8). Помните, что вам предстоит созидать своими усилиями будущее нашего народа и нашей Церкви, нести вечное, доброе и разумное людям и убедительно свидетельствовать миру о нашем уповании. “В усердии не ослабевайте; духом пламенейте; Господу служите” (Рим. 12: 11). Призываю на всех Вас Божие благословение». Председатель Одесской областной государственной администрации Н.Л. Скорик, председатель Одесского областного совета Н.А. Тындюк, и.о. мэра г. Одессы О.Б. Брындак поздравили Одесскую духовную школу с юбилеем и вручили преподавателям почетные грамоты и памятные подарки. Народный депутат Украины, Президент Национального университета «Одесская юридическая академия» С.В. Кивалов, ректор Одесского национального университета им. И.И. Мечникова И.Н. Коваль, ректор Одесского Южноукраинского педагогического университета А.Я Чебыкин, ректор Одесской национальной академии пищевых технологий Б.В. Егоров, 1-й проректор Одесского университета внут-

Äóõîâíàÿ øêîëà

ренних дел С.А. Кузниченко, председатель Государственной налоговой администрации в Одесской области А.В. Чернобай, Герой Украины В.С. Филипчук сердечно поздравили митрополита Агафангела, о. ректора, преподавателей и учащихся Одесской духовной школы с 175-летием, отметив ее особую роль в системе духовного образования Православной Церкви и жизни Одесского региона. Затем с архипастырским словом и поздравлением к присутствующим обратился Высокопреосвященнейший митрополит Агафангел: “…Поздравляю всех учащих и учащихся с престольным праздником и со знаменательным 175-летним юбилеем нашей Alma Mater! Желаю всем помощи Божией, крепкого здоровья, а также новых успехов в предстоящих трудах. Покров Царицы Небесной, молитвенное предстательство святого апостола Андрея Первозванного и всех святых, в земле Одесской просиявших, да пребудут с каждым из вас”. Далее Владыка митрополит наградил духовную семинарию знаком отличия «За заслуги перед Одесской епархией», а также вручил участникам юбилейных торжеств и гостям памятный знак «175 лет Одесской духовной семинарии». После торжественного собрания воспитанниками семинарии и воспитанницами Регентского отделения был дан праздничный концерт.

Затем в трапезной семинарии состоялся праздничный прием, во время которого представители ду ховных школ зачитали приветственные адреса: от КДАиС — первый проректор прот. Сергий Ющик, от СПбДАиС — секретарь Ученого Совета, Заведующий аспирантурой свящ. Константин Костромин, от Волынской ДС — ректор прот. Рустик Капауз, от Харьковской ДС — первый проректор прот. Валентин Ковальчук, от Почаевской ДС — преподаватель прот. Иоанн Стецюк, от Таврической ДС — духовник, архимандрит Каллиник (Чернышев). Завершилось празднование юбилея, вдохновившее всех тружеников семинарии на новую плодотворную работу. Перевернута еще одна страница из жизни Одесской духовной школы. Подведены итоги пройденного пути и сделаны планы на будущее. Каждый период истории ставит перед Церковью, трудные задачи, в которых последователи Спасителя призваны находить решение исходя из Божественного Евангелия. Руководство семинарии, передавая накопленный опыт и знания предшествующих поколений и воспитанники, развиваясь и совершенствуясь прилагают все усилия для несения света Христова по всей земле. Пусть же Господь укрепит их и сподобит неустанно трудится на ниве духовного просвещения, принося добрые плоды и служа Богу и Святой Церкви.

Ïðîòîèåðåé Âëàäèìèð ÊÎËÅÑÍÈÊ, êàíäèäàò áîãîñëîâèÿ, ïðåïîäàâàòåëü ÎÄÑ

Çíà÷åíèå òðóäîâ ïî ïåðåâîäó Íîâîãî Çàâåòà íà ðóññêèé ÿçûê â êîíòåêñòå ïðàâîñëàâíîé ìèññèè писывалась самому императору Александру I. Самодержец, в домашнем обиходе привыкший пользоваться Библией в переводе на европейские языки, ощутил недостаток в ее русском переводе2 . Однако, по замечанию отца Георгия Флоровского: «Невразумительное наречие закрывало Библию не столько от народа, сколько именно от высшего круга, от самого императора, прежде всего, он сам привык читать Новый Завет по-французски в известном переводе Де-Саси и не изменил этой привычки и с появлением русского перевода»3. Из данного замечания отца Георгия вовсе не следует, что предпринимаемый труд по переводу Священного Писания был не нужен, а то, что люди из высшего общества предпочитали читать его на чужом языке. Руководство по переводу текста Синод отказался брать на себя, ввиду такого положения вся ответственность ложилась на Комиссию духовных училищ во главе с архимандритом Филаретом (Дроздовым) ректором С а н к т -Пе т е р бу рг с к ой Духовной Академии. Комиссии необходимо было избрать соответствующих столь высокому и ответственному начинанию лиц. Евангелие от Иоанна взялся переводить сам будущий святитель, от Матфея было поручено одном у из блес тящи х у чеников в а к а демии святителя Филарета ве-

Сегодня трудно представить себе христианскую семью, у которой бы не было дома Священного Писания. Вполне естественно, что читатель ощущает необходимость читать эти Книги на русском языке — языке современной литературы, языке понятном и привычном и не задумывается о том, что его соотечественник начала XIX века находился совершено в ином положении. Он читал и слушал Божественное Откровение на славянском языке, который на протяжении веков стал отличаться от развивающегося русского литературного языка и для человека неподготовленного становится трудно воспринимаемым. Увлеченное западными философскими идеями, модой, литературой, русское общество того времени легче понимало французский и ли немецк ий язык и, чем наследие славянской церковной культуры. Поэтому на заре XIX века предпринимаются некоторые попытки перевода Священного Писания на русский язык. Для воплощения этих идей в 1812 г. организовано бы ло Российское Библейское Общество, созданное по образц у ана логичного Британского общества. Председателем его был избран обер-прок у рор Святейшего Синода князь Голицын1. С 1816 года начинается активная переводческая деятельность, инициатива которой при-

Ñâÿùåííîå ïèñàíèå

9 за год были распространены двадцать тысяч экземпляров. Несмотря на таинственность, которой был окружен перевод Библейского общества, своих миссионерских целей он достиг. «Перевод был воспринят большинством как средство к обновлению духовной жизни русского народа»7. Однако, последующая судьба РБО и первого русского перевода Нового Завета была напрямую связанна с дальнейшей деятельность этого учреждения. Мистицизм и антиправославная направленность, которыми было проникнуто РБО, бросили тень и на сам перевод Нового Завета, как на главное детище РБО. Аргументация против перевода совпадала с аргументацией против РБО. С начала 20-х гг. XIX в. отношение к РБО и к переводу резко изменилось, что было связано с подъемом революционного движения на территории Западной Европы и в России. «В 1920 г. вспыхнули восстания в Испании, Неаполе, Пьемонте, Португалии, подготовленные тайными политическими обществами. В этом же году, и, несомненно, также в связи с подъемом революционного движения в Западной Европе, против библейских обществ резко выступили и римские папы, как известно, всегда противившиеся переводу Библии на народный общепонятный язык». Как видим, прямых и косвенных врагов у перевода Нового Завета было больше чем достаточно, чтобы создать негативное впечатление о самом переводе. В 1826 г. деятельность РБО была приостановлена. «В результате, сочетание частных амбиций, страха, консерватизма и некоторых «научных» воззрений привело к официальному неприятию русского перевода Священного Писания в последние годы царствования Александра I и на всем протяжении правления Николая I». Сам митрополит Филарет не терял надежды на пробуждение интереса к переводу Библии и, в частности, Нового Завета8. Надеждам Московского святителя суждено было осуществиться лишь спустя тридцать три года. В правление Александра II стало возможным поднять вопрос о продолжении переводческой деятельности, которая осуществлялась, как и прежде, в Духовных Академиях. Перевод Нового Завета, выполненный РБО, исправлялся согласно греческого текста, новый перевод предварительно рецензировался Святейшим Синодом во главе с первенствующим Санкт-Петербургским митрополитом и лично митрополитом Филаретом. За основу бралась редакция Московского издания греческого Нового Завета 1810

ликолепному знатоку древнееврейского языка, будущему директору РБО прот. Герасиму Павскому4. Евангелие от Марка для перевода было поручено архимандриту Поликарпу (Гайтанникову), ректору Санкт-Петербургской духовной семинарии, а вскоре и Московской Академии. Переводческая деятельность по евангелисту Луке была возложена на ректора Киевской Духовной академии архимандрита Моисея (Антипова-Платонова). Именно его блестящие лекции по Новому Завету на понятном русском языке, а не на мертвой латыни довелось слушать будущему святителю Иннокентию (Борисову). Таким образом, считалось, что перевод осуществляется при Академии. И архимандритом Филаретом были выработаны требования, которым должен был удовлетворять новый перевод5. Первый перевод Четвероевангелия был осуществлен к 1819 году, а полный перевод Нового Завета на русский язык вышел в 1821 году и отличался наличием в нем и славянского текста, т.н. диглотта. Основное назначение изданий Священного текста на нескольких языках служило миссионерским целям. В данном переводе сохранение славянского текста, по всей видимости, было сделано для наглядности, что русский перевод не отступал от всем привычного славянского. Необходимо отметить и тот факт, что в данном случае предпочтение было предоставлено славянской версии текста. Издание Священного Писания РБО 1823 года, было осуществлено, без славянского текста, преследуя практические цели. Учитывалось, что многие приобретающие русскоязычный текст Нового Завета имели у себя славянский, печатание двух текстов параллельно увеличивало книгу в два раза и делало ее неудобной для чтения, возрастала и стоимость книги, имели место ряд других причин. В отличие от предыдущего издания, издание 1823 года было осуществлено с греческого оригинала, и меньше привязано к славянскому переводу. Данное издание сохранило в себе свидетельства как славянского, так и греческого текстов. Причем переводчикам пришлось выбирать между различными греческими источниками6 . Отличительной особенностью двух переводов стало обязательное употребление славянизмов при отсутствии соответствующего слова в русском языке либо если это слово звучало вульгарно. Сам перевод должен был соответствовать всем нормам русской грамматики, быть простым и доступным. Успех переводов был безоговорочным, менее чем

10 свидетельствует его же письмо тридцатилетней давности. Ответы Московского святителя датируются июлем 1857 г.11 В этом споре Святейший Синод решительно принял сторону Московского святителя. И милостью Божией 1863 году русский мир увидел новый перевод Нового Завета который носит название Синодальный. Несмотря на критику перевод приобрел признание и широкое распространение. Возникшая двухсторонняя дискуссия вокруг необходимости, и возможности перевода Библии на русский язык, и участие в ней носителей противоположенных взглядов была вызвана внутренним стимулом, связанным с потребностями православной миссии. И каждая из упоминаемых сторон дело несения слова Божия народу рассматривала под своим углом и поэтому пыталась отстаивать правильность своих взглядов и использовать доступный ей ресурс для достижения цели. Однако, как бы не отстаивали правильность своих взглядов оппозиционеры русского перевода, но его существование и успех подтвердили возможность появления языковой альтернативы в деле проповеди Слова Божия. Общество XIX века к такому повороту событий было готово. Подтверждением данного суждения служит наличие и иных переводов Библейских книг на русский язык, кроме упомянутых нами. К таким трудам можно отнести перевод архимандрита Макария (Глухарева), который отличается живыми оборотами речи, выразительным языком. Однако при его жизни они изданы не были. Более того, сам автор неоднократно представлял их Синоду. Настойчивость автора была увенчана епитимией (шесть недель служить Литургию). Другим видным филологом и знатоком языков, был упоминаемый нами директор БО профессор СПб Академии прот. Герасим Петрович Павский, который положил много трудов для перевода Священных Книг. Им впервые в России было переведено Евангелие от Матфея, а также Псалтирь, и иные восемь Ветхозаветных книг12. Известен перевод некоторых посланий апостола Павла знаменитым русским философом, поэтом, филологом и богословом Алексеем Степановичем Хомяковым. Анализ его переводов показал, что автор использовал древнегреческий текст и дополнительно снабжал его комментариями. И перевод вышел удачнее соответствующих книг изданных РБО 1819 г.13 В середине XIX века свой вклад в переводческую деятельность внес Василий Ан-

года, которая воспроизводит textus receptus, была близка к греческому богослужебному и к славянскому текстам. Есть некоторые указания на то, что Синодальный перевод Новозаветного текста — это переработка предшествующих переводов 1819–1821 гг. и отличается возвратом к церковнославянскому тексту, подтверждением тому служит буквальное воспроизведение греческих фраз и излишняя сдержанность9. Новая переводческая деятельность, осуществляемая во второй половине XIX века, не обошлась без полемики. История сохранила до наших дней последовательную переписку, в которой выражались мнения «за» и «против», и в которой участвовали виднейшие иерархи Синодального периода — святители Киевский Филарет (Амфитеатров) и Московский Филарет (Дроздов). При этом в нее вовлечены были обер-прокурор Святейшего Синода граф Толстой и сам император Александр II. Киевский святитель в этой полемике занимал позицию крайнего противника перевода, аргументируя, что он послужит разобщенности славянских народов. Святитель Филарет (Амфитеатров) считал, что данный перевод был в начале столетия инициирован в Англии — гнездилище всех ересей, сект и революций, а идея его создания была принята, первоначально, не в Святейшем Синоде, а в канцелярии обер-прокурора и на нем не было благословения свыше. По его мнению перевод на русский язык неприемлем, потому что это перевод на частное наречие одноплеменного народа; если переводить на русское наречие, то почему же не перевести потом на малороссийское, на белорусское и прочие?10 Московским святителем был составлен ответ, в котором детально обосновывалась несостоятельность положений святителя Филарета Киевского. Так, соглашаясь, что славянский язык преобладает важностью, святитель указывал, что главным требованием к переводу должна быть его ясность; как подтверждает опыт, даже приходское духовенство недостаточно понимает славянский перевод Священного Писания; опасения, в отношении перевода на русский Священного Писания, что будет вытесняться славянский язык, устраняется неприкосновенностью последнего в богослужебном использовании; единство с остальными славянскими церквами не нарушится, поскольку богослужение остается неизменным на славянском. Высказывания Киевского митрополита о переводе РБО искажают исторические факты, о чем

Ñâÿùåííîå ïèñàíèå

11 специалист в области Новозаветной науки и прекрасный переводчик. Ему в 1951 году Британским Библейским Обществом был поручен пересмотр Синодального перевода. В это время при Свято-Сегиевском Богословском институте в Париже, была образована комиссия, которую епископ Кассиан возглавлял с 1951 по 1964 гг.16 Однако со временем члены Комиссии пришли к выводу о необходимости новой русской версии новозаветной части Библии. В это время начинается кропотливая робота над переводом, который по замыслу создателей должен был содержать в себе как можно меньше архаизмов, отвечать языку оригинала и быть понятным современному читателю. В так называемом «Кассиановском» варианте Нового Завета были учтены достижения Библейской текстологии, связь новозаветного койне с еврейским и арамейским языками, а также некоторые изменения, произошедшие в русском языке со времени первой публикации Синодального перевода. Новый перевод был полностью издан Британским и Иностранным Библейским Обществом в 1970 году. Версия перевода, осуществленная комиссией, возглавляемой Владыкой Кассианом, стала первым в XX столетии полным русским переводом Нового Завета, выполненным в соответствии с нормами современной науки. Исследователя библейских переводов, которые возникли и продолжают появляться, во второй половине XX и в начале XXI веков удивляет их огромное количество. Однако очевидно, что большинству из них не суждено быть прочитанными. Наше внимание обращает на себя перевод синоптических Евангелий всемирно известного византолога, исследователя древних культур, члена Патриаршей Синодальной Библейской Комиссии С.С. Аверенцева. В этом переводе, по словам аримандрита Ианнуария (Ивлиева), «неизменно присутствует счастливое сочетание знания современных научных изысканий в области библеистики и пребывания в церковной переводческой традиции, мудрое равновесие между естественным консерватизмом и новаторством»17. В переводе обращает на себя внимание тщательность, с которой автор относился к текстологическим нюансам, порой оставляемым без внимания переводчиков. Отличительной особенностью данного перевода является наличие комментариев в тексте, которые значительно упрощают его восприятие и объясняют многие труднопонимаемые места. В июне 2011 года вышел второй созданный в России полный перевод Библии на рус-

дреевич Жуковский — русский поэт и переводчик, который перевел Новый Завет со славянского на русский14. Нельзя обойти вниманием перевод Новозаветных книг, выполненный обер-прокурором Святейшего Синода Константином Петровичем Победоносцевым. Сам перевод при появлении был встречен доброжелательно, хотя с точки зрения библеистики он содержит в себе попытку использования двух языков — славянского и русского, а также использует при этом безуспешную русификацию славянского текста. Однако, он признан как перевод существенно облегчающий восприятие Священного текста. И именно переводу К. П. Победоносцева суждено было стать последним переводом в РПЦ выполненным в Синодальною эпоху. Достоверно известно, что в период работы над переводом Победоносцев обратился с просьбой к ректору СПб Академии епископу Антонию рассмотреть его труд. Дело поручили доценту Академии по кафедре Нового Завета Н. Н. Глубоковскому. Результат его общих замечаний на Четвероевангелие составил, более тысячи рукописных страниц, которые были переданы в канцелярию оберпрокурора. Сам автор неоднократно упоминал о своем труде над переводом Священного текста на русский язык15. На Поместном Соборе РПЦ 1917–1918 гг. подводились итоги многочисленной переводческой деятельности предыдущего столетия. И вопрос о библейских переводах на русский язык был поставлен на повестку дня, но реализовать переводческие проекты помешали всем известные события гонений на Церковь со стороны советского правительства. Возможность возникновения новых трудов по переводу Библейских текстов на русский язык в пределах советского государства в XX веке, равнялась нулю в силу ряда внутренних и внешних факторов. Открытое гонение на Церковь сопровождавшееся лишением свободы истинных корифеев библейской науки, запрет на проповедническую деятельность, лишение Церкви печатных органов, выезд за пределы Родины ведущих богословов. Эти и множество других не названых причин, естественно, не способствовали переводческой деятельности. Но в силу несовершенства Синодального перевода ощущалась необходимость его доработки. Этим на то время могли заниматься только библеисты, находящиеся за пределами советского государства. Одним из видных деятелей православного зарубежья был епископ Кассиан (Безобразов) — ведущий

12 гилия несколько раз в одном и том же столетии, а довольствуясь существующим переводом, только переиздаем его?» При ответе на подобного рода вопросы мы должны учитывать, что дело здесь не только и не столько в том, что со временем меняется любой язык, приобретая новые слова и обороты, некоторые слова выходят из употребления, меняются, так же стилистические формы языка, хотя подобные причины исключать не следует. Причиной является неточность и ошибки переводов, новые открытия в библеистике, которые дают возможность точнее и полнее понять некоторые места, а, следовательно, позволяют их заново перевести и донести до более широкого круга читающих. Но и эти причины нет оснований считать доминирующими в деле появления новых переводов. Прежде всего, оригинальный текст неисчерпаем и никакой даже самый лучший с научной точки зрения перевод не передает всех возможных оттенков и значений оригинала. Если мы рассматриваем Слово Божие с точки зрения Его Воплощения, то и здесь мы соприкасаемся с человеческой речью, которая осмысливает Его в различных слоях, для которых Оно было доступно, но при этом бережно относилось к Нему. Подобная осторожность в высказываниях и бережность в отношении должна быть присуща и переводу. Переводчик Библейского текста необходимо должен помнить, о том, что он соприкасается с особой книгой, в которой присутствует попытка выразить на земном языке невыразимую в своей полноте Истину.

ский язык — перевод Российского Библейского Общества. Работа велась более 15 лет. В переводе отражено выразительное своеобразие библейских текстов, относящихся к различным историческим эпохам, литературным жанрам и языковым стилям. Переводчики стремились, используя все богатство русского литературного языка, передать смысловое и стилистическое многообразие Священного Писания. Особый упор переводчики уделили эмоциональной составляющей текста для того, чтобы оживить текст и сделать его более понятным для современных читателей. Однако, несмотря на эти достоинства перевода, в нем присутствуют смысловые неточности, которые никак не оправдываются его прекрасным русским языком. Кроме упомянутых нами переводов Священного Писания на русский язык существуют и многие другие издания, как целой Библии так и отдельных ее частей и книг, такие как: перевод «Радостная Весть» Кузнецовой, который начал осуществляться при непосредственном участии прот. Александра Меня; перевод о. Леонида Лутковского; архимандрита Иннокентия (Павлова); перевод Логачева — председателя Патриаршей и Синодальной Библейской Комиссии и многие другие. Оглядывая все вышесказанное, можно задать совершенно справедливый вопрос: «Зачем было столько переводов Библии на один и тот же язык? Неужели не достаточно одного перевода, который является понятным для всего русскоговорящего населения, ведь мы не переводим труды Гомера или Вер-

Флоровский Г. прот. Пути русского богословия. YMCA-PRESS. 1983 г. с. 147 Ухтомския А.А. Епископ Кассиан (Безобразов) и его перевод Нового Завета. К. 2013 г. с. 50 3 Флоровский Г. прот. Указ. соч. с. 154 4 Стефан Р. Баталден. проф. Митрополит Филарет (Дроздов) и русская библейская текстология XIX века. Дело Герасима Павского. Международная церковная научная конференция «богословие и духовность» М. 1989 г. с. 310 5 Флоровский Г. прот. Указ. соч. с. 154-155 6 Ухтомския А.А. Указ. соч. с. 52 7 Там же. с. 58 8 Ухтомския А.А. Указ. соч. с. 54-55 9 Там же. с. 63-64 10 Чистович И. А. История перевода Библии на русский язык. СПб.1899 г. с. 263 11 Там же 12 Стефан Р. Баталден. проф. Указ. соч. с. 310 13 Ухтомския А.А. Указ. соч. с. 61 14 Там же. с. 58 15 Сорокин В. прот. Заслуженный профессор Н.Н. Глубоковский и его рукописное наследие. Международная церковная научная конференция «богословие и духовность» М. 1989 г. с. 325 16 Кассиан (Безобразов) еп. Христос и первое христианское поколение. М.2006 г. с. 554 17 Аверенцев С.С. Переводы Евангелия книга Иова Псалмы. Дух и литера К. 2004 г. 1 2

Ñâÿùåííîå ïèñàíèå

Ä.Ã. ÁÐÀÃÀ, êàíäèäàò áîãîñëîâèÿ, ïðåïîäàâàòåëü ÎÄÑ

Ïàâåë Àëåêñàíäðîâè÷ Þíãåðîâ — âûäàþùèéñÿ áèáëåèñò XX âåêà духовным фактором, «материализовавшимся» в конкретный материальный факт или в конкретный текст. Основными достижениями и успехами в сфере изучения Библии наша церковная нау ка была обязана библейской филологии. Естественно, в первую очередь это касается отечественной славистики. Критическое изучение церковно-славянской Библии проде лало до революционных событий колоссальный путь, и этот путь продолжается с немалыми успехами в настоящее время. Так что здесь мы имеем дело, пожалуй, с единственной возникшей шко лой, существующей поныне. На примере славистики можно ощутить то расстояние, которое отделяет научный от донаучного подхода к предмету. История русской библеистики еще не написана. Обращаясь к работам наших дореволюционных авторов, мы видим, что они не потеряли свою актуальность и сегодня. Особое место в русской библейской науке занимает имя Павла Александровича Юнгерова, доктора Казанской духовной академии. Человек необычайной работоспособности, он опубликовал много крупных исследований и статей преимущественно по ветхозаветной исагогике, экзегетике, а также переводы на русский язык многих книг Священного Писания Ветхого Завета. Значительно больше внимания им было уделено созданию ветхозаветной исагогики, а также его переводу Ветхаго Завета на русский язык. В основном же его интерес сосредоточен на исагогике — замечательной науке, которая, как говорит прот. Василий Заев: «…обнимает собой ряд проблем, решение которых составляет цель изучения и истолкования каждой отдельной книги,

Русская библеистика как научная дисциплина в течение XIX столетия достигает столь замечательных успехов, что достижения ее виднейших представителей в начале XX в. с полным правом можно поставить в один ряд с крупнейшими завоеваниями мировой библеистики того времени ― этой сравнительно молодой науки. Задачи же, которые ставят перед собою исследователи Священного Писания в России, до сих пор удивляют своими грандиозными масштабами и научной смелостью. Среди комплекса богословских дисциплин библеистика, то есть изучение Священного Писания, равно как ряд других предметов, таких как церковная история, литургика, патрология, обладает более выраженным научным характером. Разумеется, не в смысле апробации через эксперимент, как в естественных науках, но в том смысле, что в указанных дисциплинах мы име ем дело с

14 входящей в состав Библии»1 . Павел Александрович без преувеличения может быть назван величайшим русским библеистом XX века. Как точно заметил о нем один исследователь, он «счастливо сочетал в себе широту богословских, филологических, исторических и церковно-общественных интересов с глубиной проникновения в предмет своего рассмотрения при скрупулезном внимании к имевшейся по нему литературе»2 . Проявив себя вначале как историк Церкви блестящим сочинением о пророческом служении ветхозаветного времени, все силы последующих лет своей жизни он посвятил глубокому изучению Священного Писания, успешно сочетая эту деятельность с немногочисленными, но точными и важными высказываниями о современной ему церковно-общественной ситуации. Он был настолько талантливым, что его труды в ряде случаев предвосхитили развитие библеистики XX века и до сих пор не потеряли актуальности. Юнгеров Павел Александрович родился в 1856 г. Самарской губернии в семье священника Александра Юнгерова 3 . Отец его был выдающимся пастырем. По словам самого Павла Александровича, к нему «за духовным советом народ сходился не десятками, не сотнями, а тысячами» 4, ныне священник Александр канонизирован в лике местночтимых святых Самарской епархии Русской Православной Церкви. Влияние отца укрепило в будущем ученом глубокую религиозную настроенность, которую он сохранил до конца дней. Завершив курс в Самарской духовной семинарии, он поступил в Казанскую духовную академию, которую блестяще окончил в 1879 г. В этом же году он блестяще защитил диссертацию на тему: «История и значение пророческого служения в иудейском народе» с этого момента началась его преподавательская деятельность в Казанской духовной академии. Во многом Павел Александрович работал самостоятельно. Будучи студентом он принимал активное участие в научной жизни кафедры Ветхого Завета, которую в последствии и возглавил. Ориентиром для него служили труды профессора Казанской духовной академии по кафедре Нового Завета Михаила Ивановича Богословского5 . Пробные его лекции касались экзегезы отдельных мест книги Исход и библейской истории миротворения, опубликованных в журнале «Право-

славный собеседник» за 1880 г. в четвертом номере. В 1880 г. он получил степень магистра за работу: «Учение Ветхого Завета о бессмертии души и загробной жизни», которая обобщила ветхозаветное учение о посмертном бытии человека. В этой работе автор проводит глубокий сравнительный анализ ветхозаветного учения о загробной жизни Богом избранного народа с учением египтян и персов, подробно объясняет количество дней оплакивания и погребальные традиции древних народов. В 1888 г., несмотря на стесненные материальные обстоятельства, ученый отправился на Восток, где изу чал библейскую археологию и древнееврейский язык, а в 1889 г. слушал лекции западных библеистов в университетах Берлина и Лейпцига. Из своих занятий он вынес убеждение, что «православный русский толковник имеет право и долг уяснять буквально-исторический смысл ветхозаветных писаний и пользоваться выработанными в современной западной исторической, археологической и ориенталистической науке данными и выводами, но не забывать и высшего Христопророчественнаго и морального смысла их, раскрытого отцами Церкви, и его всесторонне раскрывать и утверждать»6 . Эти принципы профессор привел в своем обширном труде: «Книга пророка Михея. Библиологическое и экзегетическое исследование» (Казань, 1890 г.), который включал еврейский, греческий и славянский текст книги пророка Михея с русским переводом и комментариями. Особое внимание ученого было направлено на выработку критериев, позволяющих выбрать из еврейского текста и древних переводов наиболее древнее прочтение. За аналогичный труд: «Книга пророка Амоса. Библиологическое и экзегетическое исследование» (Казань, 1897 г.), П. А. Юнгеров был удостоен степени доктора богословия. Его рецензент Василий Никанорович Мышцин7 — православный библеист и историк, в своем официальном отзыве заявил: «Названный труд г. Юнгерова помимо своего специального интереса, как весьма обстоятельный по анализу содержания и текста пророческой книге комментарий, любопытен еще в двух отношениях. Автор во первых, высказывает здесь общий взгляд на степень неповрежденности еврейского текста Библии, отличный несколько от прежнего его взгляда, и во вторых, дает свое крити-

Ñâÿùåííîå ïèñàíèå

ческое издание греческого перевода книги пророка Амоса, отличающееся от всех существующих доселе» 8 . Область библейского богословия была им обогащена работой: «Вероучение Псалтири, его особенности и значение в общей системе библейского вероучения» (Казань, 1897 г.). Исследователь подошел к Псалтири не просто как к древнему памятнику, а как к живому боговдохновенному свидетельству веры. О Псалтири ученный говорит: «Вероучение псалмопевцев носит по преимуществу сердечный и жизненно–задушевный характер. По замечанию одного западного богослова псалмы заключают в себе “ответ, даваемый Богу верующим сердцем человека”, ответ на Божие попечение о человеке. Псалмопевцы сами переживали и испытывали спасительное значение осуществления вероучительных истин в своей жизни. Они, поэтому, и раскрывали эти истины в их проявлении в жизни каждого человека. Господь Бог всех людей в псалмах преимущественно воспевается как Творец, Промыслитель и Спаситель всякого человека. Псалмопевцы, далее, изображали свое душевное состояние под влиянием сознания вероучительных истин и руководства ими в своей жизни, а по общности человеческой природы, и душевное состояние всякого верующего человека, руководящегося в жизни этими истинами. С этих исключительных точек зрения излагаются у псалмопевцев вероучительные истины»9. Но главным делом его жизни стало создание первого в России нау чного свода ветхозаветной исагогики. До него в русской православной исагогической литературе существовали лишь изданные посмертно записи лекций святителя Филарета (Дроздова), митрополита Московского и епископа Михаила (Лузина). Но развитие библейской науки требовало нового обобщающего труда. Задача которого ставилась в том, чтобы он служил не только в качестве академического пособия, но и адресовал его всем интересующимся Библией. Сначала он печатал многочисленные исагогические статьи в журнале «Православный собеседник», а затем объединил их в книге «Общее историко-критическое введение в священныя ветхозаветныя книги» (Казань, 1902 г.). Курс включал историю происхождения священных книг, историю канона, текста и переводов, а в 1910 г. в качестве дополнения к книге вышел в Казани его труд: «Очерк истории толкова-

ния священных ветхозаветных книг Священнаго Писания», который в том же году был включен во 2-е издание его исагогики. За этой работой последовал цикл статей о происхождении отдельных книг Ветхого Завета, объединенный в 1907 г. в двухтомный курс «Частное историко-критическое введение в священныя ветхозаветныя книги». Работая как переводчик Ветхого Завета, ученый, в отличие от создателей синодального перевода, основывался на Септуагинте. Лишь во вторую очередь он обращался к масоретскому тексту и славянскому переводу. Свои переводы священных книг он предварял краткими вводными статьями, в которых рассматривал главным образом филологические проблемы и указывал литературу. Переводы были снабжены подстрочными примечаниями. Этот труд его, профессор Николай Никонорович Глубоковский охарактеризовал как «великий научно-церковный подвиг». Переводы публиковались в «Православном собеседнике» (а затем отдельными оттисками) в следующей последовательности: Притчи Соломоновы (1908 г.), Книга пророка Исаии (1909 г.), Книга пророка Иеремии и Плач Иеремии (1910 г.), Книга пророка Иезекииля (1911 г.), Книга пророка Даниила (1912 г.), Книги малых пророков (1913 г.), Книга Иова (1914 г.), Екклизиаст и Песнь песней Соломона (1916 г.), Бытие гл. 1-24 (1917 г.). Перевод Псалтири был издан в Казани 1915 г. и переиздан в Пекине миссионерским обществом в 1925 году. Им было переведено с древнегреческого языка около пятнадцати ветхозаветных книг. Первоначально они были изданы в Казани, 1882-1911 гг. Он утверждал, что изучение древнегреческих переводов Ветхого Завета исключительно важно для текстологии. Одной из задач современной текстологии является реконструкция первоначального текста Библии. Изучение древних переводов — важная часть этих реконструкций. Древние переводы имели намного большее значение для библейской текстологии в период до 1947 г., поскольку до обнаружения кумранских свитков именно рукописи древних переводов были древнейшими источниками для изучения библейского текста. При отсутствии собственно древнееврейского материала ученые особенно интересовались древними переводами, ибо их наиболее ранние варианты (в случае с Септуагинтой фрагменты папирусов, начиная со II и I веков до н.

16 э. и рукописи начиная с IV века н. э.) на много веков предшествовали средневековым рукописям масоретского текста. Необходимо отметить перевод книги пророка Даниила. Он интересен тем, что в качестве исходного текста взят не перевод Семидесяти, а перевод Феодотиона10. Как известно, наш церковно-славянский текст Ветхого Завета в книге пророка Даниила основан именно на этом древнегреческом тексте. «По свидетельству Иеронима, перевод LXX, за его свободные уклонения от еврейского текста, был не принят Православною Церковью и заменен в церковном употреблении и толковательных трудах (у Феодорита, Ипполита, Златоуста) переводом Феодотиона»11. В России уже были попытки перевода некоторых книг Ветхого Завета с древнегреческого, но книгу пророка Даниила удалось перевести только Павлу Александровичу. Он определял свой перевод как пособие к пониманию славянского текста книги пророка Даниила. Зная это, нам станет понятен смысл и характер перевода. Приступая к переводу книги Иова, ученый желает сделать его ясным, удобочитаемым и понятным. Трудность еврейского текста данной книги состоит в том, что она содержит много наименований, терминов и выражений, заимствованных из других семитских языков. Данная особенность придает книге Иова своеобразность в словосочетании, своеобразность в течении мыслей, в выражении их, во всем строе жизни и мышлении описываемых лиц, картинах одушевленной (напр. чудовища 40–41 гл.) и неодушевленной природы (28, 38–39 гл.) и тому подобное, не имеет себе параллелей в других ветхозаветных книгах, что, несомненно, затрудняет толковников и переводчиков и вызывает разнообразие в их трудах. Стремлением Павла Александровича была цель ярко выделить выраженное в книге учение о злом духе и победе над ним Господа и добрых духов. Как и другие переводчики, он ясно дает знать, что под «великим китом»12 разумеется злой дух, и возвещает победу над ним Господа. Современный еврейский текст не дает таких ясных оснований демонологии, понимается в приложении к крокодилам и другим морским животным. В виду трудности текста и отсутствия экзегетической литературы на книгу Иова он объясняет все, казавшиеся ему трудными обороты и выражения, суммирует общие мысли спорящих сторон: речей дру-

зей Иова, Илиуя и Господа, из чего вытекал их спор, какие положения они доказывали и что доказали. Работая над переводом Притчей Соломоновых ученый ставит перед собой цель: «Дать русским читателям среднего и низшего образования пособие к пониманию церковнославянской Библии, в употребительной за православным богослужением книге Притчей»13 . Поэтому где, по мнению переводчика, оставались неясные для таких читателей изречения, они кратко пояснялись в примечаниях. Во всех исчисленных примечаниях — текстуальных и экзегетических — в научные подробные детали он не входил, так как это отвлекало бы его от главной цели издания. Особое внимание привлекает к себе его перевод Псалтири на русский язык. Перевод интересен и ценен как труд текстолога, он точно и ясно передает дух и смысл Псалтири на русском языке. Наследие профессора — большое количество трудов по истории, критике и толкованию Священного Писания. Его ку рс «Общее историко-критическое введение в Священные Ветхозаветные книги», удостоенный премии митрополита Макария, явился своего рода итогом русской ветхозаветной апологетической исагогики. Профессор М. И. Богословский, подробно изучивший эту работу, называл ее «капитальнейшим трудом в нашей библейской исагогической литературе»14. Юнгеров считает, что суть христианской веры или, точнее, христианской жизни, — это событие, в котором Бог освобождает человека: человек становится свободным от обусловленности своим прошлым и открытым для дара будущего, он начинает жить «из будущего», в котором ему предлагается дар подлинного существования. Речь, конечно, идет не об историческом будущем, а об эсхатологическом: Бог освобождает человека от власти «мира сего». Оставаясь в пространстве истории, христианин в решении веры получает точку опоры вне исторических рамок. Павел Александрович пытался по-новому истолковать природу связи между верой и историей. Но, несомненно, у него была и более глубокая цель: воздать должное библейской экзегезе церковной традиции. Опубликованные работы в области библеистики давно стали классическими работами, кото-

Ñâÿùåííîå ïèñàíèå

17 дальний балаковский родственник Серапион Максимович Маслаков перевез его из Казани в Балаково. Здесь выдающийся ученый, доктор Богословия, профессор, Почетный гражданин России через два года скончался и был похоронен в семейном склепе Юнгеровых в 1921 году, оставив после себя изумительные научные исследования и переводы. Ныне продолжается переиздание трудов выдающегося российского библеиста. В серии «Библейские исследования» киевское Издательство «Пролог» выпустило две книги. Первая — «Вероучение Псалтири, его особенности и значение в общей системе библейского вероучения» (Киев, 2006, 174 стр.), в ней рассматривается на примере псалмов учение о Боге, о мире духовном, о человеке, о пришествии в мир Спасителя и о загробной жизни, а во второй — «Учение Нового Завета о бессмертии души и загробной жизни» (Киев, 2006, 194 стр.), где автор комментирует Евангелия и послания апостольские. Изучение трудов и воспоминание жизни П. А. Юнгерова, без сомнения, может стать одной из тех путеводных звезд, которые ведут современных исследователей и толкователей Священного Писания к верному и спасительному прочтению Слова Божия. Сам он однажды прекрасно отметил: «Священный ветхозаветный текст заслуживает глубочайшего внимания православного богослова и, думаем, едва ли верующий сын Православной Церкви может одинаково спокойно и безразлично индифферентно относится к положительному или отрицательному решению вопроса: имеем ли мы в Библии священные книги в том самом виде, в каком они явились из рук священных писателей, или нет? А положительный и убедительный ответ на этот вопрос можно получить лишь скрупулезным изучением чуть не каждого слова и иногда даже буквы и значка в священном тексте»15.

рым сегодня уделяют очень много внимания. Он был практически первооткрывателем в современной библеистики интегрального метода экзегетики. В самом деле, открытие ценности духовной экзегезы церковной традиции выглядело анахронизмом в тот момент, когда Католическая Церковь выделялась с помощью утонченного историко-критического метода. Символическая и аллегорическая экзегеза Александрийской школы, которая более всего интересовала наших исследователей, большинству представлялась превзойденной, не исторической, наивной и в значительной мере произвольной. Предубеждение, с которым со времен Лютера относились к аллегоризму Отцов, заклейменному как платонический и фантастический, в конце концов оказало глубокое влияние и на католическую мысль. Он, напротив, был убежден, что именно в методе интерпретации Священного Писания заключается один из секретов завидного единства в осмыслении и переживании христианства святыми Отцами Церкви. Поэтому ему было чрезвычайно важно обнаружить ту глубинную логику, которая присуща экзегезе святоотеческого наследия. При этом он вовсе не собирался отказываться от достижений современных научных методов, но лишь предостерегал от мысли, что можно обрести единственное и исключительное смысловое значение слова Божия. Ученость и вклад в науку выдающегося богослова была отмечены государством. В 1913 году Царь Николай II присвоил доктору Богословия Павлу Александровичу Юнгерову звание Почетного гражданина России и вручил ему Почетную ленту, орден и позолоченную саблю. Но с переменной власти отношение к ученному изменилось. В голодный 1921 год Павел Александрович весьма бедствовал, от постоянного недоедания сильно ослаб, и

Заев. В. доц., прот. Конспект лекций по Священному писанию Нового Завета для I курса КДА. ― К.: 1999. с. 4 Мень А. прот. Юнгеров П. А. / Мень А, прот. Библиологический словарь. (http://www.krotov.org/ spravki/AM4.html) Протоиерей Юнгеров Александр Стефанович, родился в Пензенской губернии в 1821 году, окончил курс в Саратовской духовной семинарии в 1842 году. Был священником в Самарской губернии, в селе (ныне город) Балаково с 1843 по 1881 год и последние двадцать лет (1881–1900) прожил в Чагринском женском монастыре (в шестидесяти верстах от Самары) сначала в должности штатного монастырского священника (с 1881 по 1893 год), а потом в заштате. В Чагринском монастыре он умер (22 декабря 1900 года) и похоронен.

18 Юнгеров П. А. Воспоминания об отце Александре Юнгерове (Чагринском). Казань, 1913. с 14 Богословский Михаил Иванович (1844-1916), русский православный церковный писатель, экзегет. Родился в Тамбовской губернии. Окончил Казанскую духовную академию в 1870 году, вел в ней курс Нового Завета. Докторская диссертация Михаила Ивановича посвящена начальным событиям новозаветной истории («Детство Господа нашего Иисуса Христа и Его Предтечи, по Евангелиям святых апостолов Матфея и Луки», Каз., 1893). Не входя подробно в вопросы исагогики и текстуальной критики, он анализирует сами евангельские события и их смысл. Однако, как отметил его ученик Юнгеров, «весь соответствующий материал подвергнут тщательному, строго научному анализу, сопровождаемому решением всех вопросов». В связи с родословиями Иисуса Христа по Матфею и Луке Богословский приводит три распространенных объяснения: Юлия Африкана (закон левирата: Втор. 25: 5-6), гипотезу закона о наследстве и, наконец, мнение, согласно которому родословие в Евангелии от Луки относится к Богоматери (этому последнему он отдает предпочтение). В отношении Евангелия от Луки Михаил Иванович считает необходимым признать существование письменных источников, которые предшествовали составлению его боговдохновенного труда. В ходе толкования начальных глав Матфея и Луки он повсюду приводит мнения отрицательной критики библейской и дает их разбор. В некоторых частях этот труд устарел, но в основном может и теперь служить в качестве комментария к повествованиям евангелистов. 6 http://biblia.russportal.ru 7 Мышцын Василий Никанорович (1866-1936), русский православный библеист и историк Церкви. Родился в семье сельского священника Рязанской губернии. Окончил в 1890 году Московскую духовную академию, где защитил магистерскую диссертацию по богословию ап. Павла: «Учение св. ап. Павла о законе дел и законе веры» (Сергиев Посад, 1894). Вел курс Священного Писания, а затем церковного права в МДА. За труд «Устройство христианской Церкви в первые два века» (Сергиев Посад, 1909) был удостоен звания доктора. Оставив МДА (1906), перешел в Демидовский лицей (Ярославль), где был профессором церковного права. В последние годы жизни преподавал в Педагогическом техникуме в Загорске. Ему принадлежат две работы о Книге Екклесиаста, которую он датировал Второго Храма периодом. Он в ней предпринял также осторожную попытку защитить теорию Второисайи. Попытка эта вызвала резкую полемику между Мышцыным и его оппонентом Фаддеем (Успенским), сторонником единства Книги пророка Исайи. Василий Никанорович участвовал в дискуссии о соотношении между масоретским текстом и Септуагинтой. По мнению экзегета, поврежденность масоретской Библии значительна, хотя и не затрагивает главного содержания Библии. Для текстуальной критики необходим учет данных греческого перевода. В последний период своей литературной деятельности он отошел от библейской тематики и писал преимущественно по каноническому праву и церковно-общественным вопросам. 8 Мышцин В. Н. Отзыв на книгу проф. П. Юнгерова о пророке Амосе // Богослов, вестник. — 1897. — Нояб. с. 555 9 Юнгеров П. А. Вероучение псалтири, его особенности и значение в общей системе библейского вероучения. Каз., 1897. с. 3 10 Перевод Феодотиона. Феодотион (или Феодосион) родом из Эфеса и жил в середине II века. Был христианином, но, как указывает блаженный Иероним, принадлежал к партии иудействующих. Задача переводчика заключалась в том, чтобы исправить и дополнить перевод 70-ти. Перевод Феодотиона сохранился в отрывках. Им пользовались многие библеисты древней Церкви. 11 Юнгеров П. А. Книга пророка Даниила в русском переводе с греческого текста, с введением и примечаниями. Каз., 1912. с. 1 12 Юнгеров П. А. Книга Иова в русском переводе с греческого текста LXX, с введением и примечанием. Каз., 1914. с. 7 13 Юнгеров П. А. Книга Притчей Соломоновых в русском переводе с греческого текста LXX, с славянским переводом, введением и примечаниями. Казань 1908. с. 6 14 Богословский М. И. Отзыв о сочинении ординарного профессора П.А. Юнгерова под заглавием «Общее историко-критическое введение в Священные Ветхозаветные книги», рекомендованном на премию преосвященного митрополита Московского Макария // Правосл. собеседник. — 1907. — Сент. — с. 3 15 Мышцин В. Н. Отзыв на книгу проф. П. Юнгерова о пророке Амосе // Богослов, вестник. — 1897. — Нояб. с. 563 4 5

Áîãîñëîâèå

Ïðîòîèåðåé Àíäðåé ÍÈÊÎËÀÈÄÈ, êàíäèäàò áîãîñëîâèÿ, ïðîðåêòîð ÎÄÑ

Ëè÷íîñòü è ñîöèóì â ïîýçèè ñâÿòèòåëÿ Ãðèãîðèÿ Áîãîñëîâà ей природы и достичь любой человеческой жизни — обожения. Именно таким был святитель Григорий Богослов, один из трех великих Отцов Церкви, один из трех великих угодников Божиих, удостоенный, вместе с Возлюбленным Наперстников Христовым Иоанном и певцем мистических откровений Симеоном, наименования «Богослов». Святитель Григорий в своей жизни воплотил идеал христианского мудреца и аскета, учителя и подвижника, поэта и безмолвника. И, осознавая, насколько важен для нас его бесценный опыт двуединого соединения мудрости Афин и благочестия Иерусалима, мы должны постараться разглядеть сквозь златотканую парчу словес и блеск иконописных красок его подлинный образ, не при у к рашенный ничем, кроме вседетельной силы божественной благодати. «Эпоху, к которой принадлежал св. Григорий, нередко называют «золотым веком х рис тианс тва». Молодая Церковь, закаленная трехвековой борьбой с язычес твом, пол у чи ла благ од аря Ми ла нс ком у эдик т у возмож нос ть пользоваться многими льг о т а ми и п р а в а ми. Но здесь был не конец, а начало испытаний. Язы-

Каждый раз, когда мы вглядываемся в икону того или иного святого, мы видим характерные инокографические черты, подчеркивающие различные аспекты его подвига. Но иногда так случается, что говоря о том или ином подвижнике, обращаясь к нему в молитвах и совершая в его память богослужение, лобызая его иконографическое изображение или его честные мощи, мы как-то упускаем из вида, что святой был таким же человеком, как и мы с вами, жил на этой же земле, вдыхал этот же воздух, мог любоваться бездонной глубиной ночного неба, ощущать медовый аромат осенних цветов, чувствовать на своем лице прикосновение соленых морских брызг. Иногда може т произойти так, что в б ле с ке иконног о ас ис т а по т еря т ь с я под линный нас тоящий портрет живого человека. Но для того, чтобы мы смогли стать нас ледниками святого, для того, чтобы мы могли в полной мере прикоснуться к его жизнеописанию и почерпнуть из него пример для подражания, нам необходимо за вычурностью орнаментировки, за причудливостью складок, за витиеватостью риторических приемов суметь увидеть живого святого, который Благодатью Божией смог преодолеть греховность сво-

20 ческое общество принесло в христианскую среду свои пороки, обычаи, предрассудки. В Церковь стали приходить люди, движимые не столько верой, сколько стремлением угодить императору и общественному мнению. В результате понизился общий ду ховно– нравственный уровень христианских масс. Именно в такие периоды происходят колебания в сфере догматической, в сфере вероучения. Идеи античных философов и восточных мыслителей не только помогали богословам в уяснении догматических истин, но и стали порождать различные уклонения, выражавшиеся в форме ересей. Из последних наибольшую роль сыграло арианство»1. Именно на борьбу с арианством были направлены все силы и вся жизнь великого Григория. В этом кратком очерке нет необходимости подробно пересказывать всю биографию святителя. Отметим лишь то, что позволит нам правильно воспринять его психологический портрет. Родился святитель в селении Арианз близ Назианза в провинции Каппадокия. Это поместье принадлежало его отцу Григорию, богатому и влиятельному аристократу, впоследствии епископу Назианзскому2 . С самого раннего детства он закладывает фундамент своей будущей жизни, так как в его воспитании соединяется благочестивая настроенность, воспринятая от матери — святой Нонны, и стремление к наукам, жажда неутолимая жажда знаний. Эта жажда приводит его в Афины –центр тогдашней мудрости, где Григорий знакомится с Василием, будущим Великим святителем Каппадокии. Здесь, в стенах Академии формируется и крепнет дружба, сыгравшая самую значимую, но весьма неоднозначную роль в судьбе Григория. После обучения и совместного пребывания в пустыне ради аскетических подвигов, друзья вновь встретятся, когда святой Василий, уже рукоположенный в архиепископа Кесарии Каппадокийской, призовет Григория к епископству в нищем и захудалом Сасиме. Далее будут удаление с кафедры, смерть друга и близких, путешествие в Константинополь, блистательное и подвижническое служение в храме Анастасис, крест столичного архиепископства и предательство тех, кто был близок, кому открывалось сердце и на кого надеялась душа, удаление из столицы и тихая аскетическая старость в родном фамильном имении3. Святитель Григорий оставил после себя в утешение верующим огромное литературное

наследие, состоящее из 45 слов, 245 писем и 507 стихотворений4. В своём гомилетическом наследии святитель предстает перед нами как великий догматист, как «троичный богослов»5, но для того, чтобы увидеть все величие святителя и весь трагизм его жизни необходимо прикоснуться к его автобиографической поэзии, в которой во всей глубине встает проблематика взаимоотношения социума и личности. В русском переводе его стихотворения занимают пятый и шестой тома издания творений святителя, увидевшие свет в 1848 году в Москве. Кроме того, некоторая часть автобиографической лирики святителя переложена Сергеем Сергеевичем Аверинцевым и помещена в сборнике его святоотеческих переводов «Многоценная жемчужина». В этих стихотворениях перед нами предстает не вдохновенный оратор, не пламенный борец с ересью, а усталый и покинутый всеми старец, в одиночестве рассматривающий свою жизнь и уже видящий ее закат. «Увы Христе мой! Тяжело мне дышать и жить!»6 — жалуется святитель и эта жалоба становится практически лейтмотивом всей его поэзии. Она многократно повторяется в различных вариациях в его биографических произведениях. Причину своих страданий святитель видит прежде всего в действии диавола: «Увы, Христе мой, древний приступает змий. Увы, он приступает, я же немощен…»7. Эти дерзостные попытки навредить человеку со стороны древнего искусителя находят свое проявление в телесной немощи и в неприязненном отношении со стороны окружающих людей. Действительно, жалобы Христу Спасителю на болезни плоти занимают определенный фрагмент всего корпуса стихотворений Назианзского затворника. «Утратилась во мне крепость членов, не слушаются колена; меня расслабило время, сокрушила болезнь, изнурили заботы…; 8 Коварный… ты напал на крепкую плоть и ослабил меня от головы до ног… Меня изнуряет еще мучительная и пожирающая болезнь, которая год за годом точит мои члены…»9. Но все же, основная причина страданий святителя, как следует из анализа его поэзии — его глубокое ощущение внутреннего одиночества, непонимание или предательство со стороны близких, глубокая пропасть в понимании им и окружающими проблематики этого мира и своего предназначения в нем. Не случайно в своем стихотворении «Жалобы» святитель восклицает: «Увы! Нет меры ни конца томлению.

Áîãîñëîâèå

Увы! Все длится странствие житейское в разладе с целым светом и с самим собой»10. Этот разлад, непонимание, противоречие между миром и человеком, между социумом и личностью занимают в поэтическом наследии святителя центральное место. Это не значит, что социальная компонента не интересовала святителя или что он отвергает общественную жизнь, призывает к асоциальному образу мысли и действий. В его стихотворных письмах к различным лицам мы находим очень много важных и интересных наставлений, связанных с различными, в том числе и социальными аспектами человеческой жизни. Святитель, обращаясь к некоей Олимпиаде, раскрывает свое воззрение на такую важную сторону социальной жизни человека как брак11. В письме к своему свойственнику, мужу своей племянницы Алипианы Никовулу12, составленном от имени его сына, святитель раскрывает взаимоотношения детей и родителей с позиций христианской нравственности. В письме к Селевку13 мы находим призыв к прилежному изучению наук. Но все это наполнено в стихотворных посланиях святого главное — наставление в христианских добродетелях, а их смысловой стержень — Христос. Взаимоотношения личности и социума в поэзии святителя Григория рассматриваются только с одной позиции — с позиции христианина. Мир, лежащий во зле (1 Иоан. 5: 19), являющийся ареной действия мироправителей тьмы века сего (Еф. 6: 12), мир, противостоящий Христу и Его верному служите-

лю воспринимается святителем Григорием как объект насмешки и объект высмеивания. Социум, подчиненный этому миру — толпа. Именно эта толпа приветствует святителя каменьями14, именно из этой толпы «выбегают как из земли и мудрецы, и военоначальники, и благородные, и епископы, хотя и не потрудились прежде на свою долю над чемнибудь добрым»15, именно в этой толпе «немного бывает мудрых, но много Максимов и слабоумных»16 . И для святителя не секрет, но лишь источник сугубой боли и огорчения, что его «чада духовные», которые «спешат предать» и «братья по священству», которые «злее недругов»17, тоже становятся частью этого погрязающего во грехах общества, социума, мира. Противостояние толпы-социума и личности мыслится святителем как отображение, с одной стороны внутренней невидимой брани человека с собственной греховной наклонностью, с искушениями и прилогами врага, а, с другой стороны, как преодоление общей испорченности всего мира, лежащего во зле. И такое преодоление, преображение, исцеление как мира-социума, так и отдельной человеческой личности мыслиться святителем только во Христе. И не случайно свои жалобы, свои размышления, свои созерцания земной жизни в стихотворении «Размышления», переполненные пессимизмом, святитель заканчивает весьма неожиданным победным воззванием: «Ты, Христе, ты все для меня: и младость и сила, и родная земля: в Тебе упокоиться жажду»18 .

Мень А., диак. Навстречу Христу. Поэзия святителя Григория Богослова.// ЖМП1959. № 3. с. 62 Григорий Богослов // Православная энциклопедия. Т.ХII. м, 2006. с. 669 3 http://www.pravmir.ru/svyatitel-grigorij-bogoslov-i-uchitel-vselennoj/ 4 Мейендорф И., прот. Введение в святоотеческое богословие. Минск, 2001. с. 172-175 5 Киприан (Керн), архим. Антропология св. Григория Паламы. М., 1996. с. 148 6 Аверинцев С. Переводы. Многоценная жемчужина. К., 2004. с. 100 7 Там же. С.101; Творения иже во святых отца нашего Григория Богослова, архиепископа Константинопольского. Изд.3-е. Ч.5. М., 1889. с. 13 8 Творения. с. 16 9 Там же, с. 33 10 Аверинцев С. с. 101-102 11 Там же. с. 203-205 12 Там же. с. 228-235 13 Там же. с.255 14 Аверинцев С. с.101 15 Творения. с. 226 16 Там же. Святитель имеет в виду Максима Киника, которому и адресована цитируемая эпиграмма 17 Аверинцев С. с.101. 18 Там же. 1 2

Âèêòîð ÍÀÑÊÀËÎÂ, âîñïèòàííèê III êóðñà ÎÄÑ

Áåññìåðòèå àíãåëüñêîé ïðèðîäû Дух все проницает, и глубины Божии... И Божьего никто не знает, кроме Духа Божия 1 Кор. 2: 10-11

и исполняя веления Творца, а другая, отпав от Бога превратились в Его врагов. Ангелами в Библии называется наименование служения, должности, а не природы2 . Поэтому в Священном Писании слово «ангел» многократно упоминается, усвояясь иногда людям, как человеческим посланникам или вестникам (напр., Быт. 32: 3; Суд. 11: 12; Ис. 18: 2 и др.), и как посланникам или вестникам Божиим. Так пророк Малахия Предтечу Господа Иисуса Христа называет ангелом (Мал. 3: 1), о том же говорит Спаситель «сей есть, ο нем же есть писано: се Аз посылаю ангела Моего перед лицем Твоим» (Mф. 11: 10). Сам Сын Божий у того же пророка именуется «Ангелом завета» (Мал. 3: 1). Наименование ангела усвояется и некоторым другим пророкам (2 Пар. 36: 15-16; Агг. 1: 13), равно и апостолам (Лк. 9: 52), а в откровении Иоанна Богослова — и епископам, как преемникам апостольским (Откр. 1: 20; 2: 1, 8, 12). Прилагается это наименовавшие даже к стихиям мира, как орудиям воли Божией (Пс. 103: 4)3. Но в собственном смысле ангелами в Священном Писании называются особенные творения Всевышнего (Неем. 9: 6), созданные, по мысли святителя Евсевия, когда «Бог восхотел разделить многим сокровища Своих богатств, и вознамерился произвести на свет всякую тварь разумную, то произвел разные бесплотные, мыслящие и божественные силы, ангелов и архангелов, духов, непричастных веществу и совершенно чистых» 4. Будучи равны по близости к Богу, они имеют между собой иерархии соподчинения, которых по трактату Дионисия Ареопагита «О небесной иерархии» насчитывается три, делимые на три чина. По служению светлые

Людям всегда был присущий интерес ко всему таинственному — ко смерти, вечной жизни, бессмертию и другим вещам рационально необъяснимым для человеческого разума. Раскрывая тайну творения мира Бытописатель в первых строках Пятикнижия говорит о сотворении Богом неба и земли (Быт. 1: 1). Если развитие событий в видимом мире доступны для нас в более открытой форме, то события в мире духовном, именуемом «небом» (Быт. 1:1) или «небесами небес» (Втор. 10:14), сокрыты таинственностью и лишь известным остается первенство сотворенности, что и подтверждается в Священном Писании следующим текстом — «кто положил краеугольный камень ея (земли) когда ликовали утрения звезды и торжествовали все сыны Божии» (Иов. 38: 4-7). Под «краеугольным камнем» подразумевается начало образования вселенной материи видимого бытия и ясно, что звездами здесь названы не материальные субстанции (светила созданы в четвертый день творения), а именно, по словам аввы Сирена, сотворенные Богом «духовные и небесные силы, которые, зная, что они из ничтожества сотворены для такай славы блаженства по благости Творца, воссылают Ему всегдашнее благодарение и непрестанно занимаются прославлением Его»1,то есть под «небом» в книге Бытие подразумевается мир невидимый — место пребывания ангелов. Слово ангел (с греческого αγγελοσ) — вестник, в Священном Писании употребляется в различных значениях. В узком смысле слова используется для названия сотворенных Богом личных духовных существ, одна часть которых служит Ему, возвещая людям волю

Áîãîñëîâèå

23 противоположности, то есть воспринимать порочность и благость. Это подтверждают лукавые ангелы, отпавшие (от Бога) вследствие превозношения… Отсюда явствует, что в качестве своей сущности они имеют благость»5 . Так святитель рассуждал исходя с того, что после Второго пришествия Господа нашего Иисуса Христа существование злых духов (т. е. падших ангелов) не прекратиться, и они вечно будут пребывать в аде — месте лишенным благодати, действительности смерти, но не действительности жизни, а действительности призрака. Ад есть царство призраков, — говорит Е. Н. Трубецкой, и лишь в качестве такового ему может принадлежать вечность. Вся вечная жизнь — в Боге, а когда исполнится полнота времен, иной жизни, кроме вечной, не будет. «Тьма внешняя», то есть абсолютно внебожественная действительность, очевидно, представляет собою нечто такое, что не живет. Это жизнь — не действительная, а только кажущаяся. Действительность ада есть действительность разоблаченного праведным судом Божиим вечного миража6 . Преподобный Иоанн Дамаск ин говорит, что Ангел есть «сущность, одаренная умом, постоянно движущаяся, свободная, бестелесная, служащая Богу, по благодати получившая для своего естества бессмертие. Бестелесною же и невещественною она

бесплотные духи возвещают волю Творца: Давид видел ангела, поражавшего его народ (2 Цар. 24: 16); в других упоминаниях они изображаются хвалящими Бога (Пс. 148: 2) и слугами Его (Пс. 102: 21); известно, что они предстоят перед лицем Владыки, когда Ему бывает угодно объявлять Свою волю (Иов. 1: 6; 2: 1), что ангелы ополчаются вокруг боящихся Господа, охраняя их (Пс. 33: 8; 90: 11). Новозаветное Откровение также содержит очень много упоминаний об Ангелах: возвещение Захарии зачатие Предтечи (Лк. 1: 13) и Пресвятой Деве Марии о рождении Спасителя (Лк. 1: 26-38); многочисленное воинство Ангелов славословило рождество Христово (Лк. 2: 13-14); они же служили Иисусу Христу по искушении Его в пустыне (Мф. 4:11) и являлись для укрепления Его в саду Гефсиманском (Лк. 22: 43); Ангелы возвестили мироносицам о Воскресении Христовом (Мф. 28:2), а Апостолам при Вознесении Христа на Небо о Втором Его Пришествии (Деян. 1:9-12). Небесные вестники разрешили узы Петра и других Апостолов (Деян. 5: 19); Ангел возвестил Апостолу Павлу, что ему должно предстать пред кесарем (Деян. 27, 23-24), и этот же апостол, соприкоснувшийся с первотворением пишет, что ангелы есть невидимые (Кол. 1: 16) духи (Евр. 1: 6-7), обладающие бессмертием, ведь вечными они именоваться не могут, так как вечный Тот, кто не сотворен, а ангелы сотворены «в начале», но то что они «умереть уже не могут» (Лк. 20: 36) — неоспариваемая истина. По этому поводу возникает вопрос каково их бессмертие: даровано по благодати Божией или же они бессмертны по своей природе? Здесь святоотеческое учение расходится: святитель Григорий Палама утверждал, что «естество ангельское имеет жизнь по сущности (то есть по природе), благодаря которой оно одинаковым образом пребывает в своем существовании бессмертными, не имея тления» и далее продолжая, говорит, что «они не обладают жизнью, как такого рода деятельностью, ибо не получили от Бога соединенного с ним тела, взятого от земли, чтобы обрести и животворящую силу по отношению к Нему… но ангельское естество способно воспринимать

24 называется по сравнению с нами. Ибо все по сравнению с Богом, единым только несравнимым, оказывается и грубым, и вещественным, потому что одно только Божество в строгом смысле невещественно и бестелесно; изменяемая по желанию, т. е. добровольно изменчивая. Ибо все, что сотворено, и изменчиво; одно только то, что не сотворено, неизменяемо, и все разумное одарено свободною волею. Так, ангельская природа, как разумная, одаренная умом, имеет свободу, а как сотворенная — изменяема, имея власть и пребывать и преуспевать в добре, и уклоняться к злу». Так этот святой считает, что ангелы бессмертны по благодати, так как «все, что имеет начало, имеет конец»7, а только Бог именует Себя Альфой и Омегой, Началом и Концом (Откр. 22: 13). Эту же мысль поддерживает современный сербский богослов Иустин Попович говоря, что «В отношении к будущему Ангелы бесмертны…, но это бессмертие принадлежит им не по естеству, а по дару и Божией благодати, ибо все имущее начало по естеству должно иметь и конец» 8 . Святой праведный Иоанн Кронштадтский синтезируя оба мнения Святых Отцов делает вывод, что «Ангелы имеют духовную, невещественную, тонкую, бессмертную природу, свободную от всякой тли, но ограниченную, не такую, как Сам Господь, Дух, всюду сущий и единый, безначальный и все наполняющий. Он привел Ангелов из небытия в бытие, словом Своим освятил и за непреклонность к злу утвердил их непадаемо Духом Святым (то есть они уже не могут впасть в грех). При-

рода их полна чудного немерцающего света, святости, благости, красоты, премудрости, силы, бессмертия, пламенной любви к Творцу и друг к другу и к людям, спасению которых они радуются и желают иметь их своими вечными гражданами в стране вечного света и нетления, мира и радости»9. Отсюда можно предположить, что ангелы имеют бессмертную, но ограниченную природу и могут только посредством благодати пребывать с Богом, Который один есть Жизнь (Ин. 14: 16), а все отдаленное от Него, то есть «жители» ада, будут не жить, а вечно умирать. Интерес к ангельскому миру в настоящее время достаточно велик. Догматическое учение об ангелах в Православии носит по большей части отрицательный характер. Достоверно об ангелах мы знаем очень мало, а именно что их мир создан «в начале». О сущности, природе бессмертия, бестелесности, отношении их к времени и пространству нам до конца не понятно и объясняется по слову преподобного Исаака Сирина тем, что Бог творит невидимый мир в «молчании», не раскрывая нам этой тайны10. Потому что «Божьего никто не знает кроме Духа Божия» (1 Кор. 2:11). Поэтому вопрос бессмертны ли ангелы по природе или по благодати является сферою теологуменов и догматически не раскрыт и поэтому никак не влияет на спасение человека. Мы можем только слабо угадывать их особые свойства и то что они по окончании времени по Промыслу Божиему изменятся, став каким-то таинственным образом сопричастны вечности в грядущем веке.

Писания преподобного отца нашего Иоанна Касиана Римлянина, 2-е изд., М., 1892, с. 309 Православная энциклопедия Том 2. М., 2001, с. 289 3 Малиновский Н.П., прот. Православное догматическое богословие. ч. 1 СПб., 2006, с. 47 4 Макарий (Булгаков), митр. Православное догматическое богословие, Том 1. СПб., 2006, с. 385 5 Григорий Палама, свт. Сто пятьдесят глав… к очищению от варлаамитской пагубы // Богословские труды. Сб. 38. М., 2003, с. 35-36 6 Трубецкой Е.Н. Смысл жизни // Электронный ресурс Интернет http://dugward.ru/library/trubetskoy/ trubetskoy_smysl_zizni.html 7 Иоанн Дамаскин, преп. Точное изложение православной веры. изд. Сретенского м-ря М., 2003, с. 53 8 Иустин (Попович), преп. Собрания творений, Догматика Православной Церкви, Том 2, М., 2006, с. 198 9 Симфония по творениям святого праведного Иоанна Кронштадтского. М., 2007, с. 6 10 Исаак Сирин, преп. Слова духовно-подвижническия, переведенныя с греческаго старцем Паисеем Величковским. М., 1854, с. 79 1 2

Áîãîñëîâèå

×òåö Âèòàëèé ÃÎÐÇÎÂ, âûïóñêíèê ÎÄÑ, ñòóäåíò III êóðñà ÊÄÀ

Ó÷åíèå î ñïàñåíèè â áîãîñëóæåáíûõ òåêñòàõ Îêòîèõà Каждый из гласов Октоиха представляет собой собрание текстов, а также особый набор мелодических формул, при помощи которых эти тексты могут быть распеты. «Наиболее древняя часть песнопений Октоиха — его стихиры на стиховне и седальны»5. Основоположником Октоиха церковная традиция считает преподобного Иоанна из Дамаска. О трудах преподобного в Х веке известный лексикограф Свида так отзывался: «Среди многочисленных произведений этого знаменитого писателя встречаются каноны, предназначенные для пения: одни, написанные ямбическим размером, другие — прозою»6. «Особенностью жанра канона была его неразрывная связь с новой ладово-интонационной системой — осмогласием»7. Исследователи считают, что преподобный Иоанн, наиболее вероятно, был автором воскресных песнопений Октоиха — канонов утрени, воскресных стихир и догматиков. Гимнографической доминантой богослужебных текстов Октоиха является тема искупления. В Октоихе содержатся те догматические и назидательные истины о спасении человека, которые на протяжении всего богослужебного года словами литургических песнопений ведут последнего к Небесному Отцу. О спасении человека Священное Писание говорит как об истине, которая имеет место в истории человечества, истине, которая уже совершилась: «Вы спасены, — читаем у святого апостол Павла, — и сие не от вас, Божий дар» (Еф. 2: 8). Говоря, что «Христос искупил нас» (Гал. 3: 13), святой апостол подчеркивает — Спаситель принес Себя в жертву, заплатил Собственной Кровью за грехи человечества, и этим избавил людей от рабства греху. В богословии библейское слово «искупление»

Церковные богослужебные книги, являясь частью корпуса сакральной литературы, образуют особый культурный пласт, объединяющий эмоциональность пения и книжную премудрость. Канон богослужебных текстов Христианской Церкви создавался трудами многих церковных литургистов и песнописцев1. Святые творцы богослужебных текстов вкладывали в них не только личный творческий опыт, но и свою душу. При этом их гимнографические творения носят как моральное, поучительное содержание, так и вмещают догматические истины Христианства. Поэтому и говорит святитель Феофана Затворника, что песнопения Церкви «все назидательны, глубокомысленны и возвышенны. В них — вся наука богословская и все нравоучение христианское»2 . Святителя дополняет современный литургист архимандрит Киприан Керн. По его мнению, церковный обиход содержит огромное богатство песнопений, переплетенных с чтениями из Ветхого и Нового Заветов, с поучениями из святых отцов, и является источником богопознания и углубления в истины православного богословия3. Созданные в первые века Христианства, шедевры литургической мысли Христовой Церкви и сегодня являются неотъемлемой частью православного богослужения. Среди шедевров церковного гимнографического творчества — Октоих — одна из важнейших богослужебных книг в православной литургической традиции. Её название происходит от двух греческих слов: «окто» — восемь и «ихос» — глас, мелодия, напев. Именно Октоих выполняет основополагающую функцию в организации пространственно-временного течения церковного года и воплощает в своих песнопениях идею осмогласия4.

26 (άπολύτρωσις) трактуется «в смысле приобретения погибшего человека ценой крови, пролитой на Кресте непорочным Агнцем, добровольно предавшим Себя на страдания и смерть нашего ради спасения» 8 . В то же время Священное Писание указывает на персональное участие каждого верующего во Христа в деле спасения: «Со страхом и трепетом совершайте свое спасение», — читаем у того же святого апостола Павла (Флп. 2: 12). Священное Писание, таким образом, раскрывая истину спасения человеческого рода, говорит о синергии, совместном деле человека и Бога. Грехопадение Адама извратило отношения Бога и человека, разорвало доверие между ними. И вследствие этого, — спасти такое положение мог только посредник между Богом и человеком, Богочеловек, Который обладал «достоинством Божественным»9 и всей «полнотой естества человеческого»10. «Грех разрушил первоначальный план — прямое и непосредственное восхождение человека к Святому Богу. В космосе открылся катастрофический разлом. Необходимо было уврачевать эту рану и скорректировать потерпевшую катастрофу историю человека, чтобы начать ее заново, — таковы цели искупления»11. В свою очередь сотериологические истины Священной истории воплощены в тропарях, кондаках и канонах Христовой Церкви, то есть в богослужении, которое представляет цвет и плод древа жизни Церкви Христовой. Следует отметить, что в Церкви тексты и события Священного Писания являются и латреутической, служебной, и дидактической, поучительной составной Ее литургической жизни. Если

обратиться к песнопениям Октоиха, особенно к догматикам, то есть богородичным песнопениям, поющимся на «и ныне» на «Господи, воззвах» воскресных дней или к Анатолиевым стихирам тех дней, то в них мы найдем богатейшие мысли о догмате искупления: устами своих учителей, писателей и вдохновенных поэтов Церковь в гимнах излагает свое учение сотериологии12. В то же время литургическая составная Церкви имеет и цель сакраментальную, то есть является средством приобщения к искупительному подвигу Господа Христа и проводником благодати в мир и к каждой отдельной личности13. «Преимущественное дело, которое надлежало совершить Спасителю, и которого никто другой не мог совершить, было дело примирения Правосудия Божия с грешным родом человеческим»14 . Поэтому «искупительная Жертва представляет собою глубочайший акт всестороннего примирения, совершенного Богом через Христа, примирения прежде всего Бога с человеком, затем человека с человеком и, наконец, человека с Богом»15. Указанная дефиниция основывается на словах святого апостола Павла, который так и подтверж дает истину примирения человека с Богом: «Бог во Христе примирил с Собою мир» (2 Кор. 5: 19). «Только через уврачевание человеческого естества, через высвобождение человека из рабства греха можно было восстановить людей в у траченной первобытной святости, сообщив им силы для духовно-нравственного развития и совершенствования, без которого немыслима вечная жизнь»16 . Христова Церковь в своих песнопениях утверждает веру в то, что на кресте за человеческий род страдал именно Бог, пришедший на землю в человеческой плоти, Творец неба и земли. «Днесь висит на древе, И же на вод а х зем лю повесивый; венцем от терния облагается, Иже Ангелов Царь; в ложную багряницу облачается, одева яй небо облаки; зау шение при ят, И же во Иордане свободивый А дама; гвоздьми пригвоздися Жених Церков-

Áîãîñëîâèå

ный; копием прободеся Сын Девы…»17 — поет Церковь в Последовании страстей Христовых на утрени Страстной Пятницы. В большинстве стихир Октоиха речь идет о крестной смерти Спасителя, «сошествии во ад, воскресении и победе над смертью»18. Акцент делается на догмате искупления, на разрушении ада и смерти, освобождении человека от власти диавола. Для этих целей используются многочисленные указания на трепет и огорчение ада, его персонифицированные реплики. Верующему это должно вселить веру и надежду, дать силы противостоять злу, окрылить и подвигнуть на жизнь по заповедям Божиим. Разрушение смерти становится для человека великой радостью. Тем самым содержание этих стихир является как бы красной нитью книги, где доминирующее место занимает тема искупления Христом Спасителем грешного человечества19. Так, например, стихира на «Господи, воззвах» Великой вечерни субботы 1-го гласа призывает воспеть и поклониться Христу, прославляя Его Воскресение, ибо Он избавил мир от диавольского обмана: «Приидите людие, воспоим, и поклонимся Христу, славяще Его из мертвых Воскресение: яко Той есть Бог наш, от прелести вражия мир избавлей»20, «Веселитеся Небеса, вострубите основания земли, возопийте горы веселие: се бо Еммануил грехи наша на Кресте пригвозди, и живот даяй, смерть умертви, Адама Воскресивый, яко Человеколюбец»21. Особенно тема искупления выступает в канонах Октоиха. Так, в каноне на Рождество Христово мы видим прославление Христа, разрушившего нашу «лютую» вражду с Богом Своим явлением во плоти и сокрушившего этим явлением силу душепагубного властителя: «Лютую вражду, юже к нам Владыка отсекая паки плотским пришествием, да держащаго разрушит душетлеющаго...»22 . В службах Октоиха стержневым лейтмотивом проходит мысль о победе Христа над адом, смертью и диаволом, об «упразднении» державы диавола и об избавлении людей от власти смерти и ада силой воскресшего из мертвых Спасителя: «Крестом Твоим мир благовестив, и проповедав пленным Спасе мой оставление, державу имущаго посрамил еси Христе нага, обнищавша показавый божественным востанием Твоим»23. Центральным моментом гимнографии Октоиха является тема спасения человека через воскресение Христа — Христос вывел из ада и спас всех ожидавших Его пришест-

вия, всех уверовавших в истину Его проповеди, ожидавших Его спасения: «Умертвив ад непобедимою Твоею силою... души свободи благочестивых, и еже в нем осуждения...»24, «Животодавче Христе, волею страсть претерпевый смертных ради, во ад снизшел еси яко силен, тамо Твоего пришествия ожидающия, исхитив яко от зверя крепкаго, рай вместо ада даровал еси...»25. Тогда ад испугался пришествия Бессмертного Бога: «Воскресл еси от гроба всесильне Спасе, и ад видев чудо, ужасеся, и мертвии восташа...»26 , «Тридневным Твоим погребением, иже во аде умерщвленныя яко Бог оживотворивый, совоздвигл еси, и нетление всем яко Бог источил еси нам...»27. Победив ад, разорвав узы смерти, Христос избавляет от геенны и смертной тли всех людей, всю вселенную: «...Ад плени Христос, яко един крепок и силен, и истлевшия вся совоздвиже...», «Воскрес из гроба, и узы растерзал еси ада, разрушил еси осуждение смерти Господи, вся от сетей врага избавивый...»28 . Выводы Спасение людей уже совершено Сыном Божиим. Своим воплощением, страданием,

28 смертью, сошествием во ад и воскресением Христос сделал все, что от Него зависело, для спасения людей. Сын Божий победил ад, связал диавола и открыл доступ в рай для всех, кто пожелает уверовать в Него, откликнуться на Его зов. Однако, чтобы человек мог приобщиться победе, одержанной Христом, его обязанность — уверовать во Христа и довериться Ему, добровольно и сознательно отвергнуть диавола и последовать за Христом. Каждый человек должен одержать победу над адом и диаволом в самом себе, преодолеть силу, которая в нем самом сопротивляется воле Божией. Господь спасает человека из любви к нему, как заблудшее и заболевшее грехом чадо. Но спасение не дано человеку как акт, который

совершается один раз в момент, когда тот обращается к Богу, — оно требует от человека постоянного и упорного содействия личному спасению, требует прилагать усилия, чтобы спасение, подаренное ему Богом, дополнить личным участием, требует синергии, соработничества человека и Бога. Эту истину искупления человеческого рода раскрывают литургические тексты Октоиха. Октоих, таким образом, играет в богослужении Церкви одну из главных ролей. В книге превалирующее место занимают песнопения — кондаки, икосы, стихиры — содержащие литургические тексты на тему спасения человека Богом, в основу которых положено сотериологическое учение Христианской Церкви.

Иларион (Алфеев), архиеп. Христос — победитель ада. Тема сошествия в ад в восточно-христианской традиции. — СП-б.: Издательство Олега Абышко, 2009. — с. 133. 2 Творения иже во святых отца нашего Феофана Затворника. Собрание писем. — М.: Правило веры, 2000. — Т. I. — Вып II. — Письмо 289. 3 Киприан (Керн), архим. Литургика. Гимнография и эортология. — М., 2000. — с. 8-9. 4 Иларион (Алфеев), еп. Православие. — М.: Издание Сретенского монастыря, 2008. — Т. 2. — с. 234. 5 Крашенинникова О. А. К истории формирования седмичных памятей Октоиха // Богословские труды. — М, 1996. — № 32. — с. 263. 6 Васильев А. А. О греческих церковных песнопениях // Византийский временник. — СП-б., 1896. — Т. 3. — Вып. 3-4. — с. 591. 7 Пентковский А. М. Византийское богослужение // Православная энциклопедия. — М., 2004. — Т. VIII. — с. 380. 8 Воронов Л., прот. Догматическое богословие. Учебник для духовных учебных заведений. — М.: Хроника, 1994. — с. 64. 9 Свт. Афанасий Великий. Творения в 4-х т. — М., 1994. — Т. II. — с. 192. 10 Блаж. Феодорит Кирский. О том, что Владыка воспринял на Себя тело // Библиотека отцов и учителей и отцов Церкви. — М., 2003. — Т. XII. — с. 45. 11 Лосский В. Н. Догматическое богословие // Богословские труды. — М., 1972. — № 8. — с. 179. 12 Киприан (Керн), архим. Литургика. Гимнография и эортология. — М., 2000. — с. 9. 13 Киприан (Керн), архим. Литургика. Гимнография и эортология. — М., 2000. — с. 8. 14 Свт. Филарет (Дроздов). Пространный Катехизис. — М., 1994. — с. 131. 15 Буевский А. С. Примирение через Христа и мир на земле // Богословские труды. — М., 1971. — № 6. — с. 170. 16 Воронов Л., прот. Догматическое богословие: Учебник для духовных учебных заведений. — М.: Хроника, 1994. — с. 63. 17 Великая Пятница. Утреня. Последование страстей Христовых. Антифон 15. 18 Иларион (Алфеев), еп. Православие. — М.: Издание Сретенского монастыря, 2008. — Т. 2. — с. 404. 19 Иларион (Алфеев), еп. Православие. — М.: Издание Сретенского монастыря, 2008. — Т. 2. — с. 615. 20 Октоих. Суббота 1 гл. Вел. вечерня. Стихира на Господи, воззвах. 21 Октоих. Суббота 1 гл. Вел. вечерня. Стихира на Господи, воззвах. 22 Игнатия, монахиня. Преподобный Иоанн Дамаскин в его церковно-гимнографическом творчестве // Богословские труды. — М., 1982. — № 23. — с. 81. 23 Октоих. Воскресение 1 гл. Утр. Канон. Песнь 5. 24 Октоих. Суббота 1 гл. Утр. Канон. Песнь 4. 25 Октоих. Суббота 2 гл. Вел. вечерня. Стихира на стиховне. 26 Октоих. Воскресение 2 гл. Кондак. 27 Октоих. Воскресенье 3 гл. Литургия. Блаженна. 28 Октоих. Воскресенье 4 гл. Седален. 1

Ïðîïîâåäü

Ïðîïîâåäü â äåíü ïàìÿòè ïðåïîäîáíîãî Ñåðãèÿ Ðàäîíåæñêîãî

Во имя Отца и Сына и Святого Духа. Святое Евангелие — христианское благовестие о наступлении Царства Божия и спасении человеческого рода от греха и смерти. Все государства имеют свои законы, так и Царство Божие, чрез Священное Писание, излагает свои каноны и правила, чтобы исполняя их на земле, человек приобрел Жизнь вечную в обителях небесных, а не вечные мучения. Господь наш Иисус Христос не только изложил Евангельский закон в Своих проповедях, но и собственной жизнью явил образ для подражания, часто уходил в горы для молитвы, в пустыню для поста, а находясь в обществе своих учеников, служил им, омывая ноги. Именно эти добродетели: молитва, пост и служение ближнему, были взяты за основу многими святыми, в сонме которых преподобный Сергий Радонежский — игумен земли Русской. Святой Сергий родился в Тверской земле третьего мая 1314 года. Родители святого были людьми благородными и благочестивыми. Его отца звали Кириллом, а мать — Марией. Ещё до рождения святого, когда он был в утробе матери, Господь чудом явил своего угодника. Во время богослужения не родившийся ребёнок трижды громко прокричал, что было особым знамением для святого семейства об избрании их младенца на служение Богу. С самого своего рождения младенец Варфоломей, так его назвали родители, указывал на свой постнический подвиг тем, что отказывался от молока в среду и пятницу, а будучи монахом Сергием со всей строгостью отнесся к этому нелегкому бремени. Часто его трапезой был лишь сухой хлеб и вода. Пост, по словам архимандрита Рафаила (Карелина) представляет собой волевое действие, а религия во многом — дело воли. Тот, кто не сможет ограничить себя в пище, не сможет победить и более сильные и утонченные страсти. Распущенность в еде ведет к распущенности и в других областях человеческой жизни. Пост помогает душе побеждать страсти,

30 извлекает душу, как жемчужину из раковины, из плена всего грубо-чувственного и порочного. Пост освобождает дух человека от влюбленной привязанности к вещественному, от постоянной обращенности к земному. И пройдя такой путь поста, святой Сергий стал примером подражания для многих. Во время Своей жизни на земле Господь наш Иисус Христос оставлял общество людей и, уединяясь, подымался в горы, где молился Богу Отцу. Подражая Спасителю, юный Варфоломей удаляется в дремучий лес, где вместе со своим братом Стефаном они построили хижину и срубили небольшую церковь, которую решили освятить во имя Святой Троицы. Стефан не выдержал тяжёлой жизни в лесу и ушёл. Варфоломей же позвал к себе в пустыньку старца игумена Митрофана, который постриг его в монашество с наречением имени Сергий. Через несколько дней он проводил игумена, попросив его наставлений, благословения и молитв. Оставшись один, новопостриженный инок предался стяжанию молитвы. Святитель Василий Великий учит, что молитву «следует не в словах заключать, но поставлять ее силу более в душевном расположении и в добродетельных делах, непрерывно проходящих чрез всю жизнь. Таким образом, человек может достигнуть того, что вся жизнь его окажется непрерывною и непрестанною молитвою». И именно такую непрестанную молитву мы видим в житии преподобного Сергия. Молитва стала для его души необходимостью. В молитвах он черпал силы для совершения подвигов, через молитву он получил мудрость, через молитву он восхитил Царство Небесное и дары его в таком обилии, что доныне раздает их всем, кто с верой обращается к нему. «Не может укрыться город, стоящий на верху горы» (Мф. 5: 14). Так и святой, стяжавший множество добродетелей, возвышается и Господь прославляет его. Подвиги, совершенные им, были замечены многими. К преподобному Сергию стали стекаться ученики, желая подражать ему. Сам же святой подражая Спасителю, стал служить своим ученикам. Слова Христа: «Кто хочет быть первым между вами, да будет всем рабом» (Мк. 10: 44), были поняты им буквально. Днем он носил для них воду, рубил дрова, готовил трапезу, возделывал землю, а ночью молился Богу. Не оставлял он без помощи и мирских людей пришедших к нему. В

Воскрешение отрока

пример можно привести случай, когда один благочестивый человек пришёл в монастырь с больным сыном. Но принесенный в келью Сергия мальчик умер. Отец заплакал и пошел за гробом, тело же ребёнка оставил в келье. И своей молитвой игумен Радонежский Сергий совершил чудо: мальчик ожил. Слова апостола Павла: «И уже не я живу, но живет во мне Христос» (Гал 2: 20), бесспорно, можно отнести к жизни святого Сергия Радонежского, потому что его жизнь — во Христе и по Евангелию. Святой, и это необходимо четко осознавать, не развивает, а раскрывает Евангелие, идет не от Евангелия, а к Евангелию. Не развивает свою теорию, опираясь на Новый Завет и отталкиваясь от него, а в течение своей жизни все больше и больше погружается в Евангелие, все ближе и ближе приближается к подражанию Христу. Святой не оставил после себя ни одного письменного памятника, но своей жизнью он собрал и продолжает собирать, уже около семисот лет, вокруг себя множество последователей. И думаешь: Простой земной человек, но смог достичь при жизни такой святости, что воочию видел ангелов, Царицу Небесную и совершал чудеса исцелений. Будем же и мы подражать жизни преподобного, будем исполнять Заповеди Божии и исполнять завещание святого: «Внимайте убо себе, братие, прежде имейте страх Божий, чистоту душевную и любовь нелицемерную…». Дивен Бог во святых своих! — воскликнем мы — Дивен в преподобном Сергии. Аминь. прот. Алексий СОЛОГУБ, преподаватель ОДС

Ïðîïîâåäü

Ïðîïîâåäü â äåíü ïàìÿòè ñâÿòîãî àïîñòîëà è åâàíãåëèñòà Èîàííà Áîãîñëîâà Во имя Отца и Сына и Святого Духа! Самое важное преимущество человека в ряду прочих созданий Божиих состоит в том, что Творец благоволил украсить его Своим образом и подобием. «И сказал Бог — повествует священный Бытописатель, — сотворим человека по образу Нашему, и по подобию... И сотворил Бог человека по образу Своему, по образу Божию сотворил его; мужчину и женщину сотворил их» (Быт. 1: 26-27). Предназначение людей заключалось в наследии вечных благ. Высший предел блаженства — общение с Богом. Это общение было непринужденное, добровольное и желаемое. Божественная благодать, укорененная в природе человека самим актом его сотворения, открывала ему путь дальнейшего обожения. И душа, и тело человека были «пропитаны» благодатью. Но своим греховным самоутверждением человек «вытеснил» из себя Бога. Святитель Филарет Московский говорит, что, согрешив, «человек остановил в себе приток Божественной благодати». Следствия грехопадения проявляются в деятельности высших способностей человеческой души. Человеческий разум омрачается, что, например, находит свое выражение в неспособности различения добра и зла. Ослабевают и познавательные возможности разума, особенно в час т и, к ас а ющейс я познания предметов духовного порядка. Сердце оскверняется дотоле неизвестными чувствами: ненавистью, завистью, унынием и др. Воля увлекается противоестественными желаниями и становится удобопреклонной более к злу, нежели к добру.

Но Бог не оставил людей без руководства к спасению. И это руководство — законы данные Богом. Это внутренний закон (совесть), присущий каждому человеку, это закон Божий, данный во времена Моисея на каменных скрижалях, и это закон, данный Господом нашим Иисусом Христом, который направлен к сердцу человека. Основой последнего — любовь к Богу и ближнему. Проповедь о любви начатая Спасителем была продолжена его учениками, а особенно апостолом и евангелистом Иоанном Богословом, память которого празднует сегодня Святая Церковь. При избрании на апостольство, это был еще юноша, а чистота его верующего сердца была именно причиной того, что он стал особенным любимцем своего Божественного Учителя, — «учеником, которого любил Иисус». Из всех двенадцати апостолов он глубже всех проникся духом своего Господа и более всех осуществлял его в своей жизни. Самозаключённый, созерцательный, не ж ный, он обр а щ а л внимание не столько на дела Христовы, сколько на слова, которые были откровением Его внутреннего с у щес тва. Он всем своим д у ховным бытием отдавался любящему созерцанию тайны той чудесной жизни, которая проходила перед ним. В своем Евангелии он дал нам изображение высшей природы нашего Господа, и это изображение таково, что его мог дать именно человек, для которого Христос был все во всем. Его чис тое сердце иска ло истину. Он её находит в лице Иисуса Христа и с тех пор становится учас-

32 вечнос ть, котору ю он утерял чрез свою измену. А пред страданиями Он дает Своим верным завещание — заповедь: «Как Я возлюбил вас, так и вы — да любите друг друга...» (Ин. 13: 34). Предание сообщает нам одн у ис торию из жизни святого. Во время проповеди апостол обратил внимание на одного юношу, который не отходил от него как самый преданный ученик. Отправляясь для проповеди в другое место, Апостол переда л этого юнош у епископу города, а когда возвратился, то спросил у него: «Где сокровище, которое я передал тебе?» Епископ, не поняв вопроса, сказал, что никакого сокровища для хранения он не получал. Тогда Иоанн назвал имя юноши. Епископ с грустью сказал: «Он умер. Умер душой. Он стал разбойником!» Оказалось, что юноша стал атаманом разбойников и наводил ужас на окрестных жителей. Тогда Иоанн отправился в то место, где находились разбойники. Они схватили Апостола, привели к его бывшему ученику, который стоял с ножом в руках. Увидев своего наставника, он бросил нож. В нем проснулась совесть, он не мог смотреть в глаза старцу и бросился бежать. Иоанн поспешил за ним со словами: «Сын мой, зачем ты мучаешь своего отца! Остановись, покайся, я умолю Бога о прощении всех грехов твоих!» Юноша пал Апостолу в ноги и с той поры стал христианином-подвижником. Апостол Иоанн — это замечательный пример человека, который был величайшим богословом, не имея при этом никакого образования, и был человеком, который давал любовь другим людям. Чаще всего слово, которое он произносил своим последователям, это было слово о любви. И даже, когда он был совершенно старым, немощным, больным человеком, когда уже не мог передвигаться, его носили на руках ближайшие ученики, сподвижники, и речь его уже была не такой стройной, как раньше, то он произносил всего лишь одну фразу: «Дети, любите друг друга». Аминь.

тником блаженства, о котором говорил Господь в нагорной проповеди: «Блаженны чистые сердцем, ибо они Бога узрят» (Мф. 5: 8). Чистое сердце Иоанна видит во Христе Бога и без Христа для него нет иной жизни. Апостол Иоанн у чит нас о всецелой преданности Христу, о полноте жизни в Нем, поэтому и г рех расс мат ривае тс я им не как слабость и поврежденность человеческой природы, а как зло, как отрицательное начало, совершенно противоположное добру: «Кто делает грех, тот от диавола, потому что сначала диавол согрешил. Для сего-то и явился Сын Божий, чтобы разрушить дела диавола. Всякий, рожденный от Бога, не делает греха, потому что семя Его пребывает в нем; и он не может грешить, потому что рожден от Бога» (1 Ин. 3: 8-9). По его воззрению, можно принадлежать или Христу или дьяволу, среднего, неопределенного состояния быть не может. Поэтому он служил Господу с безраздельной любовью и самоотверженностью, отвергая все, что принадлежит исконному врагу человека, врагу истины и родоначальнику лжи. Чем сильнее он любит Христа, тем сильнее ненавидит антихриста; чем больше он любит истину, тем больше ненавидит ложь, — свет исключает тьму: «Я свет миру; кто последует за Мною, тот не будет ходить во тьме, но будет иметь свет жизни» (Ин.8:12). Этим проявлением внутреннего огня любви он свидетельствовал с особой силой духа о Божестве Иисуса Христа. Церковь называет апостола Иоанна апостолом любви. Ведь вся его жизнь была проповедью истинной христианской любви, а это чувство особое, приближающее человека к Богу, Который Сам есть — Любовь (1 Ин. 4: 8). В сфере земных чувствований самое высокое — это любовь самопожертвования. И вся история отношений Бога к человеку есть сплошная история самопожертвования Небесной Любви. Отец Небесный как бы за руку ведет ко спасению грешника, Своего врага и изменника, и не щадит для его спасения — Своего Единородного Сына. Сын Божий, сойдя с неба, воплощается, страдает и умирает для того, чтобы чрез воскресение дать грешнику ту блаженную

прот. Григорий КАЮН, преподаватель ОДС († 2014)

Ïðîïîâåäü

ÑËÎÂÎ ñâÿòèòåëÿ Èííîêåíòèÿ (Áîðèñîâà), àðõèåïèñêîïà Õåðñîíñêîãî è Òàâðè÷åñêîãî â ïàìÿòü áîìáàðäèðîâàíèÿ Îäåññû â Âåëèêóþ Ñóááîòó 1854 ãîäà1 так вопиют самые праведники, что же сказать о нас, грешниках?.. Поэтому для всех нас необходим елей милосердия Божия. Многие ли могут похвалиться совершенным здравием телесным? Ах, это здравие так обманчиво, что иные за минуту до своей кончины не чувствуют того, что внутри них уже господствует смерть, как это явно из так называемых внезапных смертей, которые, сами в себе, без сомнения, не были внезапны, а естественно происходили из предварительного и, может быть, давнего расстройства сил телесных. Потому Таинство Елеосвящения, к которому приступаем мы теперь, как врачевство недугов душевных и телесных ни для кого не будет излишним. Совершенно не нужно было бы оно разве только для того первобытного, неповрежденного тела человеческого, которое имели наши прародители в раю — до своего грехопадения; хотя и там к поддержанию его в состоянии бессмертия уготовано было Промыслом Божиим и внешнее средство — древо жизни. Кроме этого, как показывает опыт, для многих из нас и перед концом нашей жизни, на самом одре смертном, не окажется возможности, по разным причинам, сподобиться принять это великое Таинство из рук Святой Церкви. Будем же, братия мои, приступать к нему ежегодно в этот великий и святой день, когда самое Пречистое Тело Спасителя нашего, по снятии его с Креста, помазано было миром и вонями от праведных Иосифа и Никодима. Мы сами, впрочем, при всем желании освящения свыше, не дерзнули бы на столь важное и небывалое до этого в данный день священнодействие, если бы не были приведены к тому не нашим произволением, а, можно сказать, Самим Промыслом Божиим — посредством чрезвычай-

К чему мы приступаем в настоящее время?... К совершению священного Таинства Елеосвящения. Но разве мы подвержены какому-либо недугу, ибо оно совершается над болящими? А разве может кто-либо сказать, что он не подвержен какому-либо недугу? Кто из нас, вопервых, здоров совершенно духом и без всяких язв в своей совести? “Аще беззакония назриши, Господи, Господи, кто постоит” (Пс. 129:3), — 1

Произнесена в Одесском кафедральном соборе 25-го марта 1855 года, перед совершением Таинства Елеосвящения вечером в Великий Пяток

34 таким образом памятником не только всемирного искупления рода человеческого от греха и смерти, но и благодатного избавления города нашего от лютого нападения на него в эти самые святые дни злочестивых иноплеменников. Приими же, богоспасаемый град Одесса, это новое благочестивое учреждение с той живой верой и благоговением, которые подобают градам Богоспасаемым! Притекай спешно каждый год на совершение этого Таинства, оставляя для него все житейские заботы, как бы они важны ни казались. Потому что здесь, в это время, будет ожидать тебя Бог, Благодетель и Спаситель твой; здесь, и в это время, будешь ты являть пред Ним твою признательность за прошедшую и твое упование на Его будущую помощь, которая, судя по твоему местоположению, не раз может оказаться снова необходимой для тебя! Когда с течением времени новые поколения будут вопрошать, что значит служение сие (Исх. 12:26), не совершаемое в сей день по другим странам Отечества, тогда отцы и матери, в изъяснение происходящего, пусть, подобно древним Израильтянам, поведают чадам своим, что это — благодарственное воспоминание великой милости Господней, яже покры (Исх. 12:27) город и дома наши от разрушительного действия ужасных перунов неприятельских. Внимая этому повествованию, да научаются все роды грядущие любить и бояться Господа Бога своего, верно хранить заповеди Его, на Него — прежде и больше всего — уповать, и в Нем искать спасения своего в день лют! Аминь.

ных событий, совершившихся над нами в Великую Субботу прошедшего года. Кто из нас может забыть эту сугубо великую и в полной мере Страстную для нас Субботу, когда в продолжение целого дня, как на Голгофе, содрогалось под нами земля, трепетал над нами воздух, когда смерть видимо носилась по стогнам нашего города? Тогда и не хотящим надлежало помышлять не только о спасении своей жизни, но и о христианском приготовлении себя к смерти. Предвидя такое, мы, после великопостного говения, и после самого Причащения Тела и Крови Господней, не почли бы за лишнее обратиться с верой и молитвой и к Таинству Елеосвящения, как к благодатному напутствию и к безбедному прохождению смертоносных опасностей, предстоящие нам. Вера и упование наше не посрамились; мы испытали над собой такое действие заступления свыше, которое привело в радостное изумление все края России. Но если грозившая нам опасность прошла для нас безбедно, то должна ли вместе с тем пройти и память о ней, тем паче о помощи Божией, тогда над нами видимо явленной? Нет, эта память должна остаться навсегда — в душевную отраду нам, и в поучение следующим поколениям. Для сей-то именно святой цели по благословению Святейшего правительствующего синода, имеет отселе служить ежегодное совершение Таинства Елеосвящения, теперь нами предначатого. Крест Господень и Плащаница, пред которыми оно должно совершаться, соделаются для нас

Áîãîñëóæåíèå

Àðõèìàíäðèò ÒÈÕÎÍ (Âàñèëèó), Ñåêðåòàðü Ñîâåòà ÎÄÑ

160 ëåò óñòàíîâëåíèÿ ñâÿòèòåëåì Èííîêåíòèåì (Áîðèñîâûì) Òàèíñòâà Åëåîñâÿùåíèÿ, ñîâåðøàåìîãî â Âåëèêèé Ïÿòîê â êàôåäðàëüíîì ñîáîðå ã. Îäåññû Человек создан совершенным. Его внутренних ресурсов, данных Создателем, вполне достаточно для того, чтобы приспособиться к самым трудным условиям окружающей среды. Однако за долгую историю существования человека накапливались повреждения его природы, в результате которых постоянным спутником современного человека стали болезни. Церковь учит, что основной причиной болезней является повреждение ду ховной природы человека вследствие грехов. Часть болезней человечество научилось лечить, но значительная часть болезней физических и все болезни духовные так и остаются неподвластными современной медицине. А между тем, еще со ветхозавет-

ных времен существовали методы исцеления, основанные на Богослужении. В третьей книге Моисеевой — Левит, читаем: “И нальет священник елея на левую свою ладонь, и елеем, который на левой ладони его, покропит священник с правого перста своего семь раз пред лицем Господним... А остальной елей, который на ладони священника, возложит он на голову очищаемого, чтоб очистить его пред лицем Господа” (Лев. 14: 24-29). Это священнодействие является как бы прообразом нашего Таинства Елеосвящения или Соборования. У людей невоцерковленных слово «соборование» вызывает в памяти литературные произведения, в которых к умирающему человеку призывают священника

36 для исповеди. У многих людей соборование связывается с таинством напутствия к смерти. Это — распространенное заблуждение. Соборование является Таинством исцеления больных, в котором священник помазует больного освященным елеем (маслом) и испрашивает для него, вместе с Церковью, благодать Божию, исцеляющую его душевные и телесные недуги для новой жизни в покаянии. Во время своей земной жизни Господь Иисус Христос неоднократно исцелял больных, возрождал помраченные грехом души. Господь заповедовал и ученикам Своим исцелять больных. Апостолы, в свою очередь, научили так же поступать верующих. Апостол Иаков учит: “Болен ли кто из вас, пусть призовет пресвитеров Церкви, и пусть помолятся над ним, помазав его елеем во имя Господне. И молитва веры исцелит болящего, и восставит его Господь; и если он соделал грехи, простятся ему” (Иак. 5: 14-15). Очень важно, что «в Таинстве соборования испрашивается отпущение грехов, в том числе и забытых, не исповеданных. В храме Таинство Соборования проводится и над больными и над здоровыми, потому что все люди нуждаются в прощении забытых грехов, и нет людей по-настоящему здоровых и физически и духовно»1. На Руси соборование в современном его виде совершается над здоровыми людьми во всех соборах и монастырях с XVII века. В более ранние времена при совершении таинства, был необходим собор из семи пресвитеров, что и дало название таинства — “соборование”. За время своего существования чинопоследование таинства менялось. В настоящее время соборование совершается или в церкви или дома, среди собрания людей. При необходимости таинство могут совершать три или даже один священник с условием, чтобы он совершал его от лица собора священников. Неизменным в Таинстве Соборования остается его суть — уврачевание больного и прощение грехов, в том числе забытых. В нашей Церкви есть традиционное обыкновение преподавать Таинство Елеопомазания всем верующим в дни Великого поста, например, на неделю Крестопоклонную или в Великий Четверток и Субботу, а также в другие дни Великого Поста 2 . Также и в кафедральном соборе города Одессы ежегодно в Великую Пятницу установлено совершать Таинство Елеосвящения Святителем Инно-

кентием. «Архиепископ Иннокентий выдающийся иерарх Русской Православной Церкви, «восходящее светило русской богословской науки», как о нем отозвался митрополит Киевский Евгений (Болховитинов). В 1848 году Господь призывает этого светоча к трудам в молодой Херсоно-Таврической епархии, кафедральным городом которой была Одесса»3. При архиепископе Иннокентии в жизни епархии произошли коренные преобразования, но исключительное значение деятельности святителя проявилось во время Крымской войны. Для Одессы эта война обернулась осадным положением, неоднократной блокадой, шквальной бомбардировкой, гибелью жителей. 8 апреля 1854 года англо-русский флот появился у берегов Одессы, город был объявлен на военном положении. Это были последние дни Великого поста. Не защищенному городу грозила большая опасность. Английский и французские адмиралы Дундас и Гамелен предложили капитуляцию города и сдачи всех торговых судов, стоящих в порту, но получили отказ. 9 апреля, совершив вынос Плащаницы в соборе, и видя опасность, нависшую над жителями города, Архиепископ обратился к верующим со словом ободрения и совершил над всеми присутствующими в

Áîãîñëóæåíèå

соборе Таинство Елеосвящения, этим подготовив всех людей к защите города даже до смерти. 10 апреля началась бомбардировка 9-тью кораблями города. 360 орудий метали на город бомбы, а защищались только 6-тью орудиями на Платоновском молу, защитой командовал прапорщик Щеголев до тех пор, пока не взорвался склад боеприпасов. Это произошло в конце Литургии. Посыпалось штукатурка и стекло из купола, все люди упали, только не охватила паника Владыку, открылись Царские врата, он вышел и обратился ко всем со словом ободрения. Весь день невысокая, но подвижная и энергичная фигура была видна во всех концах города, несмотря на усиленную бомбардировку, он посещал храмы, неоднократно был у генерал-адъютанта ОстенСакена, справляясь о ходе защиты города. В пасхальную ночь во всех храмах совершалось Всенощное бдение. Утром была попытка высадить десант на Пересыпи, но она была отбита. 14 апреля вражеские корабли оставили Одессу и отплыли к Севастополю. Установленное Архиепископом Херсонским и Таврическим Иннокентием последование по своему содержанию отличается от Таинства Елеосвящения, находящегося в Требнике, однако по своему духовному деянию, оно Таинство, в нем подаются дары Святого Духа, врачующие немощи душевные и телесные. Угрожала жителям города смерть, поэтому святитель подготовил их к переходу в иной мир. Владыкой Иннокентием было исходатайственно разрешение перед Святейшим Синодом совершать Таинство Елеосвящения ежегодно в Великую Пятницу в Одесском кафедральном соборе. Святитель всегда до самозабвения отдавал себя служению Богу и ближним. «Чудный молитвенник и песнописец, составлявший церковные службы и акафисты, ревностный святитель, полагавший много трудов на благо своей многочисленной

паствы, великолепный проповедник, своим пламенным словом зажигавший сердца слушателей, прекрасный богослов, оставивший после себя большое количество научных трудов, святитель Иннокентий вошел в историю как пример подлинно христианской жизни и образец архипастыря. Даже несмотря, на тяжелую предсмертную болезнь, он продолжал заниматься церковными делами» 4 . 25 мая 1857 года стал последним днем жизни святителя. Это была Троицкая родительская суббота, и Владыка попросил отслужить панихиду, а затем благословил читать канон Святой Троице. Отошел ко Господу святитель на руках двух келейников, молитвенно коленопреклоненный. Прославление святителя Иннокентия было совершено в 1997 году по представлению Высокопреосвященнейшего Агафангела митрополита Одесского и Измаильского. В настоящее время, в день его памяти в Одесской духовной семинарии проходят торжества, посвященные выпуску воспитанников. Его святые мощи почивают в Спасо-Преображенском кафедральном соборе города Одессы. «Его геройское истинно христианское мужество и присутствие духа во время осады и бомбардировки Одессы неприятельским флотом, его торжественные службы и вдохновенные речи к жителям Одессы в эти страшные дни, — писал Московский митрополит Макарий, — озарило имя Иннокентия славой высокого патриота и великого пастыря церкви, исполненного самоотвержения и любви, готового положить за свою паству, вместе с нею, собственную душу»5. «Пастырь добрый полагает жизнь свою за овец», — говорит Евангелие (Ин. 10: 11). Именно таким предстал в трудную минуту Иннокентий. Народная любовь к нему достигла апогея. Воистину для всех людей он был «светом, светящим и согревающим».

Содержание Таинства по Требнику

Последование составленное свт. Иннокентием

Ставится стол, на нем сосуды с вином и елеем и блюдо с пшеницей. На пшеницу кладутся семь стручцев для помазания и семь свечей.

При пении тропаря «Се Жених грядет в полунощи...» священнослужители выходят на средину храма (перед плащаницей), где стоит стол с елеем и вином.

«Благословен Бог наш...», начало обычное

38 Псалом 142: «Господи, ус лыши молитву мою...»

Псалом 6: «Господи, да не яростию Твоею обличиши мене...»

Малая ектения

Великая ектения (с особыми прошениями)

«Аллилуия...» глас 6-й, со стишками,

Миром Господу помолимся. О свышнем мире: О мире всего мира: О святем храме: О великом господине: О граде: О благорастворении воздухов: О плавающих, путешествующих: О еже благословитися елею сему силою и действием и наитием Святаго Духа, Господу помолимся. О еже простити нам всякое прегрешение, имже прогневляем правду Его, Господу помолимся. О еже подати нам Духа покаяния, милосердия и правды, во еже милостиву и благоуветливому к нам быти Богу нашему, Господу помолимся. Заступи, спаси, помилуй: Пресвятую, Пречистую: Возглас: Яко подобает Тебе...

Покаянные тропари: «Помилуй нас Господи, помилуй нас...» Псалом 50 Канон, глас 4-й: «Моря чермную пучину...». Эксапостиларий, стихиры глас 4-й, Трисвятое, по «Отче наш...» Тропарь, глас 4-й «Скорый в заступлении...» Великая ектения

Господу помолимся. Господи помилуй. Молитва на освящение елея: «Господи, милостию и щедротами...»

Молитва на освящение елея: Безначальне, Вечне, Святе святых, Единороднаго Твоего Сына низпославый, исцеляющаго всякий недуг, и всяку язю душ и телес наших, низпосли Святаго Твоего Духа, и освяти елей сей, и сотвори помазующимся рабом Твоим в совершенное избавление грехов, в наследие Царствия Небеснаго. Твое бо есть, еже миловати и спасати ны, Боже наш, и Тебе славу возсылаем Отцу и Сыну, и Святому Духу, ныне и присно и во веки веков. Аминь.

После молитвы поются 11 тропарей (В которых содержится молитвенное обращение ко Господу об исцелении души и тела больного, к апостолу Иакову, который пишет об этом Таинстве, святителю Николаю, великомученикам Димитрию Солунскому и Пантелеимону, бессребреникам Косьме и Дамиану, апостолу Иоанну Богослову и Богоматери).

«Бог Господь...» тропарь: «Благообразный Иосиф...», «Слава и ныне»: «Мироносицам женам...» (во время пения тропарей — каждение всего храма)

Прокимен глас 1: «Буди, Господи, милость Твоя на нас...»

Прокимен глас 8: Не отврати лица Твоего от отрока Твоего, яко скорблю, скоро услыши мя: вонми души моей и избави ю. Стих: Взыщите Бога, и жива будет душа ваша.

Áîãîñëóæåíèå

Апостол: Соборного послания Иакова зач. 57, ст. 10-16

Апостол: Соборного послания Иакова зач. 57 ст. 13-16 (Апостол читается один раз во время всего последования)

Евангелие от Луки, зач. 53 (о милосердном самаряныне)

Евангелие от Матфея, зач. 104, ст. 1-13 (о десяти девах)

Ектения малая

Кондак Великого канона: «Душе моя...» Молитва: Владыко Вседержителю, премилосердный Господи, наказуяй, и не умерщвляяй, скорбьми и страдании исправляяй человеков, призри благоутробне на ны, у пресвятаго гроба Твоего, благодарения наша Твоему благоу тробию приносящих, яко наказуя наказал еси нас, обаче не погубил еси до конца, со беззаконми нашими. И в залог упования и в напутие жизни вечныя, сподоби нас прияти помазание от святаго елеа Твоего, да и в сем подобни будем возлюбленему Сыну Твоему, по снятии со креста, вонями и миром от Иосифа и Никодима помазанному. Низпос ли убо благодать освящения на елей сей, и даруй, да помазуеми сим, выну храним себе от всякия неправды и пути лукавого, имиже удаляются от нас Твое благословение и милость. Твое бо есть, еже миловати, и спасати ны Христе Боже наш, и Тебе славу возсылаем со Безначальным Твоим Отцем и Пресвятым, и Благим, и Животворящим Твоим Духом, ныне и присно и во веки веков. Аминь

Молитвы «Безначальне вечне...» и «Отче Святый, врачу душ и телес наших...» (Болящему помазу ются крестообразно лоб, ноздри, щеки, уста, грудь и руки с двух сторон. Во время помазания в современной практике принято петь: «Господи прежде даже до конца не погибну спаси мя») 1-е помазание

Ектения малая Возглас: Яко Твоя держава... Прокимен глас 2: «Крепость моя...»

Прокимен глас 7: Господь крепость людем своим даст, Господь благословит люди Своя миром. Стих: Принесите Господеви сынове Божии, принесите Господеви сыны овни.

Апостол: Римлянам, зач. 116

Евангелие от Луки, зач. 94 (о Закхее)

Евангелие от Матфея, зач. 34, ст. 1; 5-8 (о даровании власти апостолам исцелять больных)

Ектения малая

Стихира: Уязвленную мою душу и смиренную посети, Господи, Врачу болящих и отчаянных, Пристанище необуреваемое, Ты бо есмь пришедый Избавитель мира, еже воздвигнути из тли падшего, и мене припадающа возстави за великую Твою милость.

Молитвы «Боже великий и вышний...» и «Отче Святый, врачу душ и телес наших...» 2-е помазание

40 Молитва: Безначальне, непостижиме Боже, благоволивый нашего ради спасения вечное Слово, Единороднаго Сына Твоего низпослати на землю: Иже, в плоть нашу оболкийся, прохождаше всю Иудею, благовествуя спасение миру и исцеляя всяк недуг и всякую язю в людех, низпосли, молим Тя, Пресвятаго Духа Твоего на освящение елеа сего, и сотвори его во избавление нас от грехов наших и в наследие Царствия Небеснаго. Да будет елей сей для всех помазующихся елеем радования, елеем освящения, бронею силы, всякаго диавольскаго действа отгнанием, печатию несокрушимою, радованием сердца и веселием вечным, да приявше помазание страшни будут темным и сопротивным силам, и неприступни соблазнам мира и искушениям плоти. Яко Ты еси Бог милости и щедрот и человеколюбия и Тебе славу возсылаем со Безначальным Твоим Отцем и Пресвятым, и Благим, и Животворящим Твоим Духом, ныне и присно и во веки веков. Аминь Ектения малая Возглас: Яко Благ и Человеколюбец... Прокимен глас 3: Вознесу Тя, Господи, яко подъял мя еси. Стих: Господи, Господь наш, яко чудно Имя Твое по всей земли.

Прокимен глас 3: «Господь просвещение мое...» Апостол: К коринфяном, зач. 153

Евангелие от Матфея, зач. 26, ст. 14-20 (об исцелении тещи апостола Петра)

Евангелие от Матфея, зач. 34 (о даровании апостолам власть исцелять больных)

Светилен «Чертог Твой...»

Ектения малая

Молитва: Боже великий и вышний, от всея твари покланяемый, премудрости источниче, благости неизследимая бездна. Сам, Человеколюбче Владыко, призри с высоты Твоея, и услыши ны недостойныя рабы Твоя, иже, дерзающе о велицем имени Твоем, таинство святаго елеа совершаем ныне, в память великаго милосердия Твоего. И аще согрешили есмы что пред Тобою словом, делом или помышлением, та вся простив, яко благоутробен, очисти ны помазанием святаго елеа сего, во еже не ктому быти нам жерствою стастей наших и посмеянием диаволу, но еже востати из глубины греховныя истинным покаянием. Твое бо есть, еже миловати и спасати ны, Боже наш и Тебе славу возсылаем со Безначальным Твоим Отцем и Пресвятым, и Благим, и Животворящим Твоим Духом, ныне и присно и во веки веков. Аминь.

Молитвы «Владыко Вседержителю, святый царю...» и «Отче Святый, врачу душ и телес наших...» 3-е помазание

Ектения малая Возглас: Яко Ты еси Бог наш...

Áîãîñëóæåíèå

Апостол: К коринфянам, зач. 182

Прокимен глас 6: Господи, воздвигни силу Твою и прииди во еже спасти нас. Стих: Пасый Израиля, вонми, наставляй яко овча Иосифа.

Евангелие от Матфея, зач. 26 (об исцелении тещи апостола Петра)

Евангелие от Матфея, зач. 62, ст. 21-28 (об исцелении дочери хананеянки)

Прокимен глас 4: «Воньже аще день призову Тя...»

Тропарь «Егда славнии ученицы...».

Ектения малая

Молитва: Благоутробне и многомилостиве Господи, многий в милостех и богатый в благостыни, Отче щедрот и Боже всякаго утешения, преподавый чрез святыя Апостолы Церкви Твоей благодать и власть святаго елеа таинством, ныне нами совершаемым, немощи людей целити, освяти елей сей силою Всесвятаго Духа Твоего и учини его действенна и цельбоносна помазующимся от него с верою. Ей, Владыко и Господи, услыши нас, молящихся Тебе, и сотвори нам по прошению нашему: уповаем бо не на наших нечистых рук действие и служение, но на Твою неизреченную благостыню. Яко Ты еси Бог милости и щедрот и Тебе славу возсылаем со Безначальным Твоим Отцем и Пресвятым, и Благим, и Животворящим Твоим Духом, ныне и присно и во веки веков. Аминь.

Молитвы «Блаже и человеколюбче...» и «Отче Святый, врачу душ и телес наших...» 4-е помазание

Ектения малая Возглас: Яко благословися Имя Твое... Прокимен глас 5: «Ты, Господи, сохраниши ны...»

Прокимен глас 5: Спаси мя, Боже, яко внидоша воды до души моея. Стих: Боже, в помощь мою вонми, Господи, помощи ми потщися.

Апостол: К коринфянам, зач. 168

Евангелие от Луки, зач. 53, ст. 30-37 (о милосердном самаряныне)

Евангелие от Матфея, зач. 104 (о десяти девах)

Светилен: «Разбойника благоразумного...»

Ектения малая

Молитва: Благодарим Тя, Господи Иисусе Христе, Боже наш, Человеколюбче и Врачу душ и телес наших, Егоже язвою мы вси исцелехом, яко пришел еси к нам, оставль престол славы, на землю, да яко Пастырь добрый, взыщеши и спасеши нас заблудших, у тешиши всех скорбящих, и оживиши мертвых грехами. Остави убо и прости беззакония наша, и сподоби неосужденно

Молитвы «Господи Боже наш наказуяй и паки исцеляяй...» и «Отче Святый, врачу душ и телес наших...» 5-е помазание

42 прияти помазание от святаго елеа Твоего, да укрепившеся ду хом и плотию, изыдем бодрственно на брань противу соблазном мира и искушением от духов злобы поднебесных. Ты бо еси радуяйся о обращении заблудших и востании падших. Твое бо есть еже миловати и спасати ны Боже наш и Тебе славу возсылаем со Безначальным Твоим Отцем и Пресвятым, и Благим, и Животворящим Твоим Ду хом, ныне и присно и во веки веков. Аминь. Ектения малая Возглас: Ты бо еси Царь мира... Прокимен глас 6: «Помилуй мя, Боже, по велицей милости Твоей». Апостол: К галатам, зач. 213

Прокимен глас 6: Да возвратятся врази мои вспять. Стих: Приими оружие и щит, и востани в помощь мою.

Евангелие от Матфея, зач. 62 (об исцелении дочери хананеянки)

Евангелие от Матфея, зач. 108, ст. 6-13 (о помазании женой главы Спасителя)

Ектения малая

Тропарь «Искупил ны еси...»

Молитвы «Благодарим Тя Господи Боже наш...» и «Отче Святый, врачу душ и телес наших...»

Молитва: Прес вят ый и Ж ивот ворящий Душе, источниче света и жизни, от Отца ис ход яй и в Сыне почива яй, у мудривый Пророки и Апостолы, и теми Святую Церковь основавый и святыя таинства законоположивый, приими и услыши настоящую молитву нашу, в сей великий и святый день к Тебе возносимую, и даруй нам, смиренным, прияти помазанием таинственнаго елеа Твоего исцеление от всех недугов телесных и прощение согрешений, вольных и невольных: аще бо в суд внидеши с рабы Твоими, никтоже обрящется пред Тобою чист от скверны, и всяка уста заградятся, не имущи что отвещати. Сего ради молим Тя, грехов юности и неведения нашего не помяни, помяни же нас ради единыя благости Твоея, и покрый нас ризою милосердия Твоего. Ты бо еси надежда не надеющихся и упование всех труждающихся и обремененных. Яко Ты еси Бог милости и щедрот и Тебе славу возсылаем со Безначальным Твоим Отцем и Пресвятым, и Благим, и Животворящим Твоим Духом, ныне и присно и во веки веков. Аминь.

6-е помазание

Ектения малая Возглас: Яко Тя хвалят вся силы небесныя...

Áîãîñëóæåíèå

Прокимен глас 7: «Господи, да не яростию Твоею обличиши мене...» Апостол: К солунянам, зач. 273

Прокимен: глас 7: Да воскреснет Бог, и расточатся врази Его. Стих: Воскликните Господеви вся земля, пойте же Имени Его.

Евангелие от Матфея, зачало 30 (о призвании апостола Матфея)

Евангелие от Иоанна, зач. 62, ст. 38-42 (о положении Иисуса во гробе)

Ектения малая

Стихира: «Придите ублажим Иосифа приснопамятного...»

Молитвы «Владыко Господи Боже наш...» и «Отче Святый, врачу душ и телес наших...»

Молитва: Царю святый, благоутробне и многомилостиве, Иисусе Христе, Сыне и Слове Бога Живаго, вземляй грехи всего мира, призри на ны грешныя и смиренныя, иже, ожидающе с верою помазания от святаго елеа Твоего, подклонихом главы наша под Твою крепкую и всесильную руку и прием молитвы и покаяния рабов Твоих, прости нам вольныя и невольныя грехи наша, да сподобимся неосужденно причаститися цельбоностныя благодати Твоея, дуйствующия в сем святем елее, во исцеление душ и телес наших. Ты бо еси источник исцелений и податель всякия благостыни, и Тебе славу возсылаем, со Отцем и Святым Духом, и ныне и присно и во веки веков. Аминь.

7-е помазание Потом возлагается раскрытое Евангелие на голову больного. Молитва: «Царю Святый, благоутробне и многомилостиве Господи Иисусе Христе...» Ектения малая Слава: тропарь глас 4: «Источник исцелений…» И ныне: «Призри на моления Твоих раб...» Отпуст

Диакон: Паки и паки преклонше колена, Господу помолимся.

«Благословите, отцы святии, простите мя грешнаго» (трижды)

Молитва совершительная Отче Святый, врачу душ и телес, пославый Единородного Сына Твоего, Господа нашего Иисуса Христа, всякий недуг исцеляюща и от смерти избавляюща, подаждь, чрез помазание святым елеем сим, исцеление рабом Твоим от всякия телесныя и душевныя немощи, и оживотвори нас благодатию Христа Твоего, молитвами Пресвятыя Владычицы нашея Богородицы, и Приснодевы Марии и всех святых Твоих. Яко Ты еси источник исцелений, Боже наш, и Тебе славу возсылаем, со Единородным Твоим Сыном, и Единосущным Твоим Духом, ныне и присно, и во веки веков. Аминь. (Возглавляющий разливает из великого сосуда елей в семь малых сосудов, раздает их сослужащим священникам, которые совершают однократное помазывание (лоб). Во время помазания хор поет ирмосы канона Великой Субботы: «Волною морскою...») Ектения сугубая

44 Отпуст Великого Пятка: Иже нас ради человек и нашего ради спасения страшныя страсти и Животворящий Крест и вольное погребение плотию изволивый, Христос истинный Бог наш, молитвами Пречистыя Своея Матере и всех святых помилует и спасет нас яко Благ и Человеколюбец.

4 5 6 7 8

Архангельский М., прот. “О тайне святого елея”. Исследование об историческом развитии чинопоследования Елеосвящения.” М., “Синтагма”, 2001. с. 28 Венедикт (Алентов), иером. К истории православного богослужения. Историко-литургическое и археологическое исследование о чине таинства елеосвящения. К.: Изд-во им. свт. Льва, папы Римского, 2004, с. 501 Сергий (Петров), митр. Описание монастырей, семинарии и храмов Херсоно-Одесской епархии (машинопись). Одесса, 1970, с. 89 Службы одесским святым. Одесса. 2009. с. 38 Одесский Спасо-Преображенский собор. Жизнь. Гибель. Воскресение. Одесса. 2010. с. 53 Требник в двух частях. М.: Изд-во Московской Патриархии, 1989 Триодь постная ΙΙ-я часть. М.: Изд-во Московской Патриархии, 1989 Чин последования святаго елея, совершаемый ежегодно в г. Одессе в навечерие Великой Субботы (машинопись). Одесса, б/г.

Èñòîðèÿ Ðóññêîé Öåðêâè

Ïðîò. Àíäðåé ÍÀËÈÂÀÉÊÎ, ïðåïîäàâàòåëü ÎÄÑ

Ìèòðîïîëèò Êèïðèàí è åãî ëèòóðãè÷åñêàÿ äåÿòåëüíîñòü главу угла Русских земель… Киевская, Московская, Тверская?... Из-за нашествия монголо-татар, в богослужебной жизни церкви происходит огромное расстройство. Прежде всего, это нехватка богослужебной литературы. Источники свидетельствуют, об отсутствии полных служебников, миней, вместо их руководствовались собранием служб на великие праздники, и на дни знаменитых святых. Однако и эти богослужебные книги не имели точности и единообразия из-за неграмотности переписчиков. Появляются недоуменные вопросы относительно чина литургии, о правильности совершения таинств, о различии священнодействий между белым и черным духовенством. Церковь нуждалась в образованных пастырях, которых могли бы решить насущные проблемы ее жизни. Огромный вклад в литургическую жизнь церкви внес святитель Киприан митрополит Киевский. Он с большой любовью и охотой стремился разъяснять разные церковно-обрядовые постановления и обычаи, при этом руководствуясь апостольскими и соборными определениями. Такой научный подход к проблемам устава, еще раз подчеркивает уровень знания митрополита, и его отношение к церковно-богослужебной жизни на Руси…

Митрополит Киприан из рода Цамбалаков — бесспорно один из выдающихся светочей истории Русской церкви XIV столетия… История данного периода весьма драматична. Прежде всего, меняется политическая конъектура. Во-первых, ослабевает внешнее влияние татаро-монгол на дела русских княжеств. Во-вторых, мы наблюдаем внутренний военно-политический конфликт между вновь воздвигнутой Москвой и легендарной Тверью. Эти события налагают неизгладимый отпечаток и на церковную жизнь. В административном плане возникает немаловажный вопрос, какая кафедра станет во

Ж изненный п у т ь святител я К иприана Митрополит Киприан был родом из Болгарии, из знатного болгарского рода Цамбалаков. Он был родным дядей по отцовской линии, известного Литовского митрополита Григория Цамбалака, а также родственни-

46 ком последнего болгарского патриарха Евфимия1. Из времени жизни Киприана до его поступления в клир Константинопольского патриарха в качестве чиновника, известно, что будущий митрополит нес молитвенный подвиг на святой г. Афон. Его первое прибытие в Россию относится к 1373 г. Никоновская летопись повествует, что Киприан приезжает в качестве исследователя по делу митрополита Алексия, к западнорусским церквам, по поводу жалоб князя Ольгерда на забвение его владений московским митрополитом и за суровость последнего. В течение расследования он сумел понять интересы литовских князей, склонить их на свою сторону, и составить просительную грамоту к патриарху о постановлении себя в сан митрополита русского. Вернувшись обратно, Киприан был поставлен патриархом Константинопольским Филофеем, в сан митрополита Киевского и Литовского с правом на всю Россию после смерти митрополита Алексия… 2 После кончины митрополита Алексия, Киприан, с правом управления митрополии, прибыл в Москву, однако здесь был принят

весьма не радужно. Великий князь Московский Дмитрий Донской не пожелал видеть у себя митрополитом Константинопольского ставленника, изгнав Киприана в Киев, а в место него поставляет своего духовника архимандрита Митяя. Но Митяю не суждено было стать митрополитом, по дороге в Константинополь, для рукоположения, по неизвестным причинам Митяй неожиданно умирает. Свита, сопровождавшая покойного, выдвинула своего претендента — некоего архимандрита Пимена. Заполучив доверие и благосклонность патриарха Нила. Новый ставленник был рукоположен митрополитом Московским, а Киприан был лишен даже прав на Киевскую кафедру, нося скромный титул митрополита Литвы. В 1380 году Пимен приезжает в Москву. Дмитрий Донской отвергает нового митрополита и через игумена Феодора Симоновского приглашает к себе обратно Киприана, который 1381 году упоминается в Никоновской летописи как митрополит Московский. Впрочем, и в этот раз Киприану не удалось задержаться в новой столице. Древние памятники указывают на причины, по кото-

Текст Псалтири митрополита Киприана

Èñòîðèÿ Ðóññêîé Öåðêâè

47 Ау тентичными трудами митрополита являются: «Житие святого митрополита Петра», восемь грамот, и четыре письма, из которых три адресовано преп. Сергию Радонежскому с его племянником Феодором Симоновским, знаменитое «Послание игумену Афанасию», «Молитва разрешити царя и князя и всякого христианина», которую он составил в Луцке, и впервые прочитал при гробе Луцкого князя Димитрия. К каноническим произведениям митрополита относиться «Послание игуменам, и попам, и диаконам, и ко монахам, и ко всем православным христианам…». Митрополит Киприан занимает особое место в истории становления нашего богослужения. Именно благодаря его усилиям была впервые введена новая редакция греческого служебника (Константинопольского патриарха Филофея), 3 а также богослужебного устава (устав Иерусалимской церкви Саввы Освященного). Необычайную важность в литургическом аспекте представляет для нас «Послания митрополита Киприана во Псков и игумену Афанасию». Митрополит в двух своих посланиях к псковичам и в ответах игумену Афанасию решает недоуменные богослужебные вопросы4. Относительно литургии он рассуждает: «Вы писали ко мне, когда не случиться диакона, и можно петь вместе многим попам, ни следует ли диаконствовать, кому-либо из младших священников? — В поповстве нет ни молодости, ни старости, если допустить чтоб диаконствовал иерей, то вышел бы ни поп, ни диакон, поэтому нельзя быть тому. Поп есть поп, а диакон — диакон. Если не случиться диакону пусть поп служит один». (Необходимо отметить, что псковичи пользовались, распоряжением константинопольского собора, который разрешал младшему священнику говорить ектении в алтаре, однако митрополит Киприан выступает противником данной практикой). «Вы спрашиваете о службе Василия Великого — пишет он псковичам, — да будет вам известно следующие: служба Василия Великого начинается со второй недели поста, а в Неделю сыропустную служба Златоуста, тоже в Неделю Православия… со второй недели в каждое воскресение Великого поста служба Василия Великого, в Вербную неделю — Златоуста; на кануне Рождества Христова и Крещения служба Василия Великого. Многие и на праздник Василия Ве-

рым митрополит был удален из стольного града. Первая причина, это его дружба с Тверским князем, что раздражало Димитрия Донского, так как Тверь являлась давним врагом Москвы. Вторая причина, в период агрессии со стороны татар под руководством Тахтамыша, Киприан оставил кафедру и бежал ни куда-нибудь, а именно в ненавистную Димитрию Тверь. Обиженный владыка, отправляется в Константинополь с надеждой вернуть кафедру. Однако его пребывание в Константинополе весьма затянулось. Для достижения своей цели, митрополиту пришлось оказать услугу императорскому двору, отправиться в Литву с дипломатической миссией. В 1388 г. патриарх в качестве благодарности, своим определением провозгласил Киприана законным митрополитом всея Руси. Но Киприану, необходимо было достигнуть примирения с князем Дмитрием Ивановичем. Митрополит все же не решился отправиться на Русь и остался в Константинополе. В 1389 г умирает великий князь Димитрий Иванович Донской. Новым приемником, становиться сын великого князя Василий Дмитриевич, который изъявил желание подчиниться соборным определениям — признать законность митрополичьих прав Киприана. Только теперь после четырнадцати лет усиленных стараний Киприан становиться законным иерархом, фактически объединяя под своим омофором разделенные части митрополии, управляя ими в качестве митрополита всероссийского. Скончался митрополит Киприан 1-го сентября 1406 года. Тело митрополита было с честью захоронено в Успенском соборе. В 1472 году в период перестройки собора, были найдены останки митрополита Киприана нетленными, в этом же году он был канонизирован. Память святителя Киприана митрополита Киевского и всея Руси, святителя Московского и всея России чудотворца празднуется Русской Православной Церковью 16/29 сентября, 27 мая/9 июня и в день Собора Московских святых. Его лит у ргическа я дея тельнос ть и т ворчес т во Митрополит Киприан был огромным любителем книжной мудрости и усердно занимался переписыванием богослужебных книг.

48 ликого в честь ему, служат его службою… В среду и пяток сырной недели только часы с вечерней…» Вы спрашиваете: «Петь ли Святый Боже в алтаре? Где соборные церкви — попы поют в алтаре одну только последнюю Святый Боже…» Отвечая на вопрос можно ли заменить вино за литургией митрополит был поборником консервативной практике Константинопольского собора: «…Если кто служит на ином чем либо без вина, тот сопротивник указанию Господнему». Духовно — аскетическое наставление он дает тем, кто желает приступать к таинству Причащения: «Правило ко причащению к инокам следующее: надлежит быть с вниманием великим и в страхе Божием, не оставлять ни одного помысла неоткрытым, ни держать ни какой злобы ни на кого, даже в мысли; очистив тело и душу, тоже правило и мирянам православным…». Псковичам он писал: «Если кто из духовных детей достоин, причаститься, и вы решаетесь, по усмотрению достоинства преподать в Великий день или в Рождество Христово, или в какой другой день святой то преподавайте и в обедню. Когда скажет диакон: «Страхом Божиим и верою присту-

пите, тогда приходил бы к царским вратам, с возложенными на персти руками»5. Далее митрополит Киприан указывает о необходимости причащения и на Литургии Преждеосвященных Даров. О крещении младенцев интересны следующие мысли митрополита: «О том, можно ли двух, трех, младенцев крестить в месте, или мужеский пол и женский ничего не нашел с письменного, — пишет он Афанасию. Но я принимаю во свидетельство крещение Иоанново, которое совершал он на Иордане: «Яко мнози народи крещахуся, приходяще, от него». Тоже совершалось при апостолах, как пишется в Дияниях, ибо не двое или трое крещались в одной купели, а многие за один раз…». Псковичам писал: «А что вы данные крещали детей, держа в руках и проливая сверху водою, то это крещение неправильное; вот я посылаю вам крещение правое, точное; по нему поступайте сами и другим всем приказывайте, чтобы также поступали» 6 . О том кто должен совершать таинство Венчания Киприан пишет к Афанасию: «Игумену или чернецу — не достоит венчать, это дело мирских иереев, а не чернецкое; в слу-

Èñòîðèÿ Ðóññêîé Öåðêâè

чае крайней нужды может чернец крестить дитя…» Дело в том, что в Константинополе практиковалось крещения детей вельмож только монахами, к такой практике часто прибегали и русские епископы. Святитель Киприан старался вводить единообразие в чин богослужения, и привести богослужебные книги в соответствующий вид. Дополняя древний греческий список, он с предостережением писал: «В толстых сельских сборниках много ложного, посеянного еретиками на пакость невежам попам и диаконам…»7. Мы слышали, — пишет Киприан в Псков, — «у вас нет правильного церковного правила. Потому мы, списав, послали вам устав Божественной службы Златоустого и Василия также самую службу Златоустого, чин освящения на первый день августа, синодик правильный и точный который читают в Царьграде, в патриархии святой Софии. Посылаем также чин крещения детей, и всякого другаго христианина; потому чин обручения и венчания. А чего не успели написать и что, однако нужно вам, то заставим списать, оно будет у вас. Что списано и послано к вам с вашею братиею, то все верно и правильно…» Митрополит Киприан заботясь о правильности переписи, нередко предостерегал писцов от невнимательности. В конце дошедшего до нас служебника читаем наставление

1 2 3 4 5 6 7

писцу, держаться при списывании со всею точностью того, что содержится в этом служебнике, не прибавлять и не опускать ничего иначе: «В грех впадет зане же от небрежения власти в грех горши есть, ниже еже есть от невидиния бывает…». В завершении нашей работы невозможно не упомянуть «Псалтирь Киприанову», –литургический памятник XIV столетия. Псалтирь содержит: часослов, синаксарь всего лета, устав службы по триоди постной и цветной, каноны святым отцам и Живоначальной Троице, чин службы Великой субботы, Пасхи и Благовещения, каноны, наседальное пение Богородицы, с лу жба Сладчайшему Иисусу, канон на исход души, молитвы ко Святому Причащению. Данный список псалтири находится в Библиотеке Волоколамского монастыря. …Митрополит Киприан оставил неизгладимый отпечаток в литургическом сознании церкви на Руси того времени. Он является не только исправителем церковных книг, толкователем различных богослужебных моментов, но и тем мостом, благодаря которому Русь заимствовала «новый Устав», и исправленный в Константинополе «Служебник». Литургическая деятельность митрополита Киприана послу жила мощнейшим примером для дальнейших иерархов Церкви.

Голубинский Е. Е. История Русской церкви т.2 М.,1900 с. 297 Христианство. Энциклопедический словарь т.1 М.1993 с. 736 Голубинский Е.Е. Указ. соч. с. 330 Филарет, архиеп. История Русской Церкви М.1999 с. 246 Макарий (Булгаков), митр. Московский и Коломенский История Русской церкви М.1997 т.3 с. 170-178 Филарет, архиеп. Указ. соч. с. 248 Там же. с. 249

Ïàâåë ÓÐÑÓ, âîñïèòàííèê II êóðñà ÎÄÑ

«Êèíîâèÿ» èëè «èäèîððèòì» — äóõîâíûå ïîèñêè ïðåïîäîáíîãî Ñåðãèÿ, ïå÷àëüíèêà çåìëè Ðóññêîé Недолго остается пустынник в своем уединении — «не может град укрытися верху горы стоя» (Мф. 5: 14)

кетического миросозерцания. Чем больше человек погружался в познание истинной аскетической жизни, истинного иноческого подвига, тем большим становилось его влечение к монастырскому житию. Монастырь — это святое место на земле, в котором монахи напрямую связаны с ангельским невещественным миром. Как небесные жители в своей славе сияют перед подвижниками, так и последние являются светом среди мирской суетности. В эту эпоху цель спасения души была широко распространенной и жаждущей в обществе. Люди, имеющие крепкую веру, смотрели на человеческую жизнь как на поприще постоянных искушений и наветов диавольских, веря в то, что плодовитую борьбу с ними можно вести только укрывшись в монас тырской ограде молитвы и поста. Этот промежуток времени является периодом, когда монашество обрело х арак терный колорит русского народа. Читая жития многих русских святых, на-

Каждый человек является частью природы, но погрузившись в пучину греха, лишился связи и возможности жить в гармонии с окружающим миром. Мы были созданы для взаимной любви, которая вносит равновесие в земную жизнь и именно в этом заключается наша человеческая природа. Но есть люди, которые желают посвятить себя не только на благо обществу, но на самоотверженное служение своему Творцу, к Которому человека влечет все его естество. Вследствие грехопадения мы перестали созерцать Бога, и дабы вернуть эту безрассудно утерянную связь и попытаться нау чить других людей этому бесконечному воссоединению, человек берет на себя тяжелый крест — к рес т монашеского с лу жения. Иноческий подвиг является тернистой жизненной тропой, но та цель, к которой с т ремится монах выше и сильнее всех преград. В XIV–XV вв. взор р ус с к ог о че лов ек а особенно ста л прив лекать иноческ ий образ как идеал ас-

Èñòîðèÿ Ðóññêîé Öåðêâè

чинаешь понимать, что люди абсолютно разного характера, рода деятельности и социального положения смогли соединиться и обрести одни и те же устойчивые черты аскетического жития. В первые века христианства на Руси православная вера и особенно «равноангельный чин монашеский» утверждались очень медленно и с каким-то опасением, боязнью ошибиться. Формы устройства монашеской жизни не обрели еще определенности, монашество еще не сделало выбора между киновией (общежитием) и идиорритмой (особножительством); «пустыня», жизнь в скиту, отшельничество — это созвездие еще не взошло на северном небосклоне русской Фиваиды. Развитие культуры сердца и принятие ее как основы Всеединства и цельности в значите льной с тепени опирается на духовные взгляды человека, в честь которого в этом году вся полнота Православной Церкви отмечает юбилей, 700 лет со дня рождения преподобного Сергия Радонежского, который по праву носит наименование «Игумена земли Русской». Я в л я яс ь о бр а з цом монашеской жизни, он смог зажечь искорку веры в людях ожесточенных постоянной враждой между соседними народами и различными лжеучениями, он, который никогда на протяжении своей жизни не забывал о своем предназначении и про обеты, провозглашенные перед лицом Господним. Свой земной жизненный путь Преподобный начал в Ростовском княжестве в селе Варницы. Родители преподобного Сергия, Кирилл и Мария, по древним сказаниям были боярами из знатного рода, но, несмотря на свое знатное происхождение, они были чрезмерно спокойными и любвеобильными, заботливыми и трудолюбивыми, так что в семье всегда царил покой, мир и тишина. Когда у счастливых родителей родился сын, по дню празднования его святого, мальчику нарекли имя Варфоломей1. Достигнув семилетнего

возраста молодого Варфоломея, отдали для познания грамоте в церковную школу. Но, несмотря на все старания и труды в изучении предметов у будущего светильника Русской земли не было успеха. По этому поводу Варфоломей был очень огорчен, постоянно вынужден был терпеть все наказания со стороны учителей и родителей, переносить насмешки со стороны сверстников, но это только укрепляло и придавало сил для борьбы со своими недостатками. Но все было напрасно, как мальчик не старался, сколько усилий он не прилагал, у него ничего не получалось. И вот в жизни Варфоломея произошло поистине великое чудо, которое перевернуло всю его жизнь. Однажды о т ец вознег одов а л из-за пропажи жеребят и тут же послал ма льчика на их поиски. Долгое время бродил он по лесу, по полям и близ реки, но так и не смог ничего найти. Теперь он — очен ь уд ру чен н ы й неудачами — нашел не то, что искал. Варф о ломей в с т р е т и л «старца черноризца», который на ходился под большим дубом, и благоговейно совершал молитву. Юноша, подойд я поближе в молчании, с трепетом и смирением стоял близ него. Когда черноризец увидел Варфоломея, он спросил: «Что тебе надо, мальчик?» Долго рассказывая монаху о своем горе, он просил святых молитв о своем духовном просвещении. Старец помолившись, вынул из маленького ковчежца частицу просфоры и, благословив мальчика, велел ее съесть. После чего молодой Варфоломей пригласил старца к себе домой. С этого времени юноша начал читать Псалтирь так, что все удивлялись чтению и в недоумении обращали свой взор на старца, который всех успокаивал и говорил, что отныне мальчик будет хорошо изучать грамоту и понимать тексты Священного Писания2 . Когда маленькое Ростовское княжество воссоединилось с Московским, отец Варфоломея переселился в Радонеж. Здесь проходит юность будущего подвижника. Он

52 избегает детских игр, а чтение книг и житий святых, хождение в храм пробуждает в нем неодолимое стремление к уединению и иноческому житию. Юношу не привлекала жизненная суета, и он много раз просил отца позволить уединиться за стенами монастырской жизни. Родители разделяли такое мнение сына, но дали разрешение на удаление в монастырь после их кончины. Но вскоре в семье случается горе. Жена старшего брата скончалась, и он уходит в монастырь. Родители, будучи в преклонных летах, тоже решили посвятить остаток своих дней на спасение души и с этими намерениями приняли монашеский постриг. Радуясь подвигу своей семьи и исполнению своих давних желаний, Варфоломей поступает в число братии. Монастыри в городах или в их окрестностях по–прежнему оставались прибежищем для тех, кто искал спасения; лишь иногда подвижники осмеливались удаляться в темные и непроходимые места. Желая еще больше возвысится в монашеском деле, Варфоломей окрыляемый поддержкой старшего брата Стефана укрывается в глухом лесу. Отойдя от обители, они нашли возле лесного ручья прекрасную поляну, на которой поставили себе шалаш, а впоследствии возвели маленькую деревянную церковь во имя Святой Троицы. Но чтобы освятить храм нужно было благословение, за которым они отправились в Москву. Митрополит Алексий, впоследствии перед своей кончиной уговаривавший преподобного Сергия занять Московскую митрополичью кафедру, снабдил братьев всем необходимым для церковного богослужения. Проводя строгую отшельническую жизнь в постоянной молитве и посте, претерпевая жестокие испытания от природы, долгими зимними ночами под бесконечный вой метели на отшельников обрушивалось неутолимое чувство уныния и ощущение того что, они покинуты и забыты всем миром 3 . Под этим тяжелым грузом Стефан не смог выдержать, и вынужден был покинуть брата, для которого возникло новое испытание веры. Это, наверное, был самый тяжелый отрезок в жизни молодого подвижника. Для преодоления всех трудностей Варфоломей решил принять постриг с именем Сергий, и начать вести новую жизнь борясь с искушениями и преодолевая трудности. Постоянные сомнения в правильности избранного пути, недоверие своим собственным силам, слабость своей человеческой природы и на-

веты диавольские не раз колебали светильника русского монашества. Но, не смотря на это, первые годы пустынножительства были самыми насыщенными в нравственном возрастании. «По временех же неколицех, — пишет монах Епифаний, составитель жития Сергия, — сиречь пребывшу ему в пустыне единому единьствовавшу или две лете, или боле, или менши, не веде— Бог весть» 4. Молва о Преподобном разошлась по городам Руси. Людей привлекал такой образ жизни, и, оставив свои жизненные дела, отчаявшись в мирской суете, многие просили у старца разрешения для совместного жития и наставления в вере. Сергий не желал принимать их, так как привык к уединению, а сейчас для него начался бы новый этап совсем не похожий на тот путь, который избрал подвижник. Но, все же, покорившись воле Божией, он позволил молодым инокам поселиться вместе, и стал их духовным наставником в нравственном возрастании. Постепенно вокруг Преподобного Сергия Радонежского собралось 12 отшельников, которые положили начало будущей могущественной Лавре. Новая обитель состояла из маленькой церкви, которая одиноко располагалась на лесной поляне. Вокруг нее, на расширенной монахами территории, располагались крохотные деревянные хижины. Монахам принадлежал маленький участок земли, с трудом отвоеванный у леса, который служил огородом. Устроенная на новых началах обитель Святой Троицы сначала во всем терпела крайнюю скудость: ризы были из простой крашенины, священные сосуды были деревянные, в храме вместо свечей светила лучина, но подвижники горели усердием. Святой Сергий подавал братии пример строжайшего воздержания, глубочайшего смирения и непоколебимого упования на помощь Божию. В трудах и подвигах он шел первым. Братии с каждым годом становилось все больше, и обитель в хорошем темпе развивалась. Монастырь жил еще по особножительскому уставу: у подвижников не было общей трапезы, принцип общежития выражался лишь литургически, то есть в общей молитве. Сергий ввел общежительный устав, что, однако, натолкнулось на сопротивление некоторых монахов, вскоре покинувших монастырь. Это обстоятельство лучше всего говорит о том, как чужда была монашеству того времени киновия. Но самые трудные годы были уже позади, и Сергий получил теперь возможность

Èñòîðèÿ Ðóññêîé Öåðêâè

уделять внимание более духовному, нежели телесному. Превращение первоначальной пустыньки в большой монастырь, который снова вступал в соприкосновение с миром, — вот судьба многих русских обителей. Ясно, что такая перемена имела не одни только положительные последствия (возможность более широкого социально–христианского служения), но и негативные (обмирщение монастырского быта)5. После преставления Сергия в его обители тоже проявились эти последствия, но в пору своего настоятельства он строго оберегал монашеское общежитие как основу монастырской жизни. Это удавалось ему благодаря признанию иноками его чрезвычайных духовных даров, благодаря крепости его веры и силе личнос ти. Иг у мен был против материа льного имущества. Для него главным ж изненным сокровищем были великое терпение, самоотречение и труд, которые очищали душу и приближали человека к Богу. Своих учеников Преподобный наставлял в том, что труд играет первенствующую роль, и именно потому самоотверженное с л у жение явл яется средством нравственного совершенствования. До сегодняшнего дня этот идеал русского подвижника сохраняется в жизни монахов удалившихся от мирских забот и посвятивших себя Богу. Его аскетический образ жизни был для России чем-то новым и неисследованным. Мудрого старца знала вся земля Московская, от самого Димитрия Донского, которого Радонежский чудотворец благословил на победную битву на Куликовом поле, до самого простого крестьянина которого изумлял образ жизни подвижника. Люди доверяли своему игумену. Сергий, несмотря на то, что находился в уединении и вдалеке от городов, вращал вокруг себя сознание народа Руси. Он оказывал всемерную поддержку Московским князьям,

понимая значимость их объединительного курса для будущего Руси и Русской Церкви. Казалось бы, что для такого подвижникааскета это должно было стать внутренне чуждо. Но мы должны видеть проявление жертвенной любви. Так было нужно для возрождения монашества на Руси, ради блага своей страждущей Родины, ведь в эту эпоху речь шла вообще о том, сможет ли Русь выжить, а значит, и сберечь Православие, сохранить его не только для своего народа, но и для всего мира6 . Важным аспектом учения Сергия Радонежского является идея сердечной молитвы, которая может объединять в себе многие стороны человеческого бытия. Сердечное делание Преподобного — это практическая школа благонравия, в которой сверх религиозно-иноческого воспитания гл а вн ы м и ж и т ейскими науками были уменье отдавать всего себя на общее дело, навык к усиленному труду и привычка к строгому порядку в занятиях, помыслах и чу вс тва х. Фак тическим основанием этого является сама жизнь преподобного Сергия. Она является свидетельством того, что сердечная молитва и облагора живающий т руд де лают человека свободным от греха и близким к Богу, каковым и был прославлен святой. Так восходил из силы в силу, преуспевая в духовном просветлении и приближаясь к Богу, благодатный старец. За свою крепкую веру он удостоился лицезреть камня веры Петра; за свою девственную чистоту — девственника и друга Христова Иоанна, а за свое величайшее смирение — смиреннейшую из земнородных — Владычицу мира, Пресвятую Богородицу. Мистическая сторона подвига православного преподобного всегда прикровенна — это его тайна. Лишь отдельные вершины выступают из глубин. Изгнание бесов из людей,

54 чудесное изведение источника, исцеление телесных недугов, воскрешения отрока, многие пророчества, в том числе и о победоносном сражении на Куликовом поле — все это лишь мизерная часть того, чем прославился Преподобный в своей земной жизни7. И через этот мистический путь лежит для Сергия и подвижников его круга постижение глубин богословия. Видения Сергия Радонежского, подобных которым доселе не знала практика русского монашества, свидетельствуют о том, что в жизни великого подвижника как бы сосуществовали два измерения: нам известна лишь внешняя, но глубины его души были почти полностью сокрыты для окружающих. Как по пунктирным штрихам, мы можем лишь отчасти представить себе, что параллельно тому подвигу, который был очевиден для всех, существовала и особая таинственная жизнь. Но ничего конкретного о духовном опыте Радонежского игумена мы сказать не в состоянии. Смирение Сергия было столь велико, что он не считал возможным что-либо писать о своих молитвенных переживаниях, о своих видениях. Тем не менее, его духовный опыт не исчез с его уходом из жизни. Гораздо более значимым наследием преподобного, нежели письменные свидетельства, стали его многочисленные ученики, его традиция, его школа монашеского делания. Непрестанные труды изнурили силы игумена Свято-Троицкого монастыря, и как корабль, обремененный множеством сокровищ, тихо приближается к доброму пристанищу, так богоносный Сергий приближался к исходу этой временной

3 4

5 6

7 8

жизни. За полгода до своей кончины великий подвижник удостоился чудесного откровения о времени своего отшествия к Богу 8 . Преставился он 25 сентября 1392 г., 78 лет от роду, после 58–летнего подвижничества в обители. Изучив жизнь преподобного Сергия Радонежского, невольно задаешься вопросом, как же простому человеку, не имеющему высокого уровня образования, удалось достигнуть таких великих целей? А ответ довольно прост и лаконичен — живая и непоколебимая вера в Бога. Святой апостол Павел говорит: «Верою (праведники) побеждали царства, творили правду, получали обетования, заграждали уста львов, угашали силу огня, избегали острея меча, укреплялись от немощи, были крепки на войне, прогоняли полки чужих» (Евр. 11: 33-34). Так сильна вера в делах житейских и, особенно, в подвигах духовной жизни Радонежского игумена, которая была исполнена смирения и простоты, труда и любви. История оценила его как главного устроителя древнерусского монашеского жития, как основателя аскетической школы, способствовавшей расцвету русского подвижничества, ибо внутри этой школы или под ее влиянием вырос целый сонм христианских подвижников. Сергий Радонежский — истинный зиждитель русского иночества. Его влияние не только вызвало возрождение киновии в русских монастырях, оно стало основанием и корнем великого древа монашества XIV и XV вв.: почти все ветви этого древа питаются от духа Сергиевой обители, и по сей день окормляют всех верующих духом истины, терпения и любви.

Житие преподобного Сергия Радонежского Чудотворца. Изд-во: «Тираж-51» УПЦ, Мгарский м-рь — с. 29 Нарциссов В.В. Шитый покров Сергия Радонежского // Древнерусское и народное искусство: Сообщения Загорского музея-заповедника. М: Наука, 1990. с. 28 Слова и речи митрополита Филарета. 1874. Т. II — с. 121-122 «Житие и чудеса преподобного Сергия игумена Радонежского записанные преподобным Епифанием Премудрым, иеромонахом Пахомием Логофетом и старцем Симоном Азарьиным» Текст приводится по изданию ЦНЦ «Православная энциклопедия» и Свято-Троицкой Сергиевой Лавры. М., 1997 г. http://www.plam.ru/hist/russkoe_monashestvo_vozniknovenie_razvitie_sushnost_988_1917/p6.php Петрушко В. И. История Русской Церкви: с древнейших времен до установления патриаршества. Изд. 3-е — М. 2010. — с. 193 Тысячелетие Крещения Руси. Издание Московской Патриархии — М. 1989 — с. 129 Кирилл (Павлов) архим. Проповеди. Изд-во: Свято-Троицкая Сергиева Лавра, 2003 — с. 67

Èñòîðèÿ Öåðêâè

Ïðîòîèåðåé Àíäðåé ÑÓËÀÊÎÂ, êàíäèäàò áîãîñëîâèÿ, ïðåïîäàâàòåëü ÎÄÑ

Äâèæåíèå êîëèâàäîâ: àðõàèêà è ñîâðåìåííîñòü

ние закрепилось и в иконографии. Впрочем, это не совсем корректное наименование, так как оно сужает содержание движения и может вводить в заблуждение неподготовленного читателя. Поэтому сербский богослов митрополит Амфилохий (Радович) в статье о коливадах писал: “Думаю, что настало время, когда мы можем заменить это вводящее в заблуждение название на другое, способное выразить сущность движения. Итак, мне не представляется возможным придумать какое-либо иное подходящее название помимо того, которое стоит в заглавии нашей работы: “Движение за возрождение идей добротолюбия” 3. Мы пользуемся обоими названиями как равнозначными.

Движение коливадов является одним из наиболее выдающихся духовных явлений и одним из наиболее плодотворных движений в Православии времен турецкого господства. Источником вдохновения коливадов была исихастская традиция1, возрожденная ими в XVIII веке. Издательская деятельность коливадов увенчавшаяся публикацией “Добротолюбия” предвосхитила и сделала возможным “неопатристический синтез” нового времени 2 . Посредством добротолюбия это движение охватило все православные народы и приняло всеправославный масштаб, принося плоды вплоть до наших дней. Западническому гуманистическому Просвещению они противопоставили традиционное евангельское и святоотеческое просвещение, обеспечив возрождение православного греческого самосознания. Коливады осуществили возрождение литургической жизни и развитие богословия православного богослужения. Таким образом, это было всеохватывающее движение за полное обновление духовной жизни и возвращение к подлинной святоотеческой традиции. Движение коливадов своим названием обязано спору о поминовении усопших возникшему в XVIII веке на Афоне и происходит от слова “коливо”, которое благословлялось во время заупокойных богослужений. Коливады отказывались совершать и участвовать в неуставном поминовении усопших по воскресным дням и настаивали на том, что это следует делать в субботу. Им было дано это ироническое прозвище, которое вскоре стало восприниматься как почетное. Тогда же оно было для них причиной гонений и оскорблений. Сегодня, когда большинство коливадов прославлено в лике святых это наименова-

О колива да х в русской церковной литерат у ре Нужно сказать, что на русском языке, почти нет источников связанных с историей и содержанием движения коливадов, поэтому русскому читателю приходится пользоваться вторичным материалом — немногочисленными работами, посвященными нашей теме. В дореволюционной историографии движение коливадов и в частности вопрос о поминовении усопших остались почти незамеченными. В работе А. П. Лебедева “История Греко-Восточной церкви под властью турок” о движении не упоминается ни разу. А в рассказе об Афонской школе преподобный Афанасий Парийский - один из самых активных участников движения - назван “врагом Европы и научных интересов”4 и противопоставляется Евгению Булгарису, “общнику немецких профессоров, собеседнику Вольтера, избраннику императрицы Екатерины

Èñòîðèÿ Öåðêâè

II”5, “который глубоко сочувствовал “новейшим научным теориям” и проводил их в сознание студентов”6 . Преподобный Никодим Святогорец назван Quasi - ученным греком, питающим ненависть к латинянам как варвар к просвещенному человеку 7. “Латиняне в своем церковном развитии шагнули вперед, а греки, когда им приходилось бороться с латинянами, топтались в каком-то заколдованном кругу”8. Здесь Лебедев стоит на позициях западного гуманистического просвещения, соблазну которого поддалась Россия в XVIII–XIX веках. С этих позиций и исихазм воспринимался как “пуподушная ересь”, а не подлинная святоотеческая традиция 9. Сведения о коливадах находим в работах замечательного ученного епископа Порфирия (Успенского). Он постарался собрать сведения “об этом споре, о котором едва ли кто у нас слыхал, и который, однако, волновал весь Афон, всех приходивших туда богомольцев, и даже великую Церковь Константинопольскую, сиречь, тамошнего патриарха и Священный Синод его”10 . В описании спора о поминовении усопших Преосвященный Порфирий стремится быть объективным, но иногда все же слышны пренебрежительные ноты: “Афонские монахи из греков, учившиеся в школах и начитанные ни с того ни с сего начали спорит между собой о том, что поминающие усопших с коливом в дни субботние поступают правильно, а поминающие их в дни воскресные - не уставно”11. В “Истории Афона” владыка Порфирий удостоил преподобного Никодима самых высоких похвал: “Никодим Святогорец был книжник многоученный, многоприлежный и многополезный. Помериться с ним нельзя, а подражать должно”12 . Верное понимание сути афонского спора мы находим в небольшой работе “О жизни и трудах Никодима Свтогорца” православного немца оптинского инока Климента (Зедергольма). Отец Климент сумел уловить и представить основные интуиции богословия коливадов13 . Этому способствовала оптинская аскетическая традиция, посредством преподобного Паисия Величковского связанная с афонским движением за возрождение идей добротолюбия. Этими книгами практически ограничиваются упоминания о коливадах в дореволюционной России. Русская церковная наука открывает для себя коливадов лишь в последние десятилетия. Здесь, прежде всего,

следует отметить работы священника Сергия Говоруна14, деятельность Родионова О. А., осуществившего перевод книги монаха Феоклита Дионисиатского “Преподобный Никодим Святогорец. Житие и труды”15, книги Афанасия Зоитакиса посвященные преподобным Косме Этолийскому и Никодиму Святогорцу16 и другие. Исключительное значение имеет перевод и издание одного из главных документов коливадов - “Книги душеполезнейшей о непрестанном причащении Святых Христовых Таин”, которая выдержала несколько переизданий и вызвала большой резонанс17. Нужно отметить оживление интереса к этой теме в последнее время и выход ее за пределы узкого круга специалистов. В нашей работе мы пользовались именно этими материалами. Не претендуя на научные открытия и оригинальность, мы своей целью видели напоминание о движении коливадов, затронувшем основные вопросы христианской жизни. Предпосы лк и возник новени я дви жения Прежде чем говорить об истории и содержании движения за возрождение идей добротолюбия в XVIII-XIX веках необходимо вкратце рассмотреть исторические условия, в контексте которых возникло это движение, а так же определить причины, вызвавшие его появление. Всем известно та рана, которая открылась в истории православных народов Греции и Балканского полуострова после их завоевания турками в XIV-XV веках. Накануне этих событий церковь Византии переживала духовное, богословское, культурное возрождение, связанное с деятельностью исихастов. “Церковь обновленная исихазмом как раз в начале этой кризисной для православного Востока эпохи, спасла их (православных народов) самосознание и сохранила священную память о том, что они составляют избранный народ Божий”18 . Но после турецких завоеваний мы видим постепенное угасание исихастской традиции. С середины XV века трудно найти богослова, уровень которого был бы сопоставим с уровнем святителя Григория Паламы или святого Николая Кавасилы. Можно назвать лишь имена преподобного Максима Грека19 в XVI веке и преподобного Нила Сорского20 в XVII веке. Последний возродил исихастский

58 дух в России и положил основание духовной школы так называемых “нестяжателей”, школы значимой для последующего духовного развития России. Происходит искажение религиозного сознания у простого народа. Православным народам приходилось защищать свою религиозную и национальную самобытность перед угрозой исламизации и ассимиляции среди турок. Основным признаком национальной принадлежности становится православное вероисповедание. Вера становится национальным фактором и утрачивает в сознании православных народов свой вселенский характер. К этому добавляется так же почти полная безграмотность и религиозная необразованность народа, которые стали следствием того, что система образования Византии с падением империи была почти полностью разрушена. Формы церковной жизни, богослужения перестают быть понятными народу, приобретая самодостаточность и самоценность. Несмотря на относительную изолированность в условиях Османской империи, православный Восток все больше открывается христианскому Западу. Греческая аристократия посылает своих детей за образованием в Италию, по этой причине высшие слои греческого общества постепенно отходят от своей духовной традиции, заражаясь идеями Ренесанса. Под значительное влияние Запада попадает и церковная жизнь. Богословие становится схоластичным и во многом отходит от святоотеческих принципов. Богословское наследие, которое оставила паламитская эпоха, почти полностью забыто. В этом смысле характерен догматический спор, возникший в период 1696-1699 годов в Яннинской школе. Главными представителями спорящих сторон были преподаватели ученный иеромонах Виссарион Макрис, учившийся до этого в Янине и Константинополе, и священник Георгий Сугдурис, прошедший обучение в Янине, Венеции и Падуе. Первый учил о действительном различии Божественной Сущности и Божественных энергий, второй считал, что различие это существует лишь мысленно. На основании документов, сопровождавших этот спор, исследователь делает вывод о том, что обе стороны даже не подозревали, что подобные вопросы уже были подняты и решены в XIV веке святителем Григорием Паламой и его последователями 21. Когда ошибочно учивший Сугдурис

дважды посылал свое исповедание веры в Константинополь патриарху, дважды получал положительные отзывы. В упадке было и образование духовенства. Вот какие отзывы о Греции того времени оставляли западные путешественники: “Большинство наших механиков более обучены и сведущи, чем греческие учителя и клирики” 22 . Вот ещё один отзыв: “Греческие клирики были едва способны читать богослужебные книги. Что же касается понимания читаемого - оно было совершенно вне их” 23. Оскудевает и монашеская жизнь. Свертывается общежительное монашество и вместо него практически повсеместно вводится особножительный устав. В XVIII веке православные народы Османской империи переживали фазу наивысшего истощения своего духовного иммунитета 24. На Балканах и в Греции сложилась ситуация при которой люди отходили от вековой культурной традиции. Это был период величайшего героизма и мужества, время мучеников25 . Но к этому периоду относится и волна массовой исламизации тысяч христиан, преимущественно в отдаленных и труднодоступных районах. Причем характерно что принятие ислама носило массовый и добровольный характер. Предположительно к концу XVII века более миллиона европейских мусульман были потомками родителей христиан отрекшихся от своей веры. Часто люди отказывались от христианской веры целыми общинами, селами и даже городами. Так к 1740 году большая часть греков провинции Берата в массовом порядке приняли ислам. В 1759 году население целого района в Центральной Македонии в день Пасхи приняло ислам во главе со своим митрополитом26 . В большинстве случаев люди стремились стать мусульманами по причинам сугубо практического характера: для получения высоких постов и налоговых льгот. Но очевидно, что в глубине этих процессов лежала утрата религиозной и национальной идентичности. Крайне сложной была ситуация на греческих землях оккупированных венецианцами и генуэзцами. Здесь на канонической территории Константинопольского патриархата были основаны католические епископии и монастыри. На протяжении нескольких столетий монахи иезуиты активно занимались прозелитизмом, насильно принуждая священников поминать Папу Римского, а народ переходить в унию27.

Èñòîðèÿ Öåðêâè

59 работы. Теперь монахи не успевали на базар и поэтому решили совершать службу над коливом в воскресенье. Это решение вызвало протест тех, кого назвали коливадами: поминальная служба, говорили они, искажает радостный характер воскресного дня, в котором христиане видели образ будущего века. По совету духовника коливады смущавшиеся нарушением устава выходили из храма во время воскресной панихиды. Скит Святой Анны подчинялся монастырю Великая Лавра. Руководство монастыря по внушению жившего там бывшего Константинопольского патриарха Кирилла V издало письмо, которое предписывало не допускать непокорных монахов ни в церковь, ни в келии, ни даже на мельницу. Один из монахов, подпавших под осуждение, говорил так: “Кир Кирилл, не имея подходящих слов, чтобы защитить свое нововведение, воспользовался крыльями мельницы, надеясь с помощью голодной смерти подчинить тех, кто не подчинялся другим путем” 29. Началось противостояние, продолжавшееся более 60 лет. По поводу этого спора Константинопольские патриархи издавали большое количество распоряжений и соборных определений различного содержания. В основном они, опасаясь разделений, придерживались икономии. Так о синодальном определении при патриархе Софронии преподобный Никодим Святого-

Именно тогда в середине XVIII века как реакция на сложившуюся ситуацию, на Афоне возникает движение по обновлению церковной жизни. Это движение было разнообразным и многогранным, но главной его целью было возвращение к святоотеческой традиции, а главным источником — исихастская традиция умного делания. Вех и ис тории Спор о коливе разгорелся, когда монахи афонского скита Святой Анны перенесли еженедельно совершаемую панихиду с субботы — уставного поминального дня — на воскресенье. Предлогом для такого нарушения устава стало начатое в 1754 году строительство нового скитского храма. Со всей Греции вместе с пожертвованиями в скит стало поступать и множество имен, которые следовало поминать на заупокойной службе. Количество поминаемых имен в тот период достигло 1200028 . Поминовение такого количества имен стало значительно удлинять службу. А в то время на Афоне суббота отличалась от остальных дней также тем, что была единственным “базарным” днем, в афонской столице Карее, где монахи продавали свое рукоделие, производимое ими в течение недели, здесь продавались также и строительные материалы, необходимые для

Монастырь Кутлумуш

60 рец писал: “Во святой Христовой Церкви есть два вида управления. И первый именуется “акривия” (строгая точность, тщательность), а второй - “икономия” и снисхождение. Так что нет ничего нового в том, что и послание кир Софрония определяет, что поминовение усопших возможно совершать как в субботу, так и в воскресенье... Желая умирить волнения, (он) употребил икономию и снисхождение... Если мы творим поминовение в субботу, храня акривию и древнее Церковное Предание, ты не должен нам препятствовать и обвинять нас за это, злословя нас оскорбительными прозвищами, но скорее тебе надлежит нас хвалить. Ты не должен нас испытывать, совершаем ли мы поминовение в воскресенье или нет: ибо это свойственно насильникам и людям любящим смуту” 30. В 1774 году антиколивадами в монастыре Кутлумуш был созван собор, на котором председательствовали бывший Константинопольский патриарх Кирилл V и бывший патриарх Александрийский Матфей. Присутствовало также около десяти митрополитов, покинувших свои кафедры и теперь живших на Святой Горе, и свыше двухсот монахов. На собор были приглашены и коливады. Однако для коливадов было очевидно, что собор не имел целью обсуждение проблемы, но их собственное осуждение; они видели себя уже заранее приговоренными и поэтому отказались явиться. Итогом собора стало осуждение коливадов. Преподобный Афанасий Парийский - один из лидеров коливадов - писал, что собор обвинил коливадов в том, в чем они не были виноваты. А именно, будто они учили, что не следует творить поминовение усопших воскресенье и что творящие такое поминовение находятся под анафемой. Святой Афанасий говорит, что первое обвинение справедливо, но второе является чистой клеветой31. Коливады не подчинялись ни определениям Кутлумушского собора, ни синодальным распоряжениям, храня верность Преданию. Так святителя Макария Коринфского пригласили в монастырь Кутлумуш возглавить панихиду на сороковый день после кончины жившего здесь на покое Александрийского патриарха Матфея. Это была провокация по отношению к святому, так как все знали о его коливадских настроениях. Святитель ответил запиской: “Была ли нужда, о добрые отцы, пропустить все дни недели и выбрать воскресенье, чтобы нарушить определения

Божественных Отцов, которые все одинаково запрещают заупокойные поминовения в день Воскресения? Я панихиду в воскресенье не пою, а в своей епархии ни мирян не видел, делающих коливо в воскресенье, ни сам став архиереем не совершал такого преступления. Так что простите меня, не приду”. Побоявшись прещений за свой отказ, святитель Макарий удалился с Афона. Но получив письмо от Константинополького патриарха Прокопия, наполненное гневом и угрозами, ответил ему в своем письме так: “Твои угрозы и страхования не исправляют положения. Я же готов претерпеть все, что решит твое всесвятейшество”32. В результате действий антиколивадов многие монахи покинули Святую Гору Афон, чем была открыта новая страница в истории движения, когда идеям коливадов предстояло распространиться по всей Греции. С новой силой споры на Афоне вспыхнули в начале XIX века, главной их причиной стал вопрос о частом причащении Святых Христовых Таин. Наиболее значимым коливадом в это время был преподобный Никодим Святогорец. Повод к возникновению споров появился в 1804 году, когда было незаконно вскрыто и искажено письмо святого Никодима к духовнику Святой Горы иеромонаху Иерофею, касавшееся вопроса о частом причащении. Немногим раньше в 1783 году преподобным Никодимом была издана “Книга душеполезнейшая о непрестанном причащении Святых Христовых Таин”. Все это послужило поводом к новым возмущениям, направленным против коливадов и, главным образом, самого святого Никодима, который в отличие от первых коливадов имел на Афоне уже и славу и авторитет. Чтобы прекратить волнение, в Карее в 1807 году был созван собор из представителей всех двадцати монастырей Святой Горы, который благосклонно отнесся к коливадам и осудил их новых клеветников. В том же году святой Никодим предложил на рассмотрение Святого Кинота Святой Горы свое “Исповедание веры”, где по порядку опровергал все обвинения, воздвигнутые против него. Противостояние на Афоне ослабилось лишь в третье патриаршество священномученика Григория V. В 1818 году им было издано патриаршее письмо, поддерживающее коливадов и попытавшееся примирить враждующие стороны33. Такова была историческая канва зарождения и развития движения коливадов.

Èñòîðèÿ Öåðêâè

61 не нашла своего продолжения в Византийском государстве, безусловно чуждом Греции по своему духу и принципам. Согласно “теории метакеносиса” греческая культурная традиция, утерянная на своей исторической родине, должна вернуться туда из Западной Европы и в интерпретации западноевропейского Просвещения. Кораис подчеркивал, что в основе западноевропейской цивилизации лежит древнегреческая культурная традиция, в частности, воспринятая европейцами через Ренесанс 36 . Основной идеей публицистических работ Кораиса было то, что греческое общество должно как можно быстрее сбросить с себя турецкое иго и начать развиваться по пути, указанному освобож денной революцией Францией. В одном стихотворении он пишет: Когда имеем мы французов, Друзей свободы, И спасенья греков, Кто нужен нам еще? Французы и греки, Связанные дружбой, Не греки уж и не французы, Но суть один народ — грекофранцузы37. Для таких “просветителей” как Кораис Православие было не образом жизни, религией отцов, богооткровенной истиной, а всего лишь нравственной системой, философской концепцией, причем не единственной верной, а одной из многих, имеющих право на существование. Главной мишенью своей критики Кораис сделал монастыри, которые всегда были носителями консервативной церковной традиции. Воспитанный в Западной Европе, он не принимал и не хотел понимать традицию, для него было непонятно решительно все: умное делание исихастов, почитание мощей, феномен юродивых и столпников, посты и длинные службы, и вообще само значение монашества 38 . Одним из тех, кто противостоял идеям западноевропейского Просвещения, был равноапостольный Косма Этолийский. Он был связан с движением коливадов и имел тесные связи с преподобным Никодимом Святогорцем39. Просветительским методом для себя святой Косма избрал миссионерское путешествие. Он явился практическим примером разрешения богословской апории “исихазм и мир”. Умное делание он сочетал с активной деятельностью и проповедью в миру. Боль за соотечественников, забота о ближнем подвигли его к просветительскому

Движение коливадов дало Церкви большое количество святых. На иконе собора отцов коливадов можно видеть изображения 26 святых. Назовем имена некоторых из них: святитель Макарий Коринфский, преподобные Афанасий Парийский и Никодим Святогорец, равноапостольный Косма Этолийский, преподобный Паисий Величковский и другие. Европейское Просвещение и колива ды Рассмотрим основные аспекты содержания движения коливадов. Во-первых — это противостояние идеям западноевропейского гуманистического Просвещения. XVIII столетие было веком чаяния возрождения Церкви и православных народов. Только одни связывали возрождение с западной наукой, философией и образованием, другие же — с Преданием Церкви. Конфликт между так называемыми “новыми” либеральными западными философами и представителями традиционной православной жизненной философии развивался не только в пространстве греческой культуры, но и во всех других православных странах, в том числе и в России. Коливады стали созидателями и защитниками традиционного православного образования и просвещения. На Святой Горе была основана школа, так называемая Афониада, которая сыграла важную роль в тогдашних духовных брожениях, особенно во время пребывания в ней Евгения Булгариса. Евгений Булгарис попытался связать идеи французского Просвещения с Преданием Церкви. Эта попытка встретила сильное сопротивление, вплоть до того, что он был вынужден оставить Афониаду и искать убежище в России, где он умер в сане митрополита. По словам одного греческого исследователя, “он представляется более похожим на либеральных католических аббатов той эпохи, чем на афонского монаха” 34. Среди греческих “западников” и сторонников Просвещения, прежде всего, нужно назвать Адамантиса Кораиса, он был символом и “патриархом” греческого Просвещения и его главным действующим лицом35. Он впервые выдвинул так называемую “теорию метакеносиса”. Согласно этой концепции, национальная культурная традиция (имеющая в своей основе древнегреческую культуру) была прервана с римскими завоеваниями и

62 служению, которое стало для него смыслом жизни. Святой Косма часто говорил: “Какую нужду в Божьем Слове имеют братья мои, христиане! Поэтому ученые люди должны стремиться не в господские дома, не ко двору вельмож и не ради богатства и земной славы расточать свою ученость, но, чтобы приобрести небесную награду и неувядающую славу, более всего должны стремиться учить простой народ, живущий в великом невежестве и грубости”40. Западному гуманизму святой Косма противопоставил учение о том, что центром мироздания является Бог, а не человек, что человек был создан Богом по Своему образу и подобию, и поэтому жизнь на земле должна строиться в соответствии с законами, данными Богом, а не изобретенными человеческим разумом. Святой Косма “антропоцентрической западной педагогической модели противопоставляет примеры из житий святых и отцов Церкви как личностей с теоцентрической мировозренческой концепцией”41. Опыт святых, передающийся из поколения в поколение в живом преемстве должен быть основой всех проявлений жизни — духовного, политического, экономического, национального и так далее. Святой Косма обошел с проповедью всю территорию Константинопольского патриархата — центральную Грецию, многочисленные греческие острова в Эгейском море, Малую Азию, Сербию, Албанию, Македонию. Там где была возможность, святой организовывал школы. Его трудами было открыто более тысячи школ. В этих школах образование было бесплатным и доступно всем без различия социального происхождения, пола. Святой Косма побуждал состоятельных людей покупать святоотечскую литературу, крестики, все это раздавалось людям, им было роздано до трехсот тысяч четок. “Поистине, Косма Этолийский — личность харизматическая. Его проповедь была наполнена глубокой внутренней силой, каждое слово в ней было выстрадано и исходило от самого сердца праведного Космы. Он не пользовался фейерверком риторических фигур, не строил сложных витиеватых предложений, избегал “высокого языка”, непонятного большинству слушавших. “Я веровал, потому и говорил”, эти слова апостола Павла в полной мере мог бы повторить и святой Косма. Его путешествия превратились в величественный крестный ход: за ним следо-

вал сонм священников, которые несли иконы и свечи, совершали литургии и молебны, и множество мирян: женщин, стариков и даже маленьких детей! Люди не хотели пропустить ни одного слова из уст святого”42 . Подвиг святого Космы увенчался мученичеством. В 1779 году он был задушен и брошен в реку в Северном Эпире. В 1961 году он причислен к лику святых Константинопольским патриархатом, хотя почитание его в народе началось еще при жизни. Поучения преподобного были переведены и изданы на русском языке в 2009 году. Полемика с идеологией французской революции велась и в литературных трудах участников движения коливадов. На этом поприще особенно подвизался преподобный Афанасий Парийский. Преподобный обвиняет Европу в том, что она утратила связь с святоотеческой традицией в религиозной и социальной сферах. Особенно это выразилось в движении Просвещения, которое породило новую страшнейшую опасность — безбожие. О греках, ставших на своей родине ревностными проповедниками этих идей, преподобный Афанасий с болью писал, что как только кто-нибудь “начинает царапать на галицком диалекте, сразу хочет стать вторым Вольтером”43. Литерат у рный подвиг Важнейшим средством подлинного просвещения стала издательская и литературная деятельность коливадов. Это был их так сказать “аскетическо-филологический”44 подвиг. Литературная деятельность была соборным делом отцов-коливадов, но особое место в ней принадлежит святителю Макарию Коринфскому и преподобным Никодиму Святогорцу и Афанасию Парийскому. К XVIII веку в условиях османского владычества образовался кризис в богословской и аскетической литерат у ре. Богос ловские трактаты Отцов Церкви почти полностью вышли из широкого обращения и перестали переписываться. Древние рукописи с ними ветшали в монастырских книгохранилищах, а иногда и просто погибали. Подобная ситуация была и с аскетическими произведениями. В ходу были такие книги как “Спасение грешников” монаха Агапия Ландоса 45 , отличавшиеся упрощенным морализмом и сильным влиянием латинской богословской мысли.

Èñòîðèÿ Öåðêâè

63 ных кодексов тексты он свел в одну книгу и передал для редактирования преподобному Никодиму. В преподобном Никодиме сочетались ревность к духовной жизни, ученость и незаурядный филологический дар (он в совершенстве владел латинским, итальянским и французским языками). Преподобный Никодим отредактировал текст, а также написал предисловие и краткие жития каждого из авторов, вошедших в сборник. Примечательно, что тексты не были переведены на разговорный язык, как другие святоотеческие тексты, которые издавали святые. Книга была опубликована в Венеции (Венеция в то время имела монополию на печатание книг) в 1782 году. Один экземпляр “Добротолюбия” был отослан преподобному Паисию Величковскому в Молдавию. Преподобный Паисий “имел особе духовное сочувствие, или как бы сродство с Никодимом”48 . В это время он так же трудился над собиранием и переводом на славянский язык святоотеческих аскетических произведений. Славянское “Добротолюбие” увидело свет в 1793 году в синодальной типографии в Москве, благодаря усердию Санкт-Петербугского митрополита Гавриила (Петрова). Стараниями Московского митрополита святителя Филарета (Дроздова) эта книга выдержала еще два издания. В 1877 году был опубликован русский перевод (или точнее пересказ) “Добротолюбия”. Перевод осуществил святитель Феофан Затворник. “Добротолюбие” имело исключительное значение для возрож дения исихастской традиции в России. Так, например, преподобный Серафим Саровский не только сам постоянно читал “Добротолюбие”, но и своим посетителям рекомендовал изучать эту книгу. В наибольшей степени, однако, влияние “Добротолюбия” сказалось на развитии старчества в Оптиной Пустыни. Эта традиция, как известно, оказала большое влияние на русскую культуру. Протоиерей Георгий Флоровский так писал: “В век душевной раздвоенности и разорванности проповедь духовного собирания и цельности получила особую значительность. Издание словенорусского Добротолюбия было событием не только в истории русского монашества, но и в истории русской культуры вообще. Это был сдвиг и толчок...”49. Таким образом, посредством преподобного Паисия Величковского движение за возрождение идей добротолюбия достигло

Преподобный Косьма Эталийский

Интересные наблюдения сделал один греческий ученый, исследовавший славянские рукописные сборники аскетико-мистического содержания, хранящиеся на Афоне. Из 51 сборника составленных до XIX века 15 отностятся к XIV веку, 7 - к XV веку и только 1 сборник датируется XVII веком, XVI век не оставил ни одного сборника, остальные 23 сборника принадлежат XVIII веку, когда вновь возник интерес к такого рода литературе и возможность ее издания. Такова же была ситуация и с греческими рукописями46. Вершиной издательской деятельности коливадов стало “Добротолюбие” - сборник аскетико-мистических произведений святых отцов. Эта книга имела огромное значение для всей православной Церкви, влияние ее распространилось и на христианский мир за ее пределами. Митрополит Амфилохий (Радович) так писал: “Нет никакого сомнения в том, что Добротолюбие, как “орган (инструмент) обожения,” как его справедливо назвал преподобный Никодим Святогорец, является корнем, прямым и косвенным источником подлинных духовным всплесков внутри Православия с конца XVIII века до сего дня”47. Идея издания сборника принадлежит святителю Макарию. Переписанные из различ-

64 и Русской Церкви50. Но нужно заметить, что богословское наследие коливадов тогда осталось незамеченным и невоспринятым. Преподобный Никодим собрал и подготовил к публикации сочинение таких столпов исихастской традиции как преподобный Симеон Новый Богослов и святитель Григорий Палама. Рукопись с сочинениями последнего была потеряна по пути в Венецию, но позже после кончины преподобного Никодима была восстановлена. Важнейшей частью литературного наследия коливадов является “Пидалион” (“Кормчая”). В эту книгу преподобный Никодим включил Каноны Святых Апостолов, Вселенских и Поместных Соборов и другие правила. Наиболее интересной частью книги являются собственные толкования и комментарии преподобного. В этой книге в частности выражена активная антилатинская позиция коливадов. Они не признавали действительности римо-католического крещения, и в случае обращения из католиков настаивали на крещении. На вопрос о действительности католического крещения преподобный Никодим отвечает следующим образом: “Крещение латинян является лжеименным, а потому неприемлемым ни по акривии, ни по икономии”51. “Возвращающимся от латинян нужно безоговорочно, обязательно и необходимо креститься”, - настаивает преподобный Афанасий Парийский52 . В настоящее время ведется работа по переводу “Пидалиона” на русский язык. Можно с уверенностью сказать, что эта книга для русского читателя станет не только каноническим сборником, но и душеполезной назидательной книгой53. Особое место в литературе коливадов занимают жития святых и особенно описания подвигов новомучеников. Святитель Макарий, например, сам был очевидцем жизни и страданий святых мучеников, которые потом записывал54. Святитель принял служение “наставника мучеников”. В его обязанности входило общение с приговоренными к смертной казни христианами. Преподобный Афанасий Парийский писал, что он “не только говорил пять-десять слов для ободрения и разрешал их от грехов, но также много дней держал их рядом с собой, подготавливая их постом, молитвами, коленопреклонениями, слезами и стенаниями, пока в их душах не возгорался огонь божественной любви”55. В некоторых случаях такое наставничество

было решающим. Подвиг новомученников был описан святителем Макарием в житиях, которые он сам и составлял. Он делал это не только для того, чтобы прославить их страдания, но может быть, в первую очередь для того, чтобы дать христианам пример верности Христу и Церкви, попытаться хотя бы в какой-то мере предотвратить процесс исламизации православного населения Османской империи, который в ту эпоху шел полным ходом. Описание полного списка изданий и сочинений коливадов заняло бы не один десяток страниц, мы ограничимся лишь этими. Богос л у жение и богос ловие Важнейшей составляющей движения коливадов является возрождение литургической жизни и развитие богословия православного богослужения. “Богослужебная жизнь в рассматриваемую эпоху подверглась двум в равной степени серьезным опасностям, — пишет митрополит Амфилохий (Радович). С одной стороны, существовала опасность того, что служение превратится в формальное поклонение, или, как его назвал Афанасий Парийский, “мертвословие” (некрологию); другая опасность заключалась в том, что “закон веры” отделяется от “закона молитвы”. В первом случае, это формальное повторение чинопоследований и совершение Святых Таинств и священнодествий без глубокого понимания их внутреннего смысла. Так догматы — истины Откровения — превращаются в абстрактные понятия, а богослужение приобретает магический безжизненный характер. Подобное отношение к богослужению неизбежно становится причиной другого, более опасного отклонения, — отделения догмата от литургической жизни. В результате — не только теряется подлинный смысл богослужения, но и отрицается его ценность вообще”56 . В понимании коливадов “молитвенное правило”, типикон, то ес ть образец молитвы, вытекает органически из “правила веры”. Ощущения этой связи не доставало их противникам. Понимание богослужения как “культа”, как “обряда” независимого от догмата, которое возобладало в Европе под влиянием новых религиозных и философских течений, в зачатке, а может быть и в большей мере, прису тствовало у антиколивадов 57.

Èñòîðèÿ Öåðêâè

65 ипостасное присутствие без присутствия личности или природы”60. Поэтому для коливадов благословение колива и заупокойные богослужения по субботам, это не просто молитва о усопших, это свидетельство и проповедь “субботства” (покоя) Божия после творения мира; это также свидетельство смерти и сошествия Господа во ад в день Великой Субботы для освобождения усопших. Коливо символизирует мертвое человеческое тело, ожидающее Воскресения. В свою очередь, воскресенье — это явление таинства Воскресения Христова, а в нем и общего воскресения людей и обновления вселенной. Воскресенье — это также первый день сотворения мира, день сошествия Святого Духа на апостолов (Пятидесятница), день Второго Пришествия и исполнения полноты всего. Поэтому древний церковный чин запрещает в воскресенье пост, коленопреклонения, скорбь. По слову преподобного Никодима невозможно смешивать свойства дней, невозможно смешивать “священные символы”61 (Дионисий Ареопагит). Понимание символа отцами-коливадами восходит к богословию преподобного Максима Исповедника, “Corpus Areopagiticum”, отцов защитников иконопочитания. Коливады осуждали любые нововведения противоречащие смыслу и содержанию богослужения. Так преподобный Афанасий Парийский посвятил целую работу доказательству недопустимости прибавления тропаря третьего часа к евхаристической молитве 62 . Преподобный считает недопустимыми какие-либо добавления к Божественной Литургии. Это было бы равносильно прибавлению к Символу Веры. Символ Веры как и евхаристические молитвы святителей Иоанна Златоуста и Василия Великого есть правило веры всех христиан и правило веры всех Церквей совершающих Литургию. Любое самочинное прибавление к ним означало бы “несовершенство этих божественных молитв, и принесло бы осуждение этим совершеннейшим и мудрейшим Иерархам и Учителям Кафолической Церкви в том, что они якобы несовершенным образом научили нас совершать освящение Святых Таин”63. Преподобный осуждает и такие нововведения как указывание на Святые Дары во время произнесения слов “Приимите ядите ...”, освящение икон и другое. В то время было очевидно, что это нововведения. Первый обычай связан с католическим пониманием времени прело-

Преподобный Никодим Святогорец

Эта органическая связь между богослужением и жизнью Церкви есть причина того, что на первый взгляд незначительные перемены в богослужении, часто являются признаком глубоких духовных изменений58 . Поэтому спор о поминовении усопших не был случайностью. Он вскрыл глубинные различия в понимании богослужения. “Основная цель богослужения в том, чтобы весь “круг” человеческой повседневности и круг времени, в котором эта повседневность существует наполнить, освятить и преобразить христовой богочеловеческой вечностью”59. Поэтому человек не может изменять порядок богослужения по своим сегодняшним нуждам, а себя и свою жизнь изменять и преображать богослужением. Коливады подняли вопрос о смысле символичности и образности богослужения. Они утверждают таинственное (мистическое) единство между реальностью и символом, который ее изображает. Современный греческий богослов митрополит Пергамский Иоанн (Зизиулас) дает такое определение образа-символа: “Образ есть личное или

66 полезнейшая о непрестанном причащении Святых Христовых Таин”. Для автора книги преподобного Никодима частое причащение не было простым возрождением архаичного обычая, а живым стремлением к непрестанному общению со Христом. Он писал: “Бог и человек не могут быть отделены друг от друга. Некая внутренняя необходимость толкает их к взаимному сближению, ибо они существуют один для Другого. Ведь Бог хочет быть Богом человека, а человек должен стать человеком Божиим. В Боге есть некое внутреннее устремление к человеку, которого Он избрал предметом Своей любви. А в человеке есть некое внутреннее стремление к Богу, для Которого он сотворён”66 . В своей книге преподобный Никодим сетует: “Напрасно совершается ежедневно Литургия, напрасно мы стоим в алтаре - никто не подходит причаститься»67. И дальше говорит: “Хлеб должен разделяться на каждой Литургии, и те верные, у которых нет препятствия, должны приходить причащаться”68 . “Почему не готовимся с должной подготовкой приобщаться Божественных Таин, если не каждый день, то хотя бы каждую субботу или воскресенье и каждый праздник? Следовало бы нам с великой радостью часто прибегать к Священной Трапезе и приобщаться нашего Сладчайшего Иисуса Христа, Который есть вся наша жизнь, дыхание, бытие наше и вся надежда и спасение наше, дабы быть нам всегда с Ним соединёнными и неразлучными и в этой жизни, и в иной”69. Преподобный Никодим пишет о том, что Причащение есть главная цель всякого праздника и подлинный способ приобщения благодати празднуемого события: “Я недоумеваю и удивляюсь, как христиане нынешних времён могут праздновать или воскресенья, или другие праздники в течение года и духовно радоваться истинной радостью, если не причащаются постоянно Божественного Приобщения, которое есть причина и повод всякого праздника и торжества” 70. “Ошибаются те которые считают, что Пасха и праздники состоят в богатых трапезах, во многих свечах, благоуханном фимиаме, серебряных и золотых украшениях, которыми они убирают церковь. Ибо этого Бог от нас не требует… Те, которые, хотя и постятся перед Пасхой, но на Пасху не причащаются, такие люди Пасху не празднуют, потому что не имеют в себе причины и повода праздника, которым является Сладчайший Иисус Христос, и не имеют

жения Святых Даров в момент произнесения “установительных” слов Господа Христа 64. Преподобный Никодим трудился над тем, чтобы сделать богослужение понятным для каждого. С этой целью он составлял толкования на праздничные каноны и другие богослужебные песнопения. Евхарис тическое возрож дение Преображение человека в полной мере осуществляется в Святом Таинстве Евхаристии. Поэтому коливады приложили огромные усилия к возрождению святоотеческой практики частого причащения Святых Христовых Таин. Это ещё одна важнейшая сторона движения за возрождение идей добротолюбия. Чтобы понять настойчивость, с которой коливады отстаивали учение о частом Причащении нужно принять во внимание исторический контекст. В XVIII веке редкое участие в Божественном Причащении уже стало установившимся обычаем, как для мирян, так и для монашествующих. Искажение понимания Божественной Евхаристии, которое имело место в предыдущих веках рабства, впрочем, как и духовное невежество, привели христиан к холодности и безразличию, настолько, что они стали приступать к Причащению один раз в год, самое большее два или три раза. В исторических документах описываются случаи, когда даже служащие священники, считая себя недостойными, избегали причастия. В одном из таких документов читаем: “Некоторые священники ужасно дерзки и отклоняются от нормы. Они служат Священное Таинство, потом, после пения запричастного гимна, они не причащаются тотчас же Божественному Телу и Божественной Крови (как это предусмотрено). В конце литургии они даже не потребляют чашу, согласно древней церковной традиции. Но после того, как расходятся верующие, они находят другого священника и дают чашу ему для причастия. В противном случае (не найдя священника) они покрывают (чашу) и оставляют её до следующего дня, служа новую литургию на этих же — уже освящённых и совершенных Дарах”65 . Учение коливадов можно считать ответом на эту ложную практику. Главной целью коливадов было раскрытие и утверждение подлинного Православного Предания. Основным произведением, вокруг которого велась полемика была “Книга душе-

Èñòîðèÿ Öåðêâè

той духовной радости, которая рождается от Божественного Приобщения” 71 . “Те священники, которые не причащают христиан, приступающих к Божественному Приобщению с благоговением и верою, осуждаются Богом как убийцы” 72 . У отцов коливадов частое Причащение не противопоставлено аскетической и молитвенной практике, а органично включено в нее. Чем лучше причащающийся совершает подготовку через исповедь, молитву, борьбу с помыслами тем большую получает пользу 73 . Один из поздних наследников коливадов афонский подвижник сербский монах Георгий (Виткович) говорил: “Если мы, братья мои, духовно умом своим не соединимся с Богом, не поможет нам и ежедневное причащение” 74.

православной Литургии имеет своим источником богословское сознание нашей Церкви. Это не мертвая буква и не формальный обряд, он требует от нас такого же почтения, какое мы по долгу оказываем истинам церковного вероучения” 75. К сожалению, сегодня мы видим, что богослужение приспосабливается под нашу действительность, вместо того, чтобы мы меняли свою жизнь и через богослужение приобщались к Христовой вечности. Повсеместно происходит отступление от устава, иногда эти отступления даже закрепляются в богослужебных книгах. Так в “Служебнике” киевского издания 2010 года в последование “Божественной Литургии иже во святых отца нашего Василия Великого” внесена ектения о усопших, которая по уставу никогда не исполняется на этой литургии. Отсутствие ектении об усопших в поледовании литургии святителя Василия Великого святитель Афанасий (Сахаров) использует как доказательство невозможности поминовения усопших в дни, когда она служится76 . Сегодня мы привыкли к такому нарушению устава как служение Утрени вечером и Вечерни утром. По святоотеческой логике отцов-коливадов — это смешение “священных символов”, ведь Утреня должна освящать утренние часы дня, а Вечерня — вечерние. Поэтому богослужение сегодня для многих стало формальным, непонятным и безжизненным. Очень часто сегодня вместо Священного Писания и богодухновенных песнопений святых Отцов за богослужением звучат невысокого качества новые тексты, ничего не дающие ни уму, ни сердцу. Нужны большое желание и сильная воля, чтобы сегодня следовать уставным принципам святых Отцов-коливадов. Благодаря движению коливадов сегодня повсеместно в Православной Церкви происходит возрождение евхаристической жизни. Многие верующие стали часто причащаться Святых Христовых Таин, правильно видя в этом смысл богослужения. Но и сегодня, к сожалению, есть приходы, в которых лишают верующих причащения в праздники Пасхи, Рождества… Опыт коливадов свидетельствует, что это глубочайшее заблуждение, лишающее достойных верующих подлинной радости праздника. Мы надеемся, что настало время, когда мы можем не только изучать наследие движения коливадов, но и усвоить его опыт и воплотить в жизнь.

Перспек тивы Движение коливадов ставит перед нами важные вопросы. Отцы-коливады полемизировали с западноевропейским Просвещением, основа которого — гуманизм. Гуманизм — это и наше постоянное искушение. Суть гуманизма — в стремлении человеческого сообщества строить свою жизнь без Бога. Европа вот уже несколько столетий идет этим путем, который ведет ее не только к духовной гибели, но и к физическому вымиранию. Гуманизм сегодня оправдывает человеческий грех, а грех — это разрушение, катастрофа. Коливады противопоставили гуманизму евангельское видение мира, в котором Бог в центре всего, а человек только тогда человек, когда устремлен к Богу. Такой человек по закону Божию строит свою социальную, политическую, экономическую жизнь. У такого человека выстраиваются правильные отношения с другими людьми, отношения, которые соответствуют замыслу Божию о человеке. Жизненно важно, чтобы сегодня это евангельское мировидение мы положили в основание своей личной жизни и жизни нашего общества в целом. Коливады учат нас бережно относиться к богослужению и правильно понимать его. Митрополит Иоанн (Зизиулас) так писал об этом: “Мы привыкли относиться к уставу, как чему-то второстепенному, однако в нашей Церкви, в Церкви Православной, все установленные формы и весь устав имеют глубокий экклесиологический смысл. Устав

68 Амфилохий (Радович), митр. Движение за возрождение идей Добротолюбия. // Живой родник. №1(56) 2008. - с. 15. 2 Чиликов Стоян, свящ. Богословието на отците — дилеми, перспективи и реалии. // Християнство и култура. №6(83) 2012. - с. 12. 3 Амфилохий (Радович). Указ. соч. с.12. 4 Лебедев А. П. История Греко-Восточной церкви под властью турок: от падения Константинополя (в 1453 г.) до настоящего времени. Издание 2-е, исправленное. — СПб.: Изд-во Олега Абышко, 2012. — 704 с. — (Серия «Библиотека христианской мысли. Исследования.»). — с. 386. 5 Там же. с. 385. 6 Там же. 7 Там же. с. 485. 8 Там же. с. 484. 9 Булгаков С. В. Настольная книга для священно-церковно-служителя. — Харьков, 1892. — 924+242 с. — с. 129. 10 Порфирий (Успенский), еп. Первое путешествие в Афонские монастыри и скиты архимандрита, ныне епископа Порфирия (Успенского). — Репринт — М.: Общество сохранения лит. Наследия, 2006. — 1228 с. — с. 524. 11 Там же. 12 Порфирий (Успенский), еп. История Афона. Том 1. — М.: Изд-во «ДАРЪ», 2007. — 1088 с. — с. 1004–1005. 13 Климент (Зедергольм), иером. О жизни и трудах Никодима Святогорца. — СПб.: Изд-во «Знамение», 1998. — 48 с. 14 См. его статьи на сайте www.pravoslavie.ru 15 Феоклит Дионисиатский, монах. Преп. Никодим Святогорец. Житие и труды. — М.: Изд-во «Феофания», Центр святоотеческих переводов, 2005. — 472 с. 16 Косма Этолийский, преподобномученик. Слова. — М.: Святая Гора, 2009. — 272 с. 17 Никодим Святогорец, преп; Макарий Коринфский, свят. Книга душеполезнейшая о непрестанном причащении Святых Христовых Таин. — М. — Ахтырка: Изд-ский Совет РПЦ, Ахтырский Св.-Троицкий монастырь, 2004. — 189 с. 18 Амфилохий (Радович). Указ. соч. с. 13. 19 Говорун С., свящ. Движение коливадов. // http://www.pravoslavie.ru/archiv/kollibades.htm 20 Амфилохий (Радович). Указ. соч. с. 13. 21 Говорун С. Движение коливадов. 22 Там же. 23 Там же. 24 Косма Этолийский. Слова. с. 26. 25 См.: Будь верен до смерти: Судьбы Православия в Османской империи 15–20 вв.: Сборник./ Сост. Инок Андрей (Шестаков), А. Никифорова. — М.: Изд-во Сретенского монастыря, 2005. — 272 с. 26 Косма Этолийский. Слова. с. 26–27. 27 Там же. 28 Говорун С. Движение коливадов. 29 Там же. 30 Феоклит Дионисиатский. Указ. соч. с. 62 — 63. 31 Говорун С. Движение коливадов. 32 Цит. по: Никодим Святогорец, Макарий Коринфский. Книга душеполезнейшая… с. 21. 33 Говорун С. Движение коливадов. 34 Говорун С., свящ. Эпоха греческого просвещения: история и полемика.// http://www.pravoslavie.ru/ archiv/grekprosvesh.htm 35 Зоитакис А. Традиционное прсветительство… с. 188. 36 Там же. 37 Говорун С. Эпоха греческого просвещения: история и полемика. 38 Зоитакис А. Указ. соч. с. 195. 39 Смотри там же. 40 Косма Этолийский. Слова. с. 32 — 33. 41 Зоитакис А. Указ. соч. с. 183. 42 Косма Этолийский. Слова. с. 36. 43 Говорун С. Эпоха греческого просвещения: история и полемика. 44 Зоитакис А. Указ. соч. с. 159. 45 Агапий, инок. Грешников спасение. — Единецко-Бричанская епархия, 2003. — 496 с. 46 Илиас Г. Эвангелу. От исихазма XIV в. к филокалийному возрождению XVIII в.: аскетическая и подвижническо-созерцательная письменность по славянским кодексам-сборникам. // Международная 1

Èñòîðèÿ Öåðêâè

научно-богословская конференция «Россия — Афон: тысячелетие духовного единства». Москва. 1–4 октября 2006 г. М.: Изд-во Православного Св.-Тихоновского гуманитарного университета, 2008. — 480 с. — с. 95. 47 Амфилохий (Радович). Указ. соч. с. 12. 48 Климент (Зедергольм). Указ. соч. с. 9. 49 Флоровский Г., прот. Пути русского богословия. — Вильнюс, 1991. — 602 с. — с. 127. 50 Климент (Зедергольм). Там же. 51 Говорун С., свящ. Из истории богословских споров 18 в. по проблеме латинского крещения. // http:// www.pravoslavie.ru/archiv/anabaptism.htm 52 Там же. 53 Синезия (Божкова), инокиня. Каноническое наследие Афона — «Пидалион» преп. Никодима Святогорца. // Международная конференция Россия — Афон…». с. 132. 54 Говорун С., свящ. Святой Макарий Нотарас, родоначальник «Филокализма». // http://www.pravoslavie. ru/archiv/makarijnotaras.htm 55 Там же. 56 Амфилохий (Радович). Указ. соч. с. 15 -16. 57 Амфилохиjе (Радовић), jеромонах. Покрет кољивара, духовно-литургички препород и грчка црквена братства. // http://radiosvetigora.wordpress.com 58 Там же. 59 Там же. 60 Иоанн (Зизиулас), митрополит. Церковь и Евхаристия. Сборник статей по православной экклесиологии. / Пер. с греч. иером. Леонтия (Козлова). — Богородице-Сергиева Пустынь, 2009. — 332 с. — с. 102–103. 61 Амфилохиjе (Радовић). Указ. соч. 62 Атанасиjе Пароски, свт. Посланница о неумесности додатка Тропара 3 часа у Литургиjи. // http:// www.verujem.org/pdf/sv_atanasije_paroski.pdf 63 Там же. 64 Там же. Смотри по этому вопросу мнение епископа Порфирия (Успенского) в «Истории Афона» том 1. с. 979. 65 Контума-Контичелло Васса. Новогреческий спор о частом причащении(18в.). // http://www.bogoslov. ru/text/3621221.html 66 Цит. по: Феоклит Дионисиатский. Указ. соч. с. 264. 67 Никодим Святогорец, Макарий Коринфский. Книга душеполезнейшая… с. 35. 68 Там же. с. 41. 69 Там же. с. 81. 70 Там же. с. 78. 71 Там же. с. 65-66. 72 Там же. с. 89. 73 Там же. с. 51. 74 Схимонах Георгий (Виткович). // Живой родник № 9 — 10 (109–110) 2012. — с. 35. 75 Иоанн (Зизиулас). Указ. соч. с. 110. 76 Афанасий (Сахаров), еп. О поминовении усопших по уставу Православной Церкви. — Киев: Изд-во им. свт. Льва папы Римского, 2008. — 544 с. — с. 119–120.

Ïðîò. Àíäðåé ÏÐÎÍÈÍ, ïðåïîäàâàòåëü ÎÄÑ

Ïàíàéîòèñ Òðåìáåëàñ, âûäàþùèéñÿ ãðå÷åñêèé áîãîñëîâ ÕÕ ñòîëåòèÿ Крат ка я биог рафи я

Имя Панайотиса Трембеласа (1886–1977) незаслуженно мало известно современным русскоязычным православным богословам. Об этом выдающемся греческом богослове ХХ века и его работах имеются лишь скудные сведения общего характера. Вместе с тем, в истории греческой богословской мысли Панайотис Трембелас занимает одно из наиболее значительных мест как по самобытности и оригинальному характеру своих исследований, так и по их масштабам: это один из наиболее плодовитых авторов-богословов в истории Греции. Будучи крупнейшим специалистом богословской науки своего времени, он и сегодня остаётся одним из тех учёных, без осмысления трудов которых невозможно представить себе современное греческое богословское образование. Его многочисленные и подробные труды, посвященные толкованиям Нового Завета, догматике, апологетике, катехизации, навсегда вошли в сокровищницу православной мысли. Трембелас неоднократно представлял Элладскую Православную Церковь на различных международных и межконфессиональных конференциях. Кроме того, он являлся основателем, идейным вдохновителем и активным деятелем знаменитых православных богословских братств: «Жизнь», сыгравшего заметную роль в формировании облика православного социума Греции ХХ века, и «Спаситель», которое существует и активно функционирует по сей день. Целью данной работы является восполнить информационный пробел и познакомить русскоязычного исследователя с биографией, особенностью трудов и значением вклада Панайотиса Трембеласа в православную богословскую науку.

Панайотис Трембелас родился в 1886 году в Стемвице (Гортиния). Школьное образование получил в гимназии в Патрах, затем учился на Богословском факультете Афинского университета, где и преподавал впоследствии. В 1918 году он был назначен внештатным профессором кафедры Истории Вероисповедания. Интересно отметить, что за эту работу он не получал жалованья, причём некоторые исследователи его биографии утверждают, что он сознательно отказался от заработной платы по совету своего духовного отца, авторитетнейшего духовника тех времён (ставшего изначальным идейным вдохновителем братства «Жизнь» иеромонаха Евсевия Матфопулоса). Затем, в 1939 году он стал штатным преподавателем Практического Богословия на Богословском Факультете Афинского университета, где преподавал вплоть до 1957 г. различные дисциплины. Из-за семейных трудностей и напряжённого (как духовного, так и технического) труда в деле братства «Жизнь», речь о котором пойдёт ниже, он не смог осуществить свою мечту — продолжить образование за рубежом; что, впрочем, не помешало учёному в совершенстве освоить иностранные языки — английский и французский. В то же время, он принимал активное участие в деятельности братства «Жизнь», так как он был одним из его основоположников и руководителей, а также являлся редактором одноименного журнала (с 1911 года до июля 1959 года), а затем и братства «Спаситель» — с 1960 года вместе с другими членами, всё больше посвящая себя перспективам нового братства.

Èñòîðèÿ Öåðêâè

71 десятилетий до его работы над толкованиями. Большая часть его выкладок основывается на работах отцов или новейших исследователей, главным образом англо- и франкоязычных консервативных богословов, однако при этом Панайотис Трембелас добавляет немало своих собственных пояснений. Вообще, эти толкования не стали существенным вкладом в исследования Нового Завета, так как в них относительно мало его собственных, оригинальных выводов. Чего нельзя сказать о его вкладе в дело просвещения тех, кто изучает Новый Завет: читатели, на которых рассчитана книга — выпускники средней школы или университета, то есть читатели со средним или высшим образованием. Как отметил профессор Христос Караколлис, толкования имеют «яркие догматические и моральные качества». Значительность вклада, который Трембелас внёс своими «Толкованиями» (на сегодняшний день книга выдержала более тридцати изданий), заключается в открытии для людей своего времени святоотеческих исследовательских трудов, которые могут помочь в понимании святоотеческого богословия — и это в эпоху, когда изучение традиции святых Отцов не культивировалось. Толкования эти являются ценным источником наследия святых Отцов. Кроме того — и это имеет особое значение — можно сказать, что Трембелас, впервые используя западные богословские источники, подготовил почву для диалога с западной школой толкования Нового Завета.

В 1967 году он получил звание почетного доктора богословия Богословского факультета Университета Аристотеля в Салониках и в 1976 году — почетного профессора Афинского университета. Панайотис Трембелас был избран членом Афинской академии (хотя к этому не стремился и даже не был уведомлён о своём избрании), но отказался от этой должности. Ушёл из жизни в ноябре 1977 года в Афинах. Исс ледовательск ие т руды Панайотис Трембелас является автором исследований и толкований Нового Завета (за исключением Апокалипсиса апостола Иоанна) — «Новый Завет с краткими толкованиями» (1952 г.). В предисловии к «Толкованиям» приводятся исторические и археологические сведения о каждой из книг Нового Завета — личность автора, место и время написания, источники и языки написания, цель, спорные места в тексте, обзор мнений современных исследователей и их критическая оценка. Эти комментарии не несут его личного мнения, однако, отличаются широтой, аналитичностью, критическим взглядом на различные богословские теории того времени — и, в то же время, примирительным настроением и апологетической направленностью. Трембелас спокойно относился к научным гипотезам, отличным от его собственных взглядов. Однако он не приводит наиболее радикальных исследовательских теорий как предыдущих эпох, так и его собственной эпохи — так называемых «морфоисторической» и «религиозно-исторической» школ, и их выкладки полностью отсутствуют в его исследованиях. Отсюда видно, что целью своей Панайотис Трембелас полагал не только и не столько собрать вместе и проанализировать различные научные взгляды, сколько придать им пастырский, созидательный, апологетический, церковный, даже догматический характер. Поэтому он избегал любой «скандальности» и, стремясь не порождать бессмысленные проблемы, не рассматривал теории, которые ставят под сомнение основные учения христианства. Таким образом, он отбирает наиболее лояльные критические мнения и работает с ними. Он также широко использует толкования святых Отцов, и английские и французские исследования, как старинные, так и изданные в конце 19-го века, за несколько

А пологе т ическ ие т руды Вся нау чно-исследовательская работа Трембеласа характеризуется апологетически-исповеднической направленностью. Его труды были взращены в ревностном миссионерском понимании христианства. В то время, ощущалась большая лакуна в пастырском воспитании народа от Элладской Церкви. При этом, академизм университетского богословия того времени не вдохновлял паству. Именно решению этой проблемы и посвятит Панайотис Трембелас своё широкое богословское образование, знание иностранных языков, литературное и риторическое чутье, своё неутомимое трудолюбие, свои принципы, легшие в основу деятельности братства «Жизнь». Квинтэссенцией апологетического труда Панайотиса Трембеласа является его пяти-

72 того времени его взгляды не повлияли или повлияли слабо.

томник «Апологетические исследования». Апологией Православия также пронизаны его работы, посвящённые масонству, теософии, хилиазму и спиритизму. Также имеются множество отдельных публикаций в журналах и других изданиях того времени. Не игнорируя нападки на Христианство, он не оставляет без ответа выдвину тые против Христианства обвинения. Панайотис Трембелас максимально прибегает к помощи логики и избегает мистики. Он как бы занимает место религиозно-нейтрального наблюдателя и исключительно посредством логики предпринимает попытку продемонстрировать необоснованность нападок на Христианское учение. Трембелас пытается продемонстрировать недостаточность науки в объяснении явлений, которые человеческий разум, сам по себе, не в состоянии вместить. При этом, когда цитаты из святоотеческого и литургического наследия восточной традиции не являются достаточно обширными, он опирается на соответствующие западные работы. Будучи в курсе достижений современной ему науки — в частности, археологии, криптографии — Панайотис Трембелас способствовал популяризации науки посредством своих апологетических трудов. Что касается научных достижений, то им они представлены селективно: отображаются те, что подтверждают его позиции, в других же показана их относительность, или же они вообще обойдены молчанием. Работы Трембеласа написаны на καθαρεύουσα — «очищенном», классическом греческом языке, с избеганием неологизмов, искусственных терминов и «новояза». Полагая своей аудиторией христианское общество, он использует при обращении к ней сильную риторику. Его апологетические работы основываются на тщательно подобранной библиографии, состоящей в основном из трудов, опубликованных до 1910 года, с предпочтением западных источников, и при избегании работ его собственных современников (можно предположить, что такой подход объясняется стремлением опираться только на максимально добротные источники, дистанционируясь от новых, тенденциозных и недостаточно проверенных теорий). Редко обращаясь к представителям других религий, Панайотис Трембелас адресовал свою апологетику христианской аудитории. К сожалению, на светскую интеллигенцию

Прочие работы Богословское наследие Панайотиса Трембеласа огромно. Его труды сделали его одним из первых в сфере богословия: он может рассматриваться как наиболее плодовитый богослов от основания Греческого государства. Насчитывается примерно 2041 очерк академического содержания за его авторством. Его труды, которые занимают тысячи страниц, охватывают полный спектр толкований Нового Завета (за исключением Апокалипсиса). Им также написаны апологетические, литургические, догматико-символические труды. Особое место среди них занимает «Догматика» в трёх томах, которая была также издана на французском языке. Среди работ по практическому богословию следует упомянуть: «Гомилетика», «Катехизис». Панайотис Трембелас был также автором энциклопедических статей. Многие из его работ были удостоены премий Афинской Академии. Кроме того, им было выполнено множество переводов. Перечень некоторых из наиболее известных его трудов: ● «Ο γάμος των κληρικών» (“Брак священнослужителей”) — 1926 г. ● «Κατηχητική ή Ιστορία και θεωρία της κατηχήσεως» («Катехизис или История и теория катехизации») — 1931 г. ● «Η συμμετοχή του λαού εν τη εκλογή των επισκόπων» (“Участие народа в избрании епископов”) — 1955 г. ● «Δογματική» («Догматика» (трёхтомник)), б/г. ● «Αρχαί και χαρακτήρ της χριστιανικής λατρείας» (“Происхождение и характер христианского богослужения”) — 1962 г. Общес т венна я дея тельнос ть Несмотря на крайне насыщенную научную деятельность, Панайотис Трембелас активно занимался разносторонней общественной работой. С его именем тесно связана деятельность двух известных в Греции братств богословов — «Жизнь» («Η Ζωή») и «Спаситель» («Ο Σωτήρ»). Братство богословов «Жизнь» было основано в 1907 году в Афинах иеромонахом мо-

Èñòîðèÿ Öåðêâè

73 ражи печатных изданий «Жизни» достигали в обращении 165 000 экземпляров. Во время немецкой оккупации, Братство «Жизнь», параллельно со своей духовно-просветительской работой, организовывало в крупных городах благотворительные столовые для детей. Среди факторов, которые способствовали популярности Братства, было использование для проповедей новогреческого языка, в противоположность обычной церковной практике того времени. Члены Братства снискали среди народа глубокое уважение и доверие благодаря своей порядочности и нравственной чистоте. Многим верующим напряжённая деятельность братства помогла постичь смысл их собственной жизни. Хри́ стос Яннара́ с, (Χρήστος Γιανναράς (10.04.1935), видный греческий православный философ, богослов и писатель, бывший членом Братства в течение десяти лет) признаётся: “Было бы трудно отрицать, что, несмотря на поглощённость религией, в группе мы наслаждались нашим детством и юностью. [...] Даже обязанности и жёсткую дисциплину мы не воспринимали отрицательно: это придавало смысл нашей повседневности, пробуждало к жизни скрытые дарования [...] По сравнению с другими детьми нашего района или школы, мы чувствовали себя действительно лучше, здоровее. Мы никогда не знали безделья и одинокой скуки, даже по выходным”. В период между двумя Мировыми войнами, с кульминацией в годы Гражданской войны в Греции (1948 г.), движение «Жизнь» рассматривалось как духовный противовес коммунизму. «Жизнь» поддерживалась правительством как глашатай антикоммунистической идеологии. Журналы «Жизнь» и «Лучи» («Ακτίνες») распространяются в армии. Однако затем в братстве происходит идеологический кризис: внутри его выделяются различные направления, возглавляемые своими лидерами, что стремились к разным целям: поддержка НАТО, сотрудничество с ООН, экуменическими движениями. Всё это привело к отделению в 1959 году от братства группы богословов (63 членов довоенного поколения, главным образом члены-учредители «Жизни», среди которых оказался и Панайотис Трембелас). Группа эта составила организацию с новым названием — «Спаситель», и новым уставом. Братство богословов «Спаситель « было основано в 1960 г. Первым возглавил его ар-

настыря Мегало Спилео, Евсевием Mатфопулосом (Ευσέβιος Ματθόπουλος) — духовным отцом Панайотиса Трембеласа. Оно представляло собой православное братство, организованное по монастырскому типу. Цель Братства формулировалась как «взаимная помощь и поддержка для распространения христианских принципов и истины среди людей через организацию проповедей, публикацию и распространение духовной литературы», как говорится в одной из статей устава Братства. Ведущей идеей «Жизни» была ориентация общества на Царствие Божие или, другими словами, “всепроникающая православная миссия среди греческого народа”. Огромные усилия прилагались для проповеди “доступного и более конкретного учения о Евхаристии и Церкви” (что было в немалой степени связано с долгой борьбой в Греции против секты Колливадон в ХІХ веке). Помимо Евсевия Mатфопулоса, учредителями братства стала группа православных богословов, одним из которых и был Панайотис Трембелас. Вскоре братство приняло вид своеобразной общины почти монастырского устава, главным образом состоящей из мирян-богословов, окормляемых иеромонахомдуховником. Члены Братства жили все вместе в собственном общежитии в центре Афин. С 1911 года при самом активном участии Панайотиса Трембеласа начинает издаваться одноимённый журнал Братства — «Жизнь», который выходит и сегодня. Трембелас являлся его главным редактором. Необходимо сказать несколько слов о дальнейшей истории деятельности этого братства. С 1926 года Братством «Жизнь» были открыты первые религиозные школы, в которых проводилась организованная катехизация для всех возрастов, с основными циклами по изучению Библии. В 1929 году «дочерние» братства появляются во многих других городах Греции. Эта своеобразная сеть миссионерских центров продолжает развиваться до конца 1950 года: она включала в себя студенческие клубы, ассоциации выпускников высших учебных заведений, родительские комитеты, семейные организации. К 1940 году Братство руководило деятельностью 494 религиозных школ с 60.000 учащихся. Развитие этой православной организации было настолько динамичным, что к 1952 году Братством было создало уже около 2000 религиозных школ. В то же время, ти-

74 Тем не менее, оценка его вклада в богословие часто вызывает споры. 23 марта 2011 года в Афинах под эгидой митрополита Валестинского Дамаскина и митрополита Димитриадского Игнатия проходил богословский симпозиум на тему «Панайотис Трембелас: между традицией и обновлением науки и миссии Христианства». На данном симпозиуме, в частности, подчёркивались следующие спорные моменты. Трембелас, много работавший с западными источниками, отож дествляет энергию Божию и его Сущность (Божественную Сущность он трактует как разум), тем самым становясь на грань папской ереси. Вообще, отмечается, что в догматике Панайотис Трембелас находится под влиянием идей Фомы Аквинского. Русская же богословская мысль, современная ему, была ему практически неизвестна, он не пользовался ею в своих исследованиях (как, впрочем, и работами своих современников-греков). К этому в большой степени сводятся его разногласия с другим крупнейшим богословом того времени — протоиереем Иоанном Романидисом. Их научная переписка сама по себе является интересным и ценным богословским произведением. Несмотря на вышесказанное, заслуга Панайотиса Трембеласа перед православным богословием неоспорима. Его многочисленные и доскональные труды способствовали миссионерской работе и популяризации идей православного богословия не только в Греции, но и за рубежом. Они значительно развили науку по четырём направлениям (переводческому, святоотеческому, пастырскому и апологетическому) — чем создали прекрасную основу для дальнейшего развития богословской науки.

химандрит Георгий Димопулос, в наши же дни оно окормляется архимандритом Астериосом Хатзиниколау. Как и его предшественник братство «Жизнь», оно представляет собой православное братство, организованное по-монастырски: его члены дают обет блюсти три монашеские добродетели — девства, послушания и нестяжания. Братство ставит перед собой цель просвещения народа в православной духовности, выпуская и распространяя соответствующие публикации. Издания, у истоков которых стоял Панайотис Трембелас — «Спаситель» и «К Победе» — продолжают выходить и сегодня. С братством «Спаситель» сотрудничают различные организации и клубы по всей Греции, прежде всего это ГЕХА (Ассоциация родителей «Христианское образование»), «Василий Великий» и учебные заведения «Греческое образование». Основной духовный центр братства находится в Афинах. Существуют и дочерние женские организации (сестричества): «Лоза», «Надежда», «Лампада», «Тавифа» и другие. Из этого перечня видно, сколь велик охват деятельности этого движения и его влияние на жизнь православных в Греции. В заключение следует сказать несколько слов о современной оценке трудов и вклада Панайотиса Трембеласа в православную богословскую науку. Его жизни и работе посвящены десятки научных трудов греческих богословов (в частности, Апостолоса Николаидиса «Панайотис Трембелас — лев Православия» (Афины, 2010 г.), прот. Георгия Металлиноса «Справочник переписки Панайотиса Трембеласа и о. Иоанниса Романидиса» (Афины, 2009 г.), Константоноса Муратидоса «Панайотис Трембелас — великий защитник Православия» (Афины, 1985 г.), и многие другие).

Ñïèñîê èñïîë üçîâà í íîé ë èòåðàò ó ðû: 1. Η Καινη Διαθηκη μετα συντομου ερμηνειας υπο †Παν. Ν. Τρεμπελα, (εκδοσις 33 η ), εκδ. Σωτήρ, Αθηναι 1992 2. Βιογραφική Εγκυκλοπαίδεια του Νεωτέρου Ελληνισμού 1830–2010 — Αρχεία Ελληνικής Βιογραφίας, τόμος Γ΄, σελ. 475 3. Εγχειρίδιον. Αλληλογραφία π. Ι. Σ. Ρωμανίδου και καθ. Π. Ν. Τρεμπέλα (Καταγραφή ενός θεολογικού διαλόγου),επιμέλεια: π. Γεωργίου Δ. Μεταλληνού, εκδ.Αρμός, Αθήνα, 2009 4. Κωνσταντίνου Μουρατίδου, Παναγιώτης Τρεμπέλας Ο μεγάλος πρόμαχος της ορθοδοξίας, εκδ. Ορθόδοξος Τύπος, Αθήνα, 1985 5. Απόστολος Νικολαΐδης, «O Παναγιώτης Τρεμπέλας ως απολογητής», στο συλλογικό: Παναγιώτης Τρεμπέλας, Λέων της Ορθοδοξίας, , Αθήνα 2010, σελ. 238–251

Öåðêâü è ìèð

Âàëåð³é Êîðîâ³í, âèõîâàíåöü I êóðñó ÎÄÑ

Âïëèâ Ñâÿòîãî Ïèñüìà íà ôîðìóâàííÿ îñîáèñòîñò³ Òàðàñà Ãðèãîðîâè÷à Øåâ÷åíêî ставитися до рідної землі. І свою любов до неї людина зазвичай виражає через талант, який дав йому Бог: словом, створюючи вірші та прозу, або справою, створенням різних творів мистецтва. Але є і щось інше, більш впливове на душу людини — це Священне Писання. Записаний глас Божий, який простягається до будь-якого віку для всіх людей, і ті, хто відгукнувся на глас його Творця, відчули незвичайний ефект і вплив на своє серце. Цей вплив закликає людей любити Бога і людей, як Бог любить нас, спілкуватися з Ним у молитві, не покладати надії на себе та не продовжувати своїх прагнень і бажань без заклику Божої допомоги і Його благословення. Цей глас може вплинути на людей будь-якого віку: в дитинстві, в юності, в зрілості і в старості. Навіть якщо людина не за хоче бу ти бі льше з Богом, спілк уватися з Ним, то все рівно вона буде відчувати деякий докір або слабкий голос совісті на почуту і відкинуту нею істину. Багато відомих людей зазнали впливу від таких явищ, але хочеться приділити більше уваги людині, яка народилася 200 років тому в нашій країні, яка мала значний вплив на нашу культуру і мистецтво, чиї твори вважаються фундаментом сучасної української

З самого дитинс тва людина починає відчувати вплив зовнішнього світу, який внаслідок залишає слід в його особистості. Цей вплив дуже різноманітно й незвичайно відбивається на людину. Він поступово, як насіння починає, приносити плоди, формуючи його характер, якості, здібності, навички, нахили, тобто все те, що якимось чином утворює людську особистість. Вплив від різних явищ можуть бути різними — як корисними, так і шкідливими. Відбувається так, що щось впливає на нас постійно і тонко змінює нас і ми не помічаємо, цей ефект, а є різкі зміни обставин та умов, які можуть викликати суперечки і зміни внутрішньої і зовнішньої поведінки. Але глибокі шрами, які будуть продовж итися протягом життя і нагадувати ті чи інші події, з яких людина налаштовує свою поведінку, залишаються в дитинстві. Іноді згодом нічого не може змінити погляди на життя, яке формувалося поступово з раннього віку. І в усі часи нічого так не впливало на людину протягом усього життя, як його рідна земля, земля, де він народився, де жили його батьки та батьки його батьків. Рідний край завжди мав нечуваний вплив на душу л ю д и н и , н а д и х а юч и , запалюючи, змушуючи його з повагою і любов’ю

76 літератури і в значній мірі українського літературної мови. Це Тарас Шевченко. Ця незвичайна особистість увійшла в історію, як відомий український поет, письменник, художник і етнограф, яка прийшли з невідомого, “темного”, неосвіченого, простого кріпосного люду. Передчасна смерть батьків і кріпосне право на рідній землі залишили глибокий відбиток в душі молодого Тараса, який він проніс через усе життя у своїх творах. Будучи релігійною людиною, Слово Боже проходило до його серця і казало, що не потрібно жити в рабстві та в жалюгідному становищі. Відчувши гіркоту кріпосного рабства, радість знахідки відданих та близьких по духу друзів і тяжкість заслання, він не втратив те почуття, яке в ньому жило і бурлило, не даючи відпочинку усе життя — любов до свободи. Але багато людей, зіткнувшись поверхнево із творами Тараса Шевченко, роблять поспішні підсумки, що його тематика досить агресивна, революційна, антируська та атеїстична. Та при всій неоднозначності його поезії буде жахливим самообкраданням відвернути «Кобзар» за мниму різкість, русофобію чи неправославність. Перше враження буває невірним і основується на тому, що або творчість прочитана уривками, або нерозуміння тієї епохи и тих обставин, в яких перебував великий український поет. Сучасне суспільство впадає у дві крайності, після чого воно не може об’єктивно чи критично здійснювати звіт у своїх діях — в міфологічну героїзацію або тотальну критику. Перше викликало формування культу національного генія, «пророка» українського народу та непримиренного ворога росіян, а друге — неприйняття богоборчої й «жорсткої» поезії Кобзаря. Але ці дві крайнощі — наші психологічні комплекси: вони не мають прямого відношення до поезії Шевченко, і тому потрібно намагатися заглянути в його творчість безпристрасним оком, віддаючи належне досягненню кропіткої праці, але не закривати очі на ті речі, які багатьом здаються досить незручними. Щоб розуміти, чому такі душетрепещущі мотиви, які не можуть залишити людину байдужою, чуються у творчості Т. Шевченка, треба розуміти ту епоху й те соціальне положення, в якому він знаходився. Кріпосне право, беззаконня землевласників, їх тиранія і нелюдське ставлення до кріпаків, недбалість сільського духовенства до людей

— все це, як залишок, відкладалося в його душі. З віком, коли він морально і духовно подорослішав, великий Кобзар не міг утримувати в своєму серці накопичену образу, гнів і розчарування, виливаючи свою душу, показуючи її становище у віршах і листах, її реакцію на світ, в якому йому довелося жити. Світ, в якому переважала жорстокість, гноблення і насильство. Поет описує так цей, побачений ним, світ: він бачить людей, які стали «чорніше чорної землі»; садки, які висохли; біленькі хати, які покосилися і згнили. Жахлива біль засмучує Шевченка, коли «латану свитину знімають з каліки, з шкурою знімають, — бо нічим обути княжат недорослих», коли під оградою «опухла дитина, голоднеє мре», коли «навкруги неправда і неволя, народ замучений мовчить»1. Все це викликає обурення за Україну, яку пригнічують українське дворянство та російські царі, якій судилося терпіти страждання: «А скрізь на славній Україні: людей у ярма запрягли»2 . Почуття збурень и бунтарства переповнювали його душу. Але він відчував, що сам не впорається, йому потрібна допомога, і допомога не матеріальна. Допомога, яку можна получити завжди і усюди, в жодній життєвій обставині та проблемі, яка мора льно та ду ховно зміцнить, дасть силу волі та мужності. Розуміючи, що на землі її не дочекаєшся, Шевченко завжди звертався

Öåðêâü è ìèð

до Єдиного Помічника, до Того, Хто казав: «Прийдить до Мене усі струдженні та обтяжені, і Я заспокою вас» (Мф. 11: 28) — до Бога. Тільки в Ньому поет питався знайти спокій свого серця, яке так краяли життєві обставини. Про що б не розповідав, що б не описував, до якої б теми не звертався поет, він не залишає Бога, йде з Ним, але найважливіше — має Бога в душі и серці. Бог Тараса Шевченко — це велика и цінна духовна Сила. Без неї не можна ні жити, ні творити, ні боротися, тому що в Ньому — Сила, без Якої не можна обійтись нікому. Вірячи у силу Богу, Тарас молиться Йому: «Помолюсь Господу Серцем одиноким … Бог заступається за добрих, а карає злих»3 . Розповідаючи о сваволі та жорстокості панів, об їх знущань над кріпаками, висловлюючи гнів, поет зі своїми думами звертається до Бога: «Пошлю думу аж до Бога, Його розпитати, чи довго ще на цьому світі катам панувати?» 4 . І зна ходячись у найтяжчих обставинах каторжної солдатчини, далеко від своїх рідних земель, Шевченко безмірно сумує по своїм рідним гаям та степам, садкам та хатинам, не забуваючи Бога, закликаючи до Нього: «Боже милий, зжалься, Боже»5 . Однак з поширенням європейських ідей на території Російської імперії до російської та української інтелігенції проникли і загальноєвропейські ідеї романтизму, які неминуче приводили до ідеалізації народності, а разом з тим до антицерковних позицій. Цьому впливу піддалося й творчість Шевченка. Ідеї Радищева та декабристів, Пушкіна та Гоголя, Бєлінського і Герцена повною мірою формували суспільно-політичні та художньо-політичні погляди молодого, амбітного і вільнодумного поета. Незабаром, коли Шевченко залишив живопис і занурився в поезію, в його творчості політичні погляди вступали у боротьбу з особистими релігійними переконаннями, переживаннями і власним релігійним досвідом. Саме мотиви політичної боротьби за соціальну свободу, справедливість і національне відродження проходять крізь призму релігійний переживань. Шевченко у своїх строках свідомо і досить красномовно розмежовує Церкву і віру в Бога, не ототожнюючи їх. На жаль, Церква для нього, як щось чужорідне і сприяє тільки тому, щоб підпорядковувати простих людей державному режиму. Він не бачить в Неї як

Богом встановлене суспільство, в якому рятуються усі, як прості підневільні люди, так і інтелігенція, багаті пани та царі. І, сприймаючи Її та Її вчення в багнети, Шевченко протиставляє «Візантійського Саваофа», який сприймається, як чужорідне, «заідеологізоване офіційним придворним богослов’ям», справжньому «Живому Богу». Але така ідеологічна позиція не принесла йому задоволення та розуміння цього світу, який «лежить во злі» (1 Ин. 5: 19). Віддаленість від Церкви Христової та невідповідність того, що відбувається в світі з тими заповідями та законами, які оставив Господь, викликало протест: «Чому Бог дозволяє панувати в світі брехні? Чому Він залишив нас напризволяще?» І цей протест проти несправедливості виріс у протест проти Бога. Шевченко дорікає Його, висловлюючи своє незадоволення від невідповідності реального життя ідеалу справедливості, який повинен би втілювати Господь. Така позиція була більш характерною для його раннього періоду творчості. Він не приховує своїх почуттів, виливаючи усю накопичену злобу на увесь світ, дорікаючи, засуджуючи та звинувачуючи не тільки тих людей, хто винен у цьому беззаконні, але і Самого Бога. Це подібно істериці, до якої доводять людину и вона не розуміє, що говорить та робить, і проти кого спрямовані її слова й гнів. Ці періоди сліпого безумства та неправедного гніву часто знаходили на Шевченко. В одних випадках він заперечується від Бога:

78 «…Бо немає Господа на небі! А ви в ярмі падете Та якогось раю На тім світі благаєте? Немає! Немає!»6 В інших випадках ставить свого роду ультиматум: «Як понесе з України У синєє море Кров ворожу… отоді я І лани, і горе — Все покину і полину До самого Бога Молитися… а до того Я не знаю Бога»7 Чи Україну ставить вище за Бога: «Я так її, я так люблю Мою Україну убогу, Що проклену Святого Бога За неї душу погублю» 8 Але потім … Потім наставав час затишшя та обмірковування своїх дій, оцінка своїх вчинків та промовлених слів. І тоді с гіркотою у серці, з терзанням власної совісті, він кликав допомоги від Бога, з жалем та розумінням своєї неправоти:

бами відійти від Нього, завжди були: то він доходив до відверто святотатського характеру у віршах, то він гостро переживав відчуття порожнечі і богооставленності. Можна припустити, що ці випади виступають як акт відчаю, як прагнення передати біль своєї душі, що характерно тільки для особистих, глибоко інтимних відносин з Богом. А те, що духом він зміцнився та заспокоївся в пізніші роки свого життя, свідчать лист до Анастасії Толстої, дружини віце-президента Петербурзької академії мистецтв Ф. Толстого, від 9 січня 1857 року: «Теперь только молюсь я и благодарю Ему за безмерную любвь ко мне, за дарованные мне испытания. Они очистили, исцелили мое бедное сердце. Они отвели призму от моих глаз, через которую я смотрел на людей и на самого себя. Они научили меня, как любить врагов и тех, которые ненавидят нас. А этому не научит ни одна школа, кроме тяжелой школы испытаний и долгой беседы с самим собой. Я теперь ощущаю себя, если не идеальным, то в крайнем случае хорошим христианином»12 . Тому спектр душевних переживань дуже широкий в творах Шевченка, особливо в книзі «Кобзар», тому її мимоволі порівню-

«Не нарікаю я на Бога, Не нарікаю ні на кого. Я сам себе, дурний, дурю, Та ще й співаючи»9 Шевченко після тривалої «боротьби» з Богом обезсилює, вгамовує свій пил і закликає до Бога: «… Боже милий! Тяжко мені жити! Маю серце широкеє — Ні з ким поділити!»10 І втіху він знаходить тільки в читанні Нового Завіту, особливо Святого Євангелія: «Единственная отрада моя в настоящее время — это Евангелие. Я читаю его без изучения, ежедневно и ежечасно … Новый Завет я читаю с благоговейным трепетом» — ці свідчення викладені в його листах до Варвари Репиной11. Ці моменти в його житті, коли він просив допомоги Божої і міг тут же за цими моль-

Öåðêâü è ìèð

ють з книгою пророка і псалмопівця Давида «Псалтир». Хоча, звичайно, не слід ставити між ними знак рівності з причини богодухновенності останньої , але вплив Псалтиря на Шевченка явно відображається, так як він по своїй любові до Бога намагається наслідувати Давидов талант, «переспівуя його псалми». Крім того, у нього багато «подражань» на різних пророків: на манер їхніх пророцтв він вкладав своє бачення майбутньої України і людей, які її населяють. Шевченко прагнув, щоб його розуміли не тільки той народ, за який він так душевно переживав, але і братній слов’янський народ — росіяни. Зі спогадів І. С. Тургенєва «Шевченко, вернувшись из ссылки, замыслился над тем, чтобы сотворить что-то новое, необычное, что только ему одному под силу, а именно: поэму таким языком, которая была б одинаково понятна россиянину и малоросу»13. Все це дає нам розуміння, що усе було дуже тяжко в житті Тараса Шевченка — у нього були моменти, як моральних злетів, так і падінь. І він все ж не залишав і не відрікався від Бога і віри в Нього, як це намагалися і намагаються стверджувати деякі атеїсти, висвітлюючи тільки цю одну, негативну сторону його творчості — «похмуру» і безбожну — забуваючи висвітлити й інший бік — духовну і віруючу . Уважне прочитання його поезії змушує зрозуміти, що він не відчував щастя все своє життя і нерідко наступали такі моменти розчарування і відчайдушної безна-

дійності. Його не можна назвати атеїстом, і в той же час не можна назвати глибоко церковним - він був з того розряду людей, які були в духовних пошуках, одночасно встаючи на дорогу істини і з часом ухиляючись в омани й у духовну сліпоту. Хочеться сказати, що вивчаючи його творчість, не по-християнськи засуджувати і проклинати його за антицерковні і атеїстичні вираження, тому що кожен з нас в якийсь період свого часу відчував сумніви і терзання з приводу правильності тих чи інших дій людей, Церкви або своєї віри в Бога. І хтось цей період пройшов швидко, хтось повільно, а для когось, як для Шевченка, він продовжується до цих пір. Може, кожен з нас в ці важкі дні свого життя виклав би подібні думки і терзання, якщо мав би пристрасне бажання до вираження свого внутрішнього світу на папері і володів тим даром письма, який мав Тарас Григорович Шевченко...

Шевченко Т. «Малий Кобзар». Вид-во «ВЕСЕЛКА». К., 1979, с. 5 Шевченко Т. «Кобзар». Вид-во Соломії Павличко «ОСНОВИ». К., 2001, с. 517 3 Там же. с. 355 4 Там же. с. 247 5 http://www.ukrlit.ru/article/760.html 6 Шевченко Т. «Кобзар». Вид-во Соломії Павличко «ОСНОВИ». К., 2001, с. 243 7 Там же. с. 365 8 Там же. с. 423 9 Там же. с. 702 10 Там же. с. 582 11 Шевченко Т.Г. Зібрання творів: у 6-ти т. К., 2003. Т.6. с. 50-51, 54 12 http://galslovo.if.ua/index_old.php?st=3981 13 Шевченко Т. Г. «Кобзар» з додатком Тургенєва и Полонського. Прага. 1876, с. 6 1 2

Протоиерей Григорий Хрисанфович К АЮН (Некролог) ном селе, он поступил в Одесскую духовную семинарию, которую окончил в 1959 году. В том же году поступил в Ленинградскую Духовную Академию, которую окончил в 1964 году со степенью кандидата богословия за сочинение на тему: «Учение святителя Кирилла Иерусалимского о таинствах». По окончании академии нес клиросное послушание в Донецко-Ворошиловградской епархии, а с 15 мая 1968 года — псаломщик СвятоУспенского кафедрального собора г. Одессы. 22-го февраля 1970 года за Божественной Литургией в Свято-Успенском кафедральном соборе г. Одессы был рукоположен в сан диакона, а 19 августа 1980 года — в сан иерея митрополитом Одесским и Херсонским Сергием (Петровым, † 1990). 29 августа 1978 года по благословению Высокопреосвященнейшего митрополита Сергия о. Григорий был назначен преподавателем Одесской духовной семинарии. На протяжении 36-ти лет он преподавал церковно-славянский язык, нравственное богословие, практическое руководство для пастырей и церковное пение. В 1984 году о. Григорий был возведен в сан протоиерея и назначен регентом митрополичьего хора Свято-Успенского кафедрального собора. 20 октября 1998 года по благословению Высокопреосвященнейшего Агафангела, митрополита Одесского и Измаильского назначен настоятелем храма Казанской иконы Божией Матери г. Одессы. За усердные труды во славу Святой Церкви и многолетнее служение на ниве духовного просвещения в Одесской духовной семинарии протоиерей Григорий Каюн был удостоен многих священнических наград, включая митру и право ношения второго креста с украшениями. Так же о. Григорий был отмечен многими архипастырским грамотами

В пятницу утром 11 апреля 2014 года в преддверии Лазаревой субботы, во время литургии Преждеосвященных Даров, когда поются стихиры «Душеполезную совершивше Святую Четыредесятницу, и святую седмицу Страсти Твоея просим видети, Человеколюбче...», на 77 году жизни после непродолжительной болезни скончался один из старейших преподавателей Одесской духовной семинарии, настоятель храма в честь Казанской иконы Божией Матери протоиерей Григорий Хрисанфович Каюн. Последний раз он совершал богослужение за две недели до кончины. Он знал о том, что серьезно болен, но неизменно сохранял присутствие духа, и многие даже не догадывались о его недуге. Жизненный путь отца Григория начался в годы гонений на Церковь Христову. Родился он в день празднования иконы Почаевской Божией Матери — 5 августа 1937 года в селе Лозоватка, Криворожского района, Днепропетровской области в крестьянской семье. Получив полное среднее образование в род-

Âå÷íàÿ ïàìÿòü

с телом почившего при пении ирмосов Великого канона «Помощник и Покровитель...», обнесен вокруг родного храма, восстановленного блаженнопочившим, и предан земле с северной стороны в ограде храма. Протоиерей Григорий Каюн навсегда останется в памяти воспитанников Одесской духовной семинарии, как прекрасный педагог, знаток церковного пения и ревнитель церковного устава. Его открытость и простота, богатый пастырский опыт и отзывчивость, удивительная приветливость и обаятельность — все это являло прекрасный пример пастырского поведения и явный пример для подражания. Он всегда показывал усердие к добросовестному исполнению своего послушания на ниве духовного просвещения, воспринимая его, как святую обязанность, в которую вкладывал всю свою энергию, знания и опыт. Исполнял он её с любовью, за что и снискал всеобщую любовь и уважение. Для всех учащихся, которые его знали, он останется в памяти, как человек широкой души, простой, доступный, внимательный, отзывчивый, сердечный и благожелательный. «Блаженны мертвые, умирающие в Господе ... они успокоятся от трудов своих, и дела их идут вслед за ними» (Откр. 14:13). Да упокоит Начальник и Совершитель веры (Евр. 12:2) Господь наш Иисус Христос душу верного раба Своего в селениях небесных. Царство Небесное почившему протоиерею Григорию и вечная ему память!

и церковными орденами Александрийской, Русской и Украинской Православных Церквей. До последних дней своей жизни батюшка неутомимо и ревностно совершал пастырское служение и проповедовал словом и делом вечные евангельские истины. Был требователен к себе и доброжелателен к пастве, всегда находил слова утешения страждущим — за это прихожане очень любили и уважали покойного пастыря. 11 апреля 2014 года перестало биться доброе, отзывчивое сердце пастыря и христианина. После облачения почившего в священные одежды гроб с телом покойного был перенесен в Казанский храм, где в течении трех дней священнослужителями городских храмов непрерывно читалось Святое Евангелие и совершались панихиды и заупокойные литии. 13 апреля в день праздника Входа Господня во Иерусалим по благословению Высокопреосвященнейшего Агафангела митрополита Одесского и Измаильского была совершена заупокойная Божественная литургия, которую возглавил Преосвященнейший Диодор епископ Южненский, викарий Одесской епархии в сослужении многочисленного одесского духовенства при большом стечении прихожан. Перед чином погребения владыка митрополит Агафангел произнес прощальное слово, в котором осветил жизненный путь о. Григория. По 6-й песне канона прощальное слово от лица преподавательского коллектива и воспитанников Одесской духовной семинарии произнес ректор архимандрит Серафим (Раковский). По окончании чина погребения гроб был изнесен

Архимандрит ТИХОН (Василиу), Секретарь Совета ОДС

ÀÍÄÐÅÅÂÑÊÈÉ ÂÅÑÒÍÈÊ ÏÀÑÒÛÐÑÊÎ-ÁÎÃÎÑËÎÂÑÊÈÉ ÆÓÐÍÀË ÎÄÅÑÑÊÎÉ ÄÓÕÎÂÍÎÉ ÑÅÌÈÍÀÐÈÈ ¹ 25 • 2014

Ïiäïèñàíî äî äðóêó 10.12.2013. Ôîðìàò 6084/8. Ïàïið îôñåòíèé. Ãàðíiòóðà «Palatino». Äðóê îôñåòíèé. Óì. äðóê. àðê. 9,77. Òèðàæ 300 ïðèì. Çàì. ¹ 754. Âèäàâíèöòâî ³ äðóêàðíÿ «Àñòðîïðèíò» 65091, ì. Îäåñà, âóë. Ðàçóìîâñüêà, 21 Òåë.: (048) 7-855-855. astro_print@ukr.net Ñâ³äîöòâî cóá’ºêòà âèäàâíè÷î¿ ñïðàâè ÄÊ ¹ 1373 â³ä 28.05.2003