Андреевский вестник № 26 by Одесская духовная семинария

ÑÎÄÅÐÆÀÍÈÅ Äóõîâíàÿ øêîëà Владимир К ЛЮЙКО

№ 26 • 2014

«Праведный верою жив будет» (Памяти Блаженнейшего Владимира, митрополита Киевского и всея Украины) . . . . . . . . . . . . . . . . . 4

Виктор НАСКА ЛОВ Празднование начала нового учебного года в ОДС . . . . . . . . . . . . . . 6

Журнал издается по благословению Высокопреосвященнейшего АГАФАНГЕЛА, митрополита Одесского и Измаильского

Главный редактор: архимандрит Серафим (Раковский) — ректор ОДС

Зам. главного редактора: прот. Андрей Николаиди — проректор

Îäåññêèé ìàðòèðîëîã Архимандрит АГАПИТ (Юрков) Духовное значение подвигов преподобного Кукши Одесского в истории Православной Церкви . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 9

Архимандрит Тихон (Василиу), Иеромонах Авель (Константинов) «Блаженные умирающие в Господе…» (Воспоминания о насельниках Свято-Успенской обители XX-XXI вв.) . . . . . . . . . . . . . . . . 14

Павел УРСУ Святыни Свято-Успенского Патриаршего Одесского мужского монастыря . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 24

Ñâÿùåííîå Ïèñàíèå Д. Г. БРАГА Библейская основа монашеского подвига . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 29

Áîãîñëîâèå Протоиерей Димитрий Предеин

Выпускающий редактор: архимандрит Тихон (Василиу) — секретарь Совета ОДС

Учение святителя Феофана Затворника о мытарствах: его особенности и влияние на православное богословие XX века . . . 35

Иеромонах АРТЕМИЙ (Сёх) Свидетельство Божественной красоты . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 42

Ëèòóðãè÷åñêîå áîãîñëîâèå Редакционный совет — коррекция: Владимир Клюйко Павел Урсу Виктор Наскалов Валерий Коровин

Протоиерей Андрей Николаиди Осмысление монашеского подвига в молитвенногимнографическом наследии Православной Церкви . . . . . . . . . . . 46

Èñòîðèÿ Ðóññêîé Öåðêâè Архимандрит ТИХОН (Василиу) Митрополит Гавриил (Банулеско-Бодони) — первый святитель Одесской земли . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 49

Петр КОЧАНЖИ Одесская обитель — наследница Афонских традиций . . . . . . . . . 54

Валерий КОРОВИН Дом на берегу Черного моря . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 59

Почтовый адрес: 65038, г. Одесса, пер. Монастырский, 4 Одесская духовная семинария тел./факс (048) 746–83–94 E-mail: seminary_ods@mail.ru

Èñòîðèÿ Öåðêâè Протоиерей Александр Кравченко Преподобный Феодор Студит — его жизнь и учение о иконопочитании . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 64

Êàíîíè÷åñêîå ïðàâî Иеромонах АВЕЛЬ (Константинов) Монашеские обеты и современный мир: противостояние, значение и необходимость . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 69

Öåðêîâü è ìèð Чтец Андрей ГАВРИЛЕНКО Юридическое и каноническое понимание объектов церковной собственности . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 77

Ôèëîñîôèÿ Семен КРАВЦОВ Религия и философия. Первое и последнее . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 84

Решением Собора епископов Украинской Православной Церкви 13 августа 2014 года Предстоятелем УПЦ был избран Местоблюститель Киевской митрополичьей кафедры митрополит Черновицкий и Буковинский Онуфрий Одесская духовная семинария сердечно поздравляет Блаженнейшего митрополита Онуфрия с избранием на Предстоятельский престол

ВАШЕ БЛАЖЕНСТВО! ДОРОГИЙ ВЛАДИКО ОНУФРІЮ! Дозвольте від імені єпископату та всіх вірних чад Української Православної Церкви привітати Вас зі сходженням на древній престол Київських Митрополитів! В день упокоєння Блаженнішого Митрополита Володимира ми всі відчули себе сиротами. Однак, сьогодні Господь посилає нам у Вашій особі нового господина і отця. Кілька днів тому під час роботи Собору єпископів Української Православної Церкви ми всі відчули справжню дію Духа Святого, Який вказав на Вас, як на нового Предстоятеля Церкви. І сьогодні ми щиро радіємо тому, що осиротіла Київська Первосвятительська кафедра знов має свого Митрополита. Повноту нашої духовної радості ми розділяємо з усім Світовим Православ'ям. Господь судив Вам обійняти престол Київських Митрополитів у вкрай непростий час. Сьогодні в Україні тривають військові дії, ллється кров, тисячі людей стали вимушеними переселенцями. Український народ потребує духовної підтримки. Ми розуміємо, який важкий хрест лягає нині на Ваші плечі. Однак, хочу запевнити Вас від імені усього єпископату нашої Церкви, що ми готові допомагати Вам нести цей хрест. Апостольські правила чітко говорять про те, що як єпископи не можуть нічого робити без того, хто є першим серед них; так і перший має завжди діяти разом з єпископатом. Це і є принцип соборного устрою Церкви. Ми маємо кріпити нашу єдність у Христі, маємо являти цьому світу справжній ідеал єдності. Вручаю Вам цей жезл, який є символом Предстоятельського служіння. Щиро бажаємо Вам, Ваше Блаженство, бути гідним спадкоємцем Київських святителів, які стали славою усього Світового Православ'я. Хай Господь молитвами святителів Михаїла, Іларіона, Макарія, Петра, Філарета, Володимира, Костянтина та усіх святих, що просіяли в Українській землі, подасть Вам свою всесильну допомогу в Первосвятительському служінні!

Слово митрополита Одеського і Ізмаїльського Агафангела, постійного члена Священного Синоду Української Православної Церкви, виголошене від імені Собору Єпископів УПЦ при врученні предстоятельского жезла Блаженнішому митрополиту Онуфрію

Âëàäèìèð ÊËÞÉÊÎ, âîñïèòàííèê III êóðñà ÎÄÑ

«Ïðàâåäíûé âåðîþ æèâ áóäåò» (Ïàìÿòè Áëàæåííåéøåãî Âëàäèìèðà, ìèòðîïîëèòà Êèåâñêîãî è âñåÿ Óêðàèíû) дителем, грамотным организатором, мудрым богословом и проповедником, христианином всецело преданным Святой Церкви. 5 июля этого года, после продолжительной болезни Владыка преставился, теперь его душа находится в другом мире. Для Одесской духовной семинарии смерть Блаженнейшего была скорбным, печальным известием. Здесь он учился, был преподавателем, старшим помощником инспектора, ректором. Время проведенное в Одессе навсегда осталось в его памяти. Уже впоследствии, занимая разные должности, митрополит Владимир часто посещал южный город, семинарию, Свято-Успенский монастырь. Для нашей духовной семинарии важно еще раз привести на память жизнь Блаженнейшего митрополита связанную с Одесской Alma Mater. Духовная школа в городе с морским воздухом покорила сердце молодого Виктора Сабодана. Руководство семинарии заметя в нем любовь к книгам назначила на послушание библиотека-

Действия молодого Украинского государства в начале 90-х проходили, по отношению к Православной Церкви, под известным лозунгом: «Незалежній державі — незалежна церква». Измененный государственный устрой поставил Церковь в тяжелые условия: не успела она подняться с колен и окрепнуть после десятилетий забвения вызванного атеистической пропагандой, как пришлось бороться с другими, не менее трудными проблемами. Внутреннее раздробление разделило некогда единых людей. В это нелегкое время у штурвала Своей Церкви Господь поставил митрополита Владимира, человека, который был ответственным руково-

Митрополит Борис с иподиаконами у Патриаршей резиденции Свято-Успенского мужского монастыря

Äóõîâíàÿ øêîëà

5 пригласил его к себе для разговора. Так вспоминал о той встрече митрополит Владимир: «Патриарх Алексий меня принял любезно, официально. Первым делом спросил, сколько мне лет. Я ответил, что двадцать шесть. Святейший сказал, что в двадцать шесть он был инспектором Новгородской духовной семинарии. А я ему в ответ спокойно говорю: «Ваше Святейшество! Так я могу быть и ректором ОДС, если благословите!». — «Ох, чего захотел! Смелый, однако!». Потом патриарх отметил нелегкую должность ректора духовной школы в то тяжелое время, но несмотря на все трудности удивительная простота и мудрость молодого отца ректора, его доступность при неизменном внимании и отзывчивости к нуждам учащих и учащихся на всю жизнь привязали к нему всех бывших его подчиненных — преподавателей и воспитанников, которые и сейчас, через много лет, молитвенно вспоминают своего наставника и ректора. Блаженнейший будучи Предстоятелем Украинской Православной Церкви вспоминал о годах учебы в духовной школе: «Семинария мне нравилась, все в ней планировало духовное настроение, не было тех чрезмерных шалостей, которые бывают в школе среди молодежи. Духовный уровень молодых людей, которые разными путями, при разных обстоятельствах нашли дорогу к Богу был очень заметен». Тяжелый жизненный путь, определенный Богом, митрополиту Владимиру пройден. Теперь его душа находится в ином мире. Но важно то, что с завершением его земной жизни не потерялась память о нем. Эта память его молитвенного присутствия и личной встречи, и услышанного слова с его уст, и фотографии с ним навсегда остается в сердце, там, где человек встречается с Богом, где находится Царство Небесное.

ря. Богословские науки давались легко. Юноша умел совместить дисциплину, аккуратность с приветливостью, умением поддержать разговор в любой компании. Ему удавалось привлечь к беседе и людей нецерковных и неверующих, создавать добрые и близкие отношения с людьми чуть ли не с первой встречи с ними. Важное значение в жизни будущего Предстоятеля Украинской Православной Церкви сыграло близкое знакомство с митрополитом Херсонским и Одесским Борисом (Вик), у которого он был иподиаконом. Митрополит Борис прививал своим помощникам любовь к богослужению, распределял чтения на Страстной Седмице, объяснял непонятные места. Он учил иподиаконов, что надо так молиться, чтобы не только Господь слышал, но и люди зажигались молитвой к Богу. Вероятно Виктор Сабодан исполнил эти слова, сослужители архиереи отзывались о нем как о человеке молитвы, вдохновеленном служителе Святой Божественной литургии. Промысл Божий привел его к духовному сану и принятию монашества в Свято-Успенском монастыре. Важно отметить, что восприемником при постриге был схиигумен Кукша, прославленный 20 лет назад в лике святых. Митрополит Борис назначил иеромонаха Владимира помощником инспектора и преподавателем Одесской духовной семинарии, а затем и секретарем Одесского епархиального управления. В 1965 году, когда Святейший патриарх Алексий (Симанский) был в очередной раз в Одессе, то

Вечная память Его Блаженству, Блаженнейшему Владимиру, митрополиту Киевскому и всея Украины.

Âèêòîð ÍÀÑÊÀËÎÂ, âîñïèòàííèê IV êóðñà ÎÄÑ

Ïðàçäíîâàíèå íà÷àëà íîâîãî ó÷åáíîãî ãîäà â ÎÄÑ «…Избранный не человеками и не через человека, но Иисусом Христом и Богом Отцом…» Гал. 1:1

Так говорит св. апостол Павел в послании к Галатам о своем призвании, тем самым указывая, что избрание на столь ответственную стезю, как пастырство, совершается не людьми и не через людей, но благословляется Самим Творцом. Ведь путь носителя ига и бремени Христова, которое по словам Самого Спасителя благо и легко есть (см.: Мф. 11:30), требует не только мужества, терпения, целеустремленности, но и очень серьезной подготовки, для того чтобы воплотить в жизни «глаголы неизречен-

ные», чтобы действительно «просветить свет пред человеки» и показать самоотверженный подвиг исполнения заповеди о Любви, прославляя «Отца нашего, который есть на Небеси». И сопричастником этого нелегкого послушания может стать далеко не каждый, ведь «много званных, мало же избранных» — говорит Сам Господь Иисус Христос. И возжелавшие следовать избранным путем за голосом Доброго Пастыря, для того чтобы «идти и приносить плоды», во многом нуждаются в особом приго-

Äóõîâíàÿ øêîëà

товлении духовного руководителя, для неукоснительной жизни во Христе. Для такой ответственной подготовки нужно время, ведь просматривая страницы истории Церкви, где красной нитью выделяется образованность пастырей, и вглядываясь во времена апостолов мы лицезрим, что они стали не сразу «ловцами человеков», но были наставляемы Божественным Учителем больше трех лет словесно, а в день Пятидесятницы получили совершенные дары Святого Духа для этого нелегкого служения. В нынешнее греховно-развращенное время, особо важно воспитать истинного и достойного носителя священного сана. Эту миссию берут на себя духовные школы, которые являются оазисами благочестия в пустыни грехов и островами спасения в пучине житейского моря. Из года в год выполняя свою нелегкою задачу наша Alma Mater — Одесская духовная семинария, начала новый учебный год 1 сентября, во Всемирный день знаний. По установленной традиции после окончания утренних молитв был совершен водосвятный молебен в СвятоАндреевском храме-музее, по завершении которого, были окроплены классные аудитории, спальные комнаты и другие помещения нашей духовной школы. После этого, собравшись в соборном храме Свято-Успенского Патриаршего Одесского мужского монастыря, в честь иконы Богородицы «Живоносный источник», был отслужен молебен на начало учебного года возглавляемый митрополитом Одесским и Измаильским Агафангелом в сослужении ректора семинарии, учащих и учащихся в священном сане. Перед началом молебна Его Высокопреосвященство произнес архипастырское слово собравшимся, в котором обратил внимание на важность молитвы в жизни православного христианина и особо отметил необходимость молитвы для вступившего на стезю служения Богу и Церкви; которая в наше нелегкое погрязшее во грехах время очищает душу, укреп-

ляет веру, дарует утешение, разум и мудрость в познании глаголов вечной жизни и поможет достойному служению Господу нашему Иисусу Христу и Святой Матери Церкви. По окончании молебного молитвословия, преподаватели и воспитанники приложились к честной стопе святого апостола Андрея Первозванного (покровителя нашей духовной школы) и нетленным мощам преподобного Кукши Одесского, 20-летнюю годовщину прославления которого мы совершаем в этом году. Затем все подошли под Архипастырское благословение крестом и окропление святой водой. В полдень в Актовом зале семинарии началось торжественное собрание в честь нового учебного года. После пения тропаря празднику Успения: «В рождестве девство сохранила еси…» и благословения митрополита Агафангела, праздничное мероприятия открыл ректор нашего духовного вертограда архимандрит Серафим. От всего сердца он поблагодарил Владыку за отцовскую любовь и заботу об учащих и учащихся, подчеркнув огромный вклад Его Высокопреосвященства в развитии всех сфер функционирования семинарии. Отец Ректор отметил, что все обновления и достижения нашего рассадника благочестия реализовались лишь благодаря мудрости нашего Архипастыря и его постоянным наставлениям. Далее проректор семинарии протоиерей Андрей Николаиди, прочитал доклад о результатах вступительных экзаменов. Затем о. Ректор зачитал теплые поздравления Одесской семинарии от других духовных учебных заведений.

8 После этого Его Высокопреосвященство, Высокопреосвященнейший митрополит Агафангел, произнес напутственное слово преподавательской корпорации и студентам духовной школы. Особо Владыка отметил, что очень важно пребывать в единодушии друг с другом и со Святой Матерью Церковью. И для этого единодушия во главу угла нужно поставить любовь, следуя словам Божественного Учителя, Который говорит что: «Бог есть любовь» (1 Ин. 4:16). Ведь только так мы сможем обрести гармонию и индивидуальный духовный рост. Поэтому каждый должен руководствоваться «золотым правилом» жизни: «Во всем, как хотите, чтобы с вами поступали люди, так поступайте и вы с ними» (Мф. 7:12). Единомыслие народа во многом зависит от его руководителя, его единения с Господом и со своими собратьями, а этот навык прививается здесь в стенах духовной школы. Также Архипастырь подчеркнул важность умения мыслить и трудиться, молиться и видеть нужды ближнего, твердо верить и идти к поставленной перед каждым задачей. Для этого нужно приложить немало трудов. Также митрополит Агафангел пожелал студентам неуклонно трудиться на ниве духовной, чтобы спасти себя и тысячи страждущих, которые видя в нас действие десницы Господней, поймут что: «Слово Божие живо и действенно и острее всякого меча обоюдоострого…» (Евр. 4:12).

Отец Рек тор от лица присутствующих горячо поблагодарил нашего дорогого Владыку за столь назидательные и наполненные мудрым опытом напутственные слова и, пользуясь случаем, от лица преподавателей и воспитанников от всего сердца поздравил Архипастыря с наступающим днем рождения. Все присутствующие Высокопреосвященнейшему митрополиту Агафангелу в молитвенном пении возгласили «Многая лета», а отец Ректор преподнес просфору, из которой была вынута частица о здравии и спасении Архипастыря и прекрасный букет цветов. Владыка с радостью поблагодарил присутствующих во главе с архимандритом Серафимом за искренние поздравления и в завершении торжественного акта, вручил, теперь уже воспитанникам первых классов, Священное Писание Нового Завета и благословил всех на предстоящие труды в познании нелегкого учения. Торжественное собрание было завершено молитвенным пением задостойника Успения Пресвятой Богородицы: «Побеждаются естества уставы…». Так еще одна скрижаль истории Одесской духовной школы была начертана и отошла в вехи минувшие. Начался новый период в жизни семинарии, который будет заполненный славными и доблестными трудами преподавателей и студентов во Славу Святой, Единосущной, Животворящей и Нераздельной Троицы.

Îäåññêèé ìàðòèðîëîã

Àðõèìàíäðèò ÀÃÀÏÈÒ (Þðêîâ), êàíäèäàò áîãîñëîâèÿ, íàñåëüíèê Ñâÿòî-Óñïåíñêîãî Îäåññêîãî ìóæñêîãî ìîíàñòûðÿ

Äóõîâíîå çíà÷åíèå ïîäâèãîâ ïðåïîäîáíîãî Êóêøè Îäåññêîãî â èñòîðèè Ïðàâîñëàâíîé Öåðêâè подобнические труды и духовные свершения Каждый человек одинаково ценен в очах этого славного подвижника, опираясь на разсотворившего небо и землю и все, что на них личные определения понятия «церкви». Господа, и каждый человек ожидаем Богом К а к и з в е с т н о, для постоянного с само это с лово Ним духовного обпроисходит от лащения. Но, к велитинского circus — кому огорчению, «круг», греческого мало кто из людей k u r i a k h — « дом отвечает ВселюбяГосподень», а в Ветщему Создателю хом Завете звучало хотя бы маломалькак еврейское kahal ской взаимносв значении «собратью. Отвечают ему ния или общества должным образом званных». В собслишь те, кого Церковь именует угодтвенно христианском понимании никами Божиими и святыми. Именно Церковью имеих жизнь, их чувсн уе тс я о бщес т во тва, мысли, поступлиц, услышавших ки, ориентиры, их призыв Господа к опыт и подвиги во спасению и последовавших этому спасение являются образцом для хрисп ри з ы в у, с т а н о тиан, и обогащают вясь званными и Ис торию Святой и́збранными. СоотЦеркви. ветственно словосоД л я возмож но четание «общество более объективной и́ з бранных», в отоценк и под вига личие от неверуюжизни одного из щих во Христа сотаких Божиих угодобществ, означает уверовавших в Него ников — нашего великого святого, и всецело избравсхиигумена Кукши, ших для себя путь рассмотрим прек спасению. Преподобный Кукша Одесский

10 Святой Кукша, родившийся в далеком 1875 году, и, перешедший в блаженную Вечность в уже не так отдаленном от нас году 1964-м, не был для среды святых уникален. И, как и многие-многие другие преподобные до него, после него и в его время, уже в детстве был явно призван к чистоте и правде, вкусил своей неразвращенной и целомудренной душей сладость воцерковленной духовной жизни, стал опытно приобретать навык молитвенного общения с Богом и посещения Его благодати, так что к юности был тверд в вере, всецело избрав для себя монашеское будущее как самый прямой путь к спасению. И в пример всем нам, придя им к спасению. Кроме уже указанного выше определения, слово «Церковь» употребляется и в других взаимно дополняющихся положительных, а также в одном противопоставляемом им — отрицательном — смыслах. Так в 3 и 4-м стихах 16-й главы Послания к Римлянам Церковью Христовой именуется христианская семья. И наш святой (тогда еще Косма) младенцем, отроком и юношей был безупречным — послушным, трудолюбивым, почтительным, кротким и смиренным членом своей малой домашней Церкви — православной христианской семьи Величко. Обратим внимание на отмеченное в его житии сознательное (по заповеди «чти отца твоего») безропотное и добровольное подчинение преподобным воле его отца Кирилла Величко в вопросе удаления Космы на Святую Афонскую Гору. Не один год жизни благочестивого сына заняло терпеливое ожидание одобрения и благословения его родителя, долго не разрешавшего ему это сделать. И мы в наше часто отвергающее домашнюю иерархичность время должны развивать такое же богоугодное послушание младших в семье старшим. Естественно, если старшие учат младших истинам Православной веры и делам веры, показывают им пример жизни по заповедям, а не богоборчески их развращают. Церковью называется и христианский храм (Евангелие от Матфея глава 24-я стих 1-й). И в этом отношении будущий авва Кукша с самого раннего детства всем сердцем полюбил богослужения в своем сельском храме, и стал его ревностным прихожанином. Подобно святителю Николаю Чудотворцу, он старался первым входить в этот благодатный Дом молитвы и исходить из него последним, так дорожил он его святой атмосферой. Житие преподобного повествует о том, как он однажды даже уснул и остался в храме на ночь, утомившись от со-

средоточения в церковной молитве, и, всецело в ней умиротворившись. И мы, современные христиане, должны подражать ему в своих обителях и приходах самоотверженным молитвенным деланием и стремлением продлить, а не сократить пребывание в Божием храме, неся личный и совместный с братиями и сестрами во Христе подвиг стояния и трезвения в благоговейной храмовой молитве. В главе 2-й, стихах 19-м и 21-м Послания святого апостола Иоанна пишется о Церкви как Теле Христовом. И святой Павел среди прочего именует Церковь Телом Христовым в том смысле, что все верующие во Христа являются членами одного Тела, таинственно связанными как друг с другом, так и с главой тела — Господом Иисусом. Преподобный Кукша всегда, везде и во всем был заметным и важным членом Церковного Тела. И всегда, везде и во всем был гармонично связан с Христом Спасителем как своим и общим Главой, и с другими членами Церкви как единым и безраздельным целым. Страдал со страждущими и радовался с радующимися. Беря на себя по благодати Христовой молитвенную поддержку, прозорливую «разгрузку» отягощенной совести, чудотворное оздоровление и любящее восстановление духовной и телесной жизнедеятельности больных и пострадавших членов единого с Христом и самим преподобным Церковного Тела. Из книги Деяний Святых апостолов (глава 8-я, стих 1-й) следует, что Церковь — это еще и общество верующих, объединенных православной верой, законом Божиим, священноначалием и Таинствами. Вера святого Кукши была чистой и безупречно православной. Жизнь его действительно выстраивалась по Божиему Закону, ветхозаветному декало́г у и Христовым Заповедям Нового Завета. Он также был наследником святоотеческого духа и исполнителем-продолжателем их нравственно-аскетического учения. Отправление преподобного 17 июля 1913 года со второй партией изгоняемых с Афона русских иноков, обвиненных в, так называемой, «Афонской смуте» или «имяславии», не бросает на него никакой еретической тени. Кроткий, тогда еще не Кукша, а монах Ксенофонт (Величко) был практиком непрестанной Иисусовой молитвы: «Господи Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя грешнаго», учился ей у известного в среде русских собратий иеросхимонаха Мелхиседека, отшельника скита Пантелеимоновского Русика — Новой Фиваиды, сам

Îäåññêèé ìàðòèðîëîã

стал опытным умным делателем, и по совести не смог дать подписку о неважности Имени «Иисус» и его лишь единственно человеческом измерении. Он творил молитву, очищаясь и освящаясь Иисусовым Именем, стал через нее носителем благодати Святого Духа, и не смел, в угоду церковным чиновникам и не имеющим его опыта молитвы собратиям-монахам, вот так вот взять, подписать «отреченную бумагу», и тем самым от непрелестного своего опыта особо благодатного действия Иисусовой молитвы отказаться, и от Божественного Имени Иисусова как от какого-то пустого, простого, бессодержательного человеческого имени отречься. Уже то, что он попал затем в число братии Святой Успенской Киево-Печерской Лавры, и был там с любовью принят, а со временем пострижен в схиму и рукоположен в диаконы и пресвитеры, говорит о том, что он еретиком не только сам не был, но и Церковью еретиком не считался. Преподобный не пропускал Божественных служб, часто исповедовался и причащался, а, став иеромонахом, и сам исповедовал и причащал других, совершал церковные Таинства. Жил ими, служил им и дорожил ими. Он всецело любил Бога и ближних, свято чтил благодатное священноначалие, дисциплинированно соблюдал исторически сложившуюся церковную иерархичность и, как назидали преподобные Оптинские старцы, никогда «не шел войной на архиереев». У многих из иерархов святой принимал исповеди и откровение помыслов. Для почитающих преподобного архипастырей это упрощалось тем, что старец имел от Господа редкие по силе дары благодатного рассуждения и поразительной прозорливости, которые сочетались в нем с особенными деликатностью, отзывчивостью, любовью, смирением и кротостью. По апостолу Павлу Церковь — это еще и Матерь верующих, в том смысле, что она рождает чад Божиих через Христа в Святом Духе, подобно тому, как древний Адам через праматерь Еву дал бытие человеческому роду. И святой Кукша преизобильно данными ему Христом Богом дарами Святого Духа приводил людей к вере. Сподоблял в Святых Таинствах Крещения и Миропомазания членства в Святой Православной Церкви, рождая их во Христе. И возрождая их при необходимости как вторым крещением в Таинстве Покаяния. Наконец, Церковь Христова — это и «церковь наша телесная» — то есть тело каждого христианина. По свидетельству Священного

Писания, Бога можно прославлять не только духом, но и в телах (см.: 1 Кор. 6:20). У святых святы и душа, и тело. И «Бог, — говорит святой Иоанн Златоуст, — разделил с нами святых: Сам взял души, а нам даровал тела, чтобы святые их кости мы имели постоянным побуждением к добродетели». И в деяниях Седьмого Вселенского Собора читаем: «Спаситель наш Христос даровал нам спасительные источники, останки святых — многообразно изливающие благодеяния на достойных. И это чрез Христа, Который в них обитает». Вот уже двадцать лет в нашем монастырском Успенском соборе находятся мощи святого Кукши, и эти мощи служат залогом присутствия преподобного при богослужении, его участия в наших молитвах и его предстательства перед Богом, подкрепляющего наши молитвы. Подвизаясь непрестанными евангельскими подвигами, он настолько исполнился благодати Святого Духа, что стал храмом (см.: 1 Кор. 6:19; 3:17), в котором Господь живет своей благодатью и после телесной кончины святого. Чудотворная сила святых мощей преподобного Кукши подтверждает слова Ефрема Сирина о том, что святые и по смерти действуют как живые: исцеляют больных, изгоняют бесов и силой Господней отражают всякое их злое нападение. Ведь в святых мощах всегда присутствует чудотворная благодать Святого Духа. Более того, сверхъестественная благодать избирает орудием своих спасительных действий не только сами мощи, но и бывшие на них различные одежды и покровы, саму раку для мощей и даже пыль и прах, окружающие раку. Так что недаром снятые при перемене одежд святых останков преподобного вещи дивно благоухают и тоже благодатно врачуют. «Бог, — по слову Златоуста, — для того и оставляет нам тела святых, чтобы дать нам надежное прибежище и защиту против зол, отовсюду нас окружающих. Посему я призываю всех вас, в печали ли кто, в болезни ли, в другом ли каком мирском несчастии, и в глубине греховной, теките сюда с верою, вы получите помощь и с великою радостию возвратитесь отсюда». И действительно, когда мы оказываемся перед мощами преподобного Кукши, святыми останками его тела, в котором вплоть до дня его кончины 24 декабря 1964 года, почти девяносто лет жила его душа, мы испытываем особую близость к этому угоднику Божиему и явно чувствуем его молитвенное о нас предстояние.

12 Как уже говорилось, в определении слова «церковь» есть еще «церковь» в отрицательном смысле. В качестве смыслового противопоставления Святой Церкви есть еще церковь-общество людей нечестивых по слову псалмопевца Давида: «Возненавидех церковь лукавнующих и с нечестивыми не сяду» (Пс. 25:5). Святой Кукша всегда был чужд по духу таким лукавнующим и нечестивым, но, не гнушаясь ими, из искренних чувств любви Христовой, по данной ему прозорливости протягивал им руку помощи, когда они по-человечески страдали или несли на себе тягости нераскаянной жизни. Так, например, он настоятельно советовал грубившему ему жестокому лагерному охраннику поспешить домой к смертельно больной дочке. А жене и матери расстрелянных за убийства и грабежи возвращавшихся с фронта воинов изуверов-машинистов злополучного для убитых демобилизованных солдат поезда, велел продать и раздать нищим все на крови нажитое, и каяться, живя в выкопанной ей же землянке. Что та, пораженная его прозорливым обличением и сделала. Сами «лукавнующие и нечестивые» и их богоборческая антицерковь преподобного не любили, не терпели и преследовали. За ним следили, 28 апреля 1938 года арестовали, семь месяцев держали в Киевских застенках, пока 26 ноября Особым совещанием НКВД СССР не осудили как священника — служителя религиозного культа за контрреволюционную деятельность, и отправили до 28 апреля 1943 года в суровые пермские лагеря Усоллага. Там он неделю провел в перевалочном Колпе, год и месяц в Великой Вильге, год и три месяца в Селянке, год и месяц в Новом Аюшево, год и десять месяцев в Аюшево, и последний месяц заключения — снова в пересылочном Колпе. И, кстати, освободили святого из лагеря не 28 апреля, а первого мая, добавив к тому же к лагерному сроку три года ссылки в том же Пермском крае. Но и после «полного освобождения» в покое святого старца не оставляли. Так что и в Киево-Печерской Лавре его ждали слежка «лукавнующих и нечестивых» сотрудников органов, их претензии, перевод в Почаев. Там тоже — слежка, претензии, перевод в Крещатицкую Иоанно-Богословскую обитель. Затем — общие противоцерковные Хрущевские гонения, перепрофилирование этого Буковинского мужского монастыря в женский. Переезд преподобного Кукши в нашу Одесскую Патриаршую обитель Успения Богородицы. И здесь — присмотр «лу-

кавнующих и нечестивых», запрет общаться с прихожанами и паломниками. Погребение после кончины в ночь на 11/24 декабря 1964 года самым ранним утром, при закрытых монастырских воротах, со стремительным возведением высокого кладбищенского забора! Так велели ненавидящие Бога и верных Его служителей нечестивые люди безбожной церкви — партийных и карательных органов тогдашнего советского общества. Осмысливая масштаб личности и духовного влияния святого Кукши, а также широту географии его подвижнической деятельности, видим, что преподобный подвизался не только в разных местностях общей с нами Отчизны, но и в различных странах за ее пределами. И во всех этих местах, обителях, городах и весях 50 лет назад оплакивали его кончину, а 20 лет тому назад ликовали, когда после обретения его святых многоцелебных мощей он здесь у нас на радость всему Православному миру был торжественно в лике святых прославлен. Чем значим для верующих всех перечисленных мест, нас с вами и всей полноты Православной Церкви наш Великий преподобный старец и чудотворец святой Кукша? Значение преподобного Кукши для истории всех мест его земных подвигов и Истории Православной Церкви велико и крупномасштабно, так как он был драгоценным членом Церкви в качестве ее мирянина, инока, монаха, схимонаха, а затем и в качестве ее клирика — диакона и пресвитера, исповедника веры и мученика, духоносного старца-наставника, прозорливца, чудотворца, целебника, молитвенного ходатая при жизни и за гробом, и остается для нас и потомков образцом в этих служениях своим святым образом и примером. Святой Кукша спасался через святые Таинства, и укреплял себя практическими подвигами в богочеловеческих добродетелях: вере, молитве, посте, любви, кротости, милосердии, сострадании, милостыни, исполняясь святостью и на опыте переживая свою личную встречу с Христом Господом как со своим Прообразом. Он отвергся тлена и похотей ветхого человека, воспринял образ Небесного (см.: 1 Кор. 15:49), и, взирая на начальника и совершителя веры Иисуса (см.: Евр. 12:2), жизнью во Христе, через уподобление Христу облекся в созданного по Богу нового человека (см.: Еф. 4, 22:24). При этом все добродетели преподобного Кукши находились в органической связи, взаимно дополняя друг друга, так что одна добродетель порождала другую.

Îäåññêèé ìàðòèðîëîã

Первым подвигом святого Кукши на пути приобретения благодатного богоподобия явилась вера во Христа без всяких компромиссов и предосторожностей. Твердо держась этой веры, он поклонялся Христу, любил Его за все, что бы ни случалось в жизни, и служил Ему с полным самоотречением. Следующими добродетелями преподобного Кукши стали молитва и пост. Они были образом его жизни во всех ее проявлениях, стали душой души подвижника, так как непосредственно соединили его с Христом Спасителем. Важнейшей добродетелью старца Кукши была христианская любовь, которая не имела у него ни границ, ни меры. Являясь в нем Божественным даром Того, Кто является и называется Любовью, она, подобно солнечному свету, изливалась на всех без разбору. Ведь Сам Всеблагой Бог, хотя и предпочитает по закону подобия грешнику праведника, всем благодетельствует и обо всех промышляет. Любовь Христа всегда всех объемлет, всегда бескорыстна и всегда дает, никогда не требуя и не получая. И святой Кукша в подобной же полноте деятельно переживал эту добродетель. Другими богочеловеческими добродетелями преподобного были кротость и смиренномудрие. Лишь кроткое сердце может успокоить смущенного и взволнованного человека. И именно кротость в обращении со всеми людьми была характерной чертой нашего подвижника-старца, в каждой своей непрестанной сердечной молитве призывавшего Самого Родоначальника Кротости и Смирения — Господа.

Новой ступенью при восхождении к Богу для святого Кукши явились все переносящее и прощающее долготерпение и выдержка. Только выдержанный и долготерпеливый человек достойно и мужественно терпит зло, не отвечает злом на зло, великодушно прощает хулы и клеветы и нанесенные душевные и телесные раны. Все это — часть Христова, Который, страдая, не угрожал, но предавал все Праведному Судии (см.: 1 Пет. 2:23). Суетный мир не терпит, не переносит христоносных людей, людей выдержки и терпения. Он порочит их и осуждает как лицемеров, ибо не терпит видеть себя ниже их. И наш преподобный был ненавидим, гоним и осужден как достойный священник, а значит, по суетному мирскому разумению, контрреволюционер, противопоставляющийся революционерам своим мирным христианским духом и служением. Миссия Православной Церкви заключается в том, чтобы учить перечисленным богочеловеческим добродетелям и преподавать душе богоподобные свойства во всей их совокупности. Ведь заповедь Господня «будьте святы, потому что Я свят» (1 Пет. 1:16) вменяется для всех христиан обязанностью. И в этом заключается спасение души от во зле лежащего грешного мира (см.: 1 Ин. 5:19). Чего сподобился и чему учит нас своей духовной жизнью и подвигами вошедший в славную Историю Православной Церкви, именуемый по Промыслу Господа Одесским, святой преподобный Кукша, прозорливец, чудотворец, целитель и деятельный исповедник истин Христовой веры.

Àðõèìàíäðèò Òèõîí (Âàñèëèó), Èåðîìîíàõ Àâåëü (Êîíñòàíòèíîâ)

«Áëàæåííûå óìèðàþùèå â Ãîñïîäå…» (Âîñïîìèíàíè ÿ î íàñåëüíèêà õ Ñâÿòî-Óñïåíñêîé îáèòåëè X X-X XI ââ.)

«Любит Господь преподобная сердца, приятны же ему все непорочные в путях своих» (Притч. 22:11). За все время христианства многие, услышав своими духовными ушами и почувствовав своим сердцем призыв Господа, устремлялись к Нему. Они оставляли дом, семью, работу, и всем сердцем стремились к Богу, только в Нем находили утешение. Монашеский постриг — это жертвенный подвиг. В жертву приносится всё, что человек имел в миру, но по слову Христа, такие люди получают во сто крат больше того, что оставили, и самое главное наследуют жизнь вечную (см.: Мф. 19:29). Но и в этом подвиге нужно правильное руководство, чтобы не сбиться с верного пути, и не пасть в бездну погибели. Молодые, новопостриженные монахи всегда поручались на духовное окормлении более опытных старцев, которые тоже пройдя тот путь молодого иночества, знали тонкости духовной жизни, старцы опекая и оберегая молодых от неверного пути, помогали им достичь желанного «горнего Иерусалима». Старчество имело первостепенное значение, не только для монашествующих, но и для всякого прибегающего к ним человека, имеющего трудности как духовные, так и житейские. Монастырь всегда был местом, куда можно было пойти за помощью к старцу-монаху, который не отвергнет, а выслушает, утешит и поможет разрешить, на взгляд, неразрешимую проблему. В Свято-Успенском Одесском патриаршем мужском монастыре тоже были насельники, к которым люди прибегали за помощью. Многие из них пережили сталинские ссылки, репрессии и преследования, но сохранили веру, которая, пройдя через горнило советских мытарств, еще больше укрепилась, и теперь эти

избранные «сосуды» Божии, своим непреклонным духом, воодушевляли приходящих к ним за словом утешения. Хочется рассказать о таких насельниках Свято-Успенской обители, которые являли пример христианской жизни. Они достойны того, чтобы о них поведать, описав, пусть даже и кратко, но саму суть, непростой монашеской жизни для наших читателей. Обсуждая в какой последовательности расположить почивших о Господе служителей Алтаря, неопределенность сводилась к следующему — что лучше согласно сану священства, или монастырского послушания, или народного почитания. Но одною мерою оценивает человек, а совсем другою Бог, поэтому решили остановиться на той последовательности в какой священноиноки оставляли мир на призыв Всемогущего Бога: «Приидите ко Мне все труждающиеся и обремененные, и Я успокою вас» (Мф. 11:28). Архимандрит Борис (в миру Иоанн Александрович Никитюк) родился 13 сентября 1907 года в семье крестьянина в селе Комаровка, Кременецкого района, Тернопольской области. Учился в народной школе и окончил два класса. Светского образования почти не имел, а постиг книгу жизни и ее смысл так, как будто водил для него перстом по ее страницам бытия Ангел Божий. На 23-м году жизни был принят послушником в Свято-Успенскую Почаевскую Лавру, а через три года в 1933 году пострижен в малую схиму с именем Борис. В Лавре монах Борис нес самые разные послушания. В 1934 году был рукоположен во иеродиакона, а через два года во иеромонаха. Только пять лет о. Борис служил в древнем оплоте православия — Почаевской Лавре, а с 1941 года иеромонах Борис нес свое священническое служение в разных приходах епархии. В 1944 году

Îäåññêèé ìàðòèðîëîã

15 чего уже жил на покое в обители до самой своей кончины. 19 апреля 1987 году на Святую Пасху отца Бориса, прикованного к постели, навестил Митрополит Сергий в сопровождении Наместника монастыря архимандрита Вадима (Семяшко) и благочинного архимандрита Павла (Садукевича). Владыка Митрополит похристосовался с болящим, вручил ему Пасхальное яичко и преподал свое святительское благословение. В этот же Пасхальный день, к вечеру, во время Пасхальной вечерни, архимандрит Борис попросил духовника монастыря архимандрита Алексия (Филозова) поисповедовать его и причастить. Под праздничный Пасхальный благовест, в 19 часов, архимандрит Борис на руках духовника монастыря, после исповеди и причастия Святых Таин, тихо почил сном непробудным до общего воскресения. Схиархимандрит Паисий (в миру Иоанн Яковлевич Алыков) родился 23 мая 1899 года в деревне Тотьма, Вологодской области. У его родителей Иакова и Ольги было 10 детей. Окончив среднюю школу, Иоанн поступил в СанктПетербургский ветеринарный институт, но не закончил его. Потом служба в армии. Не зная как устроиться в жизни Иоанн часто и много

Духовный Собор Лавры вызывает о. Бориса для несения поочередно следующих лаврских послушаний: временно-исполняющего обязанности настоятеля Ново-Почаевского прихода, благочинного Лавры, ризничного, экскурсовода, келаря и члена Духовного Собора Лавры. В 1955 году игумена Бориса снова переводят на приходское служение в Крестовоздвиженскую церковь города Кременец в должности настоятеля, где он и пробыл до конца 50-х годов. В начале 60-х Н. С. Хрущев развернул широкую компанию по борьбе с религией, в это время было закрыто множество монастырей и храмов. На очереди стояла и Почаевская Лавра, поэтому многие лаврские насельники вынуждены были переходить в другие обители. Это произошло и с отцом Борисом, он в 1957 году был переведен в Одесскую епархию с местом жительства в Свято-Успенском Одесском мужском монастыре. Священноначалие взирая на опыт новоприбышего насельника благословило его нести послушание эконома монастыря и Одесской духовной семинарии. В 1961 году митрополит Борис (Вик; †1965) награждает игумена Бориса саном архимандрита. В 1965 году архимандрит Борис был назначен правящим архиереем — Архиепископом Херсонским и Одесским Сергием (Петровым; †1990) — наместником монастыря. Это послушание батюшка нес до 1977 года, после

16 молился. Многие видя его усердие и желание служить Богу, направили его к митрополиту Алексию (Симанскому; † 1970), будущему Патриарху, возглавлявшему Ленинградскую кафедру. Митрополит Алексий взял его к себе на службу. Сначала Ваня, так всегда называл его Святейший, нес послушание пономаря, а позже келейника. Шло время, а у Иоанна крепло намерение послужить Богу в монашеском чине. Когда митрополит стал Патриархом и был уже в Москве, он забрал Ваню к себе, но потом отпустил на послушание в Троице-Сергиеву Лавру. В 1946 году в Лавре Иоанна постригли в малую схиму с именем Михей, в честь ученика преподобного Сергия Радонежского. В 1948 году Святейший Патриарх Московский и всея Руси Алексий (Симанский; † 1970) рукоположил батюшку в иеромонахи. С этого времени отец Михей служил ежедневно в течении 8 лет. В 1957 году батюшку отправили в СвятоУспенский мужской Одесский монастырь. Так советские власти устраняли ярких духовных личностей, которые служили Богу недалеко от Москвы. Этот переезд был очень трудным и тяжелым, он часто ездил в отпуск только в Троице-Сергиеву Лавру к преподобному Сергию и своей оставленной пастве. Но и в Одессе духовные чада его не забывали и приезжали со всех концов России. В Успенском монастыре батюшка нес послушание в трапезной, в просфорне, привратника, варил хлебный квас, пел на клиросе. «Блажен человек, который переносит искушение, потому что, быв испытан, он получит венец жизни, который обещал Господь любящим Его» (Иак. 1:12), так исполнились слова Священного Писания на отце Михее. Отец Михей был очень милосердный, особенно к нищим. Никогда мимо не проходил, чтобы не дать денег. А уж кто к нему в гости приезжал, то всегда с полными сумками отправлял, давал гостинцы. О пище говорил: «Мало пей, мало ешь, здрав будешь. Мало спи, больше молись и трудись, богат будеш». Очень любил послушания. Любое, лишь бы в монастыре, хоть двор подметать. Келью сам прибирал, когда был в силе, никому не давал. Все делал с любовью, всегда говорил: «Лишь бы не было праздности». Время шло, годы прибавлялись, болезни усиливались. За пол года до кончины архимандрит Михей был пострижен в великую схиму с именем Паисий. Начался 1989 год, схиархимандрит Паисий в беспамятстве слег в постель, а 18 февраля он тихо отошел ко Господу. Гроб

с телом почившего после Всенощного бдения был перенесен из Никольского храма обители, где совершалось чтение Священного Евангелия, в соборный — Свято-Успенский. Накануне погребения наместник монастыря архимандрит Филарет (Карагодин), впоследствии архиепископ Пензенский, в сослужении братии совершил парастас, а в конце утрени — заупокойную литию. На третий день по кончине схиархимандрита Паисия, Высокопреосвященнейший Сергий, митрополит Одесский и Херсонский, под архипастырским омофором которого отец Паисий проходил монашеский путь, пришел проститься с почившим и благословил скончавшегося в последний путь. При стечении многочисленных духовных чад упокоившегося, наместник обители — архимандрит Филарет, в сослужении братского духовенства, совершил отпевание и погребение усопшего старца. Схиигумен Амвросий (в миру Павел Панкратович Титенков) родился 29 июля 1900 года в деревне Русиновка, Чауского района, Могилевской области. Родители Павла были крестьянами, поэтому любовь к труду, к храму, к молитве, к надежде на Божию помощь, будущий воин Христов, впитал еще с юных лет. В 9-ть лет отрок был зачислен в 1-й класс четырехклассной приходской школы, которую окончил в

Îäåññêèé ìàðòèðîëîã

1913 году. Спустя год вся семья переезжает из Беларусии в Украину. В Украине Павел много работает, при этом он много отдает сил и здоровья тем организациям, в которые зачислен штатным рабочим, а трудится в них не менее 10-ти лет. За эти годы Павел женился и в семье появилось двое детей, но в 1941 году Господь стал призывать Своего избранника. На 41-м году Павел тяжело заболел. После болезни семья Павла переехала из Киева в Винницу, а в 1948 году во Львов. В этом городе он прожил еще почти двадцать лет, но после того как Павел мужественно исповедал себя христианином и на допросе в НКГБ не испугался угроз и камерных издевательств, стало ему ясно что время его на исходе. Поэтому Павел в 1967 году оформляет пенсионные документы, чудным образом получает развод (а это время коммунистической власти и пропаганды, поэтому оформить развод, было из раздела «фантастики») и приезжает в Одессу. В Городе-герое в 1968 году он пишет прошение Наместнику Свято-Успенского мужского монастыря о принятии его в послушники. 67-ти летний Павел был зачислен в число братии. Через год, ректор ОДС — архимандрит Агафангел (Саввин), постриг послушника Павла в малую схиму с именем Симеон, в память преподобного Симеона Нового Богослова, а в 1970 году Высокопреосвященнейший Сергий рукоположил его в сан иеродиакона. Через год священноначалие назначает о. Симеона на послушание за свечной ящик, которое он нес до последних дней своей земной жизни. Спустя пять лет иеродиаконского служения он был рукоположен в сан иеромонаха, а на Святую Пасху 1987 года, Святейший Патриарх Московский и всея Руси Пимен, возвел иеромонаха Симеона в сан игумена. Часто страдая сердечными приступами и очень высоким артериальным давлением, как потом выяснилось, он на ногах перенес инфаркт. Это медицинское отступление необходимо для того, чтобы объяснить тяжесть его состояния и то мужество и веру, с которыми отец Симеон переносил это испытание, попущенное ему Богом. Предчувствуя свой скорый призыв в мир иной, игумен Симеон был пострижен в великую схиму с именем Амвросий, в честь преподобного Амвросия Оптинского. 23 апреля 1990 года Господь призвал Своего верного раба в жизнь вечную. Схиархимандрит Алексий (в миру Александр Мартынович Филозоф) родился 26 ноября 1921 года в с. Велимче, Старо-Рыжвовского района, Волынской области. В 1943 году по

окончании школы поступил послушником в Свято-Никольский монастырь села Мильцы. 1945 году был пострижен в монашество и рукоположен во иеродиакона, а затем во иеромонаха Преосвященным Николаем, епископом Волынским и Ровенским. Желая получить богословское образование, невзирая на тяжелые послевоенные годы, отец Алексий отправляется в город Одессу, где в 1950 г. был зачислен в число воспитанников Одесской духовной семинарии. За время своего пребывания в Одессе и обучения в духовной школе будущий духовник нес самые различные послушания. Так с 1952 по 1963 гг. иеромонах Алексий был священником крестовой церкви Адриана и Наталии, на месте резиденции Одесского архипастыря, а с 1967 по 1978 гг. нес послушание духовника женского монастыря села Александровка, после чего 18 лет он являлся духовным наставником СвятоУспенского мужского монастыря. Именно послушание духовника и стало его призванием на всю оставшуюся жизнь. Отец Алексий был нравственным руководителем четырех Одесских архипастырей: архиепископа Никона (Петина), митрополита

18 Бориса (Вик), митрополита Сергия (Петрова) и митрополита Агафангела (Саввина). Около 45-ти лет основным послушанием отца Алексия было духовничество. По великой любви и состраданию к ближним, этому душеспасительному деланию он отдавал все свои силы. Старец обладал дарами рассуждения, духовного руководства, прозорливости. По его молитвам люди духовно преображались, получали исцеления от различных болезней. Множество свидетельств о проявлении духовных дарований отца Алексия записано в книге о нем под названием «Духовный отец». Схиархимандрит Алексий имел редкий талант принимать исповедь людей — мало кто отходил от него без слез и сердечного сокрушения. Упокоился старец 29 февраля 2000 года в России, в Ивановском женском монастыре. Схиархимандрит Алексий предсказывал, что в свое время возвратится в ставший для него на всю жизнь незабвенным родной Милецкий монастырь, место пострига и духовного становления. Предсказание исполнилось: в 2001 г. его останки были перевезены из Ивановской в Милецкую обитель. Архимандрит Виталий (в миру Владимир Иванович Гоенко) родился в семье рабочих 15 июля 1933 года в селе Стебное Звенигородского

района Черкасской области. В семье Иоанна и Марии было пять детей. В 1948 году Владимир окончил среднюю школу и сразу пошел работать учеником слесаря. В 1952 году, девятнадцатилетний Владимир переезжает в Одессу и устраивается на работу на заводе имени Дзержинского. Но проработав один год, Владимир понимает, что это не является его жизненным призванием и решает попробовать свои силы на ином поприще. Поступив в 1953 году в Одесскую духовную семинарию и посетив Свято-Успенский монастырь, он увлекается иночеством и оставляет учебу, поступая в число братии монастыря. Через год наместником обители игуменом Серафимом (Пекло) Владимир был пострижен в малую схиму с именем Виталий, а через две недели после пострига 20 июля 1954 года Высокопреосвященнейшим митрополитом Серафимом (Лукиановым) рукоположен во иеродиакона. С 1954 по 1958 год, иеродиакон Виталий, несет службу в рядах Советской Армии, а по окончании срока возвращается в обитель. Уже зрелый и знающий цель жизни, он снова поступает в Одесскую семинарию и в 1966 году оканчивает учебную программу. 28 мая 1986 года, в праздник Преполовения Пятидесятницы, Высокопреосвященнейшим митрополитом Сергием (Петровым) архидиакон Виталий был рукоположен во иеромонаха, а в конце Литургии, согласно благословения Святейшего Патриарха Пимена, иеромонах Виталий возведен в сан игумена. На него были возложены палица и крест с украшениями. Ко дню Святой Пасхи 1987 года игумен Виталий награжден саном архимандрита. Многие помнят о. Виталия добрым, отзывчивым и заботливым о людях и монастыре. В те непростые времена, когда церкви и монастыри были под пристальным надзором властьимущих, а для того чтобы молодым уйти в монастырь, можно было только мечтать. Отец Виталий многим помог вырваться и не смотря ни на что, служить Богу в монашеском образе. Было очень не просто найти подход к Уполномоченному Совета по делам религии при Совете Министров СССР по Одесской области, но батюшке удалось сохранить и уберечь от гибели и огня множество икон, киотов, книг, облачений и других церковных ценностей. Батюшка любил служить на ранней Литургии в Никольском храме. После причащения всегда имел мирное и спокойное состояния души, которое передавалось ближним. Капитальный ремонт Свято-Никольского храма был про-

Îäåññêèé ìàðòèðîëîã

изведен силами и старанием о. Виталия и его духовных чад. Перед кончиной архимандрит Виталий пришел в храм для причастия, приняв Пречистое Тело и Кровь Христову, он на следующий день отошел ко Господу. Святитель Иоанн Златоуст говорит, что кого Господь сподобит перед смертью причаститься, того душу Ангелы хранят не за добрые дела, а за Пречистое Тело и Кровь Спасителя. Насельники монастыря помнят отца Виталия как усердного к молитве, братолюбивого, благодушного, благоговейно совершающего богослужения, заботливого благоустроителя обители. Окончив богоугодную жизнь архимандрит Виталий 11 ноября 2005 года отошел ко Господу в Его небесные обители. Заупокойную Литургию братия монастыря отслужили в Свято-Успенском храме при большом стечении прихожан и знавших батюшку. Игумен Мелетий (в миру Михаил Дмитриевич Главацкий) родился 31 января 1967 года в селе Вашковцы, Сокирянского района, Черновицкой области в семье крестьян. По окончании средней школы и прохождении воинской службы поступил в профтехучилище, где приобрел специальность повара-кондитера.

В 1989 году Михаил Главацкий подал прошение о зачислении его в 1-й класс Одесской духовной семинарии. Будучи студентом 4-го курса, поступил в число братии Свято-Успенского мужского монастыря. 9 июля 1993 года послушник Михаил был пострижен Высокопреосвященнейшим митрополитом Одесским и Измаильским Агафангелом в монашество с именем Мелетия, в честь святителя Мелетия, архиепископа Харьковского. В том же году рукоположен в сан иеродиакона, а в 1996 году — в сан иеромонаха. Будучи уже опытным монахом отец Мелетий никогда не забывал о своей родной духовной школе, куда его всегда тянуло и где можно было вспомнить о тех юношеских беззаботных годах жизни. И вот в 2000 году Промыслом Божиим иеромонах Мелетий был назначен дежурным помощником проректора ОДС. Это послушание он исполнял до конца своих дней. Спустя год он был возведен в сан игумена с возложением наперсного креста. Добрый и отзывчивый, отец Мелетий пользовался заслуженным уважением как насельников святой обители, так и преподавателей и воспитанников Одесской духовной семинарии. Студенты любили и уважали его, отвечая таким образом на его пастырскую любовь и заботу о них. Мудрый наставник с большой ответственностью относился к вверенному ему Святой Церковью послушанию, неустанно наставляя и окормляя порученных его попечению православных юношей. К вопросам дисциплины подходил с большим тактом и разборчивостью, стараясь не только наказать, но в большей степени помочь и исправить согрешившего воспитанника. В его лице студенты духовной школы всегда встречали мудрого советчика и благорасположенного собеседника. Он искренне любил своих подопечных, и они, уважавшие и любившие его при жизни, исполнились глубокой скорби, узнав о его безвременной кончине. 26 августа 2007 года в 8.30 ушел из жизни совсем молодой 40-летний игумен Мелетий (Главацкий). Он был всегда жизнерадостный и энергичный, но такова была воля Божия, ибо: «Придет господин раба того в день, в который он не ожидает, и в час, в который не думает» (Матф.24:50). Эта внезапная и неожиданная смерть всех окружающих и знавших его людей повергла в глубокую скорбь и печаль. Отпевание игумена Мелетия, которое возглавил наместник Свято-Успенского мужского монастыря Преосвященнейший епископ Белгород-Днестровский Алексий, состоялось в праз-

20 дник Успения Божией Матери, 28 августа, после Божественной Литургии. Проводить почившего в последний путь пришли не только насельники обители и воспитанники семинарии, но и выпускники ОДС, помнившие доброго отца Мелетия еще со времен своей учебы в духовной школе. Тело усопшего было предано земле на монастырском кладбище. Запомнился о. Мелетий своей тактичностью и осторожностью при исповеди мирян, всегда незлобивый, но в тоже время строгий духовный врач и это приводило к тому, что те епитимии которые получали согрешившие исполнялись охотно и осмысленно. К батюшке можно отнести слова Премудрого Соломона: «Восхищен бысть, да не злоба изменит разума его, или лесть прельстит душу его. Скончався вмале, исполни лета долга. Угодна бо бе Господеви душа его: сего ради потщася от среды лукавствия» (Прем. 4:11, 13–14). Да упокоит Господь его душу в селениях праведных и да воздаст ему своею неизреченною милостью за то добро и любовь, которые он оказывал при жизни всем, знавшим его. Архимандрит Феофан (в миру Алексей Яковлевич Попов) родился 26 марта 1933 года в семье рабочего в поселке Ивановка Краснолучского района, Луганской области. В 1943 году пошел в среднюю школу. Получив среднеее образование, Алексей должен был отдать долг Родине и в 1952 году призывается в

ряды Советской Армии. После военной службы увидев страдание людей послевоенного периода, постигнув смысл жизни, Алексей явил желание стать воином Царя Небесного, но этот военный рост был долгим и тернистым. Более десяти лет Алексей прислуживал в приходских храмах: читал, трудился и сторожил. Только в 1966 году Господь сподобил Своего избранника поступить в Одесскую духовную семинарию. Постигая богословские науки у 33 летнего воспитанника духовной школы появляется желание и стремление к монашескому подвигу. После учебы Алексей пишет прошение о зачислении в число братии Свято-Успенского монастыря, которое было расмотрено и подписано архиепископом Сергием (Петровым) и получает послушание смотрителя Архиерейской гостиницы. В феврале 1969 года архимандрит Агафангел (Саввин) постригает Алексия в монашество с именем Феофан, в честь преподобного Феофана, исповедника Сигрианского. В этом году Высокопреосвященнейший архиепископ Сергий (Петров) рукоположил монаха Феофана во иеродиакона, а через полгода он был рукоположен во иеромонаха. С момента своего руположения о. Феофан несет возложенное на него послушание делопроизводителя СвятоУспенского Одесского монастыря. В 1977 году за труды батюшка был возведен в сан игумена, а 1993 году в сан архимандрита. На исповеди батюшка всегда был очень внимателен и осторожен. Многим, которые исповедовались у него, он с отеческой любовью давал совет более детально пересмотреть свою жизнь и глубже взглянуть на свои согрешения, а для этого батюшка предлагал подготовить себя к «генеральной» исповеди, т.е. пересмотреть всю свою жизнь, вспомнить и записать все свои грехи. Хочется отметить ревность по Боге и благоговение с которым о. Феофан исполнял свое послушание — регента смешанного хора на ранней Литургии. Удивительно, но батюшка не разрешал женщинам заходить на монашеский клирос, а пели они прямо перед солией, тогда как мужчины-миряне пели на клиросе: «Ибо ревность по доме Твоем снедает меня» (Пс. 68:10). Архимандрит Феофан будучи наделен от Бога «ангельским» талантом», т.е. слухом и пением, часто помогал в обучении церковного пения вновь поступившей братии монастыря. Для обучения он часто говорил: «Не жми на горло, облегченно, не усиливай», пытаясь донести до ученика, что главное не

Îäåññêèé ìàðòèðîëîã

громкость и помпезность, а скромность и духовность пения. Отец Феофан нес свой крест скорбей и болезней неленостно и терпеливо. Многие годы батюшку мучил рак головного мозга, что и вынудило архимандрита Феофана в последние годы жизни переселиться из Свято-Успенского монастыря в Свято-Пантелеимоновский Одесский мужской монастырь, как более удобного места для лечения. На 75-м году жизни 9 декабря 2008 года архимадрит Феофан, после непродолжительной болезни, отошел ко Господу.

Киевские духовные школы были закрыты и все воспитанники продолжили свое обучение в Одесской духовной семинарии. После окончания семинарии Петр в 1962 году поступает в Московскую Духовную академию. За годы обучения в духовном вертограде окончательно формируется его желание принять монашество, зародившееся еще в Киеве и окрепшее в Одессе. На четвертом, выпускном курсе академии Петр поступил в число братии Свято-Троице-Сергиевой Лавры, где 26 января 1966 года наместником архимандритом Платоном был пострижен в малую схиму с наречением имени Павел — в честь святого Первоверховного апостола Павла. 31 января 1966 года епископом Мюнхенским Иринеем (Зюземиль; †1999) монах Павел был рукоположен во иеродиакона, а 24 октября того же года епископом Свердловским и Курганским Климентом (Перестюк; †1986) — во иеромонаха. В это время молодой иеромонах несет весьма ответственное послушание помощника заведующего Церковно-Археологическим кабинетом при Московской духовной академии. В свободное от послушаний время о. Павел пел в хоре, которым руководил архимандрит Матфей (Мормыль; † 2009). За ревностное служение Святой Церкви к Пасхе 1967 года иеромонах Павел был награжден наперсным крестом, в 1970 году возведен в сан игумена, а через три года награжден крестом с украшением. В октябре 1977 года игумена Павла назначают на новое трудное и непростое послушание. Указом Святейшего Патриарха Пимена он направлен в Киев на должность Управляющего делами Экзархата, а указом Патриаршего Экзарха Украины назначен настоятелем СвятоВладимирского кафедрального собора г. Киева. В 1978 году игумен Павел был возведен в сан архимандрита. Несмотря на различные трудности, нужно было твердо стоять за чистоту веры и те обеты, которые были даны при монашеском постриге, а это часто приводило к нареканию со стороны не только государственных властей, но даже и церковных. Но, послушания батюшка выполнял ревностно и добросовестно, соединяя административную работу с незримым для посторонних глаз иноческим подвигом. Через несколько лет, нести свое послушание стало еще труднее, мужество и твердость характера привели к тому, что исполнились на о. Павле слова Спасителя: «Если Меня гнали, будут гнать и вас» (Иоан.15:20), поэтому архимандрита Павла перевели из Киева в Одессу. 23 марта 1981 года он был направлен в Свято-

Схиархимандрит Павел (в миру Петр Ефремович Судакевич) родился 12 июля 1934 года в селе Мазуровка, Тульчинского района, Виницкой области в простой благочестивой крестьянской семье Ефрема и Александры. Сами роды будущего светила были чудесными, предвещающими непростую жизнь ведущую к вечному спсению. Когда Александра шла в другое село чтобы подготовиться к родам, то ее родственница, идя с ней рядом, увидела на небе две падающие звезды и сказала: «Наверно, у тебя Александра будет двойня, — и немного помолчав, добавила — и оба монахи». Так и произошло, Петр принял монашество и сестра стала монахиней Магдалиной. После окончания средней школы и срочной службы в рядах Советской Армии, по благословению духовника семьи схиигумена Валентина в 1958 году Петр поступил в первый класс Киевской Духовной семинарии. В это время он нес иподиаконское послушание у митрополита Киевского и Галицкого Иоанна (Соколова). За два года учебы в семинарии, духовно окреп и закалился для будущих подвигов, характер молодого Петра, но вскоре гроза надвигающихся гонений разразилась над воспитанниками семинарии. В 1960 году

22 Успенский Патриарший Одесский монастырь. Здесь о. Павел несет послушание благочинного монастыря, соединяя его с преподавательской деятельностью в Одесской духовной семинарии, где он всячески старался передать свой огромный пастырский и научный опыт молодому поколению священнослужителей, также не оставлял и «ангельского послушания» — пения на клиросе. 10 апреля 1990 года архимандрит Павел был назначен наместником Свято-Успенской обители. Девять лет он нес это нелегкое послушание, являя для иноческой братии пример истинного благоговения и подвижнической жизни, не забывая о снисходительности к немощным. Всегда благоговейно и неспешно совершал богослужения. В 1993 году был удостоен права ношения второго креста с украшениями. В 1999 году о. Павел по болезни был освобожден от должности наместника, что позволило ему сосредоточить свое внимание на пастырской и духовнической деятельности. За свою простоту, отзывчивость, смирение и рассудительность батюшка неизменно пользовался любовью прихожан. Для всех у него находились добрые слова, хотя он старался быть немногословным и впустую ничего не говорить. С раннего утра и до позднего вечера монахи из числа монастырской братии и многочисленные богомольцы спешили за советом и словом утешения в небольшую и скромную иноческую келью батюшки. Получив истинно церковное воспитание, о. Павел не представлял себе жизни без храма и богослужения. И в преклонном возрасте, несмотря на свои немощи, он, как и в юности, ежедневно бывал за Божественной литургией. Своим долгом он считал стоять у жертвенника и молиться за всех, кто просил его об этом и кого он сам помнил. Долгие годы тяжелых трудов подтачивали его здоровье. Ранним утром 4 января 2006 года архимандрит Павел был пострижен в великую схиму с именем Павел в честь преподобного Павла Фивейского. Преодолевая все усиливающуюся немощь, батюшка находил великое утешение в богослужении, посещая все уставные службы и часто причащаясь Святых и Животворящих Христовых Тайн. В последние годы болезнь приковала его к одру, но и тогда Старец слушал богослужение возле раскрытой двери своей кельи напротив Свято-Успенского монастырского храма, от него часто можно было услышать: «Как служить хочется!» 13 сентября он в последний раз причастился Святых Тайн, а утром 14 сентября 2011 года Господь принял

душу Своего верного служителя. Мы верим, что великий Архиерей и Подвигоположник Господь наш Иисус Христос, упокоит его в селениях праведных, где «несть болезнь, ни печаль, ни воздыхание, но жизнь бесконечная».

Схиархимандрит Иона (в миру Игнатенко Владимир Афанасьевич) родился в 1925 году в многодетной семье, был девятым ребенком. В 30-х годах семью раскулачили. Из-за бедности и сложного состояния в семье, будучи еще подростком, Владимир вынужден был зарабатывать на пропитание, следовательно на образование времени не хватало. В годы Великой Отечественной войны в тылу сутками трудился на оборонном предприятии и получал за это совсем маленький хлебный паек. Всю жизнь он очень тяжело работал: и трактористом, и шахтером, и на нефтяных промыслах. Ближе к 40 годам заболел туберкулезом. «…А потом вдруг пришел момент, когда понял, что все… жить так нельзя… пора душу спасать…» — так сам отец Иона говорил. Будучи в больнице, и видя, как вокруг умирают от этой болезни, он поклялся Богу, что если Господь исцелит, то он пойдет в монастырь.

Îäåññêèé ìàðòèðîëîã

В Одесский Успенский монастырь Владимир был принят в 1971 году. Через 8 лет он был пострижен в монашество с именем Иона. В 80-е годы, исполняя послушание моториста при монастырском дизеле, монах Иона не был на виду у многих, но уже тогда люди, замечая в нем одухотворенность и любвиобилие, получая от его молитв и наставлений духовную пользу, потянулись к нему. В 1990 г. отец Иона был рукоположен во иеромонаха, в 1993 г. возведен в сан игумена, а в 1998 г. в сан архимандрита. После рукоположения одним из основных занятий отца Ионы стала исповедь людей. В помощи ближним он видел для себя Божие призвание. Когда отец Иона шел на исповедь людей, говорил: «Идем туда, куда зовет нас жребий Божий». На исповедь к старцу всегда была большая очередь. Он терпеливо выслушивал людей, по необходимости подсказывал их грехи, открывал помыслы, давал наставления, утешал. Священноначалие Успенской обители, отмечая духовную зрелость отца Ионы, стало поручать ему в духовное руководство новопостриженных монахов. Отец Иона стал духовником монастыря. В 2008 г. старец был пострижен в схиму. В последние два года жизни особенно обострились болезни и страдания отца Ионы. Перенося их с удивительным терпением и благодушием, он до последнего издыхания старался помогать людям, утешая и поддерживая их. 18 декабря 2012 года на 88-м году жизни, после тяжелой непродолжительной болезни отошел ко Господу духовник Свято-Успенского Одесского мужского монастыря схиархимандрит Иона (Игнатенко). Монашеская жизнь — это равноангельская жизнь; эта обязанность заключается в непрестанном послушании к Богу и ближним, а через это монах совершенствуется в смирении

и любви. Господь, видя усердие любящего к Нему сердца, дает силу и помощь в трудах, дает благодать, просвещающюю и укрепляющюю во всех трудностях. Такой человек становится светильником, который привлекает к себе людей, дабы направить приходящих к Источнику света, Подателю всех благ и жизни вечной. К этому стремятся все насельники монастыря, но кто-то быстрее преуспевает, а кто-то медленнее, у кого-то десять талантов, а у кого-то меньше. Но у всех одна цель — быть с Богом, и они, по мере приобщения к Нему, становятся примером истинного благочестия и жизни во Христе, как для своей братии, так и для мирян.

Ïàâåë ÓÐÑÓ, âîñïèòàííèê III êóðñà ÎÄÑ

Ñâÿòûíè Ñâÿòî-Óñïåíñêîãî Ïàòðèàðøåãî Îäåññêîãî ìóæñêîãî ìîíàñòûðÿ Основной целью и моралью христианской жизни является формирование внутри себя привычки совершать добро, или выражаясь богословским языком, стяжание добродетелей. Святые Отцы понимали добродетель, как восхождения от одного совершенства к другому,как своеобразный путь к Богу. Древние христиане совершали богослужения на гробницах святых, пророков и мучеников за веру в Иисуса. В Риме первого века, так же существовала христианская община, основанная учеником Иисуса Христа, апостолом Петром. Археологические исследования римских катакомб, подтвердили древность обычая совершать христианские Богослужения на гробницах мучеников и святых. В каждом современном православном храме,

имеются частицы тел святых. Поэтому, обычай совершать христианские Таинства на гробницах мучеников и святых — очень древний, существующий со времен основания первых религиозных общин. Для своего спасения и душевного удовлетворения каждый православный христианин стремиться к общению с Богом, через Которого получает утешение. И вот именно для этой цели людям необходимо место для этого единения, которым и стал Православный храм. Первые христианские храмы, были очень скромными и внешне простыми. Это были тривиальные помещения, неприспособленные для вмещения большого количества людей. В древнеримских катакомбах, это были просто большие подзем-

Îäåññêèé ìàðòèðîëîã

ные комнаты, где находились гробницы христиан. Они были украшены символическими изображениями Иисуса Христа — в виде ягненка или рыбы. Эти строения и являются центром нашей веры, нашим лицом перед всем миром. Но с течением времени все совершенствовалось и на сегодняшний день мы можем лицезреть величайшие творения искусных мастеров, которые своим видом и мощью возводят наш ум куда-то ввысь в те безграничные просторы Вселенной к чему-то высшему и безграничному, а именно — к Богу. Храм это местонахождение всех святынь православия, начиная с икон и заканчивая мощами святых, наших постоянных заступников и молитвенников перед Господом. Богоборческие власти не зря своей главной задачей ставили разрушение и уничижение именно храмов и монастырей, тех мест, где через многие святыни с людьми присутствовала благодать Божия. С первых веков существования христианства правители вели активную борьбу со святынями. Многие верующие христиане отдавали свои жизни, дабы защитить православную реликвию. Через самые жестокие гонения и мучения, была одержана победа над иконоборцами. Многие и сегодня не понимают всего смысла православной святыни и холодно и безразлично относятся к ним. Но православные христиане верят, что это проявление истинной любви Бога и попечения о роде человеческом. Монастыри на Святой Руси были издавна светочами веры, центрами духовного просвещения. Испокон веков шли люди на богомолье во святые обители, где в покаянном плаче очищали души свои, где вопрошали старцевподвижников о своих духовных нуждах, получали душеспасительные советы, наставления, благословение, где находили душевное умиротворение, укреплялись духовно. Много святых обителей посвящено Пресвятой Богородице, а особенносреди них распространены обители в честь Ее преславногоУспения. В первой четверти XIX века появляется Свято-Успенский Одесский мужской монастырь. История его возникновения связана с именем митрополита Киевского и Галицкого Гавриила (Банулеско-Бодони), Экзарха Молдовлахийскoro, с молдавским дворянином Александром Теутулом и многими другими попечителями, которые во все годы становления Успенского монастыря самоотверженно трудились на благо святой обители. И вот в этом году Свято-Успенский Одесский Патриарший мужской монастырь торжествен-

но отмечает свой 190-летний юбилей. Пройдя тяжелые испытания сквозь вековые барьеры он сияет своей новосозданной красотой молитвенных храмов, величественной, возвышающейся на многие десятки метров ввысь колокольней, исполненных непрестанной молитвой часовен, прекрасной и уютной Патриаршей резиденцией, чистым морским воздухом и замечательным видом, уносящим человека вдаль, освобождающим от всех земных забот и попечений. Погружаясь ненадолго в историю самого монастыря, понимаешь, что все это достигалось в буквальном смысле «потом и кровью». Тяжелые испытания Великой Отечественной войны заставили прочувствовать всю боль потери. Ведь невозможно даже себе представить образ Богоматери или Самого Господа нашего Иисуса Христа уничтоженные огненными языками пламени безбожных властей, разрушенные минометными снарядами алтари и стены храмов, поваленные на землю и затоптанные ногами кресты. И все это происходило на глазах христиан, которые понимали, что ничем не могут противостоять кроме как своими телами, что они и делали, стоя до последнего за свою веру и святыню. В монастыре за многие годы накопилось целое богатство древних христианских реликвий, которые были доставлены с разных уголков земного шара: со Святой земли, с удела Пресвятой Богородицы горы Афон. Сейчас они сияют своей благодатной силой в южном городе Одессе, преподносят многие дары верующим христианам, с верою и любовью приступающим к ним. Свято-Успенский монастырь богат многими святынями Православной Церкви, такими как: ковчег с мощами святого апостола Андрея Первозванного (правая стопа), ковчег с частицей древа Честнаго и Животворящаго Креста Гоподня, который окружают часть ризы Христа Спасителя, часть хитона Пресвятой Богородицы, мощи святой праведной Анны, матери Пресвятой Богородицы, святого апостола Луки, святого первомученика и архидиакона Стефана, святого великомученика и целителя Пантелеимона. Одной из самых главных святынь Одесского Патриаршего монастыря является икона Божией Матери именуемая «Млекопитательница». Сердце каждого христианина воспевает Пречистую Преблагословенную Славную Владычицу нашу Богородицу, «Честнейшую Херувим и Славнейшую без сравнения Серафим». История появления этой иконы на Руси просто удивительна и потому ее значение для

26 щенного под Иерусалимом. Святой Савва при своем исходе из жизни временной ко Господу открыл братии, окружавшей его смертный одр, что со временем посетит Лавру соименный ему царственный паломник из Сербии, Савва. Вот этому паломнику должна быть дарована икона Богородицы «Млекопитательница» в благословение. Сие было сказано в 532 году. Более шести веков пронеслось с той поры. Икона божественной Млекопитательницы неподвижно стояла на своем месте, в чаянии исполнения пророческих предсмертных о ней завещаний святого Саввы. Наконец в XIII веке прибыл в Палестину святой Савва Сербский, ему передано было пророческое завещание святого Саввы Освященного, и Лавра благословила его иконою «Млекопитательница». На обратном пути из Палестины в Сербию святитель Савва посетил Святую Афонскую Гору, где им был основан Хилендарский монастырь. Но святой иконе суждено было попасть на Русскую землю. И эту миссию былопредопределено свыше исполнить Преподобному Гавриилу Афонскому, которыйсвой монашеский путьначал в 1869 году в Свято-Ильинском скиту на Святой Горе Афон. В 1887 году Богу угодно было вверить Гавриилу управление Свято-Ильинским скитом. Много заботился преподобный Гавриил о паломниках, отправлявшихся из Отечества в святые места. В 1894-1896 годах на Ильинском подворье в Одессе он построил великолепный трехпрестольный храм в византийском стиле. 22 декабря 1896 года Высокопреосвященным Иустином, архиепископом Херсонским и Одесским, в сослужении преосвященного Тихона, епископа Елисаветградского и настоятеля скита архимандрита Гавриила было совершено освящение главного престола во имя чудотворной иконы Божией Матери «Млекопитательница». Вот таким образом эта чудотворная икона Божией Матери и оказалась в граде Одессе, где и по сей день является Заступницей и Молитвенницей за народ, который со всей любовью и сокрушенным сердцем почитает Пресвятую Владычицу. Но еще одним даром для Одессы стали мощи святого апостола Андрея Первозванного, которые также были доставлены в южный город со Святой горы преподобным Гавриилом Афонским. Церковные писатели — ДосифейТирский, Епифаний Кипрский (IV век) и Никита Пафлагон(IX—X века) подтверждают, святой апостол Андрей был просветителем земли Русской. А преподобный Нестор Летописец утверждает о пребывании Первозванного

православных жителей Одессы стало феноменальным. Она связана с именами трех великих святых: преподобного Саввы Освященного, святителя Саввы Сербского и преподобного Гавриила Афонского. По преданию, сохранившемуся в Хилендарской обители на Святой Горе Афон, икона «Млекопитательница» первоначально находилась в Лавре святого Саввы Освя-

Преподобный Гавриил Афонский

Îäåññêèé ìàðòèðîëîã

апостола в граде Киеве.Последним городом, куда пришел святой апостол и где ему суждено было принять мученическую кончину, был город Патры (Греция).Житие апостола Андрея повествует о чудесах, явленных Господом через ученика Своего: больные исцелялись, слепые прозревали. Разгневанный тем, что все больше жителей города открывали для себя христианскую тайну вечной жизни и чудотворную силу Святого Креста Господня, правительЭгеат приказал распять апостола на крестев виде буквы Х. Мощи святого Андрея Первозванного находились на месте его мученической кончины. В 357 году по поручению императора Констанция II они были перенесены военачальником вмч. Артемием в Константинополь и помещены в основание церкви Святых апостолов.Вопрос о времени и обстоятельствах появления частиц мощей Андрея Первозванного в афонских обителях также остается открытым. Правую стопу святого Апостола с Афона в Одессу привез, как уже ранее упоминалось, игумен Ильинского скита архимандрит Гавриил. После антицерковного периода стопа, промыслом Божием, была передана Свято-Успенскому Одесскому мужскому монастырю, где и находится по сей день.Апостолу Андрею Первозванному, как великому учителю великих Евангельских истин, молятся об успешном образовании, о духовном просвещении, а также моряки, идущие по водам под Андреевским флагом.Церковь празднует память святого Апостола Андрея в день его преставления 30 ноября (13 декабря). Еще одной святыней Свято-Успенского монастыря являются мощи преподобного и духоносного старца схиигуменаКукши (Величко), который был великим подвижником благочестия, старцем-руководителем в духовной жизни многих своих чад из разных слоев общества, он был одним из светильников веры во тьме богоотступничества, духовного оскудения и невежества ХХ столетия. «Вы свет мира. Не мо-

жет укрытися град, стоящий на вершине горы» (Мф. 5, 14). Эти слова из Евангелия от Матфея относятся к жизни старцев последних времен. В России в годы безверия люди тянулись к старцам как к источникам живой воды, По молитвам старцев страждущие исцелялись, обретали духовную радость и свободу о Господе. Для духовных детей старец становился непосредственным проводником воли Божией. Мы слишком мало знаем о старчестве, а чудесные книги, которые могли бы принести духовное утешение, часто недоступны. Нередко просматривая жития святых часто задумываешься о том, что и они были обыкновенными людьми с такими-же грехами и пороками, но своей крепкой верой и упованием на милость Божию снискали себе величайший дар — «седение одесную престола величествия на небесех». Таким простодушным человеком с раннего детства рос преподобный Кукша Одесский. Родился преподобный в спокойное для христиан время. В крещении был наречен Косьмой. Благодаря богобоязненному и воздержанному образу жизни своих родителей Косьма с детства всей душой устремился к Богу, к святой жизни. Словно за благословением Божиим на последующий жизненный путь, юноша отправляется в 1895 году с паломниками в Святую Землю. Не прошли мимо отца Кукши и заключение из-за своего жизненного выбора. Богоборческим властями в возрасте 63 лет он был отправлен на изнурительные лесоповалочные работы. Власть всегда раздражала и страшила жизнь угодника Божия. Окончив свой срок заключения, старец был переведен в Свято-Успенскую Почаевскую лавру, а в 1960 году старец прибывает в Одесский Свято-Успенский монастырь. В монастыре старца Кукшу с любовью встретили насельники обители. Ему определено было послушание исповедовать людей. СвятойКукша принадлежит к тем отечественным праведникам, которые в последние века подобно Серафиму Саровскому, Оптинским и Глинским старцам служением Богу светили миру светом любви,

28 терпения и сострадания. Преподобный был очень кротким и смиренным. Ни перед кем не заискивал, не человекоугодничал. Он не боялся обличить грешника, невзирая на чин и сан, делая это тонко, с любовью к образу Божию, с целью пробудить его совесть и подвигнуть на покаяние. После блаженной кончины схиигумена, 24 декабря 1964 года, чудеса и исцеления происходили при его могиле на монастырском кладбище. 29 сентября 1994 г. произошло обретение мощей приснопамятного старца. Священный Синод Украинской Православной Церкви на своем заседании от 4 октября 1994 года, тщательно изучив материалы о жизни и подвижнической деятельности блаженнопочившего старца, рассмотрев свидетельства чудесных исцелений, совершившихся на его могиле,

за святость жизни и в связи с несомненным почитанием старца народом Божиим, постановил причислить схиигуменаКукшу к лику местночтимых святых. Торжества канонизации проходили в Свято-Успенском Одесском мужском монастыре 22 октября 1994 года. С этого времени в Свято-Успенском храме монастыря находятся святые мощи преподобного Кукши Одесского. Православные люди, с верой приходящие ко святым мощам преподобного, по молитвам его получают исцеления и духовное утешение. Монастыри... Как много связано с ними в жизни русского человека. Дело в том, что они являются не просто учреждениями для отправления культовых надобностей верующих, но «духовно-историческими центрами». Свято-Успенский Одесский мужской монастырь, отмечая в этом году очередной юбилей, еще раз показывает всем верующим христианам что сила и могущество Бога просто немыслимы для человеческого восприятия. Пройдя тяжелые гонения, уничтожения и лишения под всемилостивым покровом Божиим храмы и монастыри смогли сохранить все то, что нужно для веры человека. И вот сегодня монастырь открыт для каждого человека. Люди, обремененные своими трудностями, приходят сюда, дабы успокоить свою душу. Благодаря мудрым старцам и любвеобильным духовникам человек находит для себя успокоение. Успенский монастырь на берегу Черного моря обвивается благоуханием той благодати, которая исходит от иконы или мощей древнего святого. На первый взгляд может показаться, что это всего лишь творение рук человеческих, но это не так. Ведь просто немыслимы те чудеса, которыми прославлены все эти святыни. И в завершении, хотелось бы вспомнить слова евангелиста Марка: «Иже веру иметъ и крестится, спасен будет; а иже не иметъ веры, осужден будет»(Марк. 16, 16). Таким образом, истинная вера — это, прежде всего, естественное состояние человека. Вера часто сравнивается отцами Церкви с телесным зрением: так же как естественно для человека видеть внешний мир, а слепота — это болезнь, так и вера в Бога так же естественна для человека, а неверие — это искажение, результат действия первородного греха. Если мы искренне будем веровать и отдавать свою жизнь в руки Господу, тогда через Его благословенные святыни мы сможем приобрести все то, что нужно не только для телесных потребностей, но и для нашей души, которая безмерно дороже и благороднее тела.

Рака с мощами преподобного Кукши в Свято-Успенском храме

Ñâÿùåííîå Ïèñàíèå

Ä. Ã. ÁÐÀÃÀ, êàíäèäàò áîãîñëîâèÿ, ïðåïîäàâàòåëü ÎÄÑ

Áèáëåéñêàÿ îñíîâà ìîíàøåñêîãî ïîäâèãà Монашеская жизнь — Царство Божие; никакой не подчиняется страсти, превыспренно мыслит и преуспевает в пренебесном Преп. Исидор Пелусиот1

представление вполне соответствовало великому моменту торжества Церкви над угнетавшим его языческим государством2. Словами: «Мое царство не от мира сего» (Ин.18:36), Христос определил значение Своей проповеди. Под «миром» здесь понимается «совокупность всего, что в самом своем существе отчуждено от Бога и противно Ему. Этот мир опаснейший из всех, с чем христианину приходится бороться. От него нельзя укрыться ни за какими стенами: он есть нравственная атмосфера, которую создает наша греховная душа; этот мир может быть всюду, где мы, и его мы носим с собою, куда бы мы ни пошли. Отсюда следует, что любовь к Богу Отцу и к миру несовместима, и что в любящем мир, очевидно, нет любви к Отцу, сколько бы и что бы он ни говорил о своем христианском звании и достоинстве»3. Бог не ограничился тем, что сотворил человека и снабдил его нравственными силами. Сотворив человека, Он, как благой Отец, воспитывает его. А воспитание предполагает влияние на воспитываемое лицо извне. Потому-то, дав человеку внутренний закон — совесть, Бог восполнял его по мере надобности и внешним законом, именуемым Откровением. Потребность в откровенном законе обнаружилась в особенности после грехопадения, когда притупилось и извратилось нравственное чувство и сознание. Поэтому ап. Павел в послании к Галатам (3:19) утверждает, что закон дан по причине преступлений, т.е. вследствие грехопадения. Касаясь всевозможных отношений человеческой жизни, предписания закона простираются до мелочей и направлены преимущественно

Существенное содержание истории составляют идеи. Они дают направление творческой деятельности исторических лиц и управляют событиями. В последнее время историки стали обращать больше внимания, чем прежде, на интересы: интересы экономические и вызванные условиями, в которых поставлена хозяйственная жизнь народов; интересы социальные вызванные потребностями отдельных слоёв в народе; но такое изучение интересов не уменьшило значения идей. Напротив, мы постоянно видим, что самые интересы становятся под знамя кокой-то идеи, стараются воспользоваться господствующими идеями, чтобы восторжествовать в борьбе с противоположными интересами. Именно по этой причине в мире существует так много идеологий. Вспомним о множестве направлений, существующих в религии, философии и других различных сферах. И каждый убежден в том, что именно его путь является единственно верным. Однако не может быть абсолютным то, что противоречиво. Абсолютными могут быть только те вещи, которые выше мира и его законов; спорить о них невозможно, они находятся за рамками дискуссий. И именно такой идеологией является монашество. Оно внесло в мир самое яркое проявление христианского идеала, потребности совершенствования души путём отречения от мира: это наиболее конкретное осуществление Христова завета — «Моё царство не от мира сего» (Ин. 18:36). Но наряду с этой потребностью оно было одушевленно другой могучей идеей, нашедшей себе выражение в представлении о церкви, как о «божьем Царстве». Это

30 на внешнюю сторону жизни. Этого требовала воспитательная задача, чтобы через внешнее привести человека к внутреннему. Общий, необходимый для каждого христианина путь к спасению вечному есть исполнение заповедей Божиих, как сам Господь сказал богатому юноше, который пришел к Спасителю с вопросом о том, что ему надлежит делать, чтобы спастись, — «…если хочешь быть совершенным, пойди, продай имение твое и раздай нищим; и будешь иметь сокровище на небесах; и приходи и следуй за Мною» (Мф. 19:21). И такое следование за Христом является целью и задачей каждого христианина. Следовать означает подражать, и христианская история исполнилась множеством таких подражателей, а самые ревностные из них стали именоваться монахами. Монашество по своему замыслу является подражанием образу жизни Христа. Евангельский Христос открывается нам как идеал совершенного монаха: Он не женат, свободен от родственных привязанностей, не имеет крыши над головой, странствует, живет в добровольной нищете, постится, проводит ночи в молитве. Монашество — стремление в максимальной степени приблизиться к этому идеалу, устремленность к святости, к Богу, отказ от всего, что удерживает на земле и препятствует вознестись на небо. Православное иночество должно бесспорно иметь для себя опору в данных Священного Писания и истории Церкви, ибо при отсутствии таковой монашество было бы не в праве, называть себя путем жизни собственно христианским. «Мы стоим лицом к лицу с огромным монашеским древом, для которого зерно дано в Священном Писании, ствол в истории Церкви и ветви в современных опытах жизни монашеской»4. Ни в Ветхом Завете, ни в Новом Завете нет терминов, таких как монах или монашество, но имеются прототипы, прообразы и идеи, как удалении от мира, обетов Богу, о посвящении своей жизни на служение Ему, стремление к совершенству и сохранение девства. Изображаются аскетические подвиги, которые впоследствии стали основой иноческого подвига. Удаление от мира надо понимать, как удаление одного человека или нескольких лиц (групп людей) от греха и повиновение воли Божией и это подтверждают множество библейских эпизодов, в которых можно увидеть идейность монашеского смысла. Ной должен был удалиться от общества, которое забыло Бога и трудиться над строительством ковчега.

Отец веры Авраам покидает языческие приделы халдейские и удаляется в землю, которую укажет ему Бог. Израильский народ оставляет Египет и этим отделяет себя от политеизма, который был распространен тогда по всему миру. Вся Библия исполнена примеров того как человек предпринимал попытки удалится от греха и повиноваться воле Божией. В далёкое допотопное время мы видим картину как праведный патриарх Ной по повелению Божию приступает к строительству ковчега для того чтобы удалиться от беззаконий и обрести спасение. Данное предприятие длилось сто двадцать лет, и это время было своего рода, испытанием для Ноя, останется ли он верен слову Божию, или откажется от Него. Да и само строительство ковчега воспринималось обществом по-разному. У одних людей это вызвало массу насмешек, у других негодование и даже агрессию, что заставило строителя отказаться от общения с окружающими и в кругу своего семейства исполнять данное ему Богом послушание. Проецируем это в монашество, и мы увидим, что послушнику, пришедшему, в обитель не сразу предлагается ангельский образ, но лишь тогда, когда он пройдет соответствующие испытания. Отец веры Авраам удаляется из Халдейских пределов исповедующих сабеизм (обожествление небесных светил) в землю, которую укажет ему Бог. «…пойди из земли твоей, от родства твоего, и из дома отца твоего и иди в землю, которую Я укажу» (Быт. 12:1). Только вдуматься в эти слова — иди туда, не зная куда. Современный человек назвал бы данное послушание абсурдным. Ведь чтобы исполнить его, надо было оставить отечество свое, род свой и дом отца своего, и пойти в землю чужую, незнакомую. Данный подвиг выделяет и ап. Павел: «Верою Авраам повиновался призванию идти в страну, которую имел получить в наследие, и пошел, не зная, куда идет» (Евр. 11:8). И в этом эпизоде можно провести параллель с монашеским стремлением. Надо оставить дом семью, а порой и отечество и ввериться в послушание наместнику, а через него и самому Богу. «Монастырские занятия потому и называются послушаниями, что они соединены с отречением своей воли и от своих разумений»5, говорит святитель Игнатий (Брянчанинов). Вождь Богом избранного народа Моисей уводит массу людей из среды грубого политеизма — Египта к земле обетованной. На протяжении длительного путешествия народ проходит через различные испытания, получает от

Ñâÿùåííîå Ïèñàíèå

Бога Закон, скинию и богослужение, ограничивает себя от общения с языческим миром, смиряется во многом и лишь спустя сорок лет уже полностью измененный (в новом поколении) вводится в землю обетованную. Даже не применяя аллегорию к этой истории можно увидеть элементы подвижнической жизни, а именно: удаление от греха, жить согласно Закону Божьему, совершение молитвенного подвига, отрешение от общения с миром и достижение желаемого монашества, как — земли обетованной. Покидая, пределы вавилонские под предводительством Заровавеля и первосвященника Иисуса, народ направляет свои стопы к городу мира — Иерусалиму. Хотя была и другая альтернатива: имея благосклонность нового правительства вавилонского можно было остаться в комфортных условиях города Вавилона, но вера и стремление покинуть языческое окружение побуждает отправится в путь к городу мира. Их не страшит длительное и опасное путешествие, трудные и утомительные работы возрождения и разные козни от соседних наров. Преодолев их они созидают второй Иерусалимский Храм, в котором по пророчеству пророка Аггея будут высокие духовные блага. Это милости завета Божия и благодати присутствия Иеговы, а затем и Мессии, которые будут присущи новому храму еще в большей степени, чем первому (см.: Аг. 2: 1–9). Имя Вавилон из собственного сделалось нарицательным синонимом всякого большого безнравственного города и такой вавилон надо покидать. Удаляясь от него далеко, чтобы стать ближе к Богу и многим трудом, постом и молитвой возродить себя к состоянию еще не согрешившего Адама. И такие же цели ставит перед собой монашество. Самый яркий пример удаления от мира явил нам Господь наш Иисус Христос пред началом своего общественного служения. Он удаляется в пустыню, где пребывает в молитве и посте, а также преодолевает искушения (см.: Мф. 4). Этим Господь учит нас, что для совершенствования необходимо удалиться от мира в пустыню, которая предлагается, как место для прохождения духовного подвига, в том числе и иноческого. И взявший на себя этот подвиг всегда должен быть готов преодолевать различные искушения. Все эти вышеприведенные истории из Библии несут в себе идейный высший духовный смысл — извлечения человека из греха и — непринужденное служение Творцу. И прошло немало веков пока эти идейные семена про-

росли и своей совокупностью явили институт православного монашества. Типологическое толкование Священного Писания показывает нам некоторые прообразы монашества. Один из таких прообразов встречаем еще со времен Моисеевых. Благочестивые люди из среды Богом избранного народа давали добровольный обет посвятить себя Богу и хранить особенную чистоту (см.: Чис. 6:2–21). Это были так называемые назореи, что означает — «посвящённый Богу». Другим прообразом были пророческие школы, которые встречаются в исторических книгах Ветхого Завета под двумя названиями: «сонмы пророческие» и «сыны пророческие». Господь Бог, в данном чрез Моисея своем законе (см.: Чис. 6:3–7), предписал назореям особенные правила воздержания, которые назывались — обеты. Здесь надо обратить внимание на количество обетов на их временной период и цели. Со времени своего посвящения назореи обязаны были воздерживаться от употребления вина и секира, остригания волос и прикосновения к телам умерших. Как видно, основа этого института зиждется на троекратном ограничения себя. Два требования направленны на соблюдение чистоты душевной и телесной и одно относящееся к внешнему фактору. В монашестве же видим подобную аналогию: два обета, послушание и нестяжание, направленны на обретение высших духовных ценностей, и один, безбрачие, указывающий на образ жизни. У израильтян обет назорейства мог дать любой человек — мужчина или женщина, — если считал необходимым посвятить себя Богу на определённое время, а были случаи, когда и на всю жизнь. Так Самсон называется «назореем Божиим от лона матери» (Суд. 13:5), пророк Самуил был посвящён Богу на всю жизнь «на все дни жизни» (1Цар. 1:11). В Новом Завете и у первых христиан также есть упоминания о назорействе. Наиболее известным из назореев был Иоанн Креститель (см.: Лк. 1:15), который не пил вина и вёл крайне аскетический образ жизни в пустыне. Эти освященные Богу люди удостаивались особенных благодатных сил и даров от Бога. Одни были защитниками Отечества от врагов, как это видим на примере Самсона (см.: Суд. 13–16). Одаренный сверхчеловеческой силой, он один предпринял трудною задачу противодействовать угнетателю, когда израильтяне уже всецело подчинились игу6. Другие служили Богу, управляя народом, и пророческими училищами, как это было с пророком Саму-

32 благоговейные, милостивые (см.: 1Мак. 7:13; 2Мак. 14:7). Целью их жизни было сохранение веры в чистоте, зашиты своей доктрины от ложных учений. Много усилий прикладывалось ими в деле поддержания Иерусалимского Храма добровольным послушанием, пожертвованиями и благотворительностью. Подобной была жизнь ессеев, которые избегали шумной и суетной жизни городов, составляли общины отшельников и, этим являют собой прототип христианского монашества. Они незадолго до пришествия в мир Спасителя жили в палестинских селениях обществами, в которые вступали добровольно. Никто из них не имел никакую собственность. Если что и имели, то приобретали трудами и отдавали в общее пользование. У них все было общее: жилище, питание, одежда. Заботясь о сохранении целомудрия, они не вступали в брак, сохраняли любовь друг к другу, подчинялись своим наставникам, без воли которых они ничего не делали. Они отрицали рабство, войну и торговлю, и во всей жизни правилом для них, по свидетельству Филона, служила «любовь к Богу, любовь к добродетели и любовь к человеку»9. Доказательством любви к Богу служили их частые и усердные молитвы, чтение Священного Писания, отсутствие клятвы и лжи, хранение целомудрия и уверенность в том, что Бог есть причина всякого добра. Любовь к добродетели заключалась в воздержании. Они отказывались от денежных средств избегали всякой славы, отказывались от удовольствий, жили воздержано, изнуряли постом свое тело, чтобы сохранить чистоту души, были крепки в терпении, довольны малым, не знали кичливости и свято чтили законы. Любовь к ближним выражалась в их общежительности и взаимных друг о друге попечениях. Бедные пользовались в их обществе содержанием, больные — врачеванием, старики — заботой и общим уважением. Еще строже была секта ферапевтов, то есть «целителей» (недугов народов). По утверждению Филона Александрийского они предавались аскетизму: изнуряя себя непрерывным чтением закона, молитвой и постом, они позволяли себе вкушать только немного хлеба вечером, некоторые вовсе по несколько дней воздерживались от пищи. По субботам они собирались для общей молитвы, а в праздник Пятидесятницы имели и общую трапезу. Жили в египетских пустынях. Эти черты жизни терапевтов настолько напоминали житие христианских иноков, что в IV в.

илом (см.: 1Цар. 3:7–21), который был настоятелем собора пророков. Первые упоминания о пророческих школах мы встречаем в повествовании 1-й книги Царств о Самуиле и Сауле. Самуил, помазав Саула на царство, дает ему знамения, что помазал его Господь в царя над наследием Своим. Между прочим, одно знамение было следующим. «После того, — говорил Самуил, — как ты придешь на холм Божий, где охранный отряд Филистимский... и когда войдешь там, в город, встретишь сонм пророков, сходящих с высоты, и пред ними псалтирь и тимпан, и свирель и гусли, и они пророчествуют; и найдет на тебя Дух Господень, и ты будешь пророчествовать с ними и сделаешься иным человеком» (1Цар. 10:1,5–6). Понятие пророческих школ указывает на более тесное единение лиц, составляющих сонм, чем простое случайное собрание в одном месте — тесно объединенный союз людей. Отмечены случаи, когда пророки жили совместно в жилищах, расположенных в уединении. Иногда пророческие школы были в городах, так мы видим школы в Вефиле (см.: 4Цар. 2:3), в Иерихоне (см.: 4Цар. 2:5), но и в городах члены пророческих школ выступают все вместе. Может быть, там они жили общиной. Эти пророческие жилища некоторые так и называют киновиями7. Общность жизни не ограничивалась только общностью жилища. Библия дает некоторые основания для предположения в пророческих школах и общей трапезы. Когда был голод, Елисей сказал слуге своему: «Поставь большой котел и свари похлебку для сынов пророческих» (4Цар. 4:38)8. Внутренняя жизнь пророческого института проходила следующим образом. Настоятель таковых школ и ученики вместе занимались молитвою, духовными беседами, чтением Закона Божия. Святые пророки Илья и Елисей были руководителями подобных училищ или собраний сынов пророческих в иорданских пустынях, и многие из учеников пророческих оставались на всю жизнь в целомудрии. Таким образом, первые начатки добровольных обетов, когда некоторые люди посвящали себя особому служению Богу, представляются еще в Ветхозаветной Церкви, и именно в обетах назореев и в училищах пророческих. В Новозаветной Церкви таковым добровольным посвящением себя Богу — монашество. В после пленный период истории Богом избранного народа подражателями назореев — ветхозаветных монахов, были хасидеи, ессеи и ферапевты. Хасидеи — значит, преподобные,

Ñâÿùåííîå Ïèñàíèå

33 к последующим словам о безбрачии. Если кто не может, возвысится, до всепрощающей любви и отрешиться от узкого себялюбия, если кто не может понести всю тяготу супружества, не может вместить слово о святости брака как установленного Богом союза, то лучше не жениться, — говорит нам Господь. Другой обет монашества есть обет нестяжания. Иисус Христос есть совершеннейший образец нищеты. Так Он родился в яслях, жил, не имея где главы приклонить, и умер на кресте. Он сам, подавая Собою нам образ произвольной нищеты, поучает так жить на земле и всех ищущих Царствия Небесного. «...если хочешь быть совершенным, пойди, продай имение твое и раздай нищим; и будешь иметь сокровище на небесах; и приходи и следуй за Мною» (Мф. 19:21). Нестяжание — одна из главных, исключительно монашеских, добродетелей, синоним бегства и удаления из мира. Но бегство из мира, как вся жизнь христианина, диалектично. Чем дальше монах бежит от мира, тем большую он получает силу над миром — только не земную, а духовную13. Третий обет монашеский есть обет послушания. Иисус Христос есть Высочайший образ и пример совершенного послушания Воле Отца Небесного. Он. Сам говорит о Себе: «… не ищу Моей воли, но воли пославшего Меня Отца» (Ин. 5:30), а ап. Павел утверждает, что Господь Иисус Христос, «Он, будучи образом Божиим, не почитал хищением быть равным Богу; но уничижил Себя Самого, приняв образ раба, сделавшись подобным человекам и по виду став как человек; смирил Себя, быв послушным даже до смерти, и смерти крестной» (Фил. 2:6–8). Таким образом, из вышеприведённых мест мы видим, что институт монашества имеет твердое основание в книгах Божественного Откровения. Монашество есть жизнь необычная, исключительная, к которой призваны немногие; жизнь, всецело и без остатка отдаваемая Богу. Монашеское отречение от мира — это не гнушение красотой мира и радостью жизни, но отказ от страстей и греха, от плотских наслаждений и вожделений — от всего, что было привнесено в жизнь после грехопадения. Цель монашества — возвращение к первоначальному состоянию чистоты и безгрешности, которыми обладали Адам и Ева в раю. Отцы Церкви называли монашество «евангельской жизнью» и «истинной философией». Как философы стремились к совершенству на путях интеллектуального познания, так монах ищет

известный «отец церковной истории» Евсевий Кесарийский, приведя выдержки из трудов Филона, заявляет: «Мы думаем, что слова Филона, ясные и неопровержимые, относятся к нашим подвижникам»10. На самой заре христианства такие святые, как Иоанн Креститель, ап. Андрей Первозванный, ап. Иаков, брат Божий и другие ревностные последователи явили в жизни чисто монашеские подвиги и черты. Хотя они были тогда в гуще мирской и людской, однако знали святое уединение, любили ночные молитвы, искали строгого воздержания, бдительно хранили целомудрие. Из них Пресвятая Дева Богородица показала исключительно высокий подвиг девства и воздержания, достойно заслужив церковного наименования Пренепорочной и Приснодевы11. Монах — человек, посвятивший себя Богу через принятие обетов: послушания, безбрачия и нестяжания. Принятие обетов сопровождается постригом волос в знак служения Богу. Главным библейским обоснованием иноческого жития являются призывы Спасителя к праведной жизни следования за Ним и праведники Христовы запечатлели в подвигах иноческой жизни глубину евангельского понимания истин. По словам святителя Феофана Затворника, «строгая подвижническая жизнь есть печать евангельской жизни»12 . Основой монашества является отречение, и обоснование этому находим в Святом Евангелии: «Тогда Иисус сказал ученикам Своим: если кто хочет идти за Мною, отвергнись себя, и возьми крест свой, и следуй за Мною» (Мф. 16:24). Отречение — это правило, канон, смысл монашеского жития. Получение нового имени — символ отречения, которое, конечно, требует принципиально нового отношения к имени и всем реалиям новой жизни заключенных в обетах. И первый обет монашества есть обет девства. Чистота, которой святость звания христианина требует от всех верных, не ограничивается тем только, чтобы воспретить им некоторые грубые и постыдные беспорядки, которые ап. Павел запретил, и именовать между христианами: «А блуд и всякая нечистота и любостяжание не должны даже именоваться у вас, как прилично святым» (Еф. 5:3). Призывая Своих учеников к совершенству, отречению от всевозможных благ мира, Господь Иисус Христос указал, главным образом, на путь девства: «…есть скопцы, которые сделали сами себя скопцами для Царства Небесного. Кто может вместить, да вместит» (Мф. 19:10–12). Это изречение можно относить

34 совершенства на путях духовного подвига и подражания Христу14. «Если хочешь быть совершенным, пойди, продай имение твое и раздай нищим, и будешь иметь сокровище на небесах, и приходи и следуй за Мною», — говорит Христос богатому юноше (Мф. 19:21). «Если кто хочет идти за Мною, отвергнись себя и возьми крест свой и следуй за Мною, ибо кто хочет душу свою сберечь, тот потеряет ее, а кто потеряет душу ради Меня, тот обретет ее», — говорит Христос Своим ученикам (Мф. 16:24–25). «Кто любит отца или мать более, нежели Меня, недостоин Меня» (Мф. 10:37). В этих словах Спасителя — вся «философия» монашества. Она для тех, кто

1 2 3

5 6 7

9 10 11 12 13

хочет быть совершенным, кто хочет следовать за Христом и отдать душу за Него, кто хочет обрести сокровище на небесах. Подобно купцу, который, найдя хорошую жемчужину, готов отказаться от всего своего богатства, чтобы приобрести ее, монах отказывается от всего мира, чтобы приобрести Христа. И жертва окупается, потому что награда велика: «Тогда Петр, отвечая, сказал Ему: вот, мы оставили все и пошли за Тобою; что же будет нам? Иисус же сказал им: ...Всякий, кто оставит дома, или братьев, или сестер, или отца, или мать, или жену, или детей, или земли, ради имени Моего, получит во сто крат и наследует жизнь вечную» (Мф. 19:27–29).

Исидор Пелусиот. Творения.// Письма. Ч. 1. М., 1859, с. 87. В. Герье. Западное монашество и папство. М. «Печатня С. П. Яковлева».1913, с. 21. Сагарда Н. И. Первое соборное послание святого Апостола и Евангелиста Иоанна Богослова. Исагогико–экзегетическое исследование. Полтава, 1903, с. 402 Евлогий (Смирнов), архиеп. Премирное служение. http://www.shamordino-m.ru/knigi/arhiepiskop-evlogii--smirnov--premirnoe-sluzhenie/glava-1-istoki-i-harakternye-cherty-pravoslavnogo-monashestva.html#_ftn1 Игнатий (Брянчанинов), свт. Приношение современному монашеству. Собрание сочинений. Т. 5. Спб., 2010, с. 8. Лопухин А. П. Библейская история Ветхого Завета. Т. I. Свято — Троицкая Сергиева лавра. 1998, с. 973. Кино́вия, общежительный монастырь с нераздельным имуществом и общим хозяйством, с одинаковой для всех пищей и одеждой, с распределением монастырских работ между всей братией. Иларион (Троицкий), сщмч. Ветхозаветные пророческие школы http://azbyka.ru/otechnik/?Ilarion_Troitskij/ vetkhozavetnye-prorocheskie-shkoly#i31 Цит. по: Лопухин А. П. Библейская история Ветхого Завета Т. Ii. Свято — Троицкая Сергиева Лавра 1998, с. 1019. Евсевий Памфил. Церковная история. М., 1993, с. 65. Цит. Соч. Евлогий (Смирнов). Феофан Затворник, еп. Письма о христианской жизни. Цит. по Евлогий (Смирнов), архиеп. Премирное служение. Дионисий (Шленов), игум. Три монашеских обета: каноническое и богословское содержание. http://www.bogoslov. ru/text/3516854.html#_ftn107 Иларион (Алфеев), игум. Таинство веры. Введение в православное догматическое богословие. http://azbyka.ru/ hristianstvo/dogmaty/alfeev_tainstvo_veru_54g-all.shtml

Áîãîñëîâèå

Ïðîòîèåðåé Äèìèòðèé Ïðåäåèí, ìàãèñòð áîãîñëîâèÿ, ïðåïîäàâàòåëü ÎÄÑ

Ó÷åíèå ñâÿòèòåëÿ Ôåîôàíà Çàòâîðíèêà î ìûòàðñòâàõ: åãî îñîáåííîñòè è âëèÿíèå íà ïðàâîñëàâíîå áîãîñëîâèå XX âåêà признать книгу святителя Феофана «Толкование на 118-й псалом», а более конкретно объяснение стиха 80-го: «Буди сердце мое непорочно во оправданиих Твоих, яко да не постыжуся». Здесь святитель Феофан пишет следующее: «Пророк не упоминает, как и где да «не постыдится». Ближайшее непостыждение бывает во время восстания вн у т р ен н и х бра ней… Второй момент непостыждения есть время смерти и прохождения мытарств… Но окончательное непостыждение — на С т р а ш н о м с уд е , пред лицем всевидящего Судии, пред сонмом ангелов и всех святых»2. Рассмотрим, что же именно пишет святитель Феофан о мытарствах: «Как ни дикою кажется умникам мысль о мытарствах, но прохождения ими не миновать. Чего ищут эти мытники в проходящих? — Того, нет ли у них их товара. Товар же их какой? — Страсти. Стало быть, у кого сердце непорочно и чуждо страстей, у того они не могут найти ничего такого, к чему могли бы привязаться; напротив, противоположная им добротность будет поражать их самих, как стрелами молнийными. На

Среди огромного массива богословских тем, содержащихся в наследии святителя Феофана Затворника, учение о мытарствах, на первый взгляд, не производит впечатления особой значимости: ему не посвящено ни одного специального произведения, и даже в тех книгах, в котором о нём говорится, общий объём дискурса исчисляется всего несколькими абзацами. Тем не менее, незаурядный творческий ум святителя Феофана сумел так себя п р оя ви т ь в э т и х к рат к и х т екс та х , что влияние его учения о мытарствах в разделе православного богословия о загробной у части души является весьма ощутимым как в 20-м веке, так и в начале 21-го. С дру г ой с торо ны, поскольку в наши дни учение о мытарствах встречает противников даже в среде известных православных миссионеров1, представляется важным выяснить отношение к этому вопросу столь авторитетного и сравнительно близкого к нам по времени святого Отца, как Феофан Затворник. Главным источником, откуда мы можем почерпнуть сведения по указанной теме, надо

36 это один из немалоученых вот какую еще выразил мысль: мытарства представляются чем-то страшным; а ведь очень возможно, что бесы, вместо страшного, представляют нечто прелестное (льстивое, коварное). Обольстительно-прелестное, по всем видам страстей, представляют они проходящей душе одно за другим. Когда из сердца в продолжение земной жизни изгнаны страсти и насаждены противоположные им добродетели, тогда, что ни представляй прелестного, душа, не имеющая никакого сочувствия к тому, минует то, отвращаясь от того с омерзением. А когда сердце не очищено, тогда к какой страсти наиболее питает оно сочувствия, на то душа и бросается там. Бесы и берут ее, будто друзья, а потом уж знают, куда ее девать. Значит, очень сомнительно, чтобы душа, пока в ней остаются еще сочувствия к предметам каких-либо страстей, не постыдилась на мытарствах. Постыждение здесь в том, что душа сама бросается в ад»3. Легко заметить, что взгляд святителя Феофана на мытарства включает в себя три существенных элемента: Во-первых, святитель Феофан, как и вся православная святоотеческая традиция, уверен в реальном существовании мытарств; Во-вторых, интерпретация святителем Феофаном самого процесса прохождения мытарств заметно дополняет общепринятую; Наконец, в-третьих, в обоснование своей оригинальной трактовки мытарств святитель Феофан ссылается на автора, имени которого он не называет, а обозначает его как «одного из немалоученых». По первому пункту надо сказать, что учение о мытарствах отнюдь не было для святителя Феофана уступкой традиции. Если мы посмотрим, где и как он пишет о мытарствах, то поймём, что для него это было важной составляющей духовной жизни и всего христианского пути ко спасению. Например, в книге «Что есть духовная жизнь и как на неё настроиться» святитель Феофан пишет: ««Пришло мне на мысль вот что Вам подсказать! Достаньте Четьи Минеи за март месяц и прочитайте там рассказ блаженной Феодоры о том, как она проходила мытарства. Он помещен в житии Василия Нового под 26 марта. Само житие старца велико. Прямо начинайте с рассказа Феодоры, а где он начинается, можете узнать по заметкам на полях... Вот этот-то рассказ я и советую Вам прочитать со вниманием. Он очень поучителен. И к самопознанию он поруководит, и паче внедрит убеждение в силе слезного покаяния и исповеди»4.

В другом месте, а именно в письме к мужу умирающей сестры святитель Феофан пишет: «...У отошедших скоро начинается и подвиг перехода через мытарства. Тут нужна сестре помощь. Думайте об этом, и вы услышите вопль: помоги! Вот на что надлежит нам устремить все внимание и всю любовь к ней. Я думаю, самый действительный показатель любви вашей к усопшей будет то, если с минуты отхода души погрузитесь в молитву о ней в новом ее состоянии и новых неожиданных нуждах. Начав так, непрестанно молитесь Богу о помощи ей, особенно в продолжении шести недель, да и далее. В сказании Феодоры — мешок, из которого ангелы брали, чтобы отделываться от злых духов, были молитвы ее старца. То же будут и ваши молитвы. Не забудьте так сделать, — вот и любовь! Поскорее и меня известите... и я тоже начну, и дети пусть так делают... А слишком горевать и убиваться — мало имеет смысла»5. Относительно второго аспекта, оригинального истолкования процесса прохождения мытарств у святителя Феофана, надо заметить, что его трактовка интересна, необычна и познавательна, но нельзя отрицать того, что она не находит прямого подтверждения в тех описаниях мытарств, которое мы видим в житии св. Василия Нового и во многих других, как древних, так и новых источниках. Так, в «Мытарствах блаженной Феодоры» прямо говорится, что бесы клеветали на неё, устрашали и пытались вырвать её душу из рук святых Ангелов. Многие старинные православные иконы, изображающие посмертные мытарства души, живописуют не соблазнение, а именно истязания души бесами. Современник святителя Феофана, святитель Игнатий (Брянчанинов) пишет: «Для истязания душ, проходящих воздушное пространство, установлены темными властями отдельные судилища и стражи в замечательном порядке. По слоям поднебесной, от земли до самого неба, стоят сторожевые полки падших духов. Каждое отделение заведывает особенным видом греха и истязывает в нем душу, когда душа достигнет этого отделения. Воздушные бесовские стражи и судилища называются в отеческих писаниях мытарствами, а духи, служащие в них, — мытарями»6. Иеромонах Серафим (Роуз) ту же мысль выражает ещё более отчётливо: «…Существует истязание бесами, которые появляются в страшном, но человеческом виде, обвиняют новопреставленного в грехах и буквально пытаются схватить его тонкое тело, которое крепко держат Ангелы; и все это происходит в воздухе

Áîãîñëîâèå

над нами и может быть увидено теми, чьи глаза открыты для духовной реальности»7. Сам глагол «мытарить» в русском языке, согласно общепризнанным словарям, означает не «соблазнять», не «прельщать» и не «увлекать», а именно «подвергать мытарствам», то есть «мучить», «беспокоить», «утомлять», «истязать», «плутовать», «насмехаясь потешаться» и «издеваться»8. Святитель Феофан Затворник, несомненно, является большим авторитетом в православной экзегетике, в особенности новозаветной, а также и в области нравственного богословия. Но с точки зрения сугубо догматической восприятие им проблемы мытарств скорее похоже всётаки на частное богословское мнение, а не на выражение общецерковного духовного опыта. Вместе с тем, ничто не препятствует нам считать этот теологумен святителя Феофана правильным, ведь, по совокупности обстоятельств, представляется вероятным, что на мытарствах могут быть явления и того, и другого рода, и истязания, и прельщения. Души людей слишком различны, их состояния и отношения к Богу весьма многообразны, соответственно и тактика сатаны с целью их уловления может варьироваться в широких пределах, чем и объясняется неоднозначность свидетельств о мытарствах даже в тех источниках, которые заслуживают полного доверия. Что касается третьего отмеченного нами аспекта, то определить, кого именно имел в

виду святитель Феофан под «немалоучёным» и у кого он заимствовал эту необычную трактовку мытарств как обольщения, оказывается не так легко. Если бы эту идею святитель Феофан взял у кого-то из тех Святых Отцов, на которых он обещает ссылаться в начале своего толкования 118-го псалма, он обязательно указал бы его имя. Следовательно, это должен быть автор образованный, авторитетный для святителя Феофана, но не прославленный ещё в лике святых. Ни у кого из крупных русских богословов и догматистов XIX века такой идеи найти не удаётся. Духовные писатели, рассуждавшие о посмертной участи души в конце XIX, такие как протоиерей Григорий Дьяченко или монах Митрофан, такой мысли тоже не воспроизводят. Никто из современных авторов, цитирующих это место из святителя Феофана, не объясняет, кто этот «немалоучёный» писатель, подавший владыке Феофану столь оригинальную идею. Но в действительности всё оказывается довольно просто. Святитель Феофан Затворник, как видно из его наследия, был прекрасно знаком с богословским творчеством преподобного Никодима Агиорита или Святогорца и даже осуществил перевод, вернее свободное авторское переложение с греческого на русский язык его знаменитой книги «Аoratos polemos» («Невидимая брань»). Эта книга, как было недавно доказано, была переведена греческим богословом Эммануилом Романитисом 9 с

38 латинского перевода сочинения итальянского иеромонаха-театинца Лоренцо Скуполи «Combattimento spirituale» или «Брань духовная». Преподобный Никодим Святогорец существенно отредактировал этот перевод, дополнив его многочисленными святоотеческими ссылками и кое-где (как, например, в фрагменте о медитации или размышлениях о страданиях Христовых) подправив с точки зрения православной аскетики. Правда, в книге «Невидимая брань» ничего о мытарствах не говорится, что не удивительно, ведь у римо-католиков нет такого учения, а греческий перевод, даже в редакции Никодима Святогорца, получился довольно близким по смыслу к итальянскому подлиннику10. У католиков есть учение о чистилище (purgatorium), однако о чистилище в книге «Брань духовная» тоже ничего не говорится. Но даже если бы и говорилось, то конечно, православные авторы не стали бы этого переводить. Заметим также, что учение католиков о чистилище, о котором сам святитель Феофан писал, что оно похоже на учение о мытарствах, но «не то же»11, никакого отношения к концепции мытарств у Никодима Святогорца иметь не может, поскольку бесы, согласно этому учению, людей в чистилище именно мучают, а не прельщают. Однако есть в книге «Невидимая брань» фрагмент, очень напоминающий учение Никодима Святогорца и святителя Феофана о мытарствах. Это глава тринадцатая из второй части под названием «Четвертое искушение в час смерти — призраками». Позволю себе процитировать этот фрагмент: «Если б враг наш, злой, лукавый и упорный, никогда не утомляющийся искушать нас, восхотел в час смерти тебя и соблазнить какими-либо призраками, видениями и преображениями в Ангела светла, ты стой твердо в осознании своей скудости и своего во всем ничтожества. И скажи ему сердцем мужественным и небоязненным: «Возвратись, окаянный, во тьму свою. Как недостойному, мне не подобают видения и откровения. Одно мне нужно — безмерное благоутробие Господа моего Иисуса Христа, молитвы и заступления Владычицы нашей Богородицы и Приснодевы Марии и всех святых»… Таковы наиболее употребительные оружия, какими враг нападает на нас в последний час смертный. Но он употребляет на это и всякую другую страсть, какою кто из умирающих обладаем был в жизни и на какую наиболее был падок, и старается возбудить ее, чтоб он отошел в страстном настроении, имеющем решить и участь его. Посему-то

прежде приближения часа брани оной великой надлежит нам, возлюбленные, вооружиться против сильнейших страстей своих и, мужественно вступив в брань с ними, преодолеть и очиститься от них, чтоб облегчить себе победу и тогда, в час твой последний, который может найти в каждое мгновение. Всякому в сем отношении говорит Господь: воюй их, дондеже скончаеши их (1 Цар. 15, 18)»12. Таким образом, Никодиму Святогорцу оставалось лишь продолжить мысль Лоренцо Скуполи и предположить, что бесовские прельщения, иллюзии и соблазны, которые начинаются у смертного одра христианина, продолжаются и при прохождении мытарств. Эту мысль Никодим Святогорец приводит в толковании канона на праздник Воздвижения Честнаго и Животворящего Креста Господня. Здесь он, в частности, пишет: «…Демоны, падшие с неба, одни остались в надземном, т. е. поднебесном воздухе, другие — в окружающем землю, а третьи ниспали в подземный воздух (в преисподнюю). Те из них, которые находятся в поднебесном воздухе, препятствуют восхождению душ после смерти и прельщают различными мечтаниями и обольщениями ум тех, которые стараются созерцать духовное. А те, которые пребывают в окружающем землю воздухе, искушают людей живущих на земле постыдными, хульными и лукавыми помыслами. Поэтому, как скоро начертывается священниками в воздухе знамение честного креста и особенно в сегодняшний праздник Воздвижения, его трепещут и страшатся демоны и надземные, и земные, и подземные. Ибо, с одной стороны, вся воздушная стихия представляет одно и непрерывное целое, от неба до преисподних, а с другой — демоны, как духи, хотя находятся и в подземных пространствах, однако в преграде земли не имеют препятствия к тому, чтобы чувствовать Божественное действие, производимое от креста в воздухе. Почувствовав его, они содрогаются, страшатся и трепещут»13. Прямое влияние учения святителя Феофана о мытарствах мы находим у одного из самых неординарных катехизаторов нашего времени, в работе профессора А. И. Осипова «Посмертная жизнь». Процитировав мысль святителя Феофана, профессор Осипов развивает её дальше: «Мытарства — это не наказание Божье за грехи, а последнее лекарство для тяжело больных — для тех, кто не только отдавался страстям, но и оправдывался в них, не каялся и «достиг» высокого мнения о себе, своих достоинствах,

Áîãîñëîâèå

своих заслугах перед Богом и людьми. Для такой души мытарства и представляют собой совершенные средства познания своего дна, ибо без этого познания невозможно обращение ко Христу, принятие Его — невозможно спасение… Мы все знаем, что значит огонь страсти — человек вдруг подчиняется жуткому гневу, алчности, похоти …! И тогда долой разум, совесть, добро, собственное благополучие. Вот это и происходит там, только в неизмеримо большей степени. В душе обнажается во всей полноте действие той страсти (или страстей), в удовлетворении которой человек видел весь смысл своей жизни. И тот, кто не боролся с ней, служил ей, для кого она была смыслом его жизни, тот не устоит перед лицом демонских искушений, бросится на них, как на приманку. Так происходит срыв на мытарстве и ниспадение души в лоно бессмысленного и ничем неутолимого огня горения этой страстью. Ибо, если в земных условиях она иногда по временам могла еще получать себе пищу и успокоение, то там для нее, открываются, действительно, муки Тантала»14. Другой знаменитый православный катехизатор современности, иеромонах Серафим (Роуз) в своей замечательной книге «Душа после смерти» последний параграф шестой главы назвал «Учение епископа Феофана Затворника

о воздушных мытарствах». Здесь он констатирует, что святитель Феофан рассматривал учение о мытарствах «как составную часть всего православного учения о невидимой брани или духовной борьбе с бесами»15. Отец Серафим тоже приводит толкование святителя Феофана на 80-й стих 118-го псалма, но лишь в качестве общего подтверждения истинности святоотеческого учения о мытарствах. Для отца Серафима (Роуза) авторитетом № 1 среди Святых Отцов был святитель Игнатий (Брянчанинов). И если в книге «Душа после смерти» нет параграфа, специально посвящённого учению святителя Игнатия, то только потому, что на этом учении строится вся книга, как на своём фундаменте. Возможно, именно поэтому на глубокое своеобразие трактовки мытарств святителем Феофаном Затворником отец Серафим не обратил должного внимания16. С той же целью, что и у профессора Осипова, — углубить понимание прохождения мытарств, — ссылался на учение святителя Феофана яркий катехизатор и миссионер наших дней священник Даниил Сысоев. Правда, его книга «Инструкция для бессмертных или что делать, если Вы всё-таки умерли» написана очень своеобразным молодёжным сленгом, а святителю Феофану в ней приписываются такие подробности в описаниях мытарств, которых не удаёт-

40 ся найти ни в одном из его произведений, но это не умаляет проницательности отца Даниила в подходе к проблеме мытарств в целом. В частности, отец Даниил пишет: «Мытарства — это последняя попытка искушений человека. Мытарства — это последняя попытка человека соблазнить и погубить. Они для людей неизбежны, потому что пройти сквозь эту область придется. Вопрос: насколько неизбежны? Как я говорил, кто причастился, тот сразу поднимается к небесам, и мытарства он минует, бесы же разбегаются в разные стороны… Подвижники, которые ведут духовную жизнь, постоянно подвергаются нападкам демонов. А тех, которые не ведут — они их не запугивают. Если не хотите, чтобы вас бесы пугали на мытарствах, ведите плохую жизнь, они вас будут просто обманывать. Как говорил Феофан Затворник, человека, который привык к чревоугодничеству, бесы будут обманывать. Если душа вышла из тела, а человек привык жить для желудка, что она увидит? Феофан Затворник говорит, что она увидит роскошный стол, а там — черная икра, красная икра, балык, торты, вино и так далее. Что сделает душа? Куда ломанется? А тут-то ее и поймают, — сам пошел, понимаете? Отсюда все эти рассказы об астральных мирах, астральных блаженных обителях — это и есть описание тех самых ловушек сатаны, которые он ставит на загробном пути. То, что здесь описывают — это хорошо организованная реальность. Реальность ловушек, сделанных для отлова людей. И более того, я убежден, что даже мусульманский рай мусульмане видят. Понятно, да? Потом, правда, они совершенно не рады, что туда попали»17. У катехизаторов ярко выраженного либерального направления, таких как протоиерей Александр Мень или митрополит Антоний Сурожский, отношение к учению о мытарствах весьма специфично. Например, отец Александр Мень признавал существование мытарств, но, во-первых, отождествлял их с чистилищем18, а во-вторых то и другое предлагал понимать только как проекцию внутренних человеческих страстей на посмертное состояние души19. Митрополит Антоний Сурожский, который в своих возвышенных поэтических лекциях о смерти и о вечной жизни многократно ссылался на святителя Феофана Затворника20, тему о мытарствах вообще не любил и когда ему как-то раз о

них всё же напомнили, ответил: «Каждый из нас, конечно, ожидает смерть в тех категориях, которые ему свойственны. Но не надо создавать ложных категорий»21. По его мнению, всепрощающий Христос встретит нас по смерти с любовью и состраданием, а не предоставит бесам истязать нас на мытарствах 22. Из всего сказанного совершенно ясно, что ссылок на учение святителя Феофана о мытарствах у богословов из либерального лагеря искать не приходится. В заключение этого небольшого исследования хотелось бы поставить ещё один вопрос: почему святитель Феофан обратил такое пристальное внимание и проникся таким полным доверием именно к тому пониманию мытарств, которое было предложено преподобным Никодимом Святогорцем? Позволю себе высказать предположение, что это связано не только с авторитетом афонского подвижника, но и с учением самого святителя Феофана Затворника о чистой, абсолютной невещественности ангелов и человеческих душ. В самом деле, если отрицать любую, даже самую тонкую вещественность человеческой души и ангельской природы, становится довольно проблематичным объяснить те фрагменты в повествованиях о мытарствах, где говорится об истязаниях душ бесами, о том, что бесы буквально бросались на душу, пытались её схватить и насильно увлечь в преисподнюю. Гораздо легче совместить с верой в абсолютную невещественность души понимание мытарств именно как бесовских попыток с помощью созданных ими иллюзий соблазнить душу, вызвать в ней страстное влечение и побудить саму избрать участь с возлюбившими грех больше, чем Бога. В этом случае, говоря о взаимоотношениях души и падших духов, можно оперировать категориями исключительно духовными, такими как: воля, желание, стремление, страсть, добродетель, сочувствие, отвращение и т.д. Соответственно, это помогает святителю Феофану в описании духовной реальности избегать грубых, земных, антропоморфных аналогий. Таким образом, и в этом частном моменте святитель Феофан Затворник проявляет ту свойственную ему последовательность, скрупулёзность и систематичность мышления, которая позволяет нам рассматривать его учение о мытарствах как органичную часть его богословского мировоззрения.

Áîãîñëîâèå 1

2 3 4 5 6 7 8 9

12 13

14 15 16 17

21 22

См., например: ««Мытарства блаженной Феодоры», входящие в состав «Жития Василия Нового» — текст сомнительного происхождения и содержания. Догматически он неверен потому, что не оставляет места для Божия Суда» (Кураев А., протод. Мытарства Феодоры // http://diak-kuraev.livejournal.com/15653.html) Феофан Затворник, свт. Толкование на 118- псалом // biblioteka3.ru/biblioteka/feof_zatv/tolkovanie-na-118-psalom Там же Что есть духовная жизнь и как на неё настроиться, 36 Собрание писем, п.159 // http://blagolyub.livejournal.com/5591.html Игнатий (Брянчанинов), свт. Слово о смерти. — М.: P. S., 1991. — с. 136 Серафим (Роуз), иером. Душа после смерти. Гл.6; Как понимать мытарства См. словари русского языка В. И. Даля, С. И. Ожегова и Д. Н. Ушакова См. об этом: Леонтий (Козлов), иером. Преподобный Никодим Святогорец (1749–1809). Житие и творческое наследие: дис. канд. богословия / МДА. — Сергиев Посад, 2004. — с. 156–157 «В итоге текст святителя Феофана больше отличается от текста преподобного Никодима, чем текст последнего от текста Скуполи» (Феоктист (Игумнов), иером. Сравнение учения о молитве в «Невидимой брани» преподобного Никодима Святогорца и её русском переводе святителя Феофана Затворника // Феофановские чтения. — Рязань: РГУ им. С. А. Есенина, 2013. — с. 284) «Что такое чистилище? — Чистилище есть пункт веры католической. Это место, на котором неочистившиеся грешники здесь очищаются. Очищение совершается мучениями, соответственно грехам. В него поступают все, в которых есть какая-либо нечистота греховная. — В православной церкви нет такого ученья, а есть верование, по коему умершие с покаянием и причащением, но не успевшие понести исправительных подвигов или епитимий, восполняют сие молитвами о них церкви и милостынями за них, и конечно своими там молитвами. Они живут в надежде и не страдают, не в муках суть. Это похоже на чистилище, но не то же» (Феофан Затворник, свт. Письмо от 19.05.1893 к сомневающемуся о полученном разрешении грехов // Феофан Затворник, свт. Письма. Вып. 3, Пис. № 479 // biblioteka3.ru/biblioteka/feof_zatv/pisma3/txt06.html) Никодим Святогорец, прп. Невидимая брань // http://www.wco.ru/biblio/books/bran1/H66-T.htm Никодим Святогорец, прп. Толкование канона на Воздвижение Честнаго и Животворящего Креста Господня // http:// vozdvizhenie.paskha.ru/Bogoslovie/Tolkovanie_kanona Осипов А. И. Посмертная жизнь. — М.: Изд. Совет РПЦ, 2008. — с. 25 Серафим (Роуз), иером. Душа после смерти. — СПб.: Царское дело, 1995. — с. 102 Там же с. 102–103 Сысоев Д., свящ. Инструкция для бессмертных или что делать, если Вы всё-таки умерли // http://azbyka.ru/vera_i_ neverie/zhizn_posle_smerti/sysoev_instrukcija_dlja_bessmertnyh-all.shtml#rel12 «Чистилище — это состояние человека, который очищается от земного зла. В православной традиции это называется мытарствами. Рай и ад мы носим в себе сегодня и поэтому уносим с собой в вечность» (Отец Александр Мень отвечает на вопросы. — М.: Жизнь с Богом, 2008. — с. 36–37) «…Процесс вхождения человека в иной мир очень сложен и труден, и Православная Церковь в своей традиции называет это «мытарствами», католическая традиция называет это «чистилищем». И мы не знаем многого, что там происходит, но только верим, что Творец более благ, чем мы, и глубже знает нас самих, чем мы. Не надо понимать ад как уголовное наказание, что-то вроде места бессрочного заключения. Это иное — это отражение нашей черноты» (Отец Александр Мень отвечает на вопросы. — М.: Жизнь с Богом, 2008. — с. 25–26) См., например: «Феофан Затворник говорил, что ветхий Адам своей естественной смертью не умирает –он должен быть убит; и молитва (по слову Феофана) — словно кинжал, который мы своей рукой должны вонзить в него — то есть в себя!» (Антоний Сурожский, митр. Человек перед Богом. — М.: Центр по изучению религий, 1995. — с. 342); ещё: «Феофан Затворник в одной из своих надгробных проповедей говорит: братия, станем плакать, но станем плакать как христиане, зная, что эта разлука для нас — порой еле выносимая боль, но для умирающего это какоето чудо…» (Там же. с. 361); или ещё: «Епископ Феофан говорит: память смертная должна быть у нас как болячка на сердце или как зубная боль. Когда зуб болит, не приходится себе напоминать — и без того помнишь; а если он не очень болит, а хочешь вспомнить, можно языком немножко тронуть сразу вспомнишь» (Там же. с. 371) Антоний Сурожский, митр. Человек перед Богом… с. 363 «Может быть, я еретик, вы можете меня сжечь, раньше чем я уйду отсюда, но мне представляется, что Бог нас встретит с жалостью о том, что мы целую жизнь прожили — и так бесплодно прожили, и так испортили её для себя, не говоря о других; и Его реакции на нас — жалость и сострадание» (Антоний Сурожский, митр. Человек перед Богом… с. 363–364)

Èåðîìîíàõ ÀÐÒÅÌÈÉ (Ñ¸õ), íàñåëüíèê Ñâÿòî-Óñïåíñêîãî Îäåññêîãî ìóæñêîãî ìîíàñòûðÿ

Ñâèäåòåëüñòâî Áîæåñòâåííîé êðàñîòû

В порыве ветра, в лучах солнца, в журчании воды, в строении атома и мириадах галактик мы чувствуем то, чего не можем описать, то, чего не можем осязать, то с чем желаем быть, любить и радоваться. Красота… Мы жаждем её всем нашим существом, мы посвящаем ей всю нашу жизнь и даже отдаём эту жизнь за неё, ибо она доставляет нам счастье. Наслаждаясь красотой, мы не задаёмся вопросом: что она такое? Но как-то иррационально понимаем её метафизичность, её сущностную запредельность и в то же время действенную в с е п р е с у щ н о с т ь. Кто стремится к ней всем сердцем, тот от неведения восходит к ведению, а от ведения к неведению или иными словами к сверхведению. Завеса интеллекта, не вмещая невместимое, разрывается и человек входит в Святая Святых вышеестественной нетварной Сверхкрасоты. Красота — это Сам Бог, поражающий душу возвышенной радостью от созерцания Его нетварной действенности в тварной действительности. Бог, будучи Первообразной Красотой, наделил всё творение Своим Божественным свойством прекрасности. Формы и виды, сущности и материи, ипостаси и личности видимо и невидимо возвещают эту гармонию красоты вечного Бога в пространстве времени. В каждой

пылинке мы видим целый мiр и чудную слаженность. В каждой галактике, мы восхищаемся мельчайшей продуманностью космической стройности вселенского хоровода. В каждом человеке мы поражаемся богообразным подобием его самовластия, разума и творчества. Всё поёт о Боге, всё дышит Его любовью, всё свидетельствует о Его благостной красоте. Бог объемлет в Себе и Собою всё бытие. Он есть истинное основание, корень и ядро мiра. Всё зиждется на Нём и от Него исходит; Он есть несозданная, невидимая форма, которая сообщает мiру свой внешний вид и красоту. Он первообраз мiра, его архетип, осуществляющий мiр как океан возможностей Своей славы, силы и действия. Красота творения — это отражение Божественной красоты, её возвещение и свидетельство. Это сияние нетварного света, фаворское излучение вокруг всех вещей, глубинная лучезарность, приносящая тихую радость от созерцания, пускай не всегда понятного, но всегда и именно всегда, Божественного великолепия. Человек, как венец Божественного творения, был создан в самом конце шестидневного творчества Творца. И увидел Бог всё, что Он создал, и вот, хорошо весьма. И был вечер, и было утро: день шестой (Быт. 1:31). Из этих слов мы видим,

Áîãîñëîâèå

что Господь эстетически наслаждается мiром, Ему приятно Его творение и этой приятной радостью Он хочет поделиться со Своим творением. И сообразно тому как Сам Он оценил Своё произведение, так и от человека Он ожидает того же, дабы вместе с ним наслаждаться в блаженстве. Но наслаждаться человек сможет лишь тогда, когда сам станет прекрасным, а красота человека — это его богоподобие, его благость, его святость. Чем добрее человек, тем проницательней его духовное зрение, тем чутче его сердце к красотам мiра. Мiр — это дар любви, это икона возвышенного Бога, подаренная духовному, разумному, чувственному, живому и неживому бытию. Бог выражает Себя в том, что не есть Бог — в сущем. Сообразно этому мы именуем Бога, исходя из сущего. И хотя Бог и именует Себя Сущим, но то́л ько сущностью по Своей сути не является; Он есть Тот, Кто Он есть, а Тот, Кто есть выше и больше Своей сущности и сущностью только обла дает, т.к. объемлет в Себе всё бытие. Отсюда и имя — «Сущий». Сущий творит сущее, а всё сущее, по словам Писания, Бог расположил мерою, числом и весом (Прем. 11:21). Всё подчинено чёткому порядку, количественно-качественному различию и всеобъемлющей закономерности. Поэтому древний миф о «хаосе» — это не что иное, как дьявольские россказни языческому мiру, пытающиеся объяснить существование зла, насилия, безпорядка, борьбы и мятежности. Миф о хаосе породил, иной, более ужасный, миф. И, наверное, ни одна лжерелигия, ни одна лженаучная парадигма не принесла столько вреда для мiра, как миф о самоорганизующейся материи, отвергающий Бога как Сущего, Творца, Вседержителя и Промыслителя. Если Бога нет, если Он не сотворил, не содержит и не промышляет о мiре, то бог — это материя, а материя — это я, значит я — это бог. Значит, я определяю что добро и что зло, что красиво и что не красиво, что должно быть, а чего нет. — Что может быть ужаснее такого умозрения? Но увы, к такому умозрению тяго-

теет подавляющее большинство современного человечества. Бог прекрасен. Он прекрасен и в Своей единичности, и в Своей троичности, в Своей сущностности и в Своей энергийности, Своей сложности и Своей простоте, Своей постижимости и непостижимости. Красота во всём этом, но особо — на грани между антиномиями Божественной жизни, и кто улавливает эту грань, тот восхищается богатством богообъемлемого великолепия. Мiр — это речь, рассказ, повествование Бога Отца, высказываемое Богом Словом в Боге Духе Святом. Божественный Логос, как первооснова всего сущего, рассыпал по всему творению Свои семенные логосы, на которых и которыми зиждется весь мiр. Божественный Логос — это источник, вместилище и цель всех логосов творения. Вс як ий лог ос — это одновременно и сущность и путь, по которому восходят к Богу Троице. Каждый логос невидимо указывает на мiрородный Ум и единое триипостасное Начало, но воспринимаем мы эти логосы сообразно своему устроению и степени очищенности. Пока мы не в силах узреть их лицом к лицу, они открываются нам через символы, образы, притчи, метафоры и аллегории, ибо всё это говорит нам о предмете больше, чем может быть сказано. Язык аналогии — это тот Богом избранный язык, который позволяет нам видеть задняя Бога и не повредиться. Он возвещает нам сокрытость, явленность и присутствие Бога в мiре и одновременно соделывает причастниками Божественного единения настолько, насколько мы можем это вместить. Язык аналогии мы воспринимаем, по большей части, не интеллектуально, а сердцем, на каком-то духовно-мистическом уровне, как поэзию, музыку и живопись. В Священном Писании Господь говорит с нами более всего на этом языке и, наверное, нигде так обильно как в Апокалипсисе. Интересно об этом говорит Андрей Тарковский: «Апокалипсис толковать невозможно. Потому что в Апокалипсисе нет символов. Это образ. В том смысле, что если

44 символ возможно интерпретировать, то образ — нельзя. Символ можно расшифровать, вернее, вытащить из него определенный смысл, определенную формулу, тогда как образ мы не способны понять, а способны ощутить и принять. Ибо он имеет безконечное количество возможностей для толкования. Он как бы выражает безконечное количество связей с мiром, с абсолютным, с безконечным»1. Сотворив наш ум пытливым, Господь, как любожелательный обогатитель всяческих, обильно насадил в Своём творении пищу и для него. Лучащаяся красота Триипостасного Бога преисполнила мiр высоковещательной символикой своих триад. Всякая тварная природа имеет свои онтологические т риа д ы: бы тийность-софийностьжизненность, сущность-сила-энергия, бытие-форма-порядок, возникновениед ви жен ие -покой, начало -серединаконец. Всякая материя описуема трем я категори ями: пространство-движение-время. Прос т ра нс т во та к же и ме е т т ри с в ои измер ен и я: д лина-ширина-высота. Д ви жен ие име е т свои — это пребывание-изменениестановление. Время также имеет своё трёхчастное деление: прошлое-настоящее-будущее. Существуют и антропологические триады: дух-душа-тело, разум-чувство-воля, ум-мысльслово, ум-слово-дух (сердце). Известна триада христианских добродетелей: вера-надеждалюбовь и триада античных добродетелей: рассудительность-воздержание-мужество. Есть и натуралистические триады: солнце-лучи-свет, огонь-свет-тепло, источник-ключ-поток, корень-ствол-ветви, рука-ладонь-пальцы. В диалектических рассуждениях мы встречаем тезисантитезис-синтез. Практически во всех языках существуют три местоимения, три лица: я-тыон. Такая первичная ячейка общества как семья

имеет свою троичность: муж-жена-ребёнок, в библейском же преломлении — это Адам, Ева и Сиф. Триаде детство-зрелость-старость соответствуют аскетические триады духовного становления: новоначалие-преуспеяние-совершенство или очищение-просвещение-освящение (обожение), а также бытие-благобытиеприсноблагобытие. Само Богословие имеет три пути богопознания: катафатический (утвердительный), апофатический (отрицательный) и гиперохический (путь превосхождения). Собирая воедино все эти логосные триады, богоищущий ум боговодительно и богоподражательно восходит к первоустрояющей триединой Мудрости, Которая открывает ему три вида Божественного единства. Это единство по сущности — между лицами Святой Троицы; это единство по ипостаси — во Христе, между двумя природами; и это единство по энергии — между Богом и творением. Именно логосность мiра открывает нам это. Она открывает нам его глу бины, завораживает нас, заставляет восхищаться и любоваться его красотой. Различия и связи, отношения и проявления, переливы и изгибы всех граней тварной инаковости дарят нам удивительную картину Божественной любви к мiру. Красота, как самодостаточное свойство Божественной славы, присуща Богу от вечности. Поэтому всё творение несёт на себе отпечаток этой вечной славы, как дело рук преизбытка Божественной любви, жизни и блаженства. Сверхизобильная же мощь Божественной славы и красоты явилась в том богочеловеческом организме, Который именуется Господом Иисусом Христом и Его Церковью. Христос — это мера всякой красоты, её критерий, границы и истинный смысл. Всё что не сообразуется со Христом — зыбко и неустойчиво и не имеет твёрдого основания

Áîãîñëîâèå

для своей жизни. Оно обречено на смерть и сожжение на земле со всеми делами на ней во время Страшного Суда. Право на жизнь имеет лишь та красота, которая помазана Духом Христа, Его любовью, Его миром, Его истиной и Его вечностью. Жизнь без Христа — смерть; истина без Христа — ложь; любовь без Христа — пошлость. Там где нет Христа — всё смертно, лживо и пошло. Жить, истинствовать и любить можно только во Христе, ибо Он есть подлинная Жизнь, Истина и Любовь. Без Христа — всё сон, мираж и тень, и только во Христе обретает непоколебимую утверждённость и реальную существенность. Без Христа — всё суета сует, со Христом — всё добро зело. Без Христа — всё томление духа и мятеж, со Христом — всё радость и мир. Он — Красота жизни, Он — Свет истины, Он — Цель любви. Мы созерцаем красот у зрением, мы чувствуем красоту чувством, мы говорим о красоте словами, но ни зрение, ни чувство, ни слова сами по себе никогда не мог ут соответствовать полноте того, что они воспринимают и выражают, т.к. «красота, по меткому замечанию православного американского мыслителя Дэвида Харта, — не есть вещь среди вещей, — это само бытие, движение самораскрытия бытия, красноречие, посредством которого всякая вещь, будучи рассматриваема должным образом и доброжелательно, высказывает безконечно много большее, чем только саму себя»2. «Опыт красоты есть познание тварности и жажда, которой никогда не утолят земные вещи. Это — тоска по Богу»3. Бог не доказуем, а показуем. Показуем в опыте красоты. Особую выявленность и выразитель-

1 2 3 4 5

6 7

ность красоты мы познаём в инаковости бытия всего сущего, и более всего — в желании быть, в котором всегда есть желание быть с другими4. Ведь Бог хотя и один, но не одинок, в силу Своей ипостасной троичности. Подобно этому и человека Он сотворил существом коллективным, дабы во множественной любодружественности личностей явить красоту бытия взаимной любви личностного Бога. Любовь, замыкающаяся на самой себе — это эгоизм, и по сути — антилюбовь, аномалия и уродство. По словам Павла Флоренского, «красота мира доступна лишь тому, кто освобождается посредством любви от замкнутости эгоизма»5, ибо эгоизм — это ад, который, по мысли Достоевского, есть не что иное, как «страдание о том, что нельзя уже более любить» 6 . Настоящая любовь — всегда простирается к другому, желая дарить и жертвовать. Это агапи чес к а я лю бовь: личностная, дружественная, божественная, вечная. Это та высшая любовь, ради которой был создан венец и созерцатель творения — человек-личность, имеющий задание собрать в себе посредством любви все мiры, всё сущее и возвести к Богу. Любовь подвигла Творца к творению, любовь скрепила своими узами всё мiроздание, любовь возвела Бога на Крест, поэтому красота творения — это и «есть осуществлённая любовь»7. Красота и любовь это не просто близкие понятия — это выражение одним другого. Как любовь вторгается в нашу жизнь внезапно и властно, так и красота настигает нас как откровение, озарение и наитие. Ибо красота — это сверхразумное откровение Божественной любви дарящей себя мiру мироблаженной радостью приснобытия.

Тарковский Андрей. http://www.tarkovskiy.su/texty/Tarkovskiy/Slovo.html Дэвид Харт. Красота Безконечного: Эстетика христианской истины. — М.:ББИ, 2010. — С. 223. Там же. — С. 224. Там же. — С. 127. Флоренский П., свящ. Столп и утверждение истины. http://azbyka.ru/library/lossky_istoriya_russkoy_philosofii_15all.shtml Достоевский Ф. М. http://www.ljpoisk.ru/archive/3316081.html Флоренский П., свящ. Столп и утверждение истины. http://gzvon.lg.ua/biblioteka/kafedra_filosofii/libph/edubook/ hph03/st110.shtml.htm

Ïðîòîèåðåé Àíäðåé Íèêîëàèäè, êàíäèäàò áîãîñëîâèÿ, ïðîðåêòîð ÎÄÑ

Îñìûñëåíèå ìîíàøåñêîãî ïîäâèãà â ìîëèòâåííî-ãèìíîãðàôè÷åñêîì íàñëåäèè Ïðàâîñëàâíîé Öåðêâè «Без Церкви нет спасения»1 — эта святоотеческая мысль становится центральным стержнем православной экклесиологии. И в связи с этой жизненной необходимостью принадлежности к Церкви для спасения, каждая грань благодатной церковной жизни приобретает особое звучание. Главная задача Церкви, заключающаяся в преподании и усвоении человеку благодатных даров искупительного подвига Спасителя, осуществляется главным образом через богослужение. Богослужение несомненно является центральным нервом всей церковной жизни, так как мистическая жизнь Церкви в таинствах неразрывно связана и соединена с молитвенно-ритуалистическим богослужением. В богослужении находит свое воплощение опыт догматического богословствования, неразрывно связанный с опытом молитвы. «Наша вера согласна с Евхаристией и Евхаристия подтверждает нашу веру» — так св. Ириней характеризует неразрывную связь между догматической мыслью и литургической практикой. Опыт веры тождественен опыту молитвы2. Молитва, будучи необходимым вербальным выражением чувств верующего человека, с первых времен занимает в христианском богослужении очень важное место. Апостолы, согласно описанию книги Деяний, пребывали «единодушно в молитве и молении с некоторыми женами и Мариею, Материю Иисуса и с братьями Его» (Деян. 1:14). Первые импровизированные молитвы раннехристианских пророков и предстоятелей евхаристических собраний, выражавшиеся словом и пением, 3 положили начало очень сложному историческому процессу формирования молитвенно-гимнографического наследия нашей Святой Церкви.

Это наследие, на протяжении веков составлявшееся из слов молитв и богослужебных песнопений, является нашим богатством, нашим духовным сокровищем и, в то же время, должно стать предметом серьезного научнобогословского исследования как поэтическое изложение истин веры, как историческое свидетельство жизни Церкви во Святом Духе и как плод напряженной духовной борьбы подвижников благочестия, их составивших. Говоря о богослужебных песнопениях, архимандрит Киприан (Керн) пишет: «…через длинный ряд веков, через всю историю нашей Церкви сохранено нам это богатство, дерзновенное, самое большое и святое, что у человека есть — это его обращение к Богу, это те слова, которые он наедине говорит Самому Господу, это те несовершенные и бледные словесные изображения своей веры и любви к Богу, которые он смиренно, но дерзновенно преподносит Престолу Всевышнего и полагает подножию Его…» 4. В своем молитвенно-гимнографическом наследии Церковь прославляет и раскрывает внутреннюю составляющую аскетических подвигов подвижников благочестия, великих преподобных и богоносных отцов. И из молитвенного прославления наших великих предшественников, из молитв и песнопений, посвящённых воспеванию их святых, каждый наследник подвигов святых отцов может подчерпнуть много для своей души и найти пример следования за Господом. Среди великого множества песнопений и молитвословий, посвященных святым подвижникам благочестия, особый интерес представляет служба всем преподобным отцам, в

Ëèòóðãè÷åñêîå áîãîñëîâèå

подвиге просиявшим, которая совершается в субботу сырной седмицы. Принадлежащая к триодному богослужебному циклу, эта служба раскрывает всю глубину подвига преподобных отцов, которые, по выражению песнописца, являются «древесами, яже насади Бог наш». Эти древеса, процвели «плоды нетленныя жизни» и «принесоша ко Христу», «питающе души наша»5. Триодь воспевает «граждан Небесного Царствия», просиявщих «чудес зарею и дел знаменьми», но для них необходимо было «возрастать в воздержании и болезнех»6. То есть, одним из немаловажных условий преуспеяния в духовной жизни для тех, кто избрал тесный путь монашеского жития являются телесные подвиги. В дальнейшем богослужение перечисляет «священныя в дусе подвиги и поты»: «страдания добродетелей, измождение плоти, борение страстей во бдениих, в молитвах и слезах»7. Но эти аскетические опыты необходимы не потому, что плоть, созданная по образу и подобию Божию, мыслится как нечто недостойное и мерзское, а потому что человеку, поврежденному первородным грехом, необходимо восстановить иерархию ценностей — «мужески бо естество понудивше, потщастеся хуждшее покорити лучшему и плоть поработити духу»8. Такое восстановление иерархии ценностей позволяет человеку обновить обезображенный грехопадением образ и подобие Божие в самом себе, чего и достигли, по мысли песнотворца, святые отцы — «во еже по подобию яко мощно возшли есте»9. Таким образом, можно констатировать, что телесные многоразличные подвиги не являются самоцелью подвижнического жития святых отцов, но только средством усвоения себе благодатных плодов искупительного подвига Христова. В икосе преподобных эта главная цель иноческого подвига, — всегдашнее пребывание со Христом, — раскрыта самыми простыми словами: «Вас же единех ублажих добрую часть избравших, еже желати Христа и пребывати с Ним и пети присно с пророком Давидом: «Аллилуия»10. Такое пребывание во Христе для иноков, избирающих благую часть возможно только через исполнение заповеди Божией «отвергнись себя, и возьми крест свой, и следуй за Мною» (Мф. 16:24). Именно ее исполнение становится для монаха дверью в небесное Отечество, и достигшие его прославляются в богослужении как «мира отвергшиися и крест вземшии»11. Подвижническое житие не только открывает перед иноком дверь спасения, но усвояет

человеку, обновившему образ Божий в себе самом, множество духовных дарований. Богослужение указывает только на некоторые аспекты благодатных даров — это и духовное «рассуждение»12, «премудрость»13, «твердость»14 веры, ревность о спасении ближних15, пастырство16, власть над зверями17, «чудес множество»18, «кротость»19, «крепость велия»20, «благотворение»21, «благословесие»22, победа над демонами23 и многие другие дарования. Но, наверное, наиболее ярок и поэтично, монашеский подвиг во всей своей красоте, сумел изобразить преподобный Роман Сладкопевец в своем кондаке «О жизни монашеской». Вышедший из богослужебного употребления, этот текст все же является свидетельством восприятия Церковью смыслового стержня монашеских подвигов. Воспевая в трех кукулиях «благочестия вестников и злочестия ратников», Сладкопевец уже в первом икосе ставит проблематику восприятия преходящего мира, являющуюся исходным пунктом иноческой философии: «Созерцая земные веселия, помышляя в уме об увиденном, восскорбел я, постигнувши явственно, сколь горька сия чаша житейская». Это размышление находит свое продолжение и развитие во втором икосе: «Не видал я меж смертных безскорбного, ибо мира превратно кружение: кто вчера возносился гордынею, того зрю с высоты низвергаемым; богатевший с сумою скитается, роскошь знавший нуждою терзается». Далее, на протяжении первых шести икосов такая картина несовершенства мира, находящегося во власти греха, раскрывается со свойственным только преподобному Роману динамизмом и красочностью: «над убогим богатый ругается, пожирая его достояние; слезы пахарю, прибыль владетелю, труд сему и роскошество оному; потом многим бедняк обливается чтобы все отнялось и развеялось». Не только социальная несправедливость, но даже семейная жизнь и дети, являющиеся Божиим благословением, воспринимаются автором поэмы как повод для многих тревог: «се, безбрачным надежд отсечение, в браке сущим забот изобилие; се безчадный терзаем печалию, многочадный снедаем тревогою; эти многим томимы томлением, тем же плач предлежит о бездетности». Но окончание такой нерадостной картины мира святой Роман находит очень легко: как противопоставление суеты мира и светлости монашеского подвига в конце каждого икоса преподобный восхвалет иноков: «Вас единых почел я блаженными, часть благую избравших с Мариею, волей всей ко Хрис-

48 ту прилепившихся и с Давидом светло воспевающих: Аллилуия», потому что «вы одни остаетесь свободными, кто свой дух покорил песнопению», «плод же ваших трудов нерушимою запечатан Христовой печатию», «вы одни посмеетесь сим горестям, ибо ваша услада небренная». Отвергая этот безумный мир и все, яже в мире, монахи избирают особый путь: «по земле вы прошли непорочные, будто сроду земли не коснулися; о земле отложив помышление вы стезею восходите подвига», — воспевает преподобный Роман.

1 2 3 4 5

6 7 8 9 10

11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24

Шествуют стезей спасения, подвижники, избравшие путь иноческого равноангельного жития, восходя от силы в силу и поднимаясь в небесные чертоги. И преподобный Роман завершает свою песнь иноческую тем, что является квинтэссенцией иноческого подвига: «Приближается время веселия, скоро, скоро Христово пришествие; Жениха вы на брак провожаете, и в руках ваших ясны светильники, ибо в девстве пожили вы праведно. Что есть девство? Души целомудрие, силой коего славу Господнюю вы возможете зреть, воспевающе: Аллилуия»24.

Ранние отцы Церкви. Брюссель, 1992. С. 142. Фельми Карл Христиан, проф. Введение в современное православное богословие. М.,1999. С.7. Голубцов А. П., проф. Из чтений по церковной археологии и литургике. Литургика. Сергиев Посад, 1918, С. 182. Киприан, иером. Взгляните на лилии полевые. Издание Макариев-Решемской обители.1999. С.16–18. Триодь постная. В пяток сырный во светильничное, на Господи воззвах, стихира первая// Триодь Постная. Ч.1.К., 2004. Л.59. Там же, стихира вторая. Там же, стихира третья. Там же, славник. Там же. Триодь постная. В субботу сырную на утрени, канон, глас 8, по шестой песни икос.// Триодь постная, Ч.1. К., 2004. Л.65 на обороте. Там же, ексапостиларий.// Там же, Л.68. Там же, канон, песнь 1.// Там же Л.61, на обороте. Там же. Там же, пень 2. // Там же,Л.62. Там же. Там же. Там же. Там же.// Там же. Л.62, на обороте. Там же, по третьей песни седален. // там же. Л. 63, на обороте. Там же, канон, песнь 4.// Там же, Л. 64. Там же. Там же. Там же, песнь 5.// Там же, Л.64, на обороте. Все ссылки на текст прподобного Романа даны по изданию: Аверинцев С. Переводы. Многоценная жемчужина. К.: ДУХ И ЛИТЕРА, 2004. С.125–130.

Èñòîðèÿ Ðóññêîé Öåðêâè

Àðõèìàíäðèò ÒÈÕÎÍ (Âàñèëèó), Ñåêðåòàðü Ñîâåòà ÎÄÑ

Ìèòðîïîëèò Ãàâðèèë (Áàíóëåñêî-Áîäîíè) — ïåðâûé ñâÿòèòåëü Îäåññêîé çåìëè Во все времена люди пытались ответить на вопросы: что же представляет собою наш мир в целом, какова его субстанция, имеет ли он какой-либо смысл и разумную цель, имеет ли какую — либо цену наша жизнь и наши деяния, какова природа добра и зла и т. д. В нынешнее время стали весьма актуальными различные научные, политические и исторические исследования вокруг какой-либо известной личности. Проблема связи личности и истории в смысле их влияния друг на друга и взаимодействия прослеживается на протяжении всей жизни человечества. Есть много противоречивых исторических фактов, когда трудно сказать, как влияла на ход событий личность. К сожалению, в этом мире, где для Христа нет места, который рушит в себе идеалы пылающего и ищущего сердца, многим нелегко воссоздать перед собой тот светоч, который несет одна лишь Церковь, дающая жизнь не отдельной личности, нации или народу, а всей Вселенной. Говоря о событии или личности в Церкви, мы говорим о Самой Церкви, в Которой Бог творит через кого-то или кем-то, отдавая дань авторства Всевышнему и Вседержителю в первую очередь, потом лишь обращая взор на частные и индивидуальные моменты. При этом абсолютно не обезличивается человек и не изглаживается бытийность событий. Здесь важно все: и обстоятельства, в которых человеку пришлось трудиться, и условия, в которых проявились его выдающиеся качества и таланты. Важное, что оно созидательно для всех и не подвластно временному ограничению. Как сегодня это актуально также это было актуально во времена великого подвижника веры и благочестия одного из ревностных «служителей Христовых и домостроителей тайн Божиих» (1 Кор. 4:1) митрополита Гавриила

(Банулеско-Бодони). Сегодня перед Церковью стоит множество задач, которые невозможно решить без деятельного участия архиерея. Близость епископа к нуждам народа Божия — одно из главных условий для решения этих задач. Первым, кто выступает величиной наиболее крупной среди иерархов Русской Церкви как русского, так и иностранного происхождения, является митрополит Гавриил (Банулеско-Бодони) — человек, который «выделялся из среды своих современников прямолинейностью убеждений, несокрушимой силой воли, светлым, практическим административным умом, честолюбием без искательства, честностью и высокими для его времени идеалами. Митрополит Гавриил был одним из тех, кто оставил глубокий след в истории двух Поместных Православных Церквей — Румынской и Русской. Выдающийся иерарх и просветитель, он известен как прекрасный администратор, талантливый проповедник, богослов, ученый, лингвист и издатель. О самой личности митрополита Гавриила осталось не так уж много воспоминаний, однако его духовная карьера свидетельствует о целеустремленном, властолюбивом и честолюбивом, но не тщеславном характере. Его вклад в утверждение православия в землях, приобретенных Российской империей после русско-турецких войн, очевиден. Вот что говорит о митрополите Гаврииле архиепископ Димитрий (Сулима): «Приведенный Промыслом Всевышнего в страну сию, он воздвиг в ней жертвенник, поставил скинию и ископал в ней кладезь Христова учения для напоения живою водою вверенного ему виноградника Господня»1. Несомненен также вклад митрополита Гавриила в духовное развитие Одессы. Кто же был этот митрополит Екатеринославский и Херсонес-Таврический Гавриил, с чьим именем

50 связанно основание Одессы и чье имя, увы, незаслуженно забыто. Говоря об основателях и первых правителях «Южной Пальмиры», чаще всего вспоминают имена Иосифа де-Рибаса, Франца де Волана, Армана Эмманюэля де Ришелье, А. Ф. Ланжерона, М. С. Воронцова. Но, о человеке, который стоял у истоков духовного развития города, священнослужителе, который по праву может считаться первым архипастырем, знают крайне мало. Будущий митрополит родился в 1746 году в городе Быстрице, в Трансильвании от молдавского дворянина Григория Банулеско-Бодони и его второй жены Анастасии. Во святом Крещении н о в о р ож д е н н о г о назвали, как отца, Григорием. Родился митрополит Гавриил в тяжелое время для своего народа, на ход ившегос я в вассальной зависимости от Турции. «Первонача льно е образование Григорий Банулеско получил в училище родного города, а в возрасте девяти лет на средства своего д яди-священника был отправлен в семиградскую школу, по окончании которой посетил Будапешт, намереваясь п р одол ж и т ь там обучение. Не удовлетворившись тамошним образованием, в 1771 г. он поступает в Киевскую Академию, в которой проучился два года. После Киева он отправляется в Грецию для изучения греческого языка, значение которого было необходимым условием для занятия какой-либо должности в Молдавии и Валахии. В Греции Григорий обучался в двух школах: в Смирнской и Ватопедской»2. Вернувшись из Греции в 1776 г., Григорий преподавал в училище города Насауда. В Яссах он знакомится с митрополитом Гавриилом Калимахом, ставши его другом и покровителем. В течение двух лет Григорий преподавал латинский язык в Ясском

училище. В 1779 г. при помощи своего покровителя отправляется на о. Патмос продолжить обучение, но сначала Григорий едет в Константинополь с рекомендательным письмом к патриарху Софронию и там принимает постриг в Свято-Успенском монастыре с именем Гавриил, вероятно, в честь своего покровителя митрополита Гавриила. Проучившись в Патмосской школе почти три года, монах Гавриил вынужден был уехать из-за начавшейся на острове эпидемии. Вернувшись в Яссы, Гавриил занял место преподавателя греческого языка в уже знакомом ему у чилище. Вскоре после назначения в училище монах Гавриил был рукоположен во диакона, а 1 сентября 1781 г. — во священника. В 1782 г. иеромонах Га ври и л п ри н я л приглашение архиепископа Славянс ког о Н ик иф ора (Феотоки) приехать в Полтаву и занять место преподавателя греческого языка в местной семинарии. В Полтаве Гавриила назначили также преподавателем философии, но уже через год он подает прошение об уходе по причине болезни. Получив у вольн и т е льн у ю, Га ври и л в о звра щается в Яссы, где вскоре его возводят в архимандриты. В июле 1788 года умирает митрополит Молдавский Леон; на его место избирают архимандрита Гавриила. Русское правительство утвердило избрание, однако отложило посвящение в епископы. Управлять митрополией продолжал архиепископ Амвросий, который был поименован местоблюстителем Молдавско-Влахийской митрополии. Гавриил же назначен был первым членом Ясской консистории. «21 декабря 1791 года Гавриила хиротонисали в епископа Бендерского и Аккерманского. Сферой действия нового епископа был отвоеванный русской армией Буджак или

Èñòîðèÿ Ðóññêîé Öåðêâè

Южная Бессарабия с городами Рени, Измаил, Аккерман, Килия, Бендеры. С одной стороны, это выглядело как своеобразная компенсация за непосвящение его в Молдавские митрополиты, с другой — назначение на эту кафедру оправдывалось тем, что в прежние времена в Аккермане была епископия и аккерманские епископы имели преимущества над всеми молдавскими при избрании на митрополию. Таким образом, фактически назначение Банулеско-Бодони на пост епископа Бендерского и Аккерманского было, своего рода, подготовительным этапом к утверждению его на посту митрополита»3. «13 октября 1792 года скончался архиепископ Екатеринославский Амвросий (Серебренников). На освободившуюся кафедру Святейший Синод назначил митрополита Гавриила. Шесть лет (1793 – 1799 гг.) владыка возглавлял епархию»4. Бы вша я С ла вя нс к а я и Херсонес-Таврическая епархия с учреждением в 1784 году Екатеринославского наместничества была переименована в Екатеринославскую и Херсонес-Таврическую. Впоследствии именным Указом Павла I-го, стремившегося искоренить упоминания о своей матери, 12 декабря 1796 года было предписано переименовать Екатеринославскую г убернию в Новороссийск у ю, Екатеринослав — в Новор о сс ийс к , а архиепископам именоватьс я Но воросс ийс к ими и Днепровскими. О деятельности Гавриила по управлению епархией сохранилось мало сведений. В его епархию входили отвоеванные у Османской империи земли, в том числе и городок Хаджибей. Именно с ним связана одна из ярких страниц в биографии Банулеско-Бодони. «27 мая 1794 года императрица Екатерина II в рескрипте на имя вице-адмирала Иосифа де Рибаса написала: «Уважая выгодное положение Хаджибея при Черном море и сопряженные с оным пользы, признали мы нужным устроить

там военную гавань купно с купеческой пристанью». «Узнав о намерении Императрицы устроить христианский православный город на вновь завоеванном мусульманском берегу, Гавриил прибыл в Хаджибей 29 июня 1794 года для присутствия при столь важном празднике. 22-е число августа месяца было избрано для сего торжества. Митрополит, в сопровождении своего духовенства, в присутствии вице-адмирала, морских и военных чинов, чиновников, присланных от губернатора Хорвата из Екатеринослава, и двух или трех турецких кораблей, стоявших на рейде, — положил первые основные камни для храмов Божиих и провел первую борозду для фундаментов городских с троений. Так им образом, достопамятный день 22 августа был первым днем жизни города Одессы»5. В 1798 году скончался Киевский митрополит Иерофей. На освободившуюся древнюю кафедру назначили митрополита Гавриила. На этом посту Банулеско-Бодони продолжил политику своих предшественников по укреплению позиций русского православия. «В короткое время управления Киевской митрополией он упорядочил ду хо в н у ю а д м инистрацию, сделал обязательным для духовенства обучение сыновей в духовных школах, во исполнение воли Святейшего Синода учредил «Русскую школу» для неуспевающих учеников духовных училищ, старался искоренить обычай передачи священно-церковнослужительских мест по наследству, боролся с «пьянственной страстью» в духовенстве и с бродяжничеством причетников»6. «В начале царствования Александра Благоговейного, именным указом на имя Святейшего Синода от 7 апреля 1801 г. митрополит Гаври-

52 ил назначен был членом Святейшего Синода и к сожалению, благие реформы митрополита пожалован орденом святого апостола Андрея вскоре были прерваны: в 1812 г. был подписан Первозванного»7. Всего 4 года митрополит Гавмирный договор с Турцией, по которому часть риил занимал Киевскую кафедру. 21 августа Молдавии оставалась в Османской империи, а 1809 г. он подал в Святейший Синод прошение Бесарабия присоединялась к России. Из вновь об освобождении его от управления епархиприсоединенных земель была образована новая ей. Святейший Синод просьбу удовлетворил епархия с кафедрой в г. Кишиневе. В сстав Кии отправил владыку на покой с дозволением, шиневской епархии вошли также Тирасполь, по его просьбе, жить в городе Одессе. В Одессе Очаков и Одесса. митрополит приобрел домик на том месте, где Митрополиту, участвовавшему в основании Одессы, суждено было основать в городе и впоследствии будет архиерейский дом. Через первый монастырь. «В 1804 году, он знакомитгод владыка переселился в Дубоссары8. В 1806 году нася с одним благочалась очередная честивым молдовар ус с ко - т у р е ц к а я нином-дворянином война. Молдавский А лексан дром Те г о с под арь А леку т улом, который сандр Морузи беиме л небольшой жал в Стамбул. Русу часток земли на ские войска заняли берег у Черного Молдавию, вследсморя, в семи вертвие чего Дунайские стах от города, в княжества, прежде п р е д м е с т ь е е г о, находившиеся в заназываемом Больвисимости от Коншой Ф он та н. Во стантинопольского время пребывания патриархата, вновь, владыки на покое как и во время войв Одессе они часто ны 1787 – 1791 гообща лись дру г с другом, и святитель дов, подчинились неоднократно посеСвященному Синощал усадьбу благоду. «27 марта 1808 г. пос ле дова л Ук аз честивого помещиАлександра I, пока. Во время одной велевавшего «бывиз бесед Александр шему митрополиту Теутул открыл почКиевскому Гавритенному гостю свое илу, паки именозаветное желание ваться членом Свяпо с т р ои т ь з д е с ь тейшего Синода и церковь и постаоного экзархом в вить ма як, кото Мол давии, Ва ларый бы облег чил Место упокоения Высокопреосвященнейшего митрополита Гавриила в м-ре Каприана хии и Бессарабии»9. судоходное движеСвятейший Синод ние на подступах во исполнение Указа предписал митрополиту к Одессе. Владыка тогда не дал благослове«избрать для себя местопребывание по своему ния на осуществление этих намерений, проусмотрению, а также по всем делам и предмевидя, что время для этого еще не пришло и там, по коим бывший Молдовлахийский митчто Господь в дальнейшем Сам укажет Свою рополит сносился с вселенским патриархом, волю так и случилось. Митрополита вызвали относиться к Святейшему Синоду»10. В начале на высокий пост экзарха, и пути его с одесмая 1808 г. он прибыл туда и 22 мая «учинил ским другом разошлись. Лишь 1813 году, когприсягу на должность. Митрополит избрал да Гавриил начал обустраивать Кишиневсместом своего пребывания Яссы, город ему кую епархию, жизнь его вновь пересеклась с знакомый с молодых лет. Очень много благих причерноморским городом. Таким образом, реформ провел владыка в этой епархии, но крестный отец города Одессы, управлявший

Èñòîðèÿ Ðóññêîé Öåðêâè

его духовным бытием на заре существования, вновь вернулся к его архипастырскому руководству. Именно тогда Александр Теутул в апреле 1814 года заявляет о пожертвовании своего поместья на Большом Фонтане Кишиневско-Хотинской епархии. Приняв в пожертвование прибрежную усадьбу с ее сказочно красивым месторасположением, владыка сначала по благословению Святейшего Синода устраивает здесь архиерейское подворье»11. Но всем сердцем расположенный к монашеству, святитель задумал открыть здесь иноческую обитель. «Приемлю смелость, — пишет он духовному министру, — обратиться к Вашему сиятельству со всепокорнейшею просьбою употребить ходатайство Ваше у государя императора о том, не благоугодно ли будет повелеть, приняв помянутое место от Кишиневской митрополии, устроить на оном штатный монастырь…»12 . Начавшееся строительство в 1820 г. из-за финансовых затруднений было приостановлено, и в этом же году было решено строить вместо подворья монастырь, но возглавить строительство суждено было уже

4 5 6 7

8 9 10 11 12 13

приемнику владыки, епископу Димитрию (Сулиме). В 1818 г. император Александр І посетил Кишинев. Во время визита государь встречался с владыкой и «в самых лестных выражениях благодарил его за благоуспешное сооружение митрополии»13. Долгая жизнь митрополита близилась к концу. Митрополит завещал похоронить его в Каприановском монастыре, который он очень любил. 26 марта 1821 года владыка заболел простудной горячкой и 30 марта Высокопреосвященнейший Гавриил скончался, 76 лет от роду. Погребен он в Каприановском Успенском монастыре, в склепе, который по его собственному чертежу был заготовлен еще в 1819 году Погребение совершил епископ Димитрий (Сулима), надгробные речи произносил прот. Петр Куницкий, ректор Кишиневской семинарии архимандрит Ириней и епископ Димитрий. На каменной плите, покрывающей могилу, вырезана эпитафия: «Имя его будет жить в роды. Премудрость его поведят людие и похвалу его исповесть Церковь!».

Стадницкий А. Гавриил Банулеску-Бодони, Экзарх молдовлахийский и митрополит Кишиневский. Кишинев, 1894, стр. 372. Пархомович И. «Краткий очерк жизни и деят. Высокопреосвященного Гавриила Банулеско-Бодони, экзарха Святейшего Синода, митрополита Кишиневского и Хотинского». Кишинев, 1910, с.11 Зыков Г. «Очерк деятельности митрополита Гавриила по улучшению положения Церкви в княжествах Молдавии, Валахии и Бессарабии с 1808 по 1812 гг.» («Кишинев. Епархиальные ведомости» 1879, N 14) Православная энциклопедия, Т. 10, М., 2005, с. 2010 Чеховский В. «Киевский митрополит Гавриил Банулеско-Бодони». Киев, 1905, с.98 Щеглов Д. В. «Новые данные о митрополите Гаврииле». («Кишинев. Епархиальные ведомости», 1899, N 18 и 19). Жмакин. Гавриил Бодони. «Рус. Архив» 1898 г., кн. II, с. 313–314. Труды бессараб. уч. архивн. комиссии. Кишинев 1990, т. I, с. 328–329 Там же, с. 332–333 Сергий (Петров), митр. Описание монастырей, семинарии и храмов Херсоно-одесской епархии. Одесса, 1970, с.74 Петровский С. прот. «Одесский Преображенский ныне кафедральный собор.», Одесса, 1908, с. 90 Молитвенные лампады. История одесских монастырей. Одесса, 1996, с.21–22 Петровский С. прот. Указ. соч. с. 100–101 Там же. с. 102

Ïåòð ÊÎ×ÀÍÆÈ, âîñïèòàííèê IV êóðñà ÎÄÑ

Îäåññêàÿ îáèòåëü — íàñëåäíèöà Àôîíñêèõ òðàäèöèé В первые века Христианской Церкви почти все верующие вели чистую и святую жизнь, какую требует Евангелие. Но находились многие из верующих, которые искали высшего подвига. Одни добровольно отказывались от имущества и раздавали его бедным. Другие, по примеру Божией Матери, Иоанна Предтечи, апостолов Павла, Иоанна и Иакова, принимали на себя обет девства, проводя время в непрестанной молитве, посте, воздержании и труде, хотя они не удалялись от мира и жили вместе со всеми. Такие люди назывались аскетами, то есть подвижниками. С третьего столетия, когда вследствие быстрого распространения христианства строгость жизни среди христиан стала ослабевать, подвижники стали удаляться жить в горы и пустыни, и там, вдали от мира и его соблазнов, вели строгую подвижническую жизнь. Уедин явшиес я от мира подвижники назывались отшельниками и пустынниками. Так положено было начало монашеству, или по-русски — иночест-

ву, то есть иному, удаленному от соблазнов мира образу жизни. Большую роль в формировании духовности и в культурном развитии русского народа сыграли монастыри. Первые монастыри появились на Руси тогда, когда монашество прошло уже длительный, в несколько веков, исторический путь от египетских пустынь до Палестины, Константинополя и Святой горы Афон. Святой Афон! Как много исторических воспоминаний, мыслей и чувств вызывают в душе православного человека эти два слова! Царственнейшая и божественная гора, превосходнейшая всех гор во вселенной», по выражению греческого императора Алексея Комнина, с древних времен привлекала к себе христианских подвижников и стала центром духовного просвещения на православном востоке. Верный своему назначению, Афон почти всегда был высшею школой монашества, хранителем чистоты веры и благочестия для всего православного востока. Сюда приходили из

Èñòîðèÿ Ðóññêîé Öåðêâè

всех православных стран поучиться монашеской жизни и христианской мудрости. Впрочем, не одни монашеские подвиги, молитва, пост и самоусовершенствование составляли занятие монахов. Почетное место в их жизни было отведено и книжным трудам, которые при условиях здешней жизни могли развиваться с особенным успехом. Афон стал центром всей учености христианской Византии. В настоящее время Афон — главный центр и оплот восточно-христианского монашества. В связи с этим вполне оправдан интерес к нему не только православных, но и всех людей, имеющих помимо материальных и духовные интересы. Множество гостей со всех уголков земного шара ежегодно посещают Святую Гору. Их значительная часть под впечатлением от увиденного в той или иной степени меняет свою жизнь, а некоторые даже остаются на Афоне, становясь на путь монашества. Афон всегда был открыт миру. Святая Гора не только охотно принимала паломников, но и дала Церкви патриархов, епископов, учителей, проповедников, духовников, писателей. Но главная заслуга Афона состоит в том, что он сыграл ключевую роль в сохранении чистоты Православия. Если уподобить Церковь организму, то Афон был лёгкими, через которые очищалась кровь, обеспечивающая его жизнеспособность. Это гора не случайно была названа Святой, ведь своими подвижническими трудами люди освятили здесь даже камни. Афон — это уникальная попытка жить по Евангелию, до последней буквы и без компромиссов посвятить себя Богу и испол-

нению Его заповедей. Русская Земля связана со Святою Горою непосредственным духовным родством, поскольку русская монашеская традиция является летораслью или отростком святогорского монашества, пересаженным на русскую землю Божией, а не человеческой рукою. Русь, просвещенная Святым Крещением, очень рано в своем духовном кругозоре рассмотрела и отметила три духовно-мистических центра, притянувших внимание ее новопросвещенного сознания: Святой Град Иерусалим или Святая Земля, Царьград и Святая Гора Афон. Что представляли собой объективно эти три священных места в глазах наших соотечественников той далекой поры? Святая Земля — место, где развивались священные события, откуда вышло Евангельске просвещение, где родилась Церковь. Царьград — столица православной вселенской цивилизации. Святая Гора — уже сформировавшийся общепризнанный центр православного монашества, в котором соединились практически все древнейшие иноческие традиции, вытесненные с востока исламским нашествием. Три этих священных места являлись очагами вселенского значения православной духовности, культуры и подвижничества. Оттуда, с одной стороны, Русь старалась почерпнуть все полезное, с другой — старалась оставить там след своего пребывания. Из Иерусалима мы приняли Богослужебный устав, из Константинополя — Святое Крещение, апостольскую преемственность, а со Святой Горы — монашескую традицию, навсегда сделавшую Русь летораслью вертограда Богородицы.

Монастырь святого мученика Пантелеимона на Афоне

56 Монастыри бесспорно являются наилучшим выражением христианского подвига, в которых в полной мере может быть реализован идеал христианского совершенства. Сохраняя свой внутренний уникальный уклад, какуюто праведную недоступность, монастыри никогда не остаются безучастными к людскому горю. Представители монашества находятся в живом общении с миром, излучая окрест себя духовность, праведность, благочестие, культуру. Именно такую монашескую традицию и воспринял и Одесский Свято-Успенский мужской монастырь от великой и Святой горы Афон, который относится к особо чтимым святыням южнорусского края. Основанный в первой половине XIX века он стал не только очагом духовности, но и культурным и хозяйственным центром. В его истории были периоды подъема и спада, но никогда он не утрачивал своего значения и всегда хранил верность древней монашеской традиции: не замыкаясь в себе, нести свет духовного просвещения окружающему миру. В связи с атеистическими гонениями на церковь не сохранились архивные документы и сведения о подвижниках благочестия Свято-Успенского Одесского мужского монастыря XIX и начала XX столетий. Известно, что в 1913 году в монастырь прибыли монахи со Святой горы Афон. Среди них: иеромонах Дамаскин (Горбанев) (1880–1959) гг., иеросхимонах Иона (Цирута) (1880–1965) гг., монах Мелитон (Педченко) (1884–1956) гг., монах Тихон (Болгарин) (1883–1956) гг. А возглавляет этот список великий старец и прозорливец преподобный Кукша (в миру Косьма Величко, (1875–1964) гг., подвизавшийся на Афоне до 1913 года, в Киево-Печерской и Почаевской Лаврах, а завершивший земной путь в Свято-Успенском Одесском мужском монастыре в 1964 году. Через три десятка лет, в 1994 году, было обретение нетленных мощей преподобного, а затем и канонизации святого. Многие из прибывших афонских монахов дожили до середины XX века, прославив СвятоУспенский монастырь подвигами послушания, благочестия и трудолюбия. Благочестивые верующие позднее осознавали и говорили, что Господь намеренно направил афонских монахов в Свято-Успенский монастырь, дабы укрепить дух одесситов накануне тяжких испытаний Перовой Мировой и Гражданской войн. В годы притеснения монахи вынуждены были покинуть удел Пресвятой Богородицы. Но уже в XX веке, когда вышли первые ука-

зы Святейшего Патриарха Московского и всея Руси некоторые монахи Свято-Успенского мужского монастыря были отправлены в удел Пресвятой Богородицы чтобы во время своей земной жизни на святой горе быть молитвенниками и ходатаями за родную свою обитель перед Всемилостивой Владычицей нашей Богородицей. В их числе были нынешний игумен Свято-Пантелеимоновского монастыря схиархимандрит Иеремия (Алехин), иеромонах Иаков (Полянский), и схииеродиакон Арсений (Саранди). Схиархимандрит ИЕРЕМИЯ (в миру Яков Филиппович Алехин), родился он 9 сентября 1915 года на хуторе Ново-Русском (область Войска Донского) в благочестивой православной казачьей семье. С приходом к власти большевиков и началом гонений на веру вся их семья была репрессирована и сослана в Сибирь, где родители погибли, а Яков остался сиротой. Скитаясь по стране, в 1930-е годы он переезжает на Украину, где устраивается на работу простым рабочим на металлургическом заводе в Мариуполе. На заводе Яков Алехин проработал до 1941 г., зарекомендовав себя как ответственный и трудолюбивый работник. При немецкой оккупации Украины, в 1941 году, он был насильно угнан на тяжелые работы в Германию. В 1945 году Яков Алехин был репатриирован на Родину. С 1945 по 1952 годы работал рабочим на хлебозаводе № 2 в Луганске. В 1952 году Яков Алехин поступает в Одесскую духовную семинарию, где, к слову, учится вместе с будущим Предстоятелем УПЦ Блаженнейшим Митрополитом Киевским и всея Украины Владимиром. Одновременно будущий игумен Афонского монастыря несет послушание в Одесском СвятоУспенском мужском монастыре. Уже 17 января 1957 г. он принимает монашеский постриг с

Èñòîðèÿ Ðóññêîé Öåðêâè

именем Иеремия. И в том же году, 25 января, его рукополагают в иеродиакона Преосвяшенный Борис архиепископ Херсонский и Одесский, а в следующем 1958 году, 27 января, — во иеромонаха. Духовником и наставником отца Иеремии в этот период становится выдающийся подвижник, бывший насельник Ново-Фиваидского скита Свято-Пантелеимонова монастыря на Афоне схиигумен Кукша (Величко), ныне причисленный к лику святых. Также в Одессе отец Иеремия близко сходится с гонимым за веру исповедником и узником сталинских концлагерей схиархимандритом Пименом (Тишкевич, +1984), который до ареста в 1937 г. служил в Чернигове и был сподвижником преподобного Лаврентия (Проскуры). Вначале 1960-х, узнав, что из Псково-Печерского монастыря некоторые из монахов будут направлены на служение в Русский на Афоне Свято-Пантелеимонов монастырь, отец Иеремия, по совету преп. Кукши Одесского, тоже подает соответствующее прошение. Но попасть на Афон в те годы было крайне сложно. 14 лет довелось отцу Иеремии ждать разрешения. И все же, несмотря на такие сложности, 26 августа 1974 года в письме № 432 Патриарх Константинопольский Димитрий сообщил, что некоторым монахам из СССР дано разрешение на поселение на Святой Горе Афон. В апреле 1975 года он был командирован на Святую гору Афон. С тех пор он ревностно и безвыездно подвизался на Святой Горе. 10 апреля 1976 г. был избран братией общим духовником Афонского Пантелеимонова монастыря. В декабре 1978 г. был избран наместником обители, а 5 июня 1979 г. отец Иеремия был утвержден Патриархом Константинопольским в должности игумена Русского Пантелеимонова монастыря на Афоне. Торжественная интронизация состоялась 9 июня того же года. В 2006 г., по афонской традиции, отец Иеремия принял постриг в великую схиму. 17 октября 2013 г. Константинопольский Патриарх Варфоломей, во время посещения Свято-Пантелеимонова монастыря, наградил схиархимандрита Иеремию правом ношения патриаршего наперсного креста. Не смотря на столь преклонный возраст, старец Иеремия и сейчас не только неустанно несет молитвенный подвиг, но и по-прежнему продолжает заботиться о Свято-Пантелеимоновой обители. Даже готовится вместе с братией монастыря отметить юбилей 1000-летия русского монашества на Святой Горе, который

будет праздноваться в 2016 году. Без малого 40 лет отец Иеремия не покладая сил трудится над возрождением Свято-Пантелеимонова монастыря на Святой Горе. И нынешний расцвет русской святогорской обители — это результат и его многолетних и неустанных трудов, забот и молитв. Иеромонах ИАКОВ (в миру Иван Васильевич Полянский), родился 27 сентября 1931 года в русской крестьянской семье в селе Шелоболиха, Павловского района, Алтайского края. В 1939 году поступил в школу и в 1942 году окончил 3 класса. В 1946 году поступил на работу столяром в городе Алма- Ате и работал до 1955 года. В 1955 году поступил в число братий Глинской пустыни и в 29 сентября 1959 году пострижен в монашество с именем Иаков. В 1969 году принят в число братии Свято-Успенского Одесского мужского монастыря. В монастыре нес послушание трапезника. 14 сентября рукоположен во иеродиакона архиепископом Херсонским и Одесским Сергием, а в 1974 году 16 июня во иеромонаха. В 1975 году был командирован на Святую гору Афон. Послушание проходил на Ксилургу. В 2007 году 7 сентября отошел ко Господу. Схииеродиакон АРСЕНИЙ (в миру Петр Филатович Саранди), родился 13 сентября 1928 года в селе Авдарма, Комратского района, Молдавской ССР в крестьянской семье. По национальности гагауз. В 1943 году окончил 6 классов румынской школы. В 1954 году окончил 7 классов русской школы, после чего до 1957 года работал в колхозе. В 1957 году поступил в Суручанский монастырь, Кишиневской епархии, где прожил 2 года, после чего был переведен в Кицканский монастырь. В 1962 году, в

Макет одного из афонских монастырей на территории Свято-Успенской обители

58 связи с закрытием монастыря, поступил в Ленинградскую духовную семинарию, которую окончил в 1966 году. 8 мая 1966 года был пострижен в монашество с именем Арсений епископом Дмитровским Филаретом (Вахромеевым), а 20 июня того же года был рукоположен в сан иеродиакона митрополитом Ленинградским и Ладожским Никодимом (Ротовым, + 1978). В том же году, поступил в Свято-Успенский мужской монастырь города Одессы. В СвятоУспенском мужском монастыре иеродиакон Арсений нес клиросное послушание, исполняя обязанности регента, а также виноградаря-садовода монастыря. В 1974 году был награжден двойным орарем Святейшим Патриархом Московским и всея Руси Пименом ко дню 150-летия со дня основания Свято-Успенского мужского монастыря города Одессы. В 1975 году вместе с архимандритом Иеремией и с иеромонахом Иаковом, иеродиакон Арсений был командирован на Святую гору Афон в Свято-Пантелеимоновский монастырь, где находится и по сей день и несет послушание регента. В 2005 году схииеродиакон Арсений был пострижен в великую схиму. Свято-Успенский мужской монастырь, как и Святая гора Афон живет своим, сложившимся, отличным от мира Уставом и ритмом. Жизнь монашеская — молитва и труд. И неведомо большинству человечества, что молитвами монахов сохраняются еще в многомятежном мире крупицы веры, добра, человеколюбия, сострадания, любви... Молитва о мире всего мира, в которых испрашивается «вышний мир и спасение душ», проходит через всю жизнь монаха. Молятся монахи о научении всех правде Божией, просвещении от мрака греховного и наставлении их на путь мира, о том, чтобы Гос-

подь привел заблудших к вере Православной, возвратил совращенных и отторгнутых от Святой Церкви, пробудил дремлющих в греховном сне к покаянию. Молятся монахи о том, чтобы Бог даровал мятущемуся миру мир, чтобы благословил, освятил, помиловал и спас каждую душу. Так же, как и в предыдущие века, идут люди на богомолье в монастырь, чтобы в покаянии очистить душу свою, излить свои печали, выяснить свои недоуменные вопросы, получить духовный совет, наставление и благословение на последующую жизнь, храня православные традиции, единство и чистоту святой Православной Церкви. Духовный потенциал, накопленный монахами Свято-Успенского мужского монастыря, а также нашими отечественными подвижниками на Святой Горе Афон за 1000-летний период русского присутствия в земном Уделе Божией Матери, способен оказать свое благотворное воздействие на ход мировых событий, способен предупредить и даже остановить деградацию современного общества. Сонмы русских преподобных и преподобномучеников, подвизавшихся на Афоне, возносят молитвы о своих соотечественниках и о своем земном Отечестве. Они предстательствуют пред престолом Вседержителя о спасении нашей Земли, умоляют Царицу Небесную, свою непостыдную Надзирательницу и Хранительницу, о покрове и сохранении православного народа от врагов видимых и невидимых. Эти молитвенники, это духовное воинство Небесной Владычицы со всеми святыми, при наших смиренных обращениях к ним за помощью, способны защитить наше земное Отечество от любого воздействия мирового зла, возродить и утвердить его как Дом Пресвятой Богородицы — до скончания века.

Èñòîðèÿ Ðóññêîé Öåðêâè

Âàëåðèé ÊÎÐÎÂÈÍ, âîñïèòàííèê II êóðñà ÎÄÑ

Äîì íà áåðåãó ×åðíîãî ìîðÿ*

Близость к природе, непосредственный контакт с ней есть естественное желание и стремление человека. Как бы не была привлекательна и заманчива гениальность человеческих технологий, из которых воздвигаются величественные города-великаны и просто человеческая самобытность, особую атмосферу создает именно природа. Да и все идеи человеческой мысли находятся в непосредственном влиянии окружающего царства флоры и фауны. И есть особые места на планете, которые могут вызвать у человека вдохновение или переосмысление моментов своей жизни, или хотя бы желание остановиться и просто о чем-то поразмыслить, выбравшись из кипящего котла повседневности. Набережная моря — это одно из особых мест. Влияние, которое исходит от бескрайних просторов синих вод, выраженное в свежем и бодрящем ветерке, и приятном шуме волн, может испытать любой человек. Кто-то может почувствовать умиротворение своих чувств, ктото — отстраненность от проблем и неурядиц, кто-то отдается глубоким размышлениям, быть может, о смысле своего существования, а кто-то просто сидит на берегу и смотрит вдаль, наслаждаясь настоящим моментом своей жизни. Одесса. Черное море. Миллионный, к тому же курортный город, разрывается шумом и суматохой повседневной обыденности. Лето — пора дневной суеты и бессонных ночей, когда тишину нарушает молодежь своей музыкой и развлечениями. Но это только в центре: на окраине же все по-другому. Здесь жизнь течет спокойно. Ну может где-то и найдутся отдельные личности, нарушающие покой, празднованием своего дня рождения или иным до-

стойным поводом. Но есть место на окраине близ моря, которое отличается от других мест необычайной тишиной и чудным покоем. Такое место можно найти внутри Свято-Успенской обители, на Патриаршей даче. Здесь нет места суматохе, здесь все подчинено чудесному царственному покою. Патриаршая дача или другое название — Патриаршая Резиденция, а еще короче — Дом, несмотря на внешнее благолепие, которое говорит, что он, якобы недавно был построен, имеет достаточно богатую историю, потому что жизнь этого славного Дома началась еще в XIX веке. В 1824 г. был основан монастырь. Предполагается, что раньше здесь было богатое угодье одного молдавского дворянина Александра Теутула, которое он потом передал в имущество Церкви и оно стало служить местом остановки правящих архиереев, митрополитов и высокоуважаемых людей, став особой достопримечательностью Свято-Успенской обители. К моменту революции Дом был на том же месте, таких же размеров, таким же белокаменным и изящным, быть может без некоторых пристроек как сейчас. Но с наступлением октябрьского лихолетья все претерпело изменения. И главное — изменились люди. Еще пару лет после начала революции здесь жили хорошие люди, у которых еще оставались понятия о чести и достоинстве, у которых было высокое нравственное воспитание. Но потом, когда пришло время новых хозяев этого места, Дом ощутил плоды «расстройства христианского воззрения», о которых за несколько десятилетий назад говорил еще архиепископ Херсонский и Одесский Никанор.

* По материалам книги «Дом» протоиерея Александра Кравченко, магистра богословия, ректора ОДС

60 Дому стало совсем худо. Он услышал новые слова: экспроприация и коммуна. Со временем они стали понятны, как и новое положение дома. Много лет к нему не прикасались заботливые руки. Вместо благолепия в нем установилось расстройство и всё было доведено до разрушения. Его также разрушал едкий морозный туман, холодные зимние ветры, косой дождь, хлеставший зимой в образовавшиеся трещины. Прогнившие подоконники скрипели, как и половицы, грозя обрушением. Все, что некогда украшало Дом, подверглось разграблению или разрушению. От внутреннего убранства не сохранилось ничего, что напоминало о его славных днях. Прошло еще время, и началось то, что люди сначала шепотом, а потом все громче называли одним словом: «Война». Война окончилась. Дом потерпел сильное крушение. В предвоенные годы не устояли многие монастырские строения: одна из церквей была взорвана, сохранившиеся здания прохудились. И все-таки монастырь открылся в 1944 г., и ютившиеся при сохранившейся единой церкви монахи жили в немногих неказистых одноэтажных строениях, а старый архиерейский Дом до сих пор оставался клоакой, вместившей в себя нравственное и физическое осквернение, продолжая зиять мерзостью запустения. Но после войны началось для него новая жизнь. Его возрождением занимался правящий архиерей Херсоно-Одесской епархии архиепископ Никон (Петин). В 1946 г. Успенский монастырь впервые посетил Святейший Патриарх Московский и всея Руси Алексий І (Симанский). Одесса приглянулась Патриарху и появилось желание оставаться здесь надолго. Но где? Было положено обосновать здесь патриаршую резиденцию на месте запущенного старого архиерейского Дома. Вскоре подвиг строителей, в котором принимали самое близкое участие учащиеся семинарии и насельники монастыря, увенчался долгожданным успехом: Дом принял свое прежнее обличье. Строители так и задумали: улучшив планировку комнат, оставить фасад здания в присущем ему изначально виде. Связь времен становилась явью. Вскоре дом получил гордое имя — Патриаршая резиденция, и так началось молитвенное общение Патриарха с верующими южного города. Патриарх Алексий полюбил Дом. Каждый год дважды, несмотря на преклонные годы, совершал вояж, чтобы по месяцу бывать в этом месте. В конце ежегодного пребывания он,

Èñòîðèÿ Ðóññêîé Öåðêâè

правда, скучал по Чистому переулку, 5, где в Москве располагалась постоянная резиденция, но вновь возвращался в Одессу. Дом принял Патриарха, как принимал архиереев прошлого века. Патриарх Алексий воплощал настоящий образ первого среди равных: он был не просто аристократ, а аристократ духа. Никакой небрежности ни у себя, ни у других не допускал. Никогда не сутулился. Дикция была превосходная, а память сохранил такую, что посрамлял ею молодых: мог на память цитировать Юлия Цезаря, Цицерона, Вергилия и многих других. В совершенстве владел европейскими языками — сказалось классическое образование, что помогало в общении с иностранными делегациями. Святейший начина л свой день рано утром, когда выпивал чашечку кофе и начинал ту работу, что была скрыта от посторонних глаз. Все проповеди и послания он писал без помощи советников и референтов. Если не было литургии, легкий завтрак обычно был к 11 часам, к этому времени у Патриарха созревали плоды его творческой работы. Ни одного воскресного и праздничного богослужения, находясь в Одесском монастыре, он не пропускал. Святейший присутствовал за службой в алтаре небольшого храма во имя Успения Пресвятой Богородицы. Он говорил: «Служите как обычно, я здесь молюсь. Никаких пиететов не нужно». Все проникались чувством благоговейного восторга, и монастырская служба от этого только выигрывала. Но и ночью у Патриарха не было покоя. Почти никто не знал о ночах, проведенных им в молитве и мыслях о том, как провести церковный корабль мимо рифов атеистических напа-

док сначала сталинского, а потом хрущевского правления; как использовать всё дипломатическое умение и мудрость, чтобы сохранить церковь от посягательств на нее «князей мира сего»? Надо было сохранять стоическую, сдобренную христианскими началами выдержку перед, казалось, неотвратимой машиной уничтожения Церкви, которую на все обороты запустили советские правители. Море благотворно влияло на Святейшего, потому он полюбил набережную, с которой открывался вид на прекрасное полотно зеленоголубоватых волн с мраморно-белыми прожилками. Здесь душу наполнял покой, и отступала тревога. Уверенная надежда рождалась под звуки морской глади. Специально для Святейшего был построен фуникулер, чтобы чаще без затруднений спускаться вниз и у кромки моря любоватьс я монастырским заливом. Веселый и бесшабашный отдыхающий люд стихал, видя патриарха, отдыхающего у моря. Один из преподавателей Одесс кой с ем и н ари и Н. А. Полторацкий свидетельствовал, что как-то на морском берегу Патриарх сказал ему, что будучи человеком северным, он полюбил юг и Черное море, сроднился с Одессой, ее монастырем, храмами, чудотворной Касперовской иконой и верующими. С патриархом Алексием связаны встречи многих виднейших церковных и светских лиц в Доме. За 20 лет, с 1949 по 1970, связанных со Святейшим, в Доме побывало много людей: католикос всея Грузии Мелхиседек, и митрополит Польский Макарий, и болгарские министры, и голландцы, и митрополит Ленинградский Григорий — много переживший стоик и педант, внешне сухой, внутренне полное очарование, и

Соборе при епископе Сергии (Ларине), потом покинул город. Но в 1957 году здесь был хиротонисан во епископа Балтского, викария Одессы. Недолго оставался таковым и уже Митрополитом Крутицким и Коломенским приезжал неоднократно в Успенский монастырь. 1 июня 1971 г. он был избран на Патриарший Престол. В период его Патриаршества до 1988 г. государство проводило политику жёсткого контроля над деятельностью Церкви, потому Святейший был лишён возможности совершать первосвятительские визиты в епархии. Однако, кроме Одессы, ибо он регулярно выезжал сюда на отдых в Успенский монастырь. Патриарх Пимен любил Дом, как любил Одессу и одесситов, и об этом сам говорил искренне и неоднократно. Святейший помнил многих одесситов, с которыми раньше неоднократно общался, и обязательно отвечал на поздравительные письма и открытки. Но любил оставаться почаще один. Он привык к уединенности и, если имел возможность отдыха, не хотел разделять его с очередными пришельцами, даже если они стояли на высоте положения. Но начиная с 1986 г. все реже и реже стал посещать Одессу. Причина тому послужили частые и тяжелые болезни. Потому, бывало, он не только никуда не выезжал, но и надолго отходил от управления повседневными делами Церкви. На 80-м году жизни в своей рабочей резиденции в Чистом переулке 3 мая 1990 года Свя-

патриарх Христофор Александрийский, и митрополит Гор Ливанских Илия, архимандрит из Китая, делегация из Финляндии, архимандрит Никодим (Ротов), будущий митрополит Ленинградский, умерший, не достигнув пятидесяти лет, от разрыва сердца при беседе с Римским Папой в его покоях. Побывали здесь патриархи Феодосий Антиохийский и Сербский Герман, гости из США, пастор Нимеллер из ФРГ, митрополит Польский Стефан, Канадский архиепископ Пантелеймон, Афинский Иероним, Финляндский Павел. Здесь патриарх подписывал документы касающиеся Поместных Соборов в Москве. Но каждый год приближал Святейшего к окончанию его земного странствия. 25 лет он нес подвиг Патриаршего служения, которое было исполнено многих трудов и болезненных переживаний. «Дние лет наших, в нихже седмьдесят лет, аще же в силах, осмьдесят лет, и множае их труд и болезнь» (Пс. 89:10). Сохранил Святейший бодрость духа и в 90 лет, но болезни не оставляли его, хотя лекарств не принимал. К концу жизни у него накопился большой шкаф с ними. Прожив немало до 92-х лет, 17 апреля 1970 г. почил Патриарх Алексий. 21 апреля был погребён возле могилы глубоко чтимого им митрополита Макария (Невского) в крипте Успенского собора в Троице-Сергиевой Лавре. С 1971 года жизнь Успенской обители и Дома имела касательство к новому патриарху Пимену, связанному многие годы с Одессой. Был он ключарем в Ильинском, тогда Кафедральном

Èñòîðèÿ Ðóññêîé Öåðêâè

тейший патриарх Пимен отошел ко Господу; погребён был 6 мая в крипте Успенского собора Троице-Сергиевой лавры, возле могилы его предшественника, Патриарха Алексия I. После смерти патриарха Пимена начали проявляться плоды эпохи Перестройки. 90-е годы навсегда останутся в памяти людей, которые стали свидетелями тех неспокойных лет. Колебания и хаос прошлись по великой державе, что привело к ее неминуемому развалу. Нестроения, которые так изменяли политическую систему, не обошли и Святую Церковь. Желания людей кардинальных перемен в своей духовной жизни привели к страшному явлению в Украине, которое испокон веков волновало Церковь, — к расколу. Эти веяния раскольнического движения, которые не увенчались успехом, затронули и Одесскую семинарию, но Дом, непосредственный сосед духовной школы Южной Пальмиры, как и прежде, стоял нерушимо и невозмутимо, ожидая посещения новым патриархом. И долгожданный приезд произошел. Патриарх Алексий ІІ в 1997 г. удостоил своим Первосвятительским визитом духовный рассадник знаний — духовную семинарию. Вместе с этим он посетил и то место, где часто останавливались его предшественники, — Патриаршию резиденцию. Алексий ІІ внимательно осмотрел те комнаты, где некогда жили и работали патриархи Алексий І и Пимен. Здесь Святейший почувствовал связь времени — прошлого и настоящего, ощутил необыкновенное чувство, что все, что было связано с ними, заново ожило, напоминая об этих удивительных

людях. Но, увы, прошлое есть прошлое и назад не вернешься, а только можно с глубокой задумчивостью вспомнить о былых днях. Это место привлекло внимание патриарха, и он не удивлялся, почему именно это место было решено сделать Патриаршей резиденцией. После этого Святейший патриарх Алексий здесь не бывал. После Его смерти 5 декабря 2008 г. на патриарший престол взошел Патриарший Местоблютстиель митрополит Кирилл. После своей интронизации, нынешний патриарх стал уделять большое внимание архипастырским визитам в разные епархии России и другие страны, где ближе ознакамливался с жизнью приходов многих епархий своей страны и представлял интересы Православия зарубежом. Одним из таких визитов стало посещение им Одесской епархии в 2010 г. Как и его предшественник, патриарх Кирилл посетил Патриаршую дачу, получив незабываемые впечатления об этом чудном месте. С тех пор покой воцарился в Патриаршем Доме. Окружает его парк. Рядом прямая центральная аллея, ведущая к морю. В монастырской аллее тишь и птичий благовест «времен очаковских» и покоренья Хаджибея. Пирамидально взметнулись серебристые ели у дома и благоухают на клумбах розы. А Дом стоит. Стоит, впитав в себя столь многие событие: падение и возвышение. Теперь он, как ветеран связующий эпохи современности и древности, заслужил, чтобы о нем говорили и вспоминали о его славных днях Архиерейского дома и Патриаршей резиденции.

Ïðîòîèåðåé Àëåêñàíäð Êðàâ÷åíêî († 2005), ìàãèñòð áîãîñëîâèÿ

Ïðåïîäîáíûé Ôåîäîð Ñòóäèò — åãî æèçíü è ó÷åíèå î èêîíîïî÷èòàíèè Будущий игумен Студийского монастыря преподобный Феодор Студит родился в 759 году в Константинополе, в богатой и знатной семье царского казначея Фотина, пользовавшегося в столичных аристократических кругах всеобщим уважением за добросовестное исполнение гражданских обязанностей и неуклонное исповедание православной веры. Мать преподобного — Феоктиста была украшена добродетелями, которые сопутствовали искренне верующей христианке того времени: горячая любовь к Богу, чистота нравов, склонность к аскетизму, неукоснительное исполнение своего долга — вот только краткий перечень тех добрых качеств, которыми была отмечена эта замечательная женщина. В духовном воспитании и во всей судьбе будущего светильника Православной Церкви большую роль сыграли не только его родители, но и благой пример родственников: святого Романа Сладкопевца и особенно дяди преподобного Феодора — игумена Платона, возглавлявшего и окормлявшего монастырь Саккудион. Таким образом, Феодор с детства получил глубокое духовное воспитание, закалившее его характер, привившее ему наклонность к будущим подвигам во славу Божию, ревность по православной вере. Это воспитание было дополнено блестящим философским и богословским образованием, впитавшим в себя все богатство Византийской православно-культурной традиции. В 781 году юный Феодор принимает монашество в Саккудионском монастыре под духовным водительством своего дяди Платона, который был игуменом вышеназванного монастыря. Вместе с Феодором монашество приняли его отец и мать, два брата: Иосиф (впоследствии архиепископ г. Фессалоники, известный своими

церковными гимнами), Евфимий и сестра, имя которой нам неизвестно. Глубокое христианское основание, неуклонное стремление к духовным подвигам, ревность по Боге очень быстро выдвинули молодого подвижника в первый ряд тех, кто был солью византийского монашества, его душой и духом, его совестью и примером. Уже в 787 году Феодор был рукоположен в сан иеромонаха, а в 794 г., при жизни игумена Платона и с его полного одобрения, он был избран игуменом монастыря Саккудион, будучи уже весьма известным аскетом и проповедником. В 798 году Феодор вместе со своими учениками переселяется в Студийский монастырь, который и стал основным полем его благотворной деятельности. Феодор Студит ввел в этом монастыре новый, требовавший полного общежития и личного труда братии устав, и с особым вниманием следил за неукоснительным исполнением его, как в богослужебной части, так и в дисциплинарной; сам игумен являл пример одновременно строгого исполнения устава и отеческого отношения к братии обители: употребил свои усилия к тому, чтобы изгнать из иноческого общежития внешнее, чисто каноническое исполнение правил устава, любостяжание и направить духовный труд братии к внутреннему деланию. Такое возвращение к древнеправославной иноческой традиции было в то время крайне необходимо византийскому монашеству, испытавшему настоящий погром в иконоборческую эпоху. Поэтому аскетико-каноническая деятельность Феодора Студита сыграла громадную роль в истории православного монашества и надолго обеспечила Студийскому монастырю известность выдающегося очага иночества, приобрела ему особое моральное влияние и

Èñòîðèÿ Öåðêâè

вес в византийском обществе и определила его ведущее место в церковной жизни. Параллельно этой, собственно монашеской деятельности, игумен Феодор и окормляемая им братия волей судеб были вынуждены принять активное участие в общественной жизни Византии. Поводом к этому послужило желание молодого и легкомысленного императора Константина VI, решившего развестись со своей женой, императрицей Марией, с которой он прожил 7 лет, и которая ничем не провинилась перед своим мужем, и вступить в брак с ее кубикуларией (фрейлиной). Данный брак и был, вопреки воле патриарха Тарасия, совершен экономом св. Софиевской церкви иеромонахом Иосифом в 794 году. Незаконный развод и еще более беззаконный брак представлял вопиющее нарушение канонов церкви и вызвал сильнейший общественный негативный резонанс. В это время веский голос великого подвижника Церкви, сторожа строгой акривии (т.е. точного и неукоснительного соблюдения церковных канонов всеми членами Церкви вне зависимости от их званий и положения), оказал особое влияние на укрепление пошатнувшихся моральных устоев византийского общества. Феодор Студит со всей решительностью выступает против незаконного брака императора и требует строгого наказания эконома Иосифа. Это послужило для преподобного причиной гонений со стороны императора, которые он благодушно претерпел за имя Христово. Так при императоре Константине он был подвергнут жестокому бичеванию и высылке за пределы Константинополя и только после смерти Константина VI в 797 году смог возвратиться в свою обитель. Вторичная высылка последовала в 809—811 гг. (при императоре Никифоре) на о. Халки. И снова после смерти императора Феодор торжественно возвратился в Студийский монастырь. Но промысл Божий готовил новое испытание подвижнику. В 813 году императором становится ярый иконоборец Лев Армянин (813—820 гг.), который с первых дней своего правления выступил против решений VII Вселенского Собора, иконопочитания и иконопочитателей. И понятно, что одного из главных своих противников император видел в строгом ревнителе православия — Феодоре Студите, который, будучи вызван к нему среди сонма православных мужем, среди которых был сам патриарх Никифор и до 270 епископов, архимандритов и игуменов, смело обличил ересь правителя, а также его незаконную и противоцерковную деятельность, указав на то, что

Преподобный Феодор Студит

«церковные дела подлежат иереям и учителям, императору же принадлежит управление внешними делами... Первые-то и должны делать постановления относительно догматов и веры, а император следовать им и отнюдь не присваивать себе распоряжение этим»1. Свои слова игумен Феодор подтвердил делом, совершив в Неделю Ваий (815 г.) торжественное религиозное шествие с высоко поднятыми иконами вокруг Студийского монастыря. Феодор Студит решительно осудил еретические постановления состоявшегося в этом году иконоборческого собора, за что был отправлен императором в ссылку. Но и там ис-

66 поведник православной веры не прекращает своей деятельности в защиту св. икон; последовали новые ужасные мучения: жесточайшие бичевания и побои, заключения в темницы, одна страшней другой, пытки холодом и голодом, насмешки и издевательства — ничто не могло сломить волю святого мужа, более всего возлюбившего крест Христов. Конец этим страданиям наступает в 821 году, когда после низвержения и смерти Льва Армянина, преподобный Феодор Студит с торжеством возвратился из ссылки. Повсюду парод встречает святого как страстотерпца и мученика. Но так как Студийский монастырь продолжали занимать иконоборцы, преподобный отказался возвратиться туда и закончил свою подвижническую жизнь в странствиях в 826 году. Основная часть его творений, дошедших до нас, носит характер аскетический. Это «Малое оглашение» или катехизис — 134 увещательные главы к монахам, и «Большое оглашение» — 274 поучения. Сюда же входят и церковные слова преподобного Феодора, представляющие проповеди на Господские, Богородичные и другие праздники, особенно часто встречаются поучения в честь св. Иоанна Предтечи, небесного покровителя Студийской обители. К каноническо-литургическим творениям святого следует отнести книги, которые легли в основу известного Студийского устава: «Начертание установления обители Студийской» и «Завещание» преподобного Феодора Студита. Многообразной деятельности преподобного Феодора Студита сопутствует богатое эпистолярное наследие — около 550 писем, освещающих все этапы и периоды его жизни. Многочисленные дарования преподобного нашли выражение и в поэтическом творчестве; известны каноны на поклонение св. Кресту и св. иконам, имеющие и догматическое значение и предназначенные для опровержения тех иконоборцев, которые пытались выразить свои еретические взгляды в форме рифмованных виршей; гимны в честь отцов и учителей Церкви, эпиграммы и др. Особое значение имеют догматические творения преподобного Феодора Студита, посвященные защите иконопочитания. Из них наиболее важны три: «Опровержения против иконоборцев», «Семь глав против иконоборцев», «Письмо к Платону о поклонении иконам». Следует отметить, что преподобный Феодор Студит раскрывает православное учение об

иконопочитании в несколько иной форме, чем преп. Иоанн Дамаскин и патриарх Никифор; в форме, более удобной для опровержения иконоборческих тенденций своего времени. Эти тенденции по существу не были самостоятельными, но опирались на иконоборчество прошлой эпохи, что с особой силой проявилось в области аргументации, целиком опирающейся на историко-догматическую аргументацию, выдвинутую еретическим собором в 754 г. Она легла в основу докладной записки против почитания икон, сделанной Иоанном Грамматиком по приказу Льва Армянина, а действия иконоборческого собора в 815 году были направлены на реабилитацию решений того же еретического собора 754 г., осужденного VII Вселенским Собором. Основным догматико-философским тезисом, с помощью которого ересиархи собора 754 г. пытались поразить иконопочитателей, было обвинение последних как в идолопоклонстве, так и одновременно в двух противоположных ересях: несторианстве, разделяющем единого Христа на два лица, и монофизитстве, сливавшем Божественную и человеческую природу Спасителя. Иконоборец образца 754 г. рассуждал следующим образом: если иконописец, изображающий красками образ Господа Иисуса Христа, изображает лишь человеческую природу Спасителя, то следовательно, он разделяет, подобно Несторию, и Бога, Который остается вне иконы; если же иконописец изображает и Божество Спасителя, то он, по мнению иконоборцев, является монофизитом, сливающим Божественную природу с человеческой, и к тому же еще вопреки заповеди (см.: Исх. 20:4), творит кумира (идола), ибо пытается изобразить Бога, Которого «никтоже виде нигдеже» (Ин. 1:18). Адепты иконоборцев времен Льва Армянина, подражая своим учителям (а лучше сказать, лжеучителям), поэтому усиленно допытывались у православных: «Но говорят, что Божество не остается неописуемым, в то время как Христос изображается в телесном виде. Так как Божество соединено с плотью в ипостасном единстве, то по необходимости в очертании плоти изображается и неограниченное, неописуемое Божество. Ибо невозможно одно отделить от другого, не вводя вместе с тем неприятного разделения»2. И снова, еретик: «Каким же способом, ты (т.е. православный), полагаешь, в изображении находится Божество Христа? По природе? И в таком случае Ему также воздается поклонение

Èñòîðèÿ Öåðêâè

67 не сама эта природа6, такое же действование, как вкушение пищи и пития, возмужание и возрастание, труд и отдых, сон и бодрствование и многое другое из многочисленных действований принадлежит нашей природе, в противном случае «Христа пришлось бы признать недеятельным и недействительным, если бы Он не был видим в изображении искусства»7. Правда, если в этих словах преп. Феодор прямо называет неописуемость действием (действованием), то в других местах он обычно называет ее свойством8. Однако это недоумение легко разъясняется словами преп. Иоанна Дамаскина, который указывает, что вне зависимости от такого словоупотребления, речь, тем не менее, идет об энергиях (действованиях): «Святые Отцы многообразно называли человеческое движение соответственно с принятыми в основание мыслями. Ибо они наименовали его и могуществом, и действованием, и различием, и движением, и свойством»9. Итак, описуемость — это действование или энергия человеческой природы Господа нашего Иисуса Христа. Поэтому действованием человеческой природы Спасителя может быть назван и сам образ Христов, изображаемый на иконе, который есть следствие описуемости, и производится ею (т.е. описанием). Ибо, хотя «иное есть действование, — в данном случае описуемость, — ... и иное — то, что произведено этим действованием; в данном случае — образ — ... однако и действование называется тем, что — произведено, также и то, что — произведено, действованием, подобно тому, как и сотворенная вещь называется творением10. Но если икона (речь, конечно, идет не о ее веществе, а об образе Христовом) есть действование (энергия) человеческой природы Христа, и если согласно определению VI Вселенского Собора, во Христе оба Его действования (Божественное и человеческое) соединены нераздельно, неслиянно, неизменно и неразлучно друг с другом, то икона — человеческое действование (энергия) Господа Иисуса Христа — нераздельно, неслиянно, неизменно и неразлучно соединена с Его Божественной энергией11, отсюда и благодатность иконы, ее святость и чудотворения: «Должно со страхом и благоговением приступать и поклоняться ей (т.е. иконе), так как поклонение переходит ко Христу; и должно веровать, что в ней обитает Божественная благодать, и что приступающим к ней с верою она сообщает освящение»12. Исходя из этого тезиса, преп. Фердор Студит мог легко ответить на вопрос иконоборцев о

или нет? И если Божество действительно присутствует в изображении, то отсюда следует описуемость Его. Если же не присутствует, то поклонение нечестиво, ибо нельзя поклоняться тому, что только называется, но что в действительности не есть Божество. Христовой плоти всегда воздается поклонение вместе с Божеством, потому что они соединены нераздельно, но это не изображение и не икона»3. На первый вопрос иконоборцев преп. Феодор Студит дает такой ответ: «Согласно с твоим рассуждением, необъятное не может остаться таковым в тот момент, когда оно объемлется, — и однако Христос был повит пеленами; и невидимое не может остаться таковым, когда его видят, — и однако Христос был видим; и неосязаемое не может остаться неосязаемым, когда оно осязается, — и однако Христос был осязаем; и бесстрастное не может остаться таковым, когда оно страдает, — и однако Христос был распят; и бессмертное не может оставаться таковым, когда умирает, — и однако Христос был предан смерти. Таким образом, представляй, что Христос остается неописуемым и в то время, когда Он изображается (на иконах). Таковы же равным образом и свойства Его: одни являются свойствами Его неописуемой природы, в которых познается Бог; другие же — свойствами Его описуемой природы, в которых проявляется человек. И те, и другие из этих свойств не образовали чего либо нового и не перестали быть тем, чем они были, и не изменились одни в другие, — это было бы смешением, которого мы избегаем; но Он по ипостаси Остается один и тот же, имея в установленных границах неслиянно начало той и другой Своей природы. Поэтому, или прими описуемость, или, если ты не согласен, отвергни также видимость, осязаемость и восприемлемость, и все, что принадлежит к тому же разряду, а затем ты окажешься не принимающим даже того, что Слово соделалось плотью, а это уже верх нечестия»4. В другом месте преп. Федор замечает: «Соответственно же Своей природе Он (Христос) бывает видим и представляем, осязаем и описуем; сообразно с нею Он вкушает пищу и питие, мужает и возрастает, трудится и отдыхает, спит и бодрствует, алчет и жаждет, источает слезы и пот, — вообще делает и терпит все, что свойственно каждому человеку»5. Итак, по мысли св. отца, способность быть изображением, следующая из свойства быть видимым и описуемым, — это свойство или действование (энергия) человеческой природы Спасителя, а

68 том, каким образом Божество Спасителя присутствует на иконе. Оно присутствует своей энергией, а не природой: «Божество настолько и присутствует, и является поклоняемым в иконе, насколько присутствует в ней, как в тени соединенной с Ним плоти. Где находится место, в котором бы не было Божества, — в существах разумных и неразумных, в одушевленных и неодушевленных? Но в соответствии с воспринимающими природами, Оно всюду присутствует в большей или меньшей степени. Так и тот, кто сказал бы, что Божество присутствует и в иконе, не погрешил бы против истины. Оно, конечно, присутствует также в изображении креста и в других Божественных предметах, но не по единству природы, так как эти предметы — не плоть обожествленная, но по относительному их к Нему причастию, так как и они участвуют в благодати и чести13. В данном случае речь безусловно идет об энергии (действовании) Божественной природы Спасителя, ибо именно Своей энергией Богу, по мысли исихастов (св. Григория Паламы) является вездесущим. Поэтому иконописец, изображая на доске образ Христов, переносит на икону лишь человеческое действование Господа Иисуса Христа, а не Его Божество,

1 2 3 4 5 6

8 9 10 11

12 13

Которое присутствует на иконе в силу нераздельного соединения Божественной энергии с человеческой энергией Спасителя, а не в силу искусства иконописца, который поэтому не может быть обвинен в творении идолов. Этот тезис, наряду с рядом других православно-отеческих положений, лежал в основе того догматического оружия, которым преп. Феодор Студит поражал иконоборцев; оружия, которое являлось дальнейшим богословским развитием учения об иконопочитании. Взирая на жизнь, труды и подвиги преподобного Феодора Студита, следует сказать, что его деятельность связана с целой эпохой в истории церкви, эпохой, которая представляется в самых различных планах: аскетическом, каноническом и догматическом. Особенно велик вклад святого отца в Торжество Православия (843 г.), в ту сокровищницу православно-духовного наследия, которое воспринял в дар от уже дряхлеющей Византии всего лишь через несколько десятков лет после кончины преподобного Феодора Студита славянский мир, впервые отказавшийся от силовой конфронтации с империей и начавший активно усваивать богатство ее замечательной, одухотворенной культуры.

Творения преп. Феодора Студита, т. 1, стр. 61, С.-Петербург, 1907 Феодор Студит, преп. Первое опровержение иконоборцев. Творения. Т. 1, СПб. 1907, стр. 121. Там же, стр. 128. Там же, стр. 121. Там же, стр. 122. «Природы Христа и изображения различны». Преп. Феодор Студит. Письмо Платону о почитании икон. Там же, стр. 232. Феодор Студит, преп. Опроверженье третье, гл. IV, стр. 9. Там же, стр. 89 Например, «Опроверженье третье», гл. I, стр. 4–8 и др. Иоанн Дамаскин, преп. Точное изложение православной веры. кн. 3, гл. ХV, СПб, 1894, стр. 72. Там же, стр. 162. Таким образом, например: соединены в едином лице Господа Иисуса Христа описуемость и неописуемость, ср. Опроверженье третье, гл. I, ст. 4, стр. 159. Феодор Студит, преп. Письмо Платону. «Первое опровержение иконоборцев», там же, стр. 128.

Êàíîíè÷åñêîå ïðàâî

Èåðîìîíàõ ÀÂÅËÜ (Êîíñòàíòèíîâ), íàñåëüíèê Ñâÿòî-Óñïåíñêîãî Îäåññêîãî ìóæñêîãî ìîíàñòûðÿ

Ìîíàøåñêèå îáåòû è ñîâðåìåííûé ìèð: ïðîòèâîñòîÿíèå, çíà÷åíèå è íåîáõîäèìîñòü Многие далекие от Церкви люди, а также те, кто осознано ведет борьбу с иноческим житием, а не редко, даже близкие или кровные родственники задают почти односмысленные вопросы: «Зачем ты уходишь от людей? Женись или выйди замуж, родите детей, работайте и трудитесь для Бога в миру, разве это плохо?» Нет, это совсем не плохо, но это также не просто, как стоять в огне и не сгореть. Монашество — это не самозамкнутость, а если переложить на простые слова, то иночество — это «пограничные посты», где иноки охраняют «границы» от врага рода человеческого. Задача такого ду ховного воина не просто принять «присягу», получить «форму и оружие», натянуть «колючую проволоку» и повесить табличку «Проход строго запрещен», нет! Инок, кроме этих внешних форм, должен постоянно нести дозор и поддерживать себя в «боевой» готовности, накапливая в себе духовно-боевой потенциал Иисусовой молитвой, т.к. враг рода человеческого готов в любое время

напасть и погубить всех и каждого. Стоит только инокам оставить «пограничные посты», т.е. монастыри и нерадиво отнестись к «оружию», т.е. иноческим обетам, молитве, трезвению над собой, как супостат тут же пересекает рубеж и границу, начиная духовно, через грехи и страсти, и физически, через вражду и вседозволенность, губить всех от мала до велика. Поэтому, если не будет «иноков-пограничников» какой смысл в семье, детях и работе, т.к. все это будет уничтожено, разрушено и спущено в ад, на вечные мучения?! Монашество, как институт и иноческие обеты, как средства противостоянию злу современного мира, необходимы как посты пограничников на всем периметре границы, т.е. от рождения человека до его напутствия в мир иной. «Красно поистине и добро житие монашеское — красно поистине и добро, если оно бывает сооб ра зно с те ми правилами и законами, которые положили начальники и основатели такой жизни, Святым Духом наученные», — cвятитель Феодор Едесский.

70 Такими словами восхвалял монашескую жизнь епископ Едессы святой Феодор, а ранее святителя Едесского епископы из разных стран постановили на шестом Вселенском Соборе следующее 43-е правило: «Позволяется христианину избирать подвижнический образ жизни и, по оставлении многомятежной бури житейских дел, поступать в монастырь и постригаться по монашескому образу, хотя бы он был обличен в каком-либо грехопадении. Ибо Спаситель наш Бог сказал: «Приходящего ко Мне не изгоню вон» (Ин. 6:37). Итак, поскольку монашеское житие изображает нам жизнь в покаянии, то мы одобряем того, кто искренно предается ему, и никакой образ жизни не воспрепятствует ему исполнить свое намерение»1. Поэтому, при постриге в монашеский ангельский лик первый вопрос священносовершителя постригаемому: «Что пришел еси, брате, припадая ко святому Жертвеннику, и ко святей дружине сей» и первое слово пришедшего стать монахом, следующее: «Желая жития постническаго, честный отче»2. Такой ответ приятен Богу, а желание такое спасительно. «Т.к. мирская суета и в законном супружестве, по своей многопопечительной и плотоугодной суетности, разлучает иногда слабую душу от Господа, а жизнь постническая, нестяжательная, девственная, приближает нас к Господу, по слову божественного Павла: «Хочу, чтобы вы были без забот. Неженатый заботится о Господнем, как угодить Господу; а женатый заботится о мирском, как угодить жене» (1 Кор. 7:32,33). В жизни мирской, из-за многих забот и разговоров, трудно достигнуть совершенства евангельских добродетелей. Но не так в жизни постнической, нестяжательной, безпопе-чительной и внимательной, здесь путь к совершенству добродетелей очень удобен, как и сказал Спаситель наш юноше: «Если хочешь быть совершенным, пойди, продай имение твое и раздай нищим; и будешь иметь сокровище на небесах; и приходи и следуй за Мною» (Мф.19:21)»3. Архимандрит Лазарь (Абашидзе) пишет: «Вот какое это начало! Без этого начала, без этого краеугольного камня монашества быть не может, без этого удаления — решительного, глубокого, внутреннего — оно останется только актерством, только позой, только «разукрашенным гробом», скрывающим в себе смердящий прах»4. «…Монастыри — при всей своей немощности — крайне важны: ведь последнее поколение христиан, которому предлежит тягчайшее из когда-либо попускавшихся людям искушений, должно же где-то

надышаться христианским воздухом, набраться сил, накопить «жирку», напиться «вина», веселящего радостью неземной, немного хоть «охмелеть», «утешиться», «обезуметь», «восхититься» сердцем к тому, что не от мира сего. Иначе как им и устоять против соблазнов антихристовых? Не вкусивший сладости духовного плода, не познавший радость, даруемую духовным вином, не станет дорожить ими, тем более обменивать на них свой жалкий сухарь, свои земные, временные надежды на малый покой и сиюминутный здешний «рай»»5. Возлюбленный ученик Христов, святой апостол и евангелист Иоанн Богослов, говорит: «Все, что в мире: похоть плоти, похоть очей и гордость житейская, не есть от Отца, но от мира сего» (1 Ин. 2:16). Это тройственное зло, «мира лежащего во зле» (1 Ин. 5:19), может быть побеждаемо целомудрием, нищетою и послушанием. И вот почему монашество всегда требует исполнения трех обетов: девства, нестяжания и послушания. Эти обеты не только освобождают инока от забот и суеты, но дают монаху возможность сделать своим «достоянием Иисусову молитву, без которой он не может называться монахом»6, а будет лишь, — по словам преподобного Серафима Саровского, — «черной головешкой»7. Инок обязан стать могучим духовным воином, уничтожающим именем Иисуса Христа козни и ненависть диавола и его слуг, человеческие страсти и болезни, а также зло современного мира. Становится понятным, если существуют две противоположности, где задействован человек, существо слабое, зараженное грехом, подверженное влиянию и непостоянное, то значит, неминуемо, возникнут конфликты, столкновения и противостояния. В чем это выражается? В том, что и древний и современный мир, только в более изощренном масштабе, более в грубой форме и более наглом отношении, требует своих интересов, правил и поведений. Современный мир требует «похоти плоти»: свободы отношений, полов, возрастов, вседозволенности, разврата, гейпарадов, абортов, полового воспитания, ювенальной юстиции, разводов, отнятия детей у законных родителей и различных видов браков, о которых и говорить стыдно. Тогда как постригающегося инока спрашивают при постриге: «Сохраниши ли ся в девстве и целомудрии, и благоговении даже до смерти», а он отвечает: «Ей, Богу содействующу, честный отче»8. Другими словами монах дает

Êàíîíè÷åñêîå ïðàâî

обет девства, он посвящает тело свое Иисусу Христу через обязательство хранить его вечно в чистоте девственной, — не всякий истинный христианин к этому обязывается: «Кто может вместить, — как говорит Спаситель, — да вместит» (Мф. 19:12). Монах, давший такой обет и исполняющий его в течении всей своей иноческой жизни, становится образцом, идеалом и эталоном для многих православных христиан, которые еще не определились в жизни или избрали средний путь — законный брак. Святитель Филарет Мо с ков с к и й п ишет: «Девство, как под виг, как доб родетель, как цвет чистоты, как плод це лом удри я, к ак путь совершенства, является тогда, когда человек в возрасте, по обыкновенному ходу телесной природы, более или менее располагающем к супружеству, не предаваясь влечению природы, не увлекаясь обычаем, примерами, приятностями и нуждами общежития, решается не приобщаться браку, а соблюсти девство навсегда»9. Но так как мир требует от тех, кто остался в мире, своих интересов, правил и поведений, т.е. — попробуй в этой жизни все! — то у человека часто возникают недоумения, вопросы и конфликты. С этим «грузом» он ищет помощника, наставника и руководителя для себя или родных, становится ясно, если идти к тем, кто «от мира сего» (Ин. 8:23), то нужно переступить через совесть, стыд и мораль, а от этого теряется душевный мир и спокойствие. Такая помощь только нагнетает обстановку и разжигает конфликт. Тогда человек, обращается к Богу, а именно к посреднику между Творцом и творением — служителю алтаря. Это может быть белое священство,

живущее в законном браке и имеющие опыт в семейных и бытовых вопросах, но чаще всего, жаждущая душа, обращается к тем, кто стал по образу жизни подобен ангелам, кто сохранил себя в девстве и чистоте, т.к. «важность обета девства видна также и из того, что девство по своей высшей цели способствует к достижению высшего нравственного совершенства, и, являя совершенным истинного последователя Христова, представляет истинное украшение Церкви и образует лучших ее слуг»10. Почему? Потому что, обет девства, предполагает не только воздержание от супружеских отношений, но он предполагает борьбу с плотью, желаниями, влечениями, помышлениями, т.е. каждый монах становится опытным и мудрым «воином», а в зрелых летах и «полководцем», в битве с теми, кто разрушает девство, семью, нравственность и естественную стыдливость. Такой монах помогает молитвой, советом или делом каждому, кто искренно стремится к Богу и желает жить по-христиански, а не как животное, удовлетворяющее только своим инстинктам. Мирской человек находит у инока, победившего плотскую брань, и утешение, и поддержку, если падение уже произошло, и самое главное, человек получает истинный ориентир, вектор и путь, которого нужно держаться в современном мире, чтобы не погубить свою бессмертную душу. Современный мир, также, требует «похоти очей»: богатства, благ, комфорта, достатка, денег, развлечений, корыстолюбия, зависти, лицемерия, воровства, обмана, притеснений, махинаций, взяток, кредитов, всевозможных покупок, оплат и отчислений.

72 А при монашеском постриге следует вопрос: «Пребудеши ли до смерти в нестяжании и вольней Хриcта ради во общем житии сущей нищете, ничтоже себе самому стяжавая, или храня, разве яже на общую потребу, и се от послушания, а не своего произволения»11. Постригаемый перед священносовершителем, обязуется, с помощью Божией, сохранить обет нестяжания. Церковно-славянский словарь протоиерея Григория Дьяченко дает следующий перевод славянского слова «нестяжание», т.е. «неимение, безкорыстие и бедность»12 . Монашеская произвольная нищета — сердечное призрение не только богатства, роскоши и комфорта, но даже и необходимых вещей, без которых жизнь инока становится существованием. Об этом и пишут Святые Отцы: «Нестяжание есть отложение всех житейских забот, говорит св. Иоанн Лествичник, отчуждение печали», а святитель Филарет Московский добавляет: «Собственно монашеская произвольная нищета, есть ничто иное, как воздержание от всего, что не нужно человеку»13. По мысли преподобного Исаака Сирина богатство, предметы роскоши и даже нужные вещи, если они не являются необходимыми, делаются для монашествующего той «петлей», за которую диавол может легко увлечь инока к падению и погибели. Святой отец пишет: «Когда душа связана вредными сношениями с миром, эти сношения делаются для нее претыканиями; и как скоро встречает их, как бы естественным образом уступает над собою победу. И потому древние Отцы наши, проходившие этими путями, зная, что ум наш не во всякое время бывает тверд и в состоянии будет неуклонно стоять на одном месте и иметь стражу над собою, потому что в иное же время не может даже и усмотреть того, что вредит ему, премудро рассуждали и, как в оружие, облекались в нестяжательность, которая, как написано, свободна от многих борений, чтобы таким образом своею бедностью человек мог избавиться от многих грехопадений»14. Поэтому, когда монах дает обет нестяжания и сохраняет его в течении всей своей жизни, он этим самым ограждает себя от грехов и страстей, от суеты и забот, которые неминуемо могут встать на пути того, кто жаждет благ мира сего. Отсюда вытекает определенная закономерность что те, кто избрал иной образ жизни, находятся, волей или неволей, как бы в сетях мирской суеты и многопопечительности, при этом нужно учесть, что каждый хочет получить все и сразу, потому что в миру все по пословице: «Кто всех пропускает, тот воду хлебает.

Кто палку взял, тот и капрал». Чтобы православному христианину обеспечить себя и свою семью самым необходимым, нужны не малые средства, но т.к. эти средства нужно добывать среди тех, кто живет мирскими критериями и мерками: «Не украдешь — не проживешь. Обманом города берут. Счастье не деньгах, а в их количестве», то возникают в лучшем случае недоумения, а то и до уныния доходит. В такой ситуации озадаченный и придавленный христианин идет к тем, кто только и может помочь — инокам и опытным духовникам. Монах проходя брань с стяжанием, мшелоимством и суетой становится опытным стратегом в деле нестяжания, а за исполнение монашеских обетов получает духовные дары, один из которых очень ценен для жаждущих утешения, поддержки и духовной помощи — дар рассуждения. Благодаря духовному опыту, рассуждению и молитве мирянин получает необходимое утешение и вразумление. Ведь мир и его инфраструктура, побуждают всякого торопыгу или пустого хлопотуна приобрести лучшее, новое, дорогое, ценное, оригинальное, бросающееся в глаза, неповторимое и т.д., но чтобы это получить человек впадает в такие «сети», что только беда или внимательный взгляд опытного духовного воина может уберечь создание Божие от неминуемой гибели. Слова премудрого Соломона: «Видел я все дела, какие делаются под солнцем, и вот, все — суета и томление духа!» (Еккл. 1:14) вскрывают ту ложную, обманчивую и привлекательную обвертку, на которой современный мир штампует: «Комфорт, качество и удобства», а под этими громкими словами скрывается смертельный яд для души. Но многие, очень многие, попадаются на эту замануху и самое печальное, что такой хлопотун понимает эти простые слова: «Суета сует,– все суета!» (Еккл. 1:2), в лучшем случае, когда нагрянет беда или болезнь, а в худшем случае — на смертном одре. Точно заметил и вскрыл эту ловушку мира святитель Игнатий (Брянчанинов), он пишет: «Кто употребил земную жизнь для накопления богатств, тот оставит богатства при переходе в вечность. Кто употребил земную жизнь на приобретение почестей и славы, у того отнимет их жестокая смерть. Кто же употребил земную жизнь на стяжание спасения, тот возьмет с собою спасение свое в вечность и на небе будет вечно утешаться приобретением, сделанным на земле»15. Поэтому, духовно сражаясь за спасение и свободу православного христианина от оков и пут цивилизации, инок вступает в борьбу с тем, кто ходит «как рыкаю-

Êàíîíè÷åñêîå ïðàâî

щий лев, ища, кого поглотить» (1 Пет. 5:8). Если «жаждущий» послушен, а «напояющий» духовно рассудителен, то мир снова теряет свою «жертву» и опять вражда, противостояние и битва, за каждую душу, за каждого человека, желающего вырваться из этих смертельных сетей современного мира. Современный мир, к выше сказанному, также требует и «гордости житейской»: своенравия, своеволия, самолюбия, прихоти, не хочу, не буду, это моя жизнь, как хочу так и будет, не твое дело, я главный, я сам, помалкивай, не суйся, это не люди, это не народ, это не государство, а это не вера. А при монашеском постриге следует вопрос: «Сохраниши ли даже до смерти послушание ко игумену и ко всей о Христе братии», а инок отвечает: «Ей, Богу содействующу, честный отче»16. Таким образом, монашеское произвольное послушание состоит в совершенной и свободной покорности настоятелю и старцам духовным во всем с полною доверенностью к ним. Обет послушания есть высшая и потому самая трудная ступень иноческой лестницы обетов. Совершенно иного требует мир и его порядки. Архимандрит Лазарь (Абашидзе) так характеризует людей современного мира, особенно молодежь: «Наше время отличается небывалой человеческой гордыней. Гордятся и превозносятся друг перед другом и стар и мал, и красивый и урод, и ученый и неуч. Гордятся всем, чем можно и чем нельзя. Гордятся и добродетелями, и грехами. Но больше всего стала развита гордость ума: умствование, претензия на редкие философские дарования, на тонкое понимание психологии и тому подобная самонадеянность гордого рассудка — всем этим особенно страдает молодежь. Дерзкие изыскания лжемудрствующего разума, психологические и лжерелигиозные, лжемистические опыты, сочетанные с наркоманией и развратом, на фоне изощренной рок-музыки, пришедшей к нам из кромешных глубин ада, — все это составляет мощную, въедливую, навязчивую современную культуру молодежи, школу умственночувственного сладострастия. Почти каждый молодой человек из городской интеллигентной среды… на протяжении многих лет основательно выстраивал в своем больном сознании иллюзорный мир, состоящий из всевозможных замысловатых, витиеватых высокоумствований, переплетения тонких сладострастных, чувственных ощущений, украшенный и овеянный гордостным самоупованием, самовозношени-

ем. Такие люди… все земные дела и заботы презирают, устройство домашнего очага считают делом низким для себя… Иные молодые люди по слабохарактерности просто гибнут в миру: спиваются, порабощаются всецело наркотикам, разврату, враждуют с ближними, ввязываются в скандальные истории, совершают преступления и никак не могут исправиться»17. Все это, о чем пишет отец Лазарь, и многое другое, с чем приходиться сталкиваться инокам в борьбе с преслушанием, неповиновением и своеволием современного мира, помогая страждущей душе. Но чтобы что-то отдать другому, нужно это иметь или прибрести, чтобы дать совет послушания и отсечения своей воли, нужно самому научиться этому. Поэтому над каждым монахом должны исполниться слова Господа нашего Иисуса Христа: «Врач! исцели Самого Себя» (Лк. 4:23). И этому помогает обет послушания, какой дает инок при постриге. Боря себя и свою волю, монах, получает крупицы правды, истины и знания о себе и своем состоянии, только получив правильное понятие о себе, можно идти на брань с современным миром. Исполняя иноческие обеты и напитывая себя чтением Священного Писания и Святых Отцов, при этом, такое духовное чтение должно быть только деятельным, инок приобретает ценную добродетель — духовное рассуждение. Преподобный Антоний Великий говорил: «Рассуждение научает человека уклоняться во всем безмерия и шествовать путем царским. Оно не попускает ни быть окрадену с десной стороны безмерным воздержанием, ни низвлекаться со стороны шуйцы излишним послаблением телу… рассуждение, рассматривая все помышления и дела человека, устраняет всякую мысль и намерение лукавые, неугодные Богу, и удаляет от нас прелесть… В рассуждении соединены премудрость, разум, духовное чувство, различающее добро от зла, без которых ниже зиждется наш внутренний дом, ниже может быть собрано духовное богатство. Этим ясно доказывается, что без дара рассуждения не может ни одна добродетель ни состояться, ни пребыть твердою до конца. Всех добродетелей мать и хранительница — рассуждение»18. Стяжав духовное рассуждение, монахи украшают свою старенькую ряску духовными наградами: «орденом» за отречение от мира, «орденом» за борьбу с плотскими вожделениями и помышлениями, «орденом» за победу над сребролюбием, «орденом» за взятие своей воли, а преуспевшего в послушании монаха,

74 Бог может наградить даром чудотворения19, но верх совершенства — дар от Самого Воеводы. А Предводитель «иноков-пограничников» взирая на их ревностное исполнение обетов, удостаивает таких верных духовных «воинов» великой награды — даром умно-сердечной молитвы. Этот дар так ценен для монашества и современного мира, что таких отличившихся воинов можно перечесть по пальцам. Но они есть и несут свой крест — исполнение иноческих обетов и служение страждущему современному миру. Такое служение имеет великое значение, т.к. человек блуждая среди соблазнов и «ловушек» современного мира может легко сбиться с правильного пути и погибнуть. Погибнуть и телом и самое главное душой. «Современное человечество находится в самом жалком духовном состоянии, души наши изъязвлены и изъедены червями страстей до предела. Дается еще удивительный шанс — удаляться от бесн ующегос я мира в монастыри, жить в относительно изолированных от всеобщего беснования местах, находить некоторый малый покой и охранение от внешних поводов ко греху. Для многих из нас это — единственная возможность выжить, не сгореть в седмижды разжженной пещи современного Вавилона. Господь дарует нам еще эту чудесную прохладу и укрепляющего нас Ангела, чтобы мы, подобно отрокам вавилонским, воспели песнь смиренную и покаянную»20. Но эта гибель так прикрыта и сокрыта от живущих в мире, что только очень малое количество людей решается посвятить свое тело и душу, ум и сердце служению Богу в монастыре, и даже из этого мизерного количества людей только единицы удостаиваются высших духовных на-

град. Но даже это «малое стадо» (Лк. 12:32), при помощи Божией приносит сторичные плоды. Тысячи, десятки тысяч, сотни тысяч людей обретают Бога, истинный смысл жизни, правый путь, утешение, помощь, совет, исцеление и многое другое, что выносит воин Христов, как трофеи из многих сражений с диаволом, своей плотью и современным миром. Исполнение иноческих обетов необходимо для монаха, как воздух для человека. Без дыхания человек умирает, а без девства, нестяжания и послушания и нок с та нови тс я посмешищем для диавола, его слуг и современного мира: «…Нет никого во всем мире прекраснее истинных монахов, однако нет и никого и ничего более у род ливо го, и жуткого, чем монах негодный»21. Не о бход и мо ис полнение иноком иноческих обетов и для мира, т.к. только вступивший на брань и победивший монах может помочь своей душе, миру и людям. Такой «инок-воин», по словам святителя Игнатия (Брянчанинова), становится подобен «барометру, который, стоя в уединенной комнате, со всех сторон замкнутой, с точностью показывает состояние погоды на улице»22. Можно с уверенностью сказать, что Свято-Успенский Одесский мужской монастырь взрастил и соделал не мало «воинов-пограничников», которые были награждены Царем Небесным высших духовных наград. За сто девяносто лет своего существования наша обитель стала известна как своими святыми, так и подвижниками благочестия, так и своей монашеской жизнью. Да, были периоды взлетов и падений, но все же, такие светочи как преподобный и богоносный Кукша, Одесский

Êàíîíè÷åñêîå ïðàâî

чудотворец, схиархимандриты Пимен (Тишкевич), Паисий (Алыков), Павел (Судакевич), Иона (Игнате ˆнко), архимандриты Сергий (Цыбульников), Борис (Никитюк), Алексей (Чистов), Виталий (Гоенко), схиигумены Иоасаф (Кузняк) и Сергий (Карпов), иеросхимонах Каллистрат (Голота) — те, кто исполнил монашеские обеты от всей души и со всей точностью, не уклоняясь ни налево, ни направо. Это «иноки-пограничники», которые несли свой духовный дозор в «форпосте» Божией Матери на берегу Черного моря. Сколько они претерпели «ударов и ран» в борьбе за иноческие обеты, сколько одержали побед над своей плотью, диаволом и современным миром и сколько спасли страждущих душ, знает один Бог. Архипастырь Сумской и Ахтырской кафедры пишет: «Именно благодаря истинным инокам, монашество с самого своего зарождения становится средоточием Православия, центром его духовной мощи и благодатной силы. Недаром святой Исаак Сирин сказал: «Иноческое житие похвала Церкви Христовой»»23. P. S.: «Вспомни, любитель безмолвия! Что ты сотворил в день пострижения твоего, прийдя в святой храм? Для чего ты совлек с себя все прежние одежды, и стал посреди братии, в одной только срачице, без обуви? Это ты сделал не в одном только смысле, чтобы отложив мирские одежды, облечься в иноческие, но в смысле таинственном: да засвидетельствуешь перед Богом и Церковью, что сняв мирскую одежду, отлагаешь ты от сердца своего всякое пристрастие к миру, все блага века сего считаешь за сонное мечтание, за сор, за ничто, только Христа Одного взыщешь; всем сердцем Его возлюбишь, и, став как мертвый для мира и греха, Тому Единому жить будешь добродетельной жизнью своей»24. Поэтому, как пишет архимандрит Рафаил (Карелин), монах должен быть всегда в молитвенном настрое и избегать разговоров: «Монашеская жизнь — это концентрация на самом главном — на богообщении, которое достигается через молитву и очищение ума от помыслов и фантазий, пробуждающих страсти и грехи в нашем сердце. Молитва требует внутреннего безмолвия, при этом душа становится особенно чуткой к внешним впечатлениям, в том числе к слову. Слово воспринимается как шум, нарушающий тишину. Вместе со словами в душу врываются впечатления, образы и картины — враги молитвы, поэтому длительные беседы угнетают душу монаха, приводят его в состояние внутреннего опустошения и усталости. Этого не понимают

мирские люди, которые беспрерывно пребывают в грохочущей кузнице мира, в буре своих помыслов и страстей; для них разговор — это шум в привычном шуме, а для некоторых даже разрядка. Есть цветы, которые могут жить только в парнике; если открыть окошко парника, они болеют и гибнут. Так монах может жить лишь в атмосфере внутренней тишины и молитвы; посреди мира, который через слова врывается в его душу, он болеет и чахнет. Источник силы — это дух, обращенный к Богу, дух, который в то же время очень нежен и уязвим»25. Из этой важной и научающей цитаты, может показаться, что все выше сказанное нужно перечеркнуть жирным карандашом, но тут тонкая грань, которую отец Рафаил указывает ранее этих приведенных слов. Духовный отец архимандрита Рафаила, схиигумен Савва (Остапенко), укорял своего духовного сына за то, что он говорил, что не имеет духовных чад, т.е.: «Однажды я сказал отцу Савве, что не имею духовных чад, и думал, что он одобрит это. Но он строго сказал мне, что я, отказывая людям в совете и общении, от этого преподобным Антонием не стану, и что это порождение не смирения, а лености, что я горжусь тем, чего священник должен стыдиться. Но тут же добавил, что надо уметь руководить духовными чадами и, скрывая любовь, проявлять к ним разумную строгость. Он сказал, что для решения духовных вопросов достаточно нескольких минут и нельзя позволять людям распоряжаться твоим временем, что для правильного руководства надо встречаться с человеком редко и на короткое время, объясняя ему это, например, так: «У меня есть для тебя пять минут, уложись в это время, ты не один»; или же можно сказать человеку, чтобы он написал исповедь или вопросы на бумаге — не более одной страницы. Исключение отец Савва делал для тех, кто приезжал издалека. Очень часто он, не отвечая на вопросы, говорил: «Я помолюсь о тебе». И, как правило, человек получал ответ, иногда совершенно нежданный»26. Поэтому, только тот, кто стяжал внутреннее делание, через монашеские обеты, молитвенный труд и усердие и способен устоять на этой грани: себе не повредить и современному миру дать «отпор». Святитель Тихон Воронежский говорит: «Дважды ты обещался Христу работать верою и правдою, при Крещении и пострижении. Внимай сему, возлюбленный, и всегда поминай свои обеты, и по ним поступай и живи, да не яко лживый на суде оном осудишься»27.

1 2

3 4

6 7 8

10 11 12

13 14 15

16 17 18 19

20 21 22 23

24 25

26 27

Библия. Книги Священного Писания Ветхого и Нового Завета. М., Московский Патриархат, 1983. Деяния Вселенских Соборов. Т. IV. СПб.: Изд. «Воскресение», 1996. С. — 286. Чин на одеяние рясы и камилавки. Последование малаго образа, еже есть мантия. Последование великаго ангельскаго образа, еже есть схима. СПб.: Изд. Спасо-Преображенского Валаамского монастыря, 1998. С. — 7 (на обороте). Полезные напоминания иноку, в начале его подвигов. Издание восьмое. К.: Киево-Печерская Лавра, 1886. С. — 14–15. Лазарь (Абашидзе), архим. О монашестве. М.: Московское подворье Св-Успенского Псково-Печерского м-ря, 1995. С. — 7. Лазарь (Абашидзе), архим. Мучение любви. Келейные записки. Саратов: Изд-во Саратовской епархии, 2005. С. — 225–226. Библия. Книги Священного Писания Ветхого и Нового Завета. М., Московский Патриархат, 1983. Деяния Вселенских Соборов. Т. IV. СПб.: Изд. «Воскресение», 1996. С. — 286. Чин на одеяние рясы и камилавки. Последование малаго образа, еже есть мантия. Последование великаго ангельскаго образа, еже есть схима. СПб.: Изд. Спасо-Преображенского Валаамского монастыря, 1998. С. — 7 (на обороте). О трех обетах монашества. Текст печатается по изданию: «О трех обетах монашества: девстве, нестяжании и послушании», М., 1845. От С.-Петербургского Комитета Духовной Цензуры, 1-го мая 1845 года печатать дозволяется. Цензор священник Андрей Окунев. М.: Изд. им. свт. Игнатия Ставропольского при храме Сошествия Святаго Духа на апостолов на Лазаревском кладбище, 1998. С. — 5. Там же. С. — 8. Чин на одеяние рясы и камилавки. Указ. соч. С. — 9. Григорий Дьяченко, прот. Полный церковно-славянский словарь. Репринтное воспроизведение издания 1900 г. М.: Изд. «Отчий дом», 2000. С. — 351. О трех обетах монашества. Указ. соч. С. — 13. Исаак Сирин, преп. Слова подвижнические. М.: Правило веры, 2002. С. — 350–351. Полное собрание творений святителя Игнатия Брянчанинова. Составление и общая редакция А. Н. Стрижев. М.: Православный паломник, 2008. Т. IV. С. — 108. Чин на одеяние рясы и камилавки. Указ. соч. С. — 9. Лазарь (Абашидзе), архимандрит. О монашестве. Указ. соч. С. — 16–17…18. Полное собрание творений святителя Игнатия Брянчанинова. Указ. соч. Т. IV. С. — 105...106. Жития Святых, Патерики, Отечники и другие книги, в основном преподобных Отцов, описывают плоды и дары послушания, когда невозможное становится возможным: сухая палка становится деревом и приносит плод, дикие звери становятся ручными, по реке идут как по земле, долгий путь преодолевается как кротчайший, мертвые оживают, больные выздоравливают, люди не горят в огне, бесноватые исцеляются и многое, многое другое, что творит Бог за послушание и отречение своей воли перед духовным отцом. Лазарь (Абашидзе), архим. Мучение любви. Указ. соч. С. — 59. Там же. С. — 228. Полное собрание творений святителя Игнатия Брянчанинова. Указ. соч. Т. VI. С. — 745. Евлогий (Гутченко), еп. Сущность монашества // Андреевский вестник. Пастырско-богословский журнал Одесской духовной семинарии. — 2011. — № 20. С. — 10–11. Полезные напоминания иноку, в начале его подвигов. Указ. соч. С. — 9. Рафаил (Карелин), архим. На пути из времени в вечность. Воспоминания. Саратов: Изд-во Саратовской еп., 2008. С. — 44. Там же. С. — 36–37. О трех обетах монашества. Указ. соч. С. — 20.

Öåðêîâü è ìèð

×òåö Àíäðåé ÃÀÂÐÈËÅÍÊÎ, âûïóñêíèê ÎÄÑ, ñòóäåíò IV êóðñà ÊÄÀ

Þðèäè÷åñêîå è êàíîíè÷åñêîå ïîíèìàíèå îáúåêòîâ öåðêîâíîé ñîáñòâåííîñòè Вст у п лен ие.

предназначенные для совершения богослужения, а вторые — включают всякое имущество, служащее церковным целям»3. Но на этом каноническая классификация не останавливается и внутри группы «вещей священных» устанавливаются разделения их на священные в собственном смысле слова и освященные. Причем, вещь становится священной чрез ее освящение или чрез самый характер ее употребления. Это могут быть как движимость, так и недвижимость. Кроме самих храмов священными являются: священные сосуды (потир, дискос, лжица, копие, дарохранительница), все напрестольные вещи (антиминс, Евангелие, Кресты напрестольные, мощи, образа, покровы священных сосудов, одежды на престоле и жертвеннике)4. Т.е. вещи, которые употребляются за богослужением и непосредственно участвуют в Евхаристии. «К освященным вещам относят следующие из недвижимости: молитвенные дома, часовни, кладбища, а из движимости: купели, ковши, кропила, кадильницы, паникадила, лампады, подсвечники, поставленные на них свечи, богослужебные книги, колокола»5. Остальные вещи, хотя и находящиеся в храмах, как напр. вся недвижимость, движимость, деньги, свечи, еще не поставленные к образам или в паникадила, не имеют характера святости6. А относятся к обыкновенному церковному имуществу и предназначены на содержание церквей, духовенства и для удовлетворения общецерковных нужд, например, на содержание духовных школ7. Церковное имущество, как священное, так и обыкновенное в гражданском смысле слова составляет общее достояние УПЦ8. И хотя обыкновенное имущество не несет никаких целей при богослужении, является также особым,

Церковь — это и мистический организм — Тело Христово, но вместе с этим она живет в мире, как видимое учреждение (организация) со своей структурой и управлением. Она не от мира, но по своей человеческой природе пребывает на земле и поставлена в обыкновенные условия жизни, имея нужду в земных вещественных средствах. Для общественного богослужения необходимы особые здания — храмы, а также богослужебная утварь, священническое облачение. Духовные лица практически не имеют возможности добывать себе пропитание помимо своего служения в Церкви, поэтому Она должна располагать средствами, чтобы содержать духовенство1. Чтоб иметь возможность осуществлять эти свои функции и быть в правовом поле, Церковь входит в систему юридических лиц2. Ка нон и ческое пон и ма н ие объекта церковной собст вен ност и, ви д ы и подразделен и я. Церковь принимает правовое разделение вещей на движимые и не движимые при этом придавая вещам, находящимся в ее распоряжении, дополнительную качественную характеристику. Она подразделяет их на вещи священные и церковные. Причем статусом священного или церковного может обладать, как движимое так и не движимое имущество. Такого взгляда придерживаются канонисты, как прошлого, так и настоящего. Прот. Владислав Цыпин замечает: «Что касается объектов церковного имущества, то оно подразделяется на: вещи священные, вещи церковные. К первым относятся все предметы, специально

78 (интеллектуальные) ценности, которые имеют стоимость и по поводу которых возникают имущественные отношения»13. А Гражданский кодекс под вещами подразумевает: животных (ст.180); недвижимое и движимое имущество (ст. 181); вещи делимые и неделимые (ст. 183.); вещи, определенные индивидуальными или родственными признаками (ст.184); продукция, плоды и доходы (Ст.189)… Нас интересует движимое и недвижимое имущество, как основу церковного имущества. Статья 181 Гражданского кодекса Украины под недвижимым и движимым имуществом понимает: «К недвижимым вещам (недвижимое имущество, недвижимость) принадлежат земельные участки, а также объекты, расположенные на земельном участке, перемещение которых является невозможным без их обесценения и изменения их назначения (п.1); движимыми вещами являются вещи, которые можно свободно перемещать в пространстве (п.2)» 14. Азимов Ч. М. это правило истолковывает таким образом: «Недвижимые вещи постоянно находятся на одном и том же месте, не подлежат перемещению в пространстве, как правило, имеют индивидуальные признаки и есть юридически незаменимыми. К недвижимым вещам относятся земельные участки, недра, водные объекты, сооружения, здания и др. Движимыми вещами есть такие, которые свободно перемещаются в пространстве без существенного ущерба их хозяйственному назначению»15. Непосредственно право владения имуществом религиозным организациям дает закон Украины «О свободе совести»: «Религиозные организации владеют, пользуются и распоряжаются имуществом, которое принадлежит им на праве собственности» (Ст. 18 )16. В собственность религиозных организаций по Закону могут включаться: «Строения, предметы культа, объекты производственного, социального и благотворительного предназначения, транспорт, средства и другое имущество» (Ст. 18)17. Значит по указанной классификации объектами имущественных прав религиозных организаций являются вещи движимые и недвижимые, а также средства и другое имущество. Где к недвижимым относятся: здания и сооружения с относящимися к ним земельными участками, в том числе монастырские и иные культовые комплексы, построенные для совершения и обеспечения богослужений, молитвенных и

так как принадлежит Церкви: «Все, что дано Господу, должно быть свято» (Лев. 27, 9). Объекты церковного имущества всех подразделений защищены каноническим правом. Так, акты VII Вселенского Собора сохранили нам санкции тем, которые отбирают, что-либо из принадлежностей храма и ругаются над священным. Собор грозит наказанием от Бога, страшными болезнями, как был наказан за подобное Навуходоносор9. Далее Собор распространяется и на обычное имущество: «Кто отвергает что либо из того, что посвящено церкви,… дерзающие давать обыденное употребление священным сосудам и досточтимым обителям (т.е. монастырским комплексам и храмам)» …Церковь грозит самой страшной мерой наказания — отлучением10. Антиохийский Собор 24 правилом заявляет, что информация о церковном имуществе, а значит и о всех объектах его должна быть извесна клиру: «Да будет же явно принадлежащее церкви, и открыто окружающим его пресвитерам и диаконам, так чтобы они знали, и не оставались в неведении о том, что собственно принадлежит церкви,… а что является личной собственностью епископа,… и чтобы как церковь не терпела ущерба, так и епископ»11. Согласно с сказанным можно дать каноническое определение объекта церковного имущества: Объект церковного имущества — это вещи движимые и недвижимые, с особенной качественной характеристикой святости или церковности, нужные для осуществления миссии Церкви во времени и защищенные каноническим законодательством. Юри д и ческое пон и ма н ие объекта церковной собст вен ност и. Основными нормативными актами регламентирующими имущественные отношения религиозных организаций Украинской Православной Церкви является Гражданский Кодекс Украины и ЗУ «О свободе совести и о религиозных объединениях». Законодательство определило, что «Объектами гражданских прав являются вещи, включая деньги и ценные бумаги, иное имущество, имущественные права, результаты работ, услуги, результаты интеллектуальной, творческой деятельности, информация, а также другие материальные и нематериальные блага» (ГК Украины ст. 177 п.1)12. В юридической литературе вещи определяются, как «материальные и культурные

Öåðêîâü è ìèð

религиозных собраний, других религиозных обрядов и церемоний, а также профессионального религиозного образования, а к движимым: предметы внутреннего убранства культовых зданий и сооружений или предметы, предназначенные для богослужебных и иных религиозных и вспомогательных целей18. Законодатель в ЗУ «О свободе совести» употребляет такие термины относящиеся к церковному имуществу, как «культовое имущество», «культовые сооружения», «имущество религиозной организации» при этом не дает разъяснения такой терминологии. Поэтому стоит обратиться к исследователям. Евгений Ятченко под понятием имущества религиозной организации понимает: «Під поняттям «культове майно» («майно культового призначення») слід розуміти все майно, що безпосередньо пов’язане з проведенням релігійних обрядів, церемоній тощо»19. Из статьи 20 ЗУ «О свободе совести» и рассуждений Ятченко Е. можно сделать вывод, что культовое имущество — это имущество которое напрямую связано с проведением религиозных обрядов, церемоний. И на церковном языке «культовое имущество» — это имущество которое участвовало хотя бы один раз в богослужении20. Оно священно или освященное через участие в богослужении, таинствах, обрядах. Из этого выходит аналогия между каноническим и светским правом: в светском праве «вещь священная» — это «культовое имущество», а «вещей церковных» — другое имущество религиозных организаций, которое не учувствует в богослужении (не культовое имущество), при

этом оставаясь в статусе имущества религиозной организации. Следовател ьно, объект церковного имущества в каноническо-правовом понимании — это вещь особого назначения и сферы применения, которая требует благоговения и повышенного публичного внимания. В силу благодати Божией и употребления разделяющихся на священные и обычные, обладающие индивидуальноопределенными чертами и качествами. Хара ктерист и ка основн ы х объектов церковного и м у щест ва. Мы уже упоминали о законодательной основе имущества религиозных организаций, что в их собственность могут включаться: строения, предметы культа, объекты производственного, социального и благотворительного предназначения, транспорт, средства и другое имущество (Ст. 18 ЗУ «О свободе совести»). Статут об управлении Украинской Православной Церкви согласен с указанием системы имущества Законом и дает подобную же классификацию, что Церковь владеет таким имуществом как: «Будівлі, предмети культу, об’єкти виробничого, соціального і добродійного призначення, кошти та інше майно набуте Київською Митрополією Української Православної Церкви, синодальними установами…створене ними за рахунок власних ресурсів, пожертвуване громадянами, підприємствами та організаціями або передане державою, а також придбане на інших підставах, передбачених законом, є їхньою власністю»21.

Сравнительная таблица Статута УПЦ и Закона «О свободе совести и религиозных организациях». Закон України «Про свободу совісті та релігійні організації» Ст.18 релігійні організації володіють, користуються і розпоряджаються майном, яке належить їм на праві власності будівлі предмети культу об’єкти виробничого, соціального і добродійного призначення Транспорт кошти інше майно, необхідне для забезпечення їх діяльності

«Статут про управління Української Православної Церкви» РОЗДІЛ ХІІ Майно, засоби і кошти П.1 порядок володіння, користування та розпорядження майном і будівлями релігійними організаціями УПЦ визначається їхніми Статутами та чинним законодавством П.2 будівлі Предмети культу об’єкти виробничого, соціального і добродійного призначення кошти інше майно

80 запрещалось открывать питейные и увеселительные заведения26. Храм — это главное место сбора верующих на молитву и участия в Таинствах, что является прямым осуществлением своего христианского предназначения. С юридической стороны это не что иное, как осуществление своих конституционных прав (ст. 35 Конституции Украины 27 ).

Потому, исходя из вышеприведенных нормативных документов, дадим краткую характеристику главнейшим объектам религиозной собственности. Хра м. Важнейший из предметов церковного имущества — здание храма, в котором совершаются Божественная Литургия и другие богослужения 22 . Еще к иерусалимскому храму, в котором приносились прообразовательные жертвы искупительной Жертвы Христовой относились, как к святыни. На него жертвовали цари разных государств сосуды и средства: «На возвеличивание святого места» (2Маккав. 5, 16). А Господь Иисус Христос его называл: «Дом Отца Моего» (Ин. 2, 16), т.е. дом Бога. К новозаветным храмам отношение еще более трепетное и священное. Священное Предание, как один из источников канонического права сообщает, что храм — божественный23, то есть его святость выходит из святости Бога обитающего в нем в Евхаристии. Помесным Собором Русской Церкви от 20 апреля 1918г. был принят Приходской Устав, где отмечалось: «Приходской храм есть святыня прихода и потому забота о благоустроении храма есть священная обязанность причта и прихожан; обязанность охраны храма лежит на прихожанах под руководством причта»24. Храм имеет свое уникальные цели, из которых вытекает его устройство регулируемое каноническим законодательством. «В самом храме, месте святом, особым священным значением выделяется алтарь. Именно в нем совершается принесение бескровной Жертвы… В церкви нельзя совершать что бы то ни было, кроме богослужения, иметь в ней какие бы то ни было изображения, кроме икон, нельзя вносить в храм ничего, кроме предметов, относящихся к богослужению. Не принимается на хранение в храме частное имущество»25. Церковь священна, священным является и материал, из которого она сделана. Поэтому если по ветхости храм упраздняется, то материал, из которой он построен, идет на отопление нового храма или употребляется на постройку нового храма. Престол, если он был деревянный, должен быть сжигаем и пепел всыпаем в текущую воду, если же материал престола был каменный, то он должен быть сложен в непопираемое место — под церковь. Священным считается и место, прилегающее к храму. В синодальную эпоху вблизи храмов

Часовн и. К освященным зданиям, принадлежащим религиозным организациям УПЦ, кроме храмов относятся также часовни и молитвенные дома. Часовни сооружаются в честь чудотворных икон или в память важных событий, а также — на кладбищах 28. В основном они входят в каноническое ведение той или иной религиозной общины устроившей ее. Молитвенные дома не имеют внешнего вида православных часовен или храмов, и в основном размещаются в селениях где нет церкви. В Приходском Уставе принятом Поместным собором от 20 апреля 1918г. отмечено, что в приходе, кроме приходского храма, могут быть … молитвенные дома и часовни (п.9). Часовни, как и другие священные строения устраиваются с разрешения епархиальной власти с соблюдением церковных и гражданских законов (п. 10). В молитвенных домах и часовнях может быть совершаемо богослужение, не исключая и совершения, с разрешения епархиального архиерея, Божественной литургии (п.12). Свя щен н ые сосуд ы. К главным храмовым принадлежностям относятся Евхаристические сосуды. Еще ветхозаветные сосуды храма признавались святыми и назывались: «Сосуды дома Его», т.е. дома самого Бога (Дан. 5, 23). Ездра во время изшествия из Вавилона наставляя народ настаивал, что: «вы — святыня Господу, и сосуды — святыня, и серебро и золото — доброхотное даяние Господу, Богу… будьте же бдительны и сберегите это» (1Ездр. 8, 28–29). Еще более священное отношение к сосудам Евхаристическим. Семьдесят третье правило Апостолов предостерегает: «Сосуд златый, или сребряный освященный, или завесу, никто же да не присвоит на свое употребление. Беззаконно бо есть. Аще же кто в сем усмотрен будет: да накажется отлучением». Причем из толкования

Öåðêîâü è ìèð

этого правила еп. Никодима видим, что это правило находится в связи с 72-м Апостольским правилом и предписывает отлучать от церковного общения каждого, взявшего предметы предназначенные для Евхаристийной жертвы, потому что это значило осквернять святыню и совершать святотатство29. То есть мы видим, что церковных вещей нельзя ни продавать, ни дарить, ни отдавать в заклад (12-е пр. VII Вселенского Собора) 30. Только в одном случае древние церковные правила дозволяли продавать церковные сосуды: когда не было других средств для выкупа пленных, здесь они продавались в виде слитков»31.

Зем л я, ден ьг и, и ное и м у щест во, ка к объект ы церковной собст вен ност и. Вещами или имуществом церковным в обыкновенном, гражданском смысле слова по закону считаются объекты производственного, социального и благотворительного назначения, транспорт, средства и другое имущество, необходимое для обеспечения деятельности религиозной организации (ст. 18 ЗУ «О свободе совести»). При этом денежные суммы поступают в церковную собственность и в расположение церковной власти из различных источников: пожертвований, свечных операций, из издания книг и проч. Пожертвования составляется от кошельковых (собираемых в церковный кошелек или на тарелку при богослужении), кружечных (собираемых в кружку на устроение и украшение храма)40. Помимо этого существует и целевое пожертвование, то есть с конкретным указанием цели использования имущества41. Упоминаемый Приходской Устав в главе Х П.113 замечает: «Денежные суммы и доходы, принадлежащее храму, должны расходоваться: на содержание причта и согласно специальному назначению, остальные же только на нужды, охрану и содержание самого храма и предметы богослужебного обихода. А также на общецерковные и общеепархиальные нужды»42. В собственность религиозной организации может включаться и другое имущество не запрещенное законом. Например, для обеспечения нужд прихода, монастыря, братства или другой религиозной единицы могут использоваться улья с пчелами согласно ЗУ «Про бджільництво» от 22 февраля 2000 года, который регулирует отношения касающиеся развода, использования и охраны пчел. Земля, на которой стоит храм — святая, это подтверждается Священным Писанием43 и Преданием Церкви. Когда в советское время разрушался храм, то по причине святости земли (особенно алтарной части) верующие старались устроить на месте его фонтан или еще какое-либо чистое не хоженое место, чтоб не осквернялась земля, на которой совершалась Святыня. В соответствии с земельным и другими законодательными актами Украины земля и сегодня может быть в собственности религиозной организации. Статьей 82 Земельного Кодекса предусмотрено, что юридические лица в том числе религиозные организации, могут приобретать в собственность земельные

Икон ы. Иконы по церковному учению — это изображения, которые через искусство живописания показывают другую, духовную реальность и «несут значение прежде всего молитвенное, потом учительное — религиозный смысл и значение и, наконец, служащее к украшению храма»32. Иконописание подлежит церковной регламентации33. Иконы это прежде всего святыня34, от которых не однажды исходили помощь и чудеса35. До сих пор остро стоит вопрос о возвращении Церкви с музейных фондов икон. Основным аргументом с юридической стороны это вернуть Церкви принадлежащее ей по праву36. Во время безбожного лихолетия музеи и деятели искусства много потрудились для сохранения памятников церковного искусства и за это Церковь благодарна молитвами и памятью. «Всякий просвещенный народ оберегает свое достояние, а тем более он должен беречь достояние духовное — религиозное, созданное и оставленное ему предками»37. Но стоит вспомнить, что икона, это не просто памятник церковно-художественнаго творчества. Еще Васнецов озабоченный досоветским вмешательством государства в церковно-имущественные дела настаивал: «Необходимо установить, что право Церкви на ее художественное достояние неотъемлемо и непререкаемо 38: оно веками ею созидалось и ее нуждами вызывалось к бытию. Государство же по своему прямому назначению обязано с своей стороны всеми силами и средствами помогать Церкви оберегать ее художественные сокровища, как народное имущество, но только как сотрудник, не как соперник, и ни в коем случае не посягая на ее законные и прямые права»39.

82 способность регулируется каноническим правом и гражданскими законами. Церковь разделяет свои вещи на священные и церковно-бытовые. Священные вещи — «культовое имущество», является ограниченным в обороте объектом гражданских прав и может принадлежать только Церкви, что и побуждает к постоянным заявлениям о возврате ее имущества. В ходе исследования мы установили, что объект церковного имущества это вещь: 1) с особым назначением и сферой применения для религиозных целей; 2) которая требует благоговения и повышенного публичного внимания; 3) с индивидуальной определенностью, т.е. она обладает уникальными, только ей присущими чертами и назначением; 4) если относится к классификации вещей священных, то не подлежит изменению среды, сферы использования без нанесения несоразмерного ущерба и без сохранения статуса такового. Эти пункты отражают объективную природу вещей церковного имущества: каноническое и юридическое понимание, выводимое из положений Священного Писания, Предания, церковной традиции и одновременно из государственных законов. И мы еще яснее увидели, что Церковь не игнорирует имущества, а использует его, как средства для осуществления своей миссии в мире.

участки по договору купли-продажи, дарения, обмена, другим гражданско-правовым соглашениям. Это исходит из положений Гражданского кодекса Украины, который считает землю — недвижимой вещью, в отношении которой возможны гражданские операции: дарения, обмен, передача и принятие по наследству44. Важным пунктом в земельном вопросе есть то, что при передаче религиозной организации культового имущества земельный участок, на котором расположено имущество религиозного назначения, передается религиозной организации в собственность бесплатно или на праве безвозмездного срочного пользования в соответствии с земельным законодательством Украины45. Вообще существует целый комплекс проблем связанных с собственностью религиозных организаций на землю. Это исходит и из положений ст.17 ЗУ «О свободе совести»46 и ст. 82.1 Земельного кодекса47. Поэтому видится, что эти вопросы очень актуальны в данный момент и требуют дальнейшей разработки48. За к л ючен ие. Церковь имеет в своем имущественном распоряжении различные объекты. Объекты церковного имущества — это вещи находящаяся в церковной собственности, которыми Церковь владеет, пользуется, управляет. Вся эта право-

1 2

3 4 5 6 7 8

9 10 11 12

13 14 15

Цыпин В., прот. Каноническое право. М.: изд-во Сретенского монастыря, 2009. — 864с. С. 709 Устав УПЦ это закрепляет в п.1 разделе XII об имуществе: «Порядок володіння, користування та розпорядження майном і будівлями релігійних організацій Української Православної Церкви визначається їхніми Статутами та чинним законодавством». Цыпин В., прот. Указ. соч. С.726 См.: там же. С.726 Там же. С.726 См.: 20. Суворов Н. С. Учебник церковного права. http://rudocs.exdat.com/docs/index-90854.html См.: Цыпин В., прот. указ. соч. С.726 Это каноническое утверждение почерпнуто из определения Собора 1917–1918 гг. «О церковном имуществе и хозяйстве», где п.1 Основных положений звучит так: «Имущество, принадлежащее установлением Православной Российской Церкви, составляет общее её достояние» (ссылка на электронный ресурс: http://krotov.info/ acts/20/1917_19/1918_09_06_sobor.htm) Деяния Вселенских Соборов, изд. в русск. Перев. при Казанской Дух. Акад. Т. 7, изд. 3е. К.: — 1909. Стр. 185 Там же. Стр. 285 Книга правил. Св. Апостол, Св. Соборов Вселенских и Помесных и св. Отец. М.: — 2012. с. 159 Гражданский кодекс Украины с изменениями от 06.11.2012. Глава 12. URL.сайт. meget.kiev.ua (03.09.2014г. 19:47) http://meget.kiev.ua/kodeks/grazdanskiy-kodeks/glava-13/ Понятие имущества. http://www.pravo.vuzlib.su/book_z1312_page_17.html Гражданский кодекс Украины. Глава 13. Цивільне право України. Частина перша [Підручник для студентів юридичних спеціальностей вищих закладів освіти / Ч. Н. Азімов, М. М. Сібільов, В. 1. Борисова та ін.]; За ред. проф. Ч. Н. Азімова, доцентів С. Н. Приступи, В. М. Ігнатенка. — Харків: Право, 2000. — 368 с. http://pravouch.com/page/pravogr/ist/ist-14--idz-ax259--nf-37. html

Öåðêîâü è ìèð 16

17 18

20 21

22 23

25 26

28 29 30

31 32 33 34 35 36

37 38 39 40

42 43

44 45 46

Про свободу совісті та релігійні організації. Закон України від 23.04.1991 № 987-XII. URL.сайт. zakon4.rada.gov.ua .http://zakon4.rada.gov.ua/laws/anot/987–12 Там же См.: Гревцова О. А. Конституционные принципы и правовое регулирование имущественных отношений государства и Русской Православной Церкви. Монография. М.: «Спутник+», 2003. 51 с http://cddk.ru/gos_i_religia/analit/ land/008.htm 15:26 21.11.2013Г Ятченко Євген Олександрович. РЕЧОВІ ПРАВА РЕЛІГІЙНИХ ОРГАНІЗАЦІЙ НА МАЙНО КУЛЬТОВОГО ПРИЗНАЧЕННЯ. 12.00.03 —. Київ — 2010 Ципин В., прот. Указ сочин. С.726 Статут про управління Українською Православною Церквою. URL .сайт.orthodox.org.ua (19.09.2013г.) http://orthodox. org.ua/en/node/2189 Цыпин В., прот. Указ. соч. С.727 В качестве примера можно привести не единичный случай такого названия храма Божия в канонах праздникам. Так в каноне муч. Андрею Стратилату в 8-й песни видим: «К божественному притекающее храму» (Минея Август 19 день С. 390) Приходской Устав принятый Поместный собором Русской Церкви 20 апреля. Глава II п.8 О приходском храме. http://krotov.info/acts/20/1917_19/1918_04_20_sobor.htm Цыпин В., прот. Указ. соч. С.728 Суворов Н. С. Учебник церковного права. — Москва, Печатня А. И. Снегиревой, 1908 г. Глава IX. О церковном имуществе. http://rudocs.exdat.com/docs/index-90854.html Статья звучит так: «Кожен має право на свободу світогляду і віросповідання. Це право включає свободу … безперешкодно відправляти одноособово чи колективно релігійні культи і ритуальні обряди, вести релігійну діяльність» Цыпин В., прот. Указ. соч. С. 729 Никодим (Милаш), еп. Толкование на Апостольские правила. Пр. 73. http://krotov.info/acts/canons/03/0200apos.html Такие же прищения относятся и к утвари. Свт. Кирилл Александрийский учит: «утвари и недвижимыя стяжания надлежит хранити церквам не отчуждаемыми» (книга правил. Правила свт. Кирилла Александрийского). Цыпин В., прот. Указ. соч. С. 726 Деяние собора 1917–1918гг. Т. 5//Доклад В. М. Васнецова. О русской иконописи. С. 39 Подробнее: Цыпин В., прот. Указ соч. С. 729. Деяние Вселенских Соборов. С. 283 Деяния Вселенских Соборов. С. 122 Проект закона № 2993 «О внесении изменений в некоторые законы Украины относительно создания условий для возвращения культовых сооружений религиозным общинам». http://www.religion.in.ua/news/vazhlivo/21959-vverxovnoj-rade-zaregistrirovan-proekt-zakona-o-vozvrashhenii-kultovyx-sooruzhenij-religioznym-obshhinam.html Деяние собора 1917–1918гг. Т. 5//Доклад Васнецова. О русской иконописи. С. 48 Курсивом выделено в тексте документа в издании Деяний Собора Деяние собора 1917–1918гг. Т. 5//Доклад Васнецова. Указ. соч. С. 48 Канонист Суворов Н. упоминает о дореволюционном обычае на богослужении устраивать кружечный сбор еженедельный в пользу попечительств о бедных духовного звания и разовый, например кружка в пользу слепых в неделю о слепом. Деркач А. Л. Государственно-церковные отношения. С. 94. http://derkach.com.ua/writing/knyha-hosudarstvennotserkovnyie-otnoshenyya/ См.:Приходской Устав. Глава Х. О храмовом и приходском имуществе. Также вспомним ветхозаветных патриархов, которые на местах явления Господа устраивали жертвенники (Быт. 12, 7), Моисея при купине (Исх. 3, 5) и Иакова, который трепетал перед святостью места явления Господа (Быт. 28, 17). Деркач А. Л. Указ. соч. С. 76 Это положение регулируется ст.120 Земельного и ст. 377 Гражданского кодексов Украины. Статья в цитированном варианте звучит: «Земельні ділянки, що надаються релігійним організаціям у постійне користування для будівництва і обслуговування культових та інших будівель, необхідних для забезпечення їх діяльності, забороняється використовувати для здійснення підприємницької діяльності» Статья буквально звучит так: «Право собственности на землю юридических лиц: Юридические лица (учрежденные гражданами Украины или юридическими лицами Украины) могут приобретать в собственность земельные участки для осуществления предпринимательской», что исключает религиозные организации, как не коммерческой организации. Подробнее об этом пишет исследователь Деркач А. Л. в учебном пособии «Государственно-церковные отношения». Ознакомиться с книгой можно на сайте: http://derkach.com.ua/writing/knyha-hosudarstvenno-tserkovnyieotnoshenyya/

Ñåìåí ÊÐÀÂÖÎÂ, âîñïèòàííèê III êóðñà ÎÄÑ

Ðåëèãèÿ è ôèëîñîôèÿ. Ïåðâîå è ïîñëåäíåå Обыкновенно, при разговоре о религии и философии, впрочем, как и при всяком разговоре в эпоху современности, перед собою мышление видит диаду. Дуализм выказывает себя всюду, где есть современный человек (будем использовать это словосочетание как концепт). Этот дуализм становится не просто одним из вариантов мироосмысления (а по большому счету — миросозидания, о чем — после), но своего рода онтологемой. Одно и Другое — вот основа бытия с точки зрения этого человека. В конце-концов мы, однако, видим как он, в какой-то мере осознав безосновательность такого взгляда, его излишнюю спекулятивность, сокрушается: «Я стал у вас до того рассудительным, до того основательно приучился отделять себя от всего окружающего, что теперь отрешен от прекрасного мира…» [2; 5]. Итак, здесь сущее и воспринимающее ощущаются, как разные области, недоступные синтезу. Ведь: «Чем глубже нисхождение в материю, тем больше и сильнее противоречия» [1; 46]. Но так ли обстоит дело на самом деле? (если этот вопрос может быть задан вообще). Пожалуй, то самое, о котором придется вести речь, в глубине своей (или в той глубине, которая доступна созерцателю), не есть То и Другое. По большому счету, всякое различие предполагает единство плана, единство времени, места и действия. Общее пространство — вот что объединяет данное в его конкретности. Плоскости могут сосуществовать и их различие, равно как и различие того что на них утверждено, относительно — к чему? — к пространству. Из этой точки и возьмут свое начало прямые, функционально самоопределяющиеся в качестве указателей и стрелок. Приступим к разговору. Философия, присмотримся к ней

повнимательнее. От чего же все-таки зависит ее положение в пространстве, в зависимости от чего и как философия простирается перед нами? Распростертое, в данном случае, широко настолько, насколько более важное место занимает рациональное мышление и познание в контексте той или иной эпохи. Это связано с особым пониманием рациональности как превалирующего метода познания истины. Огромную роль играет также истина как категория мышления исходящего из посылки разумной сущности разумного существования. Все эти факторы формируют первичную матричную онто-гносеологическую структуру, определяющую направление развития в целом. Говоря о первичной структуре, следует сразу определить, что она собою представляет. Здесь нам кажется необходимым ввести понятие парадигмы. Достаточно полно и разносторонне это понятие раскрыто в книге А. Дугина «Постфилософия». «Парадигма, — читаем мы, — это не проявленная сама по себе и не поддающаяся прямой рефлексии структурирующая реальность, которая, всегда оставаясь за кадром, устанавливает основные, фундаментальные пропорции человеческого бытия и мышления» [5; 36]. Итак, говоря о парадигме, мы будем иметь ввиду определенный набор первичных положений, которые, ложась в основу жизни эпохи, формируют те рамки внутри которых будет происходить движение. Следует отметить, что динамика становления может быть названа всеобщим, единым для всего человечества фактором существования, своеобразной архетипической константой. Меняется только отношение элементов становящегося целого к их энтелехии. Цель может быть внеположна бытию проявленному, может находиться внутри него, может и вовсе отсутс-

Ôèëîñîôèÿ

твовать, но движение будет продолжаться: по кругу ли, однонаправлено ли, беспорядочно — но движение постоянно. Сознание может стремиться к исчезновению или к абсолютной статике, но момент динамизма будет неизменно присутствовать в бытии человека. Из этого следует, что совокупность парадигмальных факторов задает координатную плоскость движения элементарных частиц становящегося целого. Однако отношение мышления к динамизму сущего всегда меняется, а эта перемена и задает тот тон, в котором будет осуществляться, говоря языком постмодерна, метанарратив, метарассказ. В конечном итоге, способ высказывания, конечно же, плюрален для становящегося целого Бытия. Мышление во многом есть декорация. Но это декорация в контексте которой проявят себя либо Высшие силы, либо Ничто, либо самосуть декоративности. В этом пожалуй и состоит фундаментальность такого рода «мутаций» внутри человеческого космоса: безразличное для сути вещей, если угодно, для вещей самих по себе (das Ding an sich), проявляется роковым образом для созерцателя этих вещей, а оптическая реструктуризация имеет следствием перестраивание онтологии. Итак, нам хотелось бы в общем виде уточнить, исходя из этих посылок, каково же отношение человека и сущего в эпоху современности. Мы попытаемся сделать это, рассматривая проблему с позиций парадигмального анализа, сравнивая две сменяющие друг друга парадигмы. Человечество, вошло в Новое время, а осуществило оно этот переход, произведя операцию по изъятию из мирового порядка упорядочивающего начала. Точнее говоря, изъяты были только определенные «формы упорядочивания» и заменены другими. В предшествующей парадигме, в премодерне — а переход к Новому времени это именно фазовый переход от парадигмы премодерна к парадигме модерна — первичным и нерушимым оставалось метафизическое измерение. Так называемые манифестационистские модели полагали это измерение имманентным миру, креационистские — трансцендентным, однако место, отводившееся ему, было одинаковым для всей парадигмы в целом. Модерн же начал осуществлять свое движение в противоположную от метафизики сторону. Все, что было видимо в премодерне, исчезало или созерцателям казалось, что это исчезает. А если что из исчезающего и попадало в поле зрения, то это встречалось совершенным непониманием, а подчас, и уничтожением выходящего за пределы «воз-

можного и разумного». Премодернистские элементы не могут полноценно существовать в губительной атмосфере революции, которая наполнила пространство современного человека. Премодерн черпает свою экзистенциальную силу из Традиции, а последняя неприемлема для модерна. Просвещение открыло двери всеобщего познания при помощи метода. Творцы научной картины мира выработали основные принципы, в рамках которых единственно может открываться истина Бытия. Итак, двери открылись, но за ними не оказалось ничего, кроме всеобщих законов мироздания. Древний же человек, открывая эти двери, видел за ними таинственный мир неописуемых сущностей. В рамках премодерна властью над миром и человеком обладали иррациональные силы. Природа была населена духами, вселенная управлялась богами или Единым Богом, но управлялась. Основной стратегией ориентации в этом мире была религия. Религия подразумевала связь и объединение с первоосновами Сущего. К этому объединению приходили очень разными путями и осмысляли его подчас диаметрально противоположным образом, но везде сохранялось стремление к сохранению связи с Первоначальным. Вся совокупность жизненных актов сводилась к стремлению увидеть событие в его связи со сверх-событийным измерением. «…Предмет или действие становятся реальными лишь в той мере, в какой они имитируют или повторяют архетип. Таким образом, реальность достигается исключительно путем повторения или участия, все, что не имеет образцовой модели, «лишено смысла», иначе говоря, ему недостает реальности. Отсюда — стремление людей стать архетипическими и парадигматическими» [8; 55]. Модерн совершает фундаментальный переворот: человек отрывается от источника Бытия и Смысла. Строго говоря, Бытие и Смысл просто утрачивают собственную легитимность. Теперь взгляд смотрящего обращен не вверх, а вперед, в неизвестность, в бесконечные пространства прогресса. Принципом становления отныне является революция, а стратегией ориентации и поведения — философия. Следует обратить на это внимание: философия как модель мышления, как диктат мышления возникает лишь с началом Нового времени. «Философии, выделенной в отдельную сферу, в эпоху премодерна или парадигмы Традиции не существовало [...] И лишь при переходе от парадигмы премодер-

86 на к парадигме модерна мы получаем некую автономную человеческую, природную, материальную, психологическую реальность, которая лежит в центре современной философии, начавшейся с позднего Возрождения и эпохи Просвещения, сформировавшей основную систему принципов и распространившей свои положения на культуру, науку, политику» [5; 41]. Философия создается в отличие от изначальной религиозности. Она — целиком продукт мышления, внутри которого появляются структуры, позволяющие возникнуть философии. Но как же быть с «философскими древностями»? Ведь говорим же мы о древнегреческой философии и о Пармениде, Гераклите, Сократе, а также многих других, именно как о философах. Приходится признать, что это лишь некорректное употребления термина в отношении того, что в премодерне походит на будущую философию. Чтобы понять это, важно осознать, что специфика парадигм состоит в невозможности прямой рефлексии в отношении того, имманентным чему является источник суждений. Да, рациональная деятельность человека не прерывалась никогда, другое дело — то, как эта деятельность воспринималась. Если мы говорим о мире Традиции, то здесь не может быть и речи о доминации рационального и его структур над иррациональным, над трансрациональным. Человек мыслил, однако строительство Универсума на месте разрушенного Космоса тогда еще не начиналось, ведь Космос продолжал существовать; религия оставалась всеопределяющим фактором и способом ориентации в мире, а нарушать этот порядок никому на ум не приходило. То, что существовало тогда нельзя с точностью называть философией. Для возникновения и нормального существования философии необходимо определенное отношение к мышлению и к рациональности. Если этого отношения нет, то и философия существовать не может. Она становится дополнением к метафизике, ее отделом, «служанкой теологии» и другой локус для нее в принципе не предусматривается. Итак, философия начинается с революции в человеческом сознании. Но начало философии, как и начало модерна не осознается. Все происходит как бы само собой, и вопросы возникают только у эпигонов умирающей Традиции. Человеческий разум настолько опьянен собственными успехами, а еще больше — грезами об успехах, что уже не в состоянии сфокусировать свое зрение на титанической громаде надвигающегося нигилизма.

«Я знаю суть вещей», — теперь твердит несчастный, А сам он слеп и глух, бессильный и бесстрастный, Нет более богов, стал богом человек, Но без любви сей бог — калека из калек». [7; 57]. Слова Артюра Рембо очень точно, если конечно не вглядываться в контекст их произнесения, характеризуют существо происшедшего. Как уже было замечено, переход к новой парадигме всегда означает начинающиеся изменения зрения. Новая система мышления, сменяя прежнюю, забывает о существовании последней. С фазовым переходом к модерну путь к пониманию традиционного мышления закрывается через отрицание последнего в его отношении к современности. Премодерн начинает пониматься как несовершенный модерн, должный быть преодоленным. Разум — вот что должно явиться мерилом истины. Все, что лежит за пределами разумного — это фикция немощного человеческого сознания. Из подобных утверждений создается суггестивное постоянство парадигмы модерна. «Новый человек», человек Просвещения проникается пафосом собственного величия и это преграждает ему путь к пониманию внутренней логики отрицаемой формы отношения к сущему. «Рассматривая мир как «природу», человек переносит его в самого себя; понимая себя как «личность», он делает себя господином собственного существования; проникаясь волей к «культуре», он берет на себя построение собственного бытия» [3; 140]. Так что же все-таки встало на место религии? Что же такое философия? Чтобы вынести вердикт и дать точное определение понятию, необходимо видеть явление в его завершенности. Все подлежащее изменению, может быть окончательно оценено только тогда, когда все его имманентные процессы пришли к своему завершению. В этой связи Жиль Делез и Феликс Гваттари в своем труде под названием «Что такое философия?» пишут: «Пожалуй, вопросом «что такое философия» можно задаваться лишь в позднюю пору, когда наступает старость, а с нею и время говорить конкретно» [4; 9]. Итак, послушаем какой ответ дают авторы на поставленный в заглавии вопрос: «…Философия — это искусство формировать, изобретать, изготавливать концепты» [4; 10]. Это определение очень точно описывает то, что представляет собой философия как ключевое понятие и явление модерна. И не случайно это определение

Ôèëîñîôèÿ

звучит тогда, когда модерн вступает в заключительную фазу своего существования. Переживший явление обладает исключительным правом — правом на последнюю дефиницию. Мы имеем дело с равенством, в которое уже не ввести новых переменных. О чем же идет речь когда говорится о философии как о творчестве концептов? Обратимся к упомянутому сочинению: «Концепт — это событие, а не сущность и не вещь. Он есть чистое событие, некая этость, некая целостность — например событие Другого или событие лица (когда лицо само берется как концепт). Или же птица как событие. Концепт определяется как неразделимость конечного числа разнородных составляющих, пробегаемых некоторой точкой в состоянии абсолютного парения с бесконечной скоростью» [4; 32]. Концепты представляют собой событийно-структурные целостности, составленные из множества частей, но при этом гетерогенные и самодостаточные. «Концепт той или иной птицы — это не ее род или вид, а композиция ее положений, окраски и пения» [4; 31]. Перед смертью, видимо, философия всетаки решилась сказать правду о самой себе. Если рассматривать ее в том ракурсе, который предлагается Делезом-Гваттари, то не может быть и речи о религиозых или каких-то иных «предрассудках», открывающих поле процесса. Да, Платон — философ, но не Платон а кто-то, кого поставили на его место — Платон модерна. Философия — это мышление, во всю «скандирующее»: «Долой метафизику»? Вот крик мышления, вот крик философии, как бы она ни маскировалась под религиозность или толерантность к религии! Правда состоит в том, что, в силу замкнутости собственного целого, философия не нуждается в высшем смысле для собственного оправдания. Высшем, то есть приходящем извне, при-входящем смысле. Концепты максимально имманентны и не требуют для себя трансцендентного оправдания, склеивания или обоснования. Все эти функции выполняет план имманенции. «Философские концепты — это фрагментарные единства, не пригнанные друг к другу, так как их края не сходятся. Они скорее возникают из бросаемых костей, чем складываются в мозаику. Тем не менее они перекликаются, и творящая их философия всегда представляет собой могучее Единство — нефрагментированное, хотя и открытое; это беспредельная всецелость, Omnitudo, вбирающая их все в одном и том же плане [...] План имманенции — это не концепт,

даже не концепт всех концептов [...] Единственными областями плана являются сами концепты, а единственным вместилищем концептов является сам план [...] План имманенции — это не мыслимый или потенциально мыслимый концепт, но образ мысли, посредством которого она сама себе представляет, что значит мыслить, обращаться с мыслью, ориентироваться в мысли» [4; 48, 50]. Философия занята исследованием и конструированием пространственно ограниченного пределами мышления плана. Он строго подчинен своим законам и законченностям. Мышление закреплено за планом и не может выйти за его пределы в силу того, что мышление находит свое содержание в плане. Можно даже сказать, что план и мышление в чем-то тождественны. В книге Делеза-Гваттари план имманенции назван префилософской реальностью, которая определяет ход развилия системы мысли, системы концептов. Парящее движение-длительность концептов в отношении системы координат плана и формирует структуру философии. В такой ситуации мы не имеем возможности говорить о какой-либо вертикали, о соединении верхних и нижних уровней бытия. В общем то, философия не предусматривает различий в онтологических уровнях. «Религия всегда там, где трансцендентность, вертикальное Бытие, имперское Государство на небесах или на земле, а философия всегда там, где имманентность пусть даже он служит ареной для агона и соперничества» [4; 59]. Внутри плана имманенции разворачивается настоящая история философии. Неслучайно план уподобляется пустыне, заселенной кочевниками: «План — это словно пустыня, которую концепты населяют без размежевания [...] План не имеет иных областей, кроме заселяющих его и кочующих в нем племен» [4; 50]. История эта формирует темы и создает способы выражения. Все определяется тем, как мышление обращено к плану. Но как же быть с философскими системами апеллирующими к высшим реальностям? Ведь философия должна заниматься только концептуальными процессами внутри плана имманенции. Встает вопрос о возможности религиозной философии. Подлинная религия, по большому счету, не видит и не понимает подлинную философию, как и философия религию. Они находятся в совершенной дивергентности друг к другу. Точнее, говорить о дивергентности было бы уместно лишь в том

88 случае, если бы религия и философия были двумя частями единой целостности, но этого констатировать мы не можем. Дело здесь в различии пространств! Парадигмальный сдвиг, кажется, позволяет устоять зданию человеческого бытия, не стирая с лица земли человека и не реставрируя его, единственно потому, что на смену старым структурам приходят новые, эквивалентные прежним, заменяющие старые без ощутимого ущерба для архетипа. Это кажется вполне закономерным, ведь изменения, происходят в архитектонике человеческой жизни и ее форм, но сама она, жизнь как таковая, не прекращается. Декорации для того и создают, чтобы они скрывали Суть открывая созерцателю зрелище сокрытого. И все же, на наш взгляд, дело обстоит не так просто. Человек не осознает основательности происходящего в силу того, что совершающиеся сдвиги создают кажимость абсолютности парадигмальных принципов, но, по большому счету, смерть парадигмы всегда есть смерть человечества, ставшего материалом этого процесса. Теория Освальда Шпенглера об органическом строении и изменении цивилизаций с возрастом применима и к парадигмам. Последние являют собою именно конкретные живые организмы, которые рождаются, стареют и умирают. Очевидно, все, к чему прикасается человек и все что он создает, очеловечивается в этом контакте. Сущность этого процесса может быть описана как творчество. Качество творческого акта присуще любой человеческой деятельности. Однако содержание понятия «творчество» следует полагать, в этой связи, весьма широким. Ведь техники бриколажа и композиции суть два варианта творческой деятельности, но это — два противоположных варианта. Поэтому, сознавая в понятии творчества подобную вариабельность, мы скажем о творчестве, как воспроизведении своей психофизической жизни в любой деятельности. Итак, смена парадигмы означает и смену креативной стратегии. Умирая, человечество не творится наново, но учится творить наново. В связи с этим, предлагаем взглянуть на проблему соотношения религии и философии, как на соотношение одинаковых функций разных организмов. Философское мышление и религиозное чувство тождественны в выполняемой функции. И причина их несовместимости заключается именно в том, что это феномены, которые по-разному отвечают на одинаковые запросы человеческого духа.

В свете этого очень сложно говорить о том, чем же все-таки может быть религиозная философия и может ли она быть вообще. История знает множество философских систем, в том числе и религиозно-философских, но вопрос в том, чем мы можем считать те осознанные попытки конструирования религиозно-философских систем, которые мы можем наблюдать в истории развития мысли. Подчеркнем — осознанные попытки. Только там уместно упоминание о философии, где она осознается как таковая. Причем здесь, как уже отмечалось, не достаточно тождества номинального, необходимо чтобы название философии носило именно то явление, которое имеет соответствующие интенции и в котором присутствуют соответствующие коррективы путей движения. Там где это не соблюдено, а лишь создается видимость, обусловленная качеством зрения, обусловленная, если угодно, заколдованностью созерцателя, видимость философии, надежда на философию, там не может быть и речи о мышлении в плане имманенции. Нам приходится принимать в серьез, в таком случае только лишь те мыслительные конструкции, которые являют синтез философской и религиозной компоненты на основании делезовского плана. Но все подобные попытки неизбежно приходят, и будут приходить в тупик, оставаясь достоянием той парадигмы, которая их создала. Философия как характерная модель использования мышления может находиться к религии в двух отношениях: она может служить и повелевать, подчиняться и диктаторствовать, сопровождать и вести. Если нам и встречаются на пути по пустыне населенной концептами такие места, где трансцендентное подходит к имманентному, уже почти начиная акт теснейшего единения, то все-таки рано или поздно окажется, что это все та же пустыня и все те же концепты, но концепты, как бы маскирующиеся под внеконцептуальность и трансценденцию. Итак, нам кажется, что вердикт, вынесенный авторами труда «Что такое философия?» в своем одноименном исследовании окончателен и неоспорим. Любое соприкосновение между философией и религией не произведет между ними понимания друг друга просто по причине их взаимоисключаемости. Как смело ни звучало бы подобное заявление, понимание может присутствовать только там, где исчезает мышление, направленное в сторону предполагаемого объекта понимания. «…Главное в решении проблемы фундаментального непонимания — это необходимость на время

Ôèëîñîôèÿ

отстранять, подвешивать то позитивное знание, которое связано с пониманием» [6; 93]. И, соответственно, в ситуации возможного понимания между метафизическим и рациональным, необходимо самоотстранение и, в определенном смысле, отождествление субъекта и объекта, Того и Другого (вне конкретного парадигмального значения всех этих терминов). Там же где на место гносеологии приходит видение и ведение, исчезает различение взаимообратимых отныне элементов. В такой ситуации оказывается, что философия — служанка богословия, а богословие — слуга философии и либо первое становится, познавая, вторым, либо второе — первым. Там, где начинается религия, уже нет философии, она умирает; подобно и там, где

1 2 3 4 5 6 7 8

возникает философия, нет места религии, как способу бытия, но не мышления, первостепенно важного для существования философии. Наложение границ ведет к уничтожению ограниченного (по другому — к расширению сфер влияния). Проведение же границ между религией и философией — это определение Первого и Последнего и на это способен только пост-человек, видящий То и Другое с позиции за границами этих фундаментальных пространств. Философия будет без конца пытаться говорить что-то о себе и другом, но время высказывания исчерпано вместе со временем модерна. Религия же может только молчать, призывая к высшему созерцанию, к созерцанию Того, Кто есть «Первый и Последний» (Откр. 2:8).

Библия. Книги Священного Писания Ветхого и Нового Заветов. — М.: 2000. — 1371 с. Генон Р. Кризис современного мира. — М.: 2008. — 784 c. Гёльдерлин Ф. Гиперион или отшельник в Греции. — М.: 2004. — 187 с. Гвардини Р. Конец нового времени. // Вопросы философии. № 4, 1990. Делез Ж., Гваттари Ф. Что такое философия? / Пер. с фр. и послесл. Н. Зенкина. — М.: 1998. — 288 с. Дугин А. Г. Постфилософия. Три парадигмы в истории мысли. — М.: 2009. — 744 с. Интервью с Александром Пятигорским. // Вопросы философии. № 5, 1990. Рембо А. Поэтические произведения в стихах и прозе: Сборник. — М.: 1988. — 544 с. Элиаде М. Космос и история. — М.: 1998. — 312 с.

ÀÍÄÐÅÅÂÑÊÈÉ ÂÅÑÒÍÈÊ ÏÀÑÒÛÐÑÊÎ-ÁÎÃÎÑËÎÂÑÊÈÉ ÆÓÐÍÀË ÎÄÅÑÑÊÎÉ ÄÓÕÎÂÍÎÉ ÑÅÌÈÍÀÐÈÈ ¹ 26 • 2014

Ôîðìàò 6084/8. Óì. äðóê. àðê. 10,46. Òèðàæ 300 ïðèì. Çàì. ¹ 436. Âèäàâíèöòâî ³ äðóêàðíÿ «Àñòðîïðèíò» 65091, ì. Îäåñà, âóë. Ðàçóìîâñüêà, 21 Òåë.: (048) 7-855-855. astro_print@ukr.net Ñâ³äîöòâî cóá’ºêòà âèäàâíè÷î¿ ñïðàâè ÄÊ ¹ 1373 â³ä 28.05.2003