Андреевский вестник № 23 by Одесская духовная семинария

ÑÎÄÅÐÆÀÍÈÅ Слово редактора . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 2

Àðõèïàñòûðñêîå ñëîâî № 23 • 2013

Приветственное слово Высокопреосвященнейшего Агафангела, митрополита Одесского и Измаильского на IV Пасхальных просветительских чтениях, посвященных 1025-летию Крещения Руси . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 3

Ïðîïîâåäü Журнал издается по благословению Высокопреосвященнейшего АГАФАНГЕЛА, митрополита Одесского и Измаильского

Архиепископ ДИМИТРИЙ (Муретов) Проповедь в день памяти святого равноапостольного великого князя Владимира . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 6

Протоиерей Алексий СОЛОГУБ Проповедь в Неделю всех святых, в земле Российской просиявших . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 8

Ñâÿùåííîå Ïèñàíèå Д. Г. БРАГА

Главный редактор: архимандрит Серафим (Раковский) — ректор ОДС

Зам. главного редактора: прот. Андрей Николаиди — проректор

Десакрализация язычества ко времени пришествия в мир Господа нашего Иисуса Христа . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 9

Áîãîñëîâèå Николай СОБОЛЕВСКИЙ Учение о перевоплощении и его несостоятельность . . . . . . . . . . . 14

Áîãîñëóæåíèå Архимандрит ТИХОН (Василиу) Установление празднования памяти всех святых, в земле Русской просиявших . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 19

Èñòîðèÿ Ðóññêîé Öåðêâè Выпускающий редактор: архимандрит Тихон (Василиу) — секретарь Совета

Священник Андрей КОСТОВ Крещение Руси святым князем Владимиром и его национально-культурное значение . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 23

Иеродиакон АВЕЛЬ (Константинов) Князь Владимир и современное общество . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 26

Владимир К ЛЮЙКО Компьютерный набор: Максим Онищенко Виктор Наскалов Павел Урсу Владимир Клюйко

Первые мученики Русской Церкви — князья страстотерпцы Борис и Глеб . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 30

Протоиерей Димитрий ПРЕДЕИН Протоиерей Александр Мень как выдающийся православный катехизатор и миссионер второй половины XX века . . . . . . . . . . . 34

Èñòîðèÿ Öåðêâè Преподобный ИУСТИН (Попович)

Фото:

Размышления о временном и вечном . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 42

Пивень Д. О.

Миланский эдикт 313 г. — поворотный этап в развитии церковно-государственных взаимоотношений . . . . . . . . . . . . . . . . 55

Почтовый адрес: 65038, г. Одесса, пер. Монастырский, 4 Одесская духовная семинария тел./факс (048) 748-83-94 E-mail: seminary_ods@mail.ru

Г. В. МУХИН Протоиерей Димитрий НЕЦВЕТАЕВ Мученица Виктория Абитинская . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 58

Виктор НАСКА ЛОВ Христианство на Британских островах . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 60

Öåðêîâíîå èñêóññòâî Петр КОЧАНЖИ Развитие русской иконописи после Крещения Руси до Монгольского периода . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 61

Äóõîâíàÿ øêîëà Протоиерей Андрей НИКОЛАИДИ Еще раз о проблемах в Духовной школе . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 66

Öåðêîâü è ìèð Андрей ГАВРИЛЕНКО Первозданный Адам и современная молодежь . . . . . . . . . . . . . . . . 68

Максим ОНИЩЕНКО Ветхозаветное учение о воспитании . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 71

Александр БОЛТЕНКО Взаимоотношения государства и Церкви: история и современность . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 75

Ñëîâî ðåäàòêîðà Смогла ли бы древняя Русь стать великой державой, не приняв в 988 году Крещение? Такой вопрос в разные исторические периоды вызывал неоднозначные ответы. Вот и сейчас некоторые даже очень образованные, но нецерковные общественные деятели отвечают на него положительно: «Да, смогла бы». При этом в качестве аргументов приводят потенциал, заложенный в русскую государственность Рюриком, Олегом, Святославом и, наконец, самим князем Владимиром. Однако, с точки зрения духовного осмысления такой оптимизм является спорным. Обратим внимание хотя бы на то, что с 862 года (приход в Новгород Рюрика) до начала XI столетия не сохранилось славянских письменных источников, отражающих жизнь государства и его внешнюю деятельность. В то время как конец X-го века и последующие столетия уже дают нам полное представление о стране, благодаря документам, источником которых прямо или косвенно была Церковь. То есть Церковь Русская, плоть от плоти Вселенского Православия, вышедшая из Днепровской купели вместе с нашим Равноапостолом, стала внутренним стержнем нации, содействовавшим не только ее духовному росту, но и интеграции в мировую культуру, и способствовавшим просвещению, которое является главным источником государственного прогресса. Таким образом, можно признать, что без Крещения Руси развитие Киевской державы, как европейского государства, могло бы затянуться на века или не состояться вообще. Сегодня мы отмечаем знаменательный юбилей 1025-летия Крещения Руси. Это событие позволило доселе разрозненным племенам осознать себя как единый народ, связанный единством крови и веры. Именно Православная вера дала возможность Руси ощутить себя «Святой», христианство стало созидательной силой, которая выдержала всевозможные нестроения, бури и натиски. Именно свет христианства, озаривший нашу землю при равноапостольном князе Владимире, привлек к себе все самое доброе и полезное, хранящееся в душе народа, и зерно веры, брошенное в сердце наших предков, орошенное Святым Крещением, дало богатый урожай святых Русской Церкви и верных чад ее, кем мы себя называем с чувством духовного восторга.

Àðõèìàíäðèò Ñåðàôèì (Ðàêîâñêèé), ðåêòîð Îäåññêîé äóõîâíîé ñåìèíàðèè

Àðõèïàñòûðñêîå ñëîâî

Ïðèâåòñòâåííîå ñëîâî Âûñîêîïðåîñâÿùåííåéøåãî Àãàôàíãåëà, ìèòðîïîëèòà Îäåññêîãî è Èçìàèëüñêîãî íà îòêðûòèè IV–õ Ïàñõàëüíûõ Ïðîñâåòèòåëüñêèõ ÷òåíèé, ïîñâÿùåííûõ 1025-ëåòèþ Êðåùåíèÿ Êèåâñêîé Ðóñè* Уважаемые организаторы и участники Пасхальных чтений! Всего 25 лет отделяют нас от события отмечаемого нами в 1988 году, когда прошли грандиозные торжества, посвященные великому юбилею — 1000-летию Крещения Руси. Тогда Русская Православная Церковь с новой силой заявила о себе, как о неотъемлемой части исторического фундамента государственности, культуры, образования и просвещения Киевской

Руси, колыбели трех славянских братских народов: украинцев, русских и белорусов. Но главный смысл, который особенно подчеркивался в ходе подготовки и проведения юбилея, был сформулирован Святейшим Патриархом Московским и всея Руси Пименом: «Высочайшее и святейшее значение этого события заключается в том, что оно положило начало официальному

* IV-е Пасхальные чтения проходили в Южноукраинском национальном педагогическом университете им. К. Д. Ушинского 17–18 мая 2013 года

4 бытию Русской Православной Церкви, открыло народам, составлявшим Древнерусское государство, возможность войти во врата Церкви Христовой, где перед каждым ее членом открывается путь, ведущий ко спасению». В нынешнем году мы вновь отмечаем славный юбилей: Русская Церковь стала старше на 25 лет. За четверть века изменился государственный строй, исчез с карты мира Советский Союз. Но Церковь, как чадолюбивая мать, продолжает оставаться оплотом единства потомков русичей, принявших крещение в водах Днепра, давая им силы противостоять духу времени, стремящемуся разорвать неделимый хитон Господень. Нельзя не вспомнить в эти знаменательные дни тех, кто стоял у источников нашего обращения ко Христу. В первую очередь мы обращаемся к преданию, способствовавшему формированию русского церковного самосознания о посещении Киевской земли святым апостолом Андреем Первозванным. Мы с величайшей благодарностью относимся к трудам свв. Кирилла и Мефодия, содействовавших проникновению христианских идей на Русскую землю, особенно к переводу на славянский язык Священного Писания и богослужебных книг. Немалую роль в знакомстве с Христианством сыграли связи наших предков с греками, проживающим на Черноморском побережье. Ощутимым было христианское влияние, исходившее из Грузии и Армении. Неоспоримым остается значение Византии и Болгарии в деле христианизации Руси. Особое внимание нужно уделить крещению равноапостольной княгини Ольги и ее просветительской деятельности. Но кульминацией всего вышеперечисленного является факт обращения святого князя Владимира и, непосредственно, Крещение Руси. Именно благодаря нашему Просветителю Христианство создало духовную основу для единства Древнерусского государства, оно перестроило языческую семью на началах христианской нравственности. Оно не только ускорило процесс ликвидации родового, но и способствовало ускорению развития более прогрессивного в то время феодального строя. Христианство обогатило славянские народы новыми научными и философскими понятиями, которые до тех пор были им неизвестны. Ускорилось развитие древнерусского литературного языка. Христианству принадлежит огромная роль в формировании нравственных идеалов древней Руси. Церковь оказала исключительно духовное, религиозное влияние на совесть и

душу русского народа, обогатив их святостью, аскетизмом, смирением, сострадательным братолюбием, жертвенностью и эсхатологической верой в праведный, сияющий небесной красотой град Божий. Крещение Руси заложило фундамент в основу средневековой культуры, чем связало славянский культурный мир и Киевское государство с культурными кругами христианских народов Востока и Запада. Пришедшая на Русь с принятием христианства из Византии культура получила возможность развиваться самостоятельно на базе собственного творческого потенциала. Велико значение христианства в деле образования. Ни для кого не секрет, что вера и богослужение требуют грамотности, а также книжности и искусства в самых широких размерах. Школа, литература и просвещение были в течение многих столетий исключительно церковными. Такие отрасли искусства, как архитектура, живопись, музыка, навеки запечатлены в церковных памятниках. Мировой вершиной в области иконописи является древнерусская школа. И все-таки, что же еще кроме политических, общественных и культурных мотивов руководствовало Крестителя Руси к избранию Восточного христианства государственной религией. На этот вопрос отвечает Митрополит Киевский Иларион в слове «О Законе и Благодати»: «Когда жил он и землю свою управлял с правдою, мужеством и смыслом, пришло на него посещение Вышнего, призрело на него всемилостивое око всеблагого Бога, и воссиял в сердце его разум: он уразумел суету идольского заблуждения и взыскал единого Бога, сотворшего все видимое и невидимое. Тайный голос благодати обратил слух Владимира к слушанию голосов от людей… Всегда он слышал о православной христолюбивой и сильной верою земле греческой, о ее христианах, храмах, святынях, величии тамошнего служения Богу, — и, слыша все это, возгорался духом и возжелал сердцем быть христианином и обратить в христианство всю землю свою». Еще два письменных свидетельства из XI века подчеркивают мысль об истинных причинах, побудивших Владимира принять Святое Православие. Они содержаться в житии князя Владимира, автором которого является монах Иаков, и в «Повести временных лет» прп. Нестора Летописца. Эти причины следующие: пример его бабки-воспитательницы, святой равноапостольной княгини Ольги, ознакомление с христианским учением, распространившимся в нашем Отечестве задолго да времени его кня-

Àðõèïàñòûðñêîå ñëîâî жения, и, самая главная, четко согласующаяся с мнением Митрополита Илариона, — посещение Всевышнего, призревшего на него своим всемилостивым оком и воспламенение «Духом Святым сердца его», как говорит монах Иаков. С момента славного Крещения Руси прошло уже 1025 лет. Но и сегодня актуален опыт Церкви во всех сферах жизни нашего общества. После 70 лет гонений и полулегального существования Христианство вновь, как 1000 лет назад, ведет свое надмирное служение для спасения людей. Возрождаются утраченные идеалы нравственности, прививаются основы православной культуры, развивается церковная архитектура, богословская наука и искусство. Как 1025 лет назад, вместе с нашим Равноапостолом во все концы нашей некогда единой страны направляются миссионеры, задача которых — привести к Богу заблудших, дать мир борющимся, успокоить мятущихся, соединить разделившихся. По случаю 1025-летия Крещения Киевской Руси Священный Синод Украинской Православной Церкви обратился к своим верным чадам с посланием, в котором говориться: «В июле 2013 года в Киеве состоятся юбилейные торжества. Ожидается визит в Украину Святейшего Патриарха Московского и всея Руси Кирилла, а также предстоятелей Поместных Православных Церквей и глав и представителей тех государств, в которых большинство граждан исповедует Православие. Для нас важно, что 1025-летие Крещения Киевской Руси будут праздновать не только Церковь, но и Украинское государство. Мы полностью поддерживаем инициативу Президента Украины по поводу того, чтобы это знаменательное событие было отмечено в каждом населенном пункте нашего Отечества. Празднование 1025-летия Крещения Киевской Руси должно стать свидетельством

5 духовной силы христианства. Современное общество должно увидеть, что Церковь живет вечными ценностями. Мы всегда проповедуем Христа распятого — Божию силу и Божию премудрость (Кор. 1, 23–24). Христос пришел на землю для спасения человечества, чтобы открыть нам путь к совершенному общению с Богом. И поэтому Церковь, которая является Телом Христовым, преображает земную жизнь человека». Мероприятия, связанные с празднованием 1025-летия Крещения Руси и основанием Русской Православной Церкви в Одессе, начинаются нынешними «Пасхальными чтениями». Справедливо заметить, что наравне с Одесской епархией инициаторами проведения торжеств выступает Одесский Национальный педагогический университет, в котором мы сегодня собрались. Это еще раз подтверждает факт возвращения Церкви в сферу образования и просвещения, что положительно влияет на духовное возрождение общества. В рамках «Пасхальных чтений» будут прочитаны доклады, подробно раскрывающие содержание исторических событий, их осмысление с точки зрения современной науки; будут предложены пути совместного решения вопросов сотрудничества Церкви со сферой образования, основанные на многовековом опыте православного духовенства в деле сохранения и развития лучших традиций нашей духовной жизни и служения своему народу. В заключение своего приветствия, выражаю надежду на плодотворные результаты «Пасхальных чтений», посвященных празднованию 1025-летия Крещения Руси в Одессе. Да помогут нам всем Святые в землях Руси просиявшие своим предстательством у Престола Божия в наших трудах на благо Святой Церкви и народа Божия!

Àðõèåïèñêîï Õåðñîíñêèé è Îäåññêèé ÄÈÌÈÒÐÈÉ (Ìóðåòîâ, † 1883),

Ïðîïîâåäü â äåíü ïàìÿòè ñâÿòîãî ðàâíîàïîñòîëüíîãî êíÿçÿ Âëàäèìèðà Мы собрались в этом святом храме для того, чтобы почтить память великого просветителя России, насадителя истинной веры в нашем Отечестве, принять его благословение и излить пред ним молитвы, как пред нашим Небесным покровителем и ходатаем у Бога. О чем же будем наипаче просить святого ходатая нашего? Какие изъявим пред ним желания, какие прольем молитвы? Будем желать того, чего наипаче желал своей Родине благоверный Владимир: будем просить то, о чем первее всего молился он пред Богом. Припомним молитву равноапостольного князя, какую изрек он после крещения своего народа, и которая сохранилась у преподобного Нестора Летописца: «Боже великий, сотворивый небо и землю! — так взывал великий отец и восприемник своего народа от купели Святого Крещения. — Призри на новыя люди своя; дай же им, Господи, уведети Тебе, истинного Бога, и утверди в них веру праву и несовратну». Припомним и ту молитву, которую святой князь произнес при освящении Десятинного храма: «Господи! Призри с небеси, и виждь, и посети виноград сей, его же обратил еси сердца в разум, познати Тебе Бога истинного». Вот о чем

молился равноапостольный прежде всего — о сохранении и утверждении в России веры правой и несовратимой, о том, чтобы сердца наши преуспевали в истинном богопознании. Об этом и нам необходимо молиться святому князю первее всего. Молитва об утверждении во всех людях правой и несовратной веры должна быть всегда первой и главной, так как является равносильной прошению Молитвы Господней: «Да святится имя Твое, да приидет Царствие Твое». Это прошение, заповеданное нам Самим Господом, стоит на первом месте, ибо только тогда святится в нас имя Божие, только тогда живет и действует в сердцах наших благодатное Его Царство, когда живет и плодотворит в нас чистая и совершенная вера. Где вера, там и благоволение Божие, там совершается и созревает все благое. Эту истину сознавал святой основатель величия и славы нашего Отечества — святой князь Владимир. Просвещенный сам истинною верою, которая в Святом Крещении отверзла ему очи духовные и телесные, он опытно знал всю благотворность ее. Равноапостольный понимал, что силою Божественной веры можно побеждать царствия, угашать силу огненную, возмогать от

Ïðîïîâåäü немощи, обращать в бегство полки чужих; знал, что все возможно верующему, как живущему силою Того, Кто имеет власть на Небеси и на земли. Именно с такой уверенностью в спасительной силе веры равноапостольный прежде всего молился о своих людях: «Утверди в них, Господи, веру праву и несовратну!»Не оправдалось ли молитвенное желание и упование святого Владимира? Царь Соломон молился некогда о даре царственной мудрости от Бога; и молитва его была столько угодна Всевышнему, что Он даровал царю не только то, чего он просил, но и те блага, которых не просил: «Се дах ти, сердце смыслено и мудро … и яже не просил еси, дах тебе, и богатство, и славу: якоже ты, не бысть муж подобен тебе в царе́х во вся дни твоя» (3 Цар. 3:12–13). Не так ли угодна была Богу и молитва святого Владимира? Он молился о даре, необходимейшем и для всего новопросвещенного народа, — просил утверждения на Руси истинной веры. И Царь царствующих не только даровал нам этот первый и важнейший Божий дар, но с ним соединил и все прочие дары: силу, богатство, просвещение и славу. Верою правою и несовратною Русь сохранила свою целость и единство во времена междоусобных разделений, очистилась и утвердилась во дни тяжелых народных испытаний, победила врагов Отечества. На вере основалось и возросло наше просвещение, созижделось и возвысилось то несокрушимое величие православного духа, по которому не было народа, подобного россиянам. Если же столь благотворна была правая и твердая вера для нашего древнего Отечества, не долг ли каждого христианина паче всего желать и молиться о ее сохранении и в наших сердцах? Не важнейший ли долг каждого из нас — утверждать себя и других в истинной, непоколебимой вере? Отвергнем же все внушения земной и плотской мудрости, удалим от себя всякое сомнение о пользе святой веры и не допустим, чтобы кто-либо исторг из

7 сердец наших это семя бессмертия и вечной жизни. Вера есть и должна быть спутницею и руководительницею в нашей жизни до самых пределов вечности, ибо в настоящей жизнимы верою ходим, а не видением. «Дух Божий явственне глаголет и предостерегает нас, яко в последняя времена отступят нецыи от веры, внемлюще духовом льстивым и учением бесовским» (1 Тим. 4:1). Помолимся же — да не будет этого между нами. Напрасно кто-нибудь захотел бы истинную веру заменить делами или нравственностью естественною. Слово Божие учит нас, что «без веры невозможно угодити Богу» (Евр. 11:6), а практический опыт уверяет, что нравственность без животворного света веры является подобной безжизненному растению. Неосновательно и совершенно ложно умствуют и те, кто хотят довольствоваться какой-нибудь произвольной верой. И слово Божие, и равноапостольный просветитель Руси научают нас необходимости в вере правой, чистой и совершенной. Правая вера также нужна для получения спасения, она является первым путем для достижения этой цели. Вера святая, апостольская, вселенская — единственный верный путь ко спасению, путь, по которому прошли вслед за равноапостольным князем Владимиром бесчисленные сонмы святых и многие наши соотечественники. Помолимся же, да утвердит нас Господь в чистой вере благочестивых отцов наших и Святой Православной Церкви. И пусть эта вера непрестанно возвышается, преуспевает и возрастает, будет плодоносной и растимой и творит в нас плоды правды, мира и христианской любви. Святой и равноапостольный отец и просветитель наш! Молим тебя, укрепи молитвы наши твоими святыми молитвами! Вознеси и ныне на Небеса тот молитвенный глас, который некогда возносил ты о народе своем: «Боже великий, сотворивый небо и землю! Утверди в народе российском веру праву и несовратну!» Аминь.

Ïðîòîèåðåé Àëåêñèé ÑÎËÎÃÓÁ, ïðåïîäàâàòåëü ÎÄÑ

Ïðîïîâåäü â Íåäåëþ âñåõ ñâÿòûõ â çåìëå Ðîññèéñêîé ïðîñèÿâøèõ Во имя Отца и Сына и Святаго Духа! Сегодняшний воскресный день наша Православная Церковь посвящает воспоминанию всех святых в земле Российской просиявших. Этот праздник чрезвычайно важен для нас, ибо, обращаясь к святым и воспоминая их подвиги, мы обретаем новые силы по их молитвенному за нас ходатайству. До принятия крещения наше Отечество было дикой, варварской страной, где идолам приносились человеческие жертвы, жизнь протекала в разврате, жестокости и насилии. Но когда от света Христова зажглись миллионы русских сердец — народ принял православную веру, обретенную некогда святым князем Владимиром и княгиней Ольгой. Из жестокого, развращенного языческого народа Русь стала кроткой страной, отличающейся редкостной добротой души, простотой веры. Народ обрел такую преданность Господу, что за православную веру люди были всегда готовы отдать даже свою жизнь. Мы свято почитаем равноапостольных просветителей Руси, вспоминаем князей страстотерпцев Бориса, Глеба и Игоря — первых русских мучеников, преподобных Антония и Феодосия Печерских, Сергия и Никона Радонежских, Зосиму и Савватия Соловецких, Иова Почаевского, Серафима Саровского и множество других духовно потрудившихся в нашем Отечестве, проживших свою жизнь благочестно и крепкой верой исповедавших свою надежду на Бога. Они являются светом духовным, к которому призывает нас прибегать Святая Церковь, дабы просветить наш земной путь. Мы молимся у их мощей, посещаем места их подвигов, где доселе почивает их дух, благоговейно созерцаем предметы, когда-то освященные их прикосновениями и берем целебную воду из источников, возникших по их молитвам. Существует не один монастырь, воздвигнутый на месте бедной кельи, когда-то построенной одиноким отшельником. Преподобные уходили в пустынные леса служить Единому Богу, а мир смиренно тянулся за ними. Люди селились вокруг их жилищ, чтобы получать духовные наставления, и пос-

тепенно возникало селение, а потом и целый город. Смиренные иноки мечтали об уединенных подвигах и молитвах, но по послушанию становились епископами, митрополитами, патриархами. Они собирали народ вокруг Христа и в трудные годы испытаний и гонений знали, что защищают не столько свою временную жизнь, сколько — спасительную православную веру, приводящую в Царство Небесное. И все эти люди — наши соотечественники, такие же как и мы. Каждый из них сначала занимался такими-же земными делами. Но в один миг они встретились с Тем, Кто просто позвал их, как позвал некогда от ловли рыбы Своих первых учеников: «Идите за Мною…» И они тотчас, оставив сети, последовали за Ним. Православная Церковь была и остается колыбелью наших святых. Она обновила, умножила и освятила их душевные силы, показала им совершенный образ единства и любви. И кем бы ни являлся русский святой, в каком бы земном звании ни был, он прежде всего самоотреченно трудился ради других, пламенел в молитве не о себе одном, но о всех ведомых и неведомых ему земных собратьях. В безмерной сердечной глубине вместили они небесную чистоту и всю земную печаль и радость. Дорогие братия и сестры! Сегодня весь наш народ объят неземным ликованием, потому как все мы имеем на Небесах ходатаев, по молитвам которых Господь хранит страну нашу в «мире глубоце». Обратимся же и сегодня к ним с усердным молением, дабы сила вражия не сокрушила то дело Божие, начало которому некогда положили святые равноапостольные князь Владимир и княгиня Ольга, дело, по милости Божией и под Покровом Пресвятой Богородицы, созидаемое и укрепляемое трудами, молитвами и добровольным отречением от всего мирского чад Церкви Русской. И да поможет нам Бог повторить путь святых, ведущий в Царство Небесное, в которое зовет нас Господь и где ожидает нас Матерь Божия, простирая со всеми святыми в земле Российской просиявшими свои руки нам навстречу. Аминь.

Ñâÿùåííîå Ïèñàíèå

Ä. Ã. ÁÐÀÃÀ, êàíäèäàò áîãîñëîâèÿ, ïðåïîäàâàòåëü ÎÄÑ

Äåñàêðàëèçàöèÿ ÿçû÷åñòâà êî âðåìåíè ïðèøåñòâèÿ â ìèð Ãîñïîäà íàøåãî Èèñóñà Õðèñòà …Есть истинное благо, которое в собственном и первоначальном смысле должно назвать блаженным, и это есть Бог... Подлинно блаженно сие источное добро, к Которому все обращено, Которого все желает, сие неизменяемое естество, сие владычественное достоинство, сия безмятежная жизнь, сие беспечальное состояние, в Котором нет перемен, Которого не касаются превратности; сей приснотекущий источник, сия неоскудеваемая благодать, сие неистощимое сокровище. Свт. Василий Великий.1 Бог создал человека по образу и подобию Своему: «И сказал Бог: сотворим человека по образу Нашему и по подобию Нашему, и да владычествуют они над рыбами морскими, и над птицами небесными, и над зверями, и над скотом, и над всею землею, и над всеми гадами, пресмыкающимися по земле. И сотворил Бог человека по образу Своему, по образу Божию сотворил его; мужчину и женщину сотворил их». (Быт. 1:26–27). Господь вложил в него стремление к Себе, как Первообразу, так что с Адамом и Евой произошла на свет и первая Церковь. Возвышенный над царством природы человек сознавал, что целью его мог быть только один Бог, в Котором единственно находило завершение и успокоение высшее влечение его души. В первобытном состоянии невинности первые люди почерпали знания истин веры и нравственности из непосредственного источника откровения Божия, как говорит нам Священное Писание: «И услышали голос Господа Бога, ходящего в раю во время прохлады дня» (Быт. 3:8). Грехопадение удалило человека от Бога, помрачило в падшем образ Божий, расстроило душевные силы его. Человек ниспал в бездну, из которой уже не мог восстать собственными силами, и для спасения своего нуждался в высшей помощи Божией. Милосердный Господь начинает домостроительство нашего спасения еще в раю обетованием о победном Семени жены, сокрушающем искусителя (Быт. 3:15), и продолжает

во времена ветхозаветные прообразованиями и пророчествами, а также промыслительным попечением, предназначенным для сохранения истинного откровения Божия в мире. Прошли тысячи лет, прежде чем обетованное спасение явилось во Христе — Спасителе. Согласно учению апостола Павла Сын Божий воплотился только тогда, когда «пришла полнота времен» (Гал. 4:4). Это полнота времени — именно то время, когда человечество было готово воспринять, а со временем и распространить спасительное евангельское учение Господа нашего Иисуса Христа. Таким образом длительный период, отделявший грехопадение от спасения есть необходимость для приготовления человечества к принятию Спасителя. Спасение не могло быть навязано людям силой. Невозможно было спасти человека без сознания им нужды в спасении, без желания этого спасения, а также без деятельного участия в спасении его свободной воли. Пришествие Иисуса Христа совершилось благовременно, потому что народы языческие и иудейские были готовы к сретению Мессии, чем отчасти и объясняется быстрое распространение христианства в момент его возникновения. 2 Эту благовременность подтверждает десакрализация3 языческой религии и культуры. Языческий мир должен был исчерпать свои естественные силы и показать, что может сделать человек, стоя вне непосредственной среды Божественного Откровения. Ко времени пришествия Иисуса Христа, языческие народы были объединены под крыльями римского орла не только политическою властью, но и духовною силою в виде эллинизма. Идея могущественного и возвышенного, как её показали особенно восточные народы, — идея эстетически прекрасного, как выразили её греки, идея общественной пользы, права и справедливости, как её развили римляне, — всё это положительные результаты приготовления язычников к при-

10 шествию Христа, всё это должно было найти свое освящение в истинно Святом, который мог освятить всех и возвысить всё над земным.4 Древнее, дохристианское язычество исповедовало политеизм, об этом свидетельствует великий апостол языков — Павел, когда в Афинском ареопаге он назвал греков, а в более широком смысле — и всех язычников вообще, — людьми «весьма набожными» (Деян. 17:22). Во всем древнем мире и в особенности в век, близкий ко времени земной жизни Господа нашего Иисуса Христа, у язычников мы действительно встречаем великое множество богов и богинь, бесчисленные храмы, сооруженные в честь них, разнообразные богослужения и самые причудливые священнодействия. В городах и поселках, на полях и в лесах находились языческие капища; и если не везде можно было встречать храмы, то зато везде непременно были священные деревья, камни и различные богослужебные места. Вся жизнь язычника была проникнута его религией; а потому ежедневно, ежечасно он должен был прибегать к помощи своих богов, к различным религиозным действиям. Боги были вопрошаемы жрецами по поводу каждого государственного предприятия; но и каждый шаг в частной жизни также сопровождался богослужебными действиями, — причем соответствующему богу всегда приносилась обыкновенно и его дань; каждый семейный праздник был вместе с тем и семейным богослужением; каждое сословие имело свои собственные божества, и во всех событиях своей жизни оно видело их прямое или косвенное участие; своих собственных богов, как выразился в одном из своих сочинений Тертуллиан, имели даже дома разврата, харчевни и темницы.5 С течением времени, по мере удаления от первоначального источника истины, верования народов становятся все более и более смутными и обезображиваются примесью разных заблуждений. Утратив мысль о единстве и беспредельном величии Бога, язычество обоготворило предметы видимого мира, явления неодушевленной природы, даже самого человека с его слабостями и пороками, и проникшись чувственностью считало удовлетворение влечений растленной грехом человеческой природы не только чем-то дозволенным, но даже одним из средств богослужения. Эти общие черты равно принадлежат всем видам язычества, несмотря на некоторые особенности, какие оно имело у разных народов, в разных местах. Эти особенности зависели от образования, рода деятельности того или другого народа. Христианство,

при своем появлении в языческом мире, встретилось с вероучением и нравственностью греков и римлян. Около времени Рождества Христова эти два народа владычествовали в мире, потому что греки хотя и были покорены римским оружием, но силою своего гения и образованности, распространившейся вместе с языком по всем странам тогдашнего света, оказали могущественное влияние на все стороны жизни своих завоевателей; тогда как римляне военными доблестями создали всемирную империю. Религиозная жизнь языческого мира была многочисленна и разнообразна, но ко времени жизни Христа Спасителя можно выделить три ее основные направления — боги Востока, Греции и Рима. Восток всегда имел тяготение ко всему древнему, дошедшему до него по преданию. В общем своем мировоззрении он всецело боготворил природу. Его божества — скрытые, таинственные, недоступные для человека силы самой же природы. По своему характеру языческие боги Востока являются добрыми или мрачными и жестокими. Приносимые им жертвы часто поражают своей безнравственностью, бесчеловечностью и жестокостью. Примеры этому культы Молоха и Астарты. Поклонение Молоху, олицетворяющему собою убийственный солнечный жар, выражалось в принесении в жертву детей через сожжение; поклонение Астарте, богине любви, состояло в соблазнении мужчин женщинами — жрицами. Таким образом, на Востоке мы находим религию абсурдную и бессодержательную. Вечное однообразие внешней жизни природы не рождало никакой новой мысли, а потому этот вид языческой религии не сообщал более потомкам нового импульса, как их предкам, и народы Востока мало — помалу становились совершенно равнодушными к такой религии. Жрецы были не в силах спасти ее от падения, и потому вместо живого богопочитания восточный языческий культ для простых масс людей превратился в пустое суеверие, а для людей мыслящих — в предмет насмешек и издевательств. Поэтому неудивительно что, когда Александр Македонский покорил их, он с легкостью распространил в их среде греческий культ. В отличии от Востока греки в своих богах идеализировали не только природу, но и человека. Их божества — нравственные силы жизни природы и человека. Грекам не чуждо было ощущение нравственного мироправления. Эллины знали, что не только в природе господствуют непреоборимые силы, от которых они

Ñâÿùåííîå Ïèñàíèå зависят, но что существуют и законы для нравственных действий человека, против которых бесконечно никто не может погрешать. И если для Востока Ваал был только солнцем, созидающим и согревающим жизнь, то для греков Зевс был уже хранителем закона и справедливости, всевидящим оком, праведным возмездием. Если Астарта была только производительной силой природы, то Гера стала хранительницей семейной жизни и брака, нарушение которого должно было влечь за собой наказание. Афина стала представительницей ясного рассудка, всепобеждающей мудрости, а бог света Аполлон стал богом откровения греческой религии, примиряющий человека с самим собою и окружающим его миром. Казалось бы, все является здесь более осмысленным, чем на Востоке, но среди греческих богов были возможны всякого рода преступления. Очеловеченные греческие боги имеют почти все человеческие недостатки и пороки. По песнопениям Гомера Олимп — это настоящее политическое учреждение, греческое государство времен афинской гегемонии, с конституционным, олигархическим образом правления. Вырабатывались новые образы богов, и новые рассказы о богах, это привело к признанию, что греческие боги — всего лишь образ человеческого мировоззрения. Это было основной причиной падения религии в Греции, а ко времени пришествия на землю Господа нашего Иисуса Христа падение это было ясно как день. Римская религиозная жизнь начала разрушаться в то время, когда государственное развитие стало достигать своей высшей точки. Древние латинские боги — отвлеченные абстракции гражданских и общественных учреждений. Фидес оберегала верность в общественной жизни и делах, Термин — границы полей, Юнона — верность супругов и чистоту брачной жизни, Веста — домашний порядок. Религия римлян была нужна для того, чтобы при ее помощи создать мировую империю, и как только эта цель была достигнута, то, естественно, она должна была пасть. Если прежде представителем государства был Юпитер, то теперь таким представителем государства стали императоры, а поэтому они еще при жизни являлись во главе целой толпы римских богов. Иными словами, религию Рима составлял официальный императорский культ. Следствием такой реформы стало обоготворение человека, при чем не идеального, как у греков, а простого, обыкновенного, действительного, вместе с его пороками и недостатками. Так у римлян появились статуи таких богов, как

11 Калигула, Нерон, Домициан и многие другие. Естественно такая религия не могла влиять на сердца людей, что и привело ее к краху.

Афинский Парфенон

Ко времени земной жизни Господа нашего Иисуса Христа Рим владычествовал почти над всем известным тогда миром, и его справедливо называли «собирательною силою древнего мира, средоточным пунктом, в котором концентрировались нити всей античной жизни. Соединить в одно целое все существовавшие тогда элементы, слить их в одну форму и обобщить все достигнутое развитие мысли и деятельности в одном цельном и нераздельном образе представления — вот задача и назначение Рима в мировой истории. Рим представляется как бы сосудом, в который были влиты все элементы предшествовавшего развития жизни, дабы, насколько то было возможно для духа древнего мира, образовать единое тело человечества».6 Да, владычество Рима распростиралось почти на всю арену древней истории; римские орлы — так назывались римские знамена — водружены были на берегах Евфрата на востоке; Египет и все северное побережье Африки также были подвластны им на юге; в подданстве Рима находились народы даже у Столбов Геркулеса — на южной границе Испании и в диких германских лесах на севере. В конце первого века до Рождества Христова по многим признакам мы замечаем наступившее разложение Римской религии. В это время римляне были уже недовольны своими собственными богами; они искали для себя богов новых. Этим объясняется и основное положение римского государственного закона — оказывать полную терпимость к местному культу покоренных народов и не приписывать особенного значения их вероучениям и представлениям в религиозной области. И это действительно было. Афиняне воздавали почести своей пат-

12 ронессе Афине и после 146 года до Рождества Христова; а иудеи беспрепятственно почитали единого Бога Иегову и после 63 года той же эры. Такой веротерпимости полагались приделы лишь тогда, когда религиозные учения покоренных народов практически вторгались в жизнь Римской империи или же когда чужая религия вызывала среди исповедующих её народов активную враждебность к самому Риму. Но если можно видеть и проявление политической мудрости в том, что римляне щадили чужие национальные святилища и беспрепятственно оставляли покоренным народам их нравы и обычаи, не препятствовавшие повиноваться победителям и платить Риму дани; то, с другой стороны, особенно если обратить внимание на то, как римлянин старался достигнуть благоволения чужих богов, в этом нельзя не заметить и ясного признака того, как уже неудовлетворительны были для него свои боги и как он ждал чего — либо лучшего от чужих.7 Правда dejure еще существовало древнее основное правило римского народа — не почитать в Риме иных богов, кроме отечественных, и только в крайней необходимости, по торжественному и единогласному постановлению сената, чужеземные божества принимать в главный город и причислять их к божествам отечественным, как в свое время говорил Тертулиан: «положение каждого бога зависимо от воли сената». 8 Но в действительности положение дела было совершенно иное. Благодаря тому обстоятельству, что резкая изолированность наций, входивших в состав Римской империи, была уже сглажена, и отношения народов стали живыми и постоянными, подданным Римской империи был дан сильный толчок к перенесению отдельных религиозных культов из своего отечества в Рим и другие страны римского государства. Понятно, что именно в Италии, и в особенности в Риме, имело место наибольшее сосредоточие самых разнообразнейших языческих культов. При молчаливом одобрении большинства римлян там беспрепятственно были выставляемы статуи чужих богов, созидаемы в честь них храмы и капища, а вместе с этим, разумеется, было дозволено и открытое совершение чужеземного богослужения. Против этого не могли ничего сделать ни протесты некоторых ревностных римлян, ни строгие эдикты отдельных императоров. Таким образом, заняты были в Риме места для греческих храмов; но там же встречались и фригийские жрецы Кибелы, и жрецы египетской Исиды; некоторые римляне почитали даже иудейского

Иегову, другие совершали священнодействия, занесенные издали восточными прорицателями и волшебниками, математиками и астрологами. Персидский культ Митры (бог солнца у персов) и даже фетишизм находили себе приверженцев среди римского народа, –даже Нерон, когда ему не стала более покровительствовать Астарта, в конце концов, почитал уже различные амулеты. И чем отдаленнее были страны, из которых занесены были в Рим те или иные культы, тем больше последователей они находили для себя в народной толпе.9 Таким образом, не подлежат сомнению следующие два положения: первое — чужие культы, бывшие первоначально национальными культами и не связанные с определенной нацией, сами по себе должны были мало-помалу потерять свою силу и свой приоритет, вследствие чего вера в богов вообще была поколеблена, было потрясено все существо языческой религии. И второе — когда в Римской империи фактически наступил религиозный хаос, римлянин все более и более должен был презирать и разрушать и свою отечественную веру. Правда, древнее язычество, и в особенности римское язычество, еще не вполне отжило свой век. Богов и их поклонников в Риме было еще довольно, языческие храмы стояли еще во всем своем блеске, а празднества и жертвоприношения были совершаемы с необычайной пышностью; при вступлении, например, на царство Калигулы в три месяца были закланы сто тысяч жертвенных животных. И более продолжительное существование язычества казалось обеспеченным по причине поддержки его государственной политикой, а также в силу существовавших еще религиозных обычаев, домашней жизни и в силу строго поддерживаемого и охраняемого языческого культа в некоторых отдельных местностях. Но если в это время мы еще и находим среди римского народа много проявлений внешней религиозной жизни, то это именно потому, что глубокой внутренней веры уже не было, а в высших сословиях уже открыто обнаруживалось почти повсюду совершенное неверие, возбужденное в особенности полученным из Греции просвещением. Катон и Цезарь проповедали его публично; Лукреций с горячею ревностью нападал и порицал всякую религиозную веру как исполинский мираж, а богов — как порождения неразумного страха; Плиний же признавал положительным выводом науки то, что никаких богов не существует и что только одну природу следует признавать

Ñâÿùåííîå Ïèñàíèå богом. В противоположность этим отрицателям языческих верований напрасно некоторые из римских мыслителей старались еще поддерживать древнеязыческую религию римлян, — как, например, Дионисий, прославлявший в своей римской истории Ромула за его пребывании в благоволении богов, или Плутарх, заявивший себя вполне по–язычески верующим и язычески набожным.10 Языческий мир клонился к упадку и разложению. Великие монархии востока — Египетская, Ассирийская, Вавилонская и Персидская — все поочередно господствовали и исчезали. Александр Македонский пытался воссоздать их на почве греческой культуры, но созданная им монархия не пережила своего основателя и после его смерти распалась на несколько отдельных частей, которые легко сделались добычей Рима. Римские орлы победоносно пронеслись от берегов Евфрата на востоке до столбов Геркулеса на западе, и от берегов северной Африки на юге до Британских островов на севере. Достоянием их сделалась вся площадь земного шара, на которой проходила вся древняя история и которая включала новые страны с новыми полудикими народами, ожидавшими культурного возрождения. Великолепные военные дороги римлян соединили между собой самые отдаленные страны; римское управление и общераспространенный греческий язык сблизили между собой народы всего цивилизованного мира, и началось изумительное круговращение в области религии, литературы, искусства и промышленности, какого еще не видано было в истории человечества. Рим, как столица мира, стягивал к себе все, что было лучшего в тогдашнем мире, и из него обратно расходились во все страны своеобразная римская цивилизация, разносимая легионами, правителями, писателями, купцами и промышленниками всякого рода. Это необычайное взаимное общение народов имело

1 2 3

4 5

6 7 8 9 10 11

13 глубокое влияние на религиозно-нравственное состояние языческого мира. В Риме пришли к столкновению между собой всевозможные языческие культуры, и их бесконечное разнообразие, по необходимости, должно было привести к убеждению, что языческие боги составляют лишь произведение самих народов и отнюдь не в состоянии удовлетворять присущей человеку потребности в безусловно истинной религии.11

«Придите ко Мне вси труждающиися и обремененниии...»

Погрязая в чувственности, греко-римский мир пред временем пришествия на землю Спасителя достиг полного нравственного разложения, утратил свои верования и осквернил себя всеми видами порока. Язычники были, по выражению св. апостола Павла: «безбожники в мире» (Еф. 2:12). Никакая мудрость человеческая не могла восставить их от такого глубокого падения, как и сознавали это лучшие из них. Одна только сверхъестественная помощь могла спасти погибающее человечество; одно только непосредственное откровение Божие могло научить людей истинной вере, исправить нравы и устроить на земле общество людей на твердых и спасительных началах правды и добра.

Василий Великий свт. Творения. 4-е изд. Ч. 1. ТСЛ, 1900., с. 159. Матвеевский Павел, прот. Евангельская история. М., 2007., с 53. Десакрализация — обесценивание сакральных (священных) образцов, религиозных представлений, мировоззренческих установок и т. д. Поснов М. Э. История христианской Церкви. http: //www. rodon. org/pme/ihc. htm Буткевич Тимофей, свящ. Язычество и иудейство ко времени земной жизни Господа нашего Иисуса Христа. К.: «Пролог», 2007., с 20. Там же, с., 10 Там же, с., 30. Тертулиан. Апологетик. http: //mystudies. narod. ru/library/t/tertull/apology. htm Буткевич Тимофей, свящ. Цит. соч с., 31. Там же, с., 33 Лопухин А. П. Библейская история Ветхого Завета. Т. 2. Свято — Троицкая Сергиева Лавра. 1998., 1025.

Íèêîëàé ÑÎÁÎËÅÂÑÊÈÉ, âîñïèòàííèê IV êóðñà ÎÄÑ

Ó÷åíèå î ïåðåâîïëîùåíèè è åãî íåñîñòîÿòåëüíîñòü «Смерть — великое таинство. Она — рождение человека из земной временной жизни в вечность». (свт. Игнатий (Брянчанинов)) 1

Введен ие Среди оккультных идей, которые сейчас активно распространяются, широко обсуждаются и подчас принимаются теми, кто имел «внетелесный» или «посмертный» опыт, и даже некоторыми учеными, находится идея перевоплощения. Она была распространена на Западе во времена языческой античности до того, как на смену пришли христианские идеи, но ее распространение в настоящее время связано в основном с влиянием индуизма и буддизма, где она принята повсеместно. Сегодня эта идея обычно «гуманизируется» в том смысле, что люди считают, что их «предыдущие существования» были в человеческом облике, тогда как общей идеей как индусов и буддистов, так и древних греков и римлян является то, что редко удается достичь воплощения в человека и что большинство современных воплощений — это животные, насекомые и даже растения.2 Эта гумманизация ясно раскрывается в работах теософов. Так, в частности, авторы одного из теософических интернет-сайтов, критикуя христианскую иконографию, толкуют цикл средневековых изображений католических храмов XIII-XIVвв. . под названием «пляски смерти» как латентное указание на учение о перевоплощении в христианстве: «Складывая в общую картину все ряды «плясок смерти», можно увидеть в младенце рождение духа, которому предстоит пройти по длинному пути перевоплощений. Рождаясь каждый раз в новом теле, развиваясь во взрослого человека, ему предстоит собрать из каждого воплощения жизненный опыт, который не умрёт вместе

со состарившимся дряхлым телом, а перейдёт в новое воплощение, в новое молодое тело в виде «врождённых» способностей. Скелеты в ряду «плясок смерти» держат своими костистыми руками предыдущую и следующую рядом стоящие фигуры, соединяя таким образом весь данный ряд в единое целое. Иконография «плясок смерти» есть путь реинкарнации одной души, которая с каждым новым воплощением становится всё опытнее и способнее, умнее и культурнее. И венцом всего пути, его высшей и конечной целью, является наиполнейшее развитие духовности. Именно высший духовный сан стоит в конце всех шеренг «плясок смерти», говоря тем самым, что духовная составляющая является самой важной вехой на пути реинкарнации души. Именно такое послание заложено в средневековой иконографии, которое названо несведущими современниками «плясками смерти»». 3 Что привело человеческую мысль к возможности подобного извращенного толкования христианской иконографии; каковы причины, «позволяющие» так дерзко связывать лжеучение о перевоплощении с христианством? Идеологическую основу этого лжеучения и ее несостоятельность мы раскроем ниже. Су т ь г и потезы перевоп лощен и я Гипотеза перевоплощения не представляет собой чего-то единого. Мы встречаем ее в трех аспектах или формах: брахманской, буддийской и теософской (или популярной).4 Общим первых двух форм является учение о том, что душа после смерти переходит временно в аст-

Áîãîñëîâèå ральный план, откуда она потом переселяется в другое тело, например — в растение, насекомое, животное, или в тело другого человека. При этом тело, в которое предстоит воплотиться душе, определяется количеством «кармы» — добрых или злых дел, которые она собрала в предыдущей своей жизни. Если человек делал добро, то его душа переходит в более развитое и благородное существо, если же жил худо, то его душа наказывается переходом в более низкое существо. Процесс перевоплощения повторяется до тех пор, пока душа полностью не освободится от кармы путем потери всякого интереса к жизни и тогда она сливается с абсолютом (Брахма) или (согласно буддизму) растворяется в Нирване. 5 «Перевоплощение есть неотвратимая судьба. В нем совпадает космически-натуральная и морально-духовная необходимость. Нет тайны, нет иррационального в мировой жизни, все происходящее в мире справедливо, — пишет Николай Бердяев, излагая содержание учения о перевоплощении. — Если нам кажется что-нибудь несправедливым, то исключительно вследствие незнания, знание примирит нас со справедливой эволюцией, происходящей в мире. Только оккультное знание, может облегчить судьбу людей».6 То есть, иными словами, несправедливости в мире не существует, все естественно и закономерно, а для просвещенных оккультным разумом еще ожидаемо и необходимо. По закону кармы человек неизбежно платит за зло, которое он совершает в этой жизни, страданиями в своей жизни последующей. Родится ли он червяком или слепым ребенком — такова его карма. Никто не может заплатить за него кармический долг. Если человек страдает — это его собственная вина. Закон кармы неотвратим. Приверженцы идей перевоплощения всячески стремятся обогатить их«научными доказательствами». На данном пути выработалась характерная черта этих учений, заключающаяся в попытке соединить гипотезу сансары с эволюционной. Они усматривают в реинкарнации восхождение истинного «я» к высшим ступеням. «Бессмертная суть человека, проявляясь на низших планах вселенной, проходя через длинный ряд изменяющихся личностей, то мужских, то женских, развивает в себе — благодаря разнообразию приобретенных опытов — два ясно различимые вида добродетелей. Все добродетели более мужественные, более энергичные, как храбрость, смелость, развиваются во время мужских воплощений. Добродетели более мягкие, нежные и в то же время более

15 глубокие и сильные — плод женских воплощений».7 Учение о перевоплощении душ утверждает, что как было время, когда человек не существовал, так настанет время, когда его больше не будет. Человек начал развиваться из низших существ, например, из растений или рыб, и будет развиваться в сверхчеловека. Поэтому нынешний человек — это преходящее существо. Он целиком находится во власти космических сил, которые влекут его к непонятной для него цели и приведут его к состоянию, в котором не будет уже ничего человеческого.8 Как видно, личность, в силу ее тождества с Абсолютом, сама по себе теряет ценность, не имеет характера отдельной субстанции, а является всего лишь иллюзией, которая после определенного промежутка времени проявляется в виде другой, третьей, четвертой личности и т. д. — до бесконечности. Необходимо отметить, что на Западе теория переселения душ вскоре была видоизменена так, чтобы соответствовать христианскому образу мышления. Поскольку христианину было сложно поверить в переселение души в жука или другое животное, стали полагать, что всякое его последующее рождение происходит в человеческом теле. Эта форма идеи реинкарнации впервые была представлена таким оккультным течением, как теософия. Поп ы т к и теософов связат ь у чен ие о перевоп лощен и и с ветхозавет ной рел и г ией и христ иа нст вом и и х лож ност ь Для эффективной адаптации идеи перевоплощения к христианской среде авторы и сторонники теософского течения понимали в высшей степени важность наличия указания на реинкарнацию в Библии. В решении этой задачи они стали утверждать, что в пользу перевоплощения свидетельствует несколько мест Библии. Так, Бог, посылая на проповедь пророка Иеремию, говорит ему: «Прежде, нежели Я образовал тебя во чреве, Я познал тебя, и прежде, нежели ты вышел из утробы, Я освятил тебя» (Иер. 1:5). Но, как явствует из текста, речь здесь идет вовсе не о перевоплощении, а о Божественном предведении: Бог предназначил Иеремию к служению еще до того, как тот родился. В псалме 89 мы читаем: «Ты возвращаешь человека в тление и говоришь: возвратитесь, сыны человеческие»! В этом также усматрива-

16 ли намек на реинкарнацию. На самом же деле приведенные слова лишь парафраз другого библейского изречения (Быт, 3:19), касающегося смертности человека, который, умирая, «возвращается в землю». Таким образом, в Ветхом Завете мы нигде не находим утверждения, что душа перевоплощается много раз в разные тела, однако легко находим утверждения, прямо противоположные по смыслу: «Когда умрет человек, то будет ли он опять жить?» (Иов. 14:14), «Для дерева есть надежда, что оно, если и будет срублено, снова оживет, и отрасли от него [выходить] не перестанут: если и устарел в земле корень его, и пень его замер в пыли, но, лишь почуяло воду, оно дает отпрыски и пускает ветви, как бы вновь посаженное. А человек умирает и распадается; отошел, и где он? Уходят воды из озера, и река иссякает и высыхает: так человек ляжет и не станет; до скончания неба он не пробудится и не воспрянет от сна своего» (Иов. 14:7–12). В. Ю. Питанов подчеркивает, что не сказано: «войдет в другие тела», а сказано: «он не пробудится и не воспрянет от сна своего». Другой стих говорит о грядущем воскресении мертвых в таких словах: «И многие из спящих в прахе земли пробудятся, одни для жизни вечной, другие на вечное поругание и посрамление» (Дан. 12:2). Утверждается, что пробуждение от смерти будет только одно, когда одни воскреснут «… для жизни вечной, другие на вечное поругание и посрамление».9 Существует множество других мест в Священном Писании, которые прямо противоречат перевоплощению душ и детально рассматривать которые, в виду их ясности и безаппеляционности, не считаем нужным (напр.: Иов. 19:25–27; 2Кор. 5:10; Лк. 16:25–26; Евр. 9:27). Единственным местом в Евангелии, которое на первый взгляд может быть истолковано как указание на реинкарнацию, являются слова Христа об Иоанне Крестителе: «Если хотите принять, он есть Илия, которому должно придти» (Мф. 11:14). При этом умалчивается о нескольких моментах. Во-первых, Библия разумеет здесь не реинкарнацию Илии, а явление неумиравшего пророка, т. к. он был взят живым на небо. Во-вторых, сам Иоанн отрицал свое тождество с Илией (Ин. 1:21). В-третьих, приведенные выше слова Христа имеют совершенно иной смысл: согласно пророчествам, пришествие Мессии должно быть предварено появлением пророка Илии, призванного помазать Избавителя на служение. Этот аргумент

книжники выставляли против мессианского достоинства Иисуса. Поэтому Христос и указывает на Крестителя-Предтечу как на пророка, выполнившего миссию Илии. Кроме этих слов, отец Александр Мень в Евангелии не находит больше ни одного изречения, которое могло бы дать повод к истолкованию в духе учения реинкарнации.10 Ни Ветхий, ни Новый Завет не учат о теории реинкарнации или закону кармы, как бы ни старались некоторые лица выискать в текстах что-либо подобное. Важным аргументом в пользу теософии, с точки зрения её адептов, считается утверждение, что реинкарнация была первоначальной верой ранней Церкви и доктрина о перевоплощении была отменена лишь в 553 году по Р. Хр. на Пятом Вселенском соборе в Константинополе, да и то с небольшим перевесом голосов. На это «обвинение» отец Андрей Кураев отвечает: «ни в 543 году, ни в 553-м ни слова не было сказано о ... переселении душ. Оба этих Собора не обсуждали и не осуждали идею реинкарнации. Были осуждены: идея предсуществования душ; идея получения тела душою в качестве наказания; идея, согласно которой ангельские души могут переходить в человеческие и наоборот; о конечном исчезновении материи и о всеобщем спасении». Среди 10 анафематизмов 543 г. и 15 анафематизмов 553 г. не было ни одного, гласящего что-то вроде «тем, кто учит, что человеческая душа может вселяться в новые человеческие или животные тела, — да будет анафема». Упоминание о переселении душ есть только в Послании Юстиниана Вселенскому Собору 553 г., но учение о переселении душ здесь приписывается языческим философам. Знакомство с реальной церковной историей понуждает прийти к выводу о том, что древняя Церковь не проповедовала переселение душ. Более того, эта идея была для церковного сознания столь неприемлемой, что не требовалось даже соборного осуждения этого мифа».11 Таким образом, мы видим всю ошибочность и нелепость попыток каким-либо образом приблизить идею переселения душ к учению и жизни Христовой Церкви. Несостоя тельност ь и деи перевоп лощен и я Учение о перевоплощении во всех его разновидностях идет вразрез с тем, что Священное Писание говорит о природе и назначении человека.

Áîãîñëîâèå Приснопамятный отец Серафим (Роуз) предлагает в качестве доказательства ложности идеи реинкарнации поразмышлять над тремя основными христианскими догматами, которые решительно опровергают самую возможность перевоплощения. 1. «Воскресение тела. Христос воскрес из мертвых в том самом теле, которое умерло смертью всех людей. Это воскресшее тело будет отличаться от наших земных тел тем, что будет более тонким и более близким ангельской природе; но это будет все то же самое тело, чудесно восстановленное Богом для вечной жизни, как было показано Иезекиилю в его видении «костей сухих». (Иез. 37:1–14). Следовательно, тело является неотъемлемой частью всей личности, которая будет жить вечно, и мысль о том, что одной личности принадлежит много тел, отрицает саму природу Царствия Небесного. 2. Наше искупление Иисусом Христом. Бог облекся в плоть и Своей жизнью, страданием и смертью на Кресте искупил нас от владычества греха и смерти. Через Его Церковь мы спасены, сделаны пригодными для Царствия Небесного и, соединяясь в вере и покаянии со Христом, не несем наказания за прошлые наши прегрешения. Но согласно идее перевоплощения, если кто и «спасется», то только после многих жизней, посвященных работе по преодолению последствий своих грехов. Это холодное и безотрадное законничество языческих религий полностью упразднено Крестной Жертвой Христовой. 3. Суд. Человекам положено однажды умереть, а потом суд (Евр. 9:27). Человеческая жизнь — это единственный определенный период испытания, после которого нет «второго шанса», но только — Божий суд (праведный и милосердный) над человеком в соответствии с состоянием его души при конце жизни».12 Учение о перевоплощении дает возможность объяснить и оправдать любые страсти и даже преступления человека посылкой на влияние кармы прошлой жизни. Реинкарнация упраздняет личность. Согласно ей в космической эволюции личность есть лишь преходящее образование и не является прочным ядром человека.13 Идея перевоплощения вообще не дает никакого объяснения несправедливости, утверждая что её нет (как уже было сказано выше). Если человек страдает в этой жизни за грехи и ошибки жизни, которую он не может помнить и за которую (если ранее он был животным) он не может нести ответственность, и если (согласно учению буддизма) даже не существует «я», сохраняю-

17 щегося от одного «воплощения» до другого, и прежние ошибки человека были в буквальном смысле чужими ошибками — то тогда вообще здесь нет никакой справедливости, а только слепое страдание от зла, происхождение которого невозможно проследить.14 Эта невозможность проследить происхождение зла заключается в том, что человеческая душа существует вечно и никогда не была сотворена. Отсюда видно, что у нас никогда не было «первой жизни». Однако для того, чтобы объяснить проблему зла в этой жизни, они указывают на события прошлой жизни. А чтобы объяснить страдания в прошлой жизни, указывают в свою очередь на ей предшествующую и т. д. Результатом подобного метода является нескончаемый регресс, который только увековечивает проблему зла, не решая её. Священник Андрей Дудченко говорит о низких морально-нравственных качествах учения о перевоплощении: «Если признать верной доктрину реинкарнации, тогда нужно считать, что всякая любовь между людьми — не более чем мимолетное, преходящее явление. Даже такие глубокие связи, как мужа с женой, матери с ребенком, друга с другом, бесследно исчезли бы в последующих воплощениях. Но человек — это уникальная личность, любовь которой не является чем-то случайным и не имеющим ценности. Теория реинкарнации лишает любви и Самого Христа. Он не может прощать по любви — ведь будет нарушен закон кармы. Бог не имеет права дарить прощение».15 Такая позиция «ограниченного» Бога не может удовлетворить нравственных ожиданий человека, до которого дошли хотя бы отзвуки христианского учения о том, что Бог есть Любовь и любовь превыше всего. Идея перевоплощения не может удовлетворительно объяснить рост численности населения Земли. Восточные философы допускали предположения, что человеческая душа не создана, но вечна и не создаются никакие новые души для вхождения в циклы перерождений; когда умирает один, вместо него рождается другой; когда душа окончательно очищается, она погружается в Абсолют. В связи с этими предположениями возникают неразрешимые проблемы, доказывающие ошибочность теории реинкарнации. Так, если новые души не создаются, а часть душ при этом погружается в Абсолют, население Земли должно медленно, но неуклонно уменьшаться. Если рассуждать логически, то сейчас в циклах перевоплощения должно находиться меньше душ, чем их было

18 тысячу лет назад. Очевидно однако, что это не так. Население планеты сегодня превосходит по численности любое из предыдущих поколений. Более того, численность населения сегодня быстро растет. Это очевидная реальность ставит под большое сомнение достоверность теории реинкарнации. Поскольку души постепенно очищаются и освобождаются от зла посредством перерождений и кармических страданий, то, по логике вещей, мы должны были бы видеть, как человечество в целом становится всё лучше и лучше. Если каждая душа индивидуально очищается от зла, то и весь род человеческий в целом должен проявлять хоть какие-то свидетельства нравственного прогресса. Но существование таких свидетельств явно не подтверждается. Вы вод ы Гипотеза перевоплощения является популярной оккультной идеей и не имеет ничего общего с христианством и ветхозаветной ре-

2 3

7 8 9

12 13 14 15

лигией. В Священном Писании нет никаких подтверждений этой гипотезы, зато есть немало доказательств обратного. В оккультизме и восточной философии имеется множество вариантов гипотез перевоплощений, многие из которых противоречат друг другу. Гипотеза перевоплощения принципиально не способна быть более справедливой, чем христианское учение о том, что мы живем лишь один раз, так как в этой гипотезе отсутствуют нравственные критерии определения справедливости, все происходящее априори считается справедливым и заслуженным. Роберт Морей утверждает, что возникают серьезные сомнения по поводу интеллектуальной состоятельности гипотезы реинкарнации. Она не объясняет мир, в котором мы живём. Она опустошающе действует на мораль. Аргументы в её пользу неубедительны. Гипотеза реинкарнации своими корнями уходит в мир оккультизма, который ясно обличается в Писании. Следовательно, гипотеза реинкарнации не может быть принята как философия или образ жизни.16

Библия. Книги Священного Писания: Ветхого и Нового Завета. Москва: Российское Библейское общество, 1998г. Игнатий (Брянчанинов), еп. Цит. по: Игумен Иларион (Алфеев). «Таинство веры». Введение в Православное Богословие. Гл. 11, разд. 2. Серафим (Роуз), иером. «Душа после смерти». Издание Сретенского монастыря. 1997. с. 137–138 Средневековая иконография «пляски смерти» как иллюстрация доктрины перевоплощения души. Статья сайта «Живая этика в мире». http: //lebendige-ethik. net/4-danse-macabre. html Мень А. В. История религии: В поисках Пути, Истины и Жизни. В 7 т. Т. 3: У врат Молчания: Духовная жизнь Китая и Индии в середине первого тысячелетия до нашей эры / Худож. В. Виноградов. — М.: СП «Слово», 1992. Приложение 1. 1. О перевоплощении: Аспекты теории. http: //krotov. info/library/13_m/myen/1_4_pril1. html Епископ Александр (Милеант). Критика учения о перевоплощении. //Всеукраинский журнал «Мгарскійколоколъ». http: //www. mgarsky-monastery. org/kolokol. php? id=680 Бердяев Н. «Учение о перевоплощении и проблема человека». Опубликовано в сборнике «Переселение душ». Париж, Имка-пресс, 1935 г. http: //www. apocalyptism. ru/berdyaev-reincarnation. htm Мень А. В. Там же. Епископ Александр (Милеант). Там же. Питанов В. Ю. «Справедливы ли учения о карме и реинкарнации?» Электронная православная энциклопедия Азбука веры http: //azbyka. ru/religii/induizm_buddizm/reinkarnatsiya/pitanov_uthenie_o_reinkarnacii. — all. shtml Мень Александр, прот. История религии: В поисках Пути, Истины и Жизни. В 7 т. Т. 3: У врат Молчания: Духовная жизнь Китая и Индии в середине первого тысячелетия до нашей эры / Худож. В. Виноградов. — М.: СП «Слово», 1992. Приложение 1. 1. О перевоплощении: Реинкарнация и религии мира. http: //krotov. info/library/13_m/ myen/1_4_pril1. html Кураев А., диакон. «Сатанизм для интеллигенции». Часть II. Глава: 29. http: //www. klikovo. ru/db/book/msg/8550 Серафим (Роуз), иером. «Душа после смерти». Издание Сретенского монастыря. 1997. с. 143–144 Епископ Александр (Милеант). Там же. Серафим (Роуз), иером. «Душа после смерти». Издание Сретенского монастыря. 1997. с. 139 Дудченко Андрей, свящ. «Реинкарнация». Электронная православная энциклопедия Азбука веры: http: //azbyka. ru/religii/induizm_buddizm/reinkarnatsiya/reinkarnacia-all. shtml Роберт Морей. «Реинкарнация и христианство». Сайт Миссионерского центра им. Иерея Даниила Сысоева: http: //mission-center. com/ru/traditional/399-induism/9051-ind-reinkorn-i-hristianstvo

Áîãîñëóæåíèå

Àðõèìàíäðèò ÒÈÕÎÍ (Âàñèëèó), ñåêðåòàðü Ñîâåòà ÎÄÑ

Óñòàíîâëåíèå ïðàçäíîâàíèÿ ñîáîðà âñåõ ñâÿòûõ, â çåìëå Ðîññèéñêîé ïðîñèÿâøèõ Ублажаем вас, чудотворцы наши славнии, покровители страны нашея неусыпнии, и Церкве непоколебимое утверждение, Вы бо есте ко Владыце всех первейшии наши ходатаи, образ спасения нам светоявленно показавашии.

Истекает 1025-я годовщина с того незабываную красоту и силу божественной благодати, емого дня, когда Промысл Божий, через равноживущей в человеке, путем трудолюбия, миапостольного князя Владимира, призвал всю лосердия и сострадания, обличения и правды, мужества и смирения. Русь к свету Своей благодати и указал народу путь ко спасению. Эта дата явилась великим Каждый год Русская Православная Церковь знамением того, что миллионы людей обрели совершает память «всеблаженных и богомудистину во Христе, а рых угодников БоЦерковь Христова жиих» — всех свяна Руси, основантых, просиявших ная тогда, явилась своею жизнью и источником духовподвигами в земле ного возрождения Русской и непрецелого народа. С станно молящихся тех пор Святая Русь, о ней.1 Это праздпринявшая христинование, учрежденанс тво, обогащаное в 50-е гг. XVI в. ет свою духовную и забытое в синои н ра в с т в е н н у ю дальную эпоху, в жизнь. Все, что свя1918 г. было восстазано с православной новлено, а с 1946 г. верой: Слово Божие, стало торжественно богослужение, — совершаться во 2-ю у креп л яет союз Неделю по Пятидечеловека с Богом и сятнице. плодоприносит нам Ус т а н о в л е н и е дивный сонм свяэтог о празд н ика тых в нашей земле. по т р е б ова ло наИменно любовь, кописания и особой торая является сущс лу жбы. Дан н у ю ностью святости, историческую задаподвигла их уйти чу выполнил таланот всего мирского, тливый духовный возродиться в Боге писатель, инок Сузи отобразить духов- Икона «Собор Всех святых, в земле Российской просиявших» дальского Спасо-Ев-

20 фимиева монастыря Григорий. Списки Службы и похвального слова русским святым, текст которого также принадлежит иноку Григорию, получили распространение уже в XVI веке, а в первой половине XVIII века впервые были опубликованы старообрядцами в Кракове, и вторично — в 1786 году в Гродно. Днем праздника было назначено сначала 17 июля, ближайший день к памяти святого равноапотольного князя Владимира, начальника нашего спасения (память которого празднуется 15 июля), а затем — первое воскресенье по Ильине дне.2 На протяжении Синодального периода празднование Всем русским святым было предано забвению. Это было обусловлено чуждым Православию духом и секулярными тенденциями при дворе преемников Петра I, переросшими в антицерковные настроения всех слоев общества; отторжением секулярной властью в свою пользу ряда церковных функций; искусственным ограничением власти иерархии. Очевидно, испытания, посылаемые Богом могущественной стране и Церкви, многим казались не преодолимыми своими силами. Но лишь катастрофа 1917 года заставила всерьез обратиться к помощи Свыше. В связи с восстановлением Патриаршества в 1917 году среди русских церковных людей возникла мысль о восстановлении празднования Всех святых, в земле Российской просиявших. Инициаторами восстановления были профессор Петроградского университета Борис Александрович Тураев и иеромонах Рож дес т венс ког о монастыря во Владимире Афанасий (Сахаров), впоследствии епископ Ковровский. Тураев Б. А. представил Священному Поместному Собору РПЦ на заседании 13 августа 1918 года доклад, в котором особо отметил то обстоятельство, что «составленная в Великороссии служба нашла себе особ ен но е рас про -

странение на периферии Русской Церкви, на западной ее окраине и даже за пределами ее в то время разделения России, когда особенно остро чувствовалась потеря национального и политического единства. <…>В наше скорбное время, когда единая Русь стала разорванной, когда нашим грешным поколением попраны плоды подвигов Святых, трудившихся и в пещерах Киева, и в Москве, и в Фиваиде Севера, и в Западной России над созданием единой Православной Русской Церкви, — представлялось бы благовременным восстановить этот забытый праздник, да напоминает он нам и нашим отторженным братиям из рода в род о Единой Православной Русской Церкви и да будет он малой данью нашего грешного поколения и малым искуплением нашего греха». После обсуждения доклада Б. А. Тураева Собором было принято решение: 1)восстановить существовавшее в Русской Церкви празднование дня памяти Всех святых русских; 2)празднование это совершать в первое воскресенье Петровского поста. 3 Также было решено внести исправления в текст Службы, составленной иноком Григорием, что было поручено инициаторам дела Тураеву Б. А. и иеромонаху Афанасию (Сахарову). Новая служба была составлена к концу 1918 года, рассмотрена богослужебным отделом Собора, одобрена и передана на утверждение Святейшему Патриарху и Священному Синоду. После незначительных исправлений Служба была напечатана в том же году. Уставное заме ч а н и е гл ас и т : «Праз д нова н ие это совершается в первое воскресенье после недели Всех святых». В этом издании помещен «Список Русских святых по месяцам», содержащий 373 имени. Разу меетс я, этот список был весьма условным и предполагал дальнейшее уточнение и восполнение.4 К нес час т ью, из-за событий ре-

Áîãîñëóæåíèå волюции 1917 года восстановленный Собором праздник едва не был скоро забыт, что уже случалось и ранее. На сей раз это было связано главным образом с гонениями, воздвигнутыми на Русскую Церковь. К тому же 23 июля 1920 г. скончался Б. А. Тураев, очень желавший и далее трудиться над дополнением и исправлением спешно составленной службы, а архимандрит Афанасий, по своему смирению, не решался один браться за такой ответственный труд. 5 Однако, по Промыслу Божию, гонения, воздвигнутые на Церковь, удивительным образом лишь помогли повсеместному распространению празднования. Осенью 1922 года Господь неожиданно свел епископа Афанасия (Сахарова) с единомысленными почитателями восстановленного праздника в 17-й камере Владимирской тюрьмы во время его первого ареста. По свидетельству Владыки Афанасия, этим собором заключенных «после неоднократных оживленных бесед об этом празднике, о службе, об иконе, о храме во имя сего праздника, было положено начало нового пересмотра, исправления и дополнения службы, напечатанной в 1918 году, а также была высказана мысль о желательности дополнить службу так, чтобы ее можно было совершать не только во 2-ю Неделю по Пятидесятнице, но и по желанию и в другое время и не обязательно в воскресный день».6 В скором времени служба претерпела ряд изменений: некоторые песнопения были переставлены местами; появились и новые, посвященные святым, не упомянутым в службе 1918 года. И, наконец, как результат проделанной работы, 10 ноября 1922 года, в день преставления святителя Димитрия Ростовского, описателя жития святых, в той же самой Владимирской тюрьме, впервые было совершено богослужение, посвященное празднованию Всех русских святых, по исправленной службе и не в воскресный день. К празднику 1000-летия Крещения Руси Богослужебная комиссия подготовила «Чинопоследование праздника Крещения Руси». Согласно Уставу, служба Господу Богу в память Крещения Руси должна предшествовать и соединяться со службой всем святым, в земле Российской просиявшим. Таким образом, завет Собора 1917–1918 гг. был окончательно выполнен через 70 лет. В целом же на Соборе 1988 г. впервые за все годы советской власти духовенство и миряне могли откровенно обсуждать насущные церковные проблемы. И образцом, на

21 который следует равняться, для них был Великий Собор 1917–1918 годов. В 2000 году перед Освященным Собором Русской Православной Церкви стала задача прославить своих новомучеников и исповедников. Многие из тех, кто пострадал за веру в XX веке, ревнуя о благочестии, запечатлели кровью свою верность Спасителю. Терпя великие скорби, они сохранили в сердце мир Христов, стали светильниками веры для соприкасавшихся с ними людей. Будучи столь стесняемы внешними обстоятельствами, все встречавшиеся испытания они принимали с твердостью и смирением, как это подобает каждому подвижнику и делателю на ниве Христовой.7 В течение последних лет сотрудниками Издательского отдела Московского Патриархата было осуществлено переиздание Миней месячных, во время которого в текст Службы Всем святым, в земле Российской просиявшим, были внесены редакторские поправки, улучившие содержание, а список русских святых значительно

Икона «Собор новомучеников и исповедников Российских»

22 дополнен и уточнен. Диптих святых Русской Церкви, согласно этому изданию, состоит из 1460 имен. Современный агиографический поиск, а также акты канонизации Русской Церкви предполагают последующее дополнение списка Собора русских святых в будущем; на сегодняшний день этот список состоит более чем из 1900 имен. В последнее время литургическая жизнь Церкви стала обогащаться установлением соборных памятей святых отдельных земель и местностей Русской Церкви. Так, уже учреждены и ежегодно празднуются Соборы святых Киево-Печерских, Московских, Санкт-Петербургских, Белорусских, Волынских, Воронежских, Казанских, Крымских, Нижегородских, Новгородских, Смоленских, Одесских, 8 Соловецких; Оптинских и Псково-Печерских преподобных старцев. Определением Архиерейского Собора 1992 года установлено совершать 25 января (при совпадении этого числа с воскресным днем) или в ближайшее воскресенье после него память Собора новомучеников и исповедни-

1 2 3

4 5

7 8

ков Российских. Нетрудно понять, что главным источником и объединяющим началом этих празднований является Собор Всех святых земли Руской. Празднование Собора Всех святых, в земле Российской просиявших, значительно шире видимых пределов Русской Церкви. По своей внутренней, духовной глубине оно вполне отображает вселенский характер. Такова духовная природа Православия. Этот праздник духовно роднит и объединяет верующий православный народ, он делает более доступным путь в Церковь каждому, ищущему спасения, потому что незримые духовные нити связывают сегодня живущих с Церковью Небесной прежде всего посредством отечественных святых, наших первостепенных небесных покровителей. «Яко избранных от людий рyсских, святии сродницы нaши, сошeдшесяднeсь, восхвалемъ вaсъ, яко течeние совершивше, веру сохранили есте и прияли от Бога победы вaшея венцы: Егоже молите от бед и скорбeй избaвитися верою совершaющым всечеcтнyю пaмять вaшу».9

Минея Май. ч. 3 — М.: Издательский Совет Русской Православной Церкви, 2002–2003. Спасский И. Первая служба Всем русским святым и ее автор. — ЖМП. 1949, № 8, с 50–55 Афанасий (Сахаров), еп. О празднике Всех святых, в земле Российской просиявших, и о службе на сей праздник. Рукопись, с. 2 Самойлов А. Минея-Май// М., изд. Журнал Московской Патриархии, 1988, № 3 Служба Всем святым, в земле Русской просиявшим (празднование 15, 16, 17 июля). — М.: Православный СвятоТихоновский Богословский институт, 1995, с. 9 Афанасий (Сахаров), еп. О празднике Всех святых, в земле Российской просиявших, и о службе на сей праздник. Рукопись, с. 6 Минея Дополнительная. Выпуск 1. К., изд. Украинской Православной Церкви, 2012 Празднование Собора Одесских святых установлено в третью неделю по Пятидесятнице определением Священного Синода Украинской Православной Церкви, по ходатайству Высокопреосвященнейшего Агафангела, митрополита Одесского и Измаильского. Этот праздник имеет огромное значение для верующих Одесской епархии, так как установление этого праздника дало возможность молитвенно обращаться к тем людям, которые жили и несли свой крест на этой благодатной земле. Минея Май. ч. 3 — стихира на «Господи воззвах».

Èñòîðèÿ Ðóññêîé Öåðêâè

Ñâÿùåííèê Àíäðåé ÊÎÑÒÎÂ, êàíäèäàò áîãîñëîâèÿ, ïðåïîäàâàòåëü ÎÄÑ

Êðåùåíèå Ðóñè ñâÿòûì ðàâíîàïîñòîëüíûì êíÿçåì Âëàäèìèðîì è åãî íàöèîíàëüíîêóëüòóðíîå çíà÷åíèå Каждый человек с особым трепетным чувством встречает день своего рождения. Он приглашает на празднование друзей, родных, знакомых, чтобы с ними разделить радость. Тем более с особым вниманием должны все мы вспоминать исторические даты, связанные с историей нашего народа и нашей Церкви. Справедливо утверждение — народ, не помнящий своего прошлого, не имеет и будущего. Когда люди сосредотачивают свою память на важнейших этапах своей истории, это свидетельствует о том, что живо чувство народа, что он ценит то достояние, которое унаследовал от предков, ведь уважение к прошлому есть прекрасный задаток для будущего. В эти дни мы приближаемся к славному юбилею — вся полнота нашей Церкви будет праздновать 1025-летие Крещения Руси. Мы мысленно переносимся к крутым киевским холмам, к высоким берегам седого Днепра, ставшего для нас «вторым Иорданом», крещальной купелью, и вспоминаем события 988 года, ставшего поворотным в истории нашего народа. Из разрозненных, порой полудиких племен восточных славян под непосредственным влиянием христианства формируется новое, мощное и цивилизованное государство, построенное не на жажде наживы или мощи наемной армии, но на основах христианской морали и подлинного благочестия. И в эти светлые дни, когда все мы переживаем и вспоминаем славные события 988 года, очень важно проанализировать, что же принесло христианство на Русь, почему это событие мы считаем важнейшим в древней истории нашей Родины, почему так значим был выбор святого равноапостольного Великого князя Владимира, который даже в народные сказания и былины вошел под именем «Красного Солнышка».

Еще задолго до святого равноапостольного Великого князя Владимира христианство стало проникать на территорию Киевской Руси — Аскольд и Дир, святая княгиня Ольга, многочисленные греческие купцы, дружинники-варяги стали предвозвестниками 988 года — года крещения Руси. Князь Владимир принимает христианство, и принимает его именно из Византии, принимает вместе со всем богатством богословской мысли, сформировавшимся богослужением, принимая вместе с тем и тысячелетний опыт Византии. Вместе с царевной Анной приезжают на Русь и священнослужители, и катехизаторы, призванные научить и крестить славян. Христианство, принятое нашими предками, возвысило нашу культуру и наш язык. Если раньше славянский язык был лишь разговорным языком, служащим мелким бытовым нуждам, то со времен святых Мефодия и Кирилла он становится языком богослужебным, языком молитвы. Наверно невозможно переоценить подвиг равноапостольных Мефодия и Кирилла, принесших славянам проповедь о Христе на их родном языке. Деятельность святых братьев представляла собой первый значительный шаг в передаче славянам всей сумы знаний, накопленных Византией и полученных ею в наследство от античной цивилизации, в передаче ее исторического опыта, юридических и этических норм, духовных ценностей, художественных идеалов. Невозможно переоценить всей глубины их научной филолого-богословской работы, связанной с переработкой существовавшего тогда рунического письма «чертами и резами» и созданием на основе греческого, латинского, еврейского алфавитов новой славянской грамоты, отвечающей требованиям фонетики нашего языка. Невозможно

24 переоценить значение перевода святыми и их ближайшими учениками и сподвижниками Священного Писания на родной язык наших предков, перевода столь совершенного, что и доныне он продолжает использоваться при богослужении. Несомненно, принятие христианства оказало весьма благотворное влияние на народы, населявшие Русь. Древний летописец свидетельствует: «Дивно же есть се, колико добра сотворил земле, крестив ю». Были искоренены языческие предрассудки, основанные на жестокости, силе, и кровавых изуверских человеческих жертвоприношениях. Христианство наполнило наш народ светом любви и проповедью милосердия. Разрозненные и полудикие племена, еще не сложившиеся в единое целое, стали объединяться через христианство и Церковь, через культуру и единый литературный язык. Благодаря принятию христианства Русь восприняла наиболее высокие формы государственной организации Византии, что позволило ей войти в семью европейских цивилизованных государств. Святой князь Владимир не только крестил Киевскую Русь; он хотел дать ей образование. По его распоряжению в Киеве и других больших городах набирались дети состоятельных людей для «научения грамоте», благодаря чему за какие-то двадцать лет возросло поколение, по уровню своей образованности и широте кругозора шагнувшее далеко вперед того состояния, в котором находились их родители. Повышение уровня образованности дало возможность нашим предкам приобщиться к мировой сокровищнице литературы, большая часть которой к тому времени уже была переведена на славянский язык. Во времена сына святого равноапостольного князя Владимира — Киевского князя Ярослава Мудрого — в столице уже была собрана великолепная библиотека, а по свидетельству Климента Смолятича в древнем Киеве читали не только святоотеческую и богослужебную литературу, но и античных философов. Давайте представим себе — в то время, когда Париж был маленькой, никому не известной немощеной деревушкой, в златоверхом Киеве древние славяне читали переводы Платона и Златоуста. Все это, конечно же, дало толчок возникновению оригинальной письменности. Христианство оказало влияние на различные стороны как государственно-правового, так и социального строя Киевской Руси. Историк Ключевский в своих работах показал, как преобразовывалось через Номоканон — византийский юри-

дический церковно-гражданский свод — наше гражданское, уголовное, имущественное и семейное право, как возвышалась женщина, как слабела холопская неволя, как обуздывалась кабала ростовщичества. Принятие христовой веры перестроило языческую семью на началах христианской нравственности и искоренило многоженство. Кроме того, Церковь сыграла немаловажную роль и в хозяйственной жизни древнерусского общества. Приходы, а особенно монастыри имели важное значение в развитии хозяйствования на Руси. Они осваивали дебри и болота, поднимали целинные земли, налаживали различные промыслы и торговлю. Говоря о влиянии Церкви Христовой и исторической роли крещения Руси, необходимо отметить и огромную роль христианства в культурной жизни нашего народа. Оно определило основу средневековой культуры нашей страны и тем связало славянский культурный мир и Киевскую Русь с культурными кругами христианских народов Востока и Запада. Культура, пришедшая на Русь с принятием христианства из Византии, продолжала развиваться на почве собственного творчества. Это способствовало историческому самоопределению Киевской Руси и нахождению ею места в историческом процессе. Культура Киевской Руси сочеталась с ценностями самого высокого порядка, которые находили свое выражение в архитектуре, иконописи, декоративном искусстве, шитье, в древнерусской хоровой музыке и древнерусской литературе. Признание и принятие христианства, образование у наших предков христианского мироощущения, влияние на личность и общество христианской морали были тесно связанны не только с проповедью, но, прежде всего, с христианским богослужением. История мировой культуры свидетельствует, что религия всегда была и остается источником развития искусства. И наша культура тоже не является исключением. Величественные храмы и монастыри, прекрасные фрески и иконы свидетельствуют о том, что все свои таланты наши предки посвящали на служение Богу. Удивительно, что в стране, только-только принявшей христианство в одиннадцатом веке было возведено такое большое количество великолепных храмов. Главный же храм государства — София Киевская, был построен по образцу блистательной Софии Константинопольской. Именно этому величественному храму предстояло стать символом могущества и утверждением авторитета молодой державы, стать центром духовной жизни нашего

Èñòîðèÿ Ðóññêîé Öåðêâè народа и знамением возрождения. Для него, выдержанного во всех канонах византийской художественной традиции, характерны триумфальность и праздничность. Греческими мастерами и их учениками-славянами были также созданы Спасо-Преображенский собор в Чернигове, самый древний из дошедших до нас в своем былом облике храмов Киевской Руси, при постройке которого была использована особая техника кладки с «утопленным рядом», применявшаяся в Константинополе; Михайловский собор Златоверхого монастыря и много других святынь. Греки принесли на нашу землю не только искусство постройки храмов и дворцов, они передали Руси традицию византийской иконографии, положив начало уникальному явлению мировой культуры. И сейчас, как и много столетий назад, древнерусская икона домонгольского периода продолжает удивлять изяществом и красотой, величием и монументальностью. В ней живет переживание красоты как святости, и именно это переживание становится сокровенным идеалом для каждого истинного иконописца. Вместе с христианством из Византии к нам пришло и церковное пение. Греческие певцы, по свидетельствам летописи, прибывавшие на Русь, принесли с собой и «красный демественный напев» и «изрядное осмогласье». Но музыкальная славянская душа переработала заунывные напевы греков и дала жизнь прекрасным монастырским «подобнам», в которых оживают и голоса византийских демественников, и пение птиц в высоком небе, и журчание полевого ручейка. Это показывает, что восточная традиция не была искусственно принесена на славянскую почву и потому не была отторгнута как нечто чужеродное; она

25 органически стала неотделимой частью нашего культурного наследия. Все происходило естественно и закономерно. Наша славянская культура не была поглощена Византийской, не растворилась в ней, но через соприкосновение с Византией познакомилась со всем величием античной и позднеантичной эпохи. Влияние Византии позволило нашим предкам выйти из узкоплеменных рамок, открыло новые перспективы развития культуры. И они воспользовались этой возможностью, впитав в себя и переосмыслив, по-своему пережив и прочувствовав все богатство византийского наследия, и подарили миру удивительную славянскую культуру. Но особое внимание необходимо уделить формированию нравственных идеалов Древней Руси. Церковь обогатило славянскую душу характерными чертами Православия: святостью, аскетизмом, сострадательностью, братолюбием и жертвенностью. На таких началах и строилось мировоззрение наших предков. Это не было философским течением, известным одним и неизвестным другим. Это изначальное миропонимание, пронизывающее плоть и кровь народа. И это миропонимание из поколения в поколение живет в нас, в нашей вере и народной совести. Таким образом, можно с уверенностью сказать, что воспринятое из Византии христианское наследие внесло огромный вклад в формирование нашего народа, позволило ему преодолеть племенную узость, прикоснуться к идеалам святости, добра и любви. И, осознавая основополагающую роль христианства и Церкви, мы должны помнить, что наше великое наследие, воспринятое от предков, переданное нам нашими отцами и дедами, несомненно нуждается в сохранении.

Èåðîäèàêîí ÀÂÅËÜ (Êîíñòàíòèíîâ), âûïóñêíèê ÎÄÑ, íàñåëüíèê Ñâÿòî-Óñïåíñêîãî Îäåññêîãî ìóæñêîãî ìîíàñòûðÿ

Êíÿçü Âëàäèìèð è ñîâðåìåííîå îáùåñòâî Как назовем тебя, христолюбче? Друже правды, вместилище разума, гнездо милости!.. О честная главо, ты был нагим одеяние, ты был алчущим кормитель, ты был жаждущим утробы охлаждение, ты был вдовам помощник, ты был странникам покоище, ты был бездомным кров, ты был обижаемым заступник, убогим обогащение (Митр. Иларион Киевский).

Великий князь Владимир с сыновьями. Роспись Грановитой палаты Московского Кремля. 1882

У каждого человека есть такие моменты в жизни, когда Господь наш Иисус Христос стучится в сердечную дверь, пытаясь войти и направить нас на путь истины и спасения. Иногда это происходит незаметно, и человек, влекомый внутренним стремлением к Богу и добру, идёт твердо и решительно к цели. Иногда проходят многие годы, за которые растрачивается столько сил и здоровья, что даже диву даёшься, как Господь милостив к нам. Но есть и наиболее чудесные случаи, когда Спаситель Своим Божественным Промыслом

и чудесами, соответственно, если мы это воспринимаем и покорно исполняем, выводит нас из тьмы кромешной и идолопоклонства в свет неизреченный и к истинному богопочитанию. Так случилось и с князем Владимиром, ярым язычником и идолопоклонником, жившим скотоподобными инстинктами, кровопролитными войнами, властолюбием и даже братоубийством. Но что невозможно и недоступно человеку, особенно если он попал в трясину страшных смертных грехов, то возможно всемогущему, милостивому и человеколюбивому Богу. Наш Спаситель «хочет, чтобы все люди спаслись и достигли познания истины» (1Тим. 2:4), поэтому Он неоднократно призывал Своего будущего верного служителя к правому пути и коренному изменению. И только явное чудо — внезапное ослепление и такое же внезапное прозрение после крещения, переродили князя Владимира. Князь изменился настолько глубоко и искренно, что за правденую жизнь после принятия христианства Господь прославил его в лике равноапостольного, т. е. дал венец наравне со Своими учениками. Что послужило причиной такой любви и милости Божией к человеку, который своими поступками, казалось, навлекал гнев Творца не только на себя, но и на всех своих соплеменников? Это то, чего всем нам, современным христианам, теперь не хватает в нашей простой и повседневной жизни. Говорю «простой» не потому, что жизнь у нас теперь стала легче и проще, но исходя из тех предпосылок, что князь Владимир был главой только встающей на ноги державы, был защитником и воеводой, был во главе законодательной и исполнительной власти, был ревностным распространителем и насадителем православия, среди племен и народов, которые за своих божков, кумиров и

Èñòîðèÿ Ðóññêîé Öåðêâè идолов готовы были родных и близких убить, не то что врагов, и наконец, был мужем и отцом, далеко не одной жены и не нескольких детей. А не хватает нам всем — решимости и убежденности, что жить нужно только для Бога и Его святых заповедей. Поэтому тот опыт, который был усвоен святым равноапостольным князем Владимиром и пройден до сего дня, он заставляет нас оглянуться и задуматься над тем, что же мы переняли хорошего от нашего Крестителя и что мы можем оставить после себя? 1025 лет — это не малый срок; прошло много событий, как хороших и очень хороших, так и плохих и очень плохих. Хотелось бы остановиться на малом, и чтобы каждый заглянул в себя; пусть этот взор пройдет глубже госучереждений, внешнего благолепия монастырей и храмов, семьи, квартиры, машины и всего этого внешнего, обманчивого и мимолетного. Для наглядности возьмём за мерку, шаблон и лекало те «сторичные плоды» князяхристианина, которые он принёс при помощи благодати Божией и при личном усердии, в воздаяние за те греховные наклонности князя-язычника. Первым шагом после принятия крещения равноапостольным князем Владимиром стало отсечение плотских необузданных наклонностей князя-язычника, имевшего множество жен и наложниц, и обращение его к тихой, целомудренной христианской семейной жизни с греческой княжной Анной. Супруга князя проявила удивительные черты характера: стой-

27 кость в канонах веры, смирение и послушание. После венчания святой князь стал образцовым мужем и отцом. Таким образом князь Владимир, с помощью Божией, устроил в первую очередь свою домашнюю «церковь». То, что было до крещения, трудно поддаётся описанию, но упомянуть об этом необходимо, особенно в наш век прогресса, развития и свободы. Мы часто видим, слышим и читаем о нецеломудренной и невоздержанной жизни нашего поколения — блуд, разврат и измена стали нормой и критерием «развития» многих и многих людей. Да, так жили многие язычники, так жил князь Владимир, но какой перевор о т п р оиз оше л после крещения! Все бывшие жены оставлены, получив достаток для с уществования, д в е н а д ц ат ь с ыновей полу чили свои города для княжения. Какие дети были после законного, венчанного брака с греческой княжной Анной — святые к н язья с т рас то терпцы Борис и Глеб. Вот чудный пример для будущих священников, которые будут выбирать спутницу и помощницу себе не только в радостях, но и в скорбях. Сегодня трудное и очень тревожное время не только для государства, но и для Церкви. Христиане, по большей мере, трудно различают где истина, а где ложь. Бедные овечки Христова стада всюду подвергаются нападениям от «козлищ» и злых «волков»; как мало теперь таких священнослужителей, как Иона (Атаманский), Иоанн Кронштадтский, Алексей Мечев, Родион Путятин и подобные им. Если сейчас семина-

28 рист, а немного позже служитель у престола Божия, обдуманно, молитвенно и практично подойдет к выбору своей будущей супруги, то наверняка, милостью Божией, он получит надёжный, верный и крепкий «тыл», а может даже и «авангард». Ведь какая будет жена, мать и матушка для будущего священнослужителя, играет отнюдь не второстепенную роль. Именно сейчас, в семинарии, ему нужно получить главное и важное, т. е. «посеять» семена истинной веры Церкви и её Предания, традиций и языка; быть ревностным, твёрдым и мудрым борцом с сектами и расколами; именно сейчас нужно «вспахать почву» для будущего служения ближним, больным и страждущим; нет, не за благодарность, а ради Христа; именно сейчас необходимо найти «место» для изучения богослужения и устава, чтобы служба была в храме всегда и в любую погоду, не для «трёх бабушек», а для Бога; именно сейчас нужно принять и усвоить слова проповедей и наставлений многих Отцов и учителей Церкви, — а «на ловца и зверь бежит»; и многое, многое другое, что нужно для врачевателя душ и телес жаждущих спасения; а такими задатками мы сможем повторить подвиги, в доступной для нас мере, не только святых и праведных, но даже святого равноапостольного князя Владимира. Поэтому возникает потребность чтобы супруга священнослужителя обладала такими качествами, как княжна Анна, Анастасия Атаманская, Анна Мечева и подобные им. Такие «жемчужины», наверняка, будут сокрыты от любителей внешней и временной красоты, от расчетливых и выгодных ожиданий, от тех, кто поставит главными ценностями: комфорт, достаток и прибыль. Нужна параллель с князем Владимиром, т. е. такая супруга, которая будет тянуть, вести и подталкивать вверх, а не затягивать вниз. Устроив «домашнюю церковь», святой равноапостольный Владимир всеми силами души и тела стал заботиться о врученном ему служении. Будучи правителем княжества, были поставлены четкие цели и задачи, которые решались во благо государства и народа. Свою государственную службу князь Владимир проводил мудро, расчётливо и при «множестве советников» (Прит. 15:22). Таким поведением князь возвысил свой авторитет и стал ещё более любим простым народом. Критерии, которыми руководствовался князь, были не так уж «сказочны и недостижимы» — истинная вера, сильное войско, мудрые советники и воеводы, благо народа, укрепление границ, образование

и культура. Те критерии, которыми руководствовался князь-язычник, были напрочь оставлены и забыты: убийства, вражда, похоть, нажива, сребролюбие и властолюбие. Это то, что противно христианину, в первую очередь, а потом и государственному чиновнику, а также и заповедям Божиим. Князь принял крещение и стал понуждать себя, понуждать к лучшему, и служил вере и державе. Да, было трудно, было опасно, и враги ждали только любой ошибки и оплошности, но помощь Божия была с князем, была с тем, кто хотел Божьего, а не личной выгоды и интересов враждебно настроенных государств. Вот пример для каждого из нас, что может человек, если с ним Бог — Господь наш Иисусу Христос, а не тот, кто может дать «все царства мира и славу их … если, пав, поклониться ему» (Мф. 4:8–9). Каждый мудрый император, князь, царь или президент старается заботится о врученном ему народе и пространстве, в котором проживает данный этнос. На все важные и ответственные «посты» избираются лучшие и проверенные кандидаты. Когда власть и армия четко, правильно и законно выполняют свои функции, то для верховного правителя возникает важный вопрос: «Как объединить духовно весь свой народ». Примеров много, но нужно выбрать лучшее. И думается, что пример также равноапостольного царя Константина и его действия в сторону христианской веры, очень сопоставим с выбором и решением князя Владимира. И как похожи царь и князь: ближайшие родственники — христиане, совет, выбор и приоритеты каждой из существующих религий и конечно, Промысл Божий, проявившийся в явных чудесах (крест на небе и ослепление с прозрением). Далее равноапостольные расходятся в своих действиях, но цель осталась одна и та же — распространение православия, а это в свою очередь объединило многих людей и укрепило позиции самих правителей. Вместо многих кумиров, идолов и вер, был избран «камень, стержень и фундамент», который основал Иисус Христос и Его Апостолы. Князь Владимир, в отличии от императора Константина, сразу принял крещение, стал крестить своих приближенных и народ, он стал для народа крёстным или восприемником и тут же стал исполнять свои обязанности крёстного отца: распространял веру христианскую по городам, строил храмы, образовывал епархии, поставлял мудрых святителей и священников, заботился о духовном просвещении, милостыню творил всем

Èñòîðèÿ Ðóññêîé Öåðêâè и каждому, но этот сложный процесс не мог пройти сразу и повсеместно, на всей территории княжества. Нужно было время, личный пример и опытные советники. Господь дал всё, и исходя из этого хотелось бы привести ещё одну параллель между нами и князем Владимиром в том, что вроде бы и не относится к правителю и человеку, обладающему неограниченной властью. После крещения князь Владимир стал во всех своих делах прибегать к помощи и совету церковнослужителей. Либо это дело веры, либо это государственный вопрос, или проблема, связаная с народом. Святой Креститель Руси шел к священноначалию и после обсуждения вопроса поступал так, как благословила Церковь. Митрополит Киевский Иларион пишет в «Слове о законе и благодати»: «…Ты же с новыми нашими отцами, епископами, собираясь часто, с большим смирением совещался, как среди народа этого, новопознавшего Господа, Закон уставить».1 Вот нам всем пример послушания, особенно для нас, монашествующих, которого так нам теперь не хватает, от чего страдает в первую очередь монашество, Церковь и государство. Как на князя смотрела вся свита и дружина, и что он говорил, и как поступал, аналогично происходило и в княжествах, и в городах, и в семьях. Так и на нас, кто принял постриг и решился идти путём тесным и скорбным, смотрят не только собратья по монастырю, но и множество мирян, как христиан, так и не православного вероисповедания. Но что мы можем показать! Увы! Гордость, своеволие, упрямство, споры, непослушание, а равноапостольный князь отсёк всё это под самый корень и этим избежал многих бед и падений. Пусть эти слова афонского подвижника, исихаста и опытного монаха архимандрита Ефрема Филофейского будут бальзамом для наших недугов: «… Когда я только пришёл на Афон, мой Старец (схимонах Иосиф Исихаст) наставлял меня, тогда ещё молодого новоначального монаха. В числе прочего он говорил мне следующее: «Чадо, наши отцы говорили нам, что если послушник угодит своему старцу, значит, угодит Богу, но если своей жизнью не угождает стар-

29 цу, то и Богу не угождает». Этот простой, но духовно очень мудрый совет я воспринял всей душой, затвердил его себе как Символ веры. Я сказал себе так: «Вот на что я сделаю ставку; большая польза тому, кто на деле исполнит этот совет. С помощью Божией и молитвами Старца постараюсь ничем его не огорчить, но упокоить во всём». Так я постарался угодить старцу вдвойне. Бог знает, насколько мне это удалось. Но я на деле увидел, что когда послушник старается хранить заповеди и наставления старца, Благодать Божия его предваряет. Невозможно, чтобы послушник, который в смирении упокоевает своего духовного отца, не преуспевал в духовной жизни; даже больше — чтобы он не приобрёл Царствия Божия. Это по существу невозможно. И когда мы говорим «невозможно» — значит, уверены на сто, на тысячу процентов. Если послушник слушает и старается на деле исполнить даваемые ему наставления, то ему нельзя не спастись, нельзя не стяжать Благодати Божией».1

Миниатюра «Святой князь Владимир» и поморский полуустав золотом из Месяцеслова с Пасхалией. Лекса. 1820 г.

Князь Владимир был во тьме и делал много зла, но свет Истины просветил будущего верного раба, и это стало переломом в жизни; все силы, желания и намерения были направлены к Богу, державе, Церкви и народу. Если тот, кто прочтёт эти строки и задумается, а вслед за этим принесёт «плоды», то это достойный пример святому равноапостольному князю Владимиру. Это параллели, которые так нам всем необходимы для жизни и спасения.

Михаил Едлинский, свящ. Подвижники и страдальцы за веру православную и землю святорусскую от начала христианства на Руси до позднейших времен. М.: Паломник, 2001. С. — 41. Старец Ефрем Игумен монастыря Филофей на Святой Горе Афон. Искусство Спасения. Беседы. Т. 1.: «Святая Гора», М., 2012, — С. — 104–105

Âëàäèìèð ÊËÞÉÊÎ, âîñïèòàííèê I êóðñà ÎÄÑ

Ïåðâûå ìó÷åíèêè Ðóññêîé Öåðêâè — êíÿçüÿ ñòðàñòîòåðïöû Áîðèñ è Ãëåá «Кто не удивится, и кто не воспоeт и прослaвит верно, преслaвныхъ мyченик Христовых, Бориса с Глебом…» (Канон святым мученикам Борису и Глебу, песнь7-я).

Святые князья Древней Руси составляют особый, весьма многочисленный чин святых Русской Церкви. До конца XV века более ста правителей нашей земли были канонизированы для общего или местного почитания. Среди них: равноапостольные, иноки, мученики, преподобные. Некоторые принимали на себя подвиг юродства, а были и такие при жизни, о которых люди узнают из множества явленных чудес. Основную, первую ступень, если так можно выразиться, в истории канонизации Русской Церкви занимают князья-страстотерпцы Борис и Глеб. Основные источники сведений об их жизни и почитании сохранили русские летописи, житийные произведения и различные богослужебные памятники.1 Эти братья были сынами Просветителя земли русской — великого равноапостольного Владимира. Сияли они, по слову преподобного Нестора, как две светлые звезды посреди мрака. Оставаясь при своем отце, тогда как прочие братья уже были отправлены на свои уделы, Борис и Глеб более и более навыкали подражать его высокому примеру и укреплялись в страхе Божием. Борис, старший, был правдив, тих, щедр, кроток, любил читать святые книги, и особенно жития святых мучеников, моля Господа, чтобы сподобил и его ходить по стопам их. Глеб, младший, неотлучно находился при брате и вместе с ним преклонял колени перед Творцом. Потому-то преимущественно и любил отец этих двух детей своих, видя на них благодать Божию, и, не желая, вероятно, разлучать их, дал им соседственные уделы — Ростов и Муром. Но, чем более любил Владимир Бориса и Глеба, тем более ненавидел их брат Святополк. Он, к тому же, был заподозрен в заговоре и покушении на власть отца и за-

точен с супругой в темницу. Боялся старший брат, чтобы отец, вопреки праву старшинства, не благословил великим княжением Бориса, и, разжигаемый завистью, искал удобного времени, чтобы убить его.2 Случай представился по кончине родительской. Весной 1015 года Борис находится в Киеве возле умирающего отца. Но набег печенегов вынудил святого Владимира послать сына для отражения неприятелей. Не

Убийство князя Бориса

Èñòîðèÿ Ðóññêîé Öåðêâè

встретив врагов, Борис поворачивает обратно принудили страшными угрозами повара заи на расстоянии одного дня пути до Киева, на резать своего господина. Тело святого мученика реке Альте, разбив лагерь, узнает от посланца брошено на пустом месте между двух колод. о смерти отца. Его охватывает предчувствие, Оно оставалось там до того времени, пока Яросчто старший брат Святополк, который по пралав окончательно не победил Святополка и не начал спокойно княжить в Киеве (1019). Различву старшего сел на Киевском столе, стремится погубить его. Но во имя братской любви, ные свидетели сообщают о необычном сиянии исполняя заповеди Христовы, Борис решился на месте убийства. Тогда Ярослав посылает в подчиниться брату. Воеводы из его окружения, Смоленск священников с поручением отыскать напротив, советуют ему идти в Киев, начать тело Глеба и перевезти его в Вышгород. Как во борьбу за Киевский престол и стать великим время земной жизни братья все переносили князем. Но Борис отказывается, не желая подвместе, так и по смерти были похоронены близ нять руку на старшего брата. Дружина ухоцеркви святителя Василия.4 Однажды на месдит от него и, вероятно, переходит на сторону те захоронения братьев прихожане видят над могилою святых огненный столп и слышат поСвятополка, а Борис остается один, только со своими людьми. Тогда был день субботний. ющих ангелов, а затем происходят два случая, В шатре на берегу реки князь накануне гибели ставшие началом народного почитания князейпроводит ночь в молитве, потом молится и за страстотерпцев. Один из варягов выступил по утреней. В воскресенье 24 июля его настигают незнанию на святое место, где были погребены вышгородские бояре, посланные Святополкнязья, тогда из могилы вырвался огонь и опаком. Убийцы врываются в шатер и пронзают лил ноги его. Затем происходит второе знамеБориса копьями. Верный слуга его, Георгий, ние: церковь святителя Василия, рядом с котопытавшийся прикрыть собой князя, убит на рой находились могилы, сгорает, однако иконы его груди. Обернув в шатер тело Бориса, злои всю церковную утварь пламя не тронуло. Это деи везут его в Киев. В пути выясняется, что воспринимается как знак заступничества страсБорис еще дышит, и два варяга, Эймунд и Рагтотерпцев. О случившемся докладывают княнар, добивают его мечами. Шапку князя предзю Ярославу и митрополиту Иоанну. Владыка ставляют Святополку как доказательство сверсначала усомнился, можно ли доверять этому шения злодейства. Погребение князя Бориса откровению. Но все-таки решает вскрыть княпроисходило в Вышжеские гробницы. В городе, у церкви свяВышгороде, где стояла сгоревшая церковь, сотителя Василия Великого, так как киевляне оружается маленькая его не приняли из-за деревянная часовня, страха перед Святораки торжественно полком. 3 открываются, обреУбив одного брата, тенные мощи, оставСвятополк немедленшиеся нетленными, но отправил войско источают благоухадля расправы и надние. 5 другим. Посланный к Вскоре происходят Глебу гонец пытался два новых чуда: хрообманом выманить мец — отрок городего в Киев: «Прийди ского управляющескорее ибо отец бого, исцеляется после лен и зовет тебя». Нетого, как с верой и известно, где находилмолитвой обратился в это время юный ся к святым, а затем князь, может быть у это же происходит с своей Муромской обнеким слепцом. Митласти, но его встретирополит, узнав об чудли на устье реки Смяных исцелениях, дает дыни близ Смоленска князю совет: построи, овладев судном, на ить церковь во имя Убийство князя Глеба котором плыл князь, святых. Мощи тор-

32 жественно переносят в новую церковь. Этот день, 24 июля, который совпадает с годовщиной гибели Бориса, объявляется днем общей памяти князей и вносится в церковный календарь. Составляется служба страстотерпцам, которая была личным трудом митрополита Иоанна. Остается уточнить хронологическую деталь — год канонизации святых князей Бориса и Глеба. По свидетельству преподобного Нестора Летописца, исцеление хромого происходит в присутствии митрополита Иоанна и великого князя Ярослава. Следовательно, чудо следует датировать самое позднее 1039 годом. Поскольку акт перенесения мощей был совмещен с актом канонизации и приходился на праздничный день, на воскресенье, следует выяснить, на какие годы падает соотношение «24 июля — воскресенье» в период от середины 20-х до конца 30-х годов XI века. Юлианский календарь сообщает нам, что такими годами были 1026-й и 1037 годы. Выбор в пользу последней даты очевиден. Во-первых, 1026 год слишком близок к событиям, связанным с обнаружением останков и началом почитания святых князей Бориса и Глеба. Во-вторых, следует иметь в виду, что только после 1036 года, когда со смертью младшего брата Мстислава и заключением в темницу другого младшего брата, Псковского князя Судислава, Ярослав стал вла дельцем всей Русской земли. К тому же времени относится учреждение в Киеве особой митрополии Конста н т и нопол ь с ког о Патриархата, открытие которой добился Ярослав Мудрый. Канонизация святых князей-страстотерпцев должна была усилить самостоятельн у ю позицию Р усской Церк ви. Итак, со всей определенностью можно сделать вывод о том, что святые князья Борис и Глеб были канонизированы при великом князе Киевском Ярославе Мудром и митропо-

лите Киевском Иоанне, в воскресенье 24 июля 1037 года(первый этап). Последующая судьба святых мощей братьев также представляет значительный интерес: они были перенесены еще дважды, в мае, причем оба раза в воскресенье. По смерти Ярослава Мудрого почитание святых страстотерпцев растет. Их новое перезахоронение происходит в 1072 году, когда их племянники, князья Изяслав, Святослав и Всеволод Ярославичи, а также русские иерархи во главе с митрополитом Георгием в воскресенье 20 мая переносят останки святых братьев в новую одноглавую церковь. Она была построена на месте прежней, уже старой. Князья несут на своих плечах деревянный гроб Бориса, а затем в церкви перекладывают мощи в каменный саркофаг. Затем привозят на санях такой же саркофаг с мощами Глеба. Открыв гробницы, митрополит рукою святого Глеба благословил братьев-князей. С этого времени начинается процесс общерусского прославления святых страстотерпцев Бориса и Глеба (второй этап канонизации). Следует отметить, что, когда открыли гроб Бориса и церковь наполнилась благоуханием от мощей, митрополит Георгий, который сомневался в святости мучеников, упал ниц и стал молиться и просить о прощении. В конце XI века почитание святых князей Бориса и Глеба становится настолько широким, что великий князь К иевс к ий Свя тослав Ярославич начал строительство уже каменной церкви в 80 локтей высотой. 6 В 1102 году внимание к святыне было привлечено уже новым поколением князей. Черниговский князь Олег Святославович взялся за возведение в Вышгороде нового каменного храма, в то время как князь Владимир Всеволодович Мономах приказал выковать серебряные доски с изображениями святых, устроил для их мощей ограду из серебра и золота. Впо с ле дс т ви и паломники из Греции, удивляясь красоте

Èñòîðèÿ Ðóññêîé Öåðêâè гробницы, говорили: «Много мы видели рак святых, но нигде не было такой красоты».7 Наконец, в 1113 году церковь в Вышгороде была завершена, но правивший в то время великий князь Киевский Святополк Изяславич, завидовавший Черниговскому князю Олегу, что не он воздвиг храм для святых, не давал согласия на перенесение мощей. И только по его смерти, когда Киевский престол занял Владимир Мономах, в субботу 1 мая 1115 года (в год столетия гибели братьев) новая каменная церковь была освящена. Борисо-глебская церковь была одной из самых больших в д омо н г ол ь с кой Руси. Стены были сложены из кирпича в технике кладки «со скрытым рядом», фасады украшены арочными нишами с уступами, кровля крыта свинцом. Изнутри храм был расписан фресками, вымощен поливными плитками. Он простоял до конца 1240 года, когда войско хана Батыя разорило Киев и соседние города. Упоминания о нем в летописях после татаро-монгольского нашествия исчезают. Мощи святых страстотерпцев во время тех событий были утрачены. 2 мая 1115 года, в Неделю святых жен-мироносиц, в присутствии митрополита Киевского и всея Руси Никифора,

1 2 3

4 5 6 7 8 9

33 собора епископов, игуменов, князей и бояр состоялось торжественное перенесение мощей в новый каменный собор. Процессия проходила при огромном стечении народа, так что раки с мощами продвигались с большим трудом. Канаты, на которых тянули сани с раками, не выдерживали и непрерывно рвались, так что перевоз их происходил от утрени до Литургии.8 В течение последующих веков почитание святых князей Бориса и Глеба как помощников русских князей и защитников Земли Русской постоянно возрастало. Их чудесная помощь и зас т у пни чес т во проявились в борьбе с половцами и печенегами в XI веке, затем перед Невской битвой (1240), когда святые Борис и Глеб явились в ладье, посреди гребцов. «Брате Глебе, — сказал тогда Борис, — повели грести, да поможем с р од н и к у с в о ем у Александру». 9 Незримое соучастие князей Бориса и Глеба проявилось и во многих других важных событиях русской истории в XIV–XVI веках. Память святых князей-страстотерпцев празднуется Русской Православной Церковью дважды в год — 2/15 мая и 24 июля /6 августа. Кроме того, отдельно отмечается память святого князя Глеба — 5/18 сентября, в день его убиения.

Федотов Г. П. Святые Древней Руси. М., 1990. Глава 5. с. 44 Макарий (Булгаков), митр. ИсторияРусской Церкви. М., Изд-воСпасо-Преображенскогомонастиря, 1995, с. 53 Денисенко Д., прот. Кузык Б. Борис и Глеб. Жизнь, подвиги, чудеса первых русских святых: Духовное чтение для познания истории Святой Руси. — Д.: АРТ-ПРЕСС, 2005. с. 24 Макарий (Булгаков), митр. указ. соч. с. 54 Нестор Летописец Сказание и страдание и похвала святым мученикам Борису и Глебу с. 17–18 Полное собрание русских летописейТ. I. Л.: Изд-во Академии Наук СССР, 1926–1928. с. 127 Димитрий Ростовский, свт. Жития святых. Барнаул: Изд-во прп. Максима Исповедника, 2003–2004. с. 40 Полное собрание русских летописей Т. II. Л.: Изд-во Академии Наук СССР, 1926–1928. с. 194–195 Полное собрание русских летописей Т. I. указ. соч. с. 333

Ïðîòîèåðåé Äèìèòðèé ÏÐÅÄÅÈÍ ìàãèñòð áîãîñëîâèÿ, ïðåïîäàâàòåëü ÎÄÑ

Ïðîòîèåðåé Àëåêñàíäð Ìåíü êàê âûäàþùèéñÿ ïðàâîñëàâíûé êàòåõèçàòîð è ìèññèîíåð âòîðîé ïîëîâèíû XX âåêà В двадцатом столетии Русская Православная Церковь явила миру многих замечательных провозвестников Евангелия, каждый из которых по-своему старался осознать сам и донести другим сущность веры в Господа Иисуса Христа. Одним из наиболее ярких и влиятельных из них следует признать протоиерея Александра Меня. Образ этого человека необы-

чен и притягателен. Деревенский священник из Подмосковья, который никогда не преподавал в духовных учебных заведениях, заочно окончил семинарию и академию, но стал духовным вождём столичной интеллигенции, крупнейшим православным библеистом, духовным писателем, историком религий и проповедником христианства. Незаурядность его духовного облика и поразительная широта его взглядов по-прежнему привлекают живой интерес миллионов людей. Прошло уже более двух десятилетий со дня его страстотерпческой кончины, с тех пор ситуация в стране и в Церкви заметно изменилась, и сегодня мы имеем возможность спокойно и беспристрастно оценить как масштаб его личности, так и результаты его многосторонней деятельности. Отец Александр происходил из семьи московских интеллигентов Вольфа Григорьевича Меня и Елены Семёновны Мень. Большое влияние на духовное и интеллектуальное развитие отца Александра оказала его двоюродная тётя Вера Яковлевна Василевская, которая не была замужем и не имела своих детей. Это была женщина очень умная и проницательная, с большими способностями к науке. Она работала детским врачом-дефектологом, защитила кандидатскую диссертацию. Александр Вольфович Мень родился 22 января 1935 года, в день памяти святителя Филиппа митрополита Московского. В течение всей жизни отец Александр очень почитал этого святого. Огромную и благотворную роль в жизни Александра Меня, как и его матери и тёти, сыграл один из виднейших православных пастырей Москвы в 20-е — 30-е годы настоятель

Èñòîðèÿ Ðóññêîé Öåðêâè храма свв. Кира и Иоанна на Солянке архимандрит Серафим (Сергей Михайлович Батюков). Именно отец Серафим крестил Александра Меня одновременно с его мамой 3 сентября 1935 года. Крещение было совершено на дому. Когда Александру исполнилось 2 года, семья переехала в дом № 38 на Большой Серпуховской в коммунальную квартиру № 14. Его детство в послевоенные годы не могло быть лёгким. Но Александр рос очень смышлёным и интересным ребёнком. Когда, будучи трёх лет отроду, он впервые увидел своего новорожденного брата Павла, он спросил: «А мысли у него есть?». Известно, что в период жизни в коммунальной квартире в одной комнате с Александром жило ещё семь человек. Свою кровать он отгородил ширмой. Нередко по вечерам в гости к родителям приходило много интересных людей, но мальчик всегда ложился спать ровно в девять часов, чтобы встать в пять утра и в тишине спокойно читать и учить уроки. Эта необыкновенная для ребёнка собранность, целеустремлённость и сила воли сочеталась также с удивительной глубиной и серьёзностью умственных интересов. Уже в отрочестве Александр Мень прочёл Платона и Канта, Владимира Соловьёва и многие книги о. Сергия Булгакова. В детстве и юности у Александра были разнообразные интересы. Он очень любил природу, занимался в биологическом кружке, прекрасно рисовал животных. Позже его любимым выражением стало: «Бог дал нам две книги: Библию и природу». Он прочитал множество книг по истории, биологии, философии, богословию. Память его была превосходна. Судя по ссылкам в его собственных произведениях и лекциях, содержание всех прочитанных им когда-либо книг он досконально помнил до последних лет жизни. С восьми лет он сам начал писать стихи, очерки и рассказы. Большую роль в развитии дарований Александра Меня сыграл друг семьи его родителей Борис Александрович Васильев. В молодости Борис Васильев был духовным сыном священномученика Сергия Мечева, постоянным прихожанином храма на Маросейке, певчим в церковном хоре. В 1929 году он был арестован вместе с другими членами мечевской общины и выслан на три года в Архангельскую область. В 1938 году Борис Александрович был тайно рукоположен во священный сан епископом Мануилом (Лемешевским). Жизненные обстоятельства не позволили Борису Васильеву открыто продолжать пастырское служение. Борис Александрович стал видным ученым — эт-

35 нографом, работал в музее антропологии МГУ, где никто не знал о его священном сане. Он привил Александру Меню любовь к русской религиозной философии, поддержал интерес к Древнему Востоку, но он же, как советский антрополог, внушил и доверие к теории эволюции, правда, совмещаемую с верой в божественное происхождение человеческого духа. Около 1948 года у Александра Меня созрело решение стать священником. В 15 лет он уже читал и пел на клиросе, а также пономарил в алтаре церкви Рождества Иоанна Предтечи на Красной Пресне. Несколько позже он познакомился с очень важным и полезным человеком — инспектором Московской Духовной Академии, а затем в 50-х начале 60-х г. — ответственным секретарём редакции «Журнала Московской Патриархии», Анатолием Васильевичем Ведерниковым. Впоследствии Ведерников не раз помогал Меню и в учёбе в МДА, и в рукоположении, и в определении на приход, и с публикациями в «ЖМП». В 1953 году Александр окончил школу. Программу Духовной семинарии к 18 годам он освоил самостоятельно, но сразу поступать в Духовную Академию не спешил. Ему хотелось отдать дань своему увлечению биологией. Как сын подвергавшегося ссылке человека, к тому же еврея, он не мог поступить в МГУ. Поэтому в 1953 году он поступил в Московский Пушномеховой институт, находившийся в Балашихе. Учился Мень на охотоведческом факультете, который в 1955 году перевели в Сельскохозяйственный институт в Иркутск. Одновременно в Иркутске самостоятельно, еженедельно работая в библиотеке, он прошел почти весь курс Духовной Академии. В 1957 г. Александр Мень вступил в брак с Наталией Григоренко, которую полюбил с первого взгляда и горячо любил всю жизнь. Параллельно с учебой он прислуживал пономарём в иркутских храмах и работал истопником в епархиальном управлении. Товарищам в институте это было известно, и они относились к этому положительно. Но когда о религиозных взглядах Меня узнало начальство, это немедленно отразилось на результате государственного экзамена по марксизму-ленинизму. Таким образом, в мае 1958 года, после сдачи первого государственного экзамена, он был отчислен из института. Правда, его это не очень расстроило, поскольку теперь от него не требовали трёх лет обязательной отработки, и он мог сразу принять священный сан. Сразу после отчисления из института Александр Мень вернулся из Иркутска в Москву.

36 Анатолий Ведерников представил его митрополиту Николаю (Ярушевичу), который, пообщавшись с молодым человеком, оценил его знания и таланты и благословил принять священный сан. Александр был рукоположен в диаконский сан на Троицу 1июня 1958 года в храме Ризоположения викарием Московской епархии епископом Макарием Можайским. Вскоре отца Александра направили на приход села Акулово Одинцовского района, где он прослужил два года.1 Тогда же отец Александр поступил на заочное отделение Ленинградской Духовной семинарии, которую закончил в 1960 году. Первого сентября 1960 г. в Донском монастыре он был рукоположен в сан священника епископом Стефаном (Никитиным), после чего направлен вторым священником в храм Покрова Пресвятой Богородицы в село Алабино в 50 км от Москвы. Следует заметить, что отец Александр очень рано сформулировал для самого себя все свои основные богословские концепции. Уже к моменту священнической хиротонии его мировоззрение сложилось полностью, так что в последующие три десятилетия пастырского служения мы не замечаем у него сколько-нибудь заметной идейной эволюции. Это относится, в частности, и к его экуменическим принципам, которыми он обязан влиянию православного духовного писателя Николая Евграфовича Пестова. Отец Александр замечательно глубоко знал историю и был далёк от идеализации как исторического православия в целом, так и Русской Православной Церкви в частности. Вместе с тем, он был ревностным и истовым православным священником, который за тридцать лет служения не обнаружил никаких признаков «выгорания» и в сорока своих книгах нигде ни словом не опорочил Православия как такового. Действительно, он считал Христову Церковь единой, но никогда не одобрял переходы из православия в другие конфессии. Его экуменический пафос не все правильно понимали раньше, не все понимают и сейчас. Сущность же его в том, что отец Александр всегда помнил слова из Первосвященнической молитвы Господа Иисуса Христа о Его учениках и последователях: «Отче, да будут едино, как Мы едино» (Ин. 17:22). Разделение между христианами, с которым большинство христиан смирилось как с традиционной и необременительной нормой жизни, отец Александр переживал очень болезненно и искренне верил, что со временем эту нездоровую ситуацию удастся исправить.

Одним из главных противостояний человеческой истории отец Александр считал борьбу магизма и единобожия. Причём это противостояние охватывает не только весь дохристианский период, но и историю Церкви, внутри которой до сих пор продолжается борьба того, что святитель Тихон Задонский называл «истинным христианством», против закамуфлированного и поразительно жизнеспособного язычества. Говоря о возможных влияниях на богословское творчество отца Александра Меня, следует выдвинуть на первый план мощный пласт русской религиозной мысли: труды Владимира Соловьева, Николая Бердяева, Николая Лосского, священника Павла Флоренского, Сергея и Евгения Трубецких, протоиерея Сергия Булгакова, Георгия Федотова и Семёна Франка. Влияние Владимира Соловьёва было одним из определяющих и, в основном, это было положительное влияние. Из зарубежных мыслителей Новейшего периода отец Александр предпочитал Анри Бергсона, возможно, под влиянием святителя Луки Войно-Ясенецкого, которого отец Александр знал в молодости лично, и который, как известно, очень ценил Бергсона. Кроме того, он ценил Уильяма Джеймса, прежде всего, конечно, за его книгу «Многообразие религиозного опыта», во многом предвосхитившую труды по истории религий самого отца Александра. Также отец Александр испытывал интерес к работам К. Даусена, Гарнака, Честертона и Любака. В 1961 году он познакомился с трудами Тейара де Шардена, который был ему особенно близок по мироощущению, но влияние идей которого на отца Александра, к сожалению, нельзя назвать положительным. Если так можно выразиться, Тейяр де Шарден — камень преткновения и соблазна для отца Александра Меня. Святые Отцы не так часто цитируются отцом Александром Менем, как философы и учёные. Те Отцы, в творениях которых отсутствует философский элемент, почти не цитируются вовсе. Эта черта резко отличает отца Александра Меня от богословов и катехизаторов консервативного направления, например, от отца Серафима (Роуза). Кстати сказать, жёсткое неприятие отцом Александром деятельности иеромонаха Серафима (Роуза) выглядит просто поразительно. В жизни отец Александр был человеком добрым и коммуникабельным, никто не видел его в гневе. Мало кто вообще из людей, не говоря о богословах, вызывал у него такую острую неприязнь. И особенно на фоне чудес логической эквилибристики, употребля-

Èñòîðèÿ Ðóññêîé Öåðêâè емой отцом Александром для максимального оправдания и оправославливания пантеиста де Шардена, желчная критика построений отца Серафима (Роуза) кажется вызванной какой-то глубокой личной враждебностью.2 Через год после начала служения в Алабино, в 1961 г., отец Александр был назначен настоятелем Покровского храма. Но уже в 1964 году он был переведен в храм возле подмосковной станции Тарасовка, где прослужил вторым священником 6 лет. Любопытный факт: из тридцати лет своего священства протоиерей Александр Мень, духовный вождь и наставник для многих тысяч людей, был настоятелем храмов, где он служил, всего около четырёх лет, причём это было в самом начале и в самом конце его служения. Этот факт не мешает напомнить тем критикам отца Александра, которые утверждают, будто он был всячески обласкан церковными властями. Отец Александр был вполне законопослушным и дисциплинированным клириком, поэтому отношения с правящим архиереем Московской области, митрополитом Крутицким и Коломенским, у него ничем не омрачались. Но даже от митрополита Ювеналия в те годы зависело не всё. Число людей, желавших услышать необыкновенного проповедника и пообщаться с ним, возрастало в геометрической прогрессии. Известность отца Александра увеличивалась с каждым годом. Уже в тот ранний период деятельности отца Александра большинство его духовных чад приезжали из Москвы. Всё это отнюдь не радовало настоятеля храма в Тарасовке, который начал писать на отца Александра доносы в КГБ. Сослужить такому человеку отцу Александру было очень тяжело, но в течение года приходилось смиряться. С ранней молодости отец Александр занимался интенсивным катехизаторским литературным трудом. Уже в 1959 году он закончил первый вариант одной из своих самых известных книг «Сын Человеческий». Первая публикация глав из этой книги появилась в марте 1959 года в «Журнале Московской Патриархии». С тех пор отец Александр напечатал около 40 статей, из которых в «ЖМП» были опубликованы 12. В связи с различными обстоятельствами до 1988 года отцу Александру пришлось, в основном, писать «в стол». В частности, в 1960 году он начал работать над шеститомной «Историей религий», призванной описать путь духовных поисков человечества до появления христианства. Лишь кое-что из написанного удавалось публиковать самиздатским способом.

37 С 1964 по 1968 гг. отец Александр Мень учился на заочном секторе Московской духовной академии. Его диссертация на соискание степени кандидата богословия была посвящена монотеизму и древним дохристианским религиям. Свой значок кандидата богословия отец Александр очень ценил и часто с ним появлялся на лекциях. Летом 1970 года отца Александра перевели в Сретенский храм в Новой деревне, в пригородегорода Пушкино, под Москвой. Здесь он прослужил вторым священником 19 лет, до 1989 года, когда был назначен настоятелем. Новодеревенский период творчества отца Александра, несмотря на постоянные козни, был особенно продуктивен. Здесь он завершил цикл «История религий», написав свой любимый и, возможно, наиболее удачный пятый том под названием «Вестники Царства Божия» (о ветхозаветных пророках), а также шестой том «На пороге Нового завета». Эти книги он опубликовал в брюссельском католическом издании «Жизнь с Богом» в 1972 и 1983 гг. соответственно. В «Истории религий» отец Александр последовательно отстаивал апологетический тезис об отсутствии противоречий между Библией и наукой. Другим очень важным для него тезисом было утверждение о пользе библейской критики, которая очищает знание Библии от ложных концепций. О состоятельности отца Александра Меня как библеиста говорит тот факт, что в 70-е годы его пригласили принять участие в издании Брюссельской Библии с комментариями. Он принял приглашение и написал для этого издания комментарии к Пятикнижию и пророческим книгам. В восьмидесятые годы отец Александр написал также единственный в своём роде трёхтомный «Библиологический словарь», в котором собрано множество интересных сведений о древних, средневековых и современных учёных, причастных к библейским исследованиям. В Новой Деревне окончательно оформились основные методы, направления и принципы пастырской работы. Отец Александр полагал, что самыми насущными задачами современного пастыря должны быть миссионерство и катехизация, поэтому он всегда иронически подсмеивался над теми, кто хотел найти для себя в Церкви «тёплую печь» для спокойного отдыха. Активная катехизаторская деятельность отца Александра Меня в Советском Союзе, где официальным «исповеданием» был атеизм, вызывала пристальное внимание соответствующих органов. Отец Александр постоянно ощущал

38 это внимание, не раз бывал в КГБ на допросах, но от ареста его спасла подчёркнутая аполитичность, которой он твёрдо следовал на протяжении всей жизни. После празднования юбилея Крещения Руси Церковь, наконец, получила свободу проповеди. Для отца Александра настал звёздный час. Если сейчас многие говорят, что Церковь не была готова воспользоваться теми возможностями, которые ей предоставили в годы перестройки, то к отцу Александру этот упрёк не относится. Он едва ли не единственный тогда в Русской Церкви, был готов к самой активной устной и печатной проповеди в масштабах целой страны. Поэтому отпущенное ему время он использовал сполна. Последние два с половиной года жизни его востребованность как миссионера, катехизатора и лектора была колоссальной. За это время он прочитал более 200 лекций. Каждый день у него был расписан по часам. Не всегда хватало сил выступать с равным воодушевлением. Но всё же запасы его энергии были потрясающими. Как будто большую и сильную птицу выпустили на волю: такое впечатление производит расцвет деятельности отца Александра в последние годы его жизни. Во многих направлениях деятельности отец Александр стал первооткрывателем. Так, 9 октября 1988 года, впервые после издания декрета Советской власти об отделении школы от Церкви, его пригласили выступить в 67-й московской школе. За несколько дней до смерти отец Александр открыл при своём приходе в Новой Деревне первую в СССР детскую воскресную школу. Совместно с другими православными, католическими и протестантскими учёными отец Александр участвовал в создании Российского Библейского Общества. По его рекомендации председателем общества стал С. С. Аверинцев. В 1990 году он благословил своих прихожанвзять опеку над тяжелобольными детьми из Республиканской детской клинической больницы в Москве. Отец Александр Мень непосредственно участвовал в этом благом деле, бывал вбольнице, общался с детьми, организовывал приобретение и доставку медикаментов. Следует также заметить, что отец Александр стал первым православным священником в Советском Союзе, который начал регулярно выступать по телевидению и на радио. Отец Александр Мень на глазах становился духовным лидером народа. Разумеется, в стране были силы, которым это совсем не нравилось. Утром 9 сентября 1990 года по до-

роге в храм на Литургию отец Александр был убит ударом сапёрной лопатки по голове. Это убийство осталось нераскрытым. В последние годы всё больший вес набирает версия, что убийство отца Александра имело политическую подоплёку и было организовано высшим руководством КГБ. 3 Но, как бы то ни было, физическое устранение пастыря не означало прекращения его духовного влияния. Известность отца Александра после смерти только увеличилась, и сама трагедия его смерти немало этому способствовала. Во многом секрет его продолжающегося влияния и даже популярности объясняется продуктивной и планомерной издательской деятельностью фонда имени Александра Меня, который опубликовал уже более 40 книг самого отца Александра и о нём. Но главное — это сила мысли и христианской веры самого отца Александра. Правда в православных книжных лавках работы отца Александра увидишь нечасто, зато они занимают почётное место на полках магазинов с выразительными названиями «Лотос мира», «Терра инкогнита» и т. д. По нашему скромному мнению, основанному на тщательном изучении всех опубликованных трудов отца Александра Меня, большинство его книг совершенно свободно могли бы продаваться в любом православном книжном магазине. Некоторые его работы, будучи весьма интересны и познавательны, всё же могут вызвать ряд серьёзных вопросов в том, что касается эволюционизма, экуменизма, хилиазма,4 апокатастасиса, филокатолицизма, вопроса о происхождении человеческих душ, проблемы первородного греха, учения о едином всечеловеке Адаме и ещё нескольких богословских тем. Но нет ни одной книги отца Александра, которую прямо можно было бы назвать еретической или душевредной. Единого мнения о значении катехизаторской деятельности отца Александра Меня в современном русском православном богословии ещё не сложилось. Например, ныне уже покойный священник-миссионер Даниил Сысоев считал Александра Меня еретиком, перечисляя 9 основных воззрений Меня, несовместимых с Православием. Не менее жёстко критикует отца Александра Меня кандидат геолого-минералогических наук протоиерей Константин Буфеев, считая его воззрения подменой Православного вероучения еретическими эволюционистскими представлениями. В то же время, были и есть известные православные священнослужители, такие как протоиерей Георгий

Èñòîðèÿ Ðóññêîé Öåðêâè Чистяков, протоиерей Александр Борисов, протоиерей Владимир Зелинский и другие, которые считали и считают отца Александра Меня своим учителем, относясь к нему с величайшим пиететом. Как нам представляется, столь противоположные взгляды на деятельность одного богослова объясняется тем, что отец Александр до конца ещё не понят. Нам не встретилось ни одного систематического богословского анализа творчества отца Александра. Более того, затруднительно найти объективные серьёзные богословские статьи о нём. Письменные и устные отзывы некоторых современных миссионеров и катехизаторов страдают явной тенденциозностью и предопределены негативным личным отношением, что не должно иметь места в сфере чистой науки. К тому же, некоторые радикально настроенные авторы забывают, что в Православии существует свобода богословского творчества. Никто не может запретить учёному выражать своё частное богословское мнение только потому, что оно не совпадает с мнением большинства. Думается, назрела потребность в беспристрастном критическом анализе богословского творчества отца Александра, который был бы свободен и от нелепых инсинуаций, и от крайностей идеализации, и от завистливой предвзятости. Одним из обвинений, которое инкриминируется отцу Александру Меню, было и остаётся сотрудничество с мировым сионизмом. На основании этой вздорной и ничем реально не подтверждённой инсинуации, многие до сих пор как попугаи повторяют кем-то расчётливо запущенную фразу: «Это свои его убили». При этом совершенно непонятно, кто же эти «свои»? Если это евреи, обращённые отцом Александром в православие, то зачем им его убивать? Если это иудеи, которым не нравилось, что отец Александр обращает евреев в православие, то на это следует заметить, что большинство обращённых им в христианство евреев не были практикующими иудеями. Они были либо атеистами, либо религиозно индифферентными людьми. Так что у синагоги к отцу Александру не должно было быть претензий. В открытом письме, приписываемом митрополиту Ленинградскому Антонию (Мельникову), отец Александр Мень называется «постовым сионизма», засланным в Русскую Православную Церковь для подрывной работы изнутри. Авторство митрополита Антония в отношении этого странного текста более чем

сомнительно. Люди, лично знавшие митрополита Антония, ничего от него не слышали об этом письме. Стиль письма («Давно, отец Александр, наблюдаю я за Вашей деятельностью») не соответствует благородному и возвышенному характеру владыки Антония. Фразеология этого опуса наводит на мысль о фабрикации из КГБ. Искренняя, постоянная, всепоглощающая любовь к Иисусу Христу — это качество отца Александра Меня должны признать все без исключения, кто потрудился внимательно прочитать его произведения. Но если признать это, то все обвинения в пособничестве сионизму рассыплются сами собой. Кроме того, как известно, сионизм — это политическое движение, он порой лишь прикрывается религиозной фразеологией. Даже израильские хасиды выступают против него, а отец Александр Мень был полностью аполитичен. В литературе об отце Александре Мене была попытка интерпретировать в «непристойнорасистском» смысле его высказывание по поводу диссидентского письма, подписанного священником Николаем Эшлиманом: «Если уж обязательно нужно было выступить с каким-то заявлением, то надо было выступать

40 при Хрущеве — после Хрущева это было уже ненужно. Если включаться в борьбу, то здесь скорее должны были действовать какие-то подставные лица. В каком смысле «подставные»? Не «фиктивные». Это лица, которые ни на что другое не годились бы. Если бы подписал письмо не священник Эшлиман (фамилия эта мало украсила письмо), а некто Иванов, который бы просто соглашался с содержанием письма и дал бы свою подпись… то такие люди и несли бы за это ответственность — их бы не посадили за это письмо, но они имели бы за это какието неприятности — пускай бы даже это были священники. Но такой человек, как Эшлиман, который столько бы мог сделать для Церкви, — был выбит из седла». 5 В этом высказывании мы вовсе не видим еврейского презрения к русским. Вообще этого презрения не видно нигде у отца Александра. Своего еврейского происхождения он не скрывал, но он им и не превозносился.6 Смысл высказывания в том, что фамилия Эшлимана явно не украсила это письмо своим еврейским диссидентским колоритом, было бы лучше, если бы подписался какой-то простой человек из народа. Тогда письмо легче достигло бы цели. Если в этом высказывании отца Александра и присутствует элитаризм, то не национальный, а культурный и интеллектуальный. Это, действительно, неприятно. Почему другой, менее талантливый и образованный человек, неважно Иванов или Рабинович, должен был подвергнуться санкциям вместо Эшлимана? Только потому, что он, с точки зрения отца Александра, был менее полезен для Церкви? Но это критерий субъективный и рискованный. Тенденциозность отца Александра в этой ситуации может быть объяснима только его искренней привязанностью и дружбой с Эшлиманом. Если же говорить о конструктивной критике, то, надо признать, существует объективное противоречие: отец Александр Мень писал очень просто, популярно, доходчиво, но читать его, как нам кажется, всё же полезнее глубоко воцерковлённым и искушённым в богословии людям. Возможно, так происходит потому, что от простоты языка сами вопросы и проблемы, которые затрагивал отец Александр, не стали проще. Иллюзия рациональной разрешимости антиномических богословских проблем и принципиальной возможности согласования непримиримых догматических позиций не менее вредна, чем любые другие иллюзии. Рационализм — один из главных недостатков отца Александра, в котором он никогда не

хотел признаться. Но сам факт неоднократных упрёков в рационализме заставляет задуматься. Тем более, что в рационализме его упрекалаи Вера Яковлевна Василевская, которая знала его лучше других, и которую нельзя изобличить в недостатке ума и проницательности. От чтения отца Александра Меня остаётся некий осадок, впечатление недоговорённости, недосказанности. Кажется, что для всех он говорил не всё, а может быть и не совсем то, что говорил для близких. Чем-то это напоминает практику пифагорейского союза, где было экзотерическое знание для народа и эзотерическое знание, доступное лишь посвящённым. Это впечатление находит подтверждение в сравнительном анализе научного шеститомника отца Александра и его проповедей, произнесённых в храме. Одни и те же фрагменты Писания и Предания трактуются несколько различно, в зависимости от характера предполагаемой читательской (интеллигентской) или непосредственно внимающей (простонародной)аудитории. С другой стороны, репутация отца Александра Меня как доброго пастыря незыблема. Немного найдётся священников, которые так много могли бы дать своим духовным чадам, как о. Александр. Вместе с тем, размещённая в интернете статья Татьяны Петровой «Куда способны увести наставления протоиерея Александра Меня»7 показывает, что в окружении отца Александра были люди, которыми ему надо было бы руководить в более строгом и жёстком, даже авторитарном стиле. Доброта пастыря, уважение к свободе духовного чада воспринимаются этими людьми как слабость и даже ущербность. Широту его души многие хотели бы сузить. Лучший христианский катехизатор после Самого Иисуса Христа, Апостол Павел, умел быть и строгим, и жёстким. Но можем ли мы поставить в упрёк отцу Александру Меню, что он был не такой, как Апостол Павел? Для всех быть всем, чтобы спасти хотя бы некоторых: прекрасный, но очень опасный принцип жизни. Миссионерская гибкость отца Александра Меня может ли оправдать неизбежную двусмысленность некоторых его утверждений? А ведь это двусмысленность, которую он не мог не чувствовать. Как проповедник он смело говорил о тех вещах, которые обычно замалчивались, например, о влиянии языческих традиций на христианство. Как знаток Священного Писания Ветхого и Нового Заветов он не знает себе равных среди современных русскоязычных ав-

Èñòîðèÿ Ðóññêîé Öåðêâè

торов, и это проявляется не только в его книгах, но и в устных выступлениях. Возможно, слова и речи отца Александра теряют в своей силе при публикации в печати. Очень много значило непосредственное обаяние личности. Записанные на видео, его проповеди впечатляют сильнее. В отличие, например, от профессора А. И. Осипова, борьбе против атеизма отец Александр не придавал большого значения. Он больше заботился о положительном раскрытии христианской истины, нежели о противодействии безбожию как таковому. Атеисты для отца Александра не столько враги, сколько 1

5 6

7 8

41 заблуждающиеся несчастные люди, которые не смогли или не захотели разобраться в себе и в иерархии ценностей. Сила атеизма — только в слабости христиан. Эту мысль отец Александр доводил порой до гротеска.8 В заключение это краткого очерка выскажем мнение, что Русское Православие может гордиться такой выдающейся личностью, как отец Александр Мень. Объём его изданных сочинений (около 15 000 страниц) превосходит полное собрание творений святителя Иоанна Златоуста (12 000 страниц). Образовательный потенциал произведений отца Александра очень велик. В этом отношении из современных православных катехизаторови миссионеров рядом с ним поставить просто некого. Нельзя понять отца Александра Меня, если не почувствовать его душу. Но это возможно только при симпатии и любви к нему. Чтобы любить отца Александра, не обязательно было знать его лично. Но правда и то, что многие из не знавших его при жизни за что-то его ненавидят. Как показывает церковная практика, далеко не всегда талантливый миссионер бывает хорошим катехизатором, а отличный катехизатор может быть вовсе не призван к пастырству. В лице отца АлександраМеня все эти служения были выражены в совершенной форме.

Аман Ив. Александр Мень — свидетель веры // Мень А., прот. Человечество на пути духовного преображения. — М.: Пик, 2006. — С. 28. «Ваше отношение к книге иеромонаха Серафима (Роуза) «Христианство и религия будущего»? — Мне не нравится эта книга. Это книга бывшего протестанта, ставшего православным (ныне покойного), человека, который под личиной благочестия проповедует ненависть. Он ненавидит всех, кроме членов своего клана… Для него все — служители дьявола: движение за соединение Церквей — служители дьявола, философы — служители дьявола, летающие тарелки — служители дьявола, чуть ли не снежный человек… Я считаю, что это психиатрия» (Отец Александр Мень отвечает на вопросы. — М.: Жизнь с Богом, 2008. — С. 175). «Организаторы — те, кто обладал огромной и бесконтрольной властью, те кто имел в своём распоряжении практически неограниченный запас киллеров и в любой момент мог использовать их для деликатных операций. Это люди циничные и не столько идеологизированные, сколько использующие идеологию в интересах собственной власти, которую они отождествляют с интересами государства. Эти люди и сейчас сохраняют свои связи и огромное влияние. У них достаточно сил и средств, чтобы надёжно упрятать концы в воду, чтобы преступление, о котором мы говорим, никогда не было раскрыто. Вина этих людей необычайно тяжела» (Илюшенко В. И. Отец Александр Мень: Жизнь. Смерть. Бессмертие. — М.: Центр книги ВГБИЛ им. М. И. Рудомино, 2010. — С. 16–17). Отец Александр Мень принимал осуждённое Церковью учение о тысячелетнем Царстве Христа на земле, которое наступит в неопределённом будущем: «…Не может быть, чтобы дело Божье никогда не смогло хотя бы в какойто степени заявить о себе на земле, утвердиться на ней, кроме как в «запредельном» состоянии» (Мень А., прот. Читая Апокалипсис. — М.: Жизнь с Богом, 2011. — С. 200) и ещё: «Я вовсе не собираюсь фантазировать, но можно предположить, что в этом тысячелетнем царстве все многовековые страдания Церкви дадут свой всход» (Там же. С. 204). Мень А., прот. О себе… — М.: Жизнь с Богом, 2007. — С.175. «Я совершенно чужд национальных предрассудков, я люблю все народы. Но яникогда не отрекаюсь от своего национального происхождения, и то, что в моих жилах течёт кровь Христа Спасителя и апостолов, доставляет мне только радость. Это для меня просто честь» (Отец Александр Мень отвечает на вопросы. — М.: Жизнь с Богом, 2008. — С.290). http: //www. blagogon. ru/digest/105/ «…С Неба нам был дар великий дар — и вы не улыбайтесь, потому что дар этот — атеизм. Воинствующий атеизм и все антихристианские движения. Самое страшное для Церкви было бы… если бы не было атеизма. Боюсь, что тогда действительно христианский мир был бы задушен атеистами, имеющими христианский облик. Я имею в виду «великих инквизиторов»» (Мень А., прот. О Христе и Церкви. — М.: Жизнь с Богом, 2010. — С. 58–59).

Ïðåïîäîáíûé ÈÓÑÒÈÍ (Ïîïîâè÷)

Ðàçìûøëåíèÿ î âðåìåííîì è âå÷íîì* Преподобный Иустин (Попович) (1984–1979) — выдающийся подвижник и исповедник Сербской Православной Церкви, христианский философ и богослов, украсивший личное благочестие и горячую веру обширными знаниями, полученными в России, Англии и Греции. Архимандрит Иустин много потрудился на научном поприще в качестве патролога, агиографа и догматиста. Его труды, доступные и созвучные современному читателю, думающему о вечности и ищущему смысл жизни, вошли в сокровищницу православной литературы. С 1923 по 1927 год преподобный Иустин, молодой иеромонах и преподаватель семинарии Святого Саввы, издавал и редактировал журнал «Христианская жизнь». Все его публикации того времени и сегодня сохраняют свежесть и актуальность, ибо проникнуты любовью к Церкви и заботой о спасении людей. Все подлинно человеческое, подлинно церковное и православное, даже если казалось тяжким и горьким, находило живой отклик и поддержку в журнале. Отец Иустин, подвижник и р е в ни т е л ь, часто с болью и переживанием, откровенно и резко высказыва л свои мнения о событиях церковной жизни и поступках отдельных церковных личностей и властей, за что митрополит Антоний (Храповицкий) называл его «православным Савонаролой». Публикации отца Иустина в журнале «Христианская жизнь» были собраны и изданы на сербском языке под названием «С редакторского стола».

Мы предлагаем нашим читателям перевод некоторых из них, надеясь, что они будут с интересом прочитаны и принесут духовную пользу. Благодатный консерватизм Православия, апостольско-святоотеческая соборность Церкви, незаменимый Богочеловек Иисус Христос и Его евангельский путь от временного к вечному — главные темы отца Иустина. * * * Легко быть римокатоликом, ещё легче — протестантом, но тяжело, очень тяжело быть православным. Ибо быть православным значит быть в непрестанном движении от человека к Богочеловеку, быть в непрестанном совершенствовании себя богочеловеческими подвигами. Здесь человек никогда не один: всякое его чувство, всякое его дело, всякая его мысль — личностно-соборна; никогда только личная, никогда только соборная. Когда православный христианин мыслит, мыслит со страхом и трепетом молитвенным, ибо тогда через него мыс ли т в е с ь сонм святых, весь лик всех членов Церкви. Он никогда не свой, никогда не принадлежит себе, но всем Святым, и через них Святейшему Господу Иисусу. Когда глядит на дух свой, он смиренно говорит себе: дух мой — ничто, если не умножу его Духом Святым; и душа моя, и сердце мое, и воля моя. В нем ничего не бывает по человеку, но по Богу; через постоянные под-

* Перевод с сербского преподавателя ОДС протоиерея Андрея Сулакова

Èñòîðèÿ Öåðêâè виги он собирается в Боге: дух его собирается с Духом Божиим, и душа и воля; все собирается и становится соборным в Боге. И он всем существом своим ощущает, что православная церковность во век свята и во век соборна, что категория богочеловечности — неизменная категория церковности. Православные суть православные, имеющие непрерывно это чувство, подогревая и переживая его молитвенно и свято. Они никогда себя не проповедуют; никогда не хвалятся собой; никогда не остаются с голой человечностью. Святые, духоносные, христоводимые апостолы дали единожды навсегда формулу церковности: «Изволися Духу Святому и нам» (Деян. 15:28). В начале — Дух Святой, а потом — мы; мы — насколько допускаем Духу Святому действовать через нас. В этой богоданной формуле — весь метод Церкви, весь ее путь, весь ее способ решения проблем. Этот священный метод подхватили Мученики и Исповедники, Святые Отцы и Вселенские Соборы. Отступим от него, отступим от Духа Святого, отступим от Святых Апостолов и Мучеников, от Святых Отцов и Вселенских Соборов. Православная Церковь — одна, святая, соборная и апостольская, потому что не отступает от этого священного метода. Она православна тем, что исповедует, содержит и хранит не только апостольско-соборную, вселенскую идеологию христианства, но и апостольско-соборную, вселенскую методику христианства. В этом сила Православия; в этом несказанное богатство; в этом исключительная мощь. И мы — православные, пока исповедуем и храним эту идеологию и эту методику Церкви. Отступим от одной или другой, отступим от Православия. Апостольско-соборная, вселенская идеология Церкви может сохраниться только апостольско-соборной, вселенской методикой Церкви. Больна мысль, гибельно желание сохранить православную идеологию без православной методики. Этой болезнью заражены некоторые наши епископы и священники. По этой причине нам угрожает опасность стать схизматиками. Православная Церковь тем и православна, что Святые Вселенские Соборы признает конечным и высшим мерилом церковности. Всякая поместная церковь подпадает под анафему Вселенских Соборов, если самостоятельно изменит или отменит их постановления. Кто имеет столько пагубной самоуверенности и неразумной смелости, себя поставить выше Вселенских Соборов, себя предложить вместо них? А некоторые наши священники имеют; это они открыто исповеда-

43 ли на внеочередном священническом собрании в Белграде. Исповедуя это, они показали себя как решительные церквоборцы. Если бы они спросили себя: что мыслит Дух Святой об этой моей мысли, об этом моем слове, — намного меньше было бы слов, за которые придется дать ответ в день Страшного Суда. Истинно православный чувствует и знает, что православные люди — лишь сотрудники Духа Святого, сотрудники, которые непрестанно вслушиваются в то, чего Он велит, непрестанно творят то, что Он желает, непрестанно свои мысли и слова проверяют Им. Не признавая это — не противимся ли Духу Святому? Отвергая это, разве не будет духоборцами, церквоборцами? — А некоторые на священническом собрании явили и показали себя как духоборцы. Один протоиерей дерзко объявил, что сомневается в каноническом и догматическом единстве Православной Церкви. — Это — последняя стадия протестантизма. Такую материализацию понятия церковности и единства трудно скольконибудь представить православному человеку. Но эта мысль, это слово есть и нечто большее: они — хула на Духа Святого. Единство Церкви не в духе моем и твоем, но в Духе Святом. Он есть связь единства, нерасторжимая связь единства — не человек, не люди. Члены Церкви суть одно Духом Святым и в Духе Святом. Журнал «Христианская жизнь» неуклонно стоит не только за апостольско-соборную, вселенскую идеологию Церкви, но и за апостольско-соборную методику Церкви. Он рассматривает как грубую претензиозность и непростительную гордость желание создавать и навязывать Православной Церкви некую другую идеологию и другую методику. И вопрос второго брака для священника должен решиться в согласии с этой идеологией и этой методикой. * * * Люди ничем легче не злоупотребляют, чем смирением смиренных, и ничем легче не пренебрегают, чем муками мучимых и страданиями страдающих. В нашей церкви это происходит. Пока в Черногории священство терпит муки, страдает и умирает от голода, на другом краю нашего отечества многие священники имеют слишком много богатства, так что богатство стало опасностью для их душ. Пока некоторые епископы в бедных областях нашего отечества едва имеют средства для самой скромной жизни, некоторые епископы живут

44 в роскоши, которой нужно было бы стыдиться и самому обычному христианину. — Ты епископ, это значит: ты око, которое должно видеть муки всех мучимых, нищету всех нищих, страдания всех страдальцев. Но не только видеть. Но и взять на себя муки всех мучимых, нищету всех нищих, страдания всех страдальцев. Не делает этого епископ, не делают этого епископы, тогда — тогда их никто в день Суда не сможет спасти от праведных слов праведного Судии: «Я никогда не знал вас. Ибо Я наг был, и вы не одели Меня; голоден был, и вы не накормили Меня; болен был, и вы не послужили Мне» (Мф. 25:41–45; 7:23). * * * Ясно различать добродетель от порока, ясно видеть пограничную линию между добродетелью и пороком, позитивно знать душу добродетели и душу порока — дар Духа Святого (1 Кор. 12:8–10). Неуловимо для чувства, неощутимо для сердца и неприметно для души проникают в человека порочные соблазны, обремененные непредвиденными грехами. Тайными путями «тайна беззакония» закрадывается в человека и тайно совершает свою страшную миссию. Нужно иметь херувимски многоокую и херувимски прозорливую душу, чтобы человек мог уловить сложную деятельность «тайны беззакония» (2 Фес. 2:7). Если сердце человеческое не опоясано огненным поясом непрестанной молитвы — тяжко ему, ибо в него неминуемо проникнет «тайна беззакония». И самая высокая добродетель становится пороком, если возгордится. Во всякой добродетели Господь Христос, прежде всего, ищет смирения. Это одна из новых евангельских истин. Если бы христианство пожелало изменить свое имя, оно могло бы назвать себя — смирение. Где гордость почивает, там антихрист почивает; вольно или невольно гордость всегда действует против смиренного Господа Иисуса. Некая тонкая гордость прокралась в души некоторых наших церковных людей. Они думают, говорят и даже пишут, что Сербская Православная Церковь сегодня лучшая, передовая и доминантная среди Православных Церквей. — Но они думают об этом, говорят об этом, пишут об этом — соблазненные и обманутые гордостью. Гордость имеет проклятое свойство ослеплять очи души для самовидения, для самоанализа и для самокритики. Намеренно и ненамеренно упускается из виду существенная характеристика право-

славной церковности — святость. Могущество и сила одной поместной церкви в ее святости, и притом святости соборной, святости, которая происходит от непрерывного молитвенного общения «со всеми святыми» (Еф. 3:18). Это непрерывное общение «со всеми святыми» осуществляют Святые и Исповедники — а где у нас святые и исповедники? Душа святости — смирение, которое непрестанно сознает и непрестанно исповедует свою многогрешность. Если бы мы были наиболее святы, были бы и наиболее смиренны. Но так как мы не наиболее смиренны, как можем быть наиболее святыми? Смиренный Господь Христос не только сказал, но и заповедал: «Вы знаете, что князья народов господствуют над ними, и вельможи властвуют над ними; но между вами да не будет так: а кто хочет между вами быть большим, да будет вам слугою» (Мф. 20:25–27). Святость никогда не трубит о своей святости. Подлинные христиане никогда не хвалятся собой, но Господом Христом. Если мы православные, то должны знать, что Бог «во святых почивает», во святых, не в ком другом, ни в чем другом. Не нужно никогда забывать многозначный дивный возглас: «Яко свят еси, Боже наш, и во святых почиваеши, и Тебе славу воссылаем, Отцу, и Сыну, и Святому Духу, ныне и присно, и во веки веков». * * * Богослужение — это легкие, которыми православный христианин вдыхает воздух Христовой вечности. Удалите богослужение — удалите легкие, чем будете дышать, православные? Изуродуете богослужение –изуродуете легкие, не будет ли это начало духовной чахотки; не будет ли концом этого начала совершенное выгорание души? Чем реже богослужение, тем реже вдыхаем воздух вечно свежей Христовой вечности: в душе все удушливее, все мучительнее, все мертвее; появляются живые раны, внутренние раны; плодятся и умножаются черви стремительно и обильно; разъедают и грызут человека изнутри, и душа становится червятником, ибо всякий порок — червь, всякая нечистая мысль — червь, всякая грязное ощущение — червь. Чтобы душа вся не истлела и не рассыпалась в червей, нужно осолить ее солью, духовной солью. «Вы — свет мира», вы — апостолы, вы — преемники апостолов, вы — архиереи, вы — священники. Без вас мир распадается в червей, мир становится червятником; вы нужны, чтобы сохранить его от раз-

Èñòîðèÿ Öåðêâè ложения, чтобы освежить его. Но если соль потеряет вкус, чем осолите мир, чем осолите душу свою, душу паствы своей? — А молитва есть та Христова соль, которая сохраняет душу, чтобы не потеряла вкус и не истлела в грехах. «Должно всегда молиться Богу и не унывать», (Лук. 18:1) — учит незаменимый Господь Иисус; нужно всегда солить душу свою солью молитвы; нужно всякую мысль осолить ею, ибо еще сказано: «В молитве будьте постоянны» (Рим. 12:12). Церковь есть дом молитвы; а мне пишет один священник: «У нас во многих церквях запустение. Здесь как нигде нужен бич Христов. Все меньше народа в церквях, ибо все меньше молитвенников среди священников. Один священномонах всю душу свою направил на житейские попечения, а в доме молитвы — нет молитвенника. Один священник весь вышел из дома молитвы и ушел в политику –а дом молитвы ждет своего молитвенника. Другой всего себя отдал земледелию — что оставил для дома молитвы? Некоторые всю свою душу раздробили во многих заботах — а дом молитвы ждет своего молитвенника. Жалуется один благочестивый юноша: наш священник даже в первый день Рождества не служил Святую Литургию, но «Последование изобразительных». Православие сильно молитвой, — не потому ли мы слабы, что слабы в молитве? Быть православным священником, прежде всего, означает быть молитвенником. Это наука Святых Отцов, наука Святителей Православных. Кто мы, чтобы поправлять Святых? А мы старательно поправляем Святых; мы смело переделываем Православие по образу и подобию своему, и потому еще немного, еще немного и нам будет сказано: духовные уроды. Священное искусство Святых Отцов учит нас: молитва выводит душу из всякого порока и вводит во всякую добродетель; без нее — священник без души; молитва есть мать любви; любовь молитвой преображается; «любовь происходит от молитвы», учит богомудрый святой Исаак Сирин. Хочешь ли узнать человека, узнаешь его по молитве. Особенно священника. В молитве замечается всякая фальшь, всякое фарисейство. Хочет человек или нет, он молитвой говорит о себе, повествует о себе; в молитве открывается, какова его душа. Православное правило: какова молитва — таков человек. Молитва не только являет человека, но и выдает его. — Желаешь ли узнать себя: испытай свою молитву и молитвенность. Не можешь молиться: понуждай себя к молитве,

45 рекомендует Святой Макарий Великий, и Бог, который видит твое усердие, даст тебе молитву. — Если молился час — будешь молиться еще один: ибо молитва рождает молитву. В Святой Литургии сказана вся Истина, от альфы до омеги. Поэтому она вся выстроена молитвой. Великую и трогательную подготовку предписывает Святая Православная Церковь: чтение молитвенного правила, в которое входит «Канон Умилительный ко Господу нашему Иисусу Христу», «Акафист Пресвятой Богородице», «Канон ко Пресвятой Богородице», «Канон Ангелу Хранителю», «Последование ко Святому Причащению». Кто через такую подготовку входит в Святую Литургию, входит с чистотой, нежностью, умилением, плачем, смирением. В этих подготовительных молитвах человеку открывается все: вся тайна Господа Христа. Причащаясь человек проходит весь процесс спасения, достигает обожения. «Обожается всяк ядый же и пияй чистым сердцем». «Божественное Тело и обожает мя и питает…» В этих молитвах человеку дано все; нет ничего, что Господь мог бы дать, и не дал в Святой Литургии. Подготовительные молитвы открывают нам тайну. Просей себя через них — каким увидишь себя? Что в тебе не рана? Что не объято грехом? А у нас мало священнослужителей, которые исполняют подготовительное правило перед служением Святой Литургии, потому мало кто из них ощущает всю божественную глубину Божественной Литургии, кто ощущает и знает, что в Святой Литургии собрано все Христианство, все откровение. * * * На европейском Западе христианство окончательно отождествилось с европейской культурой; долго и упорно Богочеловек сужался, и наконец сведен до человека: до непогрешимого человека в Риме и не менее непогрешимого человека в Берлине. Христианство принимается настолько, насколько санкционирует существующий культурный строй. Если на некий важный акт культуры оно не ответит «аминь» — христианство отвергается. Человек разрастается, Богочеловек умаляется. Европа вместо Богочеловека изваяла человекобога. Особенно в Германии. Европейская война потрясла землю и обнажила все страшные трещины в душе европейского человекобога. И реакция началась изнутри: Высокая Церковь в Германии призывает своих верных вернуться не к человеку Иисусу, но Богочеловеку Иисусу,

46 вернуться через аскетизм, через подвижничество. Путь из грязи настоящего в свет небесной Христовой Истины проходит (лежит) через аскетизм. Слишком много слышится человек: его криком заглушается Слово Божие, поэтому Высокая Церковь предлагает сократить проповедь и больше места и времени дать молитве и молчанию. Весьма значим, поучителен тот знак времени, что протестанты ренессанс своего христианства видят в подвижничестве, в аскетизме. Пробовал европейский человек все пути, и смотри: все пути европейской культуры завершаются беспутием. А ныне, трагизмом пробужден к подвигу, к пути, который ведет к Богу не через деятельность, но через молитву и пост. * * * Все больше стареет земля, все больше стареют небеса, все больше стареет мир; человек некогда вышел из рук Божиих и сразу закрыл себя в клетку материи, и рыдает от воздыханий сердца своего. Измученный человек деформирован и изуродован, мир слишком оскорбителен для него. Израненный человек выходит из старого и входит в новый, более новый и ещё более новый бунт. Пока его многострадальный дух кипит в страшной температуре страданий, он измышляет модернизм и пытается с его помощью освободить себя от состарившегося мира. Но всякий модернизм лишь пластырь на цветущих живых ранах. Очень глубока болезнь мира, и человек никак не может ухватить её корень и удалить его. Нужно было, необходимо было Богу сойти в тело, в материю, дабы разыскать корень болезни мира и сокрушить его. Таинственный Господь Иисус сделал это. В Нем началось обновление состарившегося мира и обожение плененного дьяволом человека. Это процесс глубоко личный и глубоко соборный. Он совершается путем многочисленных богочеловеческих подвигов. Господь Иисус возвращает человека в Адамово состояние до падения, в его богообразность до падения, состояние предгреховности мира. Спаситель пришел, дабы человека вернуть не к Моисею, не к Аврааму, но к Адаму до падения, который весь жил в Святой Троице. Востановить богообразность Адамову — это цель Христова, это неудержимое желание православных, которые стремятся и подвизаются «древнею добротою возобразитися». Средства для этого благодатно-богочеловеческие. Спасоносен подвиг Христов: вернуть человека Богу, вернуть

основанию, которого лишил его грех. Так создается богочеловеческий консерватизм Христов. Апостолы восприняли его и Святые Отцы с ними: насколько человек Христом идет назад к своему началу, настолько идет вперед к своему завершению, ибо Христос — начало и конец, альфа и омега. Некие наши церковные модернисты постоянно вносят с Запада в нашу среду некие римокатолическо-протестантские новшества. И во имя каждого из этих новшеств они устраивают шумные походы против благодатно-богочеловеческого консерватизма Православной Церкви. Не нужно обманывать себя: римокатолики — это самые радикальные модернисты; модернисты, ибо основание Христианства перенесли с вечного Богочеловека Христа на тленного человека — папу. И это провозгласили своим первым догматом. А протестанты только лишь подхватили их догмат и разработали до устрашающих деталей. Православие живет и действует под знаком богочеловеческого консерватизма: опираясь на апостольскосвятоотеческое прошлое, оно делает шаг за шагом в неизвестность будущего. И действуя так, исполняет завет Христов. Когда журнал «Христианская жизнь» напоминает и призывает: назад к Апостолам, назад к Святым Отцам, назад через них к Господу Иисусу — для православного христианина это значит: вперед к незаменимому Господу Иисусу! Пути Церкви — это пути Господни; проклятие поражает тех, кто их искажает (ср. Деян. 13:10). Кто я, и кто ты, чтобы нам самонадеянно устраивать пути Церкви в истории? Это благодатное призвание духоносных отцов: святого Серафима Саровского, святого Прохора Пчинского, святителя Саввы, Иоана Кронштадтского. А наше призвание идти за ними молитвенно и смиренно, если только не желаем гордостью исключить себя из соборного единства Церкви. Ни одно модернистское salto mortale не в духе Православной Церкви. Собираешься ли сделать шаг вперед, оглянись, вслушайся в то, что Дух Святой советует через богоносных Отцов и Святые Вселенские Соборы. Не оглянешься, не прислушаешься, не покоришься, поставишь себя выше Вселенских Соборов, и тем навлекаешь на себя все их анафемы. Если наша Поместная Церковь желает остаться православной и идти вперед, она сможет это сделать только тогда, когда каждый новый шаг сделает соборно: со всеми Апостолами, со всеми Мучениками, со всеми Исповедниками, со всеми Святыми Отцами.

Èñòîðèÿ Öåðêâè

* * * Среди нас достаточно людей, которые хотят извратить Евангелие Христово (Гал. 1:1), которые хотят Евангелие приспособить к своим желаниям, а не свои желания изменить по Евангелию. Особенно много тех, кто хочет извратить Евангелие Христово о посте, заменили бы иным, но Господь Христос открыл его. «Если бы даже мы или Ангел с неба стал благовествовать вам не то, что мы благовествовали вам, да будет анафема» (Гал. 1:8). Под эту анафему первоверховного Апостола подводят душу свою все самовольные корректоры Христова Евангелия. Господь Христос ясно и решительно объявил Свое Евангелие о посте. Настолько ясно и решительно, что в этом не может быть сомнений, недоразумений и предположений. Когда Христовы ученики недоумевали перед трудным вопросом: как можно нечистых духов изгнать из души и тела человеческого? Всемилостивый Спаситель ответил: «Сей род изгоняется только молитвою и постом» (Мф. 17:21; Мк. 9:29), — и тем открыл великую тайну, великое благовестие о посте. «Сей род», т. е. весь род нечистых мыслей, нечистых желаний, нечистых ощущений «изгоняется только молитвою и постом».

Да, только молитвой и постом. Это благовестие о посте составляет Христову богочеловеческую формулу спасения от всякой нечистоты личной и общественной, формулу, которую Господь Христос определил и Своей Церкви заповедал хранить. Пост и молитва — не только сильное, но и всесильное средство для очищения от всякой нечистоты телесной и духовной. Применяя эти Христовы средства, православные подвижники веками оправдывали их спасоносность, веками показывали, что применение Спасителевой формулы спасения от нечистоты делает человека из нечистого чистым, из несвятого святым. Молитвой и постом они успевали отгонять от себя все нечистые страсти и мысли, все нечистые желания и ощущения, всех нечистых духов. Православная Церковь и сегодня стоит за эту благодатную Христову формулу; и сегодня верит, что личное и общественное зло ничем иным устранить невозможно, только лишь молитвой и постом. И сегодня для нас Великий Пост — великое чистилище. Кто пройдет через него с православной молитвой и постом, выйдет из него очищенным, и чистым встретит воскресшего Господа Иисуса. Тот, кто без поста и молитвы идет, разве не знает, что нечистым идет на встречу с Пречистым Господом Воскресшим. Истинный православный пост — всегда соединен с молитвой. Молитва и пост — это два неразлучных спутника на человеческом пути в вечное царство любви Христовой. Пост рождает молитву, так же как молитва оживляет и усиливает пост. «Пост есть мать молитвы» — говорит нам из своего святого опыта святой Исаак Сирин, один из величайших православных подвижников. Молитва и пост — два могущественных крыла, которые возносят человека из тины нечистой греховности и возносят в лазурь ангельской чистоты. Проказой греха покрыт весь человек; молитвенный пост очищает и тело, и душу, и чувства от всякой страсти и всякого греха. В самый удаленный уголок души входит пост и изгоняет из него всякую нечистоту; входит и в самый темный угол тела и изгоняет из него всякую страсть. Обезумевшие грехом чувства человеческие пост смиряет, освящает и очищает. «Пощением, святе, чувства очистив», — поет Святая Церковь святому Евфимию Великому. Подвигом поста с очей души снимается чешуя греха, которую на них положили нечистые страсти, и душа становится способной к боговидению: «Моисей боговидец бысть, постом очи душевныя очистив». Пост расширяет границы человеческой личности; без него невозможно чисто

48 и самоотверженно упражняться в остальных подвигах. Более того, невозможно войти в остальные подвиги без упражнения в посте. Это Православная Церковь особенно подчеркивает, говоря что пост есть «начало духовных подвигов». Молитвенный пост есть самая короткая стезя от нечистоты к чистоте, самая короткая и лучшая стезя, по которой идут все добродетели: «Добродетелей добрейшая отверзается стезя», — наставляет Святая Церковь в начале поста. Пост делает тело легким, освобождает его от греховной тяжести и притяжения и делает подвижным на все спасоносные подвиги. Пост имеет огромное познавательное значение: он есть лучшее средство для очищения грешного ума, этого главного орудия познания; только чистый ум может производить чистые мысли. От непоста ум становится грубым, безобразным, нечистым; а пост очищает его. Молитвенный пост размягчает человека до трогательной нежности и милости ко всем. Так был размягчен святой Серафим Саровский, и когда говорит об этом, истину говорит: «Истинный пост состоит не только в изнурении тела, но и в том, чтобы тот кусок хлеба, который ты сам хотел съесть, отдать голодному». Многие скажут: ослабею, разболеюсь, если буду поститься. Ослабеешь? Разве не знаешь, что самые усердные постники дольше всех жили? — Разболеешься? Разве не знаешь, что больные среди них бывают крайне редко, или совсем отсутствуют? Разве не знаешь, что те, кто в неделю ели по одной просфоре, жили по сто и больше лет? Знай, что за твоей боязнью поста стоит маловерие, кривоверие или неверие. Не только многие миряне, но и многие священнослужители: архиереи, священники и монахи — даже, и монахи — употребляют во зло и извращают Христово слово: «Не то, что входит в уста, оскверняет человека, но то, что выходит из уст, оскверняет человека» (Мф. 15, 11). Забывая, что Господь это Свое святое слово сказал о посте фарисейском, а о новозаветном посте сказал, что только им изгоняется всякий нечистый дух. Многие апологеты непоста часто говорят: главное — чистое сердце, а пост ничего не значит. — Но скажи мне, как приобретешь чистое сердце, если не применяешь пост, это данное Христом средство, единственное средство, которое очищает сердце от всякой нечистоты? Отвергаешь пост — отвергаешь Господа; умаляешь пост — умаляешь Господа; извращая Господне учение о посте, навлекаешь на себя проклятие, которое великий апостол народов изрек на всех тех, кто извращает Еванге-

лие Христово (Гал. 1:7–9). Через Великий Пост истинный православный христианин плывет ко всем добродетелям, все паруса души раскрываются, и в маленькой ладье тела своего безопасно плывет по бурной пучине грешной жизни, пока не войдет в радостную пристань Воскресения Христова. * * * Слово иеромонаха доктора Иустина о соборности Церкви. На новосадском священническом собрании среди прочего дискутировалась и проблема соборности в Сербской Церкви. По желанию некоторых священников об этой проблеме говорил и отец Иустин. По желанию тех же священников мы публикуем ниже слово отца Иустина о соборности. Оно гласит: «Я не пришел, господа, чтобы учить вас, но чтобы поучиться от вас. Ибо каждый священник для меня — одушевленное Евангелие, обновленное Евангелие; если это не так, то должно быть так; а если не желает быть, тогда — он не священник. Находясь среди вас, я предпочитаю думать, что нахожусь среди многочисленных обновленных Евангелий. По желанию некоторых своих бывших учеников и некоторых друзей я поднялся говорить о соборности. Проблема соборности в христианстве — это центральная проблема. В христианстве — все центр; здесь нет периферии. К чему не прикоснешься — прикасаешься к сердцу Христову. В Господе Христе нет ничего второстепенного, все — главное, и все в центре. Нет в святом Евангелии, нет в святой Литургии ни одного слова, которое для истинного православного христианина может стать лишним и скучным, даже если каждую секунду повторяется. Так же и с понятием «соборности». Оно входит в Символ Веры, который непрестанно повторяется, но который и при всех повторениях остается таинственным и непонятным, ибо каждое его слово содержит абсолютную, и потому непонятную, и потому надумную Истину. Слово отца реферанта о соборности есть всего лишь одна грань, всего лишь частичное воплощение гораздо более широкого понятия, гораздо более сложной идеи. Чтобы понять эту идею, нужно идти от центра христианства, от центра всех центров — от Святой Троицы. Святая Троица есть идеал и совершенство соборности: троичность в единстве, единство в троичности. В Ней совершенно осуществлен идеал соборности, как и соборно осуществлен идеал совершенства. В первых восьми членах

Èñòîðèÿ Öåðêâè Символа Веры говорится о Святой Троицы, а в девятом о Святой Церкви, ибо Церковь есть образ и подобие Святой Троицы на земле. Церковь есть земной аспект Святой Троицы. В ней сходится все, что относится к Святой Троице. Поэтому, в ней все — троично, все — свято, все — соборно. Но не нужно забывать, что соборность эта ограждена чудной благодатной троицей: единством, святостью и апостольством, ибо сказано: «Во Едину, Святую, Соборную и Апостольскую Церковь». Подлинной, православной, истинной соборности нет без единства, без святости, без апостольства. Соборность, если она не святая и апостольская — и не православная. Чтобы быть более понятным я хочу в своих мыслях опереться на святого Дионисия Ареопагита и на молитвенной идее православных богослужебных книг. Там, прежде всего, говорится о Соборе Святой Троицы, затем о Соборе Архангелов и Ангелов, о Соборе Святых, о Соборе верных. Святая Троица есть центр, а из Нее и вокруг Нее нанизываются концентрические круги. Этим я не покушаюсь объяснить христианство, объяснить Церковь. Господь Христос пришел в мир не для того, чтобы изгнать тайны из мира, но чтобы горькую тайну жизни сделать сладкой, чтобы усладить горькие от греха тайны мира. В этом Его новая весть, в этом новое откровение. Господь Христос основал Церковь на основании тайны, на основании семи святых тайн. Христианство почивает на семи тайнах, а не на семи явных вещах. Я непоколебимо и смело исповедую: я не понимаю Христа, но люблю Его. Христа невозможно разумом понять, но можно, несмотря на протест нечистого разума, любить. Если бы можно было Христа понять разумом, я бы тотчас отрекся от Него, ибо это было бы доказательство, что Он — не Бог. «Бог, Которого можно понять — не есть Бог», — утверждает Афанасий Святой и Великий, утверждает «Отец Православия». Богохульство — желать Христа разумом понять, разумом объяснить, желать вместить Его в узкую оболочку человеческого разума. Его чудесная личность всегда остается таинственной и надумной. Богоносные Отцы на IV Вселенском Соборе единожды навсегда догматически запечатали истину, что личность Богочеловека Христа необъяснимо таинственна, наряду со всей своей реальностью. Бог и человек в личности Христовой соединены «неслитно» и разделены «нераздельно». Тайна этого единства, этого соборного единства двух

49 природ во Христе непостижима и необъяснима, но реальна и свята, вечна и осязаема. У нас очень часто понятие соборности понимается по римокатолически — географически. Но по нашему, по православному пониманию, соборность не есть топографическое, географическое понятие, но внутреннее, субстанциональное, психологическое. Истинная соборность идеально реализована в Святой Троице. Кто истинно исповедует Святую Троицу, тот имеет истинную соборность, апостольскую соборность, святительскую соборность. Кто это, как не Православная Церковь? Как не православный христианин? Соборность, прежде всего, основана на целости исповедания веры, на неповрежденности исповедания веры, на святом и апостольском единстве веры. Как мы, как Поместная Церковь, можем осуществить такую соборность? — Только лишь: единством, святостью, апостольством; а это значит: апостольской и святительской верой, апостольской и святительской любовью, апостольской и святительской надеждой. Ибо это то, что человека собирает, что спасает его, что делает его непреходящим и вечным; это есть то, что остается и после смерти, и после первой и после второй смерти; да, это есть то, что никогда не перестает, никогда, никогда, никогда. Недавно, один мой ученик спросил меня: «Отче, что есть священник?» — Молитва и пост, ответил я ему. Но это не мой ответ, я позаимствовал его от Господа Христа; ибо, когда Он хотел суммировать Евангелие, собрать его в несколько слов, сказал, что Евангелие — молитва и пост, потому что сказал: «Сей род изгоняется только молитвою и постом». Призвание священника — быть сокращенным Евангелием, себя и других вокруг себя очистить от греха. Соборность может осуществиться, если очистим себя. Молитва и пост — самые надежные средства, ибо это Христовы средства для очищения себя и мира от нечистых духов. Это невозможно? Но я верю в невозможное; вера и есть — верить в то, что невероятно, что невозможно. Верю в слово, в которое Сам Господь Христос верит: «Если имеете веру, как зерно горчичное — ничего вам не будет невозможно». Будем иметь это зерно горчичное, и я верю — ничто нам не будет невозможно; я верю — не будет нам невозможно осуществить и апостольскую соборность в нашей Поместной Церкви. По вере нашей пусть будет нам!»

Ã. Â. ÌÓÕÈÍ, ïðåïîäàâàòåëü ÎÄÑ

Ìèëàíñêèé ýäèêò 313 ãîäà — ïîâîðîòíûé ýòàï â ðàçâèòèè öåðêîâíîãîñóäàðñòâåííûõ âçàèìîîòíîøåíèé В настоящем году христиане всего мира празднуют славный юбилей — 1700-летие со дня издания Святым равноапостольным Императором Константином Великим знаменитого Миланского эдикта. Православная Церковь принимает активное участие в мероприятиях, приуроченных к этой годовщине. Торжества начались 21 января 2013 г. в сербском городе Ниш — родине равноапостольного Императора, где состоялась официальная церемония открытия юбилейного года «Миланский эдикт: 313–2013». «В ней приняли участие президент Сербии Томислав Николич и Предстоятель Сербской Православной Церкви патриарх Ириней, многочисленные представители дипломатического корпуса и священнослужители».1 Украинская Православная Церковь, со всей полнотой Вселенской Церкви, также отмечает это событие. В частности, в данное время проходит всеукраинский крестный ход с частицами Животворящего Креста Господня и ковчегом с частицами мощей святых равноапостольных царя Константина и царицы Елены.2 Начался он 14 февраля в Севастополе, а должен закончиться 3 июня в Киеве, в день памяти святых равноапостольных Константина и Елены. Кроме того УПЦ снимает документальный фильм, посвященный 1700-летию Миланского эдикта и личности святого царя Константина. 3 Праздник отмечают и в Беларуси. Здесь 5 апреля в Институте теологии Белорусского государственного университета открылась международная научная конференция «Значение Миланского эдикта в истории европейской цивилизации и актуальные вопросы отношения Церкви и государства в современных условиях». Открывая конференцию Патриарший Экзарх Беларуси митрополит Филарет отметил: «В

этом году исполняется 1700 лет со времени издания Миланского эдикта, благодаря которому христианство перестает быть гонимым и впоследствии приобретает статус господствующей веры Римской империи. Миланский эдикт — это важнейшая веха в истории развития идеи религиозной свободы и свободы совести: в нем подчеркивалось право человека исповедовать ту религию, которую он полагает для себя истинной. Вот почему я однозначно полагаю, что Миланский эдикт — событие, выходящее за рамки истории Церкви».4 Подобные мероприятия проходят и в братской России, других православных странах; участие в них принимают духовные учебные заведения и ВУЗы. Юбилей — это время, когда можно и нужно оглянуться назад, вспомнить давно минувшее, но оставившее глубокий след в истории празднуемое событие. О Миланском эдикте написаны сотни статей и десятки книг, однако и по сей день споры о нем в исторической науке не утихают; продолжают звучать различные версии о его происхождении, ценности и даже об авторе этого документа. В IV веке гонения на Церковь прекращаются. В 311 году ярый язычник Галерий, незадолго до своей смерти, объявил христианство терпимой религией. Однако кардинальные перемены в жизни Церкви начались лишь в 313 году, после издания Миланского эдикта Императором Константином. Вопрос о том, какие причины побудили Государя обратиться ко Христу многократно поднимался в исторической литературе и здесь, подробно, эта тема затрагиваться не будет. Отметим только то, что это была причина религиозного, а не политического характера, в чем часто обвиняют Императора некоторые историки, особенно

Èñòîðèÿ Öåðêâè

западные. По мнению положение христиан в большинства исследоимперии. Это-то есть вателей численность то, что известно под христиан в Римской именем М и ла нс ко Империи не превыго эдикта 313 г.». 8 Как шала 10 % населения, было сказано выше, т. е. зн ач и т е л ьно е по поводу дан ного мен ьши нс т во. 5 К ак документа возникает замечает выдающиймножество вопросов, с я русский церкова связано это, впервою ный ученный проф. очередь, с тем, что В. В. Болотов, «опиподлинное, первонараться на 1/10 часть, чальное составление относительно которой на официальном — лаистории известно, что тинском языке, до нас она не вмешивалась в не дошло. Как замечает политику, было бы не ученик проф. В. В. Борасчетливо, и с этой лотова — А. И. Брилточки зрения оказывалиантов в своем труде ются необъяснимыми «Император Констанполитические мотивы тин Великий и Миимператора Констанланский эдикт 313 г.», тина. Опереться на «в источниках не ука1/10 часть населения, зываются прямо ни опереться на ту часть, точная дата этого акта, которая не бросалась ни ближайшее обстона политические расятельство его издания. четы, для него было бы Император Флавий Валерий Константин Великий Данные источников большим риском, если частью таковы, что небы он не имел кроме политических расчетов которым ученным дают повод отрицать даже других — свойства более идеального».6 Безувообще факт обнародования особого закона о словно его обращение ко Христу от язычества христианах в Милане».9 Миланский эдикт не было следствием религиозного выбора — увевошел и в свод законов изданном в царствоваренности в истинности христианства. Это соние Феодосия II Младшего (438 г. ).10 Постановбытие, естественно, оказало влияние не только ление сохранилось лишь в указе императора на самого Императора, но и на подвластные Ликиния, данном Никомидийскому президу ему народы. «Обращение Константина — по13 июня 313 г. Его приводят «отец церковной воротный момент в истории Церкви и Европы. истории»еп. Евсевий Кесарийский в X главе Оно значило гораздо больше, чем просто заверсвоей «Истории» в переводе на греческий язык шение эпохи гонений. Император — суверени Лактанций, у которых есть некоторые расный самодержавец — немедленно и неизбежно хождения. 7 оказался вовлеченным в развитие Церкви». ПоТекст эдикта звучит следующим образом: воротным этапом в церковно-государственных «Еще ранее полагая, что свободы в религии стесвзаимоотношениях стало издание Императонять не должно, что напротив, нужно предостаром Константином и Лицинием Миланского вить права заботиться о Божественных предэдикта 313г. метах уму и воли каждого, по собственному его произволению, повелели мы и христианам собПосле победы над тираном Максентием и получением единодержавной власти в пределюдать веру, согласно избранной ими религии. лах Западной части Римской империи (312г. ), Но так как в том указе,11 которым предоставКонстантин прибывает в Милан (Медиолан), лялось им такое право, были на деле при этом где состоялось бракосочетание Лициния с сестеще поставлены многие различные условия, то, рой Константина — Констанцией (начало 313 г. может быть, некоторые из них скоро потом ). В этом городе оба правителя находились до встретили препятствие такому соблюдению. апреля. «Здесь составлено ими законодательКогда мы прибыли благополучно в Медиолан, я — ное постановление, которым определялось Константин Август и ЛикинийАвгуст подвергли

52 обсуждению все, что относилось к общественной пользе и благополучию, то в ряду прочего, что казалось нам для многих людей полезным, в особенности признали мы нужным сделать постановление, направленное к поддержанию страха и благоговения к Божеству, именно даровать христианам и всем свободу следовать той религии, какой каждый желает, дабы находящееся на небесах Божество могло быть милостиво и благосклонно к нам и ко всем, находящимся под нашей властью. Итак, мы постановили, руководясь здравым и правильнейшим рассуждением, принять такое решение, чтобы вообще никого не лишать свободы следовать и держаться соблюдаемой у христиан веры, и чтобы каждому дана была свобода следовать той религии, какую сам считает наилучшею для себя, дабы верховное Божество, почитаемое нами, по свободному убеждению, могло проявлять во всем обычную милость и благоволение к нам. Посему надлежит твоей чести знать, что нам угодно было, чтобы по устранению всех совершенно ограничений, которые можно было усматривать в данном тебе ранее указе касательно христиан — чтобы это было устранено, и ныне каждый из желающих содержать религию христиан мог делать это свободно и беспрепятственно, без всякого для себя стеснения и затруднения. Объявить это со всею обстоятельностью твоей попечительности мы признали нужным, дабы ты знал, что мы и христианам даровали права свободного и неограниченного содержания своей религии. Видя, что им это позволено нами, твоя честь поймет, что и другим также предоставлена, ради спокойствия нашего времени, подобная же полная свобода в соблюдении своей религии, так что каждый имеет право свободно избрать и почитать то, что ему угодно; это нами поставлено с той целью, чтобы не казалось, что нами нанесен какой либо ущерб какому бы то ни было культу или религии. Кроме сего, относительно христиан мы постановили, чтобы те места в которых прежде они обычно имели собрания, о которых в предыдущем указе к твоей чести было сделано известное постановление, если они окажутся купленными в предыдущее время какими-либо лицами, или у казны, или у кого другого, — эти лица немедленно и без колебаний возвратили бы христианам безденежно и без требования какойлибо платы; равно и получившие эти места в дар пусть возможно скорее отдадут их христианам. При этом и те, которые купили эти места, и те, которые получили в дар, если будут искать чего-либо от нашего благоволения — пусть про-

сят соответствующего вознаграждения, дабы и они по нашей милости не остались без удовлетворения. Все это должно быть передано, при твоем содействии, обществу христиан немедленно, без всякого отлагательства. И так как известно, что христиане имели во владении не только места, где они обычно собирались, но и другие составляющие собственность не отдельных лиц, но общества их, т. е. христиан; все это в силу закона, который мы выше определили, ты прикажешь отдать христианам, т. е. обществу и собраниям их, без какого-либо колебания и прекословия, с соблюдением именно выше указанного правила, чтобы те, которые бесплатно возвратят их, надеялись получить вознаграждение от нашей доброты. Во всем этом ты обязан оказать выше названному обществу христиан все возможное содействие, чтобы повеление наше выполнено было в самом скором времени, дабы и в этом выразилось попечение нашей милости об общественном спокойствии и тогда, в виду этого, как было выше замечено, Божественное к нам благоволение, в столь великой мере уже испытанное нами, пребудет всегда, содействуя нашим успехам и общему благополучию. А чтобы этот милостивый закон наш мог сделаться всем известным, написанное здесь ты должен в своем публичном объявлении выставить всюду и довести до общего сведения, дабы этот закон нашей милости ни для кого не остался в неизвестности».12 Отсутствие подлинника и недостаточность исторических сведений об эдикте породило огромное количество споров, особенно на Западе. В частности, ученный Зеек отрицает его подлинность. «По Зееку, документ, называемый «Миланским эдиктом» вовсе не есть эдикт, издан не в Милане и не Константином и не устанавливает юридической веротерпимости, которой христиане уже давно пользовались. Зеек имеет в виду указ Галерия 311 г.».13 Он считает, что это всего лишь письмо Лициния Никомидийскому президу. Однако с этим утверждением согласиться нельзя. Потому что и у Евсевия, и у Лактанция говориться о пребывании двух Августов в Медиолане и о принятом постановлении, касающегося религии. «Нельзя удовлетвориться предположением, что в Милане состоялось лишь устное соглашение и соответственно с ним издан рескрипт Ликинием для восточных провинций, а в западных и без того жилось христианам свободно. Такой серьезный закон, как о религиозной свободе, не мог не быть запечатлен письменно, тем более что и в списках Евсевия стоят слова: «…Эту волю нашу

Èñòîðèÿ Öåðêâè

предлежало изложить письменно», в законодательном акте рескрипта. Затем в рескрипте президу Ликиний вовсе не выдает этот законодательный акт за собственное произволение; да и не мог быть такой акт лично издан Ликинием, в душе остававшимся язычником».14 Существуют еще десятки мнений западных ученных по поводу происхождения Миланского эдикта, но формат данной работы не предполагает их разбор.15 Что касается времени происхождения этого законодательного акта, то опять-таки существуют различные версии. Некоторые выдвигают дату — 13 июня 313 г., когда эдикт был направлен в Никомидию, но очевидно, что он появился раньше. «Русский церковный историк А. П. Лебедев доказал, что издание эдикта относиться ко времени не позднее марта 313 г. Эта датировка на сегодняшний день признана наиболее достоверной».16 Теперь обратим внимание на содержание самого эдикта. Вот что отмечает проф. М. Э. Поснов: «Чтобы уяснить смысл Миланского эдикта, нужно сравнить его с эдиктом 311 г. Никомидийский закон хочет обеспечить жизнь христиан: «Пусть снова будут христиане и строят места для собраний». Этот толерантный эдикт терпит христиан, как необходимое зло. Даруя им жизнь, он требует, «чтобы они ничего не

53 делали против общественного порядка», и обещает: «Другими указами мы известим судей, что они обязаны соблюдать». То, чего так боится издатель эдикта со стороны христиан, это почти несомненно пропаганды христианства»,17 т. е. свободная проповедь не допускалась, и возможно, если бы Галерий не умер, то были бы изданы «другие указы», которые бы ограничивали в действиях Церковь. Принципиальное отличие Миланского эдикта 313 г. от эдикта Галерия 311 г. в том, что он устраняет все ограничения в свободном исповедании христианской веры. Галерий терпел христиан как вынужденное зло, Константин сделал их полноправными гражданами Римской Империи. По содержанию эдикт делиться на две части: о веротерпимости, и об имущественных правах христиан. В первой части документа явно говорится о том, что всем гражданам империи дается право свободно исповедовать свою веру. И если здесь особо указывается на христиан, то это потому, что до этого Церковь была ущемлена в своих правах. Как отмечает М. Э. Поснов — был установлен «паритет» — равенство религий. Неверно говорить, как это делают и некоторые церковные историки, что Церковь была объявлена государственной» (Н. Тальберг).18 Этого Статуса она достигла лишь при Императоре Феодосии Ι в 380 году.19 Безусловно, Император Константин, после своего обращения, становиться покровителем Церкви; он даже придумал для себя новый титул. Во время обеда, который он дал отцам Ι Вселенского собора, он сказал: «вы — епископы внутренних дел Церкви, я — постановленный от Бога епископ внешних дел». 20 Хотя В. В. Болотов считает, что это было сказано скорее в шутку, однако Государь оказывал серьезную под держку христианству. После Миланского эдикта он издает ряд законов, предоставляющих Церкви различные привилегии. Так «в изданном 21 октября 313 г. постановлении говорилось об освобождении клириков от всех личных повинностей… В 313 или 315 г. Церковь была освобождена от податей. В 316 (321 г. ) были признаны законными отпущения рабов, производимые в церквах…Право убежища было распространено на христианские церкви. Закон 321 г. разрешил делать всевозможные вклады в христианские церкви. Закон 320 г. дал клирикам право завещания».21 Необходимо отметить, что язычники при этом преследованию не подвергались; язычники «по прежнему достигали высших должнос-

54 тей»,22 что свидетельствует о веротерпимости и толерантности как Миланского эдикта, так вообще религиозной политики Императора Константина. Характерно и то, что автократор старался, в большинстве случаев, не вмешиваться во внутренние дела Церкви. Как он сам говорил отцам того же Ι Вселенского собора: «Бог поставил вас священниками и дал вам власть судить мои народы и меня самого, поэтому справедливо, чтобы я подчинился вашему приговору. Мне и в голову не придет быть суьей над вами».23 Во второй части эдикта затрагивается имущественный вопрос Церкви. Ей возвращалось то, что было отобрано в годы гонений, в первую очередь храмы, в какой бы форме собственности они бы не находились в данный момент. Причем эдикт предписывал возвращать эти здания даром, но не исключал и компенсацию. Несмотря на разногласия и споры, ведущиеся по поводу Миланского эдикта, с уверенностью можно утверждать, что издание этого документа полностью изменило взаимоотношения Церкви и государства. Великий Рим на века становится христианским и языческая реакция при Юлиане Отступнике уже

1 2

6 7 8 9 10

12 13 14 15

17 18 19 20 21 22 23

не смогла изменить положение вещей. Юлиан жил прошлым, а Константин устремил свой взор к будущему, за это Церковь признала его святым и равноапостольным, а история нарекла — Великим.

Христограмма на императорском лабаруме войска Константина Великого

В сербском Нише открыли юбилейный год «Миланский эдикт: 313–2013» //www. pravoslavie. ru/news/5884. htm Начался всеукраинский крестный ход с частицами Креста Господня и мощей свв. Константина и Елены //ua. pravmir. ru/tag/milanskij-edikt/ Украинская Церковь снимает фильм о Миланском эдикте и святом царе Константине //ua. pravmir. ru/tag/milanskijedikt/ Митрополит Минский и Слуцкий Филарет: «Миланский эдикт — событие, выходящее за рамки истории Церкви// ruskline. ru/news-rl/2013/04/09/mitr… В годы правления Императора Константина население империи составляло 50–60 миллионов, а христиан, соответственно было, приблизительно от 4 до 5 миллионов человек. Болотов В. В., проф. Лекции по истории Древней Церкви. СПб. 1913, т. 3, с. 29 Дворкин А. Л. Очерки по истории Вселенской Православной Церкви. М. 2008, с. 173 Поснов М. Э. История Христианской Церкви //www. lib. eparhia-saratov. ru/…/102. html Бриллиантов А. И., проф. Император Константин Великий и Миланский эдикт 313 г. СПб. 2006, с. 79 Существует предположение, что подлинник Миланского эдикта был уничтожен в архиве Константинополя по приказу императора Юлиана Отступника (361–363) Есть мнение, что еще в 312 г. был прислан из Рима другой указ (или проект указа) Максимину, правившему восточными провинциями. Цит. по: Поснов М. Э., указ соч. Там же. Там же. Подробно о мнениях западных ученых по вопросу происхождения и подлинности Миланского эдикта см.: Бриллиантов А. И., указ соч. Никон (Лисенко), архим. Миланский эдикт 313 г. и его значение в истории Христианской Церкви //www. rostoveparhia. ru/stati/7656/ Поснов М. Э., проф., указ. соч. Тальберг Н. История Христианской Церкви. М. 2000, с. 114 Взаимоотношения государства и Церкви. Миланский эдикт //apologetica. ru/kniga/5–5. html Цит. по: Болотов В. В., проф., указ. соч., с. 50 Брокгауз Ф. А. Ефрон И. А. Энцеклопедический словарь. СПб. 1895, т. XVI, с. 65 Там же. RulinusAquilensis Presb. Historiaecclesiastica. T. I. Cap. 2// Pl. T. XXI. Col. 468.

Èñòîðèÿ Öåðêâè

Ïðîòîèåðåé Äèìèòðèé ÍÅÖÂÅÒÀÅÂ, íàñòîÿòåëü ðóññêèõ õðàìîâ Òóíèññêîé Ðåñïóáëèêè

Ìó÷åíèöà Âèêòîðèÿ Àáèòèíñêàÿ

В ноябре 2010 года группой паломников из России на раскопках христианского храма античного города Дугга была обнаружена гробница святой мученицы Виктории. В мартирологах Карфагенской и других церквей Виктория Дуггская или Туггская (Тугга — древнее названия современного городка Дугга) не существует. Вероятно, что мощи святой были принесены в Дуггу из ближайших селений. Какая же мученица Виктория могла пострадать в Африканской провинции? Если обратиться к христианской истории, в древних святцах мы можем найти нескольких мучениц с таким именем. В полном месяцеслове Востока существу-

ют имена Виктории (Ники) Солунской (память 1/ 14 июня), Виктории Никомидийской (память 24 октября / 6 ноября) и Виктории Эфесской (память 25 мая / 7 июня), но, к сожалению, никаких сведений об их житии и страданиях не сохранилось.1 Известно, что эти мученицы пострадали соответственно в Фессалониках, Никомидии и Эфесе, вероятно во время массовых репрессий против христиан в III — начале IV веков. В древних латинских мартирологах существуют еще две мученицы Виктории. Одна (память 12 сентября) пострадала в Италии с мучеником Эдистом в 60 году во время гонений от императора Нерона, мощи её хранились в монастыре святого Эдиста. 2 Вторая (память 23 декабря) приняла мученическую кончину с мученицей Анатолией около 250 года недалеко от итальянского города Риети, носящего в настоящее время название Сант-Анатолия. 3 В святцах Русской Православной Церкви упоминаются две святые Ники, обе Коринфские. Одна пострадала при императоре Декии (249–251) вместе с мучеником Кодратом4, а другая, которую за Христа утопили в море, при императоре Валериане в 258 году. 5 С 2012 года в календаре Русской Православной Церкви появилось имя Виктории Кордубской, которая пострадала со своим братом мучеником Ацисклом в испанском городе Кордова при императоре Диоклетиане. За исповедание имени Христа её пронзили стрелами.6 В святцах Карфагенской церкви есть святая мученица Виктория Кулузская (память 8/21 декабря), пострадавшая от нечестивого короля Гунериха в (477–484). Город Кулулис, место одноименной епископской кафедры, находился в Бизакийской области Африканской провинции, на месте, где теперь располагается западная Ливия.7 Он служил приморским форт-пос-

56 том против нашествия готов. Маловероятно, чтобы честные останки Виктории Кулузской были перенесены и погребены в Дугге в нескольких сотнях километров от её родного города, где она и пострадала.8 Всё же во имя какой мученицы Виктории были обнаружены храм и гробница в городе Дугга? Древний Карфагенский мартиролог нам предоставляет имя святой мученицы Виктории (в анналах Римо-католической церкви именуемой Альбитинская). Эта святая жила на рубеже III и IV веков, её имя можно найти среди почитаемых Карфагенской Церковью Абитинских мучеников. Так же, как и святая Перпетуя Тубурбинская, прославляемая с мученицей Филицитатой (память 1/14 февраля) и пострадавшая в Карфагене за сто лет до этого, Виктория происходила из благородной и обеспеченной семьи. Она имела возможность прожить долгую и счастливую жизнь, но избрала мученический венец. Святая ещё в детстве познакомилась с истинным евангельским учением и приняла таинство Святого Крещения. Так же, как и великомученица Екатерина, проживавшая в то же время в Александрии, Виктория всем своим сердцем возлюбила Небесного Жениха Господа Иисуса Христа. Когда же родители вознамерились её выдать замуж за знатного юношу, она в назначенный день свадьбы покинула отчий дом через окно и присоединилась к христианской общине. Там она приняла обет безбрачия и была посвящена в девы.9 В североафриканском городе Абитина, расположенном в 80 км на юго-запад от Карфагена, существовала сплоченная христианская община во главе с епископом Фундианом. В 20 км от этого места находился древний город Дугга, руины которого сохранились до наших дней, где и была обнаружена гробница святой Виктории. Во время царствования императора Диоклетиана вышел высочайший указ о запрещении всех христианских собраний. Несмотря на запрет, приверженцы Христовой веры собирались на богослужения по воскресным и праздничным дням. В начале 304 года в воскресный день члены абитинской общины (30 мужчин и 18 женщин, среди которых была дева Виктория) собрались на литургию, совершаемую пресвитером Сатурнином в доме чтеца Эмерита. Во время литургии, сразу после совершения Святой Евхаристии, языческие воины вторглись в храм и арестовали всех присутствующих. Задержанные были брошены в местную темницу, а затем отправлены в Карфаген на допрос к проконсулу Анулину. Язычник Фортунатиан

(Fortunatianus), адвокат по профессии, родной брат святой мученицы, узнав о том, что Виктория оказалась среди христиан, которых должны были осудить на смерть, прибыл в Карфаген на суд. Желая избавить сестру от пыток и страданий, он заявил, что она сумасшедшая и не понимает всего происходящего; что присутствующий на литургии сенатор Датив обманом заманил её и прочих неопытных дев принять участие в богослужении. Виктория с горячностью стала опровергать это заявление. Судья, поддавшись на уговоры Фортунатиана, решил отпустить Викторию на поруки её брату. Но она уже сделала свой выбор, избрав путь страданий за Христа со всеми остальными христианами её общины. Виктория сказала, что только Господь может управлять ею. Анулин был лично знаком с её родителями и, желая помочь им, ещё раз предпринял попытку спасти жизнь Виктории, упрашивая её отказаться от своих «фантазий». Но и в этот раз Виктория проявила стойкость духа. Она сказала, что является христианкой, что вопреки императорскому запрету участвовала в богослужении и причастилась Святых Христовых Таин. Она сказала, что не может не праздновать воскресенье и не причащаться в этот день за литургией, так как это заповедано самим Христом. Мученица отвергла языческие верования и заявила, что верна только единому Богу. Вместе с другими христианами, святая Виктория была осуждена на смерть.10 12 февраля 304 года Абитинские мученики подверглись допросам, пыткам и после непродолжительного заключения в темнице были преданы смертной казни — некоторые из них были публично казнены, а другие заморены голодом. В Римо-католической Церкви память святой Виктории, именуемой Альбитинская, совершается 11 февраля. В наше время города или селения Альбитина на мировой карте не существует. В святцы римо-католической церкви прошло позднее название города Аль-Битина, появившееся уже после арабского завоевания Северной Африки. Во время страданий мучеников в IV веке город назывался Абитина и был отмечен кафедрой многих христианских епископов. Название города со временем изменялось: Абитина — Альбатина — Аль-Батин — Эль-Батин. В настоящее время это очень маленькое селение под названием «Шухуд ЭльБатин», что в переводе с арабского «Мученики Абитинские».11 Тела святой Виктории и других мучеников были взяты христианами и погребены на родине. Гораздо позже мощи святой Виктории были перенесены в небольшой храм

Èñòîðèÿ Öåðêâè итальянского города Риньяно (Rignano), где продолжительное время покоились в алтаре, пока не были перенесены в Огайо, США, в часовню, именуемую Мария Штайн (Maria Stein).12 Вероятно, что именно из этой, найденной гробницы г. Дугга они были изъяты в средние века для переноса в итальянский город Риньяно. Акты страдания абитинских мучеников содержались в календаре Древней Карфагенской церкви и во всех древних мартирологах, также они упоминаются и блаженным Августином.13 В святцах Русской Православной Церкви имя Виктория появилось только с 2011 года, когда добавилось к всеобщему почитанию имя Виктории Кордубской, до этого в патриархийном календаре числилось только имя Ника. Конечно, на русский язык «Виктория» с латыни, а «Ника» с греческого языка переводятся одинаково словом «победа». Но надо отметить, что имя Виктория в современном русском об-

4 5 6

9 10 11 12 13

57 ществе очень популярно. При многочисленных обращениях к пастырям Русской Православной Церкви с просьбой совершить таинство Крещения с именем Виктория приходится часто нарекать крещаемую именем Ника. Таким образом, мы почитаем страдания за Христа других мучениц Викторий, в том числе святой девицы Виктории Абитинской, чей мученический подвиг подтвержден историческими документами. Приведенное мною свидетельство о страданиях во имя Христа святой Виктории Абитинской, взятое из пассиона Абитинских мучеников, а также обретенная её гробница в храме древнего города Дугга доказывают существование и мученичество этой святой. Исходя из вышесказанного естественно заключить, что на сегодня можно рассматривать вопрос о внесении в святцы Русской Православной Церкви имя святой мученицы Виктории Абитинской на основании её подвига и страданий за Христа, почитавшихся издревле.

Почитание в православной церкви святых с именем Виктория. [Электронный ресурс] URL: http: //lmoth. 3dn. ru/ news/pochitanie_v_pravoslavnoj_cerkvi_svjatykh_s_imenem_viktorija/2012–11–26–59 (24. 01. 2013). Почитание в православной церкви святых с именем Виктория. [Электронный ресурс] URL: http: //lmoth. 3dn. ru/ news/pochitanie_v_pravoslavnoj_cerkvi_svjatykh_s_imenem_viktorija/2012–11–26–59 (24. 01. 2013). Почитание в православной церкви святых с именем Виктория. [Электронный ресурс] URL: http: //lmoth. 3dn. ru/ news/pochitanie_v_pravoslavnoj_cerkvi_svjatykh_s_imenem_viktorija/2012–11–26–59 (24. 01. 2013). Настольная книга священнослужителя, том III, 10 марта. М., 1979, сс. 53–54. Настольная книга священнослужителя, том III, 16 апреля. М., 1979, с. 200. Св. мученица Виктория. [Электронный ресурс] URL: http: //rina28. diary. ru/p178135677. htm? oam#more1 (24. 01. 2013). Steph Antonii Morcelli. Africa Christiana pars prima in tres partes tribute, volvmen I. Brixiae ex officina Bettoniana, M. DCCC. XVI, p 149. Прокопий Кесарийский. Война с готами. О постройках. [Электронный ресурс] URL: http: //www. modernlib. ru/ books/kesariyskiy_prokopiy/voyna_s_gotami_o_postroykah/read_40/ (24. 01. 2013). Виктория Альбитинская. [Электронный ресурс] URL: http: //adamovka. ru/saint (21. 05. 2012). Виктория Альбитинская. [Электронный ресурс] URL: http: //adamovka. ru/saint (21. 05. 2012). Beschaouch A. Abitina. CRAI, 1976, p. 266. Saint Victoria. [Электронный ресурс] URL: (http: //saints. sqpn. com/saintv19. htm 21. 05. 2012). Виктория Альбитинская. [Электронный ресурс] URL: http: //western-saints. livejournal. com/123832. html (25. 01. 2013).

Âèêòîð ÍÀÑÊÀËÎÂ, âîñïèòàííèê II êóðñà ÎÄÑ

Õðèñòèàíñòâî íà Áðèòàíñêèõ îñòðîâàõ Итак идите, научите все народы, крестя их во имя Отца и Сына и Святого Духа (Мф. 28:19)

Учение Христово распространялось по всей Земле, где-то быстрее, а где-то проростало, как зерно, павшее «на каменистую почву» (Мф. 13:5). Но с помощью Божьей и старанием людей, «всем сердцем возлюбившим Господа» (Мф. 32:37), спасительное слово услышали все народы. Так, познавшие Христа проповедовали о «Живой воде» (Ин. 4:10), которая изобилующим ручьем струилась в сердце познавших Бога язычников, которые впоследствии становились ревностными проповедниками. Одним из государств первохристианских веков, где было проповедано слово Божье, была страна на западной окраине Римской империи, которая ныне именуется Великобританией. Становление христианства на «туманном Альбионе» происходило в течении нескольких периодов, отчасти связанных с гражданской историей. Первый период: I-IV вв. — Британия под Римским владычеством. Второй период: V-VI вв. — начало переселения из Европы языческих германских племен англов, саксов и ютов. Кельтское население вынужденно мигрировать в отдаленные районы на запад и север Британии. В это время в христианство обращаются народы Ирландии, Шотландии и Уэльса. Третий период: VII — 1 четв. VIII вв. — просвещение англосаксонского народа и начало становления Древнеангликанской Церкви.1 Происхождение Британской Церкви окутано туманом. Рассказ о проповеди Иосифа Аримафейского и даже о сношении мнимого британского царя Луция с Еливферием, епископом римским, около 167 года не нуждаются даже в обсуждении здесь, потому что «о посольстве не упоминается у Евсевия и у Иеронима и в «Catalogus pontificum romanorum», явившемся в 354 г., где сообщаются важнейшие деяния пап».2

Впервые известие о распространении христианства появилось в VI веке, где Бэда Достопочтенный говорит, что пользовался латинскими источниками. Таким образом, легенда эта является недостоверной, а время ее составления обнаруживает тенденцию поднять папский авторитет.3 Из свидетельств Тертуллиана известно, что около 170 года евангелие распространилось на те части Британии, до которых никогда не доходили римляне. Есть свидетельства, которые, по-видимому, указывают на то, что в конце II века даже Шотландия была уже просвещена миссионерами. Несколько позже Тертуллиан и Ориген говорят о британцах: «Хотя они и отде-

Èñòîðèÿ Öåðêâè лены от нашего мира», но они едины с мавританцами в поклонении одному и тому же Богу.4 Так же известно, что первомучиником Британии считается Албаний, замученый в 303 г. при императоре Диоклетиане за то, что спрятал у себя дома священника который в последствии крестил его.5 История доносит до нас сведения о том, что на соборе в Арле 314 г. встречаются имена трех британских епископов: Ебория Йоркского, Реститеда Лондонского и Адельфия, кафедра которого вообще сопоставляется с Линкольской. В 343 г. делегация из Великобритании присутствовала на соборе в Сардике, в 359 г. — на соборе в Аремине, на котором предложено было собравшимся епископам содерМученик Албаний жание от правительства, за исключением епископов британских, Церкви которых отличались своей бедностью. Ясно, что британская церковь не была тогда в состоянии процветания.6 Одним из наиболее важных событий религиозной истории Великобритании и всей Европы в это время стало возникновение и распространение ереси пелагианства. В 20-х гг. V века пелагианство получило столь мощную поддержку в Британии, особенно среди военной верхушки, что в страну была направлена специальная миссия для искоренения ереси. Во главе этой миссии (ок. 429 г. ) были поставлены епископ Осера, святитель Германий и епископ Труа Луп. В результате их деятельности Великобритания возвращена в лоно кафолической ортодоксии. Известно, что епископ Луп был тесно связан с важнейшим монастырским центром Южной Британии — аббатством Лерин, в начале VIII века устав Лерина введен в ряд британских монастырей.7 В 431 г. Папа Келестин послал новопосвященного епископа Палладия с четырьмя другими миссионерами в Ирландию. Он нашел там только несколько христиан, не организованных в общину. Поэтому он возвратился в северную

59 Шотландию, где вскоре и умер. 8 Особого понятия о христианстве племена пиктов, скотов и ирландцев не имели, а самим обращением в христианство они обязаны святителю Патрикию. Патрикий, родом британец, проис ходи л из христианского семейства. В 16 лет попал в плен к ирландцам, где прожил 6 лет. Через 10 лет по возвращению на родину был опять взят в плен морскими разбойниками и продан в Галлию; через некоторое время бежал на материк и получил образование в монастырях Мармутты и Лерина; был часто наставляем святителем Германом Авксеррским. После посвящения во епископа весною 432 г. отправился на «зеленый остров». В проповеди ему помогали знание языка и

Святитель Патрикий

60 нравов страны. Патрикий умер около 460 г., устроив Ирландскую Церковь с митрополией в г. Арле. В первой половине VI века вся Ирландия была христианской страной.9 Южные пикты, пришедшие из Норвегии в северную Британию в 412 г. были обращены епископом Нинианом. Потом здесь действовал Гильда, который проник еще далее. Каледонцы, в северной Шотландии, только в 563 г. приняли Христово Евангелие через монаха Колумбу, который с двенадцатью учениками переправились на о. Ги (Ну) и основал там монастырь.10 Начавшееся в середине V в. массовое военно-колонизационное движение англосаксов на время прервало распространение христианства в Великобритании.11 В конце VI века король Кента Этельберт, женился на христианской прин-

Блаженный Августин 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12

цессе из франкского дома Берте. Папа Григорий Двоеслов, воспользовавшись ситуацией, отправил на проповедь Августина. После массового крещения англов в 559 г., Августин был хиротонисан во епископа. Он восстановил две митрополии в городах Лондон и Йорк, епархии которых делились на двенадцать частей. Оба митрополита должны были получать из Рима паллий, что подчеркивало их прямое отношение к Риму, а не Арлю. В Йорке до 625 г. не было епископа, а паллий носил только Августин. По политическим причинам ему не удалось стать митрополитом Лондона, и Августин поселяется в Кентенберии, поэтому до сих пор глава Церкви Англии — архиепископ Кентерберийский.12 Обрядовые различия, например, время празднования Пасхи, а так же национальная ненависть бриттов к пришельцам-завоевателям англосаксам, еще более отдаляли Древнебританскую Церковь от Новоанглийской. Присоединение состоялось на соборе в Уитбе 664 г., созванном королем Нортумбрленд Освигом. Там были приняты римские традиции. Но на местах кельтские обычаи сохранялись до ХIII века. В 668 г. был посвящен новый епископ Кентенберийский Феодор из Тарса. Несмотря на свой преклонный возраст он сохранял активность. Основав структуру Английской Церкви, Феодор до своей кончины в 690 г., включил ее полностью в римскую и имперскую систему. После этого времени много миссионеров выходило из Английской Церкви. Самым известным из них стал святой Бонифаций, просветитель Германии.13 После объединения на соборе в Уитбе под патронатом Папы римского, Британская Церковь, после длительной борьбы с традициями англосакских завоевателей, сделалась Матерью-Церковью Центральной Европы. Древнебританская Цековь не сохранилась на островах Британии, хотя она стала фундаментом для «построения» Церкви Новоанглийской.

Библия. Книги Священного Писания Ветхого и Нового Завета, изд. Московской патриархии, М. 1896 Большая энциклопедия, Т. 4, изд. «Просвещение», СПб. 1896. С. 535. Робертсон Д. С., История христианской Церкви от апостольского века до наших дней, Т. 1, Петроград. 1916. С. 142. Болотов В. В., проф., Лекции по истории древней Церкви, СПб. 1912. С. 296–297. Робертсон Д. С., указ. соч., С. 143. Полный православный богословский энциклопедический словарь, Т. 1, изд. П. П. Сойкина, СПб. 1912. С. 155. Болотов В. В., указ. соч. С. 299–300. Православная энциклопедия, Т. 7. С. 473–474. Поснов М. Э., проф., История христианской Церкви (до разделения Церквей 1054 г. ) Брюссель. 1964. С. 237. Тальберг Н., История христианской Церкви, изд. Сретенского м-ря, М. 2008. С. 141. Поснов М. Э., указ. соч. С. 238. Православная энциклопедия, Т. 7. С. 474. Дворкин А., Очерки по истории вселенской православной Церкви, изд. «Христианская Библиотека», Н. Новгород. 2008. С. 470. Православная энциклопедия, Т. 7. С. 475.

Öåðêîâíîå èñêóññòâî

Ïåòð ÊÎ×ÀÍÆÈ, âîñïèòàííèê II êóðñà ÎÄÑ

Ðàçâèòèå ðóññêîé èêîíîïèñè ïîñëå Êðåùåíèÿ Ðóñè äî Ìîíãîëüñêîãî ïåðèîäà Человеку свойственно ценить прекрасное. Душа человека нуждается в красоте и взыскует ее. Вся человеческая культура пронизана поиском красоты. Библия также свидетельствует, что в основе мира лежала красота, и человек изначально был ей причастен. Изгнание из рая — это образ утраченной красоты, разрыв человека с красотой и истиной. Однажды потеряв свое наследие, человек жаждет его обрести. Человеческая история может быть представлена как путь от утраченной красоты к красоте взыскуемой, на этом пути человек осознает себя как участника в Божественном созидании. Выйдя из прекрасного Эдемского сада, символизирующего его чистое природное состояние до грехопадения, человек возвращается в городсад — Небесный Иерусалим, «новый, сходящий от Бога, с неба, приготовленный как невеста, украшенная для мужа своего» (Откр. 21:2). И этот последний образ — есть образ будущей красоты, о которой сказано: «не видел того глаз, не слышало ухо, и не приходило то на сердце человеку, что приготовил Бог любящим Его» (1 Кор. 2:9). «Все Божье творение изначально прекрасно. Бог любовался Своим творением на разных этапах его создания. «И увидел Бог, что это хорошо», — эти слова повторяются в 1 главе книги Бытия 7 раз, и в них явно ощутим эстетический характер. С этого начинается Библия, и заканчивается она откровением о новом небе и новой земле (Откр. 21:1). Апостол Иоанн говорит о том, что «мир лежит во зле» (1 Ин. 5:19), подчеркивая тем самым, что мир не есть зло сам по себе, но что зло, вошедшее в мир, исказило его красоту. И в конце времен воссияет истинная красота Божественного творения — очищенная, спасенная, преображенная».1

Церковь несет в мир образ Христа, образ обновленного через воплощение человека и мира, образ спасительный; мир же в свою очередь пытается внести в Церковь свой, мирской образ, образ мира падшего, греховного, растленного и разлагающегося. «Одним из путей проникновения мира в Церковь является искусство. В этой области «князь мира сего» всегда прибегает к одним и тем же средствам и аргументам, он внушает верующим, что искусство есть искусство и ничего более, что ценность его — в нем самом, что оно может своими собственными средствами выразить и передать святыню, способами мирскими, более доступными, не требующими особых духовных усилий. И правда, гораздо легче изобразить Бога по образу и подобию падшего человека, чем сделать обратное: передать в изображении образ и подобие Божие в человеке».2 Итак, восприятие Церковью различных элементов из окружающего мира и приобщение их к полноте Откровения распространяется на все виды человеческой деятельности, в том числе и художественное творчество, будь то литература, поэзия или изобразительное искусство. Творчество это освящается своим причастием к строительству Царствия Божия, которое Церковь осуществляет в мире. Ибо в приобщении его к строительству Царствия Божия и заключается основной смысл существования мира. И наоборот, основной смысл существования Церкви в мире в том, чтобы приобщить этот мир к полноте Откровения. «Древний мир воцерковлялся медленно и с большим трудом. Богатый своей сложной и совершенной культурой, он был подобен евангельскому богачу, которому труднее войти в Царствие Божие, чем верблюду пройти через игольное ухо. Искусство этого мира было наследием, из которого Церковь постоянно чер-

62 пала и воцерковляла те элементы его, которые, В средние века иконы вместе с православием распространились из Византии по всей как мы уже говорили, могли служить для выДревней Руси, по-своему воспринявшей виражения христианского Откровения». 3 Таким зантийскую традицию и привнесшей новые видом христианского Откровения является черты в иконографическую систему, которые иконопись. Иконопись развивалась как самои образовали русскую иконопись. Христиансстоятельный вид искусства в результате опретву на Руси чуть более тысячи лет, и такие же деленного культурно-исторического процесса. древние корни имеет искусство иконописи. Ее корни уходят вглубь искусства византийской Икона возникла до зарождения древнерусской империи, центр который находился в Конскультуры и получила широкое распространетантинополе. Почитание икон Православной Церковью покоится и неизменно утверждено ние во всех православных странах. Иконы на на догмате воплощения Сына Божия. В этом Руси появились в результате миссионерской исповедании Сына Бодеятельности визанжия — Света от Света, тийской Церкви в тот Бога истинна от Бога период, когда значеистинна, единосущна ние церковного искусОтцу, воплотившегося ства переживалось с от Духа Свята и Марии особенной силой. Что Девы — берет свое жиособенно важно, и что воначальное основание явилось для русского тот неис черпаемый церковного искусства ис точ н ик, который сильным внутренним наполняет почитание п о б у ж д е н и е м, э т о икон; он берет свои то, что Русь приняла истоки в самой тайне христианство именвочеловечения Хрисно в эпоху возрождетова; истоки эти так ния духовной жизни же в существе своем в самой Византии, в непостижимы, как неэпоху ее расцвета. В постижимо рождение этот период нигде в Бога Слова. Почитание Европе церковное исикон в Церкви — как кусство не было так зажженный светильразвито, как в Визанник, свет которого нитии. Культурные конкогда не угаснет. Он такты двух государств зажжен не человечесвыразились в том, что кой рукой, и с тех пор Византия посылала свет его не истощался в Киев своих икононикогда. Он горел и писцев и свои иконы. горит и не перестанет Именно так в начале гореть, но пламя его не 12 века среди икон, Владимирская икона Божией Матери неподвижно, оно горит прибывших в первые то ровным светом, то почти невидимо, то развека христианства в древнюю Русь, особенно горается и превращается в нестерпимый свет. почиталась икона Богоматери, так называемая И даже когда все, что враждебно иконе, ищет «Владимирская». Владимирская икона Божией угасить этот свет, одев его покровом тьмы он Матери считается чудотворной и, по предане иссякает и не может иссякнуть. И когда от нию, написана евангелистом Лукою на доске из потери благочестия иссякают силы в создании того стола, за которым трапезовало Святое Сеикон и они как бы теряют славу своего горнего мейство: Спаситель, Богородица и праведный достоинства, и тут не иссякает свет и продолИосиф Обручник. Божия Матерь, увидев этот жает жить, и готов опять явиться во всей силе, образ, произнесла: «Отныне ублажат Меня все и наполнить собой все торжеством Фаворского роды. Благодать Родившегося от Меня и Моя Преображения. Думается, что и мы сейчас нас этой иконой да будет». В Россию икона была ходимся в преддверии этого света, и хотя еще завезена из Византии в начале XII века, как ночь, но приближается утро. подарок Юрию Долгорукому от Константино-

Öåðêîâíîå èñêóññòâî

Сретение Владимирской иконы Божией Матери

польского Патриарха Луки Хризоверга. Икону поставили в женском монастыре Вышгорода, недалеко от Киева, слух о ее чудотворениях дошел до сына Юрия Долгорукого, князя Андрея Боголюбского, который и решил перевезти икону на север. Проезжая Владимир, лошади, везшие чудотворную икону, встали и не могли двинуться с места. Замена лошадей новыми также не помогла. Князь увидел в этом желание Божией Матери остаться во Владимире, где за два года и был сооружен храм Успения Богородицы. Празднество 3 июня установлено в память спасения Москвы в 1521 году от нашествия татар под предводительством хана Махмет-Гирея. Татарские полчища приближались к Москве, предавая огню и разрушению русские города и селения, истребляя их жителей. Великий князь Василий собирал войско против татар, а Московский митрополит Варлаам вместе с жителями Москвы усердно молился об избавлении от гибели. В это грозное время одна благочестивая слепая инокиня имела видение: из Спасских ворот Кремля выходили московские святители, покидая город и унося с собой Владимирскую икону Божией Матери — главную святыню Москвы — в наказание Божие за грехи ее жителей. У Спасских ворот святителей встретили преподобные Сергий Радонежский и ВарлаамХутынский, слез-

63 но умоляя их не оставлять Москвы. Все они вместе принесли Господу пламенную молитву о прощении согрешивших и избавлении Москвы от врагов. После этой молитвы святители возвратились в Кремль и внесли обратно Владимирскую святую икону. Подобное же видение было и московскому святому, блаженному Василию, которому было открыто, что заступлением Божией Матери и молитвами святых Москва будет спасена. Татарскому хану было видение Божией Матери, окруженной грозным войском, устремившимся на их полки. Татары в страхе бежали, столица Русского государства была спасена. Перед иконой Божией Матери «Владимирская» совершались многие важнейшие государственные акты России: присяга на верность Родине, молитвы перед военными походами, избрание всероссийских Патриархов. Таким образом, неоднократно Пресвятая Заступница рода человеческого являла милость к земле нашей через Свою святую икону «Владимирскую». Во все времена с верой и горячей молитвой о помиловании Русской земли обращался наш многоскорбный народ к Пресвятой Богородице. Также велико влияние «Владимирской» иконы Божией Матери на всю русскую иконопись. Скорбный лик Богоматери полон удивительной глубины и чувством материнской печали, но вместе с тем во взоре Богоматери нет отчаяния, и есть покорность своей судьбе. К древнерусской иконописи XII века относится также икона «Боголюбской» Богоматери, почитаемая Русской Православной Церковью, написанная вXII веке по повелению князя Андрея Боголюбского в память о явлении ему Богородицы. Относится к числу древнейших икон русского происхождения, почитаемых чудотворными. «По преданию, в 1155 году, во время перенесения будущей Владимирской иконы во Владимиро-Суздальские земли из Вышгорода, князю в походном шатре явилась Пресвятая Богородица и повелела ему поставить икону во Владимире. На месте явления Богородицы Андрею Боголюбскому (ныне Боголюбово) был основан монастырь, и князь повелел написать особую икону, изображающую его видение. Новый образ затем был поставлен в Боголюбове вместе с самой Владимирской иконой в Боголюбовском замке. Боголюбская икона, подобно Владимирской иконе, отличается необыкновенно мягким, возвышенным, «трогательным» письмом». 4 Возможно, что образ был написан русским иконописцем. «Спас Нерукотворный» — новгородская икона

Спас Нерукотворный

XII века, поражает необычайно мудрым взглядом Спасителя, ясно и строго смотрящим и не допускающим никаких послаблений. 5 «Через изобразительное искусство античная гармония и чувство меры становятся достоянием русского церковного искусства, входят в его живую ткань. Нужно отметить и то, что для быстрого освоения византийского наследия на Руси имелись благоприятные предпосылки и, можно сказать, уже подготовленная почва. Последние исследования позволяют утверждать, что языческая Русь имела высокоразвитую художественную культуру. Все это способствовало тому, что сотрудничество русских мастеров с византийскими было исключительно плодотворным. Новообращенный народ оказался способным воспринять византийское наследие, которое нигде не нашло столь благоприятной почвы и нигде не дало такого результата, как на Руси»6 Древнерусская живопись — живопись христианской Руси — играла в жизни общества очень важную и совсем иную роль, чем живопись современная, и этой ролью был определен ее характер. «Византийское влияние на русскую иконопись прослеживается вплоть до 15 века и дает о себе знать как в живописной технике, так и в выборе сюжетов. Однако не может быть и речи о том, что русские мастера лишь копировали византийскую культуру. Русская иконопись развивалась своими путями и в конечном итоге сформировала ряд новых смысловых сюжетов и форм».7 Русь приняла крещение от Византии и вместе с ним унаследовала

Устюжское Благовещение. XII — нач.XIII вв.

Икона Божией Матери «Оранта». Ярославль. XIII в.

Öåðêîâíîå èñêóññòâî представление о том, что задача живописи — «воплотить» в образы христианское вероучение. Поэтому в основе древнерусской живописи лежит великое христианское «слово». Воплотить слово, эту грандиозную литературу, нужно было как можно яснее — ведь это воплощение должно было приблизить человека к истине этого слова, к глубине того вероучения, которое он исповедовал. Искусство византийского, православного мира — всех стран, входящих в сферу культурного и вероисповедного влияния Византиии, — разрешило эту задачу, выработав глубоко своеобразную совокупность приемов, создав невиданную ранее и никогда больше не повторившуюся художественную систему, кото-

1 2 3 4 5 6 7

65 рая позволила необычайно полно и ясно воплотить христианское слово в живописный образ. Преодоление ненавистного разделения мира, преображение Вселенной во храм, в котором вся тварь объединится так, как объединены во едином Божеском Существе три лица Святой Троицы, — такова та основная тема, которой в древней русской живописи все подчиняется. Нет сомнения в том, что эта иконопись выражает собой глубочайшее, что есть в древнерусской культуре; более того, мы имеем в ней одно из величайших, мировых сокровищ религиозного искусства. Ее господствующая тенденция — аскетизм, а рядом с этим — несравненная радость, которую она возвещает миру.

Языкова И. К., Богословие иконы, М., 1995, с. 47 Успенский Л. А. Богословие иконы Православной Церкви, М., 1989, с. 71–72 Григорий (Круг), ин., Мысли об иконе, М., 1997, с. 28 Преображенский А. С., Православная энциклопедия, Т. 5, М., 2002, с. 459 Юбилейный сборник, Джорданвиль, 1988, с. 498–499 Любимов Л., Искусство Древней Руси, М., 1974, с. 9–10 Витхамар А., Энциклопедия русской иконы, М., 2011, с. 183

Ïðîòîèåðåé Àíäðåé ÍÈÊÎËÀÈÄÈ, êàíäèäàò áîãîñëîâèÿ, ïðîðåêòîð ÎÄÑ

Åùå ðàç î ïðîáëåìàõ â Äóõîâíîé øêîëå Данная заметка продолжает разговор о проблемах духовного образования и духовной школы в наше время, начатый в предыдущих публикациях в журнале «Андреевский вестник» и подогретый некоторыми, весьма нелицеприятными для нашей семинарии, статьями, опубликованными в конце Великого поста в международной сети Интернет. Наверное, для постороннего человека, незнакомого ни с жизнью семинарии, ни с жизнью Церкви, разговор о проблемах в Духовном учебном заведении кажется чем-то невозможным. Ведь при слове «семинария» воображение рисует весьма благонравную и елейно-приторную картину унифицировано приглаженной и благодушно благочестивой жизни в тени высоких колоколен и книжных стопок худощавых будущих монахов, облаченных в длиннополые черные складчатые одежды и разговаривающих между собой вкрадчивым полушепотом об новооткрытых в древней сирийской библиотеке пергаментах с творениями прото-Исаии. Однако проблемы есть и их, как не странно, оказывается гораздо больше, чем даже описано в упомянутых статьях. Это связанно, прежде всего, с тем, что жизнь семинарии и жизнь, по меткому и хлесткому выражению Н. Лескова «кутейного сословия», представляет собой ни что иное, как срез жизни всего нашего общества. И потому все проблемы, характерные для социальной жизни в целом и для жизни научно-образовательного сегмента нашей страны, сполна присущи и нашей школе, и нашей церковной системе образования. И мы о них говорим. По сугубо личному и совсем не официальному мнению автора этих строк эти проблемы надо обсуждать, разбирать, анализировать и искать пути их преодоления, а не пытаться их скрыть за парадным фасадом «потемкинской деревни».

Но все-таки наверно стоит рассматривать действительные проблемы духовной школы, а не пытаться свести разговор к перемыванию костей некоторых преподавателей или воспитателей и к обсасыванию бытовой неустроенности. Все это — проблемы не школы, а сугубо личностного, субъективного восприятия не процесса образования, а жизни в общежитии некоторых как современных, так и бывших студентов. Вообще, разговор о житейских проблемах — весьма неблагодарное занятие, так как то, что некоторым кажется обычными условиями жизни в общежитии другим, в зависимости от их социального положения, может показаться вопиющей нищетой или, наоборот, непозволительной роскошью. Взять хотя-бы обсуждавшийся новый электронный планшет в руках семинариста — некоторым комментаторам кажется непозволительным модерном в консервативной среде, другие в полном восторге от продвинутости молодого поколения церковников. И тема, весьма важная, весьма значимая и болезненная для всех нас, имеющих отношение к семинарии, забалтывается, раздробляется, уплощается и делается сплетней. Именно поэтому автору этих строк, после окончания молитвенных дней Великого поста и Светлой седмицы, захотелось еще раз вернуться к разговору о том, что же мешает нашей духовной школе, что же «не так как надо» в отечественных семинариях. Но в таком разговоре хотелось бы избежать хамова взгляда на наготу родительскую, избежать зубоскальства и обычного для заказных статей желтоватого оттенка. Легко обвинять, легко порицать, легко показывать пальцем, стоя на безопасном расстоянии. Гораздо труднее трудиться в самой системе образования, видеть неприятную для тебя и для твоей родной в буквальном смысле этого

Äóõîâíàÿ øêîëà слова школы ситуацию и, несмотря ни на что, пытаться найти пути выхода из нее. Поверьте, эта статья написана слезами и кровью сердца, горящего любовью к Одесской семинарии и ко всем нашим богословским школам. На мой взгляд, все проблемы в семинарии сводятся к двум очень важным и очень значимым аспектам. Во-первых, это проблема подготовленности абитуриентов. Подготовленности как к научной, так и к духовной жизни. Возникла эта проблема не сейчас. Еще на Соборе 1988 ректор Ленинградских Духовных академии и семинарии прот. Владимир Сорокин говорил о ней. И со временем проблема не решилась, но еще больше усугубилась. Наши семинаристы не рождаются в стенах семинарии, они не спускаются с небес, а воспитываются в обычных семьях, учатся в обычных школах, общаются в обычных компаниях. И, к сожалению, не многие из них получают необходимый минимум знаний. Выпускники среднестатистической сельской школы, по меткому высказыванию старого анекдота, все еще «путают Бабеля с Бебелем и Гоголя с Гегелем». Достаточно просто посмотреть их письменные работы, чтобы ужаснуться тотальной безграмотности современного выпускника школы. Казалось бы, что может быть проще — ужесточить конкурс, отсеивать на вступительных экзаменах тех, кто не берет высоту. Но… семинария готовит не богословов, не философов, не публицистов, не миссионеров, а пастырей. И порой, видя искренний духовный порыв сельского парня, понимаешь, что он за четыре года обучения сможет догнать и перегнать многих интеллектуалов. И приходится ждать, а все это не самым лучшим образом сказывается на образовательном процессе. Неподготовленность может быть и другого плана. Большинство сегодняшних семинаристов попадают в духовную школу, будучи оторванными от домашнего очага, вырванными изпод теплого маминого крылышка. И им очень трудно, трудно привыкнуть к ответственности за собственные поступки, за порядок в спальнях общежития, за банальную опрятность во внешнем виде. Именно из этой неподготовленности и неприспособленности, умноженной на сложности характера и особенности переходного возраста, и возникает большинство жалоб на неустроенность. Во-вторых, одной из самых важных, самых насущных проблем, стоящих ныне перед нашей духовной школой является отношение к

67 ней церковного общества. К сожалению, современный мир, восхищающийся открытиями науки, совсем не ценит эту науку. Стоит хотябы сравнить уровень жизни учителя с уровнем жизни, например, продавца промрынка. Более того, хорошее образование не дает обладателю никаких гарантий на достойное трудоустройство и, как следствие, достойную зарплату. Такое равнодушное отношение к образованию наше церковное общество позаимствовало у общества светского. В церковной среде это усугубляется тем псевдоконфликтом между образованностью и благочестием, о котором прекрасно говорил прот. Георгий Флоровский. Именно этот конфликт рождает квазиблагочестивый обскурантизм, объявляющий о том, что в семинариях и академиях «Бога по косточкам разбирают». Наука и школа оказываются придатком, красивым, эффектным, солидным, но все же придатком церковной жизни. Из-за этого становятся размытыми все слова о необходимости общецерковного понимания роли духовной школы, а семинарии, академии и училища становятся головной болью и обузой отдельно взятой епархии и отдельно взятого архиерея. Более того, сами семинаристы, обреченные на определенные жизненные и бытовые стеснения, продиктованные распорядком дня и укладом жизни духовной школы, не знают, для чего они учатся. Их сознание хранит негативную рецепцию образованности среди определенной части церковного общества, и они находятся в стенах семинарии не ради любви к науке, ради жажды познания, а только потому, что «так надо», «мама с папой сказали», «хочу стать священником и служить Богу». И решение этой проблемы, по моему мнению, может быть только одно — изменение образа мыслей всех членов Церкви, осознание первостепенной важности и значимости церковного образования. Необходимо чтобы все, от иерархов до обычной приходской бабульки, от маститых митроносцев-протоиереев до алтарников, осознали, насколько важно богословское образование. Необходимо, чтобы забота о семинарии стала общецерковной проблемой, общецерковной задачей, а не только головной болью некоторых административных лиц. И тогда, действительно, можно будет преодолеть и бытовую неустроенность, и кадровые проблемы, и многое-многое другое, что сдерживает нашу систему духовного образования на пути к процветанию и обильным научным и духовным плодам.

Àíäðåé ÃÀÂÐÈËÅÍÊÎ, âûïóñêíèê ÎÄÑ, ñòóäåíò II êóðñà ÊÄÀ

Ïåðâîçäàííûé Àäàì è ñîâðåìåííàÿ ìîëîäåæü Я написал вам юноши, потому что вы сильны, и слово Божие пребывает в вас, и вы победили лукавого. Не любите мира, ни того, что в мире…(1 Ин. 2:14–15)

Большие дороги… Ведут они в большие города, они всегда полны машин, часты ДТП… на таких дорогах тебя легко догнать, здесь много разных услуг, постоянное напряжение. В общем, это не проселка ведущая к маленьким деревням и городам, где более слышен голос Божий, чем голос цивилизации. И звучит он не через яркие витрины и мощенные мостовые, а через шелест листьев в засельских лесах, через восходы и закаты солнца — ведь и Господь в дни Своей земной жизни не сильно любил большие города и для отдыха всегда удалялся в мелкие поселки и пустынные места. Но, к сожалению, не к таким идеалам стремится современный мир, не в районные центры и деревни направлен взгляд молодежи — надежды будущего; всем миром мы стремимся «пробраться» ближе к большому городу, где меньше есть времени на добро и свободу. Это стремление молодого поколения напоминает библейское стремление Адама. Молодежь, настроенная максималистически, как и Адам тысячелетия назад, хочет построить другой мир, мир лучше, мир не просто без Бога, а где нет места Ему, где сами будем, как боги (Быт. 3, 5). Да, стремление к обожению в святоотеческой традиции — естественно для человека, это явление сути человека, заложенной Творцом, и как раз на стыке этой сути со свободной волей и возникают все конфликты, которые могут разрешиться в сторону греха и плода-отпадения или праведности с Богом. Протоирей Александр Шмеман как то записал у себя в дневнике, что молодежь замкнута на себе, на собственном самолюбовании, а самолюбие несомненно приводит к выбору аль-

Öåðêîâü è ìèð

Изгнание Адама и Евы из рая

тернативы покорности. Соглашаясь с о. Александром, можно только добавить: ведь и Адам однажды был таков, но уже вскоре «сел напротив рая и плакал». Образ Адама в современных реалиях тем еще актуален, что в сравнении с нынешним молодым поколением показывает все горе и всю прелесть неутвержденности, выражающейся в свободе неопытных: ведь её можно использовать как в службе Богу, так и в бунте против Него, при этом даже не подозревая об этом. Казалось бы, Адамова наследственность, какая банальность, слышим на каждой проповеди и на каждом уроке, слышим а не вдумываемся в глубину всего падения человечества в лице Адама; сразу приходят на ум слова апостола Павла: как в Адаме все согрешили, так во Христе воскреснем (Рим. 5 глава) — да и молодежь тоже в Адаме согрешила, но также может преобразиться во Христе, и этому множество примеров. Вспомним послание ап. Иоанна, вспомним эмигрантские студенческие христианские общества, где такая же «сорвиголова» молодежь собиралась и изучала святых Отцов и Библию, а потом проповедовала Господа в среде сверстников. Наконец, вспомним начало 20-го века, период, когда наша родина испытывала последствия Первой Мировой, революции 1917 г. и гражданской войны — а группа христианских миссионеров организовала христианские студенческие кружки (ХСК) с задачами проповеди Слова Иисуса Христа «всем народам, крестя их во имя Отца и Сына и Святаго Духа, уча их соблюдать всё…» (Мф. 28:18–20).1 И они были услышаны многими молодыми людьми, желающими обрести истину.2 Вывод напрашивается сам: молодому поколению нужна деятельность, она хочет ходить в атаку, но не за суету, а за вечность; молодые хотят знать свою веру, и их надо учить вечным

69 ценностям; молодые могут страдать и сейчас за Христа, как Вера, Надежда, Любовь, как Маккавейские мученики и множество других юношей и дев. Тем более эти строки подтверждаются примерами современности: девушки, которая хочет помочь другим, и ей лишь надо подсказать, как и где; ребят с медицинского, которые говорят что их проблемы меркнут перед проблемами людей на операционном столе; молодежи, которая наслаждается на городских мостах закатом и не чуждой красоты конечной, а значит красоты Вечной и бесконечной. Один из современных писателей сказал: «Я верю в человека, чье поведение, как никогда, свидетельствует об отзывчивости к чужой боли, готовности отдавать и помогать другим».3 Ибо Христианство — это Истина, а истина не меняется с вкусами моды, Ей подвластны сердца молодых, ведь что-то проходит, а что-то остается в соответствии с природой человека всегда, его жаждой, которая влечет его всю жизнь на поиск смысла, и, как говорил Тертуллиан, «пока не найдешь истины в жизни, не останавливайся». А если найдешь, стань перед ней на колени!4 Кто-то может сказать: «С этим пафосом далеко не пойдешь, ведь когда начинаешь проповедовать, видишь, что вышесказанные тезисы редко работают». Да, дело проповеди среди молодежи еще не увидевшей жизни — дело трудное, и это очень прогностично, ведь авторитетов не осталось, и даже против Церкви и её заповедей работает вся адская машина. Но не нужно думать, что молодые люди не ищут и не жаждут Бога, ведь они ждут, пока им укажут путь! Молодежь спивается и становится наркотикозависящей, а мы думаем, что она не хочет слушать сродное ей! Какая обманчивость! Просто, чтоб их приобрести, нужно, подобно ап. Павлу, «всем поработить себя… для всех сделался всем, чтобы спасти по крайней мере некоторых» (1Кор. 9, 19–22), и для молодежи стать как они: для неформалов — быть неформалом, для привязанных к компьютеру, как привязанный не будучи таким во Христе, и т. д. Ведь эти их состояния — пыль для вечности, ведь Бог — Человеколюбец, и, с Его помощью, пройдет время, и шторм душ утихнет. Да, нужно находить средства; да, нужно читать много книг и смотреть много важных фильмов; да, нужно вырабатывать свою методологию, и это должно стать нашим вкладом во Вселенское дело Церкви. Важно понять, что среди нас рассеяны методы работы и миссии среди молодежи (хотя бы посмотреть, как работают ВУЗы по набору

70 для себя студентов). Понять, что «Слово Божие живо и действенно и острее всякого меча обоюдоострого: оно проникает до разделения души и духа, …и нет твари, сокровенной от Него» (Евр. 4:12–13). И в сегодняшнее время оно так же действенно, как и во время апостолов, как во время «Боксерского восстания» в Китае, породившее десятки новомучеников в начале кровавого века, так и сейчас, во время глобализации и утеснения вселенной. И нужно научиться проповедовать, не пренебрегая прогрессом светских наук, помня слова Святейшего Патриарха Кирилла, что в проведении социальной, миссионерской, церковно-общественной работы должен участвовать каждый пастырь и мирянин. И опять возвращаемся к тому, с чего начинали: плохо или хорошо, что молодые стремятся в город? Да, здесь много погибельного, но ведь и здесь они могут услышать о Христе, распятом за нас, и последовать Ему, и здесь смогут послужить ближним; нельзя же быть категоричным в вопросах спасения; они не поддаются человеческой логике: это не от нас происходит, а является Божьим даром (Еф. 2, 8). Тем более, что мы — носители великого призыва, мы — закваска спасения.5 Да и все знают прекрасную поговорку: «Если мы никуда не целимся, то никуда и не попадем».

Миссия возможна. Практический курс для организаторов и актива православного молодежного служения/ Сборник метод. Матер. под ред. В. С. Стрелова. http: // predanie. ru/lib/book/107663/ Это движение, будучи окроплённым кровью мучеников 20-х, 30-х годов, многие из которых были активными участниками Х. С. К., дало обильные всходы в период прекращения официальных гонений на Церковь в послевоенные 40–50-е годы. Но в полной мере миссионерская проповедь тогда была невозможна. Фредерик Бегбедер. Жан Мишель де Фалько. Я верую, — я тоже нет. http: //book-online. com. ua/read. php? book=3527&page=34 Тертуллиан. О прескрипции против еретиков http: //www. tert ullian. org/russian/de_ praescriptione_ haereticorum_rus. htm Митр. Георгий (Ходр). Призыв духа. http: //krotov. info/ lib_sec/22_h/hod/r_01. htm

Öåðêîâü è ìèð

Ìàêñèì ÎÍÈÙÅÍÊÎ, âîñïèòàííèê II² êóðñà ÎÄÑ

Âåòõîçàâåòíîå ó÷åíèå î âîñïèòàíèè

Духовная жизнь каждого христианина, находящегося в миру, проходит в очень трудной обстановке. Эта жизнь полна соблазнов, искушений, каких-либо нехристианских обычаев, которые находятся далеко от носителей Всесвятого Духа Божия. Эта жизнь есть борьба, которая сама по себе трудна, потому что семейный человек, прежде всего, должен духовно бороться не только за себя, но и за свою семью. В отношении семьи человек несет особую ответственность. Он думает о том, что все ли возможное он сделал для того, чтобы направить по пути к Царствию Божию, прежде всего, своих детей. Именно в воспитании детей

заключается большая часть нашей жизни здесь на земле. Ведь дети — это то, что мы оставим после себя. И как будет плохо, если человек не объяснит те или иные простейшие истины своему ребенку, и последний после смерти родителей останется беспомощным существом в этом мире. Это с одной стороны. С другой стороны, если мы не воспитаем ребенка, то какое же представление о своих родителях он покажет в своей жизни, находясь в обществе. Воспитание — это важное и, в то же время, нелегкое дело. Прежде всего нужно понять суть воспитания ребенка. Некоторые родители особое внимание обращают на то, чтобы дети выросли здоровыми, другие стараются заботиться больше всего об образовании своих детей, третьи — прилагают особые усилия, чтобы развить у ребенка природные дарования, видя в нем талантливого актера, художника либо музыканта. Но прежде всего родители должны «заботиться о том, чтобы дети выросли в непоколебимой вере живыми членами Церкви».1 Для чего это нужно? Для того, чтобы они возлюбили, прежде всего, Бога в этом мире и своих ближних, как «самих себя» (Мф. 22:37–40). Но как же правильно, не насилуя еще гибкий характер ребенка, можно вложить вышеуказанные истины в его душу. Прежде всего нужно руководствоваться Священным Писанием, которое содержит всю полноту истины о спасении человека. Но и здесь необходимо правильно разобраться в учении Священного Писания о воспитании. И чтобы иметь успех в деле воспитания своего ребенка, нужно начинать с основ воспитания в Ветхом Завете: каким оно было тогда, его формы, соотношение и сопоставление с нынешним временем. «Размышляя о путях освобождения личности от страстей и пороков, о средствах удержания

72 человека от зла, в первую очередь обратимся к Ветхому Завету».2 Прежде всего, нужно начать с основных характеристик богоизбранного народа. Основными чертами израильского народа были высота нравственных воззрений, признание человеческого достоинства и назначения. Всем известно, что вся жизнь израильтян, в том числе и воспитание, были пронизаны религиозными началами и строились, прежде всего, на Божественных Заповедях.

Синайское Законодательство

«Средством для достижения идеала был закон, открытый Богом пророку Моисею на Синае и изложенный в Десяти Заповедях». 3 Эти десять заповедей определяли весь быт израильтян. Вне этого закона не могло быть других воспитательных норм или требований. «Как Бог воспитывал в законе свой избранный народ, так и отец воспитывал свое дитя, стараясь запечатлеть в его душе дарованный свыше закон, а вместе с ним безусловное повиновение, страх и полную преданность Богу».4 Из Библии мы знаем много примеров того, как родители горячо и усердно молили Бога о даровании детей. Когда через Откровение стало известно, что от колена Иудина произойдет Спаситель, каждый отец желал быть родителем такого потомка. Дети — это наследники родительских наклонностей, по словам Псалмопевца: «Блажен всяк боящийся Господа, ходящий путями Его! Ты будешь есть от трудов рук Твоих, блажен и ты, и благо тебе! Жена твоя, как плодовитая лоза, в доме твоем; сыновья твои, как масличные ветви, вокруг трапезы твоей. Так благословится человек, боящийся Господа» (П. 127:1–4). Говоря о ветхозаветном воспитании, нужно отметить согласованность его с Божественным

Откровением, где человек воспринимался как «образ Божий» и одновременно как «семя греха». Основной принцип такого воспитания формулировался сообразно со словами того же Псалмопевца Давида: «Начало премудрости — страх Господень» (Пс. 110:10). Воспитание ребенка через Божественное Откровение определяло его обязанности. Ну и, конечно же, в детях нужно было искоренять греховные наклонности, которые проявлялись еще с ранних лет. Если говорить непосредственно об особенностях обучения и семейного воспитания, то основным принципом Ветхозаветного воспитания было «почитание родителей», так как семейные отношения уподоблялись отношениям человека с Богом. В свою очередь, родители тоже несли некую ответственность за свое чадо. Первое попечение о детях было заботой матери. Сначала мать, потом отец приводили в сознание и чувство ребенка, ведя его по ступеням веры и нравственности. Примером в семейной жизни и отношениях можно назвать твердого верой и радующегося испытаниям Авраама и с ним взирающего со свободной волей на свою смерть его сына Исаака, также Иакова, Иосифа, Моисея. 5 Воспитание в ребенке религиозных чувств лежало на плечах отца, так как он являлся главой семьи. Книга Премудрости Иисуса, сына Сирахова указывает на некие общие начала воспитания: 1) премудрость как цель воспитания; 2) страх Божий как основа этой премудрости; 3) послушание родителям или воспитателям как основной принцип всего воспитательного процесса.6 То есть видно еще одно указание на то, что нужно научить ребенка повиновению Господу, внушить страх к Нему; в первую очередь «необходимо было решить более общую задачу: насадить в питомце чувство преклонения, страха и любви по отношению к высшим

Öåðêîâü è ìèð

авторитетам вообще, а таковыми, естественно, являлись родители».7 Обучение в Ветхом Завете состояло в усвоении закона и в познании тех благодеяний, которые Бог оказал своему народу и воспоминания о которых сохранились в истории. Наука и искусство непосредственно были связаны с религиозными верованиями народа. Культура и образование не оказывали разрушающего влияния на характер ребенка, так как не противоречили религии и вере, как они были изложены в Законе Моисеевом. Говоря о Синайском Законодательстве, не возможно не заметить его воспитательного значения и того, какую роль оно сыграло в образовании характера детей в Ветхом Завете. Синайское Законодательство,

как чрезвычайное явление в истории, заключает в себе высшую степень совершенства — заповеди Моисея, — которые носят в себе нравственный характер, святость и чистоту. И эти законы направлены, прежде всего, на воспитание у людей святости, как семени святого, для освящения всего человечества (Лев. 20:26). Что касается основных проблем в свете Синайского Законодательства, то здесь можно выделить две главные проблемы: свобода и Закон, развитие и Закон, то есть в этих рамках рассматривалось влияние на развитие характера человека, его природы, воспитателя и Бога. «Сокровенный Бог» пророка Исаии, «Бог Израилев», видимым образом не обнаруживающий Своей природы, не остается неведомым. Он требует ответа, открывает Свое имя и зовет по имени тех, кого избирает; входит в общение. Религиозное воспитание, которое учит, что человек — образ и подобие Божие, само по себе не может найти каких-либо источников богопознания и познания самого человека. Но Бог никому не отказывает в общении с Собой. Он обращается к людям, они ему отвечают; что выражается в конкретных событиях Священной Истории. Однако Его природа — сокрыта от человека. Это одна из составляющих бытия человека в Ветхом Завете. Поэтому педагогическая зада-

74 ча ветхозаветного воспитания состояла лишь во внешнем согласовании воли Божией и воли человека. В соединении Бога с человеком последнему предписывался закон господства Бога над народом, дабы свершилось Искупление. Этот закон открыл в человеке некую другую волю, с которой проник в жизнь человека грех. Закон указывал на бессилие человека в борьбе со страстью, тем или иным грехом. Согласие с волей Божией стало проявляться тогда в исповедании греха, в осознании того, что одно только вмешательство Самого Бога может вывести людей из создавшегося положения, люди жили верой в сопутствующее Закону обетование — в то обещание, без которого Закон не мог бы быть выражением Божественной икономии и «детоводителем ко Христу» (Гал. 3:24).8 Подводя итоги, хочется заметить, что ветхозаветное воспитание являлось фундаментом, основой, на которую родители должны обращать внимание в первую очередь. В основном

2 3 4

5 6 7

8 9

ветхозаветное воспитание основывается на Заповедях, которые дал Господь Моисею на Синае, и они никак не противоречат культуре, искусству, быту человека в Ветхом Завете. Поэтому каждый родитель должен часто перечитывать ветхозаветные книги Священного Писания, дабы при воспитании своего ребенка не пропустить какую-либо мелочь и тем самым испортить отношение своего ребенка к себе, обществу, Богу. При этом всем нужно заботиться, прежде всего, о воспитании в детях непоколебимой веры, чтобы в их душах, по словам Божественного Апостола, «изобразился Христос» (Гал. 4:19). Преподобный Серафим Саровский говорил одной матери: «Матушка, матушка! Не торопись-то детей учить по-французски, по-немецки, а приготовь души-то их прежде, а прочее приложится им потом». То есть, нужно воспитать ребенка так, дабы он основной целью «своей жизни ставил стяжание Духа Святого Божия».9

Пестов Н. Е. Современная практика православного благочестия. Том второй. Глава: Часть седьмая. Христианское воспитание детей. Предисловие. Сайт мужского монастыря Спаса Нерукотворенного пустынь — http: //www. klikovo. ru/db/book/msg/8166 rudocs. exdat. com/docs/index-365382. html www. portal-slovo. ru/pedagogy/38257. php Шестун Е., свящ. Православная педагогика психолого-педагогические очерки. Самара, 1998 с. 39 — www. pravlib. narod. ru/pedagogika_shestun. html www. portal-slovo. ru/pedagogy/38257. php rudocs. exdat. com/docs/index-365382. html Дивногорцева С. Ю. Теоретическая педагогика. Ч. 1 [учебное пособие для студентов педагогических учебных заведений в 2 ч. ] — lib. rus. ec/b/244395/read Шестун Е., свящ., указ. соч. — www. pravlib. narod. ru/pedagogika_shestun. html Зеньковский В., прот. Православная педагогика. — www. orthomama. ru/cat33text144. htm

Öåðêîâü è ìèð

Àëåêñàíäð ÁÎËÒÅÍÊÎ, âîñïèòàííèê IV êóðñà ÎÄÑ

Âçàèìîîòíîøåíèå ãîñóäàðñòâà è Öåðêâè: èñòîðèÿ è ñîâðåìåííîñòü* Вопрос взаимоотношений государства и Церкви, естественно, не замыкается в национальные границы. Он носит вселенский характер. Решение этого вопроса значительно влияло на ход всей мировой истории человечества. И особым образом на судьбы европейских государств, которые именуют себя христианскими. В различные эпохи вопрос взаимоотношений священного и государственного ставился и решался по-разному. В древнем Израиле до периода Царств существовала единственная в истории подлинная теократия, то есть богоправление. Однако, по мере удаления общества от послушания Богу как Устроителю мирских дел люди начали задумываться о необходимости иметь земного властителя. Разграничение полномочий божественной и мирской власти предпринимается в древнем Израиле, когда израильтяне потребовали у Бога через Самуила: «Поставь над нами царя, чтобы он судил нас, как у прочих народов» (1 Цар. 8:6). Бог воспринял это требование как отвержение народом Израиля Его власти и передачу властных полномочий земному царю. «Они не хотят, чтобы Я царствовал над ними», — сказал Бог Самуилу. С приходом Спасителя на землю вопрос взаимоотношений двух царств (Божьего и мирского) обрел совершенно определенный характер, и определялась четкая разграничительная линия между ними. Отныне царство Бога (Царство Небесное) не сливалось с царством Кесаря (государством). Заповедь Христа: «Отдавайте кесарю кесарево, а Божие Богу». (Мф. 22:21. ) и ответ его Понтию Пилату перед распятием: «Царство Мое не от мира сего» (Ин. 18:36. ) не оставляли сомнений в этом разграничении.

Проблема взаимоотношений священного и государственного была переведена в новую фазу и потребовала новых подходов и решений. Строительство церковно-государственных отношений в Восточной части бывшей Римской империи существенно отличалось от положения дел в ее Западной части. Если западная Церковь стала претендовать на, безусловно, руководящую роль в союзе Церкви и государства, то восточная строго придерживалась принципа разделения полномочий властей (Богу Божье, кесарю — кесарево). Уже в VI веке при императоре Юстиниане закрепляется мысль об особой важности и значении для судеб государства поддержания тесных, равноправных и уважительных отношений между Церковью и государством. 6-я новелла гласила: «Величайшие дары Божии, данные людям высшим человеколюбием, — это священство и царство. Первое служит делам божеским, второе заботится о делах человеческих. Оба происходят от одного источника и украшают человеческую жизнь. Поэтому цари более всего пекутся о благочестии духовенства, которое, со своей стороны, постоянно молится за них Богу. Когда священство бесспорно, а царство пользуется лишь законной властью, между ними будет доброе согласие (συμφωνία’)».1 Церковь и государство — это божественный дар человечеству, и потому должны работать в полном согласии между собой, помогая друг другу, но не ущемляя свободы и самостоятельности каждого в своей сфере. Это соработничество Церкви и государства во благо человеку получило название принципа «симфонии властей». На этом принципе и строились взаимоотношения Церкви и государства в Византийской империи. Но, говоря объективно, далеко не всегда, не во

* Доклад, прочитанный на IV ежегодной конференции «Студенческая наука в Духовной школе» 01.04.2013 г. в КДА

76 всем и не всеми византийскими императорами этот принцип соблюдался и проводился в жизнь. И не Церковь, а именно императоры отступали от этого принципа, пользуясь своей властной силой и неопределенностью границы между полномочиями Церкви и государства, которая, несомненно, имелась в вышеизложенной новелле, что и давало повод к субъективному произволу некоторых императоров в отношении к Церкви. И тем не менее, принцип «симфонии властей» сыграл в истории православных государств большую созидательную роль. Он не позволял государству, по крайней мере, поглотить или игнорировать Церковь, он охранял общество от многих политических и социальных бурь и потрясений. На принципах «симфонии» строились отношения между властями и в Православной России, и надо сказать, что он работал в русском государстве более эффективно, чем в Византии. Жестокое противостояние глав государства и Церкви мы видим только между Иваном Грозным и митрополитом Филиппом, между Алексеем Михайловичем и патриархом Никоном, Петром I и патриархом Адрианом. Но и это противостояние носило во многом личный, а не церковно-государственный характер. До упразднения патриаршего престола и превращения Церкви в одно из государственных учреждений Петром Великим, Православная Церковь на Руси в течение более чем 600 лет была достаточно самостоятельной и свободной, обладала непререкаемым авторитетом и почитанием как у власти, так и у народа. К сожалению, в Синодальный период прослеживается жесткая зависимость Церкви от государства, что привело к ограничению самостоятельности Церкви и потере доверительных, гармоничных отношений. Место одного из государственных институтов Церковь занимала вплоть до 20 января 1918 года, когда Советским правительством был опубликован «Декрет об отделении Церкви от государства и школы от Церкви». Православная Церковь была отделена от государства, но при этом не получила прав частного религиозного общества, не имела возможности владеть собственностью, а так же не имела прав юридического лица. «Все имущество существующих в России церквей и религиозных обществ подвергалось национализации. Декрет запрещал религиозное воспитание и образование детей в школе».2 Этот Декрет не только обозначал формальный, юридический разрыв многовекового союза между Церковью и государством, разрыв,

предрешенный уже Февральской революцией; он легализовал гонения на Церковь. Последующие 70 лет государство с разной степенью интенсивности боролось с Церковью, лишая верующих их прав. Пики гонений на Церковь пришлись на 1929–1930, 1937–1938 и 1960–1961 годы. Первые признаки нормализации отношений появились еще в 1983 году, когда было принято решение о передаче Церкви Свято — Данилова монастыря, где была создана официальная Патриаршая резиденция. Уже в ходе подготовки 1000-летия Крещения Руси стало ясно, что государство не в состоянии держать Церковь под тем прессом, который довлел над ней в течение предыдущих семи десятилетий. В 1990–1991 годы были ликвидированы российский и союзный Советы по делам религий, которые долгие годы сковывали Церковь в ее миссии. В середине 1990-х годов в обществе развернулась серьезная полемика вокруг содержания нового закона о свободе совести. Закон, принятый в 1997 году, во многом стал результатом компромисса между государством и Церковью. В преамбуле закона говорится о том, что государством признается «особая роль Православия» в истории России, ее становлении и культуре. Хотя преамбула не имеет юридической силы, признание особой роли Православия российским государством, как и декларация уважения к другим традиционным религиям России, имеет для нас важное значение. В 2000 году на Юбилейном Архиерейском Соборе Русской Православной Церкви был принят документ «Основы социальной концепции», где Церковь четко изложила свое видение взаимоотношений с государством. Церковь выражает свою лояльность государству, однако, до известной степени. В «Основах социальной концепции» прямо сказано, что «Церковь сохраняет лояльность государству, но выше требования лояльности стоит Божественная заповедь: совершать дело спасения людей в любых условиях и при любых обстоятельствах». 3 Церковь может призвать своих чад к неповиновению властям в случае, когда власть явно требует от человека совершать грех. Однако, к счастью, до такой ситуации пока далеко. «Основы социальной концепции» говорят о соработничестве Церкви и государства в разных областях жизни общества и обозначают конкретные области этого соработничества. Среди них можно выделить следующие: забота о сохранении нравственности в обществе; духовное, культурное, нравственное и патриотическое об-

Öåðêîâü è ìèð разование и воспитание; дела милосердия и благотворительности, развитие совместных социальных программ; попечение о воинах и сотрудниках правоохранительных учреждений, их духовно-нравственное воспитание; труды по профилактике правонарушений, попечение о лицах, находящихся в местах лишения свободы; поддержка института семьи, материнства и детства; противодействие деятельности псевдорелигиозных структур, представляющих опасность для личности и общества. Хотя современные взаимоотношения между государством и Церковью строятся на принципе взаимопомощи, но существует и множество проблем. На сегодняшний день одной из задач, решению которой Украинская Православная Церковь уделяет особое внимание, является невозможность получения Церковью как религиозным объединением статуса юридического лица. Согласно Закону Украины «О свободе совести и религиозных организациях», статус юридического лица могут получить религиозные общины, управления и центры, монастыри, братства, миссионерские общества, духовные учебные заведения. В то же время религиозные объединения, включающие в себя вышеуказанные организации, получить статус юридического лица не могут. Вследствие этого Украинская Православная Церковь как религиозное объединение не может выступать субъектом правоотношений в хозяйственной, социально-культурной и иных сферах, принимать участие в имущественном обороте. Украинская Православная Церковь добивается от государства пересмотра указанных положений закона. Принятый 16 октября 2012 года Закон «О внесении изменений в некоторые законодательные акты Украины» предполагает внесение поправок в Закон «О свободе совести и религиозных организациях». Данные поправки усложняют порядок получения религиозными организациями статуса юридического лица. Также в законе предполагается введение разрешительной системы для проведения публичных религиоз-

1 2 3 4

77 ных мероприятий (в том числе богослужений, крестных ходов и тому подобного). Кроме того, указанный закон предоставляет целому ряду инстанций: органам прокуратуры, Министерству культуры и другим ведомствам, а также органам местного самоуправления, — право контроля над соблюдением законодательства о свободе совести. Украинская Православная Церковь поддержала обращение Всеукраинского совета церквей и религиозных организаций к Президенту Украины с критикой упомянутого закона. Сегодня в Украине продолжается общественная дискуссия относительно этого закона. Другой проблемой церковно-государственных отношений в Украине является возвращение церковной собственности. Украинская Православная Церковь уже долгое время призывает государство принять законодательные акты о таком возвращении, но на сегодняшний день все усилия безрезультатны. Несмотря на существующие проблемы и нерешенные вопросы, между Православной Церковью и государством выработана уникальная модель церковно-государственных отношений. Эти отношения основываются на взаимном доверии, уважении и невмешательстве. 2 февраля сего года на Архиерейском Соборе Русской Православной Церкви Святейший Патриарх Кирилл заявил о том, что в данный момент Церковь ведет активное сотрудничество со всеми ветвями власти. «Благодаря этому перед Церковью открываются возможности свидетельствовать Божию правду миру, властям и народу. Сегодня Церковь свободно выражает свою нравственную позицию по проблемам внутренней и внешней политики, в сферах экономики, общественных, межнациональных и межрелигиозных отношений. Церковно-государственные взаимоотношения выстраиваются на принципах взаимного доверия и уважения. По ряду дискуссионных вопросов диалог ведется с учетом мнения сторон, что постепенно приводит к взаимоприемлемым решениям»,4 — сказал Святейший Владыка.

Карташев А. Вселенские Соборы. http: //www. lib. eparhia-saratov. ru/books/10k/kartashev/councils/117. html Цыпин В. прот. Церковное право. http: //www. klikovo. ru/db/book/msg/4220 Основы Социальной Концепции Русской Православной Церкви. http: //www. patriarchia. ru/db/text/141422 Доклад Святейшего Патриарха Московского и всея Руси Кирилла на Архиерейском Соборе Русской Православной Церкви 2 февраля 2013 года http: //www. patriarchia. ru/db/text/2770923. html

ÀÍÄÐÅÅÂÑÊÈÉ ÂÅÑÒÍÈÊ ÏÀÑÒÛÐÑÊÎ-ÁÎÃÎÑËÎÂÑÊÈÉ ÆÓÐÍÀË ÎÄÅÑÑÊÎÉ ÄÓÕÎÂÍÎÉ ÑÅÌÈÍÀÐÈÈ ¹ 23 • 2013

Ïiäïèñàíî äî äðóêó ________.2013. Ôîðìàò 6084/8. Ïàïið îôñåòíèé. Ãàðíiòóðà «Palatino». Äðóê îôñåòíèé. Óì. äðóê. àðê. 9,07. Òèðàæ ____ ïðèì. Çàì. ¹ _____. Âèäàâíèöòâî ³ äðóêàðíÿ «Àñòðîïðèíò» 65091, ì. Îäåñà, âóë. Ðàçóìîâñüêà, 21 Òåë.: (048) 7-855-855. astro_print@ukr.net Ñâ³äîöòâî cóá’ºêòà âèäàâíè÷î¿ ñïðàâè ÄÊ ¹ 1373 â³ä 28.05.2003