Андреевский вестник № 18 by Одесская духовная семинария

Ñîäåðæàíèå Архимандрит СЕРАФИМ (Раковский) Слово редактора . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 2

Пастырско-богословский журнал Одесской Духовной семинарии № 18 • 2010

Þáèëåé Протоиерей Андрей НИКОЛАИДИ СОБОР . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 3

Дмитрий Георгиевич БРАГА Журнал издается по благословению Высокопреосвященнейшего АГАФАНГЕЛА, митрополита Одесского и Измаильского Главный редактор: архимандрит Серафим (Раковский) — ректор ОДС Выпускающие редакторы: протоиерей Андрей Николаиди – проректор архимандрит Тихон (Василиу) — секретарь Совета Компьютерный набор: Владимир Валиков Максим Онищенко Фото: Дмитрий Пивень Почтовый адрес: 65038 г. Одесса, пер. Монастырский,4 Одесская Духовная Семинария тел./факс (048) 748-83-94 www.odseminary.orthodox.ru E-mail: seminary_ods@mail.ru

Alma mater поздравляет своего выпускника — Блаженнейшего Владимира, митрополита Киевского и всея Украины с 75-летием . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 8 Что побудило меня поступить в духовную семинарию . . . . . . . . . 11

Алексей ДЕНИСЕНКО ВСПОМИНАЯ ПРОШЛОЕ: Одесская духовная семинария провожает ректора архимандрита Агафангела на предстоящее архипастырское служение . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 14

Архимандрит ТИХОН (Василиу) 65 лет возрождения духовной семинарии в Одессе . . . . . . . . . . . . . 24

Ïðîïîâåäü Протоиерей Борис ШИШКО Проповедь в день памяти святителя и чудотворца Николая . . . . 31

Священник Анатолий МУРЫГИН Проповедь в день Новолетия . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 33

Александр ВОРОНЮК Проповедь в день памяти преподобных Андроника и Афанасии . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 34

Áîãîñëîâèå Протоиерей Димитрий ПРЕДЕИН Соотношение понятий «экуменичность» и «кафоличность» в православной богословской традиции . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 36

Преподобный Иустин (Попович) Святосаввская философия просвещения . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 44

Владимир МИЩУК Дидактический аспект православного богослужения . . . . . . . . . . 51

Èíòåðâüþ Духовный маяк богословия — 10-летие журнала «Андреевский вестник» . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 54

Èñòîðèÿ Öåðêâè Владимир ВА ЛИКОВ Анализ гомилетического наследия святителя Амвросия Медиоланского . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 58

Îäåññêèå àðõèïàñòûðè Священник Владимир КОЛЕСНИК Святитель Иннокентий (Борисов) и реформа богословского образования . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 61

Äóõîâíàÿ øêîëà Ïiäïèñàíî äî äðóêó _____. Ôîðìàò 6480/8. Ïàïið îôñåòíèé. Ãàðíiòóðà «Palatino ». Äðóê îôñåòíèé. Óì. äðóê. àðê. ____. Òèðàæ ___ ïðèì. Çàì. ¹ ____. Âèäàâíèöòâî ³ äðóêàðíÿ «Àñòðîïðèíò» 65091, ì. Îäåñà, âóë. Ðàçóìîâñüêà, 21 Òåë.: (048) 7-855-855 www.astroprint.odessa.ua Ñâ³äîöòâî cóá’ºêòà âèäàâíè÷î¿ ñïðàâè ÄÊ ¹ 1373 â³ä 28.05.2003

Дмитрий ПИВЕНЬ Посещение Святейшим Патриархом Московским и всея Руси Кириллом Одесской духовной семинарии . . . . . . . . . . 67

Илья ГОЖЕНКО История созидается нашими сердцами . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 69

Öåðêîâü è ìèð Протоиерей Вячеслав БОНДАР Гражданский брак в свете церковно-исторического предания . . . 71

2 Àðõèìàíäðèò ÑÅÐÀÔÈÌ (Ðàêîâñêèé), êàíäèäàò áîãîñëîâèÿ, ðåêòîð ÎÄÑ

Ñëîâî ðåäàêòîðà Äîðîãèå ÷èòàòåëè! 2010 год вошел в историю Одесской духовной семинарии многими значительными событиями. В уходящем году учащие и учащиеся ОДС с огромной радостью встречали Предстоятеля Русской Православной Церкви Святейшего Патриарха Московского и всея Руси Кирилла, который во время своего первосвятительского визита посетил нашу Духовную школу, преподал свое патриаршее благословение всем ее труженикам и одобрил начавшуюся в семинарии реформу духовного образования. В этом году преподаватели и воспитанники ОДС вместе со всей полнотой Украинской Православной Церкви поздравили своего Предстоятеля, Блаженнейшего Митрополита Киевского и всея Украины Владимира с 75-летием со дня рождения. Это торжество особо значимо для каждого из нас тем, что Блаженнейший Владыка является выпускником и многолетним тружеником ОДС, прошедшим в ее стенах путь от преподавателя и помощника инспектора до ректора. Но, несомненно, с особым чувством благодарности Богу вся семинарская семья приняла участие в торжествах, посвященных 35-летию архиерейской хиротонии нашего святителя, Высокопреосвященнейшего Агафангела, Митрополита Одесского и Измаильского. С самыми искренними сыновними чувствами все преподаватели и воспитанники семинарии поздравляли дорогого Владыку, который ежедневно посещает духовную школу, преподает исполненные отеческой любви и мудрости благоуказания по благоустройству семинарии, и благодаря трудам и заботам которого семинария не только продолжает осуществлять свою церковную миссию, но и заметно преображается. Нынешний год так же отмечен двумя знаменательными юбилеями. В уходящем

году исполнилось 210 лет со дня рождения святителя Иннокентия (Борисова), выдающегося богослова, иерарха и церковного деятеля. И промыслительно именно в год этого юбилея Одесская духовная семинария отмечает 65-летие со дня своего возрождения. Совпадение этих двух знаменательных юбилейных дат для каждого исполненного духовной мудрости свидетельствует о незримой, но ощутимой таинственной связи поколений. Насыщенность уходящего года памятными датами и мероприятиями не помешала семинарии продолжить кропотливую работу в выполнении своей основной функции: воспитании пастырей и наставников Святой Церкви. Но на нынешнем этапе исторического бытия этот труд приобретает новое осмысление, и развитие духовной школы происходит в новом формате. Сохраняя все принципиальные достижения церковно-богословской традиции, система духовного образования стремиться органично соединить в себе как наработки и опыт предыдущих поколений, так и современные достижения научно-методического характера, для того, чтобы выходящий из семинарских стен священнослужитель мог перед лицом современного общества ответить на все вопросы и противостоять вызовам секуляризма и безверия. Именно на достижение этой высокой цели были направлены все силы преподавательского коллектива и воспитанников духовной школы, которые под Покровом Пречистой Владычицы и святительским омофором Высокопроесвященнейшего Владыки митрополита Агафангела совершают свое служение Богу и святой Церкви. И каждый из нас надеться что наш труд по молитвам святого апостола Андрея Первозванного и святителя Иннокентия Одесского принесет достойные плоды.

Þáèëåé

Ïðîòîèåðåé Àíäðåé ÍÈÊÎËÀÈÄÈ, êàíäèäàò áîãîñëîâèÿ, ïðîðåêòîð ÎÄÑ

ÑÎÁÎÐ Ê 35-ëåòèþ àðõèåðåéñêîãî ñëóæåíè ÿ Âûñîêîïðåîñâÿùåííåéøåãî Ìèòðîïîëèòà À ãàôàíãåëà

22 июля 2010 года совершилось знаменательное событие. Благословение Первосвятительской десницы, молитвы Предстоятеля и сонма архипастырей Православной Церкви вдохнули новую жизнь в возрожденную святыню нашего народа — величественный Спасо-Преображенский собор, которому суждено было стать не просто храмом, но храмом-символом, храмом-знаком. Вознесший свою главу над беспокойными водами Черного моря, Собор стал

свидетелем рождения Южной Пальмиры, свидетелем славных страниц ее героической истории. Вместе со всеми одесситами он пережил ужас надвигающегося разрушения в годы крымской войны, он осенял своими величественными сводами могилы великих отцов города, он слышал голоса Александра Сергеевича Пушкина, Николая Васильевича Гоголя, Ивана Алексеевича Бунина, слышал детский лепет маленькой Анны Горенко, будущей великой Ахматовой, был свидетелем

Спасо-Преображенский кафедральный собор г. Одессы

4 незабываемых минут нелегкой жизни Веры Холодной. Вместе со всем народом он пережил огненное начало мятежного двадцатого века, и вместе с тысячами исповедников веры он принял мученическую кончину от рук безбожников. Долгие годы память о Соборе хранилась только в сердцах людей. Но, наперекор всем злобным немощам служителей сатанинской ненависти, вновь над городом плывет перезвон соборных колоколов, вновь осеняет Одессу величественная глава восставшего из пепла гоне-

Бескровной Жертвы Святейшей Евхаристии, чтобы стать свидетелями чуда. И среди этого удивительного и благодатного сонма особо выделяется образ великого проповедника, богослова, гимнографа, архипастыря, образ заступника и покровителя Одессы, строителя и благоукрасителя Собора, образ святителя Иннокентия. Он вновь вошел в тот Собор, стены которого хранили отзвуки его пламенных проповедей и горячих молитв, Собор, который принял некогда под свои своды его гроб и ныне

Митрополит Агафангел у мощей святителя Иннокентия Одесского

ний Спасо-Преображенского Собора, вновь через молитву и священнодействие Патриарха наполняет Собор незримая благодать Святого Духа. В величии богослужения, в светлой и многолюдной атмосфере праздника наверное никто не заметил, как вместе с благодатью под соборные своды входили ангелыхранители нашего города, входили сонмы святых, пришедшие вместе с ныне живущими вознести Богу молитву о богохранимой земле Северного Причерноморья. Они входили под своды земного храма, поруганного и воскресшего, чтобы наполнить их жизнью, чтобы вместе с жителями города участвовать в совершении Божественной и

хранит как священное сокровище раку его честных мощей. Святитель входил в родные стены, на свою кафедру, в свой Собор. Но самое знаменательное, что этот сонм великих подвижников и преславных заступников Одессы, среди них и строителя собора Святителя Иннокентия, встречал Высокопреосвященнейший Митрополит Одесский и Измаильский Агафангел. Так, по Промыслу Божию, собор-знамение, собор-символ стал точкой соприкосновения прошлого и настоящего, стал местом незримой встречи двух великих столпов Православия на Одесской земле — святителя Архиепископа Иннокентия и Владыки Митрополита Агафангела.

Þáèëåé «Бывают странные сближенья…», — так словами поэта можно охарактеризовать эту таинственную встречу, это удивительное соприкосновение. Казалось бы, что может быть общего у этих двух людей из абсолютно разных эпох, свидетелей разных исторических событий? Но они, действительно, такие разные, все же являют внимательному исследователю удивительное созвучие и непреодолимое единство. Неслучайно им, будущим великим подвижникам Церкви, Промысл Божий даровал одну малую родину — село Бурдино, в котором маленький Алеша Саввин, будущий Владыка Агафангел, впервые увидел свет, находится неподалеку от древнего Ельца — родины святителя Иннокентия. Обоим им пришлось испытать в детстве горесть сиротства — Михаил Петрович Саввин погиб в огне Великой Отечественной войны когда маленькому Алеше было всего три года, а священник Алексей Борисов, отец святителя, отошел ко Господу когда Ване, будущему русскому Златоусту, шел одиннадцатый год. Росли и святитель Иннокентий и митрополит Агафангел в скромной, небогатой обстановке. Главное богатство обоих семей — крепкие православные корни, ставшие основой их жизненного выбора. Именно поэтому они по призыву Господа избирают поприще служения Церкви и встают на стезю духовного образования. Удивительно, но их пути чудесным образом пересекаются в матери городов русских, в древнем Киеве. В 19 лет выпускник Воронежской семинарии Иван Борисов приезжает в Киевскую Духовную академию для того, чтобы продолжить свое духовное обучение, двадцатилетний Алексей Саввин поступает в Киевскую Духовную семинарию. Глубинная связь с киевскими святынями, с благодатью киевских гор всегда поддерживала юных подвижников богословской науки в их дальнейшем служении, которое всегда неразрывно было связано с духовным образованием. Говоря о чертах, сближающих эти две знаменательные фигуры, необходимо отметить, что крест архиерейского служения

5 на них Господь возлагает примерно в одном и том же возрасте. Святитель Иннокентий был хиротонисан во епископа Чигиринского, викария Киевской епархии в возрасте 36 лет, а Владыка Агафангел восприял жребий святительского служения и был рукоположен во епископа Винницкого и Брацлавского в возрасте 37 лет. Более того и архиепископ Иннокентий и митрополит Агафангел были призваны к архиерейскому достоинству с должности ректора духовного учебного заведения. В годы своего арихпастырского служения святителю Иннокентию Промысл Божий судил пережить страшные военные годы, увидеть поля сражения и смерть верных сынов Отечества, видеть героизм и трусость. И он, пламенный проповедник и патриот, не смог остаться безучастным к трагедии народа, он был в самой гуще — и на бастионах Севастополя, и в осажденной вражеским флотом Одессе святитель молился вместе с героями и поддерживал их дух. Владыка митрополит пережил иную войну, войну бескровную, но не менее ужасную. Он был свидетелем ужасающей духовной трагедии разделения Церкви, предательства и преступной слабости одних и смятения в сердцах других. И среди всего водоворота событий он первый сумел возвысить голос и противопоставить совершающемуся беззаконию ясное и благодатное свидетельство святых канонов. Именно четкая принципиальная позиция митрополита Агафангела во время проведения Житомирсокго архиерейского совещания и Архиерейского собора в Харькове позволила предотвратить надвигающуюся катастрофу и сохранить канонический строй бытия святой Церкви на Украине. Конечно, можно бесконечно долго говорить о различных чертах, показывающих сходство и проводить исторические параллели в мелочах, но самое главное то, что архипастырский подвиг и святителя Иннокентия, и митрополита Агафангела является идентичным, потому что его основа — служение Церкви и людям. Несомненно, главным смысловым стержнем всей архипастырской деятельности и святителя

6 Иннокентия, и митрополита Агафангела является высказывание, произнесенное некогда святителем: «Честь Церкви — вещь драгоценная». Действительно — и святитель Иннокентий, и митрополит Агафангел, не жалея сил, всецело отдали себя на

которых яркой церковной звездой сияет образ святителя Иннокентия, молитвы и пример которого, несомненно, укрепляли и укрепляют митрополита Агафангела в его исповедническом подвиге служения Богу и Церкви.

Освящение собора

служение Церкви, отстаивая ее честь, защищая ее от нападок вражеской злобы, благоукрашая епархию новыми храмами, возжигая новые и восстанавливая порушенные молитвенные лампады иноческих обителей, возвещая своей богохранимой пастве святое Евангелие Христово. Восприняв назначение на Одесскую кафедру, и святитель, и Владыка митрополит стали для Южной Пальмиры столпом Православия и знамением правды. Город купцов, негоциантов и переселенцев стал благодаря служению святителя Иннокентия поистине «Одессой Православной» и просиял многочисленными святыми, освятившими наш край своими подвигами и чудесами. Именно святитель Иннокентий всеял семена благочестия, пожинать которые Господь судил Владыке митрополиту. Благодаря Владыке Агафангелу было совершено церковное прославление собора святых, просиявших на Одесской земле, среди

Этот подвиг, как и подвиг святителя Иннокентия, разносторонен и многогранен. Владыка известен и как святитель-молитвенник, и как архипастырь-хозяйственник, и как принципиальный церковный и общественный деятель. Все эти разносторонние аспекты архиерейского служения Владыки объединяет одно — любовь. Любовь к Богу, любовь к Церкви, любовь к людям. Об этой любви свидетельствуют страницы истории нашей Церкви, об этой любви рассказывают восстановленные святыни, порушенные в годы безбожной власти, зажигаемые по лицу нашей земли молитвенные лампады иноческих обителей, строящиеся и благоукрашающиеся храмы. Сколько тысяч восстановленных из пепла забвения святынь хранят память о его святительском участии, о его архипастырском внимании и бесконечной любви. Также трудами Владыки строятся и восстанавливаются православные храмы в больницах, местах заклю-

Þáèëåé

чения, в ВУЗах и учебных заведениях, что способствует успеху христианской миссии и помогает нашему народу обрести веру, надежду и любовь. Об этой любви всем возвещает дорогая сердцу Владыки Митрополита Одесская духовная семинария, являющаяся предметом его всегдашнего попечения. Именно благодаря трудам и руководству Владыки митрополита духовная школа преображается не только внешне, но и внутренне, появляются новые преподаватели, расширяется состав воспитательского корпуса. По благословению Владыки осуществляется процесс реформирования богословской школы, призванный при сохранении традиционных устоев духовного образования обновить научно-методическую базу и дать возможность выпускникам семинарии до-

фангелом, находя в его словах и наставлениях верные и правильные решения сложных социальных и политических задач. Об этом свидетельствует особая любовь православных одесситов к своему архипастырю, выражающаяся в переполненности соборов, храмов и монастырей города во время архиерейских богослужений. Многие тысячи православных христиан спешат в храм, для того чтобы вместе со своим архипастырем и духовным отцом помолится Господу и причаститься удивительной молитвенной стихии, наполняющей сердце Владыки, чтобы услышать из его уст слова наставления и назидания и прикоснуться к исполненной благодатной силы благословляющей деснице своего Владыки. …Разливается над Одессой звук большого соборного колокола, возвещающий воз-

стойно совершать свое служение в обществе, отвечая на все вызовы современности. Об этой любви к Богу и народу Божию свидетельствуют общественные инициативы Владыки митрополита, его принципиальная и мудрая позиция, известная как в нашей стране, так и далеко за ее пределами. Многие видные государственные и общественные деятели ценят и берегут дружбу и добрые отношения с митрополитом Ага-

вращение храма-памятника, храма-символа, храма-знамения к обновленной жизни и приветствующий сонм архипастырей во главе со Святейшим Патриархом. И справа от Патриарха во время Божественной Литургии молится митрополит Агафангел, молится вместе со святителем Иннокентием о богохранимой Одессе, осеняемой и оберегаемой Крестом, вознесенным над главой Собора.

Äìèòðèé Ãåîðãèåâè÷ ÁÐÀÃÀ, êàíäèäàò áîãîñëîâèÿ, ïðåïîäàâàòåëü ÎÄÑ

Alma mater ïîçäðàâëÿåò ñâîåãî âûïóñêíèêà — Áëàæåííåéøåãî Âëàäèìèðà, ìèòðîïîëèòà Êèåâñêîãî è âñåÿ Óêðàèíû ñ 75-ëåòèåì 23 ноября 2010 года Украинская Право славная Церковь празднует 75-летний юбилей со дня рождения Предстоятеля Украинской Православной Церкви, Блаженнейшего Владимира, Митрополита Киевского и всея Украины. В этот светлый день Одесская духовная семинария возносит благодарственные молитвы Господу Богу за великие труды и подвиги благодатного служения Его Блаженства Святой Матери Церкви. Alma mater Блаженнейшего Владыки с особым чувством вспоминает моменты истории, связывающие её с именем юбиляра. Размышляя о нем, невольно вспоминаются слова апостола Павла: «Таков бо нам подобаше архиерей» (Евр. 7; 26), который в трудное для Церкви Христовой время, заботится о спасении человеческих душ, вверенных Ему Христом Спасителем. Главным моментом для каждого человека является выбор образа жизни, который должен быть согласован с внутренним миром и убеждениями человека, его способностями реализовывать и умножать таланты, дарованные ему Богом. В свое время этот

выбор был сделан и нынешним Первосвятителем Украинской Православной Церкви. Блаженнеший Митрополит Киевский и всея Украины Владимир (в миру Виктор Маркианович Сабодан) родился 23 ноября 1935 года на Украине, в селе Марковцы Летичевского района Хмельницкой области, в семье крестьянина. С раннего детства благочестивые родители привили своему ребенку любовь к Богу и Святой Церкви. С девятилетнего возраста отрок Виктор нес клиросное и алтарное послушание в Михайловском храме родного села. Будучи подростком, он побывал у схиархимандрита Черниговского Свято-Троицкого монастыря преподобного Лаврентия (канонизирован в 1993 году), который при первой же встрече предсказал юноше святительское служение. Тихая и спокойная сельская жизнь, послушание в храме, любовь к родителям и твердая, крепкая вера в Бога — все это в совокупности повлияло на выбор юного Виктора служить Церкви Христовой. Принять такое ответственное решение в годы, когда на территории на-

Þáèëåé шей земли распространялось учение атеизма, было не просто. В 1954 году по окончании средней школы будущий Предстоятель поступил в Одесскую духовную семинарию, которую окончил в 1958 году по первому разряду. По воспоминаниям одноклассников и друзей известно, что богословские дисциплины были освоены им с легкостью. В семинарии Виктор Сабодан пользовался авторитетом и уважением со стороны товарищей, был приветлив, всегда мог выслушать и оказать помощь обращающимся к нему. Во время обучения нес послушание помощника библиотекаря, которое исполнял с особым прилежанием и любовью. В этот момент была замечена особая любовь воспитанника Виктора к книгам и чтению, которая спустя некоторое время позволила простому сельскому юноше стать не только великим богословом, но и прекрасным поэтом, стихотворения которого звучат в устах многих, поражая своим глубоким смыслом, доступностью и чистотой. Особенным событием в жизни Владыки Владимира было призвание к иподиаконскому служению у митрополита Одесского Бориса (Вик). Этот момент Его Блаженство вспоминает так: «Годы иподиаконства, проведенные у Владыки Бориса, — самые счастливые в моей жизни. И поныне часто вижу его во сне, как служу с ним, путешествую или беседую. Я думаю, что он молится обо мне на том свете…». За время обучения в семинарии будущему Предстоятелю посчастливилось лично общаться с двумя ныне прославленными

9 угодниками Божьими: святителем Лукой Крымским (канонизирован в 1996 году) и преподобным Кукшей Одесским (канонизирован в 1994 году), который был его восприемником в монашеском постриге. После завершения учебы в Одесской духовной семинарии Виктор Сабодан был зачислен в число студентов Ленинградской духовной академии, по окончании которой был удостоин степени кандидата богословия за диссертацию «Христос Спаситель — Начальник мира» по кафедре догматического богословия. В 1962 году Учебным комитетом при Священном Синоде РПЦ он направляется в распоряжение митрополита Херсонского и Одесского Бориса. 14 июня 1962 года был рукоположен во диакона, 15 июня — во священника, а 26 августа того же года принял монашеский постриг с именем Владимир. Последующие три года иеромонах Вла д ими р т руд и лся преподавателем и старшим помощником инспектора Одесской духовной семинарии, одновременно состоял секретарем Одесского епархиального управления. После окончания аспирантуры в 1965 году был назначен ректором Одесской духовной семинарии. Личность архимандрита Владимира одесситы вспоминают по-особому, как прекрасного проповедника, богослова и неутомимого труженика на ниве Христовой. Его труды получили высокую оценку от Священноначалия и 23 июня 1966 года архимандриту Владимиру определено быть епископом Звенигородским, викарием Московской епархии. 9 июля того же года состоялась его архиерейская хиротония, которую воз-

10 главил Митрополит Крутицкий и Коломенский Пимен (Извеков), впоследствии Патриарх Московский и всея Руси. Через два года Владыка возвратился в Украину и был назначен викарием Киевского митрополита, а затем — управляющим Черниговской епархией. С 1973 по 1982 год — архиепископ Димитровский, ректор Московских духовных школ. С 1982 по 1992 год — возглавил Ростовскую и Новочеркасскую епархию, с 1987 — Управляющий делами Московской

нием одесская духовная школа относится к богатому богословскому наследию Блаженнейшего митрополита Владимира. И поныне к этим трудам обращаются многие воспитанники при написании семестровых сочинений, семинаров, докладов и проповедей. В светлый день 75-летия все члены преподавательской корпорации, учащиеся и сотрудники Одесской духовной семинарии приносят Блаженнейшему Митрополиту

Патриархии и Постоянный член Священного Синода РПЦ. 27 мая 1992 года на Харьковском Архиерейском Соборе УПЦ Владыка Владимир избран Митрополитом Киевским и всея Украины, Предстоятелем Украинской Православной Церкви. Несмотря на тяжелое и ответственное архипастырское служение, Владыка Владимир никогда не забывал Одесскую духовную школу, о чем свидетельствуют поздравительные телеграммы в ее адрес и частые Первосвятительские визиты на одесскую землю. С особым трепетом и благогове-

Киевскому и всея Украины Владимиру самые теплые и добрые благопожелания. С особой теплотой и любовью одесситы вспоминают Его Блаженство как благоговейного совершителя Тайн Божиих, замечательного богослова, мудрого наставника и руководителя, опытного педагога, любящего отца. Ныне Украинская Православная Церковь молится ко Господу о даровании своему Предстоятелю духовной крепости и телесного здравия для дальнейшего Первосвятительского служения на благо Святой Церкви Христовой и процветание Украинской Державы.

Þáèëåé

×òî ïîáóäèëî ìåíÿ ïîñòóïèòü â äóõîâíóþ ñåìèíàðèþ

12 Ñî÷èíåíèå âîñïèòàííèêà 1 «À» ê ëàññà Îäåññêîé äó õîâíîé ñåìèíàðèè Ñàáîäàíà Âèêòîðà 20.03.1954 ã. «Благо всем, если пойдете по стопам Христа. На этом пути не растеряете ни одного доброго зерна» («По стопам Христа»)

Заповедь апостола Павла «непрестанно молитесь» (1 Сол. 5, 16) указывает на беспрерывное памятование о Боге, на такой подъем и просветленное состояние души нашей, что мы чувствуем непрестанно перед очима нашего Отца Небесного, раскрываем перед ним наше сердце и с горячей любовью, и детскою преданностью отдаем себя в Его волю, помня, что Он постоянно заботится о нас, посылает нам все потребное, прежде чем мы просим Его. Ученики Христовы хранили слова Христа в сердцах своих и заповедовали всем, принимающим Его учение, содержать и взгревать в себе это светлое, радостное и детски-покорное настроение. Эту заповедь я помню с самых юных лет моей жизни. Когда мне приходят на мысль эти слова, я невольно вспоминаю те вечера, прекрасные и какие-то особенно интересные, когда у меня дома собирались и читали Священное Писание. Они были такие очаровательные, что мне никогда не хотелось спать, а все слушать и слушать. О Духовной семинарии я знал с детства, и еще тогда зародилась мечта пойти в будущем туда учиться, чтобы получить духовное образование и пойти по истинному христианскому пути, «по стопам Христа». Еще маленьким я ходил в церковь и, будучи в первом классе, я начал посещать алтарь. Отец мой был церковным старостой и поэтому я имел возможность приучаться и прислушиваться к церковной службе. Позже, по благословению Божьему, я начал прислуживать в алтаре. Так я и остался при церкви. Тетя моя стала псаломщицей и тогда мне представилась возможность научиться читать по-славянски, а позже петь. Я начал читать и петь на клиросе. Все это было для меня очень интересным, и я так сжился с церковью, что не мог пропус-

тить ни одного Богослужения. Надо мной смеялись. Меня презирали в школе и на улице. Часто приходилось слышать нехорошие слова и песни. Но при всем этом, мне было почему-то радостно и приятно. Да, радостно и приятно! Но как же было не радоваться, помышляя о том, что я ничтожное существо, песчинка в океане, и я духовно могу соединяться с Всемогущим, Великим Богом. Ведь религия есть живой, сознательный и свободный союз человека с Богом. Я поставил себе цель в жизни, что должен с любовью воспринимать богооткровенные истины и стараться всеми силами исполнять Божественную волю. Ведь Бог открыл мне свет, Бог дал возможность стремиться к уразумению причины всех причин, стремиться к Нему, Который все знает. «Болий есть Бог сердца нашего, и весть вся» (1 Ин. 3, 20). По окончании десяти классов, когда обычно все молодые люди избирают себе путь в жизни, я твердо и уверенно решил осуществить свою заветную мечту, что пойду по истинному христианскому пути. Мне пришлось после окончания школы говорить со своим епископом, от которого я услышал слова: «Вы — будущий работник духовной жизни. Что вы внесете в жизнь, с тем она и пойдет дальше. Ваш характер пока еще не установился; душа мягка и податлива, юное сердце кипит, как расплавленный металл. Следите за собой. Будьте достойны своего избранного пути!» Эти слова во многом мне помогли, еще больше вдохновили на этот путь. Когда отливают колокол, то в расплавленную массу прибавляют серебро, благородный металл. Чем будет больше этого металла, тем чище, сильнее и мелодичнее звук. Я пожелал, чтоб звуки моей души всю

Þáèëåé

Воспитанник ОДС Виктор Сабодан в семинарской библиотеке

жизнь были ясны и гармоничны. Для этого мне надо запастись «благородным металлом» — чистым светом евангельской правды и любви. Этот «благородный металл» я надеюсь получить в духовной семинарии. Вот что меня влекло, звало поступить в духовную семинарию. Мечта моя и желания мои направлены на то, чтобы, окончив духовную семинарию, с Божьей помощью, стать работником нивы Христовой, управителем самых сложнейших механизмов на земле — человеков. Человек — самый сложнейший механизм на земле. Он требует ухода за собой, заботливых попечений о своей сохранности, как извне, о теле, так и внутри, о духе, больше, чем о теле. Я хочу беречь эти механизмы, не дать им заржаветь, покрыться грязью, остановиться. Я хочу быть врачом душ человеческих. Если Бог благословит мне получить духовный сан, то я с радостью буду трудиться на ниве Христа, зная, что Бог со мной и я с Господом. Меня побудила поступить в семина-

рию, по словам Антония Великого, «не земная скоропреходящая любовь, но любовь духовная, никогда непреходящая». Добродетели, которых требует от меня Господь, недалеко от меня. Я могу их найти в себе, если буду больше внимать и следовать гласу благодати в сердце моем, ибо благодать «не входит в злохудожную душу, и не обитает в телеси, повиннем греху» (Премудр. 1, 4). По свободной воле я пришел в духовную семинарию и никогда с этого пути не сверну. Лучше не принимать духовного сана, а с ним и обязанности пастырства, нежели потом «оглядываться вспять», по слову Священного Писания, ставши «не благонадежным для Царствия Божия» (Лк. 9, 62). Если же Бог благословит меня носить духовный сан, то после окончания семинарии, я, несмотря ни на какие трудности, послужу на благо Святой Церкви, буду идти по стопам Христа, ибо верю, что трудные подвиги благочестия облегчаются благодатью Божиею, которую Бог ниспосылает истинно преданным Ему.

Àëåêñåé ÄÅÍÈÑÅÍÊÎ, âîñïèòàííèê IV êóðñà ÎÄÑ

ВСПОМИНАЯ ПРОШЛОЕ: Îäåññêàÿ äóõîâíàÿ ñåìèíàðèÿ ïðîâîæàåò ðåêòîðà àðõèìàíäðèòà Àãàôàíãåëà íà ïðåäñòîÿùåå àðõèïàñòûðñêîå ñëóæåíèå* *

35 лет назад совершилась всеблагая Воля Божия о всечестном архимандрите Агафангеле (Саввине), ректоре Одесской духовной семинарии. По Божественному Промыслу он был призван к служению Святой Матери Церкви в святительском сане. Это великое и знаменательное событие — возведение архимандрита Агафангела в епископское достоинство не прошло бесследно для истории Отечества и народа Божия. Это событие было навсегда запечатлено в сердцах верующих одесситов — свидетельством того являются архивные материалы, которые в точности сохранили все подробности происходивших событий того времени: «Постановлением Святейшего Патриарха Пимена и Священного Синода РПЦ от 11 ноября 1975 года архимандриту Агафангелу (Савину), Ректору Одесской духовной семинарии, определенно быть епископом Винницким и Брацлавским. Весть радостная, потому, что число архиереев Русской Православной Церкви пополняется для служения Церкви Христовой и Отечеству достойными кандидатами. Но семинарская семья грустит потому, что расстается со своим Ректором, который на протяжении почти 9-ти лет возглавлял духовный вертоград, усердно трудясь для общего блага и процветания. В среду 12 ноября 1975 года началось вечернее богослужение в Свято-Успенском храме мужского монастыря. Святая Церковь * Материал из архива ОДС (Педсовет № 5 от 2 .12.1975 г.)

Архимандрит Агфангел — ректор ОДС

в тот день совершала память апостолов Стахия, Аристовула, преподобных Спиридона и Никодима Печерских. Все воспитанники и преподаватели собрались в храме, чтобы в последний раз помолиться со своим Ректором. За богослужением в алтаре молился Высокопреосвященнейший митрополит Сергий. По его благословению, Ректор се-

Þáèëåé минарии совершил акафист преподобному Сергию, игумену Радонежскому. Перед началом акафиста, Владыка Митрополит вышел на амвон и обратился с трогательной приветственной речью к архимандриту Агафангелу: «Ваше Высокопреподобие, дорогой отец Ректор нашей Одесской духовной семинарии! Хочу обратиться к Вам по поводу того, что постановлением Святейшего Патриарха и Священного Синода, Вам определено быть епископом Винницким. Это важное событие в Вашей жизни, жизни нашей Духовной школы и всей Русской Православной Церкви. Епископство высоко поставлено в Церкви, ибо на плечи архиерея возложено большое и ответственное служение: он является продолжателем апостольского служения. Мы напутствуем Вас в этот святой вечер своими молитвенными благопожеланиями. Все мы приносим, вместе с Вами, благодарения Промыслителю Господу, приведшему Вас к этому ответственному моменту в Вашей жизни. Промысл Божий неуклонно вел Вас по этому пути, и я, в течении 15-ти лет, был Вашим руководителем: от простого послушника постепенно возводил Вас по ступеням совершенствования до нынешнего положения. Вы проходили различные послушания. По окончании нашей семинарии, а затем Московской духовной академии, Вы прибыли в свою родную духовную школу, в которой сначала были преподавателем, а затем стали ее Ректором. Мы рады, что на последнем Заседании Святейший Патриарх и Священный Синод рассмотрел наше представление и оценку Вашей деятельности, как опытного преподавателя и талантливого администратора, неустанно трудящегося на ниве духовного просвещения. К этому времени Вы духовно окрепли и получили достаточно опыта для того, чтобы перейти на самостоятельное служение Церкви Божией. Это особое промыслительное Ваше восхождение, в котором Господь судил мне быть участником. Мы знаем, что вы любите нашу духовную школу, всегда самоотверженно трудились в ней и старались быть примерным руково-

15 дителем юношества, которое пришло сюда для того, чтобы посвятить себя на служение Церкви Божией. Всегда в своем руководстве Вы неизменно осуществляли церковно-патриотическое служение, передавая свой богатый опыт воспитанникам духовной школы. Обращаясь к Вам с напутствием перед рукоположением в сан епископа, желаю, чтобы Господь ниспослал Вам Божественную благодать, укрепляющую и возрождающую для предстоящего самостоятельного служения. Также мне хочется, отметить следующее обстоятельство. В этом году нашей семинарии исполняется 30 лет со дня ее возрождения. Во время пребывания Святейшего Патриарха Пимена в летней резиденции нашего монастыря, я сделал доклад Его Святейшеству о предстоящих торжествах и просил наградить Вас правом служения с жезлом в сане архимандрита. И Святейший Патриарх удостоил Вас этой награды. Я хотел вручить эту патриаршую награду в день памяти апостола Андрея Первозванного, когда наша духовная школа будет праздновать Годичный акт. Но так как уже состоялось определение Священного Синода быть Вам епископом, то я хочу исполнить резолюцию Святейшего Патриарха сегодня и вручаю Вам эту награду на молитвенную память. Сегодня и завтра служите с этим жезлом, который является символом предстоящего епископского служения». Высокопреосвященнейший Митрополит Сергий вручил жезл архимандриту Агафангелу и провозгласил «Аксиос». Отец Ректор обратился с ответным благодарственным словом к Митрополиту Сергию: «Ваше Высокопреосвященство, дорогой Владыка Митрополит! Неисповедимыми путями Божиими я призываюсь к высокому служению в Церкви Божией в сане епископа. Сегодня, в этот памятный для меня и знаменательный день, когда уже в канун предстоящего посвящения, я стою перед Вами с глубоким смущением и сознанием своего недостоинства, мне хочется выразить свою сыновнюю любовь к Вам, дорогой Владыка, за Вашу постоянную, архипастырскую отеческую любовь, за Ваши

16 добрые слова, заботы и попечения, которые я испытывал на протяжении многих лет. Промыслом Божиим Вы третий раз возложите на меня Ваши святительские руки. Для меня Вы всегда являлись и являетесь светлым образом доброго архипастыря, который много внимания и любви проявляет ко мне, начиная с юношеских лет до сегодняшнего дня. Я всегда воодушевлялся Вашим служением и авторитетом, добротой и отзывчивостью по отношению ко мне и

Ваших святительских молитвах, в добрых советах и наставлениях, которые так необходимы мне в предстоящем служении на благо Церкви Христовой и Отечества. Я могу, дорогой Владыка, с уверенностью сказать, что вы духовно родили меня, Вы провели меня по жизненному пути. И ныне, этот жезл, последняя награда в сане архимандрита является символом того, что будет вверено мне Всеблагим Промыслом Божиим. Еще раз примите, дорогой Владыка,

Прощание с ректором

ко всем окружающим. Я благодарю Вас за то, дорогой Владыка, что вы приняли меня по окончании духовной академии под свой святительский омофор в Одесскую духовную семинарию, где я трудился под вашим руководством в течении почти девяти лет, сначала в должности преподавателя, а вскоре и ее ректора. В сегодняшний, знаменательный день и в предстоящие дни, когда Божественная благодать, «немощная врачующая и оскудевающая восполняющая», поможет мне стать в ряды служителей Церкви, в ряды ее архипастырей, я всегда буду молитвенно вспоминать Вас. Я прошу, дорогой Владыка, чтобы Вы и впредь не оставляли меня в

мою ответную сыновнюю любовь, примите мое сердце, примите мою благодарность за все то, доброе и светлое, что Вы сеяли в моем сердце. Заверяю Вас в том, что пока живу на земле, буду молиться о Вас, буду вспоминать того доброго архипастыря, который много сделал для моего духовного становления. Пусть же Господь сохранит Вас, дорогой Владыка, в добром здравии и благополучии, чтобы еще долгие и долгие годы совершалось Ваше великое апостольское служение на благо Святой Церкви и народа Божия!» После этого был отслужен акафист преподобному Сергию Радонежскому. Чувствовалось, что Ректор с особым подъемом

Þáèëåé и умилением читал его, последний раз совершая службу в сане архимандрита. Ему сослужили преподаватели семинарии в священном сане. На следующий день, в четверг, была отслужена Божественная Литургия, которую возглавил отец Ректор. По окончании богослужения, Инспектор семинарии протоиерей Александр Кравченко приветствовал архимандрита Агафангела: «Ваше Высокопреподобие, дорогой отец Ректор! Мне выпала большая честь приветствовать Вас в этот нарочитый и знаменательный день от имени преподавателей и учащихся Одесской духовной семинарии. Мы с глубоким волнением восприняли весть об избрании Вас епископом Винницким. Высоко служение епископское, это поистине апостольское служение. Мы искренне разделяем Ваше волнение за возложенную на Вас ответственность. Поэтому, молясь с Вами во время Божественной Литургии, мы глубоко и сердечно сопереживали и молитвенно обращались к Господу, чтобы он ниспослал Вам Свою всесильную помощь в предстоящем служении. Ныне мы радуемся тому, что это из нашего гнезда вылетает птенец, выросший теперь в орла, который улетает в духовный простор для высокого служения. Старшее поколение преподавателей помнит Вас, пришедшего к нам еще юношей, с отличием окончившего духовную школу и продолжавшего духовное образование в Московской духовной академии. И вот уже восемь с лишним лет вы являетесь Ректором семинарии, на протяжении которых мы всегда видели Вас, как настоящего и доброго человека, пекущегося об интересах семинарии. Вас всегда можно было видеть постоянным участником общих молитв в нашей школе. Утром и днем, во время занятий, во время вечерних молитв, Вы находились среди воспитанников, которые питали к Вам сыновнюю любовь и уважение. Вы радовались, когда мы имели радость, и печалились, когда случалась печаль. К Вам мог прийти всякий из воспитанников, чтобы разрешить какой-либо вопрос, и всегда

17 уходил от Вас ободренным и утешенным. Мы видели Вас как мудрого наставника и учителя, усердно готовившегося к урокам, а преподавали Вы один из фундаментальных предметов — Священное Писание Нового Завета. Во всех аспектах своей должности Вы являли пример духовного отца, гражданина и патриота нашей Родины. Поэтому мы с радостью восприняли весть о Вашем назначении на более высокое служение, и с печалью расстаемся с Вами как с дорогим для каждого из нас человеком. Посмотрите на этих молодых людей, юношей, которые были вам вверены. Они с трепетным сердцем воссылают свои молитвы ко Господу Иисусу Христу и искренне желают Вам доброго служения на благо нашего Отечества и Святой Церкви. В этот прощальный момент мы просим Вас, уважаемый отец Ректор, не забывать нас в своих молитвах — наставников и учащихся Одесской духовной семинарии, а мы, в свою очередь, также обещаем не забывать Вас в своих молитвах. Да ниспошлет Вам Всесильный Господь Свою помощь в Вашем нелегком и ответственном служении. Дай Бог Вам крепкого здоровья на многая лета!» После приветствия Инспектора семинарии протоиерея Александра Кравченко, архимандрит Агафангел сказал: «Ваше Высокопреподобие, дорогой отец Инспектор, дорогие отцы и братья, преподаватели и учащиеся! С глубоким смущением и в то же время с трепетом я выслушал слова привета, добрые и сердечные слова, которые исходили из глубины Вашего сердца. И в первую очередь хочу поблагодарить Высокопреосвященнейшего Владыку Митрополита, который так много внимания уделяет нашей духовной школе. Его архипастырская любовь распространялась на всех нас. Дай Бог, чтобы и впредь доброе здоровье, помощь Божия и Божественная сила никогда не оставляла нашего святителя в его высоком служении Церкви Христовой и народу Божию. Я сердечно благодарю Вас, дорогой отец Инспектор, благодарю дорогих моих преподавателей — собратьев, и дорогих наших юношей за то, что сегодня мы вместе

18 молились в этом святом храме. В течении почти 10 лет мы едиными устами и единым сердцем возносили под сводами этого святого храма наши молитвы к Богу, Пресвятой Богородице и святым угодникам Божиим, Прося у Них помощи и заступления в совершении и выполнении миссии, возложенной на семинарию священноначалием и Самим Богом. Теперь, в эти святые и торжественные минуты моей жизни,

или не сделал того, что по долгу своего звания должен был сделать, прошу прощения. Пусть же Господь хранит всех вас в добром здравии и благополучии. Не забывайте меня в своих молитвах, чтобы мое служение было плодотворным Господу и тем людям, которые вверны будут мне Самим Богом. И чтобы Божественная благодать, которая даруется при хиротонии во епископа, помогала мне проходить

когда я оставляю этот храм науки и выхожу на более важное служение, врученное мне Промыслом Божиим, я хочу выразить большую благодарность Инспектору, преподавателям и учащимся за любовь и доброту, оказанную мне в годы моего пребывания в Одессе. Пусть же Господь сохранит Вас всех в добром здравии и благополучии. Со своей стороны, мои дорогие братья и юноши я прошу ваших святых молитв, потому что они, как благоухающий фимиам, выйдут из ваших сердец и дойдут до Господа и Он услышит их и ниспошлет мне Свою благодать и всесильную помощь в предстоящем новом служении. Если я кого чем-то обидел

высокое послушание в служении Церкви Христовой, продолжать ту великую миссию, которую совершил на земле наш Божественный Учитель Иисус Христос. Спаси вас всех Господь!» После окончания службы состоялся праздничный обед с участием преподавателей, воспитанников и братии обители. Благочинный Свято-Успенского мужского монастыря игумен Вадим приветствовал архимандрита Агафангела от имени насельников монастыря и пожелал ему Божественной помощи в его предстоящем архиерейском служении. Отец Ректор поблагодарил отца благочинного и бра-

Þáèëåé тию монастыря за добрые слова и взаимно пожелал им благословенных успехов в монашеском подвиге и Божиих милостей. Обед в монастырской трапезной прошел в духе братской любви. В конце его было пропето многолетие. 15 ноября в Свято-Владимирском кафедральном соборе г.Киева началось Всенощное бдение. Экзарху Украины сослужили: Митрополит Одесский и Херсонский Сергий, Архиепископ Черниговский и Нежинский Антоний, Епископ Уманский Макарий и Епископ Переяслав-Хмельницкий Варлаам. По окончании Всенощного бдения перед первым часом был совершен чин наречения архимандрита Агафангела во Епископа Винницкого и Брацлавского. Нареченный во епископа произнес проникновенную речь: «Ваши Высокопреосвященства! Ваши Преосвященства! Богомудрые архипастыри и отцы! Всеблагим Промыслом Божиим, решением Святейшего Патриарха Московского и всея Руси и Священного Синода Русской Православной Церкви призываюсь я ныне быть епископом Церкви Христовой. В эти священные минуты особенно остро осознаешь всю немощь и бренность всего человеческого естества и всю ответственность предпринимаемого шага: быть святителем, быть преемником апостолов, носителем неизреченных даров благодати Всесвятого Духа! Кто из смертных дерзнет назвать или даже помыслить себя достойным этого звания и дара! В моей душе со всей силой я проникся глубоким сознанием моего недостоинства и слабости природы. Епископ Церкви Христовой должен ощущать в себе полноту духовной жизни и в сердце своем обладать источником духовного богатства. Страшная ответственность пред Богом за себя и за вверенных людей, необычайно трудное и чрезвычайно сложное дело — создать в людях новое творение по образу Вечного Бога — все это требует от стража Христова внутреннего обновления, и даже больше — нового рождения и особых, благодатных дарований. Епископское служение — это подвиг, это пос-

19 тоянная забота о спасении вверенной паствы. Это — высший и самый широкий вид служения людям. Всегда высок и труден подвиг апостольского делания уже потому, что оно является служением высшим духовным целям человеческой жизни. Глубок и всеобъемлющ должен быть разум того, кто правит слово истины, могучее должно быть слово его о силе духа, без которой жизнь ничтожна, о мире Евангелия, о том вечном Божественном мире, в котором поистине нужно иметь «ум Христов» (1 Кор. 2, 16), иметь «Духа, иже от Бога» (1 Кор. 2, 12). Епископ должен иметь такую силу, чтобы с дерзновением, неосужденно, с сыновней смелостью призывать Бога, изливать обильно Его милости, Его дары на целую вселенную. Углубляясь в самого себя, я не нахожу себя достойным такой чести и могу только трепетно уповать на безмерную милость Божию и благодать, преподаваемую в священном таинстве хиротонии. Внутренняя тревога помышлений охватила мою душу. Но наученный и других учивший веровать, что Дух Святой поставляет епископов пасти Церковь Господа и Бога, «юже стяжа Кровию Своею» (Деян. 20, 28), я со страхом и трепетом, но с надеждой и упованием последую этому званию, ибо пути Господни неисповедимы (Рим. 11, 33) «и все пути Его праведны» (Втор. 32, 4). Ты, Господи, знаешь, что я люблю Тебя, верю Тебе, надеюсь на Тебя. Ты — Бог и Спаситель мой от чрева матери моея. От дней юности моей я не простирал рук моих к богу чуждему. И ныне верю, что Ты Сам, невзирая на мою скудость и немощь, призываешь меня чрез предстоящих святителей войти дверьми во двор овчий и принять жребий служения апостольского. Повелеваешь, да отверзу двери сердца моего, да внидешь, просветишь, укрепишь и наставишь. Дерзаю пред лицом всех обратиться к Тебе, Господи, с мольбою. Ты призываешь меня быть светильником на свещнице — поддержи и укрепи свет веры, свет надежды на Тебя, свет любви к Тебе Своей всесильной рукой. Да видят люди свет Твой во мне и веруют в Тебя. Ты призываешь меня быть

20 солью земли; помоги мне, да слово мое и как подобает в доме Господнем жити, «содела мои будут солью мудрости и милосер- вершая святыню в страхе Божием» (2 Кор. дия. Да буду не обладателем наследия Бо- 7, 1). Молитва и предстательство святых жия, а образцом для паствы в слове, жизни угодников Божиих, в земле нашей просии терпении. Господи! Да будет святая воля явших, помогут мне непостыдно проходить Твоя и в жизни, и в смерти моей. «Научи апостольское служение. мя творити волю твою, яко ты еси Бог мой» Приемлю жребий апостольского слу(Пс. 142, 10), «пред Тобою все желание мое жения с благоговением и умилением сери воздыхание мое от Тебе не утаися» (Пс. дечным, ведая всю высоту Божественного 37, 10). В надежде на таинства, все величие всемогущую помощь Пренебесного дара; Господа нашего Ииприемлю в смиресуса Христа и благонии духа, сознавая дать Святого Духа, собственное недо«немощная врачуюстоинство и немощь; щую и оскудевающая приемлю со страхом восполняющую», с и трепетом, имея верой в молитвы обо пред очами страшный и нелицеприятмне Церкви Небесный суд Господень, ной и земной возлагаю упование мое на памятуя о том, что Матерь Божию, Все«не может человек милостивую Владыничего принимать чицу нашу Богорона себя, если не будицу и Приснодеву дет дано ему с Неба» Марию, Которая да (Ин. 3, 27), ибо знаю, будет Помощницей, что «дал нам Бог Покровом и Заступдуха не боязни, но ницей во все дни силы и любви и цежизни моей. ломудрия» (2 Тим. 1, В сердце моем зву7). Видит и слышит чит голос из обители меня Трисиянный преподобного СерБог — вот самая жигия Радонежского, вотворная для сердца уверенность, нагде десять лет назад полняющая миром и Господь судил мне Епископ Агафангел стать одним из меньрадостью сердце мое. ших братии ее и нести послушание под НеВ благоговейном умилении сердца благобесным покровом Живоначальной Троицы дарю Святейшего Патриарха Московского и печальника Русской земли преподобно- и всея Руси Пимена, Священный Синод наго Сергия. Глубоко верю, что благодатный шей Церкви и вас, богомудрые архипастыобраз преподобного всегда будет опорой и ри, за высокую честь и доверие, оказанные поддержкой в жизни моей. В молитвенном мне в избрании меня епископом Русской созерцании обращаюсь я ныне к преподоб- Православной Церкви. Благодарю Высокопным и богоносным отцам нашим Антонию реосвященнейшего Сергия, митрополита и Феодосию Печерским, у гробниц которых Одесского и Херсонского, дважды возлагавполучал я благодатные зерна веры и доброй шего на мою недостойную главу святительнравственности в светлые дни моего пре- ские руки и проявлявшего много забот и бывания в духовной школе. Пример Киево- попечений о мне. С сыновним послушаниПечерских подвижников да научит меня, ем повинуюсь изволению Святейшего Пат-

Þáèëåé

риарха и Священного Синода, возлагающих Андрею Первозванному и преподнесли на меня новое, тяжелое служение на ниве букет живых цветов. Преосвященнейший духовного делания в вертограде Христо- Агафангел преподал всем общее благословом. В глубоком осознании своей немощи вение. В день праздника Собора Архистратига и всех трудностей предстоящего мне подвига прошу вас, святители Божии, укрепи- Михаила, 21 ноября, Преосвященнейший те молитвами вашими стопы моя на пути Епископ Агафангел, по благословению Митследования за Христом, поддрежите руки рополита Сергия, впервые в епископском мои в делании заповедей Божиих, чтобы звании, вошел под своды храма для совершения Божественной не оскудела вера моя Литургии. Владыке (Лк. 22, 32) и чтобы Агафангелу сослужислужение мое было ли преподаватели и полезным Церк ви Христовой и Родине. воспитанники в свяВерю, что по Ващенном сане. Прошим молитвам Гостоиерей Александр подь Бог ВседержиКравченко, вступивтель будет путеводить ший в должность меня светом Своим, Ректора семинарии, по неложному слову приветствовал ВлаСвоему: «грядущаго дыку Агафангела с ко Мне не изжену принятием епископвон» (Ин. 6, 37), и нет ского сана. По оконлучшего помощника, чании Божественной кроме Бога Живого, Литургии и молебна ибо Он — Господь Архистратигу Божию неба и земли, в моМихаилу, был устрорях, и во всех безднах ен прощальный обед (Пс. 134, 6) и несть, с насельниками моиже воспротивится настыря и воспитанволе Его (Дан. 4, 32). никами семинарии. Ему же да будет честь За обедом Владыку приветс т вова л от и слава во веки веков. Аминь». имени братии наместник Свято-УсНа с ле ду ющ ий пенского монастыря день Божественную Епископ Агафангел в день хиротонии Литургию совершил Архимандрит Борис Экзарх Украины в сослужении вышепере- (Никитюк), поздравил его с принятием численных архипастырей. После встречи епископского сана и пожелал благополуархиереев нареченный во епископа архи- чия в его новом служении Церкви Божией. мандрит Агафангел читал исповедание Братия и воспитанники семинарии пропеверы. После Малого входа, принимавшие ли ему монашеское «Спаси, Христе Боже». участие Архиереи возложили свои руки на Преосвященнейший Епископ Агафангел на ставленника и совершили хиротонию. приветствие Наместника ответил: На следующий день митрополит Сергий «Дорогой отец Наместник, отцы и браи новопоставленный епископ Агафангел тия! Разрешите мне сердечно поблагодавернулись в Одессу, где их ждал теплый рить всех вас за слова братской любви, добприем, устроенный преподавателями и вос- рые пожелания и за то внимание, которым питанниками. Они пропели Владыке «Ис я был окружен здесь во время моего преполла эти деспота», тропарь св. апостолу бывания в Одесской духовной семинарии.

22 Сегодня я вместе с вами впервые совершил Божественную Литургию в сане архиерея. Это моя последняя совместная служба с вами. Время моего пребывания в Одессе прошло очень быстро. Я ухожу от вас с большой грустью, потому что за это долгое время нашей совместной работы и службы вы все мне стали дорогими и близкими. Жизнь человеческая сложна и полна всяческих неожиданностей. В ней случается много огорчений, которые иногда волнуют покой жизни, но затем все утихает и наступает тишина. Прощаясь с вами сегодня, я еще раз благодарю отца Наместника, отца Благочинного, старца схиархимандрита Пимена, братию обители, дорогих мне преподавателей, сотрудников и воспитанников семинарии. Отца Ректора поздравляю с новым назначением. Мне очень приятно, что моим преемником стал человек из среды нашей корпорации, потрудившийся здесь почти 20 лет. Благодарю дорогих юношей за их любовь и доброту по отношению ко мне. Желаю им твердо хранить святую веру, иметь страх Божий в своем сердце. Ваше призвание очень почетное, вы — ученики Христа Спасителя. Желаю всем вам помощи Божией, чтобы она помогала вам служить в Духе и Истине. Прошу ваших молитв, этих благодатных зерен, которые необходимы каждому из нас. Мое новое служение от меня сокрыто и неизвестно, а ваши молитвы будут мне помощью и опорой в нем. Прощаясь, говорю: примите мою любовь, мое сердце, я всегда молитвенно буду всех вас поминать. Желаю вам всем доброго здоровья. Многая вам лета!» После обеда во дворе Семинарии был сделан общий снимок, Владыка Агафангел сфотографировался вместе с преподавателями и воспитанниками семинарии. В воскресенье, 23 ноября, Преосвященнейший Агафангел совершил Божественную Литургию в Свято-Успенском кафедральном соборе г. Одессы. После окончания Литургии настоятель кафедрального собора прот. Симеон Божок приветствовал Владыку: «Ваше Преосвященство, дорогой Владыка! По благословению Его Высокопреос-

вященства, Митрополита Сергия, я имею высокую честь приветствовать Вас от имени духовенства и верующих нашего кафедрального собора. Многие годы мы знали Вас, дорогой Владыка, как пастыря, проповедника, богослова, как Ректора нашей Одесской духовной семинарии, которую вы возглавляли в течении последних восьми лет и вдохновляли ее, как примерный, достойный служитель и воспитатель будущих пастырей. Ныне мы видим Вас в другом звании, в другом положении, мы видим в Вашем лице архипастыря Русской Православной Церкви, с чем Вас сердечно приветствуем и поздравляем. Мы знаем, что Вы с особой любовью и почтением относитесь к святыне, которая находится в нашем Кафедральном Соборе — чудотворному Касперовскому образу Божией Матери, перед которым Вы молились в день отъезда в древний град Киев, перед принятием епископской хиротонии, прося у Пренепорочной Девы Марии Ее Матернего благословения. Вы, дорогой Владыка, вознесли свои архипастырские молитвы первый раз в высоком звании архипастыря в этом кафедральном соборе. Эти молитвы являются напутственными молитвами. Всеблагая Владычица знает нужды каждого и всегда спешит оказать помощь и исполнить просимое. Она всегда спешит покрыть верных чад своих от всякого зла честным Своим омофором. Вы оставляете богоспасаемый град Одессу и направляетесь к месту нового послушания, назначенного изволением Божиим и определением Святейшего Патриарха и Священного Синода. И наше сыновнее пожелание, чтобы молитвами и предстательством Пренепорочной Владычицы Богородицы никогда не оскудевала милость и благодать Сына Ея и Бога Нашего, чтобы мы с Вами право правили слово Христовой Истины, чтобы по Ее молитвам Господь сохранил Вас и вверенную Вам паству на многая, многая лета!» Преосвященнейший Агафангел, епископ Винницкий и Брацлавский сердечно поблагодарил за приветствие настоятеля собора: «Ваше Высокопреподобие, дорогой отец Симеон! Дорогие отцы сослужители, воз-

Þáèëåé любленные во Христе братья и сестры! Я глубоко тронут словами Вашего приветствия и любви, в памятный для меня день — служения в этом святом кафедральном соборе. На протяжении 10 лет моего пребывания в Одессе, мы неоднократно собирались с нашим Владыкой Сергием и вместе с Вами в этом святом храме для того, чтобы возносить свои молитвы к Богу, Пречистой Владычице нашей Богородице и всем святым земли Русской, чтобы они своим покровом, предстательством и защитой содействовали каждому из нас совершать свое служение и проходить свой жизненный путь. С большой любовью и радостью мы приходили сюда поклониться Чудотворному Образу Касперовской Божией Матери — нашей Споручнице, нашей Заступнице, Всемилостивой Ходатаице, нашей Покровительнице, нашей Матери — общей Заступнице рода христианского. Я с любовью всегда находил здесь отраду и утешение своим думам, мыслям и переживаниям. Я очень рад, что Высокопреосвященнейший Владыка благословил меня вчера и сегодня помолиться в этом святом храме перед Касперовским Образом Божией Матери, в последний раз вознести свои молитвы для того, чтобы отправиться к месту моего нового служения. Я прошу передать свой сыновний поклон нашему дорогому Владыке и благодарю всех вас за вашу любовь, которой вы обогревали меня во время моего пребывания в Одессе. Прощаясь сегодня с вами, я прошу ваших святых молитв, которые необходимы мне, которые всегда согревали меня и которые нужны мне особенно в эти предстоящие годы, дни и часы моего служения. Я верю, что Господь будет помогать мне в новом служении, служении трудном, служении, которое для меня неведомо. Оно находится в таинственности, оно для меня — сокрыто. Что будет — Один Господь знает пути и дороги каждого из нас. Еще раз благодарю Вас, дорогой о. настоятель, дорогие братья и сестры, прошу у

23 вас прощения, если кого чем обидел. Пусть Господь по вашим молитвам поможет мне проходить новое служение для славы нашей Русской Церкви, на радость той паствы, которая отныне вручается мне, и верю, что Господь предстательством и молитвами Пречистой Богородицы и всех святых будет помогать мне. Простите меня, благословите и отпустите с миром». В тот же день вечером, напутствуемый добрыми пожеланиями, простившись с одесситами и Духовной школой, Преосвященнейший Епископ Агафангел отбыл в Богоспасаемый град Винницу, в вверенную ему епархию, в которой Промысл Божий указал ему новое место служения». Прошло уже немало времени — 35 лет со дня принятия епископской хиротонии. Ныне Высокопреосвященнейший Митрополит Одесский и Измаильский Агафангел, неся свой святительский крест, очень много совершил для своей паствы и продолжат неустанно трудиться на широком поприще Церкви Христовой. Промыслом Божиим Владыка вновь вернулся на Одесскую землю. Его трудами и заботами восстановлены многие святыни и построены многочисленные храмы. С вниманием и заботой Владыка относится к духовному просвещению народа и особенно к подготовке достойных служителей Церкви Христовой. Продолжая окормлять Одесскую духовную семинарию, он с особым усердием руководит ее жизнью, печется об ее интересах и знает ее нужды. Проявляя ко всем воспитанникам свою отеческую любовь и заботу, являет нам достойный пример Доброго пастыря и ревностного служителя Таин Божиих. Отвечая взаимностью на любовь и доброту своего милостивого Отца и Архипастыря, духовная школа неустанно возносит о нем свои молитвы к Богу, усердно прося сохранить Его Высокопреосвященство «в мире, цела, честна, здрава, долгоденствующа, право правяща слово Христовой Истины» на долгие и долгие годы!

Àðõèìàíäðèò ÒÈÕÎÍ (Âàñèëèó), ñåêðåòàðü Ñîâåòà ÎÄÑ

65 ëåò âîçðîæäåíèÿ äóõîâíîé ñåìèíàðèè â Îäåññå

курсы в актовом зале Великая Отечесподворья, Владыка твенная война вскоСергий обратился лыхнула сердца люс приветственным дей. Народ, после 25 словом к присутствулет полного забвеющим: «Отцы и брания и уклонения от тия! Приветствую Вас спасительного пути, с открытием нового опять потянулся к рассадника духовБогу. Милостью Боного про свещения жией стали восстав Одессе. Приношу навливаться храмы и свою глубокую сыобители, возрождановнюю благодарлась духовная жизнь. ность нашему СвяВ 1945 году было тейшему Алексию, положено начаПатриарху Московсло возрождению и кому и всея Руси за Одесской духовной данное им благослосеминарии. Управвение на нашу проляющий Одесской епархией Преосвясветительную работу щ е н н ы й еп ис коп на Пастырско-богоСергий (Ларин) обрасловских курсах. Здатился с ходатайством ние, в котором мы к Святейшему Патоткрываем эти курриарху Алексию I об сы, восстановлено открытии (восстапочти из развалин Пантелеимоновское подворье новлении) в Одессе и сейчас оно вполне духовного учебного заведения. 18 апреля соответствует тем задачам, которые необСвященный Синод Русской Православной ходимы для нового учебного заведения. Церкви благословил организовать Пастыр- Надеюсь на то, что весь педагогический состав нового рассадника духовного обраско-богословские курсы. 15 июля 1945 года, состоялось их тор- зования будет на высоте своего призвания, а жественное от крытие. В верхнем храме Вас, слушатели, приглашаю прилежным и Свято-Пантелеимоновского подворья был усердным учением подготовить себя к кульотслужен молебен перед Касперовским чу- турному выполнению высоких пастырских дотворным образом Богоматери. Открывая обязанностей и стать достойными кандида-

Þáèëåé тами священства, в чем так нуждается наша Святая Церковь. Призываю Божие благословение на Ваши труды, объявляю Пастырско-Богословские курсы открытыми». В состав преподавателей вошли: протоиерей Виктор Чемена — ректор, протоиерей Евгений Дьяконов — инспектор, М.Н. Монахов — секретарь, прот. Иаков Брюховецкий, прот. Д. Дуцык, прот. Г. Шапошников, священник П. Котов, профессор К. К. Пигров. В программу учебного плана, утвержденного Его Святейшеством, входили следующие предметы: Священное Писание Ветхого и Нового Заветов, Догматическое, Нравственное, Сравнительное, Основное, Пастырское богословия, Литургика, Сектоведение и раскол, Церковное пение и чтение, История Русской и Христианской Церкви, История Русской религиозной мысли, Практическое руководство для пастырей. Занятия начались 1 сентября 1945 года при 28 слушателях и продолжались в тяжелых условиях послевоенного времени. Богословско-Пастырские курсы в 1946 году были преобразованы в Духовную семинарию с четырехлетним сроком обучения. Предполагалось, что первые два класса семинарии будут пропедевтическими, т. е. будут давать учащимся знания основ вероучения, знакомить со Священной Историей и церковным уставом. При этом, выдержанная в духе строгой церковности, система воспитания должна была способствовать воцерковлению питомцев духовной школы. Следующие два «богословских» класса семинарии призваны были дать уже подготовку, необходимую для пастырской деятельности. С открытием духовных академий и семинарий был образован Учебный Комитет при Священном Синоде под председательством Митрополита Ленинградского Григория (Чукова). Митрополит Григорий в 1946 году говорил, что «получение богословского образования должно находиться в неразрывном сочетании с воспитанием в духе православной церковности». В 1951 году при архиепископе Никоне (Петине) семинария была расширена. Она разместилась следующим образом: здание учебного корпуса — три этажа Пантелеимоновского подворья. На первом этаже помещались: небольшой храм св. великомученика Димитрия Солунского, где проходила ежедневная богослужебная практика, столовая с газоотоплением, комнаты ректора и инспектора, кладовые, класс пения и спевочный зал, гардеробная; на втором этаже: классы, кабинеты ректора и инспектора, преподавательская, комната воспитателей, бухгалтерия,

Класс

Актовый зал

Читальный зал

Трапезная

Спальня воспитанников

Кабинет ректора

Кабинет инспектора

Преподавательская

канцелярия, читальный и актовый залы; на третьем этаже находится трехпрестольный храм святого великомученика Пантелеимона, южный придел которого освящен в честь апостола Андрея Первозванного, северный — во имя преподобного Сергия Радонежского, библиотека и комната для кружка по переплетному делу. В подвальном помещении находилась баня, котельная, хозяйственные кладовые. В здании епархиального управления на улице Пушкинской, 79 разместилось общежитие семинарии из 17 спален, амбулатория, изолятор для больных и зубоврачебный кабинет. При архиепископе Никоне стала пополняться библиотека семинарии. Значительно было улучшено материальное положение воспитанников. Им было предоставлено бесплатное питание и стипендии. Двадцать восемь слушателей было в 1945 году и 112 воспитанников обучались в Одесской семинарии на июнь месяц 1955 года. В 1961 году Одесскую семинарию ожидало закрытие — господствовал в это время негласный, но узаконенный идеологическим направлением, террор. Почему негласный? Потому, что церкви, монастыри и семинарии не закрывались насильно, как это было в 1919 году, а сокращались, так как не было «желающих поступать». О том, что за абитуриентами устраивалась настоящая охота-облава, естественно, не сообщалось. В этой охоте загонщиками были организации, аббревиатура названий которых наводила дрожь на обывателей. В это время были закрыты Волынская, Киевская, Минская, Ставропольская, Саратовская семинарии, а Одесская за одну ночь была насильственно переселена в Свято-Успенский Патриарший мужской монастырь. Так было «соблюдено» желание святителя Иннокентия (Борисова), который еще в середине XIX века хотел перенести семинарию в эту обитель. Бывшие гостиничные корпуса монастыря, в которых ныне располагается духовная семинария, в то время были жилыми домами. Пришлось в срочном порядке отселять жильцов, ремонтировать здания и приводить их в соответствие с нормами для учебных заведений. При этом учебный процесс не прерывался. Двухэтажное здание было совершенно переделано с учетом всех потребностей учебного корпуса и общежития. Была перестроена лестница в вестибюле, снесены некоторые простенки с целью расширения комнат под классы, произведена замена пола в значительной части здания. Поставлены новые двери и окна, произведена их покраска. Все здание внутри и снаружи было заново оштукатурено и побелено; изготовлена новая кровля, устроено центральное отопление, проведена скрытая электропроводка, водопровод и канализация. К старому зданию были сделаны две пристройки, в которых разместились: читальный и актовый залы на верхнем этаже, изолятор и туалетные комнаты на нижнем этаже. Был устроен особый вход (калитка) на территорию Успенского

Þáèëåé

мужского монастыря, где воспитанники мо- им Первосвятительским распоряжением в лятся и проходят богослужебную практику середине I полугодия направил из Московв храмах обители и питаются в монастыр- ской духовной семинарии в Одессу группу ской трапезной. воспитанников в 1-й класс и семинария проВ 1967 году при ректоре архимандрите должила свое бытие в полном составе. СвяАгафангеле (Саввине) был открыт Архео- тейшему очень нравился одесский климат, логический кабинет. В 1969 году к старому он любил долго гостить в Свято-Успенском корпусу с северной стороны был пристроен мужском монастыре, это спасло обитель от закрытия в шестиденовый. В нем размессятые годы и сделало тились: библиотека, ее, если можно так читальный и певчесвыразиться, «образкий залы в подвале; цово-показательной». на первом этаже изоСюда возили инослятор для больных, транные делегации состоящий из 4 -х для демонстрации комнат, служебные «свободы совести» комнаты преподаватого времени. телей, зал для приВ 1975 году был ема гостей, на втором удвоен прием учаэтаже 5 классных аущихся в семинарию. диторий и кабинет В 1977 году по бларектора. гословению СвятейГоды правления шего Патриарха ПиНикиты Хрущёва, мена в помещении обещавшего показать Церковно-археоломиру «последнего гического кабинета попа», стали самыми был устроен храм в сложными в истории честь ее небесного Одесской духовной покровителя святосеминарии. Представители исполнительго апостола Андрея ной власти вели учет Первозванного, ковсех абитуриентов, с торый был освящен каждым проводили в 1980 году Высокопособую беседу. Мнореосвященнейшим гим юношам взамен митрополитом ОдесСвятейший Патриарх Московский и всея Руси Алексий I (Симанский) предлагали поступским и Херсонским ление в лучшие светСергием (Петровым). ские учебные заведения. Какую нужно было В 1990 году при митрополите Леонтии иметь любовь ко Господу и какое мужество, (Гудимове) и ректоре семинарии протоиечтобы реализовать в те годы свое стремление рее Александре Кравченко был открыт Секслужить Святой Церкви и людям! Местные тор заочного обучения, на котором сейчас органы власти стремились сделать все воз- обучается более 200 священнослужителей. можное, чтобы прекратился набор в Одес- В этом же году открыто при семинарии рескую семинарию и она исчезла бы естествен- гентское отделение, которое действовало до ным путем. В те годы семинария выстояла 1993 года и вновь возобновило свою деятельво многом благодаря личному участию Свя- ность в 2000 году, но уже с пребыванием в тейшего Патриарха Московского и всея Руси Свято-Михайловском женском монастыре. Алексия I (Симанского). Когда в 1961 году В настоящее время в семинарии обучанабор в первый класс не был сделан, он сво- ется: на стационаре — 263 воспитанника,

28 на заочном отделении — 177. Богословское образование и воспитание осуществляют 30 преподавателей во главе с ректором архимандритом Серафимом (Раковским) под архипастырским руководством Высокопреосвященнейшего Агафангела, митрополита Одесского и Измаильского. С 2000 года в семинарии издается пастырско-богословский журнал «Андреевский вестник». За послевоенный период из стен ОДС вышло более 3 600 воспитанников в священническом и монашеском чине, из них более 30 архипастырей, которые усердно трудились и трудятся на ниве Христовой. Среди них такие видные иерархи как Предстоятель Украинской Православной Церкви Блаженнейший Владимир, митрополит Киевский и всея Украины, митрополит Одесский и Измаильский Агафангел и многие другие видные архипастыри, церковные деятели, известные богословы, профессора и преподаватели духовных школ, сонм добрых и благоговейных пастырей.

Почетными членами ОДС являются: Блаженнейший митрополит Киевский и всея Украины Владимир, митрополит Одесский и Измаильский Агафангел, митрополит Кишиневский и всея Молдовы Владимир, митрополит Донецкий и Мариупольский Иларион, епископ Хынковский Петр, епископ Белгород-Днестровский Алексий и епископ Сумской и Алтырский Евлогий. Одесская духовная семинария, хранимая всесильной благодатью Божией, небесным Покровом всемилостивой Царицы Небесной и молитвенным предстательством святого апостола Андрея Первозванного и святителя Иннокентия Одесского, живет и развивается для высокой цели — дать учащимся богословское образование и нравственное воспитание, ибо народ Божий ждет своих добрых пастырей, способных противостоять духовному обнищанию общества, готовых всю свою жизнь отдать на служение Богу и людям.

Ñòàòèñòèêà âûïóñêíèêîâ Îäåññêîé äó õîâíîé ñåìèíàðèè â ïîñëåâîåííûé ïåðèîä 1947–1950

1951–1960

1961–1670

1971–1980

1981–1990

1991–2000

2001–2010

11 7 5 9 32

8 13 14 12 16 22 16 29 34 27 191

41 36 30 18 14 12 12 14 24 27 228

30 29 31 28 30 27 32 28 59* 59 353

61 59 59 59 58 55 61 58 59 52 581

57 49 64 42 42 48 55 41 53 55 506

56 58 53 46 66 57 52 72 50 53 563

-1 -2 -3 -4 -5 -6 -7 -8 -9 -0

* — начиная с 1979 года два параллельных класса Всего: 2 454 выпускника

1993

1994

1995

1996

1997

1998

1999

2000

2001

2002

2003

2004

2005

2006

2007

2008

2009

2010

Ñåêòîð çàî÷íîãî îáó ÷åíè ÿ:

133

140

Всего: 1 207 выпускников Итого: 3 661 выпускник

Þáèëåé

29 Âûïóñêíèêè — àðõèåðåè, îêîí÷èâøèå Îäåññêó þ äó õîâíó þ ñåìèíàðèþ год окончания

дата хиротонии

1. Блаженнейший ВЛАДИМИР, митрополит Киевский и всея Украины Почетный член ОДС

1958 г.

09.07.1966

2. Высокопреосвященнейший АГАФАНГЕЛ (Саввин), митрополит Одесский и Измаильский Почетный член ОДС

1962 г.

16.11.1975

3. Высокопреосвященнейший ИЛАРИОН (Шукало), митрополит Донецкий и Мариупольский, Почетный член ОДС

1984 г.

29.09.1991

4. Высокопреосвященнейший ПЛАТОН (Удовенко), митрополит Аргентинский и Южноамериканский

1965 г.

16.12.1973

5. Высокопреосвященнейший ИОВ (Тывонюк), митрополит Челябинский и Златоустовский

1965 г.

03.01.1975

6. Высокопреосвященнейший ЛАЗАРЬ (Швец), митрополит Симферопольский и Крымский

1964 г.

18.04.1980

7. Высокопреосвященнейший МЕФОДИЙ (Немцов), митрополит Пермский и Соликамский

1972 г.

27.04.1980

8. Высокопреосвященнейший ВЛАДИМИР (Иким), митрополит Ташкентский и Среднеазиатский

1963 г.

30.06.1985

9. Высокопреосвященнейший ИОАННИКИЙ (Кобзев), митрополит Луганский и Алчевский

1962 г.

13.12.1988

10. Высокопреосвященнейший ГАВРИИЛ (Стеблюченко), архиепископ Благовещенский и Тындинский

1962 г.

23.07.1988

11. Высокопреосвященнейший ВАДИМ (Лазебный), архиепископ Иркутский и Ангарский

1977 г.

04.02.1990

12. Высокопреосвященнейший ВАРФОЛОМЕЙ (Ващук), архиепископ Ровенский и Острожский

1978 г.

24.02.1990

13. Высокопреосвященнейший архиепископ ФИЛАРЕТ (Карагодин), бывший Пензенский и Новокузнецкий

1971 г.

11.03.1990

14. Высокопреосвященнейший АРИСТАРХ (Станкевич), архиепископ Гомельский и Жлобинский

1969 г.

29.07.1990

15. Высокопреосвященнейший ГУРИЙ (Кузьменко), архиепископ Житомирский и Новоград-Волынский

1987 г.

31.07.1994

16. Высокопреосвященнейший АМВРОСИЙ (Поликопа), архиепископ Черниговский и Новгород-Северский

1970 г.

28.06.1998

17. Высокопреосвященнейший ОНУФРИЙ (Легкий), архиепископ Изюмский, викарий Харьковской епархии

1993 г.

22.04.2000

30 18. Высокопреосвященнейший МИТРОФАН (Юрчук), архиепископ Белоцерковский и Богуславский

1987 г.

30.07.2000

19. Преосвященнейший НИКОН (Васин), епископ Липецкий и Елецкий

1976 г.

31.03.1996

20. Преосвященнейший АНАТОЛИЙ (Ботнарь), епископ Кагульский и Комратский

1974 г.

12.09.1998

21. Преосвященнейший СЕРАФИМ (Мелконян), епископ Балтийский, викарий Калининградской епархии

1988 г.

19.05.2001

22. Преосвященнейший ДАНИИЛ (Доровских), епископ Южно-Сахалинский и Курильский

1984 г.

11.11.2001

23. Преосвященнейший ПЕТР (Мустяцэ), епископ Хынковский, викарий Кишиневской митрополии Почетный член ОДС

1992 г.

13.11.2005

24. Преосвященнейший АЛЕКСИЙ (Гроха), епископ Белгород-Днестровский, викарий Одесской епархии Почетный член ОДС

1994 г.

19.08.2006

25. Преосвященнейший МАРКЕЛЛ (Михэеску), епископ Бельцкий и Фалештский

1985 г.

11.03.2007

26. Преосвященнейший ЕЛИСЕЙ (Иванов), епископ Бердянский и Приморский

2001 г.

31.03.2007

27. Преосвященнейший ЕВЛОГИЙ (Гутченко), епископ Сумской и Ахтырский Почетный член ОДС

1992 г.

25.11.2007

28. Преосвященнейший АНТОНИЙ (Боровик), епископ Александрийский и Светловодский

1993 г.

18.05.2008

29. Преосвященнейший АЛЕКСАНДР (Нестерчук), епископ Городницкий, викарий Киевской митрополии

1975 г.

16.11.2008

Ïî÷èâøèå Àðõèïàñòûðè Митрополит Херсонский и Таврический ЛЕОНТИЙ (Гудимов,  1992)

1952 г.

Архиепископ Мукачевский и Ужгородский ЕВФИМИЙ (Шутак,  2000)

1963 г.

Епископ СЕВАСТИАН (Пилипчук,  1992), бывший Кировоградский и Николаевский

1967 г.

Епископ НЕСТОР (Сапсай,  2004), бывший Петропавловский и Камчатский

1955 г.

Ïðîïîâåäü

Ïðîòîèåðåé Áîðèñ ØÈØÊÎ, ïðåïîäàâàòåëü ÎÄÑ ( 1999)

Ïðîïîâåäü â äåíü ïàìÿòè ñâÿòèòåëÿ è ÷óäîòâîðöà Íèêîëàÿ

«Дивен Бог во святых Своих»! Мир святых — это мир людей высочайшего христианского благородства, познавших во всей глубине значение христианского подвига. Святые — это люди, которые в точности, во всех подробностях исполнили то, чему учил Христос, они путем самоочищения и усердной молитвы достигли высот христианской любви, горели этой любовью и пламенем ее освещали и согревали человеческие сердца. Таким был, среди множества святых, великий угодник Божий, святитель Николай. Мы сегодня прославляем его дивные под-

виги и назидаемся примерами его веры и благочестия. Жизнь его представляет богатую сокровищницу добродетелей. Святая Церковь святого Угодника Божия Николая называет в своем песнопении «правилом веры», «образом кротости» и «учителем воздержания». Немного исчислено здесь из множества добродетелей святителя, но многое указано, а именно то, что необходимо нам как христианам и членам Святой Церкви для богоугодной жизни. В самом деле: вера обнимает все наши обязанности к Богу; кротость служит основанием наших отношений к ближ-

32 ним; воздержание должно быть основанием наших обязанностей к самим себе. «Правило веры». Какая же это вера, правилом которой светит нам святитель Николай? Со стороны вероучения это та вера, которая была возвещена Господом нашим Иисусом Христом, распространена подвигами святых апостолов, запечатлена кровью мучеников, изъяснена богомудрыми отцами, утверждена святыми соборами. Эту веру он любил, посвятил ей всю свою жизнь, охранял и защищал ее от ложных посягательств, берег ее, как драгоценное сокровище. С нравственной стороны свою веру он засвидетельствовал любовью к Богу и людям. «Бог есть любовь и пребывающий в любви, в Боге пребывает, и Бог в нем» (Ин. 4, 16). Святитель Николай всегда пребывал в Боге. «Но всякий, любящий родившего его, т. е. Бога, любит и рожденного от Него, т.е. всех духовных чад Божиих», и эта любовь Святителя проявлялась в непрестанном милосердии к людям, чем наполнено было его преславное житие. Святитель Николай — это «образ кротости». Кротость Святителя Николая — это его внутренне содержание, его непрестанная жизнь в Боге, это результат его внутреннего самоуглубления, самопознания, чем всегда отличаются великие люди, результат созерцания величия Божия, перед которым человек осознает свое недостоинство и в глубоком благоговении преклоняется перед этим величием. Святым примером для него был Христос, в Котором «Милость и истина сретостася, правда и мир облобызастася» (Пс. 8, 11). Святитель Николай — учитель воздержания. Замечательна и назидательна эта добродетель в его жизни. Она сопутствовала ему от младенчества. Сила его воздержания в том, что он отбросил в жизни все то, что мешало ему идти за Христом по Его заповеди: «Кто хочет идти за Мной,

отвергнись себя и следуй за Мной» (Мк. 9, 34). Он, по Апостолу, «распял свою плоть со страстьми и похотьми» (Гал. 5, 24). Такова была вера святителя Николая, такова его кротость, таково воздержание. Это уроки для нас. Все мы исповедуем ту же веру, какую исповедовал святитель Николай, и принадлежим к той же Святой Церкви. Все мы питаемся духовной пищей Слова Божия, какой питался святитель Николай. Все мы получаем ту же благодать в святых таинствах, с ним мы являемся сопричастниками трапезы Господней в святой Евхаристии. Все мы вместе со святителем Божиим питаемся живительными соками Той виноградной Лозы-Христа, веточками Которой мы являемся. Только бы нам быть живыми веточками и приносить плод мног для спасения наших душ, и не стать сухими ветвями, которые посекаются и ввергаются в огонь, как негодные. Пусть живая вера святителя будет нам примером! Кротость является основанием наших отношений к ближним. Это та кротость, которая видит свои недостатки, умеет уважать других, умеет быть снисходительной, побеждает всякое озлобление, изгоняет гордость и тщеславие, стремится к миру, не злословит. Будем учиться кротости у святителя Николая. Все мы знаем, какое значение имеет воздержание. Оно есть основание правильного отношения к самому себе, к своей душе, к своему телу. Воздержание во всем — во внешней и духовной жизни благотворно. Невоздержание пагубно, оно приносит вред самому себе и расстраивает наши отношения с ближними. Пусть пример воздержания святителя Николая светит нам всегда! Будем же усердны в подражании великому угоднику Божию святителю Николаю в его добродетелях: вере, кротости и воздержании. Аминь.

Ïðîïîâåäü

Ñâÿùåííèê Àíàòîëèé (ÌÓÐÛÃÈÍ), ïðåïîäàâàòåëü ÎÄÑ ( 2009)

Ïðîïîâåäü â äåíü Íîâîëåòèÿ «И сказал Бог да будут Светила на тверди небесной для отделения дня от ночи и для знамений, и времен, и дней, и годов» — такими словами повествует нам книга Бытие о сотворении Богом в 4-й день небесных Светил, с помощью которых люди получили возможность исчислять время и различать года уже с самого начала своего бытия на земле. Древние летописи, календари и хронографы свидетельствуют о том, как тщательно сыны человеческие подходили к этому занятию, изобретая новые более совершенные приборы и системы исчисления времени, позволявшие им точнее фиксировать происходящие на земле события. Среди этих событий постепенно в особую категорию выделили более важные, значимые и памятные. И первым из них является наступление нового календарного года. Наверное, среди всех светских праздников трудно найти более популярный и ожидаемый. И это не случайно, т. к. Новый год ожидают и встречаю по многим причинам. Во-первых, каждый человек в своей жизни совершает какие-то ошибки, все мы грешим, у всех случаются неприятности, скорби, обиды и, конечно, каждый человек не может не сожалеть об этом, и не может не желать что-то изменить и исправить. И Новый год очень сильно оживляет это желание, осуществить которое может каждый, но только в том случае, если положится не на свои силы, а на Бога, и если попросит Его помощи. Во-вторых, каждому человеку свойственно ставить перед собой какие-то цели и работать над их осуществлением, а наступление Нового года показывает, что Господь посылает нам время, в течение которого мы могли бы эти цели осуществить. В-третьих, Новый год заставляет нас

невольно задуматься о том, как провели мы год прошедший, подвести итог, сделать выводы, проанализировать свои поступки и свое поведение, а это очень важно для человека. Еще древний мудрец, греческий философ Сократ говорил: «Познай себя», и эта мысль красной нитью проходит во всем святоотеческом наследии Православной Церкви, а самопознание, невозможно без самоанализа, без подведения итогов, и к этому побуждает нас Новый год. Ну и наконец тот дефицит общения, который испытывает современный человек, тоже преодолевается благодаря наступлению Нового года, когда мы имеем возможность собраться все вместе и насладиться радостью общения с теми, кто дорог нашему сердцу. Как событие, как праздник Новый год имеет много положительного, если относится к нему и проводить его по-христиански. Собираясь за столом с близкими не предаваться объядению и пьянству, а помня о посте, соблюдать умеренность и приличие, как подобает христианину; подводя итоги уходящего года, воздавать благодарение Богу за те милости, которые Он ниспослал нам и испрашивать Его благословение на год предстоящий. Строя планы на будущее, не иметь в мыслях чего-то греховного, а только благое и доброе. В таком случае, мы сможем извлечь для себя из празднования этого события много полезного и привлечь к себе милость Божию. Сегодня, дорогие братья и сестры, мы вместе собрались в этом святом храме и вознесли Богу свои молитвы. Пусть же Всемилостивый Владыка, слыша их, не возгнушается нами непотребными, но сохранит нас в наступающем году во здравии, пошлет нам Свою всесильную помощь и не оставит нас во веки веков. Аминь.

Àëåêñàíäð ÂÎÐÎÍÞÊ, âîñïèòàííèê III êóðñà ÎÄÑ

Ïðîïîâåäü â äåíü ïàìÿòè ïðåïîäîáíûõ Àíäðîíèêà è Àôàíàñèè

Наша повседневная жизнь, с ее постоянной спешкой и суетой, очень часто не дает нам времени для того, чтобы остановиться, оглянуться и задуматься. Но приходит момент и человек начинает что-то искать и переосмысливать. И зачастую этому способствуют разные проблемы. Большие и маленькие, незаметные и глобальные. И этот поиск приводит к Богу.

Человек, переступая порог православного храма, попадает в атмосферу молитвы, т.е. обращения к нашему Творцу, Божией Матери и святым угодникам. Но давайте мы с вами остановимся на последнем. В чем же смысл православного почитания святых угодников Божиих? Знают ли святые на небе о наших нуждах и трудностях и интересуются ли они нами?

Преподобные Андроник и Афанасия

Ïðîïîâåäü Мы, православные, верим, что когда праведный человек умирает, он не прерывает своей связи с Церковью, он переходит в ее высшую, небесную область. Попав в духовный мир, его душа не перестает думать и переживать, помогать и ходатайствовать — эти ее свойства раскрываются здесь еще полнее. Церковь — это единая Небесно-земная духовная семья. На создании живого общения этой Церкви и на вере в силу молитв основана древняя практика обращаться за помощью к угодникам Божиим. Святые не заслоняют собой Бога и не ослабляют надобности обращаться к Нему. Они — старшие братья дружной семьи, которые заботятся о своих младших братьях и помогают им. А Отец наш Небесный радуется, когда святые молятся о нас и стараются нам помочь. Велика сила молитвы! Господь Иисус Христос и Его апостолы учили христиан молиться за своих ближних: «Молитесь друг за друга, яко да исцелеете, много бо может молитва праведного поспешествуема» (Иак. 5, 16). Молитва за других есть выражение любви к ним. Наши ходатаи, молясь за нас, проявляют к нам свою братскую любовь и заботу. Кроме молитвенной помощи святые помогают нам достичь спасения примером своей жизни. Знакомство с житиями святых обогащает христианина духовным опытом тех, которые усерднее других воплощали Евангелие в своей жизни. Будучи такими же людьми, как и мы, и преодолев самые трудные искушения, они воодушевляют нас терпеливо идти к Царству Небесному. Одним из таких примеров является жизнь преподобных Андроника и жены его Афанасии, память которых мы сегодня празднуем. Они жили в Антиохи в V в. Св. Андроник был ремесленником. Свой зара-

35 боток он делил на три части. Одну отдавал в Церковь, другую — бедным, а третью оставлял для своей семьи. Когда Господь взял у благочестивых супругов сына и дочь, они решили полностью посвятить себя служению Богу. Вскоре святые отправились в Александрию. Андроник поступил в скит, а Афанасия — в женский Тавеннисионский монастырь. Через 12 лет подвижнической жизни преподобный Андроник пошел в Иерусалим на поклонение святым местам. Ему встретился попутчик — инок Афанасий. Это была Афанасия, которая предугадывая опасности путешествия, переоделась мужчиной. Они не узнали друг друга, ибо долгие подвиги изменили их облик. Вернувшись из Иерусалима, оба инока поселились в одной келии и много лет подвизались в безмолвии. После кончины преп. Афанасии осталась записка, раскрывавшая ее тайну. Вскоре преставился и преподобный Андроник. Мы должны дорожить близостью к Богу святых угодников Божиих и обращаться к ним за помощью, помня, что они любят нас и заботятся о нашем спасении. Видя наши усердные молитвы, жители неба становятся вместе с нами на молитву, укрепляют нас и возносят наши прошения к Престолу Владыки. Сознание этого совместного предстояния весьма утешительно для христианина. Пусть его постигло какоелибо горе, пусть его забыли люди, но он не будет унывать или впадать в отчаяние. Он знает, что на небе его не оставили, не забыли и, доколе в сердце его горит молитва, а рука поднимается для крестного знамения, дотоле, он уверен, что не погибнет даже среди самых трудных обстоятельств жизни. Аминь.

Ïðîòîèåðåé Äèìèòðèé ÏÐÅÄÅÈÍ, ìàãèñòð áîãîñëîâèÿ, ïðåïîäàâàòåëü ÎÄÑ

Ñîîòíîøåíèå ïîíÿòèé «ýêóìåíè÷íîñòü» è «êàôîëè÷íîñòü» â ïðàâîñëàâíîé áîãîñëîâñêîé òðàäèöèè В настоящее время из всех разделов православного Догматического богословия, наверное, именно экклезиология выделяется особенным обилием спорных вопросов, которые не до конца ещё проработаны, но при этом имеют реальное практическое приложение. Тема о Церкви сегодня стоит на повестке дня как никогда остро, особенно в нашей стране, где проблема раскола по-прежнему актуальна. Блаженнейший митрополит Киевский и всея Украины Владимир свидетельствует: «Основным вопросом, выдвигаемым жизнью перед христианским богословием, становится, по всеобщему признанию, вопрос о Церкви, её существе, основных принципах бытия и жизненном значении».1 Секулярное общество нередко упрекает священноначалие нашей Церкви в нежелании участвовать в диалоге с организацией под названием УПЦ КП, обвиняя каноническое Православие в жестокости и предвзятости. Нельзя не заметить, что причина этих обвинений состоит, как правило, в непонимании греховной сущности раскола. Но раскол, с точки зрения догматической, есть тема, к уяснению которой удобно подойти через анализ такого свойства Церкви как кафоличность. В 381 году в Константинополе на Втором Вселенском соборе в Никейский Символ веры было внесено учение о Церкви, включающее в себя четыре её существенных свойства. Из них наибольшее внимание богословов традиционно привлекает третье свойство — кафоличность или соборность.

История этого понятия почти равна по длительности истории самого христианства, но даже до сих пор нельзя утверждать, что оно раскрыто полностью. Как известно, первым христианским богословом, использовавшим термин «кафолическая церковь» (греч. καθολικὴ Ἐκκλησία), был святой священномученик Игнатий Богоносец. В своём Послании к Смирнской Церкви он писал: «Где будет епископ, там должен быть и народ, так как где Иисус Христос, там и кафолическая церковь». 2 Слово καθολικὴ произносится на славянском языке как «кафолическая». Принципиально важно подчеркнуть, что в основе учения святого Игнатия о Церкви лежит евхаристическая экклезиология: Церковь Божия пребывает в местной Церкви потому, что в её Евхаристическом собрании пребывает Христос во всей полноте и во всем единстве Своего Тела. Поскольку святой Игнатий Богоносец, употребляя этот термин καθολικὴ, нигде не объясняет его значения, можно предположить, что в начале II века он уже был понятным для современных ему читателей, а значит имеет более раннее, то есть апостольское происхождение. Из западных Отцов Церкви особенно ценное учение о кафоличности находим у преподобного Викентия Леринского: «В самой же кафолической Церкви особенно должно заботиться нам о том, чтобы содержать то, чему верили повсюду, всегда, все; ибо истинно и в собственном разуме кафолическое, как показывает значение и смысл

Áîãîñëîâèå наименования сего, — то, что все вообще объемлет» (Викентий Леринский, прп. Памятные записки Перегрина о древности и всеобщности кафолической веры против непотребных новизн всех еретиков). Архиепископ Василий (Кривошеин) пишет: «Сам термин «кафоличность», который в современном греческом передается как (καθολικότης) не встречается в новозаветном или святоотеческом греческом языке. Старому греческому известно лишь слово «кафолический» (καθολικός), из которого позже образовалось гораздо более абстрактное понятие кафоличности... Вообще слово «кафолический» почти никогда не употреблялось как существительное в греческом языке как языке Восточной Церкви. Следует, однако, подчеркнуть, что до самого последнего времени Церковь никогда не характеризовалась определением «православная», но всегда называлась «кафолическая». В святоотеческой терминологии сама Церковь является кафолической, а ее вера и учение есть «православие». Хотя вера тоже иногда называется кафолической, но члены Церкви суть «православные».3 Классическим определением прилагательного «кафолический», в качестве главного свойства, внутренне присущего Церкви, стало рассуждение святого Кирилла Иерусалимского из его XVIII Катехизической беседы: «Церковь называется Кафолической, потому что она находится во всей вселенной, от пределов земли до пределов ее; что в полноте преподает все то учение, которое должны знать люди, — учение о вещах видимых и невидимых, — небесных и земных; что весь род человеческий подчиняется благочестию… и что врачует и исцеляет все вообще роды грехов, душою и телом содеваемых; и в ней создается все именуемое добродетелью, и в делах, и в словах, и во всяком духовном даровании».4 Профессор-протоиерей Ливерий Воронов, когда излагает своё видение кафоличности, фактически перефразирует это нестареющее определение святителя Кирилла Иерусалимского: «Кафоличность (или соборность) Церкви — это полнота дарованного ей облагодатствования и це-

37 лостность (неущербленность) хранимой ею истины, а следовательно, достаточность для всех членов Церкви сообщаемых и получаемых в ней сил и дарований духовных, необходимых для свободного и разумного участия во всех сторонах ее жизни как тела Христова, включая все виды ее спасительной миссии в мире».5 Профессор Николай Дмитриевич Успенский, выступая с докладом на одной из экуменических конференций, своё понимание соборности сформулировал следующим образом: «Термин «соборность» происходит от славянского прилагательного «соборный», что соответствует греческому «catholicos». Именно это слово содержится в славянском переводе Символа Веры, сделанном, по мнению ученых, еще в IX веке просветителем славян — св. Кириллом. Нет нужды подробно останавливаться на филологических изысканиях вокруг этого термина в родном ему греческом языке. Следует только заметить, что это производное от «catholu», что соответствует русскому — «в целом», вообще, встречается еще в античной литературе, у Аристотеля и других, служа к выражению мысли о чем-либо всеобщем в противоположность частному, личному или единичному. Но его нет ни в переводе LXX, ни в Новозаветном Писании. Оно входит в церковный лексикон лишь в святоотеческой литературе… Соборность Церкви — это не абстракция и не территориальный признак, по которому можно было бы определить Церковь в ее масштабах. Это, можно сказать, ее органическое свойство, вытекающее из ее природы, как Тела Христова… В последующее за Вселенскими Соборами время… соборной Церковью является Церковь, известная в христианском мире под названием Православной, потому что: 1) у нее есть иерархия, имеющая апостольское преемство благодати, 2) она сохраняет неизмененными символы, и догматы, утвержденные на Вселенских соборах, и 3) она соблюдает верность принятым в эпоху Вселенских соборов нормам — «преподавать догматы» и «врачевать всякого рода заблуждения» только «соборно»».6

38 Подобным образом и Святейший Патриарх Московский и всея Руси Пимен, выступая на экуменических форумах, считал необходимым защитить православное понимание кафоличности от протестантских лжеистолкований: «Что касается соборности, то это есть изначально присущее органическое качество и признак Церкви как таковой… Независимо от исторической формы обнаружения и исторических судеб Церкви это свойство всегда было, есть и будет присущим подлинной Церкви. Всемирный Совет Церквей не есть Церковь и никогда Церковью быть не может… Никакие успехи и никакие неудачи Всемирного Совета Церквей не могут ни увеличить, ни уменьшить кафоличности Церкви».7 Следует заметить, что соотношение понятий церковных «кафоличности» (в значении «соборности») и «экуменичности» (в значении вселенскости) в течение истории отечественного богословия претерпело заметную эволюцию. В вероучительных книгах, пользовавшихся известностью и авторитетом в Русской Православной Церкви имперского периода, а также в дореволюционных системах православного догматического богословия понятия «соборная» или «кафолическая» Церковь нередко отождествлялись с понятием «вселенская» Церковь. В частности, в «Православном Исповедании Кафолической и Апостольской Церкви восточной» говорится: «Церковь есть Единая, Святая, Кафолическая (Соборная, всеобщая) и апостольская» .8 В «Послании Восточных Патриархов» сказано: «Мы веруем, что свидетельство Кафолической Церкви не меньшую имеет силу, как и Божественное Писание. Поелику Виновник того и другого есть один и тот же Святый Дух: то все равно, — от Писания ли научаться или от Вселенской Церкви… Вселенская Церковь… никак не может погрешить, ни обманывать, ни обманываться; но, подобно Божественному Писанию, непогрешительна и имеет всегдашнюю важность» (член II).9 В Пространном Православном Катихизисе святителя Московского Филарета

(Дроздова), «она, то есть Церковь, не ограничивается никаким местом, ни временем, ни народом, но заключает в себе истинно верующих всех мест, времен и народов» (Филарет Московский, свт. Пространный Православный Катихизис Православныя Кафолическия Восточныя Церкви. Изъяснение 9-го Члена Символа веры). В полном согласии со святителем Филаретом даёт определение соборности Церкви и митрополит Макарий (Булгаков): «Соборной, Кафолической или Вселенской Церковь называется и есть: 1. По пространству. Она предназначена обнимать собою всех людей, где бы они ни обитали на земле; 2. По времени. Церковь предназначена приводить к вере во Христа всех людей и существовать до скончания века; 3. По своему устройству: а) Учение Церкви может быть принято всеми людьми, не будучи связано ни с каким гражданским устройством» (Ин.18,36); б) Богослужение Церкви может быть совершаемо, по предсказанию Господа (Ин.4,21), не в Иерусалиме только, но повсюду; в) Иерархическая власть в Церкви отнюдь не усвоена одному определённому колену определённого народа, а может сообщаться от одних иерархов другим».10 Очевидно, что оба эти определения относятся скорее к экуменичности, нежели к кафоличности Церкви. Вселенскость или универсальность Церкви объясняется ими совершенно достаточно, но сущность соборности остаётся здесь не полностью раскрытой. В. Н. Лосский в своей статье «О третьем свойстве Церкви» проводит очень важную мысль: «Надо решительно отказаться от простого отождествления понятий «соборный» и «всеобщий». «Христианскую всеобщность», фактическую всеобщность или потенциальный универсализм следует отличать от соборности. Они — следствие, необходимо вытекающее из соборности Церкви и неотделимо с соборностью Церкви связанное, так как это есть не что иное, как ее внешнее, материальное выражение. Это свойство с первых веков жизни Цер-

Áîãîñëîâèå кви получило название «вселенскости» от слова ή οικουμένη (вселенная). «Экумена», в понимании древней Эллады, означала «заселенная земля», мир известный, в противоположность неисследованным пустыням, океану, окружающему населенный людьми orbis terrarum (круг земель), а также, может быть, и в противоположность неизвестным странам варваров. «Экумена» с первых веков христианства была преимущественно совокупностью стран греко-латинской культуры, стран Средиземноморского бассейна, территорией Римской империи. Вот от чего прилагательное οικουμενικός (вселенский) стало определением Византийской империи, «империи вселенской». Так как границы империи к эпохе Константина Великого более или менее совпадали с распространением Церкви, Церковь часто пользовалась термином «экуменикос». Он давался как почетный титул епископам двух столиц империи — Рима и позднее «нового Рима» — Константинополя. Главным же образом, этим термином обозначались общецерковные соборы епископов вселенской империи. Словом «вселенский» обозначалось также то, что касалось всей церковной территории в целом, в противоположность всему, что имело только местное, провинциальное значение (например, поместный Собор или местное почитание)… Надо ясно понять разницу между «вселенскостью» и «соборностью». Церковь в целом именуется «Вселенской», и это определение неприложимо к ее частям; но каждая часть Церкви, даже самая малая, даже только один верующий, может быть названа «Соборной»… Когда святой Максим, которого церковная традиция называет исповедником, ответил тем, кто хотел принудить его причащаться с монофелитами: «Даже если бы вся вселенная («экумена») причащалась с вами, я один не причащался бы», — он «вселенной», которую считал пребывающей в ереси, противопоставлял свою соборность».11 Алексей Степанович Хомяков обращает внимание на то, что перевод греческого понятия καθολικὴ Ἐκκλησία выражением

39 «соборная Церковь» освящён авторитетом святых равноапостольных Кирилла и Мефодия: «С самого приступа к делу славянские первоучители возжелали подарить народу, который они призывали ко Христу, перевод Свящ. Писаний. Вероятно ли, возможно ли, чтоб они не перевели на первых же порах Символа веры? Правда, мы не имеем списков им современных, но не подлежит сомнению, что самый перевод дошел до нас от них… Они-то для передачи греческого слова Katholikos и избрали слово соборный, так что по этому последнему слову можно судить и о том, как понимали они подлинное выражение. Естественно возникает вопрос: существовало ли на славянском языке слово, вполне соответствующе понятию всеобщности. Можно бы привести несколько таких слов, но достаточно указать на два: всемирный и вселенский. Этого достаточно, чтоб убедиться, что, конечно, не в словах — ощущался недостаток для передачи этого понятия. Первое из приведенных слов (всемирный) встречается в очень древних песнопениях; древность второго (вселенский) также несомненно; оно употребляется, говоря о Церкви, для выражения ее всеобщности (вселенская Церковь) и говоря о соборах (вселенский собор). Итак, вот к каким словам прибегли бы первые переводчики для передачи слова «кафолический» если б они придавали ему значение всемирности… Они остановились на слове «соборный»; «собор» выражает идею собрания, не обязательно соединенного в каком-либо месте, но существующего потенциально без внешнего соединения. Это единство во множестве… Не посмею сказать: глубокое ли познание сущности Церкви, почерпнутое из самых источников истины в школах Востока, или еще высшее вдохновение, ниспосланное Тем, Кто Один есть «Истина и живот», внушило передать в символе слово katholikos словом соборный; но утверждаю смело, что одно это слово содержит в себе целое исповедание веры.12 Идею Хомякова позже повторил и священник Павел Флоренский: «Замечательно, что словенские первоучители святые Мефо-

40 дий и Кирилл перевели «καθολική» чрез «Соборная», конечно, разумея соборность не в смысле количества голосов, а в смысле всеобщности бытия, цели и всей духовной жизни, собирающей в себя всех, независимо от их местных, этнографических и всех прочих особенностей».13 В наше время широко распространено мнение, что термин «соборность» происходит от слова «собор». В действительности связь этих понятий как раз обратная. Прежде, чем в истории Церкви появились Соборы, и даже первый из них — Апостольский, состоявшийся в 51-м году, Церковь Апостолов Христовых, собравшихся в Сионской горнице в день Пятидесятницы, уже была, несомненно, соборной. Таким образом, церковные Соборы являются проявлением и выражением соборности Церкви, но если бы их проведение, по каким-либо внешним причинам сделалось невозможным, соборность по-прежнему оставалась бы неотъемлемым свойством Церкви. Новый подход в понимании кафоличности Церкви в XX веке предложил протопресвитер Николай Афанасьев, впервые тесно связав экклезиологию с евхаристологией. «Евхаристия есть Таинство таинств, — пишет он, — но она не есть центральное таинство в Церкви, она есть таинство Церкви… Евхаристическое собрание есть выявление Церкви во всей её полноте. Евхаристия не есть одно из таинств, не есть даже центральное таинство… но есть сама Церковь… Когда Евхаристическая экклезиология была оттеснена учением об универсальной Церкви, Евхаристическое собрание престало выявлять кафолическую полноту Церкви. В местной церкви появилось несколько Евхаристических собраний, а сама местная церковь стала лишь частью универсальной Церкви». 14 Принципиальные критики протопресвитера Николая Афанасьева, к числу которых принадлежал и архиепископ Василий (Кривошеин), справедливо указали на недостатки его теории в истолковании соборной природы Церкви: «Современное богословие уделяет много внимания природе кафолической Церкви, причем осо-

бенно подчеркивает ее евхаристическую основу и поместный характер. В крайней форме эта так называемая «евхаристическая экклезиология», как она выражена, например, профессором Афанасьевым в его… книге «Церковь Духа Святого», ведет практически к отрицанию вселенского аспекта кафоличности (который подчеркивал святой Кирилл Иерусалимский) и к отрицанию иерархического строя кафолической Церкви… Наиболее серьезным дефектом «евхаристической экклезиологии», развиваемой Афанасьевым, является разрыв между таинственной [жизнью] вообще и евхаристической в частности, с одной стороны, и иерархическим строем Церкви, с другой».15 Вместе с тем, те же критики признавали и бесспорный вклад протопресвитера Николая Афанасьева в понимание кафоличности, особенно на уровне поместной Церкви: «Может быть, главное достоинство евхаристической экклезиологии состоит в том, что она привлекает внимание к богословской важности понятия поместной Церкви, — пишет архиепископ Василий (Кривошеин), — Поместная Церковь — это не только часть вселенской кафолической Церкви, но полное ее проявление: ее всецелое проявление, ничем не умаленное в определенном конкретном месте. Поместная Церковь это Кафолическая Церковь в определенном месте, тождественная с Кафолической Церковью Вселенской, которая существует только в своих поместных проявлениях. Но в то же время (и здесь мы сталкиваемся с богословской антиномией) поместная Церковь не тождественна с Церковью Вселенской, но отличается от нее». 16 Митрополит Иоанн (Зизиулас), будучи последовательным приверженцем евхаристической экклезиологии, сумел избежать крайностей протопресвитера Николая Афанасьева, и его понимание соборности Церкви отличается строгой точностью и взвешенностью. Митрополит Иоанн соглашается с той критикой понимания соборности у А.С.Хомякова, которая была предложена ещё его учителем, протоиереем Георгием Флоровским, и которая характе-

Áîãîñëîâèå ризуют хомяковскую концепцию соборности как «харизматическую социологию». Действительно, Хомяков слишком преувеличивал в понимании кафоличности значение человеческого общения в любви, communion Spiritus Sancti in cordibus (общения Святого Духа в сердцах). Общественная сторона Церкви у него затеняет её иерархическую структуру, неразрывно связанную с искупительным подвигом Христа. Сам будучи церковным иерархом, Митрополит Пергамский Иоанн весьма удачно синтезирует евхаристическую экклезиологию с учением о принципиальной важности для кафоличности иерархической структуры в Церкви. В частности, он пишет: «…С исторической и богословской точки зрения Соборность и общинный дух связаны с Евхаристической общиной… Первые Соборы были организованы по образцу соборной структуры местной Евхаристической общины… и имели своей целью исключительно восстановление (или разрыв) Евхаристического Общения (а не формулирование догматов)… Главными членами Собора (с правом голоса) были только епископы, то есть главы Евхаристических Общин. Вот почему даже сегодня, согласно православному каноническому праву, только митрополиты, а не титулярные епископы и викарии, имеют право голоса на Соборе. (Существование титулярных и викарных епископов представляет собой, так или иначе, большую аномалию в современном Православии с канонической и экклесиологической точки зрения). Таким образом, Соборность в её традиционном православном понимании, по своей форме буквально и исключительно епископская, является непосредственным выражением Евхаристической Общины и имеет определяющее значение для места Евхаристии в православном толковании общинного духа. Правильного понимания значения общинного духа и Соборности для богословия мы можем достигнуть только благодаря изучению Евхаристической Общины и того, как в ней соотносятся внешняя структура и общение. Действительно,

41 с богословской точки зрения только Евхаристия даёт почву для понимания Церкви как общения и общины, без сведения экклесиологии к социологии». 17 В полном согласии с митрополитом Иоанном протопресвитер Иоанн Мейендорф говорит о соборности буквально следующее: «Православная экклезиология основывается на понимании, что местная христианская община, собранная во имя Христа, возглавляемая епископом и совершающая Евхаристию, является воистину Кафолической Церковью и Телом Христовым, а не «фрагментом» Церкви или только частью Тела. И это так потому, что Церковь кафолична благодаря Христу, а не человеческому своему составу. «Где Иисус Христос, там и кафолическая Церковь». 18 Это поместное измерение кафоличности, которое является одной из основ нашего богословия епископства, нашего понимания соборов и предания, вероятно, принимается всеми православными богословами, и за последние годы получило некоторое признание даже вне Православия».19 С одной стороны, в качестве подтверждения указанного здесь принятия евхаристической экклезиологии всеми современными православными богословами мы можем привести резонный дискурс профессора Парижского Свято-Сергиевского богословского института диакона Николая Лосского, который пишет: «Слово “соборность” известно всем, и не только русскоязычным, но и англоязычным и франкоязычным людям, одним словом, всему христианскому миру. Следовательно, смысл этого выражения расширился до некоторого туманного бессмыслия. Поэтому для того, чтобы вернуться в православную перспективу, мне кажется, нужно связать понятия “соборность” и “кафоличность”, поскольку, по-моему, одно без другого существовать не может. “Кафоличность” нужно понимать в узком греческом смысле (kathalou), то есть присутствие полноты истины, через полное принятие (receptio) Церковью полноты Божественного Откровения. Вот почему “соборность”, как бы мы ее не понимали, без кафоличности существовать не может, так как в первую

42 очередь, соборность тесно связана с Евхаристией и евхаристическим единством».20 С другой стороны, косвенным доказательством последнего тезиса протопресвитера Иоанна Мейендорфа о внеправославном признании евхаристической экклезиологии является тот факт, что 10 июля текущего года митрополит Иоанн (Зизиулас), будучи, как известно, активным участником экуменического диалога, получил степень почётного доктора богословия Мюнстерского университета имени Вильгельма за «заслуги в богословии и сближении между христианскими Церквами», причём особо был отмечен его вклад в раскрытие темы «Евхаристического измерения Церкви». Весьма знаменателен тот факт, что филаретовцы, пытаясь на своём официальном сайте объяснить понятие кафоличности, в разделе «Соборність Церкви. Помісні (Автокефальні) Церкви» цитируют «Пространный православный катехизис» святителя Филарета Московского: «Церква Христова називається Соборною (Кафоличною) тому, «що вона не обмежується ніяким місцем, ні часом, ні народом, але заключає в собі істинно віруючих усіх місць, часів і народів».21 Они также охотно воспроизводят мысли о соборности В.Н.Лосского (например, «соборність є властивістю, яка виявляє в будові церковного життя образ Триєдиного Бога»22), но ничего не говорят о евхаристической природе соборности. Думается, это не случайно. Вряд ли учебный процесс в филаретовских семинариях поставлен настолько уж безобразно, чтобы их «богословы» не знали об исследованиях в области евхаристической экклезиологии протопресвитера Николая Афанасьева или митрополита Иоанна (Зизиуласа). Вероятно, всё дело в том, что отсутствие евхаристического общения филаретовцев с каноническими православными Поместными Церквами, будучи общеизвестным фактом, само по себе доставляет раскольникам немалое беспокойство. Если же они решатся признать евхаристическое общение основой кафолической природы Церкви, то это будет равнозначно признанию в том, что в их организации этого

свойства Церкви — соборности — просто нет, а значит УПЦ КП — это всё, что угодно, но только не Церковь. Попытки филаретовцев наладить псевдоевхаристическое общение с такими же раскольниками, как они, из других стран не может решить проблемы. Из школьного курса арифметики всем известно, что сумма нескольких нолей всё равно равняется нолю. Поэтому раскольникам остаётся только лукаво замалчивать евхаристический смысл соборности. Проще всего это сделать, подменяя конкретно-евхаристическое истолкование понятия кафоличности достаточно умозрительными триадологическими аналогиями в стиле Владимира Лосского. Этой же цели служит и ссылка на растяжимую и ни к чему не обязывающую формулировку соборности святителя Филарета Московского, которая, как ясно из всего вышесказанного, гораздо больше подходит для определения вселенскости (экуменичности), а не соборности (кафоличности) Церкви. Политизированный характер филаретовской организации проявляется и в том, что в, казалось бы, сугубо богословской статье раскольники не могут обойтись без выпада в адрес нашей Церкви. А именно раскольники пишут: «За видами адміністративної організації свого життя канони поділяють Церкви на три види: автокефальні (повністю адміністративно незалежні), автономні (частково адміністративно незалежні), адміністративно залежні єпархії. Будь-який інший статус, який не відображено в канонах (як, наприклад, «самостійності та незалежності в управлінні») є тимчасовим внутрішнім статусом, наданим Помісною Церквою її частині. Тому сукупність єпархій, яка не має статусу автокефальної або автономної Церкви, не може називатися Церквою в канонічно-адміністративному сенсі цього слова. Прикладом цього є «Українська Православна Церква» у складі Московського Патріархату, яка є не Автокефальною або Автономною Церквою, а сукупністю єпархій Російської Православної Церкви в Україні зі спеціаль-

Áîãîñëîâèå ним статусом (див. Статут РПЦ, глава VIII, п. 17)».23 Разумеется, то, что Украинская Православная Церковь не имеет права называться этим именем — это неправда. В период полной зависимости от Константинопольского Патриархата Киевская митрополия тоже не имела статуса ни автокефалии, ни автономии, но она именовалась Русской Церковью, и её история изучается под названием История Русской Церкви. И это при том, что реально её самостоятельность была меньше, чем сегодня у Украинской Православной Церкви Московского Патриархата. В частности, тогда Киевские митрополиты назначались строго из Константинополя, а сейчас они избираются Собором укра-

9 10

Владимир (Сабодан), митр. Киевский и всея Украины. Экклезиология в отечественном богословии. — К.,1997. Игнатий Богоносец, свщмч. Послание к Смирнской Церкви. VIII, 2. — Издание Казанской Духовной Академии, 1857, — С. 174. Василий (Кривошеин), архиеп. Кафоличность и церковный строй: Замечания к докладу С.С. Верховского // www.archiepiskopia.be/Rus/ biblioteka/ krivoshein/vk-kathol.htm. Кирилл Иерусалимский, свт. Слово Огласительное // ЖМП — 1987, № 3. — С. 36. Воронов Ливерий, прот. Догматическое богословие. — Клин: Христианская жизнь, 2000. — С. 123. Успенский Н.Д. Соборность Церкви // www. golubinski.ru/ecclesia/uspensky_sobornost.htm. Пимен, Патриарх Московский и всея Руси. Православный взгляд на современный экуменизм // Пимен, Патриарх Московский и всея Руси. Слова, речи, послания, обращения. — М.: Изд. Моск. Патр-хии, 1977. — С. 325. Догматические послания православных иерархов XVII-XIX вв. о Православной вере. — ТСЛ, 1995. — С. 58. Там же. С. 147–148. Макарий (Булгаков), митр. Московский. Православно-догматическое богословие. — СПб., 1857. — Т. 2. — С. 185–187. В. Лосский. О третьем свойстве Церкви // ЖМП. 1968, № 8. — С. 74–75.

43 инских архиереев. Об этом свидетельствует история Харьковского собора 1992 г., а также «Статут про управління Української Православної Церкви», где сказано: «Собор єпископів обирає Митрополита Київського і всієї України й визначає процедуру його обрання» (III, 9). Вот уж что несомненно не может называться Церковью ни в каноническом, ни в административном смысле слова, так это политизированная раскольническая группировка, возглавляемая залгавшимся, отлучённым от Церкви человеком, не имеющая евхаристического общения ни с одной из Поместных Православных Церквей, а значит находящаяся вне кафолического, соборного единства Православия.

Хомяков А. С. Письмо к редактору «L’Union Chretienne» о значении слов «кафолический» и «соборный» по поводу речи отца Гагарина, иезуита // Хомяков А. С. Сочинения в двух томах. — М.: Медиум, 1994. — Т.2. — С. 241–243. 13 Флоренский П., свящ. Экклезиологические материалы // Богословские труды. Вып. 12. — Μ.: Изд. Моск. Патр-хии. — С. 129–130. 14 Афанасьев Н., протопресв. Трапеза Господня. — К.: Храм прп. Агапита Печерского, 2003. — С. 168–170. 15 Василий (Кривошеин), архиеп. Кафоличность и церковный строй // http://www.archiepiskopia.be/ Rus/biblioteka/krivoshein/vk-kathol.htm. 16 Василий (Кривошеин), архиеп. Там же. 17 Иоанн (Зизиулас), митр.Пергамский. Церковь и Евхаристия. — Богородице-Сергиева Пустынь, 2009. — С. 308–309. 18 Игнатий Богоносец. Послание к Смирнянам 8, 2. 19 Мейендорф Иоанн, протопресв. Кафоличность Церкви // www.archiepiskopia.be/Rus/biblioteka/ krivoshein/vk-kathol.htm. 20 Лосский Н., проф. Соборность (кафоличность) и первенство в православной экклезиологии // archivorthodoxy.org/page-1349.html. 21 www.cerkva.info/ru/icd/196-declaracia-3.html. 22 Там же. 23 Там же. 12

Ïðåïîäîáíûé Èóñòèí (Ïîïîâè÷)

Ñâÿòîñàââñêàÿ ôèëîñîôèÿ ïðîñâåùåíèÿ*

Просвещение представляет факт, засвидетельствованный, и постоянно свидетельствуемый всем опытом рода человеческого: человек есть несовершенное и недовершенное существо. Все философии, все религии, все науки, все культуры свидетельствуют об этом. Человек есть нечто, что нужно усовершенствовать и довершить. Отсюда главная цель просвещения: усовершенствовать и довершить человека. Но неумолимо встает неразрешимый вопрос: чем усовершенствовать и чем довершить человека? Рассматриваемый с любой стороны человек своим существом открыт навстречу другим существам и навстречу другим мирам. Он ни в коем случае не лейбницева замкнутая монада. Всей своей жизнью, и физической, и психической, человек сознательно и неосознанно, вольно и инстинктивно непрестанно вплетает себя в грандиозную и необозримую ткань космической всежизни. Просвещение, если оно истинно человечно, должно исходить от этого очевидного факта как от основной логической предпосылки. Если же к истории рода человеческого обратиться в поисках совершенного и довершенного человека, тогда в нашем сознании поднимается пламенный вопрос: кто же совершенный и довершенный человек, кто? Платон ли? — Но, из жгучего сознания своего несовершенства и своей недовершенности, Платон превратился в стрелу страстного желания горних миров, миров вечных

идей и идеалов. Значит, он несовершенный и недовершенный человек. Будда ли? — Но, жалимый немилосердным ощущением своего человеческого несовершенства, Будда все стремления человеческого существа к совершенству изгнал в потустороннее царство вечного бесчувствия и самозабвения: Нирвану. Значит, и он несовершенный и недовершенный человек. Моисей ли? — Но, гонимый страшными бедами своего народа и своей личной беспомощностью, Моисей постоянно взывает о некой помощи с неба, и неусладимую горечь своего человеческого существа услаждает пророческими видениями о некоем будущем Мессии и Спасителе. Значит, и он несовершенный и недовершенный человек. Магомет ли? — Но, мучимый кровожадностью своего ада и сладострастием своего рая, Магомет мчится по этой планете, и мечем и огнем осуществляет свои пророческие сны, фанатически восхищенно попирая трупы неверных. Значит, и он несовершенный и недовершенный человек. Кант ли? — Но, измученный несовершенством и недовершенностью человеческого существа, Кант из тесной оболочки рационалистического критицизма все человеческое бросил в пропасть метарациональной «Вещи в себе», и оставил его на милость и немилость неизвестного, непознанного, ужасного. Значит, и он несовершенный и недовершенный человек.

* Перевод с сербского протоиерея Андрея Сулакова, преподавателя ОДС.

Áîãîñëîâèå Шекспир ли? — Но в своей неутолимой жажде Совершенного и Довершенного, Шекспир пережил человеческое несовершенство и недовершенность в бесчисленных адских трагедиях, повел человеческое существо в горние миры и оставил его на тамошних путях изумленным и напуганным. Значит, и он несовершенный и недовершенный человек. Гете ли? — Но, широко и глубоко переживая драму человеческого существа, в которой Мефистофель играет главную роль, Гете своим предсмертным криком: Licht, mehr Licht! (Света, больше Света!) ясно показал насколько несчастным отошел из этого в тот мир. Значит, и он несовершенный и недовершенный человек. Толстой ли? — Но, в своей непрерывной и беспощадной войне с несовершенством и недовершенностью человеческого существа, Толстой дошел до такого душевного расстройства, что перед смертью, в неудержимой агонии духа, побежал из дому, с намерением убежать от себя самого, от своего печального несовершенства и трагической недовершенности. Значит, и он несовершенный и недовершенный человек. Ницше ли? — Но, вулканически бурно ощущая трагическое несовершенство и невыносимую недовершенность человеческого существа во всех измерениях и реалиях этого мира, Ницше в необузданном желании высшего, совершенного и довершенного человека, сошел с ума. Значит, и он несовершенный и недовершенный человек. Так по порядку, от первого до последнего человека: печальная вереница несовершенных и недовершенных людей. А среди них — Он, таинственный и чудесный Богочеловек: божественно совершенный и человечески реальный. Его человеческое добро божественно совершенно и довершено; Его человеческая истинна — божественно совершенна и довершена; Его человеческая любовь — божественно совершенна и довершена; так и Его правда, и Его милость, и Его сострадание, и Его бессмертие, и Его вечность, и Его красота — все человечески реально, но и божественно совершенно и довершено. Не удивляйтесь этому: всё че-

45 ловеческое Он преобразил в Божие, усовершенствовал и довершил Божиим. Одним словом: в Нем весь человек божественно совершен и божественно довершен. Вы не верите? — Попробуйте представить более совершенного Бога чем Христос или более совершенного человека чем Он. Но, вы не будете в состоянии это сделать. Ибо ни индивидуальная, ни коллективная мысль человеческая не может представить ни более совершенного Бога чем Христос, ни более совершенного человека. И что исключительно и неповторимо во всем этом, так это то, что все божественные совершенства во Христе человечески реальны и конкретны. И божественная истина, и божественная любовь, и божественная правда, и божественная доброта, и божественная красота в Нем даны как самая очевидная человеческая реальность и земная конкретность. Нет более совершенного добра, более совершенной истины, более совершенной красоты, которых человек не нашел бы воплощенными в Его личности и осуществленными в Его жизни. Поэтому, Он есть тот совершенный и довершенный человек, которого род человеческий, мысль человеческая, сердце человеческое ищет через свои религии, философии, науки, искусства, культуры. Обращенный к просвещению этот вывод гласил бы: Христос есть тот идеальный человек, которого человеческое просвещение ищет как свою цель, как свой смысл, как свой идеал. С Ним и от Него мы люди знаем, что есть подлинный человек, что есть идеальный человек, что есть совершенный человек. В Нем мы имеем образец, по которому каждый человек может выстроить себя в идеально доброго, в идеально праведного, в идеально совершенного и довершенного человека. И это без великих, непреодолимых трудностей, потому что Он каждому, кто трудится, дает божественные силы, дабы все Свое сделать нашим: и Свою божественную правду, и Свою божественную истину, и свою божественную любовь, и свою божественную доброту. Господа, мы подходим к главному направлению святосаввской философии просвещения. А это значит: нашей, сербской,

46 народной философии просвещения. С ней наш человек и наш народ и стоит и падает. Ибо что есть святосаввское просвещение; откуда оно? — От святого Саввы. А святой Савва, откуда он? — От Богочеловека Христа. Ибо происхождение всего святосаввского есть Богочеловек, и никто другой и ничто другое. Да, и никто другой и ничто другое ни в одном из существующих миров. В конечном итоге, все святосаввское сводится к богочеловеческому, к евангельскому. Савва стал святым помощью Единого Святого: помощью Богочеловека. Живя Им, он божественно усовершенствовал и довершил себя, ибо освятил себя, обогочеловечил свое существо, то есть и все его стало святым, богочеловеческим, евангельским. Всмотритесь серьезно и объективно в внутреннюю архитектонику святосаввского просвещения: и план, и материал, и программа, и душа, и дух — все евангельское, все богочеловеческое. Все его ценности — божественные, все его методы — евангельские. В нем Бог всегда на первом, а человек на втором месте: человек и живет, и мыслит, и чувствует, и творит Богом; а это значит: человек просвещается Богом. И это не неким абстрактным, трансцендентным, наднебесным, платоновско-кантовским Богом, но Богом непосредственной земной действительности и человеческой конкретности, Богом, который стал человеком и в категории человеческого внес все божественное, бессмертное, вечное. Отсюда, в роде человеческом только Он, Богочеловек Христос, имеет право от людей требовать божественного совершенства: «Будьте совершенны, как совершен Отец ваш Небесный — Бог» (Мф. 5, 48), — и это божественное совершенство поставить и как цель жизни, и как цель просвещения, и как цель культуры и как цель разнообразной человеческой деятельности. Но, делая это, Он в то же время дает людям все необходимые средства и все необходимые силы, помощью которых люди могут осуществить эту цель, достичь божественного совершенства. А эти средства, эти силы, что суть? — Святые евангельские добродетели: вера и любовь, пост и молитва, кротость и смирение, милосердие

и доброта, надежда и терпение, правда и истинна. Осуществленные, эти добродетели дают святого человека. А это значит: совершенного и довершенного человека. Такой человек знает и подлинный смысл мира и подлинный смысл жизни, и всем своим существом трудится для осуществления поставленной цели во всех областях человеческой деятельности. Сотканный из святых добродетелей, он главной аортой своего существа черпает все бессмертные силы из вечно живого Богочеловека. Потому ощущает себя бессмертным и вечным еще в этом мире; потому и в каждом другом человеке видит бессмертное и вечное существо. Евангельские добродетели — это проводники божественного света; каждая из них низводит в человека по струе этого света. Потому святой сияет, светит и просвещает. Он носит в себе «Свет мира» (Ин. 8, 12); он освещает ему весь мир, и он видит его вечный смысл и его вечную ценность. Свет мира есть в то же время и «Свет жизни» (Ин. 8, 12); он освещает путь, который ведёт человека в бессмертие и жизнь вечную. В нашем человеческом мире свет и жизнь — это синонимы, так же как и тьма и смерть — синонимы.

* * * Святой Савва — величайший сербский просветитель, ибо он — величайший сербский святой. Просвещение есть только проекция святости, сияние света; святой светит, и тем просветляет, просвещает. Просвещение всем своим существом обусловлено святостью; подлинный просветитель в сущности только святой. Без святого нет просветителя; без святости нет просвещения; без просветления нет просвещения. Святость есть святость божественным светом. Истинное просвещение есть ничто иное, как сияние святости; только святые истинно просвещены. Ибо они божественный свет разлили по всему существу своему, практикуя евангельские добродетели, и тем вытеснили из себя всякий мрак греха и тьму порока. Евангельская святость, евангельская праведность и живет, и дышит, и сияет, и творит светом.

Áîãîñëîâèå

Освящая, она в то же время осветляет и просветляет. Да, просвещение в сущности означает просветление, и это просветление через освящение Духом Святым, Духом Христовым, как творцом, носителем и подателем святости и света. Потому как освящены и просвещены Духом Святым, святые суть просветители. Святой Савва Духом Святым родил и возродил своих духовных детей, сербов, и освятил их с помощью евангельских добродетелей. Об этом нам красноречиво говорит тропарь святому Савве. Наученный святым Саввой, наш народ навсегда объединил понятие просвещения с понятием святости, понятие просветителя с понятием святого. И все это олицетворил в святом Савве, как в своем первом и величайшем святом и просветителе, во век первом и вовек величайшем. Отсюда и в нашем святосаввском народном сознании Церковь и школа неразделимые близнецы: они и происходят, и живут, и возрастают одна вместе с другой и одна помощью другой.

* * * Просвещение без святости, просвещение без освящения Духом Святым, просвещение без усовершенствования и довершения человека Богочеловеком, просвещение без Бога — измыслила Европа в своем гуманистическом идолопоклонстве. Все одно, проявляется ли это идолопоклонство в обожествлении папы или в обожествлении культуры, науки, цивилизации, техники, политики, моды. Во всем этом главное одно: и человека, и общество, и мир устроить без Бога, без Христа. Так и в просвещении, главное: просветить человека и человечество без Христа Бога. С этой целью гуманистическое просвещение принялось за создание нового человека. План для этого нового человека классически прост и несложен: в новом человеке не может быть Христа и ничего Христового. И Европа принялась за дело: начала создавать человека без Бога, общество без Бога, человечество без Бога. Ренессанс многие сердца залил надеждой. Но Ватикан иссушил европейского

человека: своим вампирическим схоластицизмом в философии и людоедским иезуетизмом в этике, он выпил у европейского человека творческие жизненные силы. Первостепенная необходимость: обновить европейского человека гуманистическим духом древней Эллады и так предотвратить его смерть. Это можно осуществить во-первых: удалением европейского человека от Христа, во-вторых: разрывом всех связей которые связывают его с горними, невидимыми мирами. Является Руссо: человека необходимо вернуть природе, и изгнать из него все что надприродно; что природно, то и хорошо; природный человек — наилучший человек, — в этом вся этика и педагогика Руссо. Руссо многое отнял у природы и внес в человека. Но, встает вопрос: что есть то, что составляет природу самого человека? — Чувства, отвечает сенсуалистическая философия в лице Локка и Юма. Человек как чувства — вот подлинный человек. Вся природа человека заключается в чувствах и сводится к чувствам. Если отбросить то, что ненужно человеку, тогда останутся чувства, которые делают человека человеком. Но, человек, сведенный к чувствам, слишком примитивен, груб, непосредствен. В противовес ему, рационалистическая философия, во главе с Декартом и Кантом предлагает новый тип человека. Это — человек как разум. Человек прежде всего и больше всего рациональное существо; разум и делает человека человеком, а все остальное в человеке слишком незначительно, чтобы претендовать на главное место в его существе. Пропущено самое главное в человеке, протестуют волюнтаристы в философии, коих возглавляют Шопенгауэр и Штирнер; человека невозможно свести ни к чувствам, ни к разуму; он — ни то, ни другое; он есть прежде всего воля. Да, человек как воля, вот подлинный человек, истинный человек; вот — новый человек. В поисках нового человека, Европа затем обратилась к существам низшим человека, и в них стала искать происхождение человека, чтобы, опираясь на животный

48 мир, создать неким образом человека без Бога. Было немало радости и истерического крика, когда в Европе загремела гипотеза происхождения человека от обезьяны и от других млекопитающих. Тогда в мир европейской неповоротливой и чахнущей мысли ворвался Ницше со своими грозами, бурями и землетрясениями. И с воодушевлением пророка и пламенного поэта объявил миру свое евангелие о сверхчеловеке. Страстный в мыслях и в чувствах, он из волюнтаризма Шопенгауэра и эволюционизма Дарвина сделал смелый и логичный вывод: если обезьяна есть переход к человеку, почему человеку не быть переходом к сверхчеловеку? Да, человек есть переход и путь к сверхчеловеку. Да, человек есть нечто, что нужно преодолеть, превзойти. «Что обезьяна для человека? Смех и жалкий стыд. Тем же в действительности должен быть человек для сверхчеловека: смех и жалкий стыд». Сверхчеловек есть смысл земли и цель истории. Сверхчеловек, из чего составлен? Составлен из четырех главных принципов. Первый: нужно убить Бога. «Вы выше людей, — обращается Заратустра к своим ученикам, — этот Бог был вашей наибольшей опасностью». Но, не бойтесь: «умер Бог, — объявляет Заратустра, — нет больше опасности для вас, нет больше препятствий для появления сверхчеловека». — Второй принцип: не щади ближнего; того кто падает, нужно подтолкнуть. — Третий принцип: главное — воля к могуществу, дерзкая и беспощадная воля к могуществу. — Четвертый принцип: все дозволено; для сверхчеловека нет ни добра, ни зла; он живет по ту сторону добра и зла, по ту сторону истинны и заблуждения, по ту сторону совести и ответственности. Господа, завершена драма гуманизма: создан новый человек — сверхчеловек. Из гуманистического эмбриона Руссо человек развился в сверхчеловека; человек Ренессанса завершился сверхчеловеком. Но, что в сущности есть сверхчеловек; из чего построен? — Лишь из одного инстинкта, инстинкта самосохранения. Но, подумайте, разве из одного инстинкта может быть построена даже наименьшая букашка, тем

более самое сложное на земле существо — человек? Да и во всем животном мире, в котором есть около шестисот тысяч видов животных, нет ни одной мушки, ни прамушки, которая была бы выкована только из одного инстинкта, пусть это и инстинкт самосохранения. А Ницше один единственный инстинкт провозгласил сверхчеловеком. Отсюда, сверхчеловек в сущности недочеловек, а это значит нечеловек. Если хотите, сверхчеловек — это самая талантливая карикатура человека на этой помраченной звезде. Что относится к сверхчеловеку, относится и ко всем его гуманистическим предкам. Природный человек Руссо — ничто иное как получеловек, ибо у него отнято все надприродное; а получеловек — в действительности тоже, что и недочеловек, ибо в нем беспрепятственно возросло все природное зло, обласканное гуманистическим просвещением. А локковский человек как чувство, что есть? Обломок человека провозглашен человеком. А это уже новый недочеловек, новое искажение человека. Ибо что суть чувства без души? — Скрипка с пятью струнами, но без скрипача. А кантовский человек как разум, что представляет он? Осколок человека провозглашен человеком. А где мир, бескрайний мир человеческих чувств, в которых и наш рай и наш ад, — разве без этого человек может быть человеком? Нет, нет, и кантовский человек есть карикатура человека. А человек как воля Шопенгауэра и Ницше, чем похож на человека? Где душа с ее бесконечностью, где совесть, где сострадание? И разве без всего этого человек может быть человеком? Ах, и это карикатура человека, лишь новая карикатура. Рассмотрите гуманистическую выставку новых людей: получеловек к получеловеку, недочеловек к недочеловеку, нечеловек к нечеловеку, а это значит: карикатура к карикатуре. Все — лишь человечек к человечку. Разве не замечаете, гуманистическое европейское просвещение создало неких человечков и ими населило Европу. Человечек — и природный человек Руссо, человечек —

Áîãîñëîâèå и человек как чувство, человечек — и человек как разум, человечек — и сверхчеловек. Все — лишь неполноценный человек; все — лишь обломки и осколки человека; нигде нет целого, интегрального человека. Мы свидетели трагичного зрелища: европейский человек без Бога через гуманистическое просвещение дегенерировал в человечка, в карлика. Господа, европейский гуманизм завершил свою миссию: создал нового человека, человека без Бога и души. Но, где этот новый человек, где — сверхчеловек? Смотрите, он не существует как индивидуальная личность, но существует как коллективная сила, которая опустошает Европу и через гуманистическую философию, и через гуманистическую науку, и через гуманистическое просвещение, и через гуманистическую культуру, и через гуманистическую цивилизацию. Так выстроился специфический тип европейского человека: Гольбаховский I’homme-machine, homo faber, homo technicus. То есть, во всем человек без Бога и без души. Иными словами: обезбоженный и обездушенный человек — робот. А робот тем и робот, что не признает ни Бога, ни души. В этом его особенно поддерживает, знаете ли кто? — Экспериментальная психология, Psychologie ohne Seele. Это — европейская гуманистическая наука о душе. Наука о душе, которая не признает существования души! Может ли быть больший абсурд? Но этот абсурд есть неприкосновенная палата, в которой живет ее божественное величество: европейская гуманистическая Psychologie ohne Seele… А перед ней кланяются многочисленные европейские роботы, как перед непогрешимым божеством. Господа, фабрика роботов, вот во что превращалась и наконец превратилась Европа от Ренессанса до ныне. А робот — это самый бедный тип человека. Кто имеет очи видеть, да видит: на этой планете не было более бедного, уродливого и нечеловечного человека чем европейский робот. Стыд и позор, вечный стыд и вечный позор Европе, — это ее «новый человек», человек без Бога и души, человек = робот.

49 Убив Бога и душу в себе, европейский человек уже несколько десятилетий вершит постепенное самоубийство. Ибо самоубийство есть неизбежный спутник богоубийства… Просвещение без Бога покрыло Европу таким мраком, в какой ни один континент не попадал никогда. В этом мраке никто никого не узнает, никто никого не признает братом… Господа, что есть цель просвещения, как не просветить человека, осветить все его пропасти и глубины, и изгнать из него всю тьму. А человек без Бога, без Христа, без этого единственного неугасимого света, как может развеять космический мрак, который со всех сторон охватывает его, и как прогонит тьму из себя? Со всеми своими светами человек без Бога есть ничто иное как светлячок в бесконечном мраке этой вселенной. А его наука, его философия, его просвещение, его культура, его техника, его цивилизация — это маленькие свечки, которые он зажигает во мраке земных и космических событий. А все эти свечки что значат в бесконечной ночи и кромешной тьме индивидуальных, социальных, национальных, интернациональных проблем и событий? Разве они не погасли уже, а Европу покрыл густой и тяжелый мрак и охватила непроглядная тьма. Через пристрастие к земному мрак охватил отчасти и нас сербов. Ибо пристрастие к земному и есть легкомысленная вера во всемогущество гуманистической науки, во всемогущество гуманистического просвещения, во всемогущество гуманистической культуры, во всемогущество гуманистической техники, во всемогущество гуманистической цивилизации. Под трагическим влиянием пристрастия к земному европейское гуманистическое просвещение вызвало у нас конфликт между церковью и школой, который для нашего народа значит, и всегда означал, катастрофу. Под влиянием пристрастия к земному и наш человек стал механизироваться, роботизироваться. Чтобы избежать нам окончательной катастрофы, существует только один выход.

50 Какой? — Принять святосаввское просвещение, и целиком провести его во всех школах, от низшей до высшей, и во всех просветительных, народных и государственных учреждениях, от первого до последнего. Святосаввское просвещение сияет, светит и просвещает единым неугасимым светом и единым истинным светом во всех мирах: Богочеловеком Христом. Его никакая тьма, даже тьма Европы, не сможет ни погасить, ни охватить. Он единственный изгонит весь мрак и из человека, и из общества, и из народа, и из государства. Он, единственный истинный свет, освещает глубину каждого человека, и в каждом нам открывает нашего бессмертного, нашего божественного брата и вечного собрата. И он учит нас тому, что и проблемы человека, и проблемы общества, и проблемы нации, и проблемы человечества можно легко и ясно понять и решить только тогда, когда и человек, и общество, и нация, и человечество прочитываются в контексте Богочеловека Христа. Господа, главные направления и особенности святосаввского просвещения можно было бы сформулировать так:

1) человек есть существо, которое наиболее идеально и наиболее реально можно усовершенствовать и довершить Богочеловеком; 2) усовершенствование человека Богочеловеком осуществляется помощью евангельских добродетелей; 3) просвещенный человек в каждом человеке видит своего бессмертного брата и вечного собрата; 4) всякая человеческая деятельность: философия, наука, ремесленничество, земледелие, искусство, просвещение, культура, — обретает свою непреходящую ценность когда освящается и осмысляется Богочеловеком; 5) истинное просвещение достигается святой жизнью по Христову Евангелию; 6) святые — наиболее совершенные просветители; жизнь святого человека — это лучшее воспитание и просвещение; 7) школа — это вторая половина сердца Богочеловека, а Церковь — первая; 8) в центре всех центров, всех идей, всей деятельности стоит Богочеловек Христос и Его Богочеловеческий коллектив: Церковь.

Áîãîñëóæåíèå

Âëàäèìèð ÌÈÙÓÊ, âîñïèòàííèê IV êóðñà ÎÄÑ

Äèäàêòè÷åñêèé àñïåêò ïðàâîñëàâíîãî áîãîñëóæåíèÿ

От наших предков приняли мы и сохранили огромное богатство — православное богослужение, исполненное глубоким содержанием и богословским смыслом. В нем сокрыто все наше богатство, вся ризница духовных сокровищ. Глубины догматических истин, величайшие откровения Божии, нравственные заповеди содержатся в удивительных по красоте стихирах, тропарях и канонах. В переливах великолепной церковной поэзии во всей своей глубине раскрывается перед нами православное богословие, не испорченное тлетворным влиянием схоластико-рационализирующей гордыни. По словам архимандрита Киприана (Керна), «наш богослужебный обиход, содержа огромное богатство песнопений, переплетенных с чтением из Ветхого и Нового Заветов, с поучениями из святых отцов, аскетических сборников и житийной литературы, является источником богопознания и углублением в истины православного богословия».1 В словах молитв и песнопений, излитых перед престолом Божиим из глубины горящих любовью сердец святых отцов и подвижников благочестия, заключается живое самосознание Церкви. И прикасаясь к нашему православному богослужению, мы обретаем возможность вновь и вновь черпать живую воду чистой веры из источника Святого Православия. 2 Протопресвитер Иоанн Мейендорф завещает, чтобы мы хранили богослужение не только как необходимую связь с прошлым, но и как живое свидетельство о вере. 3

По своему составу, продолжительности и богословской насыщенности православное богослужение заметно отличается от богослужения в инославных христианских общинах, будь то протестантских или католических. В нас с первого возгласа каждой службы, будь то литургия, вечерня, утреня, часы, полунощница или повечерие, человек погружается в стихию молитвы, не прерываемой ничем. Одни за другими, без перерыва, следуют псалмы, ектении, стихиры, тропари, молитвы и возгласы священника: вся служба проходит на одном дыхании как единая непрерывно развертывающаяся мистерия, все совершается в одном ритме, ничто не отвлекает от молитвы. Византийские богослужебные тексты, насыщенные глубоким богословским и мистическим содержанием, чередуются с молитвенными воздыханиями псалмов. Даже те элементы «хореографии», которые характерны для православного богослужения — торжественные входы и выходы, поклоны, каждение, — призваны не отвлечь внимание верующих, а, наоборот, настроить их на молитвенный лад, вовлечь их в ту теургию, в которой участвует не только Церковь земная, но и Церковь небесная, не только люди, но и Ангелы. Богослужебные тексты, употребляемые в Православной Церкви, написаны по преимуществу в глубокой древности: приблизительно с III по XIV век. Многие из этих текстов насыщены столь глубоким богословским содержанием, пересыпаны таким количеством библейских аллюзий, что современному человеку, не имеющему

52 специальной подготовки, крайне сложно воспринять их на слух, понять их смысл. Нередко раздаются голоса, требующие упрощения богослужения, литургической реформы и перевода богослужебных последований на русский язык. Но литургические тексты являются наследием византийской древности и даже переведенные на современный язык, требуют от человека специальной подготовки. Святейший Патриарх Московский и всея Руси Алексий II заметил, что «проблема непонятности богослужения не исчерпывается только вопросами языка, которые, безусловно, должны ставиться и решаться. Перед нами, проповедниками слова Божия, более глобальная, поистине миссионерская задача — научить людей понимать смысл боголужения’’.4. Наличие в богослужении глубоких и содержательных текстов, пусть даже и не всегда понятных и современных, делает его школой богословия и богомыслия для верующих. Более того, богослужение в его исконном, нереформированном виде представляет собой основной критерий церковной жизни, критерий богословского развития. С богослужением, литургией, Евхаристией необходимо сверять богословие. «Наше учение согласно с Евхаристией, а Евхаристия, в свою очередь, подтверждает наше учение», — говорит святой Ириней Лионский.5 Принцип соответствия между богослужением и богословием прочно укоренен в православном сознании. Именно поэтому богословие и проповедничество, не основанное на литургическом опыте или прямо ему противоречащее, нельзя признать подлинно православным. И наоборот, богослужение, утратившее свое исконное богословское содержание и живую проповедь пастыря, перестает быть школой богословия и богомыслия. Православное богослужение тем и драгоценно, что оно дает четкий критерий богословской истины, и именно богословие необходимо сверять с богослужением, а не богослужение корректировать под те или иные богословские посылки. «Lex credenda» (богословие) вырастает из «lex orandi» (богослужение), и догматы, которые мы проповедуем, являют-

ся богооткровенными именно потому, что родились в опыте молитвы и были открыты Церкви через богослужение.6 Прежде чем перейти к квинтэссенции православных богослужебных последований — Божественной Литургии, неотъемлемой частью которой является проповедь или толкование Священного Писания, заметим что в состав утрени, согласно Типикону, также должны входить чтения из творений святых отцов. Это было необходимо ввиду того, что монахи в Византии, как правило, не имели личных библиотек: рукописные книги были слишком дорогими, чтобы их можно было приобрести в личную собственность. Однако в наше время всякий может приобрести святоотеческую литературу и читать ее дома; необходимость в выслушивании длинных поучений во время богослужения фактически отпала. Кроме того, значительная часть текстов, которые предписывается читать за богослужением, адресована инокам (например «Лавсаик»): предлагать их в качестве обязательного назидания мирянам нет надобности. Исключительная сложность для восприятия некоторых входящих в утреню молитвословий, в частности тропарей канона в соединении с библейскими песнями, привела к тому, что эти части стали повсеместно опускаться или существенно сокращаться. Отметим, что в греческой приходской практике утреня подверглась еще более радикальным сокращениям, чем в русской. Прежде всего, в Греческой Церкви практически отсутствуют всенощные бдения, состоящие из вечерни в соединении с утреней. Вечерня у греков служится вечером, а утреня — утром, как и предписывается Уставом. Утреня совершается перед началом литургии, причем опускается двупсалмие, нередко опускается (или значительно сокращается) шестопсалмие, полностью опускаются кафизмы, из восьми песней канона читается или поется только одна, а сразу за великим славословием следует начальный возглас Божественной Литургии. Таким образом, в греческой приходской практике утреня занимает почти то же место, что в русской практике чтение третьего и шестого часов

Áîãîñëóæåíèå

перед началом литургии; часы же у греков на приходах опускаются вовсе.7 Что касается Божественной Литургии, то в периоды, когда закрывались храмы и монастыри, уничтожались иконы и святые мощи, когда Церковь была лишена права на благотворительную, катехизическую и проповедническую деятельность, когда священнослужителей уничтожали сотнями и тысячами, но даже в эти периоды не прекращалось — явно или тайно, в храмах или частных домах — совершение Божественной Литургии. Именно литургия позволяла Церкви сохраниться в условиях жесточайших гонений, именно Таинство Евхаристии духовно поддерживало и укрепляло христиан, оказавшихся на грани выживания. Именно богослужение Православной Церкви являлось чуть ли не единственным мистическим источником слова Божия. За чтением Евангелия в богослужебной практике Древней Церкви следовала проповедь (или даже несколько проповедей). В наши дни по практическим соображениям — из-за того, например, что часть верующих приходит в храм не к началу богослу-

жения, а уже после чтения Евангелия — проповедь чаще всего переносится в самый конец службы. Иногда проповедь читается по запричастном стихе.8 Проанализировав богослужебные последования Православной Церкви с точки зрения гомилетики, мы должны понять, что проповедь — произносится ли она сразу после чтения Евангелия или в конце литургии — является неотъемлемой частью евхаристического богослужения. Она не должна восприниматься ни как вставка в богослужение, ни как добавка к нему. Мы уже говорили о том, что литургия должна быть школой богословия и богомыслия для всякого христианина. Учительный, дидактический и катехизический аспект литургии появляется не только в чтении Священного Писания, но и в проповеди, которая должна звучать за каждой литургией — не только воскресной или праздничной, но и совершаемой в будни. Священник, который уклоняется от произнесения проповеди за литургией, тем самым уклоняется от апостольской миссии, возложенной на него при рукоположении.

Киприан (Керн), архим. Литургика. Гимнография и эортология. М.,1999, с.9. Николаиди А. Сотериология в богослужебных текстах. // «Андреевский вестник» №1(7), 2003, с.14. Мейендорф Иоанн, протопресвитер. Православие в современном мире. М., 1997, с.240. Алексей II, Патриарх Московский и всея Руси. О миссии РПЦ в современном мире: Речь на торжественном акте по случаю присвоения ученой

степени доктора богословия Renoirs Cause Тбилисской духовной академии // «Церковь и время» №1(4), 1998, с. 8–15. Илларион (Алфеев), архиепископ. Православие. Том II. М., 2009, с. 219. Там же, с.221. Там же, с.293. Там же, с.318.

6 7 8

Äóõîâíûé ìàÿê áîãîñëîâèÿ — 10-ëåòèå æóðíàëà «Àíäðååâñêèé âåñòíèê» Èíòåðâüþ ñ Ïðåîñâÿùåííåéøèì Åâëîãèåì, åïèñêîïîì Ñóìñêèì è Àõòûðñêèì, ïåðâûì ðåäàêòîðîì «Àíäðååâñêîãî âåñòíèêà»

— Ваше Преосвященство, пастырско-богословскому журналу Одесской духовной семинарии «Андреевский вестник» исполняется 10 лет. Хотелось бы узнать у Вас, как у первого главного редактора журнала как все начиналось, в чем заключалась идея этого нового тогда издания? — Одесская духовная семинария — одно из ведущих духовных учебных заведений не только в Украине, но и во вcей Русской Православной Церкви. К великому сожалению, даже в дореволюционные времена наша Духовная школа не имела своих трудов, своего периодического издания, ни газеты, ни журнала. Мысль о том, чтобы издавать семинарский журнал давно витала в умах преподавателей. Многократно обсуждалась концепция семинарского издания. Я, как ректор семинарии, обратился к Владыке митрополиту Агафангелу и архипастырь с радостью преподал благословение на выпуск семинарского периодического издания. И вот, наконец, в год 2000-летия Рож дества Христова, с помощью Божией, вышел первый номер «Андреевского Вестника». Мы хотели, чтобы наш журнал стал полезным изданием для преподавателей и воспитанников Духовных школ, который бы освещал жизнь Церкви, рассматривал наиболее наболевшие проблемы современной церковной и пастырской жизни и пути их разрешения.

— Почему название для журнала было выбрано именно «Андреевский вестник»? — Небесным покровителем Одесской духовной семинарии является святой апостол Андрей Первозванный и потому наименование журнала «Андреевским вестником» воспринимается как голос той Духовной школы, за которую молится и которую окормляет Первозванный апостол и ученик Христа.

Èíòåðâüþ — Расскажите, пожалуйста, о содержании журнала, каковы его цели, концепция? — «Андреевский вестник» является журналом церковным. Благодатная жизнь Церкви Христовой во всех ее проявлениях — это главная и основная тема нашего семинарского издания. Богословие, история Церкви, литургическая жизнь, свидетельство святости подвижников благочестия, мучеников — все эти проявления Духа Божия, дыщущего в теле церковном, находили и поныне находят отражение на страницах журнала, ведь богословие есть ничто иное как описание благодатной действительности, явленной в Церкви. И вот эту благодатную действительность стремился зафиксировать и передать читателям наш пастырско-богословский журнал. — Журнал развивался, рос. Как изменился его «облик» за прошедшие годы? — Можно заметить, что первые номера журнала были пробой пера. Мы не имели необходимого издательского опыта и только начинали трудиться. Конечно, нам необходима была помощь как церковных, так и светских специалистов. Господь помог нам, мы начали приобретать определенный опыт. Об этом можно судить по тому, что спустя пять лет после издания первого номера журнал был отмечен Священноначалием Украинской Православной Церкви. «Андреевский вестник» был признан лучшим богословским периодическим изданием Украинской Православной Церкви и награжден Первосвятительской грамотой Блаженнейшего Митрополита Киевского и всея Украины Владимира и золотым пером пресс-службы УПЦ. В поздравлении Блаженнейшего в связи с пятилетием журнала есть очень ценные для нас слова: «За пять лет существования «Андреевский вестник» вырос до уровня полноценного пастырскобогословского журнала, где находят свое отражение как нравственно-исторические и догматические исследования, так и сугубо практические вопросы, с которыми сталкивается каждый приходской священник.» А в поздравлении от Московских Духовных

55 школ сказано: «Андреевский вестник», без преувеличения, можно назвать явлением исключительным в нашей церковной периодике. Это относится, в главной мере, к его продуманному неброскому оформлению, в меру даже аскетичному... Особенно хотелось отметить его тональность, она спокойная, свободная от малейших признаков возбужденности, пристрастности. Богословская ориентация является образцом выражения широты и мудрости восточного Православия.» Конечно, в этих словах есть преувеличение со стороны тех, кто нас поздравлял, но тем не менее сами эти поздравления дышат любовью и снисхождением к нашим недостаткам и все-таки они подчеркивают значимость нашего семинарского журнала. — Кто принимал участие в издании журнала? — В издании журнала на протяжении всех этих лет участвовали конечно же разные люди, был свой определенный состав преподавателей и студентов. Хотелось бы отметить и поблагодарить Секретаря Совета архимандрита Тихона, который действительно серьезно и по особому воспринимал каждый номер журнала. Каждый выпуск проходил через его сердце. Хотел бы также отметить наших воспитанников: Дмитрия Трибушного, Игоря Чумака, Игоря Волошина, Иоанна Винницкого, Сергия Полякова, Юрия Кизиму, Вадима Уткина, Илью Гоженко, также священника Анатолия Мурыгина († 2009), который, к глубокому сожалению, трагически погиб в автокатастрофе, а другие совершают свое церковное и пастырское служение. Дмитрий Трибушный на сегодняшний день несет послушание ответственного редактора журнала «Живой родник», который является одним из лучших изданий в Украине. Нам очень приятно, что он начинал свою деятельность в «Андреевском вестнике». Видя новые номера, уверен, что и сегодня наиболее способные и талантливые студенты участвуют в работе редакционного совета и потому журнал пользуется интересом и особым спросом.

56 — Известно, что всякому доброму делу предшествуют или последуют искушения. Обходилось ли без них Ваше доброе дело? — Самое главное искушение — это недостаток финансовых средств, эти средства нужно было найти. Мы всегда испрашивали помощь Божию и Господь посылал нам тех людей, которые оказывали материальную помощь.

— Какова вообще роль периодических изданий в нашей церковной жизни? — Я считаю, что замечательными периодическими изданиями на сегодняшний день в Украине являются журналы «Живой родник» (Донецкой епархии), Киевского Ионинского монастыря «Отрок», Киевских духовных школ «Академический Летописец», которые очень интересно читать и собирать, чтобы перечитывать через неко-

Епископ Евлогий с преподавателями ОДС

— В чем на Ваш взгляд отличие «Андреевского вестника» от других церковных периодических изданий? — «Андреевский вестник» я бы не назвал популярным изданием, потому что это журнал для тех, кто серьезно занимается богословием, церковной историей, то есть — сугубо для преподавателей и студентов Духовных школ. В принципе, мы именно к этому и стремились. Это не должен быть журнал для всех, это журнал, для тех, кто готовит себя к пастырскому служению и кто осуществляет это служение сегодн я в нашей Святой Церкви.

торое время. Подобного рода издания являют нам новую искру богословской мысли и дают нам некую живительную струю, когда мы читаем жизнеописания подвижников благочестия, явленных в Святой Церкви. Поэтому я всегда с радостью читаю подобные издания и с нетерпением жду выпуска новых номеров. — Владыка, в этом году Одесская духовная семинария празднует 65-летие своего возрожде ни я. На прот я же нии почти 10 лет Вы возглавляли духовную школу будучи ректором. Расскажите пожалуйста вкратце об этой странице истории семинарии.

Èíòåðâüþ — Я возглавлял Одесскую духовную семинарию с 1998 года, когда по представлению нашего владыки Митрополита Агафангела и по утверждению Священного Синода вступил в должность ректора ОДС. Мое духовное становление проходило под мудрым руководством моего Высокопреосвященнейшего Аввы Владыки Митрополита Агафангела. Будучи еще молодым человеком (мне был 31 год), я понимал, что Господь через Священноначалие возлагает на меня тяжелый крест и от меня требуется много усилий и трудов, чтобы Духовная школа стояла на высоте своего призвания и готовила богословски образованных, просвещенных пастырей Церкви Христовой. Под святительским омофором Владыки Митрополита Агафангела Одесская духовная семинария на протяжении этих лет сумела сохранить свой неповторимый православный одесский облик и сегодня она еще более являет всему богословскому миру, всей полноте церковной красоту православного богословия, выпускает из своих стен благоговейных и добрых служителей Алтаря Господня. Что касается моей деятельности, то пусть ее оценят те люди, которые со мной трудились, а также и выпускники семинарии.

57 — Что бы Вы пожелали преподавательской корпорации и учащимся семинарии? — В связи с 65-летием возрождения духовной школы я хотел бы пожелать Высокопреосвященнейшему митрополиту Одесскому и Измаильскому Агафангелу, под омофором которого находится семинария, который проявляет особую любовь и заботу о духовной школе, руководству семинарии и всем нашим наставникам, преподавателям, сотрудникам и студентам особого благословения Божия. Я желаю, чтобы было больше таких юбилеев, дабы мы праздновали и радовались о Духовной школе, подводили определенные итоги, а самое главное, чтобы семинария готовила истинных молитвенников, богословов, богословов не только по слову, но и по духу, богословов по жизни, чтобы выходящие из ее стен могли нести свет Евангелия Христова тем людям, которые «сидят во тьме и сени смертной», и чтобы эти люди могли позаимствовать от этого света и жить в этом свете, свете Христа. А редакционному совету желаю благодатной помощи Божией, чтобы «Андреевский вестник» всегда был тем маяком, который указывает многим людям путь ко Христу, указывает направление тем, кто желает следовать по пути истинного пастырского служения, благодатного служения Святой Церкви Божией.

Âëàäèìèð ÂÀËÈÊÎÂ, âîñïèòàííèê IV êóðñà ÎÄÑ

Àíàëèç ãîìèëåòè÷åñêîãî íàñëåäèÿ ñâÿòèòåëÿ Àìâðîñèÿ Ìåäèîëàíñêîãî

Святитель Амвросий Медиоланский принадлежит к числу тех выдающихся личностей, деятельность которых оставляет весьма замечательный след в истории Церкви. Святитель Амвросий (ок. 340–397 гг.) — миланский епископ, проповедник и гимнограф. Один из четырёх великих латинских учителей церкви, обративший в христианство и крестивший блаженного Августина. Авторитет святителя был настолько велик, что он оказывал влияние на политику императора Феодосия Великого, тем самым создав значимый прецедент в отношениях государства и Церкви.1 Превосходное образование святителя позволило ему глубоко изучить подлинники произведений восточных Отцов Церкви, усвоить и продолжить их идеи, перекинув, таким образом, мостик от них в латинское богословие. Благодаря хорошему знанию греческого языка, святитель быстро освоил труды восточных богословов. Рост числа новообращенных христиан, постоянно задававших сложные вопросы, касавшиеся самых различных мест из Священного Писания, заставил епископа Медиолана не только использовать восточную экзегетику, но и вплотную заняться самостоятельной трактовкой библейских текстов. Святитель был настолько увлечен этой работой, что экзегетические произведения занимают самое большое место в его творческом наследии. Они были составлены на основании многочисленных проповедей, прочитанных в церкви и пользовавшихся не меньшей

популярностью, чем его произведения о девственной жизни. Святитель Амвросий первым на Западе попытался дать трактовку событиям ветхозаветной истории не в буквальном, а в духовном смысле, и аллегорическое толкование Библии, данное им, делало ее понятной и актуальной для самых различных слоев населения Медиолана и жителей провинций, приезжавших в этот город, в том числе и для тех, кто еще не принял христианскую веру. Наиболее известные труды святителя Амвросия: «О таинствах», «О вере», «О Св. Духе», «Шестоднев», «Об обязанностях священнослужителей», «О покаянии», «Слово св. Амвросия Медиоланского к императору Феодосию», «Увещание к падшей деве, купно с наставлением како дева, посвятившая себя иноческому житию, хранити себя долженствует», «О важности и свойствах чина священнического», «Две книги о покаянии», множество слов и проповедей, песнопения. Важнейшей областью наследия святителя Амвросия являются его проповеди. Из воспоминаний блаженного Августина: «Я с удовольствием слушал, как Амвросий часто повторял в своих проповедях к народу, усердно рекомендуя, как правило: «буква убивает, а дух животворит». Когда, снимая таинственный покров, он объяснял в духовном смысле те места, которые, будучи поняты буквально, казались мне проповедью извращенности, то в его словах ничто не оскорбляло меня, хотя мне еще было неизвестно, справедливы ли эти слова».2 Его проповеди исполнены страстной веры, об-

Èñòîðèÿ Öåðêâè

личают грехи, и в первую очередь, гордость время это был почти единственный опыт систематизации христианской этики, в кои разврат. Славу выдающегося церковного писате- тором христиане находили необходимые ля придают святителю произведения эти- указания при разрешении тех или иных ческого характера, таковых подавляющее этических вопросов. В течение всего средбольшинство его писаний. В них он хочет не невековья это был, так сказать, учебник для столько выяснять ту или другую религиоз- молодых клириков, готовящихся к пастырсную истину, не столько научать, сколько по- тву. Это произведение стоит в очень близучать и наставлять. Даже когда он говорит о кой зависимости от сочинения Цицерона Святой Троице, Святом Духе, и тогда он все De officiis, и это дало повод некоторым учевремя занят мыслью ным утверждать, что о нравственном присвятитель перенес в ложении раскрываехристианство стоимых догматов. Сам ческую этику Цицетрактат о Святой рона.3 Троице составился В догматических из тех проповедей (3 вопросах богословс— 5 книги), которые кие труды Амвросия говорил святитель затрагивают пробленароду. И вообще мы, актуальные для он был, как и свяспоров с арианами титель Василий Ве— богословие Троликий, моралистом ицы, христологию, по преимуществу, учение о таинствах обращавшим почи покаянии. Многие ти исключительное его работы посвящевнимание не на поисны толкованию книг ки ответов на отвлеСвященного Писаченные богословские ния и комментариям вопросы, а на воск ним. «Я не стремпитание в пасомых люсь присвоить себе, нравственного чувс— пишет он, — слатва, на укрепление в вы апостола, ибо кто них начал евангельдерзнет на это, кроме избранных Самим ского нравоучения. Богом; — также блаИз этого мы заключаем, что святитель годати пророка, силу Святитель Амвросий Медиоланский Амвросий для нас добродетели бл аго имеет значение не столько как богослов и вестников, осмотрительности пастырей; теоретик, сколько как богослов-практик, бо- я желаю достигнуть только одного: той гослов-моралист. Да, он и был незаурядным рачительности и того прилежания к изучеморалистом, если учесть то, что он совсем нию Священного Писания, которые апостол не имел предшественников в этой области указал как главную обязанность между обялитературно-богословской деятельности. занностями святых, чтобы чрез эту рачиКогда говорят о святителе Амвросии как тельность я мог научиться учить».4 авторе этических произведений, то преТворения святителя имеют ценность не жде всего мыслят о его трактате De officiis только для западных богословов, особый ministrorum, написанное им в основном для интерес они представляют и для восточклириков, но представляющее собою сис- ных богословов. Потому что миланский тему христианского нравоучения. Долгое епископ попал в своем богословии под

60 влияние Востока вообще и некоторых греческих отцов и учителей в частности. Он, например, отрицал позитивность зла: зло есть небытие; утверждал, что душа бессмертна, ибо она есть жизнь; что человек есть душа, владеющая телом и т. п. Отсюда и представление о Боге как абсолютном бытии, “всегда сущем”. 5 Профессор Майоров Г.Г. замечает: «Можно предположить, что Амвросий и был как раз тем посредником между греческой и латинской христианской мыслью, без существования которого было бы очень затруднительно объяснить поразительные совпадения во взглядах Каппадокийцев и никогда не читавшего и почти не знавшего их Августина».6 В его творениях мы находим элементы восточные тесно объединенные с элементами западными, а иногда, наоборот, стоящие тесно одна с другими. Это дает нам возможность проследить — как и в какой степени восточное богословие воздействовало на западное во второй половине 4 века.7

2 3

Википедия — свободная энциклопедия. — http:// ru.wikipedia.org/wiki/Святой_Амвросий. Аврелий Августин. Исповедь. — М., 1991. — VI, IV, 6. Мотрохин А. Творение св. Амвросия Медиоланского “De officiis ministroriuna” в его отношении к сочинению Цицерона “De officiis”. — Казань, 1912. — http://krotov.info/acts/04/3/amb_mediol_01.htm С. Лосев. Св. Амвросий Медиоланский как толкователь Священного Писания Ветхого Завета. — Киев, 1897. Никитин В. А. Амвросий — светильник единой Церкви. — http://krotov.info/acts/04/3/amb_ mediol_01.htm

Историческая заслуга святителя Амвросия как богослова заключается в том, что он, побуждаемый временем и обстоятельствами, взял на себя нелегкий труд оживления на Западе замершей было богословской мысли, что он обогатил западное богословие новыми точками зрения и новыми научными приемами, а также освежил его дух новыми идеями и новыми источниками. Именно ему принадлежит честь основоположника западного богословия как науки. Заключить данное сообщение было бы уместно высказыванием исследователя творчества святителя Амвросия Медиоланского Прохорова В.Г.: «Святитель Амвросий не был ни спекулятивным умом, ни кабинетным ученым. В его творениях сквозит практически-назидательная тенденция, он ставит задачу не столько исследования той или иной религиозной истины, сколько научения и наставления в христианской жизни. Проповедничество и вообще учительство святитель считал первейшей обязанностью своего епископского служения».8

Майоров Г. Г. Формирование средневековой философии // Латинская патристика. — М., 1979. — С. 176–180. Прохоров В. Г. Речь перед защитой магистерской диссертации: «Нравственное учение св. Амвросия Медиоланского» // Христианское чтение. — 1912. — № 9. — С. 1045–1050. Прохоров В.Г. Творения св. Амвросия Медиоланского и их хронология // Христианское чтение. — 1911. — № 1. — С. 102–116.

Îäåññêèå àðõèïàñòûðè

Ñâÿùåííèê Âëàäèìèð ÊÎËÅÑÍÈÊ, êàíäèäàò áîãîñëîâèÿ, ïðåïîäàâàòåëü ÎÄÑ

Ñâÿòèòåëü Èííîêåíòèé (Áîðèñîâ) è ðåôîðìà áîãîñëîâñêîãî îáðàçîâàíèÿ

Среди немалого количества выдающихся архипастырей XIX века, чьи имена и судьбы тесно переплетены с историей развития и становления отечественной богословской науки, особое место по достоинству занимает личность святителя Иннокентия (Борисова), значение которой переоценить невозможно. Удивительный архипастырь, проповедник, богослов и гимнограф, администратор и патриот, он вошел в историю русского богословия как человек, обладавший энциклопедическими знаниями. Необходимо отметить, что данная работа не представляет собой всеобъемлющего исследования и не ставит своей целью во всей полноте рассмотреть огромное по своей значимости богословское и гомилетическое наследие святителя, но является лишь обзором основных аспектов его многогранной деятельности как ученого и педагога. До наших дней сохранились самые теплые высказывания его современников, которые близко знали святителя еще в годы его студенчества и преподавания. Вот что пишет о нем в своих воспоминаниях Д.С. Ростиславов: «Борисов... занимался с большим усердием богословской иностранной литературой; можно сказать, что он прочи тал все, что тогда выходило замечательного в ней, принадлежало ли это тогдашним рационалистам и неологам или защитникам католической и протестантской догмы. Но, кроме того, с не меньшим, может быть, усердием он зани-

мался философией, историей, эстетикой, археологией и пр. Будет сказано не в обиду почитателям покойного митрополита Филарета (Дроздова), ученость Борисова была многостороннее, объемистее и современнее учености Московского Святителя. Последний мог удивлять всякого чрезвычайно обширным знанием богословия и сочинений отцов Церкви. Но на первого с удивлением смотрели профессоры Киевского и Харьковского университетов, приглашавшиеся к нему на вечера для ученых бесед большею частью о предметах всех почти, а не одних богословских наук... На профессорской должности Борисов был не сухим теоретиком, тяжелым немецким гелертером (ученый), но оратором, который воодушевлен и увлечен своим предметом и умеет также воодушевлять и увлекать им своих слушателей... Лекции его были глубоко обдуманы и излагались в строгой систематической связи».1 Это поистине «первоклассный богослов»2 как пишет об архиепископе Н.А. Барсов. Такова характеристика святителя Иннокентия, представленная его современниками. Будущий архипастырь родился в семье священника Алексея Борисова в Орловской губернии, в г. Ельце. Начало духовного образования его было положено в Воронежском духовном училище (1810–1812 гг.), затем продолжилось в Орловской Духовной семинарии (1812–1819 гг.). После окончания семинарии Иван Борисов был направлен на обучение в Киевскую духов-

62 ную академию. «В этот период КДА переживала особое время в своей истории. Вновь открытая после двухлетнего перерыва, она начинает свою деятельность на основе устава 1808–1814 гг., согласно которому академия становится специальным высшим духовным учебным заведением». 3 После преобразования преподаватели и воспитанники оказались в необычных для них условиях. По замечанию отца Георгия Флоровского: «учившие в дореформенной школе в редких случаях могли быть употреблены для новых: учить приходилось тому, чему сами не учились… Задача преподавания определяется теперь не в том, чтобы сообщить учащимся и заставить их запомнить или усвоить определенный объем сведений или познаний, а в побуждении их к самостоятельному труду. Особое внимание уделялось частым сочинениям и вообще письменным упражнениям. Вместе с тем поощрялось обильное чтение внеучебных источников. От этого правила приходилось отступать довольно часто ввиду недостаточного количества книг и учебных пособий… Очень важно было и то, что принципиально было осуждено заселение латынью».4 Хотя до 30-х годов XIX века латынь оставалась основным языком изложения материала для письменных работ студентами. Авторы реформы (1808–1814) ставили перед собой целью воспитать благочестивых и просвещенных служителей слова Божия. Цель эта достигалась благодаря внутреннему укладу, согласно которому большая часть времени студента была занята лекциями и самостоятельной подготовкой, которые занимали около десяти часов в день. «Срок академического обучения продолжался 4 года и разделялся на 2 отделения — низшее и высшее, соответственно по два года на каждое. Предметы распределялись следующим образом: в низшем изучали философию, всеобщую словесность, гражданскую историю и математику, а в высшем — богословие, церковную историю и древности с священной хронологией и географией, и церковную

словесность; кроме этого Священное Писание и языки — греческий, еврейский, немецкий и французский изучались на протяжении всего академического курса». 5 В такой атмосфере проходило духовное и научное становление будущего святителя, которое требовало немалых усилий и выдержки от каждого студента его времени, ибо завершить начатое образование удавалось не каждому. Претерпев все неудобства и недостатки встречавшиеся в период обучения, юноша благодаря своим дарованиям с одной стороны, и неустанным трудам с другой, получил блестящее образование и его, выпускника 1823 года, первого магистра КДА, Киевский митрополит Евгений (Болховитинов) приветствовал как восходящее светило русской богословской науки. 6 Научно-преподавательской деятельностью молодой магистр активно занимался на посту инспектора Петербургской академии, где он возглавил кафедру богословских наук. Отличное знание немецкого и французского языков давала возможность молодому богослову следить за современным состоянием богословских, философских и даже естественных наук на Западе. Святитель Иннокентий широко начал использовать в своих лекциях пособия западной богословской литературы. При этом он смело касался рационалистических идей, конечно, оценивал и критиковал их, но и не ратовал против них, как фанатик. Студенты были увлечены этими лекциями, заслушивались ими и выходили из класса в полном очаровании от них. Впервые в России он использует исторический и сравнительный методы, которые позволили многим совершенно по-новому посмотреть на богословие не как на мертвую схоластическую систему, а на новое живое, деятельное богословие. Но на введении нового метода молодой и энергичный богослов не остановился, а пошел далее по пути новаторства и проявил его в разработке новых академичес-

Îäåññêèå àðõèïàñòûðè ких дисциплин: основного богословия (по его терминологии — религиозистика), сравнительного богословия (оценка разных вероисповеданий с точки зрения православия), экклезиастики (учение о составе и юрисдикции церкви), символики (учение о символах и древних определениях веры).7 Неся послушание в столичной духовной академии, архимандрит Иннокентий пишет первые научно-литературные труды: «Жизнь святого апостола Павла», «Жизнь святого священномученика Киприана, епископа Карфагенского» и знаменитое творение «Последние дни земной жизни Господа нашего Иисуса Христа». На это творение архимандрита Иннокентия следует обратить особое внимание. Здесь, помимо духовной и художественной ценности как доступного и назидательного повествования, проявляется яркий талант автора, применившего новый в то время историко-археологический метод. Автор «мастерской рукой пользуется всем собранным им материалом; всякую черту Евангельской истории умеет пояснить подводящей археологической или географической подробностью. И притом так, что эти подробности отнюдь не нагромождаются одна на другую в беспорядочную массу, за которой теряется главный предмет, а размещаются с мастерством художника, который из мелких мозаичных камней создает чудный образ — образ Богочеловека», 8 — писал один из критиков. «Это ... сочинение, которому по степени популярности мало подобных во всей нашей духовной литературе...»,9 — говорили о нем в год 100-летия со дня его рождения. Именно за свои сочинения «Жизнь святого священномученика Киприана, епископа Карфагенского», «Жизнь святого апостола Павла» и «Последние дни земной жизни Господа нашего Иисуса Христа» он был удостоен степени доктора богословия. Но, несмотря на это, сочинение было признано чересчур либеральным и в течение тридцати лет не могло быть переиздано.

63 «Шестилетние труды архимандрита Иннокентия в Петербургской духовной академии оставили яркий след в ее истории. Своей ученой деятельностью он отрезвил, оживил ее жизнь и на личном примере показал русскому обществу, чем может быть духовно-учебное заведение».10 Но с еще большей силой талант преподавателя и администратора раскрылся в святителе Иннокентии на посту ректора Киевской духовной академии, куда он был назначен 27 августа 1830 года. По прибытию в стены родной Alma mater новый ректор сразу же столкнулся с некоторыми кадровыми проблемами. Частая смена преподавательской корпорации не могла «прочно установить союзной деятельности и последовательности научных занятий, обогащающих общее достояние науки».11 Такое расположение дел для вновь прибывшего ректора не было чем-то новым, неожиданным. Все это он уже видел в академии, будучи студентом. Тяжелое материальное положение заставляло преподавателей больше заботиться о пропитании, а не о качестве своих лекций. Зная суть проблем, молодой и талантливый кормчий духовного корабля сразу начал действовать во всех направлениях. Без всякого сомнения, одним из самых весомых вкладов, который дал возможность свободно развиваться отечественной богословской мысли, был переход от латыни, укоренившейся со времен святителя Петра Могилы, на русский язык. Это повысило образовательный уровень и дало возможность его современникам говорить о нем как о «ревнителе Православной веры».12 Идея перевести учебный процесс на всем понятный русский язык и сделать его основным в преподавании не была спонтанной, а родилась в нем ранее, в студенческие годы. При полном царствовании латыни он имел возможность слушать лекции по Священному Писанию на русском, которые тогда читал ректор академии архимандрит Моисей (Богданов-Платонов). Плодотворность этого процесса была налицо.

64 Необходимо отметить и то, что в лекциях, читаных по богословию, святитель Иннокентий был приемником своих учителей, при этом сохранял основные рубрики конспекта, что касается внутреннего их содержания, то по свидетельству М. Ястребова, наблюдалось «глубокое различие как по логике, так и по степени знакомства их составителей тогдашней систематикой богословских наук».13 К большому сожалению, лекции его сохранились лишь в некоторых рукописях и записях студентов.14 Обновляя и расширяя академические программы, он широко использует в преподавании исторический и сравнительный методы. Свободно и легко, вдумчиво и систематически излагая свои мысли, святитель Иннокентий подобного подхода требовал и от студентов. Профессор И.Н. Корсунский, вспоминая добрым словом святителя Иннокентия — наставника будущего великого богослова и историка Русской Церкви митрополита Московского Макария (Булгакова), пишет: «Особенное внимание обращал он на способность студента быстро схватывать умом предмет, ясно и речисто излагать свои о нем мысли, на уменье скоро и вместе с тем толково, обстоятельно решить данный вопрос, менее давая цены трудолюбию и кропотливости в учебной работе, нежели этим качествам. Поэтому и на экзаменах, едва скажет студент два-три слова из билета, он тотчас начинает ему делать возражения, давать разного рода вопросы, переходя от одного предмета к другому по соприкосновенности их между собою. И относительно домашних занятий студентов: ректор иногда вдруг посылал своего келейника в студенческие комнаты с темами для сочинения или проповеди и с требованием по возможности скорее выполнить работу. Выигрывал в оценке своей успешности при этом тот, кто скорее и лучше выполнял работу. Это, без сомнения, весьма сильно способствовало развитию умственных дарований, быстроты соображения и дара слова, поощряло даровитых, держало всех студентов в пос-

тоянном умственном напряжении и, так сказать, наэлектризовывало их, особенно ввиду живого и блестящего примера всего этого в самом ректоре, пред умом, красноречием и другими необыкновенными способностями которого невольно преклонялись не только студенты, но и сами наставники академии».15 С именем Иннокентия (Борисова), как говорит исследователь истории КДА профессор протоиерей Федор Титов, связан небывалый подъем. Желая привлечь не только всю профессорскую корпорацию к умственной деятельности, но и студентов, в октябре 1833 года в собрании академической конференции рассуждали о лучшем методе преподавания наук и занятий студентов академии чтением книг. В библиотеке был создан читальный зал — впервые в академии. На уроках по языкам студенты занимались переводами из сочинений лучших иностранных писателей: труд делился на части для каждого студента и к концу учебного года составлялся полный его перевод.16 Замечательной была идея основать издание журнала «Воскресные чтения», которое начало выходить с Пасхи 1837 года и в котором помещались письменные работы наставников академии. Святителю Иннокентию принадлежит инициатива восстановить давнюю тра дицию, заведен н у ю при ректорстве архимандрита Моисея (Богданова-Платонова), издавать отдельным сборником лучшие письменные работы студентов.17 Особый успех при ректорстве архимандрита Иннокентия был достигнут в развитии философии. В результате проведенной реформы в области преподавания этой дисциплины отказались от устаревших вольфианских у чебников, получив возможность использовать первоисточники — новые немецкие издания. В этой атмосфере академией была воспитана целая плеяда выдающихся ученых: Орнест Новицкий, Иосиф Михневич, Сильвестр Гогоцкий, Петр Авсеньев (архимандрит Феофан).

Îäåññêèå àðõèïàñòûðè Не меньше внимания уделялось ректором к развитию гомилетики. Студентами составлялись проповеди, он их лично прочитывал и разбирал, после чего с этой проповедью студент выходил на амвон. «Чтобы сделаться хорошим проповедником, — говорил Святитель, наставляя студентов, — для этого требуется немногое. ... Пишите, во-первых, просто, без всяких умствований: это не в духе Евангельских истин. Видите, как они просты и доступны для каждого, и как обильны мыслями! Читаешь и не начитаешься. Пишите, во-вторых, не с тем, чтобы показать себя, или, так сказать блеснуть: этой мысли вы опасайтесь, иначе уклонитесь от цели. Нам нужно убедить, наставить, вразумить. Вот цель проповедника! Но, главное, вы сами должны быть прежде всего убежденными в той истине, какую хотите передать другим, а для этого нужны твердая вера и доброе сердце. Третье, касательно слушателей: принимайте их, кто бы они ни были, не более как за ваших учеников, и вы будете говорить смело и свободно; говорите, а не читайте, старайтесь говорить наизусть, и слушатели всегда останутся довольными; наконец, в-четвертых, помните, что исходя на среду церкви для проповедания, выходите как бы на всемирную апостольскую проповедь, что вы — то же, что посланники Божии. Представив все это, вы невольно возблагоговеете перед своим высоким назначением, и произнесете проповедь прекрасно».18 Эти наставления были особенно ценны для студентов, т. к. сам ректор был прекрасным проповедником и назывался «русским Златоустом». Также весомый вклад внесен святителем в ряд других богословских дисциплин: церковную историю, археологию, каноническое право (именно ему вместе с профессором И.М.Скворцовым принадлежит идея создания первого в нашем отечестве учебного пособия по каноническому праву). Известны проекты и научные программы, составленные, но не осуществленные Святителем: «Церковный архив» — биб-

65 лиотека древних и новых сочинений о Церкви; «Собрание Церковных правил» и «Деяния Вселенских и Поместных Соборов», «Памятник веры православной», — который, практически, представлял собой прикладное Догматическое богословие. Вслед за замечательным архипастырем Евгением (Болховитиновым) он предпринял труд ученого описания библиотек и собирание рукописей из монастырей в ученые центры — академии, реставрации и описания древностей, местностей, где он епископствовал (особенно Крыма и Кавказа).19 Помня завет великого апостола языков «Поминайте наставников ваших, которые проповедовали вам…» (Евр. 13; 7), архимандрит Иннокентий восстановил традицию совершать молитвенные поминовения основателей и благотворителей Киевской академии в день кончины митрополита Петра Могилы и пассии. Заботясь о распространении и поощрении учености в округе, архимандрит Иннокентий внес распоряжение о том, чтобы окружные семинарии ежегодно доносили в начале октября академической конференции об учено-литературных занятиях своих наставников.20 Огромное значение молодой и энергичный ректор придавал и духовно-нравственному воспитанию студентов, а не только лишь приобретению ими знаний и навыков научной работы. В академии царила атмосфера взаимного уважения и дружелюбия, а сам он являлся образцом веры и благочестия. В завершении необходимо отметить, что научная и административная деятельность святителя Иннокентия привела к расцвету русской богословской мысли. При всей гибкости своего таланта, при умении пользоваться инославной богословской литературой, при удивительном такте во время общения с представителями светской науки, святитель Иннокентий всегда и во всем оставался человеком Церкви. И этот дух церковности придает особое звучание и современность всем его начинаниям, ко-

66 торые являются для нынешних тружеников богословской науки прекрасным примером

сотрудничества светской и церковно-богословской научной мысли.

Цит. по: Смолич И.К. История Русской Церкви. Т. 8, Ч. 1. Изд. Спасо-Преображенский Валаамский монастырь. М., 1996, С. 442 Барсов Н.А. Иннокентий (Иван Алексеевич Борисов). Русский библиографический словарь. Т. 8. М., 1909, С. 113 Титов Ф., проф. прот. Императорская Киевская Духовная Академия в ее трехвековой жизни и деятельности (1615–1915 гг.): Историческая записка. К., 2003, С.282 Флоровский Г., прот. Пути русского богословия. Париж, 1937, С. 145 Титов Ф., проф. прот. Императорская Киевская Духовная Академия в ее трехвековой жизни и деятельности (1615–1915 гг.): Историческая записка. К., 2003, С. 365–366 Сойкин Н.Н. Сочинения Иннокентия, архиепископа Херсонского и Таврического. СПб., б/г, С. 5 Брокгауз Ф.А. Ефрон И.А. Энциклопедический словарь. Т. 13. СПб., 1894, С. 216 Сойкин Н.Н. Сочинения Иннокентия, архиепископа Херсонского и Таврического. СПб., б/г, С. 7 Барсов Н.А. Архиепископ Иннокентий, по новым материалам для его биографии. СПб., 1884, С. 22 Бутягин А.П. Жизнь Иннокентия, архиепископа Херсонского, и его заветы русскому народу. Ч. 2. Сергиев Посад, 1907, С. 597 Цит. по: Ткачук М.Л. Святитель Иннокентий (Борисов) и его роль в истории Киевской Духовной

Академии // Труды Киевской Духовной Академии. К., 2010, № 12, С. 209 12 Иеремия, еп. Воспоминания об архиепископе Иннокентии. Прибавление к Херсонским епархиальным ведомостям. б/г, С. 13 13 Ястребов М. Высокопреосвященнейший Иннокентий (Борисов) как профессор богословия Киевской Духовной Академии. // Труды Киевской Духовной Академии. К., 1900, № 12, С. 532 14 Брокгауз Ф.А. Ефрон И.А. Энциклопедический словарь. Т. 13. СПб., 1894, С. 217 15 Корсунский И.Н. Преосвященный Феофан, бывший Владимирский и Суздальский. М., 1895, С. 8 16 Титов Ф., проф. прот. Императорская Киевская Духовная Академия в ее трехвековой жизни и деятельности (1615–1915 гг.): Историческая записка. К., 2003, С. 360 17 Там же. С. 360 18 Ткачук М.Л. Святитель Иннокентий (Борисов) и его роль в истории Киевской Духовной Академии // Труды Киевской Духовной Академии. К., 2010, № 12, С. 221–222 19 Борис (Бален де Балю), иерод. Иннокентий, архиепископ Херсонский и Таврический.// ЖМП, 1967, № 5, С. 71 20 Титов Ф., проф. прот. Императорская Киевская Духовная Академия в ее трехвековой жизни и деятельности (1615–1915 гг.): Историческая записка. К., 2003, С. 361–362

Äóõîâíàÿ øêîëà

Äìèòðèé ÏÈÂÅÍÜ, âîñïèòàííèê IV êóðñà ÎÄÑ

Ïîñåùåíèå Ñâÿòåéøèì Ïàòðèàðõîì Ìîñêîâñêèì è âñåÿ Ðóñè Êèðèëëîì Îäåññêîé äóõîâíîé ñåìèíàðèè

С 20 по 23 июля 2010 года состоялся Первосвятительский визит Святейшего Патриарха Московского и всея Руси Кирилла в Одесскую епархию. Главной целью визита стало освящение разрушенного в годы безбожной власти, а ныне воссозданного, трудами и попечением Высокпреосвященнейшего митрополита Одесского и Измаильского Агафангела, Спасо-Преображенского собора.

22 июля Святейший Владыка посетил нашу духовную школу. Семинарская семья во главе с ректором встречала Своего Первосвятителя, выстроившись в две колонны от ворот монастыря по Монастырскому переулку. Его Святейшество осмотрел храм-музей в честь святого апостола Андрея Первозванного. Как свое первосвятительское благословение Предстоятель Русской Православной

Церкви подарил духовной школе икону святого апостола Иоанна Богослова. От имени преподавательской корпорации и учащихся отец ректор преподнес Святейшему Патриарху картину «Христос в пустыне». В актовом зале семинарии Его Святейшество обратился к будущим пастырям с первосвятительским словом: «Все вы пришли в духовную школу, надеюсь, по внутреннему зову сердца, чтобы углубить свое богопознание и приготовить себя к самостоятельному служению Церкви Христовой. В семинарии преподаются те или иные предметы, задача которых — изложение богооткровенного знания о Боге, мире, человеке, будущей жизни. От воспитанников требуется особое прилежание в изу чении б ог о с лов с к и х н ау к . Необходимо не только разумом воспринимать божественные истины, но и осмысливать

духовно, переживать знания, преподаваемые в семинарии, а не накоплять только сумму знаний для себя и для своей эрудиции. И не следует думать, что обучение заканчивается с получением диплома. Нужно учиться всю жизнь, чтобы быть достойными священнослужителями». В книге почетных гостей Святейший Патриарх Кирилл оставил с ле ду ющ у ю запись: «Благословение Божие да пребывает с начальствующими, учащими и учащимися Одесской духовной семинарии, рассаднике богословских знаний, важнейшем духовно-образовательном центре Юга Святой Руси, проходящим через важный период преобразований под водительством Владыки митрополита Агафангела и ректора отца архимандрита Серафима. Патриарх Кирилл. 23.07.2010 г.».

Митрополит Агафангел с Президентом Украины В. Ф. Януковичем

С ветеранами Великой Отечественной войны

Митрополит Агафангел на Святой горе Афон

В рабочем кабинете

Митрополит Агафангел с Блаженейшим Владимиром, митрополитом Киевским и всея Украины и воспитанниками Одесской духовной семинарии

Соборный храм в честь иконы Божией Матери «Живоносный источник» Свято-Успенского мужского монастыря Участники торжеств, посвященных 35-летию святительского служения Высокопреосвященнейшего Митрополита Агафангела

Освящение храма в честь иконы Божией Матери «Живоносный источник» Свято-Успенского мужского монастыря

Праздничное богослужение в Спасо-Преображенском кафедральном соборе

В минуты отдыха

Äóõîâíàÿ øêîëà

Èëüÿ ÃÎÆÅÍÊÎ, âûïóñêíèê ÎÄÑ, ñòóäåíò I êóðñà ÊÄÀ

Èñòîðèÿ ñîçèäàåòñÿ íàøèìè ñåðäöàìè «Вы живете жизнью духовной школы. Ее радости — это ваши радости, ее трудности — ваши трудности, ее судьба стала вашей судьбой». (Блаженнейший митрополит Киевский и всея Украины Владимир)

История созидается нашими сердцами, а наши сердца созидает Господь Своим Божественным Промыслом. Когда в личной судьбе человека завершается важный период, человек начинает жить воспоминаниями о нем. В воспоминании этом нет надежды, надежда, как говорит апостол Павел, всегда простирается вперед, забывая прошлое. Но воспоминание минувшего есть подход к личному прошлому с точки зрения ценностной завершенности. Поминая «дни древние», человек начинает ценить законченный период своей биографии, все прошлое запечатлевается в онтологически значимом образе. Обращая мысленный взор на годы, проведенные в стенах Одесской духовной школы, перелистывая в памяти первые страницы начатой книги жизни в Церкви, сердце переполняется потоком священных и трепетных воспоминаний. Водимые верой, каждый в свое, уготованное ему Господом время, переступает порог духовной школы. У каждого своя история жизни, у каждого свой путь к Богу. Господь, только Ему Самому ведомыми путями, призывает к Себе в удел тех, которых Сам избрал и влек к Себе «от утробы матери» (Ис. 49, 1). И только когда решительный шаг уже совершен, можно прочувствовать всю глубину слов Христа: «Не вы Меня избрали, а Я вас избрал» (Ин. 15, 16). В духовной семинарии человек своим трудом, молитвой, знанием укрепляется и совершенствуется в своей жизни. Трудно переоценить значение этих благословенных лет. Жизнь полная, радостная, честная, светлая, сообразная всем

нравственным предписаниям христианства дается в стенах духовного вертограда. Здесь же прививаются чувства высшей и совершенной любви к Богу и Святой Церкви, к человеку, любви к Отечеству и преданности ему. Неумолимое и властное время с особой остротой ощущается всякий раз, когда проводится хронологическая черта, означающая завершение определенного периода жизни. В тот день Одесская духовная семинария провожала своих выпускников. Для духовной школы это был естественный процесс ее жизнедеятельности, но для выпускников, навсегда покидавших родные стены, этот день был особым днем священной радости и сокровенных переживаний. Мы стояли на пороге новой жизни, она ждала и встречала нас. Отсылая своих воспитанников на места, указанные Божественным Промыслом в обширной церковной ограде, наставники вдохновляли нас словами и напутствовали своим благословением, в надежде, что каждый из нас достойно будет нести знамя истины Христовой. Многие, взявши пастырский крест, вышли на ниву Христову в различных уголках нашей земли, другие же продолжают богословское образование в духовных академиях. Позади остался по-домашнему родной и уютный мир школы. Совсем недавно мы были одной семьей, теперь же все разошлись в мир, исполняя каждый, в меру своих сил и дарований служение Богу и Церкви. Но всех нас объединяет любовь и незабвенная память о родной духовной школе, память

70 о тех людях, которые приняли нас совсем юными и самоотверженно созидали в наших сердцах «Нового человека, созданного по Богу» (Еф. 4, 24). Апостол Павел, обращаясь к римлянам, наставлял их: «Преобразуйтесь обновлением ума вашего» (Рим. 12, 2). Через общение с преподавателями и наставниками на протяжении четырех лет, воистину, происходило обновление умов наших. Их любовь и долготерпение останутся для нас примером на всю жизнь. Надеемся и молимся, чтобы знания, которые нам подарены, стали бы частью каменного фундамента, на котором будет строиться наша жизнь в Церкви. Всем воспитанникам, всем тем, кому посчастливилось именно в этот исторический период времени быть причастными к истории родной духовной школы, хочется пожелать успехов в богословских трудах, в интеллектуальном и духовном росте, быть достойными приемниками своих наставников. Одесская духовная семинария, как известно, прошла большой и славный путь своего исторического существования. Богатство опыта и традиций, накопленных за это время, неизмеримо. Хотелось бы, чтобы, не теряя времени и не жалея сил, окруженные атмосферой доверия, дружбы и согласия, ребята черпали от этого благословенного источника все необходимые знания. Приобретенное духовное образование

поможет нам с успехом продолжить великое дело обновления мира, начатое самим Пастыреначальником Господом нашим Иисусом Христом. И это дело потребует от нас абсолютного приближения к Богу и уподобления Ему. Начало и залог нашего успеха — это старание сообразить себя со Христом во всем: в чувствах, в желаниях, в познании, в стремлении, в слове, в деле и жизни. Осмысливая и переживая годы духовного становления, проникая в тайну Божественного смотрения и благоволения сквозь призму времени, вспоминаются слова Псалмопевца Давида: «Поистине великое сотворил Господи над нами» (Пс. 125, 3), над всеми, кому благословил быть воспитанниками славной Одесской духовной семинарии. Одни уже в ином мире, предстоя перед Богом молятся о нас, другие трудятся здесь в земном Отечестве, в Церкви воинствующей, третьи еще только готовятся, подобно птенцам вылететь из материнского гнезда духовной школы. Пусть же Господь Бог благословит всех нас, чтобы на всех путях нашей жизни мы имели возможность взыскать Господа, вкусить и увидеть благость Его, славить и благодарить Его, служить Ему и Его народу до скончания дней своих, всегда сохраняя в сердце добрую память о родной духовной школе.

Öåðêîâü è ìèð

Ïðîòîèåðåé Âÿ÷åñëàâ ÁÎÍÄÀÐ, ïðåïîäàâàòåëü ÎÄÑ

Ãðàæäàíñêèé áðàê â ñâåòå öåðêîâíî-èñòîðè÷åñêîãî ïðåäàíèÿ

Подлинной духовной трагедией нашего времени является проблема гражданского брака и его активного внедрения в жизнь современного общества. На первый взгляд кажется, что в этом явлении нет ничего нового, удивительного и трагичного. Не верует один из супругов во Христа, отвергает церковные установления, не чувствует никакой потребности в совершении над ним Таинства Венчания — это уже давно известная жизненная ситуация для многих людей, обретших веру во Христа и приходящих в Божий храм. Пребывание одного из супругов в лоне Церкви Христовой — в случае неверия второго — возможно, исторически оправдано и ясно обосновано в конкретных церковно-правовых актах. Согласно Основам социальной концепции РПЦ и предшествовавших этому документу решениям Священного Синода, можно сказать, что Церковь, «настаивая на необходимости церковного брака», все же с уважением относится к гражданскому браку. Она не отождествляет его с блудом и верующих людей, пребывающих в нем, не лишает своего общения. В послании к коринфянам святой апостол Павел пишет: «Неверующий муж освящается женою верующею, и жена неверующая освящается мужем верующим» (1 Кор. 7, 14). Но что же изменилось в отношении к гражданскому браку в последние годы, если мы вынуждены говорить о нем, как о духовной трагедии современности. Прежде всего, необходимо отметить массовую манипуляцию человеческим сознанием и

чудовищную подмену понятий. Ведь сегодня, в понимании большинства наших соотечественников, «гражданский брак» — это уже не зарегистрированный в органах государственной власти брачный союз между мужчиной и женщиной, но некий тест на совместимость, своего рода «пробный брак». Огромное количество молодых людей, прежде создания настоящей семьи, живут в так называемом «фактическом браке», т. е. блудном сожительстве. «Гражданский брак» стал некоей данью современной моде, это греховное по своей сути явление широко разрекламировано и одобряется многими общественными и даже политическими деятелями. Новомодные психологи рекомендуют пожить в таком «браке». Кинозвезды, певцы, актеры, многие другие публичные люди без всякого стеснения рассказывают, как они живут друг с другом в неофициальных, свободных отношениях. Причем некоторые из них даже гордятся тем, что именно такая форма отношений между полами наиболее близка их «творческим натурам, постоянно находящимся в поиске чего-то нового». Подобная реклама пагубно влияет на поколение молодых людей, постоянно стремящихся к новым ощущениям и формам жизни, отличным от старых, и, по их мнению, уже не прогрессивным. Святейший Патриарх Московский и всея Руси Алексий II на Архиерейском Соборе в апреле 2008 года озвучил четкую и однозначную позицию РПЦ по отношению к гражданскому браку. «Большой проблемой

72 современности, — отметил он в своем выступлении, — стало массовое распространение сожительства без заключения брака, а значит, без малейшей ответственности друг перед другом и перед будущими детьми, рождение которых обычно и не предполагается в таких союзах, почти никогда не бывающих прочными. Необходимо объяснять, почему такой «брак» не может считаться браком вообще, а расценивается как блудное сожительство». Сторонники «гражданских браков» приводят множество доводов в защиту подобных сожительств, и пастырю Церкви необходимо иметь четкое представление о том, что скрывается за «пробным браком» и почему состоящие в нем христиане не могут полноценно участвовать в церковной жизни, причащаясь Святых и Животворящих Таин Христовых. Для решения этой ответственной задачи, в первую очередь, обратимся к православному осмыслению таинства брака с исторической точки зрения. Согласно римскому праву, легшему в основу гражданских кодексов большинства современных государств, брак является соглашением между двумя свободными в своем выборе сторонами… Римский юрист Модестин (III век) дал следующее определение брака: «Брак есть союз мужчины и женщины, общность всей жизни, соучастие в божеском и человеческом праве». Позаимствовав определение брака из римского права, Святая Церковь сообщила ему христианское осмысление. Согласно библейскому учению брак был установлен Богом еще в раю, до грехопадения человека. У бытописателя Моисея находим пророческие слова праотца Адама, сказанные им при виде своей жены: «оставит человек отца своего и мать свою, и прилепится к жене своей; и будут одна плоть» (Быт. 2, 24). Утверждая ветхозаветное учение о браке, Господь наш Иисус Христос настаивает на нерасторжимости брачного союза. «Что Бог сочетал, — говорит Спаситель мира, — того человек да не разлучает» (Мф. 19, 6). Единственным евангельским основанием для развода может быть лишь

грех прелюбодеяния. «Кто разведется с женой своею не за прелюбодеяние и женится на другой, тот прелюбодействует» (Мф. 19, 9). Как видно, Господь, желающий нам спасения и величайшей радости, в Своем благодатном Царстве не оставляет никакого места для какого-либо пробного брака. В осмыслении святого апостола Павла брак приобретает значение таинства. Он уподобляет его тайне единства Христа с Церковью. «Жены, — читаем в послании к Ефессянам, — повинуйтесь своим мужьям, как Господу; потому что муж есть глава жены, как и Христос Глава Церкви, и Он же Спаситель тела. Но как Церковь повинуется Христу, так и жены своим мужьям во всем. Мужья, любите своих жен, как и Христос возлюбил Церковь и предал Себя за нее… Посему оставит человек отца своего и мать и прилепится к жене своей, и будут двое одна плоть. Тайна сия велика; я говорю по отношению ко Христу и к Церкви» (Еф. 5, 22–25, 31–32). Двое становятся одной плотью, обретают друг в друге полноту бытия, радости и любви. Всякие эксперименты в данной области болезненны для самого человека и противны Божественному замыслу о человеке. Сегодня многие говорят — а что плохого в том, что люди притираются характерами, проверяют свои отношения, прежде чем их зарегистрировать в загсе? «Замечательно, что пара проверяет свои чувства, — отвечает на подобного рода вопрос протоиерей Александр Иляшенко. — Только причем здесь брак? Если вы не уверены, что поженитесь, то живите раздельно. Ведь проверка отношений вовсе не предполагает совместного сожительства. Когда Господь сотворил Адама, Он ведь не сотворил несколько Ев и не сказал: «Примеряй, Адам, какая тебе подойдет». Господь сотворил одну жену и благословил Адама и Еву на супружество. Если этот принцип нарушается, то люди теряют Божье благословение. К тому же для женщины роль не супруги, а сожительницы — унизительна. Если молодой человек не уверен в том, что любит девушку, значит, он не имеет права пользоваться ее молодостью, привлекательностью и красотой».

Öåðêîâü è ìèð В I веке новой эры христиане как римские граждане вступали в брак по гражданским законам греко-римского государства. Христианский писатель II века Афинагор в своей Апологии к императору Марку Аврелию писал: «Каждый из нас считает своей женою ту женщину, на которой он женат согласно законам». «Апостольские постановления», памятник IV века, увещают христиан «заключать брак в согласии с законом». «Римское право для действительности брака требовало лишь взаимное согласие на него. По форме это согласие могло быть устным, письменным (в виде договора) или выражено совершившимся делом — переходом невесты в дом жениха». Вступая в брак по гражданским законам, «христиане предварительно испрашивали на него благословение своего епископа. О намерении заключить брак объявлялось в Церкви до заключения гражданского договора. Святой Игнатий Богоносец в Послании к Поликарпу Смирнскому пишет: «А те, которые женятся и выходят замуж, должны вступать в союз с согласия епископа, чтобы брак был о Господе, а не по похоти. Пусть все будет во славу Божию». Браки, не объявленные в церковной общине, по свидетельству Тертуллиана (приблизительно 160–220 гг.), приравнивались к блуду и прелюбодеянию. Тертуллиан писал, что истинный брак совершался пред лицом Церкви, освящался молитвой и скреплялся Евхаристией. Таким образом, христиане вступали в брак и через церковное благословение, и через принятый в римском государстве юридический договор». «В период христианизации Римской империи законность браку по-прежнему сообщала гражданская регистрация. Освящая супружеские союзы молитвой и благословением, Церковь, тем не менее, признавала действительность брака, заключенного в гражданском порядке в тех случаях, когда церковный брак был невозможен, и не подвергала супругов каноническим прещениям»… Согласно 74-й новелле Юстиниана (538 год), законный брак мог заключаться как экдиком (церковным нотариусом), так и священником». Подобные правила содер-

73 жались в постановлениях и позднейших Византийских императоров. Важнейшим условием брака оставалось взаимное согласие мужчины и женщины, подтвержденное перед свидетелями. Церковь не выражала протестов против такой практики. Но Святой Церковью всегда приравнивались к блуду отношения кункубината, прообраза современного гражданского брака. Кункубинат — это блудное сожительство свободного мужчины и свободной женщины, которые не сочетались законным браком. И хотя римское законодательство придавало кункубинату некий юридический статус, святой Василий Великий своим 26-м правилом повелевает, во что бы то ни стало разлучать такие сожительства, «ибо блуд не есть ни брак, ни начало брака, или, по выражению Зонары, не может считаться поводом к браку (γάμου αφορμή). В случае же, если не удастся разлучить их или побудить ко вступлению в законный брак, тогда надлежит их подвергнуть епитимии за блуд и предоставить им продолжать совместную жизнь, дабы не случилось чего-либо худшего (ίνα μή χείρον τι γενηται), т.е. дабы, по словам Зонары, в случае насильственного разлучения, не начали тайно встречаться и грешить, или чтобы жена, принужденная выйти за другого замуж, не впадала впоследствии в грех прелюбодеяния, наконец, чтобы не случилось самоубийства, к чему могли бы прибегнуть влюбленные, видя, что им препятствуют жить вместе». «Когда конкубинат лишен был греко-римским законодательством всякого законного значения и была провозглашена законность только того брака, который Церковь благословила, тогда перестало, конечно, иметь силу и предписание настоящего правила Василия Великого, так что безусловно должна была быть расторгнута всякая связь мужчины с женщиной, кроме законной брачной». Во второй половине IX века, император Василий Македонянин издал предписание, по которому никто не вправе держать конкубину в своем доме, а должен или обвенчаться с нею или изгнать ее из дома. «Начиная с 893 года, согласно 89-й новелле императора Льва VI, свободным ли-

74 цам было вменено в обязанность заключать брак по церковному обряду, а в 1095 году император Алексий Комнин распространил это правило и на рабов. Введение обязательного бракосочетания по церковному обряду (IX-XI века) обозначало, что решением государственной власти все правовое регулирование брачных отношений передавалось исключительно в юрисдикцию Церкви. Впрочем, повсеместное введение этой практики не следует воспринимать как установление Таинства Брака, которое искони существовало в Церкви». «Порядок, установленный в Византии, был усвоен и в России по отношению к лицам православного вероисповедания. Однако с принятием Декрета об отделении Церкви от государства (1918 год) бракосочетание по церковному чину лишилось юридической силы; формально верующим предоставлялось право принимать церковное благословение после регистрации брака в государственных органах». Исторически само понятие «гражданский брак» возникло в 16-м веке в Нидерландах как альтернатива браку церковному. Люди разных вероисповеданий не могли обвенчаться в церкви, и такие союзы узаконивала власть. Сегодня все наоборот — неоформленный государством брак считается гражданским. То, что люди именуют сегодня «гражданским браком», на юридическом языке называется «фактической семьей», а на церковном «блудным сожительством». Ни с точки зрения православного богословия, ни с точки зрения семейного права такое сожительство не может называться браком. Согласно 21-й статье семейного кодекса Украины действительным признается только брак, заключенный в органах записи актов гражданского состояния. Проживание одной семьей женщины и мужчины без брака не является основанием для возникновения у них прав и обязанностей супругов. «Это немаловажный аспект семейной жизни. Ведь государство, санкционируя конкретный брак, принимает на себя обязательство защищать образовавшуюся семью, личные и имущественные права ее членов.

Регистрация дает возможность участникам семейных отношений осуществлять права и требовать исполнения обязанностей, которые возникают у них в связи с установлением брачных отношений, а также охранять личные и имущественные права и интересы супругов. Все это не может быть достигнуто в «гражданском браке». Ни один суд не встанет на защиту прав и свобод, предписанных в Семейном кодексе и нарушенных в «гражданском браке». Государство в лице судебной инстанции не может гарантировать соблюдение прав и обязанностей членов семьи в несуществующем браке». При такой юридической незащищенности что же все-таки заставляет людей вступать в гражданский брак? Мы, наверное, не сделаем большой ошибки, если ответим — страх перед будущим, неуверенность в искренности чувств и серьезности намерений второй стороны. В наше время, по статистике, распадается больше половины браков. «Люди, имеющие печальный опыт развода, предпочитают не обременять себя штампом в паспорте, чтобы избежать впоследствии возможных проблем со вторым разводом». К большому сожалению, современному человеку чуждо библейское понимание брака, как нерасторжимого союза между мужчиной и женщиной. «Если в жизни не сложится, если вторая половинка не подойдет или надоест — ничего страшного — мы быстро расстанемся и по-новому начнем устраивать свою личную жизнь». Такие и подобные им рассуждения укореняются в человеческих душах и, тем самым, проще материализуется в дальнейшем. Брак никогда не будет прочным, если в его основании лежит мысль о возможном разводе, это дом, построенный на песке. Приведем простой пример из обыденной жизни. Когда у маленького ребенка есть одна очень красивая дорогая игрушка и он понимает, что другой такой у него больше никогда не будет, тогда в детской душе к ней вырабатывается бережное отношение. Малыш ценит и любит свою игрушку, он боится ее потерять. Но если игрушек много, одна

Öåðêîâü è ìèð лучше другой, тогда и отношение к ним меняется очень быстро, и особой ценности для ребенка они тогда не представляют. Зачем чинить и беречь старое, если его без особых проблем его можно заменить новым. Зачем в браке проявлять жертвенную любовь, зачем терпеть немощи другого человека, зачем исправлять свои недостатки и критично относится к самому себе, если брак легко и просто можно перечеркнуть. И «гражданский» брак является идеальным для такого подхода к семейной жизни. В нем присутствуют все атрибуты настоящего брака, а ответственности нет никакой. Отсутствие всякой ответственности — еще одна «привлекательная» сторона «гражданского» брака, особенно для мужчины. Женщина «получает в нем формальный статус «жены», и ее уже трудно обвинить в блуде с первым встречным. Мужчина получает от такого «сожительства» домработницу, которая готовит, стирает, убирает, помимо этого исполняет «супружеские обязанности», но при этом не является его законной женой, и он осознает, что ничем с ней не связан и в любой момент может просто уйти, ни кем и ни в чем не обвиненный. Говорить о любви тут не приходится. Ведь любовь — это, в первую очередь, ответственность друг за друга. Взаимная ответственность напрочь отсутствует в «гражданском браке». Получается, что для женщины подобный «брак» — это иллюзия семьи, а для мужчины — иллюзия свободы. Женщина вроде бы живет в семье, но это не семья, т.к. мужчина не берет на себя ответственности за свою «супругу». А мужчина вроде бы формально свободен, но в то же время находится под контролем «жены». По статистике, 85% гражданских мужей считают себя неженатым, а 92 % женщин, находящихся в гражданском браке, считают себя замужними. «Женщины, как правило, называют своих сожителей мужьями, а мужчины своих «гражданских жен» любовницами, сожительницами, подругами. И лишь некоторые — женами. Людям хочется иметь семью, домашний очаг, любить друг друга, но культ распущенности, наслаждений и безответственности засосал многих.

75 Люди пытаются найти счастье в «гражданском браке» и не находят. Это лишь способ уйти от реальности, забыться и забыть то, что настоящее счастье возможно лишь, когда супруги полностью верят друг другу, любят и отвечают друг за друга перед Богом и всеми людьми. Нельзя любить наполовину, особенно супруга или супругу. Это не любовь, а недоверие, неуверенность в любви, именно она и лежит в основе «гражданского брака». Известен пример, что в подобном союзе живут как бы с открытой дверью, так что всегда можно сбежать. Но если в доме всегда открыта дверь, то жить в нем холодно, неуютно и опасно. «Гражданский брак» иногда называют пробным, то есть молодые люди хотят проверить свои чувства и пожить как муж и жена «понарошку», а потом зарегистрироваться. Хотя иногда о регистрации речь вообще не идет. Муж и жена — самые близкие друг другу люди, даже ближе, чем дети родителям. Спрашивается, а можно ли быть пробным отцом или матерью? То есть родить ребенка, а если не понравится, отдать в детский дом? Мало кто будет спорить, что это безнравственно». Одной из целей христианского брака является деторождение. Оно имеет божественное установление и является спасительным для человека. Святой апостол Павел учит: «жена ... спасется через чадородие, если пребудет в вере и любви и в святости с целомудрием» (1 Тим, 2: 14–15). Нежелание иметь детей и воспитывать их в духе благочестия есть не что иное, как проявление эгоизма и противление воле Божьей. В гражданском браке, как правило, не принято рождать детей. Ведь это еще не настоящий брак и супруги еще до конца не узнали друг друга. Зачатие ребенка в таких семьях зачастую заканчивается абортом. В случае же отказа супругой прервать нежелательную беременность — прекращением всяких отношений. Только в единичных случаях гражданские супруги решают родить ребенка и узаконить свои отношения. «По статистике, дети, появившиеся на свет в гражданском браке, чаще рождаются недоношенными и слабенькими. Психологи говорят, что это связано с большей стрессо-

76 вой нагрузкой на женщину во время беременности. Даже при самых прочных отношениях будущая мать порой задумывается, каково быть матерью-одиночкой, если отец ребенка неожиданно решит исчезнуть с горизонта». Нестабильность — еще один подвох гражданского брака. Женщина без штампа в паспорте и кольца на пальчике не может быть до конца уверенной в том, что ее милый не уйдет завтра к другой. Да и каким образом, пребывая в таком сожительстве, можно убедиться, в серьезности намерения второй половины. Возможно, для кого-то из горе-супругов, подобное сожительство является лишь удобным способом удовлетворения своих плотских желаний. Не встретив свою «настоящую» любовь, и не желая проводить вечера в одиночестве, можно пожить некоторое время в гражданском браке, а потом безболезненно расстаться и уйти к другому. Молодые люди теряют в подобном браке свою юность и связанную с ней счастливую возможность создать настоящую семью. Когда молодой человек и девушка говорят: «Мы сначала поживем вместе, узнаем друг друга, а потом уже примем решение» — это не любовь, но скорее всего неосознанное предательство. Потому что один человек, пожив в таком браке, может относиться к другому уже как к родному. А этот, ставший родным, примет вдруг решение о расставании». У женщины в таком браке начинает бурно расцветать комплекс неполноценности, неуверенности, унижения и обиды, что постепенно начинает провоцировать смены настроения, срывы и, естественно, накаляет обстановку в доме. Особенно такое положение невыносимо для женщин-домохозяек, которые не имеют никакой опоры во внешнем мире. Гражданские браки, как правило, не бывают продолжительными и длятся не более пяти лет. «Некоторые даже успевают пожениться, но брак практически сразу распадается. И такой финал закономерен. Мы недооцениваем «воспитательной» роли «гражданского брака» Такая форма совместной жизни — вовсе не подготовка к браку, а совершенно иной путь. Это школа безответственных наслаждений.

Поэтому люди в «гражданском браке» и живут довольно мирно, потому что бесы их не искушают — зачем сворачивать людей с гибельного пути? И когда после нескольких лет такого лжебрака они решают пожениться и вдруг осознают, насколько резко придется изменить свою жизнь, возложить на себя какие-то обязательства, — это приводит к тяжелым последствиям. Школа безответственных наслаждений не может подготовить к поступлению в академию ответственности и любви». Гражданский брак сообщает своим обладателям свободу, но свободу не Христову, свободу не от греха, а для греха. В основе его лежит блудное сожительство и потеря целомудрия, т.е. единства, крепости, здоровья человеческой личности. Вместе с потерей чистоты и целомудрия человек теряет Божественную благодать, разоряет свой ум, оскверняет сердце. Возникает разбросанность, расколотость, ущербность. Сознание и душа привыкают раздваиваться. «Нравственное состояние людей в последние дни бытия мира Господь сравнивает с состоянием людей, живущих пред всемирным потопом. Тогда был ужасающий разлив чувственности. Все они — плоть, — сказал о них Бог. То же будет и перед концом мира», — пишет святой Феофан Затворник. Одобрение и принятие гражданского брака современным обществом неминуемо приближает кончину мира и суд Божий. «Блудников и прелюбодеев судит Бог» (Евр. 13, 4), — свидетельствует апостол Павел и этот Божий суд многие люди, ставшие заложниками блуда, переживают уже сегодня. Не имеют счастливой семьи, болеют страшными неизлечимыми болезнями, живут в жуткой неуверенности и боязни завтрашнего дня. «Нет доброго дерева, говорит Господь, которое приносило бы худой плод; и нет худого дерева, которое приносило бы плод добрый» (Лк. 6, 43). Также и «гражданский брак», являясь блудным сожительством, никогда не принесет доброго плода. А «всякое дерево, не приносящее плода доброго, срубают и бросают в огонь» (Мф. 7, 19).