Андреевский вестник № 24 by Одесская духовная семинария

ÑÎÄÅÐÆÀÍÈÅ Слово редактора . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 2

Àðõèïàñòûðñêîå ñëîâî Слово митрополита Одесского и Измаильского Агафангела на Годичном акте, посвященном 175-летию ОДС . . . . . . . . . . . . . . . . 3

№ 24 • 2013 Журнал издается по благословению Высокопреосвященнейшего АГАФАНГЕЛА, митрополита Одесского и Измаильского

Äóõîâíàÿ øêîëà Архимандрит СЕРАФИМ (Раковский) Традиции и опыт богословского образования в церковном служении ОДС в ее 175-летней истории . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 7

Владимир К ЛЮЙКО, Валерий КОРОВИН Достойные делатели вертограда Христова . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 17

Иеромонах АВЕЛЬ (Константинов) Святоотеческий опыт и духовное образование . . . . . . . . . . . . . . . . 24

Главный редактор: архимандрит Серафим (Раковский) — ректор ОДС

Ñâÿùåííîå Ïèñàíèå Д. Г. БРАГА Ветхозаветное богослужение ко времени жизни Господа нашего Иисуса Христа . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 27

Áîãîñëîâèå Зам. главного редактора:

Иеромонах АРТЕМИЙ (Сёх)

прот. Андрей Николаиди — проректор

В огне и свете Божества . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 34

Èñòîðèÿ Ðóññêîé Öåðêâè Протоиерей Андрей НИКОЛАИДИ

Выпускающий редактор: архимандрит Тихон (Василиу) — секретарь Совета ОДС

Историко-культурное значение личности и подвига преподобного Паисия Нямецкого (Величковского) . . . . . . . . . . . . 42

Иван СОНЬКИН «Новоблагословенное согласие» . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 47

Павел ПЛЕВИНСКИС Компьютерный набор: Владимир Клюйко Павел Урсу Виктор Наскалов Валерий Коровин

Постановление № 362 Патриарха Тихона о мероприятиях на случай прекращения своих церковно-административных функций: его историческая обусловленность и значение для Церкви . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 51

Îäåññêèé ìàðòèðîëîã Павел УРСУ Новомученики и исповедники Российские — выпускники Одесской духовной семинарии . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 57

Èñòîðèÿ Öåðêâè Почтовый адрес: 65038, г. Одесса, пер. Монастырский, 4 Одесская духовная семинария тел./факс (048) 746–83–94 E-mail: seminary_ods@mail.ru

Андрей ГАВРИЛЕНКО Чтоб столпы никогда не колебались . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 63

Ñðàâíèòåëüíîå áîãîñëîâèå Протоиерей Андрей НА ЛИВАЙКО Генезис идеи религиозной унии в сочинениях иезуитов: Б. Гербеста, П. Скарги, А. Поссевино . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 69

Öåðêîâü è ìèð Ієромонах ФЛАВІАН (Гоженко) Місце і роль курсу «Основи християнської етики в сучасній системі освіти України»? . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 74

Ôèëîñîôèÿ Семен КРАВЦОВ Конец метафизики? . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 76

Âåõè èñòîðèè Архимандрит ТИХОН (Василиу) Приложение, посвященное 175-летию Одесской духовной семинарии . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

Ñëîâî ðåäàêòîðà Юбилей Одесской духовной семинарии, которая вот уже 175 лет выполняет свою апостольскую миссию, красноречиво свидетельствует об актуальности богословского образования в XXI веке. Многократно преобразованная, духовная школа никогда не отставала от текущей жизни, не была чужда интересам общества, всегда старалась отвечать вопросам и требованиям времени. Каждая эпоха нашей семинарии давала достойных деятелей, имена которых золотыми буквами вписаны на страницы семинарского жития. Их никогда не забудет история. Особое место среди этих выдающихся просветителей занимают Блаженнейший митрополит Киевский и всея Украины Владимир и Высокопреосвященнейший Митрополит Одесский и Измаильский Агафангел. Последние 20 лет без преувеличения можно назвать эпохой Митрополита Агафангела. Одесса и Одесская семинария благодарна своему Архипастырю за стойкость в отстаивании единства Церкви, за незыблимость веры и мудрость в воспитании будущих пастырей и учителей. Под святительским омофором Предстоятеля Украинской Православной Церкви Блаженного митрополита Владимира и Ангела Церкви Одесской, Высокопреосвященнейшего митрополита Агафангела наша духовная школа и в дальнейшем будет нести свет учения Христова миру, сохраняя глубокую верность священному Преданию, преподавая молодому поколению не просто богословское образование, но и вообще образование в самом широком смысле. Совокупность знаний, приобретение зрелых христианских убеждений, развитие духовной личности — вот цели нашего труда, черпающего силы из самой истории, освещающей все основные направления развития богословского образования.

Àðõèìàíäðèò ÑÅÐÀÔÈÌ (Ðàêîâñêèé), êàíäèäàò áîãîñëîâèÿ, ðåêòîð ÎÄÑ

Àðõèïàñòûðñêîå ñëîâî

Ïðèâåòñòâåííîå ñëîâî Âûñîêîïðåîñâÿùåííåéøåãî Àãàôàíãåëà, ìèòðîïîëèòà Îäåññêîãî è Èçìàèëüñêîãî íà Ãîäè÷íîì Àêòå, ïîñâÿù¸ííîì 175-ëåòèþ Îäåññêîé äóõîâíîé ñåìèíàðèè 13 декабря 2013 года Ныне, в день памяти великого небесного покровителя нашей духовной школы, святого Апостола Андрея Первозванного, мы отмечаем знаменательный юбилей — 175-летие со дня основания Одесской духовной семинарии. Сегодня день торжества не только для учащих и учащихся семинарии. Это праздник всей Православной Церкви. Не случайно со всех концов нашей страны и далеко из-за её пределов приходят поздравительные телеграммы. Радость этого праздника сегодня коснулась сердец сотен наших выпускников, воскресив в их памяти светлые годы пребывания в этом духовном вертограде. Специфика нашей alma mater состоит в том, что Одесская духовная семинария является не просто одним из старейших учебных заведений юга Украины, и не только крупнейшей кузницей кадров для Украинской Православной Церкви. В той невидимой духовной брани, которая непрестанно ведётся за души человеческие, наша духовная школа уже 175 лет является как бы пограничным форпостом, защищающим юго-западные рубежи всего русского Православия. С давних пор ответственная задача духовного образования священнослужителей на Руси отводилась духовным школам. История нашей Семинарии включает в себя два длительных периода: первый период, старой или дореволюционной семинарии, — с 1838 года по 1919 год; второй период начался с 1945 года и продолжается до настоящего дня — это период возрождённой или послевоенной семинарии. Каждый из этих периодов имеет свои особенности, неповторимый исторический колорит и большое значение в общей истории Русского Православия. С историей, традициями и опытом богословского образования в церков-

ном служении, уважаемые гости, ознакомил о. Ректор в своей Актовой речи. Хотелось бы остановиться более подробно на нескольких последних десятилетия в жизни ОДС. Одесская духовная семинария за период своего существования в соседстве со СвятоУспенским монастырём неоднократно расширялась и перестраивалась. В частности, в 1967 г. был осуществлён капитальный ремонт и реконструкция помещений. В том же году по благословению митрополита Одесского и Херсонского Сергия (Петрова, +1990), который

4 25 лет оказывал архипастырское попечение о нашей духовной школе, в Одесской духовной семинарии был организован церковно-археологический кабинет (ЦАК). Цель создания кабинета — ближе и нагляднее ознакомить учащихся с церковными предметами, рассказывающими об истории Церкви, её жизни, искусстве, с многообразием древнерусской иконы, развитием искусства православной иконописи. В 1969 году был построен новый двухэтажный корпус, в котором разместились кабинет ректора, классные аудитории, библиотека и читальный зал, а в 1977 году завершилось строительство общежительного корпуса и актового зала. Расширение помещений диктовалось самой жизнью, поскольку желающих поступить в Одесскую духовную семинарию было очень много, и увеличение количества аудиторий позволило сразу удвоить приём учащихся. 18 июля 1980 года, в день памяти преподобного. Сергия, игумена Радонежского и всея России чудотворца, митрополит Одесский и Херсонский Сергий (Петров) совершил освящение семинарского храма во имя святого апостола Андрея Первозванного. Таким образом, церковно-археологический кабинет был преобразован в храм, оставшись вместе с тем музеем. В настоящее время в храме-музее содержится собрание уникальных экспонатов, произведений церковного искусства, чудесным образом сохраненных среди повсеместных гонений на Церковь в XX веке. Представленная здесь экспозиция непосредственно знакомит воспитанников и гостей Семинарии с образцами церковного искусства, расширяет их культурный кругозор, воспитывает любовь к прекрасному, учит беречь икону и как святыню, и как великое достояние истории нашей Церкви и нашего народа. В СвятоАндреевском храме-музее Одесской духовной семинарии отчётливо ощущается атмосфера церковной древности, осязаемо чувствуется непрерывная связь веков и тысячелетий, осуществляемая в единении со Христом и Его Святой Церковью. Свято-Андреевский храм-музей является центром духовной жизни Одесской духовной школы. В деле формирования будущих истинных и ревностных пастырей Церкви Христовой этот замечательный храм занимает исключительно важное место. Если на занятиях воспитанники получают теоретические знания, то в храме они практически постигают сладость молитвы и утверждают свою веру. В 1990 году по благословению митрополита Леонтия (Гудимова) при семинарии был

открыт Сектор заочного обучения. Тогда же было открыто регентское отделение, действовавшее до 1993 года и возобновившее свою деятельность в 2000 году. В настоящее время при ОДС действуют регентское, иконописное и золотошвейное отделения. В целом в Одесской духовной семинарии на сегодняшний день обучаются около 500 человек. Образовательный процесс осуществляют 32 преподавателя во главе с ректором архимандритом Серафимом (Раковским). В 2012 году в семинарии открыты компьютерный класс с подключением к сети интернет и спортзал с новым спортивным оборудованием. Таким образом, созданы все условия для всестороннего развития и успешного образования будущих священнослужителей. За послевоенный период из стен ОДС вышло более 3000 воспитанников в священническом и монашеском чине, которые усердно трудились и трудятся на ниве Христовой. Среди них особое место занимает Предстоятель Украинской Православной Церкви Блаженнейший Владимир, Митрополит Киевский и всея Украины. Как известно, жизнь Его Блаженства тесно связана с Одесской духовной школой. Здесь он был воспитанником с 1954 по 1958 годы, в 1962 году стал преподавателем, а в 1965 году был возведён в сан архимандрита и стал ректором. Став архипастырем, а затем и Предстоятелем Украинской Православной Церкви, Его Блаженство всегда старался поддерживать связь с родной духовной школой и по сей день он живо интересуется её проблемами и достижениями. Также нашей духовной школе обязаны своим образованием и духовным воспитанием многие видные архипастыри XX века, церковные деятели, известные богословы, профессора и преподаватели духовных школ, сонм добрых и благоговейных священнослужителей. За заслуги перед духовным образованием и подготовку ревностных пастырей семинария награждена высокими церковными наградами. Сегодня на наших глазах начинается новая эпоха в жизни русского Православия, которая ставит перед Одесской духовной семинарией новые задачи. Мы можем констатировать, что переходный постсоветский период уже завершился. Если мы до сих пор не готовы принять вызов современности, нам не будет никакого морального оправдания. Миссионерство и катехизация, целенаправленное воцерковление общества: вот те насущные задачи, решению которых должны быть посвящены наши уси-

Àðõèïàñòûðñêîå ñëîâî

лия. Жажда слышания слова Божия в нашем социуме велика. Но велика и требовательность к его проповедникам. В XXI веке появились новые формы проповеди Православия и мы не должны ими пренебрегать. К сожалению, это правда: не каждый человек в наше время способен найти время и силы, чтобы прийти в храм. Поэтому особое значение приобретают такие формы христианской проповеди как миссионерство на улицах, раздача листовок, социальная реклама на баннерах и бигбордах, участие в радио- и телевизионных проектах. Каждый настоятель православного храма может расширить свои возможности для проповеди Евангелия среди детей и юношества, если обустроит при своём храме не только воскресную школу, но и детскую игровую и спортивную площадки. Также следует уделить внимание благоустройству помещения трапезной, в которой прихожане могли бы собираться для общения после окончания Божественной литургии. Каждый священник на своём уровне, будь то благочиние, городской или сельский приход, должен разумно и тщательно выстраивать линию взаимоотношений с представителями государственной власти. В борьбе за прихожан против раскольников и сектантов каждый православный пастырь должен помнить, что большинству людей недоступны и даже неинтересны догматические тонкости. О достоинствах и недостатках религиозных традиций, конфессий и юрисдикции обычные люди судят, как правило, по качеству организации богослужебной жизни, а также по образу личного поведения и социальной деятельности конкретных представителей каждой религиозной группы. Очень большое значение имеет уровень личной духовно-нравственной жизни священника. Зная об этом, каждый служитель Алтаря должен строго оценивать каждый свой поступок. Следует помнить, что совершая какой-либо грех, священник не только роняет собственное достоинство, но и бросает тень на Церковь, к которой он принадлежит, и на веру, идеалы которой он проповедует с амвона. Об этом пишет святитель Иоанн Златоуст: «...Душа священника должна со всех сторон блистать красотой, дабы она могла и радовать и просвещать души взирающих на него. Грехи людей незначительных, совершаемые как бы во мраке, губят одних только согрешающих; а грехи человека значительного и многим известного наносят всем общий вред, делая падших более

нерадивыми о добрых подвигах, а внимательных к себе располагая к гордости». Особую значимость в наше время приобретает социальное служение Церкви. В притче о Страшном суде Господь наш Иисус Христос называет критерии, по которым будет определяться вечная участь человека. Это — делаемые ради Христа реальные добрые дела, призванные облегчить жизненные невзгоды конкретных людей. Если священник ограничивается только исполнением треб и внешним соблюдением церковного Устава, но не задумывается над тем, какие нужды и скорби преследуют его прихожан за пределами церковных стен, от каких духовных и материальных проблем страдают их семьи, он рискует навлечь на себя осуждение Спасителя. Если мы хотим сегодня быть настоящими православными христианами, мы должны понимать, что нельзя строить истинное христианство на пустом месте. Создавая какую-то новую традицию или продолжая старую, и в том, и в другом случае мы должны опираться» на Священное Предание Церкви. К этому призывает нас преподобный Викентий Лиринский: «О священник, о толкователь, о наставник! Если дарование Божие сделало тебя годным по уму, по образованию, по учёности, то будь Веселиилом духовной скинии: высекай драгоценные камни Божественного учения, прилаживай их верно, распределя и их мудро, придавай им блеск, приятность и прелесть. Старайся, чтобы вследствие твоего более ясного изложения яснее разумели то, чему прежде верили не так ясно. Достигай того, чтобы потомство с сознанием славословило то, что прежде чтила древность несознательно. Однако же учи тому, чему сам научился, дабы, когда говоришь по-новому, не сказать тебе нового». Преподаватели Одесской духовной семинарии словом и делом учат активно противостоять влиянию духа века сего. В настоящее время существует реальная угроза того, что западная либеральная идеология будет объявлена в нашей стране единственной легитимной моделью общественного устройства. Эта идеология не предполагает активного участия Православной Церкви и других религиозных объединений в общественной и политической жизни. Религия воспринимается ею как сугубо частное дело отдельных людей, которое никак не должно сказываться на их поведении в обществе. Такое понимание полностью противоречит миссионерскому императиву православного христианства. Христос создал Свою Церковь не только

6 для «домашнего употребления», но и для того, чтобы ее члены могли быть активными членами общества, защищая в нем традиционные духовно-нравственные ценности. Поэтому необходим постоянный диалог между Православной Церковью и секулярным миром. Мы настаиваем на том, чтобы за каждым православным человеком было закреплено право устраивать свою жизнь в соответствии с церковными традициями и уставами, даже если они входят в противоречие с западными либеральными стандартами. Недопустимо навязывание религиозным общинам секулярных норм. Так, например, если Православная Церковь не признает женского священства, к ней не должны применяться какие-либо санкции, имеющие целью изменить ее традиционную позицию. Если Церковь осуждает «однополый брак» как греховный и противоречащий Священному Писанию, то её не следует обвинять в отсутствии толерантности и разжигании вражды. Если Церковь выступает против абортов или эвтаназии, она не должна подвергаться обструкции как отсталая и противящаяся прогрессу. Наконец, существует много и других областей, в которых позиция Русской Православной

Церкви заведомо будет отличаться от западных либеральных стандартов, и во всех этих областях должно быть обеспечено право Церкви на — сохранение и проповедь традиционных для неё ценностей. Одесская духовная семинария, укрепляемая Божественной благодатью, осеняемая небесным Покровом Пресвятой Богородицы и молитвенным предстательством святого апостола Андрея Первозванного, продолжает своё служение высокой цели — сообщить её учащимся основательное богословское образование и подлинно церковное духовно-нравственное воспитание. Образовательный потенциал нашей духовной школы неуклонно возрастает, вселяя надежду на дальнейшее повышение интеллектуального и духовного уровня духовенства Украинской Православной Церкви. Поздравляю всех учащих и учащихся со знаменательным юбилеем, престольным праздником и с актовым днём нашей любимой alma mater! Желаю всем помощи Божией, крепкого здоровья, а также новых успехов в трудах на богословском поприще. Благословение Господне да пребудет со всеми Вами.

Äóõîâíàÿ øêîëà

Àðõèìàíäðèò ÑÅÐÀÔÈÌ (Ðàêîâñêèé), êàíäèäàò áîãîñëîâèÿ, ðåêòîð ÎÄÑ

Òðàäèöèè è îïûò áîãîñëîâñêîãî îáðàçîâàíèÿ â öåðêîâíîì ñëóæåíèè Îäåññêîé äóõîâíîé ñåìèíàðèè â åå 175-ëåòíåé èñòîðèè «Шедше научите вся языки, крестяще их во имя Отца и Сына и Святаго Духа» (Мф. 28, 19). Именно на основании этого завета Господа нашего и Спасителя Иисуса Христа базируется вся историческая миссия Церкви. Учить и крестить — главная задача пастырского служения, направленная на привлечение к единению с Господом человеческого общества, получившего в Лице Христа Искупителя и Освободителя людей от порабощения греху, проклятию и смерти. В заповеди Спасителя неслучайно глагол «научите» предваряет определение действия «крестяще», так как необходимым условием крещения, собственно, и есть знание. Уже сама проповедь Мессии была ни чем иным, как Благой вестью, насыщенной новым учением о Царстве Божием. Это учение, воспринятое апостолами, распространилось по всей вселенной. Дошло оно и до нашей земли, где однажды, упав на почву зерном проповеди св. апостола Андрея Первозванного, возросло могучим древом Церкви Русской, чадами которой являемся сегодня мы. Знание, воспринятое нашими предками, сохранилось и приумножилось в лоне Русской Церкви. За всю свою историю, составляющую 1025-летний промежуток времени оно сформировало богатейшую традицию, присущую именно нашей Церкви. Уже наш Равноапостол, великий князь Владимир после своего личного крещения и крещения народа повелел устраивать училища для научения молодых людей грамоте и основам веры. Задачей этих школ была подготовка не только пастырей для молодой нашей Церкви, но и людей, достойных нести послушание на всевозможных государственных должностях, в том числе, и на дипломатических. Современные церковные историки, основываясь на ис-

следованиях летописей и трудов отечественных и зарубежных ученых, делают вывод о том, что система училищ, образца училища Киевского и Новгородского, основанных по указу крестителя Руси, просуществовала практически до конца Киевского периода, т. е. до середины 13-го столетия. Затем, в силу известных обстоятельств, она была заменена иной системой, когда обучение приобрело форму индивидуальной подготовки, осуществляемой нарочитыми учителями, большей частью, священнослужителями и представителями монашества. Результаты такого образования можно наблюдать на примерах таких выдающихся деятелей Русской Церкви и государства, как святитель Петр, Алексий, Иона, Феодосий, Геронтий, Макарий, Филипп, Иов Московские; Василий, Геннадий Новгородские, Арсений Тверской, великие князья Дмитрий Донской, Иоанн ІІІ, Василий ІІІ, царь Иван Грозный, преп. Иосиф Волоцкий, Нил Сорский и др. Новые формы образования постепенно начинают внедряться в жизнь сначала в Великом Литовско-Русском княжестве и Речи Посполитой, неотъемлемой частью которой были исконно русские земли Галицко-Волынского княжества, Подолии, Киева, Бреста, Острога. Апогеем становится учреждение в Киеве академии, которую возглавил свт. Петр Могила. На такой уровень русское образование поднялось для грамотной защиты Православия от многовековых притязаний Рима и Унии. В Северной Руси во второй половине XVIIго столетия образовывается славяно-греко-латинская школа, во главе которой становятся знаменитые греческие просветители братья Лихуды. В последствии на базе этого учебного заведения были устроены Московская духовная академия, Российская Академия наук и Мос-

8 ковский университет. Толчок, данный учреждением духовной академии в Москве, послужил открытию других духовных школ. Среди них важное место занимает Одесская духовная семинария. Расцвет южного края в конце XVIII-го столетия, возникновение новых городов, рост торговых связей, приплыв населения — все это вызвало необходимость создания новых епархий. Как говорилось в «Указе» Екатерины ІІ, «умножить славу и пользу Империи силою десницы Всевышнего, … обязанными себя считаем возвеличить наше признание к Богу делом Ему угодным». Далее сообщалось об учреждении Славянской и Херсонской епархий. Просвещение в некогда пустынных землях продвигалось быстро. Об этом говорит, в частности, история нашего города — Одессы. До 1837 года Одесса в церковном отношении входила в состав Кишиневской епархии и духовное образование будущие священнослужители получали в Кишиневской и Екатеринославской духовных семинариях. Но в 1837 г. Одесса стала епархиальным городом Херсоно-Таврической епархии. Здесь же получила свое местопребывание епископская кафедра правящего архиерея. Первым руководителем Херсонской епархии стал Архиепископ Гавриил (Розанов). Преосвященный Гавриил прибыл в Одессу в июле 1837 года, а уже в начале 1838 г. обратился в Синод с ходатайством об учреждении в Одессе духовной семинарии. Синод дал свое благословение, которое в апреле 1938 года было утверждено Высочайшим указом. После назначения первой преподавательской корпорации Святейший Синод предписал архиепископу Гавриилу нанять для семинарии дом с удобствами. 1 октября 1938 года стало знаменательным днем в истории церковной жизни Одессы. В этот праздничный Покровский день открылась в Одессе Херсонская духовная семинария. Газета «Одесский вестник» так описывает это событие: «Накануне этого праздника, в 6 часов пополудни, началось всенощное бдение во всех церквах г. Одессы. По первому торжественному благовесту воспитанники Семинарии и училищ в стройном порядке отправились вместе со своими начальниками и наставниками в Кафедральный Преображенский Собор. Молитвы веры и упования возносились к престолу «Господа разумов» и испрашивали у Него истинной мудрости. Это всенощное молитвенное бдение юных питомцев и их наставников было началом того духовного постоянного бдения, к которому призывало их высокое служение Богу и человечеству. А торжественные слиян-

ные звуки колоколов служили символом их единодушного благовествования слова Божия всем православным христианам». В самый день Покрова Пресвятой Богородицы, в 9 часов утра Преосвященный Гавриил прибыл в Кафедральный Преображенский Собор. По прочтении часов, святитель Церкви, сопровождаемый Его Преосвященством Герасимом, Митрополитом Адрианопольским, как бы в знамение союза Греческой и Российской Церкви, вместе с духовенством отправился в крестном ходе в градскую Покровскую церковь для совершения Божественной литургии. Между хоругвами и святыми иконами шли наставники и воспитанники семинарии и училищ. При взгляде на это торжественное шествие казалось, что мир горний и мир дольний соединились между собой для принесения Богу единой жертвы хваления. После Божественной литургии возлюбленный Святитель наш снова отправился в крестном ходе в дом, нанятый для Семинарии и училищ и, совершив там водоосвящение, сам окропил святой водой начальников Семинарии, наставников, воспитанников и все комнаты дома… По окончании водоосвящения, Преосвященный архиепископ Гавриил занял приготовленное для него место среди именитого собрания начальников и граждан города Одессы. В эту минуту нельзя было не припомнить слов св. Игнатия Богоносца: «Где епископ, там и Церковь». Ректором был назначен профессор, законоучитель Ришельевского лицея, магистр богословия архимандрит Порфирий (Успенский). Эпиграфом к своему слову на открытии семинарии он избрал слова святителя Иоанна Златоуста: «Предание есть — ничего не ищи». Отец Ректор родился в Костроме в 1804 году. Образование получил в Костромском духовном училище, а затем в Костромской духовной Семинарии, которую окончил в 1824 году, и в следующем году поступил в Петербургскую духовную академию, где на последнем курсе принял монашество с именем Порфирий. По окончании академии инок Порфирий был рукоположен во иеромонаха и определен законоучителем во 2-й Кадетский корпус в Петербурге, а через год получил степень магистра богословия. В 1831 году его направили в Одесский Ришельевский лицей на должность законоучителя, а после преобразования этого заведения назначили профессором богословия, церковной истории и церковного права. Епископ Порфирий стал одним из наиболее известных археологов и востоковедов.

Äóõîâíàÿ øêîëà

Собранные им материалы находятся в фондах Российской Академии Наук, издавшей его многотомный дневник под заглавием «Книга бытия моего». Преосвященный Порфирий снискал себе всемирную известность открытием Синайского кодекса Библии IV-го века, находящегося ныне в Британском музее. Преосвященный Порфирий выдающийся историк Ближнего Востока, был инициатором и первым настоятелем Русской Духовной Миссии в Иерусалиме. Он любил Одессу, здесь много потрудился в деле духовного просвещения. В 1863 году в «Книге бытия моего» епископ Порфирий писал: «Одесса — мой любимый город. В нем 43 года назад я учительствовал в лицее и Семинарии, нередко проповедовал слово Божие, был духовником и даже первый принимал в Семинарии юных болгар». Епископ Порфирий (Успенский) отличался выдающимися способностями, необыкновенным трудолюбием и замечательной энергией в разработке научных вопросов по церковной археологии и православного богослужения, много работал над историей православного богослужения, используя для этого богатейший материал, хранящийся в известнейших монастырях православного христианского Вос-

тока. Собранные им ценнейшие, в научном отношении, материалы были опубликованы самим Преосвященным в известном описании путешествия по Афону и Востоку, и в статьях, напечатанных в «Трудах Киевской Духовной Академии». Кроме того, в «Трудах Киевской Духовной Академии» было опубликовано им много ценных материалов по истории церковной живописи, извлеченных из греческих рукописей. Бессмертной заслугой епископа Порфирия Успенского для исторической и церковно-археологической науки является богатейшее собрание церковно-славянских, русских, греческих, арабских, сирийских, эфиопских, грузинских рукописей. Это собрание рукописей Преосвященного Порфирия навсегда останется памятником его забот об отечественном просвещении, вызовет искреннюю благодарность у всех ревнителей просвещения и навсегда сохранит его имя в благодарном потомстве. Той же любовью к отечественному просвещению и высоким духом патриотизма нужно объяснить и его пожертвование Церкви — собрание восточных икон. Будучи ректором Херсонской духовной семинарии, архимандрит Порфирий Успенский дал направление развитию семинарии в рус-

10 ле старого православия, высокой духовности, фундаментального богословского образования. Если в 1837 году в Одессе был только один священник со степенью магистра и три кандидата богословия, то через десять лет здесь было уже четыре магистра и одиннадцать кандидатов богословия. В «Книге бытия моего» епископ Порфирий Успенский пишет: «Порфирий, помни вечность, храни веру, надежду, любовь и служи науке». Эти слова можно поставить эпиграфом к учебной и учебно-воспитательной деятельности Одесской духовной семинарии. Имя Преосвященного Порфирия сразу прославило новую духовную школу. С первых же шагов своего бытия ОДС обратила на себя внимание высшей духовной власти. Уже в 1840 году деятельности семинарии была дана следующая оценка: «Одесская семинария по постановке учебно-воспитательного дела стоит на желательной высоте». Духовная школа в Одессе неоднократно преобразовывалась. Начиная с устава 1808–1814 гг., действующего для духовных семинарий Русской Церкви, учебная часть в ОДС усовершенствовалась; в 1869 году устав предусмотрел новые изменения по учебной и хозяйственной части. Необходимость реформ была очевидной, внедрялись они постепенно и лишь к середине XIX века были завершены. Уставы семинарий стали определять духовные школы специальными учебными заведениями. Остановимся на положении Херсонской семинарии в реформенные годы. В отчете за 1867–69 учебные годы архиепископ Херсонский и Одесский Димитрий пишет, что состав преподавателей соответствует своему назначению. Наставники люди молодые, способные, занимаются своим делом с усердием и любовью. Расширяется семинарский корпус, горожане вносят свои пожертвования на строительство семинарской церкви. Несмотря на все сложности жизни молодой духовной школы, подчеркивал ректор протоиерей Мартирий Чемена, «дело умственного и нравственного образования учеников Херсонской семинарии ведено было так, как могут вести его молодые, преданные делу люди, свято почитающее служение Святой Церкви и Отечеству». Вот, например, лишь некоторые темы, которые раскрывал перед семинаристами архиепископ Димитрий: о неизменяемости правил Вселенских соборов, о том, что перед добрым и достойным пастырем не останутся в долгу прихожане, о вере оправдывающей, об отношении Церкви к искусству, ремеслу, губительному оружию, нравственных причинах быстрого распространения некото-

рых христианских сект, о том, как приобретать твердость воли и т. д. Как видим с первых лет существования нашей семинарии, она находилась под неусыпным вниманием архипастырей. Эта традиция живет уже 175 лет. В 1868 году Херсонская семинария была полностью преобразована по новому Уставу и штатному расписанию. Принятые меры, новое устройство, данное духовной школе быстро принесло плоды в учебно-воспитательном делании. Классическое образование, составляющее одну из важнейших основ общечеловеческого просвещения и приходившее в Семинарии в упадок, возродилось. Нашлись способные и усердные преподаватели, сумевшие поднять преподавание древних языков на новую, более качественную ступень. Преподавание богословских наук сделалось более оживленным и соответствующим цели. Так, преподавание Священного Писания не ограничивалось, как это было прежде, сообщением кратких библиографических сведений о священных книгах и отрывочным толкованием некоторых текстов, но сопровождалось последовательным объяснительным чтением всей Библии. Освободилось от прежней схоластической сухости и преподавание Нравственного богословия. С успехом велось преподавание Основного богословия — нового тогда предмета в созвездии богословских наук, который до этого не составлял отдельного курса в Семинарии. Привнося философскую струю и находясь в прямой связи с научными современными воззрениями и направлениями, этот предмет привлек живое внимание учащихся и значительно содействовал их развитию. Разумно стали преподаваться прикладные богословские науки — Литургика и Гомилетика. Освободившись от прежней бесплодной теории, преподаватели Семинарии направили эти науки по практическому руслу, они не только объясняли богослужение, но и научили воспитанников пользоваться богослужебными книгами, не только излагали теорию проповеди, но и предоставили лучшие образцы проповедей, познакомили учащихся с историей проповеднической литературы, стали учить проповедовать практически готовили будущих учителей народа. Изучение педагогики продвигалось успешно и в практическом направлении, т. к. при Херсонской семинарии была открыта воскресная школа, в которой воспитанники семинарии на деле смогли применить педагогические правила и приобретали опыт в педагогике по лучшей в то время методике. По тем предметам семи-

Äóõîâíàÿ øêîëà

нарского курса, по которым не было печатных учебников или известные отделы, указанные программой, не были полностью раскрыты в учебниках, преподаватели составляли обстоятельные конспекты. Конспекты рассматривались ректором семинарии, а затем литографировались. Преподавание всех предметов семинарского курса шло согласно программам, указанным особыми предписаниями Святейшего Синода, при этом преподаватели заботились о своевременном выполнении программ и о том, чтобы все преподанное было хорошо усвоено учащимися. Уже в 70-х годах XIX века в семинарии была неплохая библиотека, в нее вошла и библиотека святителя Иннокентия (Борисова). Богаче других был отдел сочинений святых отцов и церковных писателей. Это творения Григория Богослова, Василия Великого, Ефрема Сирина, Афанасия Александрийского, Иоанна Лествичника, Григория Нисского. А также труды отечественных богословов Димитрия Ростовского, Филарета Московского, Иннокентия Херсонского и других. Много было книг, которые служили пособием к изучению предметов семинарского курса. Необходимо отметить, что замечательные семь Херсонских Архиепископов XIX века были

не только яркими фигурами русской церковной истории, но и внесли каждый свой большой вклад в дело богословского образования и духовного воспитания в Одесской духовной семинарии. Это Архиепископ Гавриил (Розанов) (1837–1848), — основатель Семинарии; Архиепископ Иннокентий (Борисов); Архиепископ Димитрий (Муретов); Архиепископ Леонтий (Лебединский); Архиепископ Иоанникий (Горский); Архиепископ Платон (Городецкий); Архиепископ Никанор (Бровкович). Перечисленные Херсонские архипастыри ратовали за то, чтобы Семинария готовила и выпускала на ниву Христову пастырей и богословов, способных участвовать в формировании церковного и догматического сознания верующих, способных раскрыть сакраментальное значение Православного Предания, быть верными и стоять на страже православного вероучения, а тем кто требует отчет в нашем уповании могли бы дать ответ с кротостью и благоговением. Духовная школа по мысли архипастырей должна была руководствоваться и действительно шла по пути телесного слияния богословия с благочестием, богословской учености с богомыслием в молитве, сочетания христианского знания с христианской жизнью. Эта методология на-

12 правляла всю учебно-воспитательную деятельность Семинарии, работу преподавателей, занятия воспитанников. Со вниманием и особым тщанием изучалось богословие в духе святых отцов и учителей Церкви, каждая богословская дисциплина помогала раскрытию пути к Богу. Херсонские архипастыри призывали к борьбе с сухой схоластичностью, мертвящей рассудочностью и отвлеченным интеллектуализмом в преподавании. Все должно было служить раскрытию пути духовной жизни, воспитанию сознания необходимости для пастыря активного богопознания, внутреннего духовного опыта. С основанием Семинарии Херсонские архипастыри и наставники духовной школы проводили также литургическое воспитание, где храм, православное богослужение, литургическое предание являет живое богословие Церкви, рождающееся из молитвенного предстояния Богу и напоминающее молитву верующего. В деле духовного воспитания, как звучит это во многих проповедях святителей Иннокентия Борисова, Димитрия Муретова, Никанора Бровковича и других, одним из существенных элементов были осознанное усвоение догматических истин Православия, фундаментальная теоретическая богословская подготовка, дающая логическую основу духовным усилиям. Поэтому в Херсонской, а затем Одесской семинарии во все периоды ее бытия не только практиковалось осмысленное и всестороннее изучение Священного Писания, но и проникновение в святоотеческое богомыслие, что помогало формированию твердого догматического сознания, являющегося одной из необходимейших и неотъемлемых частей процесса богословского образования. Современная богословская школа впитала в себя через упомянутых архипастырей также и то утверждение, что православный священник не должен ограничить свои знания только богословскими науками. Много делали святители Одесские для поднятия в духовной школе общей культуры. За свою сравнительно небольшую по временным меркам историю в Херсонской, а затем Одесской семинарии, преподавали многие лица, громко заявившие о себе на поприще богословской науки, давшие направлению Одесской духовной семинарии, строгое православие, высокую духовность. Семинария всегда имела свое лицо. Много сделал для поднятия уровня богословского образования в Семинарии Ректор прот. Мартирий Феодорович Чемена, сын священника Подольской епархии, магистр бого-

словия, окончивший курс в Киевской духовной академии в 1865 году. В 1867 году он написал книгу: «Перевод и изъяснение самых употребительных молитв», имеющую 15 изданий, состоял Ректором Семинарии с 1868 по 1901 г. был Редактором «Херсонских Епархиальных Ведомостей», цензором проповедей, Председателем Свято-Андреевского Братства, Председателем Херсонского Епархиального Училищного Совета с 1885 по 1898 год. Был пожизненным действительным членом Православного Палестинского Общества с 1895 г., членом Одесского Общества Истории и древности, а также членом Историко-филологического Общества при Новороссийском Университете. Преподаватель Логики, Психологии, Обзора философских учений и дидактики, статский советник Игнатий Васильевич Котович, окончил курс в С. — Петербургской духовной семинарии в 1871 году, был преподавателем Семинарии с 1871 по 1903 г., издал большой труд «Обоснование теизма», вып. 1, 2, 3 и 4. Преподаватель Литургики и Гомилетики, практического руководства для пастырей Николай Васильевич Катаев был преподавателем с 1872 по 1896 год, написал книгу «Очерк истории русской церковной проповеди», имевшую два издания. Преподаватель физики и математики, статский советник Александр Иванович Скородинский, был преподавателем в Одесской духовной семинарии с 1886 по 1906 г. написал и издал в 1891 году книгу под названием: «Православная Пасхалия», одобренную Учебным Комитетом при Св. Синоде в качестве пособия для семинарии. Протоиерей Константин Васильевич Бречкевич, был Ректором с 1906–1912 г. Издал книги: «Записки по православному догматическому богословию», «Памятка Преосвященного Иннокентия Борисова» и «Св. Иоанн Златоуст по случаю 1500-летия со дня его кончины». Преподаватель Греческого языка Феофан Алексеевич Тихомиров, сын священника Новгородской епархии, магистр богословия, окончил курс в С. — Петербургской духовной академии в 1883 г. С 19 декабря 1896 г. определен на должность преподавателя Греческого языка в Одесской Духовной Семинарии, напечатал труд «Трактаты Феофана Прокоповича о Боге, Едином по существу и Троичном в Лицах». В конце XIX века одним из плодовитых церковных писателей был преподаватель Одесской семинарии протоиерей Иоанн Хрисанфович Стрельбицкий. За 25 лет его педагогической

Äóõîâíàÿ øêîëà

деятельности — с 1885 г. вышли следующие книги: «Церковные униатские соборы с конца XVI века до воссоединения униатов с Православной Церковью», «История русского раскола», выдержавшего 3 издания, «Краткий очерк штундизма и свод текстов, направленных к его обличению» (4 издания), «Обличение раскола», известного под именем старообрядчества, составленные применительно к программе духовных семинарий, «Пятидесятилетие воссоединения белорусских униатов с Православной Церковью», «Модест, архиепископ Иерусалимский», «Архимандрит Владимир Терлецкий», «Путеводитель по св. горе Афонской», «Князь св. Иоанна Дамаскина», «Святитель Феодосий, архиепископ Черниговский», «Древняя Русская святыня в латинском костеле», «Архимандрит Паисий (Величковский), настоятель Нямецкого монастыря». За истекшие почти 80 лет своего дореволюционного бытия Одесская духовная семинария, вместе со всей Россией пережила немало потрясений. Пережила Крымскую войну, когда ее стенам грозили пушки англо-франко-турецкого флота, блокировавшего Одессу в 1854 году, пережила освободительную русско-турецкую войну 1877–1878 г. г., когда Одесса встречала и провожала славные русские войска, шедшие на освобождение от иноземного ига балканских славян, русско- японскую войну и революцию 1905 года. Первая мировая война глубоко захватила учащихся Семинарии. В отчете о состоянии Одесской духовной семинарии за 1914–1915 год писалось: «Чувствовалось всеми важность и острота переживаемых событий. Заметна была серьезность и деловитость. Успеваемость воспитанников стала значительно выше по сравнению с прошлыми годами, несмотря на то, что давалось к учению больше и требования к отвечающим предлагались серьезнее. Не замечалось обычных проступков и нарушений школьной дисциплины. Война и ее интересы захватила всех и создала атмосферу труда и энергии, а вместе и взаимное между учащими и учащимися благожелательства». Педагогическая корпорация семинарии добровольно постановила отчислять 2 % из своего жалования на нужды Серафимовского лазарета духовно-учебных заведений России и кроме того 3 % на содержание раненых в местном лазарете при Херсоно-Одесском Епархиальном доме. Воспитанники семинарии жертвовали из своих скудных средств в фонд раненым воинам. По просьбе воспитанников, при семинарии пред-

полагалось открыть лазарет для больных и раненых солдат. За один только 1915 год из разных классов семинарии в действующую армию пошли добровольцами и в военные училища 70 человек. Некоторые из них погибли в этом же году. «В вечную память и доброе назидание учащемуся поколению в семинарии Архиепископом Назарием (Кирилловым), по ходатайству Правления семинарии, — говорит отчет, — решено установить в семинарском храме мраморную доску, на которую и будут занесены имена почивших воспитанников-героев». А в 1919 году последовал следующий приказ по Губнаробразу за № 32: «Идя навстречу желаниям преподавателей Одесской духовной семинарии, указываю администрации и совету преподавателей впредь до преобразования в трудовую школу провести теперь же следующие мероприятия: 1. Из предметов преподавания исключаются предметы, входящие в состав Закона Божия; 2. Из состава преподавателей и администрации устраняются лица духовного звания и заменяются гражданскими служащими; 3. Первые четыре класса Семинарии рассматриваются как 5–8 классы мужской гимназии. Пятый и шестой классы теперь же закрываются; 4. Выпускные ученики могут получить удостоверение о числе пройденных классов в каждом из них». Одесская семинария в полной мере разделила трагическую судьбу Церкви в ХХ-м веке. Закрытие духовной школы означало, что всем, кто пожелал встать на путь пастыря, было отказано в образовании. Церковь хотели лишить будущего, прервав преемственность в развитии учебно-воспитательного процесса. Однако пережив страшные бури и испытания, после тяжелого времени вражеской оккупации во время Великой Отечественной войны Одесса вновь гостеприимно распахнула свои двери для будущих священнослужителей. Семинария возродилась силами последних выпускников растерзанных духовных школ. Их опытом и трудами был заложен фундамент нашего современного учебного заведения. В 1945 году в Одессе открываются пастырско-богословские курсы, через год преобразованные в семинарию. Возрождение духовной школы в Одессе было следствием многогранной деятельности Святейшего Патриарха Сергия, но вскормил и укрепил ее Святейший Патриарх Алексий I. С самого начала своей деятельности преподавательская корпорация в учебно-воспита-

14 тельной работе руководствовалась принципами, которые были поставлены Патриархом во главу угла: духовная школа должна дать полный комплекс богословских знаний и уровень их должен быть выше, чем в прежних учебных заведениях; строй школы должен быть строго церковным; духовная школа должна поставить не только просвещенных деятелей Церкви, но и патриотов. Огромная работа была проделана в первые послевоенные годы. Укреплен преподавательский состав, составлены новые программы, печатались конспекты по предметам, была установлена тесная связь школы с Церковью. Богослужения посещали все, причем воспитанники принимали в нем самое активное участие как чтецы, пономари, псаломщики, проповедники. Святейший Патриарх Алексий I в своем обращении на выпускном Акте 17 июня 1953 года говорил: «Видно, что … наставники много трудились и сделали все, чтобы из стен семинарии вышли хорошие, добрые пастыри. Я уверен, что Одесская Духовная Семинария способна воспитывать и подготавливать прекрасных духовно-настроенных пастырей и в дальнейшем». С 1945 по 1961 гг. семинария размещалась в стенах Свято-Пантелеимоновского подворья. В

1961 году в одну ночь по требованию властей учебное заведение вынуждено было переехать в Свято-Успенский Патриарший монастырь. Как говорится «нет худа без добра». Переезд оказался благом. Вот уже более полувека огромную роль в воспитании учащихся играет тот фактор, что семинария и монастырь находятся рядом. Сбылась мечта святителя Иннокентия (Борисова), чтобы опытные старцы-монахи влияли на духовное возрастание учащихся. Из выпускников Одесской духовной семинарии вышло 37 святителей, многие из которых сейчас совершают служение в разных уголках мира, приумножая славу родной духовной школы. Им есть кого вспоминать и кем гордиться. Достаточно вспомнить яркие личности ректоров Одесской семинарии: митрополита Сергия (Петрова), митрополита Антония (Мельникова), митрополита Леонтия (Гудимова) и Феодосия (Дикуна). Незабываемыми стали годы преподавания и ректорства архимандрита Владимира (Сабодана), ныне Предстоятеля Украинской Православной Церкви, Блаженнейшего Митрополита Киевского и всея Украины. Простота и мудрость молодого отца Ректора, его эрудиция, проповеднический талант привели к нему всех, кто работал и учился

Äóõîâíàÿ øêîëà

в те годы в Одесской семинарии. Начиная с 1945 года ректорами семинарии также были протт. Виктор Чемена, Евгений Дьяконов, Василий Кремлев, Иоанн Сокаль, Николай Концевич, Михаил Варжанский, Александр Кравченко, архимандриты Тихон (Бондаренко) и Евлогий (Гутченко) ныне архиепископ Сумской и Ахтырский. С первых шагов возрожденной духовной школы ее окормляли епископы Одесской епархии — славные сыны Православной Церкви, богословы, молитвенники, деятели на ниве церковного благоустройства. Мы уже называли имена дореволюционных архипастырей. С послевоенных лет — это епископ Сергий (Ларин), архиепископы Фотий (Топиро) и Никон (Петин), митрополиты Борис (Вик), Сергий (Петров), Леонтий (Гудимов), архиепископ Лазарь (Швец) ныне митрополит Симферопольский и Крымский. Началом новой эпохи в жизни семинарии можно считать приход на Одесскую Кафедру в 1992 г. митрополита Агафангела (Саввина). С первых же дней Владыка начал уделять пристальное внимание духовному образованию. Его проблемы он знал не понаслышке, так как сталкивался с ними на протяжении восьми лет будучи ректором Одесской семинарии с 1967 по 1975 год, когда он был призван к апостольскому служению на Винницкую кафедру в епископском сане. Последнее двадцатилетие, в которое семинария живет под окормлением Владыки Агафангела, стало наиболее ярким и плодотворным за всю ее 175-летнюю историю. Благоустроенная территория и помещения семинарии, многие из которых были построены еще в бытность Владыки ректором, растущая библиотека, компьютерный класс и спортивный зал — все это сегодня дает учащимся все возможности успешно учиться, развиваться духовно и физически. Главная, фундаментальная цель духовной школы, — подчеркивает Владыка, — остается неизменной: готовить и выпускать на ниву Христову пастырей и богословов, достойных этого звания. Неоценим труд Владыки Агафангела в деле воспитания молодого поколения. Уже будучи правящим архиереем Одесской епархии он снова в 1993 году берет на себя послушание ректора семинарии и еще пять лет непосредственно руководит жизнью школы, будучи при этом Председателем Учебного Комитета при Священном Синоде УПЦ. Снова, в самый ответственный и сложный промежуток времени становления независимого государства Украины, в разгар антицерковного

филаретовского раскола, Владыка возлагает на себя ответственность, прилагая все усилия для полноценной деятельности духовного образования в целом и нашей семинарии в частности. Сегодня можно с уверенностью сказать о том, что если собрать все Слова, произнесенные Святителем в дни семинарских торжеств, то получится настоящий учебник пастырского руководства и богословия для молодежи. Владыка по-отечески призывает наших молодых воспитанников дорожить каждой минутой, проведенной в станах alma mater, запоминать все доброе и святое, что они здесь видят и слышат. «Не допускайте себя до лености и небрежения, чтобы не сделать бессмысленным и бесценным ваше пребывание в семинарском братстве», — говорит Владыка. Мы надеемся и на будущие годы иметь в лице Высокопреосвященнейшего Митрополита Агафангела доброго и заботливого отца, наставника, мудрого духовного руководителя и достойнейшего делателя на ниве Божией, своим примером показывающего молодому поколению как нужно жить и служить Матери Церкви и пастве. Мы погрешили бы перед людьми, если бы взяв знамя богословской науки, стали уходить от того, что совершается в современном обществе. Дело богословской науки — знать те направления, которые принимает в настоящее время идея христианства, пробиваясь в сознание и жизнь людей через предрассудки, суеверия, заблуждения, страсти и пороки, и по возможности содействовать ее успеху. В прошлом богословская наука иногда устранялась от жизни и свою работу производила вдали от шумного ее потока, погружаясь в отвлеченное созерцание божественной истины, определяла ее, делила на составные части, задавала вопросы, касающиеся существа ее и решала их как хотела. Перед взорами ее исчезал волнующийся человеческий мир, она находилась в мирах надземных. Такая богословская наука оставалась далеко позади, не проливая ни света, ни указывая пути, по которому надлежало идти. Жизнь человеческая не стоит на месте, а постоянно течет. Богословской науке дан свет, озаряющий темную ночь прошедшего, и последние времена земного бытия. Если богословской науке присущ такой свет, то не позади, а впереди потока жизни мы должны возжигать его, чтобы указывать путь, который ведет людей к истине, благу и совершенству. Если богословская наука движется вместе с жизнью, то и школа наша, готовящая священнослужителей

16 для жизни, не может оставаться неподвижной. Со временем она меняется в своем устройстве, в методе преподавания, в способе раскрытия научных истин, т. е. преобразуется. За 175 лет наша Семинария была преобразована неоднократно. Это не недостаток школы, а живое и ясное свидетельство, что она никогда не отставала от текущей жизни, не была чужда интересам общества, всегда старалась отвечать требованиям времени. Каждая эпоха нашей школы давала достойных деятелей, которых никогда не забудет история, как просветителей народа. Какие же задачи стоят перед нашей духовной школой сегодня? Мы уже упоминали о том, что форма богословского образования, согласно требованиям времени и истории постоянно должны совершенствоваться. И если в первые годы возрождения Семинарии превалировала задача подготовки достаточного числа пастырей Церкви, то сейчас определенно стоит перед Семинарией задача повышения уровня предлагаемого ею богословского образования и

вообще образования в самом широком смысле. Причем под образованием понимается совокупность знаний, освоение зрелых христианских убеждений, развитие личной духовности. Поиск путей развития богословского образования в нашей Семинарии не закончен. Для нашей работы мы черпаем силы из самой истории, которая согласно требований сегодняшнего дня дает нам огни духовного маяка, высвечивающего основные направления развития богословского образования. Богословие, основывающееся на Священном Писании и традициях святых Отцов, научность в богословских исследованиях, глубокая верность священному Преданию, широкая открытость истинам апостольской веры, пастырский подход к общественным проблемам и восхождение по лествице духовности, верность Отечеству, широкое участие в миротворческом движении и движении милосердия — в осуществлении этих задач мы видим нашу цель. Этот путь завещает нам вся история славной Одесской духовной семинарии.

Äóõîâíàÿ øêîëà

Âëàäèìèð ÊËÞÉÊÎ, II-é êóðñ ÎÄÑ Âàëåðèé ÊÎÐÎÂÈÍ, I-é êóðñ

Äîñòîéíûå äåëàòåëè âåðòîãðàäà Õðèñòîâà

«Поминайте наставников ваших, которые проповедовали вам слово Божие, и, взирая на кончину их жизни, подражайте вере их» (Евр. 13;7). Эти слова апостола Павла звучат сквозь века и обращены ко всем поколениям, призывая помнить тех, кто так или иначе наставлял на столь нелегком и тернистом жизненном пути. К 175-летней годовщине основания Одесской духовной семинарии хочется вспомнить тех, кто с самых первых дней трудился на ниве Христовой, преподавая и воспитывая многие поколения священнослужителей. Наставничество и преподавание — тяжелый крест, возлагаемый на плечи тех, кого Господь избрал для этого послушания. Они избраны Богом для вразумления и научения молодых людей, не окрепших ни телом, ни духом, тех, кто еще не знает сложностей мира с его соблазнами и искушениями. Тяжесть этого послушания заключается в особой ответственности перед Богом и людьми, в непоколебимой вере в Господа, дающего силы, разум и чистоту жизни, чтобы быть как «светильник, светящий всем в доме» (Мф. 5; 15). Необходимо быть «пастырем добрым, который положит жизнь свою за овец своих» (Ин. 10; 11), и выполнять послушания так, чтобы не искусить никого «из малых сих» (Лк. 17; 1–2). «Дело учителя не только увещевать, но и молиться и молитвой помогать (ученикам), чтобы они не пали под тяжестью искушений и не были обмануты» — пишет святитель Иоанн Златоуст. Именно такими качествами и обладали преподаватели, наставники Одесской духовной школы. Эти люди примером своей жизни наставляли, обучали, вразумляли, оберегали, укрепляли все поколения воспитанников семинарии для их будущего служения. Преподаватели семинарии непрестанно окормляли учащихся как

своих чад духовных, были сеятелями плодов духовности и культуры, являли пример высокой нравственности. К сожалению, о большей части преподавателей неизвестно, об остальных существует весьма скудная информация по причине потери биографических документов, а также уничтожения сведений о них во времена революции и репрессий. Однако, как бы ни старались враги Церкви Христовой стереть из истории имена пастырей и наставников Одесской духовной семинарии, сведения о некоторых из них сохранились и представляют собой большую ценность. Люди, потрудившиеся в духовной школе Одессы, знамениты не только в нашей стране, но и за ее пределами и являются светильниками своей деятельности для всего христианского мира. Страницы нашего журнала хочется украсить воспоминаниями о ярких личностях эпохи существования Одесской духовной семинарии. Вниманию читателей предлагаются те немногие сведения, чудом сохранившиеся до сего дня. Архимандрит ПАНТЕЛЕИМОН (Помилуев) — первый инспектор семинарии с 1838– 1841 гг. Дата и место его рождения, как и его смерти, неизвестны, но современники говорят, что он был очень набожным человеком и с детства тянулся к монашеской жизни. Это желание определило его дальнейшую судьбу: он окончил Киевскую духовную академию со званием кандидата богословия и в скором времени принял монашеский постриг. По случаю открытия Херсонской духовной семинарии новопостриженный монах Пантелеимон был определен Святейшим Синодом первым инспектором этой семинарии, и был на этой должности три года. За время пребывания на этой должности

18 проявлял не малое усердие по благоустроению новооткрытой духовной школы. Но, несмотря на всё свое желание остаться в Одессе, он был переведен в Симбирскую духовную семинарию на ту же должность и был там до конца своей жизни. Протоиерей Иоа к и нф Еп ифонови ч СИЛИН — первый эконом семинарии с 1838– 1842 гг. Родился в 1800 г. в семье дьячка, ставшего затем протоиереем. Что интересно, в семинарии он не обучался, но все его обучение проходило в стенах его родного дома и на послушании в разных храмах. Был способным учеником и в 19 лет пошел по стопам своего отца — определен дьячком в храме, где служил его отец. Вскоре по переведении в Воскресенской храм в г. Крылов, он был замечен священноначалием и его рукоположили во диакона, а чуть позже во священника. В связи с открытием в Одессе новой духовной семинарии священник Иоакинф был определен туда экономом. Источники не указывают, где он получил знания по экономике, но отмечают, что он хорошо справлялся со своей работой, зная все тонкости ведения хозяйственной деятельности семинарии, и за это снискал уважение всей семинарской администрации и священноначалия г. Одессы. Пробыв в этой должности 3 года, по прошению был уволен от должности эконома семинарии по причине тяжелой болезни из-за чего через год в 1843 г. умер. Пр о т о ие р е й Н и кол а й Ио а н н о в и ч СОКОЛОВ — преподаватель истории и древнегреческого языка с 1838–1844 гг. Родился 13 февраля 1805 г. в г. Мценске Орловской губернии в семье диакона. В 10 лет был отправлен в епархиальное духовное училище при семинарии в г. Севск. Проучившись там 4 года, Николай был переведен в город Орел по причине переноса духовного училища и семинарии из г. Севска в г. Орел. Юный Николай отличался необыкновенной проницательностью и глубиной своих мыслей, за что учителя к нему хорошо относились, считая, что в скором времени он будет достойной их заменой по окончании академии. Но Господь предусмотрел иной путь своего избранника — этот путь будет связан с преподаванием. После окончания Орловской семинарии он поступил в Киевскую духовную академию, которую окончил со званием кандидата богословия, и был переведен в г. Херсон учителем духовного училища. Помня к себе хорошее отношение учителей, он также со свойственной ему отеческой

любовью относился к ученикам. В то же время, будучи настоятелем, снискал любовь многих горожан г. Херсона за свою отзывчивость и любовь к людям. За ревностное служение он был награжден саном протоиерея и поставлен благочинным Херсонских городских церквей. В 1838 году переведен в г. Одессу и назначен преподавателем в Одесскую духовную семинарию. В 1844 г. назначен настоятелем церкви Всех Святых на Старом Христианском кладбище, где служил до своей кончины, которая последовала 4 марта 1891 г. Протоиерей Иоа н н Мат вееви ч ЗНАМЕНСКИЙ — секретарь правления и преподаватель библейской истории 1838–1849 гг. Родился 4 сентября 1813 г. в семье священника. С детства мечтая стать священником, ревностно изучал все науки, которые преподносили духовные школы. Окончив семинарию по I-му разряду, поступил в Московскую духовную академию, которую окончил со степенью магистра в 1838 г. Святейший Синод назначил этого талантливого человека в Одесскую духовную семинарию, которая открылась в этом же году. С 8 августа 1838 г. священник Иоанн приступает к своим обязанностям преподавателя. Его лекции по библейской истории так за-

Äóõîâíàÿ øêîëà

19 Родился 2 мая 1818 г. в семье священника в с. Яблоновке. Еще с детства имел потенциал к учению и, что самое главное, желание учиться. Подражая своему отцу, который оказал на него немалое влияние, сформировав у него благородный и самоотверженный характер, он поступил в Киевскую духовную семинарию, а по окончании — в Киевскую академию. В 1844 году назначен на должность помощника инспектора и преподавателя семинарии, по свидетельству современников был достаточно строг в вопросах воспитания, для того, чтобы привить студентам чувство ответственности и дисциплины. На 4-ый год преподавания переведен в Симферополь. Жил на полуострове вплоть до окончания Крымской войны. Был участником обороны Севастополя, где служил молебны и Литургии прямо во время сражений, поднимал дух солдат своими проповедями и помогал раненным, как словом, так и делом облегчая их страдания. Все это время вел дневник, который потом назвал «Заметки Севастопольского священника», где изложена его жизнь во время обороны Севастополя. По окончании войны вернулся обратно в Одессу и до конца своей жизни исполнял многие почетные должности. Умер отец Арсений 21 фев-

интересовывали всех воспитанников духовной семинарии, что они просили администрацию семинарии временами организовывать лекции по библейской истории во внеучебное время. Священник Иоанн был не только преподавателем, но также исполнял другие возлагавшиеся на него поручения: был секретарем семинарского правления, экзаменатором ставленников, членом комитета по обновлению собора и др. Источники отмечают, что ко всем своим обязанностям он относился серьезно, ответственно и любое дело всегда доводил до конца. За свои труды и заслуги он был возведен в сан протоиерея и назначен ректором Одесского духовного училища, с увольнением из семинарии. Через 10 лет в 1869 г. протоиерей Иоанн был утвержден первым редактором «Херсонских Епархиальных Ведомостей». Обладая даром слова, он часто излагал свои проповеди в виде мелких статей и заметок в «Херсонских ЕВ». Был на этой должности до 1872 г. и ушел по причине болезни. Совсем скоро, 26 октября 1873 г. отошел ко Господу. Протоиерей Арсен и й Гаври и лови ч ЛЕБЕДИНЦЕВ — помощник инспектора и преподаватель общей церковной истории и древнегреческого языка 1844–1848 гг.

20 раля 1898 г. и похоронен на Старом Одесском кладбище. Иеромонах ГЕННАДИЙ (Левицкий Иоанн Львович), впоследствии епископ Сумский, викарий Харьковской епархии, с 1845–1858 инспектор. Родился в 1818 г. в с. Губовке Александрийского уезда в семье священника. Учился в Херсонской духовной семинарии, а по окончании в 1839 году рукоположен в сан священника. Отец Иоанн не намеревался поступать в духовную академию, если бы не беда, которая с ним случилась. Через 2 года после принятия сана умерла жена и по совету духовного отца он поступает в Киевскую духовную академию, где принимает постриг с именем Геннадий. Полностью посвятив себя изучению богословских наук, он был вскоре утвержден в степени магистра и направлен в Одесскую духовную семинарию преподавателем Священного Писания и инспектором. Это послушание он нес на протяжении 7 лет. Несмотря на то, что иеромонах Геннадий тяжело перенес потерю своей жены, на глазах у воспитанников он всегда был жизнерадостным человеком, показывая своим примером, как надо бороться с унынием и отчаянием. После Одесской духовной семинарии он был переведен в Самарскую на должность ректора, а после нее — в Тамбовскую семинарию на ту же должность. В 1868 г. был хиротонисан во епископа Сарапульского, викария Вятской епархии. В 1872 году переведен в Костромскую епархию, а в 1883 году в Сумское викариатство Харьковской епархии. В 1886 году уволен на покой. Скончался 10 февраля 1893 года. Протоиерей Аркадий Григорьевич Лашкевич — преподаватель истории, математики, физики, логики, психологии и немецкого языка с 1847–1867 гг. Родился в 1821 г. в семье простого сельского протоиерея. Получив хорошую подготовку дома под руководством своего отца, Лашкевич отлично окончил курс в Подольской семинарии, из которой был отправлен за казенный счет в Санкт-Петербургскую духовную академию. По окончании академии назначен преподавателем в Одесскую семинарию. Архиепископ Иннокентий (Борисов) убедил Лашкевича принять священнический сан и рукоположил его во священника Одесского кафедрального собора 24 марта 1855 года и в том же году возвел его в сан протоиерея. Был замечательным проповедником и публицистом. Через 4 года назначен настоятелем Покровской единовер-

ческой церкви, где служил до своей кончины, последовавшей 15 августа 1867 года Протоиерей Георгий Иванович Попруженко — преподаватель библейской истории, археологии, канонического права, древнегреческого, латинского и еврейского языков и русской словесности с 1848–1878 гг. Родился в 1818 г. в семье священника Херсонской губернии. Его отец был хорошо образованным человеком и на своем личном примере прививал сыну стремление к знаниям. Такое отношение сильно повлияло на юного Георгия, как результат он с детства полюбил книги и до поступления в духовную семинарию перечитал всю домашнюю библиотеку своего отца, тем самым получив хорошее домашнее образование, которое потом помогло в дальнейшей жизни. Обучался в Екатеринославской духовной семинарии, а с открытием в 1838 г. Херсонской духовной семинарии переведен в Одессу, где в 1839 г. завершил обучение в числе лучших учеников. В том же году поступает в Киевскую духовную академию и через четыре года, приложив немало усилий, окончил её со степенью магистра богословия. После академии определен в Минскую, а через пару лет в Херсонскую духовную семинарию. Его высокую эрудицию и образованность подтверждает то, что он занимал много ответственных должностей и преподавал разные предметы. Проработав около 30 лет в семинарии, протоиерей Георгий оставляет должность преподавателя по состоянию здоровья, но вскоре его избирают членом Императорского Одесского Общества истории и древностей за огромный вклад в исследованиях истории Одесского края. Умер 11 января 1889 г. и похоронен на Одесском 2-м Христианском кладбище. Протоиерей Серафим Антонович Серафимов — преподаватель древнегреческого языка с 1850–1854 гг. Родился в 1816 г. в с. Керменчик Мариупольского уезда Екатеринославской губернии в греческой семье священника. Под влиянием своих родителей с детства стал изучать греческий язык и к моменту поступления в Екатеринославскую духовную семинарию мог свободно на нем разговаривать. После окончания семинарии в 1841 г. поступает на учебу в Киевскую духовную академии, где очень много времени посвящает более глубокому изучению древне- и новогреческого языка. Серафим окончил академию со степенью магистра, и администрация, отмечая его глубокие познания в греческом языке, предлагает ему остаться на

Äóõîâíàÿ øêîëà

должности преподавателя этого языка, на что он соглашается. В течении четырех лет Серафим преподавал в Киевской духовной академии. А после рукоположения в сан священника и по переводе в Херсонскую епархию, назначен преподавателем Одесской семинарии. В 1861 г. был избран в члены Императорского Одесского Общества истории и древностей. Плодотворно сотрудничал с редакцией «Херсонских Епархиальных Ведомостей». Его перу принадлежит множество печатных трудов, поучений и речей. Умер 26 февраля 1884 г. и похоронен на Старом Христианском кладбище. Протоиерей Гавриил Иаковлевич Селецкий — помощник инспектора и преподаватель Священного Писания с 1855–1856 гг. Родился в 1832 г. в Херсонской губернии, в семье сельского дьячка. Отец был всегда строг — с малых лет приучал детей к дисциплине и порядку, но как вспоминал, впоследствии, отец Гавриил, что это пошло ему, как будущему пастырю Христовой Церкви на пользу, несмотря на частые наказания со стороны отца. Еще будучи отроком Гавриил твердо решил стать на путь священства. Когда он вырос, поступил в Херсонскую семинарию, а затем — в Киевскую академию. Помня наставления свое-

го отца и то, чему он его учил, воспитанник духовных заведений ответственно относился к образованию, понимая, что всё, что он изучает, пригодится в его пастырском служении. Также говорил, что «учиться нужно не для кого-то, а лично для себя». Таким образом, он всесторонне развивался, что предоставило ему в будущем немалую пользу. Сразу после окончания Киевской академии в 1855 г. был назначен преподавателем и помощником инспектора Херсонской духовной школы. Занимая эту должность всего один год, он запомнился воспитанникам как строгий, но справедливый преподаватель. В 1856 г. Гавриила Иаковлевича рукополагают в сан священника и с этого года и до конца своей жизни его переводят в разные епархии и на разные должности: настоятеля, благочинного, учителя, смотрителя и т.д. Будучи председателем Строительного комитета, приложил много трудов на капитальное переустройство и обновление кафедрального Спасо-Преображенского собора города Одессы. Умер 16 ноября 1904 г. и похоронен на Старом Христианском кладбище. Архимандрит Вениамин (Быковский Владимир Петрович) впоследствии епископ Черниговский и Нежинский — инспектор и преподаватель расколоведения и французского языка с 1858–1863 гг. Родился в 1821 г. в семье сельского священника. Обучался в Полтавской духовной семинарии и через год после окончания, рукоположен во священника. По неизвестным причинам в 1849 г. погибли три его сына и жена. Священник Владимир перенес тяжелое потрясение, но, не опуская рук и видя над собой Промысл Божий, поступает в Киевскую духовную академию, где принимает монашеский постриг с именем Вениамин. После присуждения степени магистра богословия назначен инспектором в Одесскую духовную семинарию. Неся послушание инспектора, относился к воспитанникам как к собственным детям, часто с ними беседуя на разные темы и внимая их просьбам. Как администратор отличался энергией, быстротой действий и ценил весьма способных людей. После Одесской духовной семинарии был назначен в Казанскую, а потом — Воронежскую. В 1871 г. был хиротонисан в архиерейский сан и нес послушание в разных епархиях, последней из которых была Черниговская. До конца своей жизни епископ Вениамин вкладывал все свои силы на благоустроение епархиальной жизни. Перу Преосвященного Вениамина принадлежат несколько сочинений богословс-

22 интересованными историей Грузии западными историками. После смерти жены и детей в 1896 г. принял постриг с именем Кирион. Через 2 года его рукоположили в епископа. С момента хиротонии испытывал множество лишений и скорбей: два раза был неправедно сослан, множество раз переводили из епархии в епархию, которые находились на большом расстоянии друг от друга, напоминавшие больше на ссылки, но за терпение и смирение Господь удостоил Своего раба награды еще на земле. Под конец жизни он был избран патриархом Грузии. Но через год его нашли убитым в резиденции в Марткопи. Смерть была шоком для всех верующих жителей Грузии. Кириона похоронили в Сиони 26 июня 1918 г. Канонизирован святым синодом Грузинской православной церкви 17 октября 2002 года. Архимандрит Владимир (Терлецкий Ипполит Матвеевич) — первый духовник с 1884–1886 гг. Родился в 1807 г. в Староконстантиновском уезде Волынской губ. в дворянской семье. Получил хорошее по тем временам образование. Увлекаясь идеями свободы и независимости польского народа, участвовал в польском восстании 1830 года. Чудом избежав смерти, уекого, аскетического и философского содержания; многочисленные слова, беседы и речи на различные церковные праздники, отражающие его проповеднический талант публиковались в «Черниговских Епархиальных Ведомостях». Скончался 1 февраля 1893 г. и погребен в Троицком храме Троице-Ильинского монастыря. Садзаглишвили Георгий Иеронимович, впоследствии Святитель Кирион ІІ Святейший и Блаженнейший Католикос-Патриарх всея Грузии, архиепископ Мцхетский и Тбилисский — инспектор и преподаватель Священного Писания и богословия с 1880–1883 гг. Родился 22 ноября 1855 года в деревне Никози Горийского уезда в семье священника. Еще в детстве пожелал служить Христу и с большим рвением поступил в Тифлисскую семинарию, и после неё — в Киевскую духовную академию. По окончании которой назначен инспектором ОДС в 1880 г. Через три года вернулся в родную Иверию и преподавал в богословских школах Гори, Кутаиси и Тбилиси. Начиная еще с пребывания в Одесской духовной семинарии, изучал и собирал уникальные грузинские манускрипты, а уже в своей стране записывал грузинский фольклор, помогал талантливым грузинским студентам и переписывался с за-

Äóõîâíàÿ øêîëà

хал за границу. В Римской академии получил богословское образование и вскоре стал католическим священником. В то время, будучи католиком, ревностно защищал папу, но с того момента, когда ему глава римской кафедры в 1850 г. разрешил служить католические мессы по восточному обряду, его жизнь стала кардинальным образом меняться, что привело к переходу в юрисдикцию Восточной Церкви. Будущий архимандрит Владимир рассказывал, что разочарование привело к большему интересу к Православию. Постепенно он стал изучать учение Православной Церкви, читать труды святых отцов углубляясь, в познании веры восточных христиан. В итоге, осознав истинность Православия, в 1872 году переезжает обратно на Родину, где в Киеве состоялось его присоединение к Православной Церкви с причислением к братии Киево-Михайловского монастыря с именем Владимир. По прошествии двух лет ему предстояло еще несколько раз выезжать за границу, но по возвращении обратно, в 1884 г. его определяют в Одессу, где он становится первым духовником новооткрытой семинарии. Архимандрит Владимир с радостью делился своим многолетним опытом со многими воспитанниками духовной семинарии, тем самым оказывая немаловажную пользу для их пастырского служения. Через два года ушел на покой по состоянию здоровья. Умер 2 января 1889 г. и похоронен на Старом Христианском кладбище.

Многими личностями была преисполнена Одесская духовная семинария, но как сказано выше, о них известно мало. Они являя себя истинными учителями, полностью отдавали себя ради просвещения будущих пастырей, идущих по стопам Пастыреначальника. Жизнь многих из них исполнена трагизма и несчастий, однако они не отчаивались в своем нелегком деле, уповая на Господа Вседержителя. Участь большинства тех, кто решил стать соработником Бога — это терпеть скорби и трудности на земле, дабы обрести вечную радость в Царствии Небесном. Личным примером отцы-наставники побуждали воспитанников семинарии на подвиги во Христе, учили не отчаиваться от тяжести пастырского креста, который будет на них возложен, но достойно нести его. Также учили не бояться претерпевать беды за свою веру, а твердо возвещать Слово Истины миру, который в любой момент может ополчиться на них непониманием и злобой по выходу из стен родной alma mater. Духовная семинария воспитала многочисленную плеяду достойных пастырей, миссионеров, проповедников Церкви Христовой, и это является действительным свидетельством того, что учащиеся были воспитаны замечательными преподавателями, научившими молодое поколение не только наукам, но и нравственности, являясь примером истинно христианской жизни и достойными сеятелями Слова Божьего.

Èåðîìîíàõ ÀÂÅËÜ (Êîíñòàíòèíîâ), âûïóñêíèê ÎÄÑ, íàñåëüíèê Ñâÿòî-Óñïåíñêîãî Îäåññêîãî ìóæñêîãî ìîíàñòûðÿ

Ñâÿòîîòå÷åñêèé îïûò è äóõîâíîå îáðàçîâàíèå … Если человек не сроднится душой со Святыми Отцами…, то из-за своего духовного помрачения нанесёт оскорбление и святым, и себе самому, и миру. (преподобный Паисий Святогорец).

но чтобы вы соединены были в одном духе и в одних мыслях» (1Кор.1:10). Святитель Игнатий (Брянчанинов) объясняя эту апостольскую мысль говорит: «Нет ближе знакомства, нет теснее связи, как связь единством мыслей, единством чувствований, единством цели. Где единомыслие, там непременно и единодушие, там непременно одна цель, одинаковый успех в достижении цели. Усвой себе мысли и дух Святых Отцов чтением их писаний. Святые Отцы достигли цели: спасения. И ты достигнешь этой цели по естественному ходу вещей. Как единомысленный и единодушный Святым Отцам, ты спасешься. Небо приняло в свое блаженное недро Святых Отцов. Этим оно засвидетельствовало, что мысли, чувствования, деяния Святых Отцов благоугодны ему. Святые Отцы изложили свои мысли, свое сердце, образ своих действий в своих писаниях. Значит: какое верное руководство к небу, засвидетельствованное самим небом, — писания Отцов. Писания Святых Отцов все составлены по внушению или под влиянием Святого Духа. Чудное в них согласие, чудное помазание! Руководствующийся ими имеет, без всякого сомнения, руководителем Святого Духа»2. Поэтому так важно чтобы каждый православный христианин, особенно тот, кто желает послужить Богу и Церкви в священном сане, впитывал эту святость, читая писания Святых Отцов. Иеромонах Серафим (Роуз) пишет: «У Святых Отцов мы находим ‘‘разум Церкви’’ — живое понимание Божия Откровения. Они суть наше соединяющее звено между древними текстами, содержащими Божие Откровение, и сегодняшней действительностью. Без такого звена — каждый человек сам по себе, и, как результат, — бесчисленное множество интерпре-

«С преподобным преподобен будеши, и с мужем неповинным неповинен будеши. И со избранным избран будеши» (Пс. 17:26–27), — строго поучает нас псалмопевец Давид. Греческий монах и философ Евфимий Зигабен изъясняя по свято-отеческим толкованиям эти стихи псалма пишет: «… Каков тот, с кем ты живешь вместе или обращаешься, таким будешь и сам, изменяемый сообразно с свойствами человека близкого к тебе»1. Соответственно если наш друг и близкий будет святой, то и мы будем приближаться к святости: «Я — Господь Бог ваш: освящайтесь и будьте святы, ибо Я свят» (Лев.11:44). На первый взгляд может возникнуть недоумение: «Мы все люди грешные, кто тогда может быть моим близким и святым?» На это отвечает святой первоверховный апостол Павел: «Умоляю вас, братия, именем Господа нашего Иисуса Христа, чтобы все вы говорили одно, и не было между вами разделений,

Äóõîâíàÿ øêîëà

таций и сект»3. Святоотеческое чтение особенно удобно, доступно и легко тем, кто обучается в стенах духовных академий, семинарий, училищ и богословских факультетов. Вся учебная программа специально продумана и составлена из предметов, кроме общеобразовательных дисциплин, которые имеют своей научной базой жизнь и деятельность Господа нашего Иисуса Христа, Священное Писание, учения Святых Отцов и правил и канонов церковных. Исходя из личного опыта, можно с уверенностью сказать, учебная программа Одесской Духовной Семинарии составлена так, что каждый жаждущий личного спасения и святости может получить необходимое на любом семинарском занятии. На каждом предмете всегда даётся список литературы, который помогает доступно, обширно и глубже изучить тему или нужные разделы. Но, нужно заметить, что процесс обучения обширен и требует много сил и времени для усвоения. Лекции и конспекты преподавателей семинарии облегчают задачу усвоения курса, но также требуют немало сил и энергии. Т.о. на более глубокое и дополнительное чтение Святых Отцов остаётся самое «драгоценное» время — время отдыха. Но цель оправдывает средства и об этом пишут Святые Отцы: «Чтение писаний отеческих — родитель и царь всех добродетелей. Из чтения отеческих писаний научаемся истинному разумению Священного Писания, вере правой, жительству по заповедям евангельским, глубокому уважению, которое должно иметь к евангельским заповедям, словом сказать, — спасению и христианскому совершенству». Чтение отеческих писаний, по умалении духоносных наставников, соделалось главным руководителем для желающих спастись и даже достигнуть христианского совершенства. Книги Святых Отцов, по выражению одного из них, подобны зеркалу: смотрясь в них внимательно и часто, душа может увидеть все свои недостатки. Опять — эти книги подобны богатому собранию врачебных средств: в нём душа может приискать для каждого из своих недугов спасительное врачевство. Говорил святой Епифаний Кипрский: «Один взор на священные книги возбуждает к благочестивой жизни»»4. Необходимо заметить, что при всей важности и необходимости чтения и изучения писаний Святых Отцов есть такой «подводный камень» о который разбились и разбиваются «ковчеги» многих плывущих в Горний Иерусалим. Читая книгу святого подвижника можно найти немало наставлений и советов

для борьбы с миром, плотью и дьяволом. Учащийся при обучении усваивает эти благие и испытанные личным опытом советы святых и начинает «бросать камешки с колокольни», — как говорил преподобный Серафим Саровский, т.е. давать советы требующим духовной помощи, но при этом сам не понуждает себя применить это на личном опыте, т.е. «поднимать эти камешки на высокую колокольню». Получается огромная пропасть между прочитанным и усвоенным и между испытанным и проверенным личным опытом. Семинарист за время обучения «вооружается» цитатами Священного Писания и поучениями Святых Отцов, но многие из нас, окончивших семинарский курс, становятся «медью звенящей или кимвалом звучащим» (См.1Кор.13:1–8). В 1944 году при открытии богословско-пастырских курсов в Москве, Местоблюститель патриаршего престола митрополит Алексий (Симанский), обращаясь к учащим и учащимся сказал: «… Мудрость христианская «чиста». Она чиста как по источнику своему, так и по цели. Её чистый источник есть Бог, Его Слово, заключённое в Священном Писании, затем уяснённое и приложенное ко всем сторонам жизни учением и духовными опытами богомудрых Отцов и Учителей. Её чистая цель есть также Бог, Его познание во Христе и разумение путей угождения Ему. Отсюда поймите, как важно для вас, для всех стремящихся не слепцами ходить по жизненному пути, а с открытыми очами, подобно ученикам Христовым Клеопе и Луке, которым при соприкосновении с Господом, Источником всякого познания и разума, ‘‘открылись глаза, и они узнали Его’’ (Лук.24:31), — как необходимо и важно тщательное изучение Священного Писания, творений Святых Отцов, правил и установлений церковных «притом изучение не книжное — сухое и оторванное от жизни, — а соединённое с деятельным осуществлением изучаемых истин»5. Почивший о Бозе афонский старец и духовник Паисий Святогорец также пишет по этому поводу: «Богословие, которое изучается как наука, обычно исследует предметы с исторической точки зрения и потому понимает их внешне и, при отсутствии подвижничества в святоотеческом духе и внутреннего жизненного опыта, наполнено сомнениями и вопросительными знаками…». В древности Святые Отцы сначала уходили в пустыню и, подвизаясь, опустошались от своих страстей. Не имея своих собственных планов и программ, они вручали себя в руки Божии и

26 избегали всяких званий и власти, даже достигнув меры святости, — за исключением лишь тех случаев, когда Мать-Церковь нуждалась в их помощи. Тогда они оказывали послушание воле Божией и имя Божие прославлялось их святой жизнью. Они становились духовными донорами, приобретя сначала в пустыне с помощью хорошей духовной пищи и неусыпного наблюдения духовных отцов духовное здоровье… В наше время, к сожалению, умножились слова и книги, но уменьшился опыт. Люди опять подпали под влияние мирского духа, который постоянно стремится к удобствам и избегает телесного труда. Большинство из нас находит для себя покой во многом чтении и в малом применении прочитанного к себе, если такое применение вообще существует. Мы лишь восхищаемся святыми подвижниками нашей Церкви, не понимая, сколько они трудились, потому что мы не трудились, чтобы быть в состоянии понять их труд, полюбить их, подвизаться с ревностью, им подражать. Те же, кто подвизаются с ревностью, не давая себе покоя и не выпячивая своего «я», очень помогают другим. Благодаря этому только и обретают покой души имеющих нужду в помощи и их собственные души — как в сей жизни, так и в будущей»6. Это главное на что должны обратить своё внимание преподаватели и учащиеся духовных школ. Любой преподаватель должен преподнести материал так, что даже те, кто «находится в танке», смогли бы понять главное: «Чтобы быть светом для других, надобно самому сделаться светлым и светоносным; чтобы верно руководить других на пути к Царству Божию, надобно самому привыкнуть идти твёрдо и неуклонно по этому Царскому и святому пути…

8 9

«Стараться представить себя Богу достойным, делателем неукоризненным» (2 Тим.2:15)»7. Каждый воспитанник духовной школы, в свою очередь, при чтении и изучении писаний Святых Отцов, должен заработать высший балл не на вкладыше семинарского диплома, а на «скрижали сердца» (Прит. 3:3), т.е.: «…деятельно осуществлять христианское учение в собственной жизни, — в действительном обновлении духа своего по образу Создавшего его, — в преображении всего существа своего из падшего и греховного в чистое, непорочное, святое, — всей жизни своей из жизни плотской, скотоподобной в жизнь духовную, богоподобную, — в отображении, во внутренней и внешней, жизни своей, светоносных совершенств Господа Иисуса Христа, — Его беспредельной любви, милосердия и сострадания к людям, Его глубочайшего смирения, кротости и незлобия, Его неисповедимого терпения и самоотвержения, Его всесовершенного послушания, покорности и преданности воле Отца всего, Его молитвенного подвижничества до кровавого пота. Ибо не тот просвещен духовно, кто прочитал всю Библию и изучил все тонкости богословских исследований, а тот, кто богобоязненною и богоугодною жизнью вообразил в себе Христа — Источника света и разума духовного, в ком обитает Всесвятой Дух Божий…»8. «Большую ˆ ценность имеет одно слово смиренного человека с духовным опытом, произнесённое с сочувствием из самих глубин его сердца, чем неудержимое многословие внешнего человека, быстро слетающее с его образованного языка, но не убеждающее души людей, потому что является плотью, а не огненным языком Святой Пятидесятницы»9.

Библия. Книги Священного Писания Ветхого и Нового Завета. М., Московский Патриархат, 1983. Евфимий Зигабен. Толковая Псалтирь изъясненная по свято-отеческим толкованиям. Калуга: Православный приход Храма Казанской иконы Божией Матери в Ясенево, 2002. с. — 136–137. Полное собрание творений святителя Игнатия Брянчанинова. Составление и общая редакция А. Н. Стрижев. М., Православный паломник, 2008. Т. I — с. 103. Серафим (Роуз), иеромонах. Бытие: сотворение мира и первые ветхозаветные люди. М.: Издательский дом «Русский паломник», 2004. с. — 71. Полное собрание творений святителя Игнатия Брянчанинова. Составление и общая редакция А. Н. Стрижев. М., Православный паломник, 2008. Т. I — с. 104. Алексий (Симанский), Патриарх Московский и всея Руси. Слова, речи, послания, обращения, доклады, статьи. (1941–1948). М.: Московская Патриархия, 1948. с. — 166. Паисий (Эзнепидис Арсений, схимонах Афонский, 1924–1994). Письма: Перевод с греческого [Говорун С.] / Старец Паисий Святогорец. — М.: Святая Гора, 2008. с. — 124, 129–130. Димитрий (Муретов), архиепископ Херсонский и Одесский. Слова, беседы и речи в пяти томах. М., 1897. Т. V — с. — 215. Там же. с. — 217. Паисий (Эзнепидис Арсений, схимонах Афонский, 1924–1994). Письма: Перевод с греческого [Говорун С.] / Старец Паисий Святогорец. — М.: Святая Гора, 2008. с. — 134.

Ñâÿùåííîå Ïèñàíèå

Ä. Ã. ÁÐÀÃÀ, êàíäèäàò áîãîñëîâèÿ, ïðåïîäàâàòåëü ÎÄÑ

Âåòõîçàâåòíîå áîãîñëóæåíèå ïðåä ïðèøåñòâèåì â ìèð Õðèñòà Взыщи Господа, возлюбленный, всеми силами твоими, чтобы спаслась душа твоя, и порок не водворился в сердце твоем. Прп. Ефрем Сирин.1

твом органов внешних чувств известные впечатления, так точно и дух производит в теле известные движения. Религиозное чувство человека, как и все другие его мысли, чувства и переживания, не может оставаться без внешнего обнаружения. Совокупность всех внешних форм и действий, выражающих внутреннее религиозное настроение души, и образует собою то, что называется «богослужением» или «культом». Богослужение, или культ, в том или ином виде является поэтому неизбежной принадлежностью каждой религии: в нем она проявляется и выражается, подобно тому, как душа обнаруживает свою жизнь через тело. Таким образом, богослужение — это внешнее выражение религиозной веры в молитвах, жертвах и обрядах. 2 Место ветхозаветного богослужения изначально была скиния, устроенная по образу, показанному Моисею Богом на горе Синай. Апостол Павел учит, что скиния была притчею или образом и со всеми своими жертвами и обрядами предназначена была существовать до времени исправления (Евр. 9; 9–10), то есть, пока, не наступит тот момент искупления, в который человечество станет свободно от власти греха и будет иметь возможность исправиться в нравственном направлении. Скиния представляла — Церковь, постепенно строящуюся в роде человеческом и приближающую людей к царству обетованного Мессии. Храм, воздвигнутый Соломоном по подобию скинии, имел такое же значение. Двор, открытый для всего

Для спасения рода человеческого Единородный Сын Божий, рожденный прежде век от Отца (Евр.1;5), должен был родиться во времени от Девы. Эта «великая благочестия тайна» (1Тим. 3;16), тайна воли Божией, открывалась человеческому роду постепенно, сообразно со степенью человеческого восприятия. Слово Божие о Спасителе мира, как молния, блеснуло над человечеством впервые минуты греховного помрачения и неоднократно светило в последующих откровениях, но мрак греховный продолжал тяготеть, так что века и даже тысячелетия должны были пройти, дабы подготовить человечество к принятию Спасителя мира Господа нашего Иисуса Христа. По промыслу Божию предуготовляющего людей к принятию Спасителя, избранные мужи и чудесные события Ветхого Завета прообразовали грядущего в мир Христа. Эта тайна искупления изображалась и в богослужебной обрядности Богом избранного народа. Известно, что по тени, которую отбрасывает тело можно в некоторой степени определить величину и очертание тела, движение его и направление. В утвари, священных лицах и обрядах ветхозаветной Церкви указаны были очертания и образы будущего, именно — Мессии, Его свойств и действий. Богослужение это выраженное действием религиозное чувство. Архиепископ Аверкий (Таушев) пишет: «В силу тесной связи между духом и телом, человек не может не выражать вовне движений своего духа. Как тело действует на душу, сообщая ей посредс-

28 народа, означал внешнею Церковь и всеобщее призвание к ней, а жертвенник и умывальница, находившееся во дворе, прообразовали христианские таинства крещения и евхаристии, которые вводят в неё и запечатлевают союз с нею. Святилище, в которое входили священники, представляло внутреннею Церковь, в которой семисвечник прообразовал Христа, как Свет Истины, а столы с хлебами предложения — Хлеб жизни — Тело Христово. 3 Как скиния и храм имели прообразовательное значение, так и совершители ветхозаветного Богослужения — священники и первосвященник прообразовали Спасителя, тем, что являлись приносителями жертвоприношений. И если они приносили в жертву кровь животных козлов и тельцов то Христос — Свою собственною, и за эту кровь восшел на небо, не как подзаконный архиерей однажды в год, но однажды навсегда приобрел вечное спасение; сделавшись ценною искупления за нас. Он всех нас освободил от власти смерти. Ветхозаветное богослужение, определённое законом, перед пришествием Спасителя, делилось на два вида: на богослужение храмовое и богослужение синагогальное. Первое отправлялось в храме и состояло оно из чтения десяти заповедей и некоторых других избранных мест ветхозаветного Священного Писания, из приношений и жертв и, наконец, из песнопений. Но, кроме храма, еще со времен вавилонского плена у евреев появляются места общего собрания, где обучали закону Моисееву и зачитывали писания пророков. Во времена священника Ездры места таких собраний стали называться синагогами. В них чувствовали особую нужду иудеи, лишённые участия храмового богослужения и не желавшие оставаться без общественного религиозного назидания. В синагогах собирались иудеи по субботам для молитвы, пения, чтения Священного Писания, равно как и для перевода и объяснения богослужения, для тех рождённых в плену и не знавших хорошо священного языка. Прежде чем приступить к рассмотрению храмового богослужения необходимо сказать несколько слов об этом месте молитвы, каким он был ко времени пришествия в мир Господа нашего Иисуса Христа. Иерусалимский храм, построенный Соломоном, как известно, был разрушен Навуходоносором. Второй храм в Иерусалиме был устроен Зоровавелем после возвращения иудеев из плена вавилонского. Но Ироду Великому, желавшему с одной стороны прославить свое правление строи-

тельством многих величественных зданий, а с другой — приобрести расположение иудеев, храм этот, на его взгляд, казался уже неудовлетворительным и слишком бедным. Именно по этой причине лет за двадцать до рождения Иисуса Христа он почти, совершенно заново, перестроил его по гораздо большему размеру и украсил его поистине с царским великолепием. Внешний вид Иерусалимского храма, имел все, что только может приводить в восторг и сердце, и глаза человека. Иосиф Флавий пишет об этом следующее: «Покрытый со всех сторон тяжелыми золотыми листами, он блистал на утреннем солнце ярким огненным блеском, ослепительным для глаз, как солнечные лучи. Чужим, прибывшим на поклонение в Иерусалим, он издали казался покрытым снегом, ибо там, где он не был позолочен, он был ослепительно бел».4 Немало усиливали красоту внешнего вида иерусалимского храма и вставленные наверху его золотые спицы, так тонко заостренные, что на них не могла садиться никакая птица. Этот храм являлся центром религиозной жизни иудейского народа, и вся Палестина, как и иудеи рассеяния, исполненные священного благоговения, обращали взор свой к нему. Это — видимое место откровения и присутствия невидимого Бога. Его почва для иудея была священной почвой, а самым ужасным, что он мог себе представить, это — «мерзость запустения на месте святом», осквернение святого храма или разрушение его язычниками. Для защиты его, иудеи готовы были решиться на какую угодно крайность, — и этим объясняется чрезвычайное напряжение иудейского народа при осаде римлянами города Иерусалима — спасти, по крайней мере, свое святилище. 5 Посетить храм Иеговы, принести там жертву и помолиться, для каждого израильтянина было важнейшим делом во всей его жизни. Поэтому в дни великих праздников — нового месяца, пасхи, пятидесятницы, кущей, праздника труб и очищения, а равно и в другое время, огромные массы иудеев палестинских и из других стран часто сотнями тысяч появлялись в Иерусалиме. Жители провинций приносили сюда своих первенцев, а туземные, как и рассеянные по другим странам израильтяне, сюда сносили установленные подати или свои добровольные пожертвования в пользу храма. Во дворах храма почти всегда можно было видеть представителей всех стран и народов. Именно здесь распространяли свои воззрения сторонники Ирода и представители других партий;

Ñâÿùåííîå Ïèñàíèå

29 сословие, еще со времен царя Давида, было разделено на 24 чреды (1 Пар.25). Посвящению в священники, которое было весьма сходно с представленным нами уже посвящением первосвященника, должно было предшествовать еще посвящение в левитов, которое, между прочим, составляли следующие действия: окропление водой очищения, обритие всего тела, измовение риз, рукоположение от всего сонма священников и приношение жертв о грехе и во всесожжение (Чис. 8). Содержание свое священники получали от лиц, приносивших жертвы, от выкупа первенцев и десятин.6 Священническое служении в Иерусалимском храме проходило следующим образом: ежедневно после полуночи сотник храма вместе с несколькими священниками с факелами в руках отпирал все храмовые врата и проходил по отдельным дворам и помещениям, чтобы видеть, все ли в порядке и все ли приготовлено для богослужения наступающего дня. Далее после этого поднимались со своих лож и все остальные священники, омывались установленным образом и надевали свои должностные одеяния. Затем происходило распределение между священниками положенной чреды их служебных занятий для всего предстоящего дня. После этого трубными звуками созывался народ на богослужение, а также и напоминалось лицам, не имеющим возможности явиться в храм, о наступлении первого часа молитвы. К этому времени все наружные ворота храма (во дворе язычников) отворялись, на алтаре всесожжения возжигали наложенные перед тем дрова. Вслед за этим начинался наиболее существенный элемент ежедневной храмовой службы — жертвоприношения. Эта жертва состояла в принесении двух агнцев — одного утром, что знаменовало начало службы, и одного в полдень, что знаменовало ее окончание. После заклания агнца и его подготовки к сожжению священники вместе с молящимися читали десять заповедей, затем, стихи из Пятикнижия, содержащие идеи монотеизма: «Слушай, Израиль: Господь, Бог наш, Господь един есть», (Втор. 6:4), после чего провозглашалась молитва, в которой испрашивалось благословение. Непосредственно за этим жертвоприношениями следовало богослужение молитвенное с пением и музыкой. За молитвой следовало воскурение фимиама на золотом алтаре, после которого священник преподавал народу благословение. Затем священник, назначенный для частных жертвоприношений, приступал к отправлению своих

здесь же беседовал с книжниками и народом Господь наш Иисус Христос. Штат храма составляли священники, которым принадлежало посредничество между Богом и народом. Для главных служб при святилище были избираемы исключительно потомки Аарона. В помощь к ним было предназначено все поколение Левия (левиты) для исполнения всех остальных служб, как охрана храма, для игры на музыкальных инструментах, для взыскивания установленных налогов в пользу храма и для совершения различных второстепенных действий при жертвоприношениях. Для черных работ существовали еще особые храмовые служители. Конечно, высокое религиозное значение священнического служения с течением времени несколько упало и священническое сословие стало не столько носителем посредничества между Богом и народом, сколько передовым сословием вроде национального дворянства. Но, несмотря на это, иудейское священство, как необходимое религиозное учреждение, оставалось и имело довольно — таки сильное влияния на народные массы. При храме жили не все священники, некоторые из них проживали в городе Иерусалиме, другие в провинции, в так называемых левитских городах, или в местечках около главного города. Священник Захария, отец Иоанна Крестителя, о котором нам повествует Святое Евангелие (Лк. 1) проживал, в горнем граде Иудовом, откуда на время своей чреды он и отправлялся к храму. Главенствующим среди всего священнического сословия был первосвященник. Для богослужебных действий в его распоряжении постоянно находился известный круг священников, которые непосредственно были подчинены его власти. При храме находился постоянный исполнитель всех его распоряжений — сотник храма и многочисленное количество должностных лиц. Между последними один был назначаем для определения богослужебных часов, другой — для открытия и закрытия храмовых ворот, третий — для надзора за стражей храма, четвертый — для наблюдения за певцами и музыкантами, несколько лиц — для жертвоприношений и воскурений. Бесчисленные обязанности и священнодействия были разделены между священниками по жребию. Священнический хор певцов и музыкантов заботился в особенности о благолепии храмового богослужения и трубными звуками объявлял народу установленные времена молитвы и жертвоприношений (Чис. 10: 8, 10). Все священническое

30 обязанностей у алтаря всесожжения, а левиты между тем под сильные звуки труб воспевали псалмы. Ветхозаветные жертвоприношения совершались следующим образом. Вначале выбиралось животное (телец, ягненок или козел) пригодное для жертвы Богу, т. е. чистое, без всяких пороков на теле. Жертва подводилась священником пред вратами святилища где, собственно, и происходило заклание, не позволяющее животному вскрикнуть. Закланное таким образом животное было повергаемо на землю, а его кровь священник проливал вокруг алтаря, по преимуществу к северу. После этого части жертвенной крови были собираемы в особенную чашу и семь раз бросаемы пальцем священнослужителя пред завесой святилища. Кожу закланного животного нередко тот час же снимали и отдавали пользу служащих, а труп, рассеченный на части и посыпанный солью, священник крестообразно возносил над жертвенником, оборачивая на все четыре стороны, и, наконец, возлагал на дрова. Иногда, как, например, в жертвах о грехе и преступлении, были сжигаемы не все, а только некоторые части жертвенного животного, остальные же отдавались совершителям жертвы и назывались «святая святым» (Лев. 6:29). Эти части обыкновенно были употребляемы для приготовления обеда седмичным служителям храма.7 В полуденное время священники и левиты обедали, если только это не было днем какоголибо поста. Около трех часов пополудни уже начиналось вечернее богослужение и начиналось также закланием жертвенного агнца, к которому присоединялись и другие жертвы, приносимые от частных лиц. По захождении солнца было совершаемо вечернее молитвенное богослужение, — после чего священники и левиты омывали уже священные сосуды, подготовляя их для жертвоприношений следующего дня, и поджидая прибытия тех, которые должны были сменить чреду и начать новую службу. Подобным же образом в Иерусалимском храме было совершаемо богослужение в субботы и дни великих праздников, с тем лишь различием, что тогда оно имело более торжественный вид вследствие того, что употреблялось больше песнопений. Гораздо сложнее, а вместе с тем торжественнее и впечатлительнее было отправляемо в Иерусалимском храме богослужение в так называемый день очищения. Его совершал, собственно говоря, только один иудейский первосвященник. Святость и исключительность этого праздника, служившего про-

образом искупления всего человечества, совершенного Господом нашим Иисусом Христом, предъявляли к иудейскому первосвященнику многие и важные требования. В течение целых семи дней он должен был постом и молитвою, со строгим вниманием ко всем своим действиям и жизни, приготовляться к совершению этого богослужения. В ночь под самый праздник священники, левиты, а также и знатнейшие из граждан Иерусалима обыкновенно развлекали первосвященника чтением и разговорами, отгоняя от него уныние, и в особенности сон, потому что пред этим праздником в продолжение двадцати четырех часов он не должен был спать ни одной минуты. В самый день праздника первосвященник, прежде всего, совершал торжественные омовения; затем следовало возложение на него драгоценных «золотых» одежд, составлявших принадлежность его сана, принесение утренней жертвы, воскурение фимиама, богослужение молитвенное, пение псалмов и благословение молящегося народа и города Иерусалима. Благословив город с высокого «крыла» иерусалимского храма, первосвященник возвращался в «притвор Соломона», и здесь вторично были совершаемы над ним священные омовения с установленными обрядами и церемониями. После чего он совлекал с себя драгоценное первосвященническое облачение и надевал обычные, простые священнические ризы, все это сопровождалось разного рода церемониями и обрядностями. Когда таким образом первосвященник был уже готов к совершению богослужения «великого дня», в храм приводили двух козлов от всего израильского народа, из которых одного надлежало принести в жертву за грехи народа, а другого, по исповедании над ним грехов народа, изгоняли куда-либо в пустынное место. Над козлом, избранным по жребию для принесения в жертву, первосвященник предварительно также произносил исповедание грехов народа, и только после этого животное было уже закалаемо как жертва за народные грехи. Затем первосвященник торжественно входил в Святое святых в одной руке с кадилом и фимиамом, а в другой — с кровью очищения, которую он семь раз проливал на святое место (Лев. 16). Многие самым точным образом определенные частности этого священнодействия были соблюдаемы всегда без малейшего нарушения и со всей строгостью. Торжество богослужения великого дня очищения заканчивали произносимое народом исповедание грехов, церемониальный выход первосвященника из Святого

Ñâÿùåííîå Ïèñàíèå

святых и окропление им всего народа жертвенной кровью. В тяжелые времена вавилонского плена, само собой понятно, у иудеев не могло быть жертвенного богослужения. Следовательно к этой эпохе можно отнести происхождение иудейского религиозного института народной школы — синагоги который, повсюду стоял на высоте своего процветания, а особенно, во времена земной жизни Господа нашего Иисуса Христа. В этих местах народного собрания, или школах, жертв не приносили, потому что жертвоприношения дозволялись только в Иерусалимском храме, а здесь лишь молились, читали Священное Писание и вели назидательные беседы. Согласно с этим главной целью учреждения синагог было наставление взрослых членов иудейского общества в библейской истории и богооткровенном учении, именно в законе, соединенное с молитвой. Таким образом, Иисус Христос мог толковать Писание в синагоге Своего отечественного города Назарета (Мф. 13:54; Лк. 4:16) или в Своем любимом городе Капернауме (Мк. 1:21), а равно также мог преподавать Свое божественное учение и в синагогах других мест. По примеру Иисуса Христа, и Его ученики, куда бы они ни пришли, прежде всего, являлись в синагоги (Деян. 3, 14, 17, 18). Впрочем, кроме таких школ, или синагог, которые были устрояемы в самых городах, у иудеев были еще и молитвенные места под открытым небом, которые, ради омовений пред совершением молитв, обыкновенно были избираемы вне городов при водах, как это было, например, в Филиппах (Деян. 16:13).8 Устройство и содержание зданий для иудейских синагог обыкновенно возлагалось на самые иудейские общины той или другой местности. Тем не менее иногда и частные лица брали на себя заботы как по устройству, так и по содержанию их, как сотник из Капернаума (Лк. 7:5). Это было простое прямоугольное здание, обращенное «святилищем» по направлению к Иерусалиму, который со времени Соломона сделался священным местом, куда всякий иудей обращался лицом в молитве. В более богатых городах синагога строилась из белого мрамора и с внешней стороны убиралась скульптурными украшениями, резными изображениями виноградных листьев и грозд, разцветающаго жезла и сосуда с манной. Внутри были сидения на одной стороне для мужчин, на другой, отделенной решеткой, для женщин, которые сидели, закутавшись в свои длинные покрывала. На одном конце помещался ковчежец или ящик

из крашенного дерева, содержавший Священное Писание, а в стороне возвышалось высокое сидение для чтеца и проповедника.9 В каждой синагоге был особый начальник, который заведовал внешними делами своей синагоги и сохранением надлежащего порядка при собраниях (Лк. 13:14). В помощь ему обыкновенно была избираема коллегия местных старейшин. Служители, назначаемые общиной по указанию начальствующего, обязаны были запирать и отпирать синагоги, заботиться о чистоте в них, подавать чтецу свитки Писания и принимать их от него обратно (Лк. 4:20). Богослужение в синагогах, во время которого все присутствовавшие сидели отдельно по возрасту и полу, состояло из: вступительных стихов, псалмов и двух молитв, затем следовало чтение шеллы (исповедание веры) с окружающими ее молитвами, далее шел ряд благословений, после которых было чтение Закона Моисеева, пророческих Писаний, по окончании последнего преподавалось заключительное благословение.10 Собравшиеся в синагогу иудеи и прозелиты при молитве обыкновенно вставали со своих мест и стояли с лицом, обращенным к храму. Должности определенного и постоянного чтеца в иудейских синагогах не было, то эти чтения мог читать всякий умеющий, получив только позволение от начальника синагоги. Во времена земной жизни Спасителя Священное Писание читалось на древнееврейском языке, который для многих иудеев был уже непонятен, то в каждой синагоге непременно присутствовал еще переводчик, который, стоя возле чтеца, тотчас же переводил прочитанные отрывки по отдельным стихам на арамейский народный язык, после чего читавший, сидя на своем месте мог толковать и объяснять прочитанное (Лк. 4:20). Впрочем, из евангельских повествований нам известно, как и Иисусу Христу в Назаретской синагоге подали книгу пророка Исаии и Он, прочитав одно место (гл. 61:1 и далее), свернул книгу снова, отдал ее слуге, сел и начал говорить о прочитанном (Лк. 4:16 и далее). Подобным образом поступали также и апостолы — Павел и Варнава (Деян. 13:14 и далее). Конец богослужения в иудейских синагогах, по принятому обычаю, так же, как и в храме Иерусалимском, составляло благословение, или благодарение, произнесенное каким-либо присутствовавшим здесь священником, которое все находившиеся в синагоге заканчивали словом «Аминь».11 Такие богослужения в иудейских синагогах, по образцу которых впоследствии были установлены и пер-

32 вые христианские собрания (Иак. 2:2), бывали несколько раз в неделю, особенно в торговые дни, но суббота у иудеев была главным днем всех религиозных собраний. Свои праздники и посты иудеи также любили проводить по преимуществу в синагогах. Были ли они посвящены воспоминанию о благодетельном водительстве Божием судьбами народа, как, например, праздник кущей, пятидесятница или пасха, или о прискорбных событиях, когда в сознании своей собственной виновности в грехах иудеи смирялись пред Богом постом и покаянием во вретище и пепле. Из храма Иерусалимского свет ветхозаветной религии распространялся на все иудейство, как в Палестине, так и в рассеянии, из синагог — на отдельные иудейские общины. Цель обоих этих институтов — чтобы каждый иудей, без различия пола и возраста, чувствовал и сознавал себя живым членом народа Божия, чтобы он искал в религии своей радости, своего утешения, своей надежды, чтобы он относил к Богу всю свою деятельность, все обстоятельства и события своей жизни. И такую религиозную жизнь укрепляла основа, которая коренилась в Иерусалимском храме и иудейских синагогах, а главное — не допускало в нее чуждых элементов. Такого воспитания требовал, конечно, самый теократический строй иудейской народной жизни. С религией иудейского народа в самой тесной связи стояло не только богословие, но и все другие сведения, имевшие в его глазах какое-либо значение. Изучая свои священные книги, иудей изучал в тоже время и свою национальную историю, и свои юридические установления. «Закон и пророки» представляли иудейскому юноше жизнь его народа во всех ее проявлениях. Они открывали ему все ее стороны: религиозную, нравственную, юридическую, общественную, государственную и бытовую, и притом не только в форме настоящего, но также прошедшего и будущего. Всякий обряд, всякий обычай в Иудее носил на себе религиозный отпечаток. Куда бы иудейский юноша ни обратился, он повсюду соприкасался с религиозной символикой. Не было, кажется, в иудейской жизни ни одного такого явления, от которого бы не веял дух национальной религии или религиозной обрядности. Поэтому иудей беспрестанно должен был обращаться к своим священным книгам, дабы в них найти указание, что ему делать и как поступить в том или другом случае. Вот почему на религиозное воспитание и обучение юношества иудеи смотрели всегда как на свою самую священную обязанность. На основании

библейских исторических свидетельств, у евреев даже девушки изучали свои священные книги о чем повествует нам предпоследняя глава книги пророка Даниила (из так называемой истории Сусанны), где говорится: «Родители ее были праведны и научили дочь свою закону Моисееву» (Дан13:3). Даже самарянские женщины живо интересовались богословскими вопросами (Ин. 4:19–24). Иудейский историк Иосиф Флавий, свидетельствуя, о ревности иудеев к своим религиозным убеждениям говорит: «Каждому еврею от самого рождения полагается почитать единые для всех божественные предписания, быть верными им, и, если понадобится, с готовностью за них умереть. Так, уже не раз можно было видеть, как множество пленников в театрах претерпевали пытки и другие всевозможные виды смерти только ради того, чтобы ни единого слова не произнести вопреки законам или другим нашим священным книгам».12 Такой взгляд иудейского народа на религиозно-нравственное воспитание юношества, очевидно, вытекал из самых священных книг Ветхого Завета. Уже великий законодатель иудейского народа Моисей заповедал иудеям как повеление Божие следующее: «Внушай слова закона, Израиль, детям своим, и говори о них, сидя в доме твоем, и идя дорогою, и ложась и вставая. И навяжи их в знак на руку свою, и да будут они повязкою над глазами твоими, и напиши их на косяках дома своего и на воротах своих» (Втор. 6: 7–9). Жизнь народа иудейского, поставленная исключительно на началах религии, в свою очередь служила и самым лучшим средством религиозного воспитания иудейского юношества. Незаменимое значение в деле религиозного воспитания и детей, и взрослых, имели, как сказано выше, Иерусалимский храм и многочисленные иудейские синагоги. А также ежедневное чтение отрывков из Священного Писания, различные символические действия в семействе во всякое время, вся атмосфера, в которой жили и которой дышали иудеи, бессознательно воспитывали иудейское дитя в религиозных воззрениях его народа.13 Все, что касалось иудея с детства, было направлено именно к тому, чтобы пробудить в нем религиозное чувство и затем все вновь и вновь возбуждать, развивать и оживлять его, — что бы все побуждало каждого всецело отдать себя и свою жизнь на служение Господу. Вся жизнь еврейского народа была проникнута его религией. Все свои национальные предания и воспоминания, свои надежды и желания, свои радости и скорби, ожидания и идеалы иудей с

Ñâÿùåííîå Ïèñàíèå

детства привыкал относить к Богу. Священные обычаи сопровождали его повсюду ежедневно, ежечасно; религиозные обязанности не оставляли его ни на одну минуту в его жизни. Тем не менее, в народной массе религиозная жизнь была всецело поглощена внешней обрядовой стороной и только немногие еще проникали от скорлупы к зерну. И более серьезные, более даровитые лица из народа не

1 2

3 4 5

6 7 8 9 10 11 12

могли не видеть, что в таком порядке вещей, в такой ненормальной жизни нельзя найти удовлетворения для души, блаженного успокоения для сердца. Вследствие этого все более и более проявлялись у них стремление и желание, ожидания и надежды на Того, Которого за несколько столетий предсказывал пророк Исаия как Князя мира,(Ис.9;6) как Искупителя потому что «ранами Его Мы исцелились.» (Ис.53;5).

Ефрем Сирин. Свят. Творения. 3-е изд. Ч. 1. М., 1881. с. 157. Аверкий (Таушев) Архиепископ. О богослужении.// Журнал «Мгарский колокол». http://www.mgarsky-monastery. org/kolokol.php?id=2365 Матвеевский Павел. Прот. Евангельская история. М., 2007., с.31. Иосиф Флавий. Иудейская война. 5. 5. 6. Перевод Чертка Я. Л. СПб., 1900. с. 404. Буткевич Тимофей. Свящ. Язычество и иудейство ко времени жизни Господа нашего Иисуса Христа. К.: «Пролог», 2007. с.147. Там же. с. 150. Там же. с. 152. Там же. с. 155. Лопухин А. П. Библейская история Нового Завет. Т. III. Свято — Троицкая Сергиева Лавра 1998. с. 226. Скабалланович М. Проф. Толковый типикон. М., «Паломник» 1995. с. 9. Буткевич Тимофей. Свящ. Цит., соч. с. 157. Иосиф Флавий. О древности еврейского народа. 1.8. http://azbyka.ru/otechnik/?Istorija_Tserkvi/o_drevnosti_evreiskogo_ naroda=1#i1 Буткевич Тимофей. Свящ. Цит., соч. с. 160.

Иерусалимский храм

Èåðîìîíàõ ÀÐÒÅÌÈÉ (Ñ¸õ) íàñåëüíèê Ñâÿòî-Óñïåíñêîãî Îäåññêîãî ìóæñêîãî ìîíàñòûðÿ

Â îãíå è ñâåòå Áîæåñòâà «До чего мы достигли, так и должны мыслогосов. И, по слову Писания, она не остаётся лить и по тому правилу жить (Фес. 3:16). Держи бесплодной, её настойчивости отворяют дверь ум свой во аде и не отчаивайся», — прп. Силуан и дают вкусить божественный нектар духовного Афонский. ведения, скрывающийся за внешними смыслаСтою на грани между светом и тьмою, межми боговдохновенных речений. Вещественные ду жизнью и смертью, между блаженством и образы раздираются как завеса в храме, и ум мучением. Я — эта грань, я — это между. Я сам зрит их глубинное содержание. Пред взором ума встают картины будущности — собственопределяю свою онтологию, я сам избираю свою приснобытийную участь. Но не я критеной участи в нескончаемой вечности. Идите от рий истинности, не я мерило правды, не я самоМеня, проклятые, в огонь вечный, уготованный достаточная жизнь. диаволу и ангелам его! (Матф.25:41) — Бог мой критерий, Он моё мерило, от г розно г реми т в Него не самобытмо ё м с о з н а н и и . ность моей жизДостоин ада: печального следствия ненности. Я — отражающее зерцало, моего нерадения… Он — испытующий Достоин со всей очеЛуч Светосвятости. видностью, со всей От меня — мера несомненностью, со очищеннос ти, от всей неоспоримой Него — констатадостоверностью! ция степени моего И вот я в нём… достоинства. Ту т нет никак и х Ад и рай — две п р е д положе н и й , очевидности, две никакой гадательдействительности, ности, тут нет никадве формы вечного кой веры, никакой на деж д ы. Ту т — существования. Что сама очевидность, они такое, где они и т у т — р еа л ьн а я в чём заключаются? действительность. Пульсирует мысль Ту т чувствуешь по с т рок ам с вясебя как на ладони: щенных Речений, отеческ их твореабсолютно прозрачным и разоблачённий. Стучится расным. Тут всё о тебе суждением в двери знают, ибо ты сам, Сверхразума. Пысвоим видом, своим тается проникнуть устроением свидев метафизические Феофан Грек. «Преображение», нач. XV в. тельствуешь о себе сферы надмирных

Áîãîñëîâèå

и против себя. Но где же весы правосудия, мого богоподобия, дабы постичь благообразие где книга жизни, где хартии моих дел? Вижу первообразного Первоподобия. Поистине, не демонов, но не вижу мытниц, вижу обвиничеловек, а Бог мера всех вещей, испытываютелей, но не вижу палачей. Где котлы, крюки, щая достоинство каждого относительно того сковородки; где холод тартара, огонь геенны, на сколько он существует и не существует. Но нет во мне достаточного личностного сутьма кромешная, неусыпающий червь, скрежет зубов; где все те, привычные мне, вещественные ществования, сопричисляющего к достоянию образы, долженствовавшие, как мне казалось, личностей удостоившихся. Я искажён, я избыть здесь? — Их нет! Есть только ты, подобвращён, я аномален, поэтому благость Божия, ные тебе и Бог! Есть только Его безграничная как всеединящая и всескрепляющая любовь, любовь, светодейственное сияние и трисвятая ненавистна мне. Она раздражает меня, побожественность, воспринимающиеся тобою добно тому, как больного глазами раздражает сообразно твоему солнечный свет, подуховному устродобно тому, как заению. Нетварные косневшего злодея энергии Божества, раздражат добродупредвечно окружашие ближних. Моя ющие сверхудалёниндивидуальность ную, неуловимую уже сформирована и непостижимую самоопределением, сверхсущностность, сформирована цепронизывающие локупностью всех всё творение своей моих самовластных вседержительной деяний, мыслей и и всескрепляющей чувствований. Кажсилой, отражаются дый жизненный теперь во мне своей поступок, каждая великодейственной форма моего внутвсеоткрытостью и реннего и внешнего вседост упностью. самовыражения на Ибо теперь, в вечпротяжении мноности, именно Бог гих лет формирои только Бог являвали мой истинный ется всяческая во он толог и ческ ий всех (1Кор.15:28). портрет, моё исОн наполняет всё тинное «я». Ничто моё существо, все не прошло бесследмои тон чайшие но! Ни похотливое пс и хо с омат и ч е с поползновение, ни кие частички. Он праздное речение, обволакивает меня ни мысленное шаСвоей неизменяютание — всё отразищейс я всеоб ъемлось на моей душе лющей любовью, и осело в ней. Пред «Страшный суд». Новгород XV век. Своей веселящей душевным взором светозарностью, Своей боготворящей божестпредстают страшные картины моего прошловенностью. Но о, ужас! И о, горе мне окаянного, пред глазами пробегает вся жизнь во всей её многогранной насыщенности, во всей её му! Я несчастен, и жалок, и нищ, и слеп, и наг (Откр.3:17), поэтому не могу блаженнолепно пестрящей непотребности. Ничего не укрыто, наслаждаться этим лубопокойным благолепивсё явлено, всё вопиет о несообразности моей ем. Я зол — и всесвятейшая Любовь раздражазлохудожности с Божественной благостью. ет меня, я слеп — и нетварный Свет опаляет Это страшный диссонанс, это вопиющее безменя, я ничтожно скуден — и необъятная Полобразие, это зияющая пропасть разделения. нота не наполняет меня. Поистине, подобное Сеял ветер и пожал бурю (Ос.8:7), гонялся за познаётся подобным. Но нет во мне необходитлением и наполнился им (Сир.31:5). Именно

36 поэтому, нетварные божественные энергии воспринимаются мною мучительно. На святых они отражаются блаженственно, на мне — пагубственно. Адские мучения предстают теперь передо мною в ином, более глубоком смысле, а точнее, в своей истинной реальности. Холод тартара — отчуждённость от божественной любви, а точнее, от боготворящего, обоживающего действия благодати. Геенна огненная — оставление грешника наедине с живущими в нём страстями, ненасытимо разжигающими свои требования удовлетворения, но никогда не могущими удовлетвориться, за отсутствием объектов их вожделения. Тьма кромешная — непричастность нетварному свету светоначального Светодержителя, а точнее восприятие нетварной огнесветлости не как блаженнолепный свет, а как опаляющий огонь, лишённый всякой светлости. Неусыпающий червь — сугубодейственное движение совести, грызущее душевные глубины обличениями, укорениями и всяческими внутренними терзаниями от искажения своего богообразия, от не реализации своего богоподобия, от лишения себя райской радости в созерцании светосвященной славы Господа. Скрежет зубов — чувство озлобленной ненависти к лучезарной Благости, смешанное с бесплодным раскаянием в собственной неспособности вместить эту Благость Её благотворящей действенностью. Дорога ко всему этому лежит через, так называемые, мытарства, которые являются ни чем иным как испытанием человека на наличие в нём тех или иных страстей и вещественных привязанностей, сосущих душу требовательностью удовлетворения соразмерно степени зависимости от них и отражающихся злорадственным ликованием демонов, заполучающих душу в своё сообщество погибели, при наличии таковых. Наличие в человеке добродетелей и божественных привязанностей отражается соответствующим ликованием ангелов и принятием в число праведников, ввиду действительного превосходства его благостности. Теперь я понимаю, что Бог есть огонь, Бог есть свет, Бог есть любовь. Он — огнесветлая Любовь, наполняющая всеживительным всеприсутствием всё творение, наполняющая сущностнотворящим, промыслотворящим и боготворящим действием (энергией). Действия (энергии) Его постижимы, сущность — сверхнепостижима. Как энергии, так и сущность составляют единую, неделимую, простую природу Бога, единовидно пронизывающую всё мироздание. Бог присутствует везде и

сущностно, и энергийно, но соприкасается и неслитно соединяется с творением только энергийно. Сущность Его, для творений, абсолютно запредельна (трансцендентна), сверхвоздвигнута, сверхсокровенна и невыявляема, хотя везде и распростёрта (если можно применить к Сверхъестественному Превосходству такую идиому пространственности как «везде»). Огонь, свет и любовь суть имена нетварных энергий Бога, исходящих из Его сущности как лучи и тепло из солнца. Чем ближе к солнцу, тем теплее, чем ближе к Богу — тем святее. Чем удобовместимее твой душевно-телесный сосуд по отношению к световидному пламени Божественной любви, тем выше твоя степень достоинства, святости и блаженства. «Удобовместимость же сия определяется тем, как кто раскрыл своё естество для принятия небесных благ, а раскрытие это зависит от трудов над собою»1. Не формально-юридических: сделал — получил, но бытийно-органических: изменился — и смог воспринять. В свете такого видения Бога и духовных законов сам грех для меня теперь раскрывается не просто как юридическое беззаконие, но как беззаконие, нарушающее порядок моей духовно-нравственной природы. Грех теперь видится не как нарушение нормативного предписания, но как разрушение образа Божия в человеке. Грех — это духовная аномалия. Это противоестественное действие разумной воли действующее неразумно и саморазрушительно. Это самопожирающая самозамкнутость, змееобразно-кольцевидно кусающая себя за хвост. Это раздробление и рассечение естества, его цело-мудренной монады на противоборствующую множественность, множественность мыслей, чувств и желаний, отличающихся анархичностью своих движений и гедоничностью своих стремлений. Это — двоемысленность, двоедушность, развращённость, развинченность, рас-шатанность, раз-вал, распад, разброд, не-единство, не-цельность2. Грех — это самозло, зло-в-собственном-смысле-слова. Как сущность зло не существует, оно — недостаток добра, подобно тому, как тьма есть недостаток света, холод — недостаток тепла, тишина — недостаток звука, а болезнь — недостаток здоровья. Именно недостаток, ибо собственного, самостоятельного существования оно не имеет, оно — паразит добра, его умаление. Грех и зло коренится в свободной воле разумных тварей, избирающих несообразное действование относительно своей доброй природы. Абсолютного, обособленного, единого зла быть не может, но

Áîãîñëîâèå

абсолютное, обособленное и единое Добро может быть, и это — Бог. «Злым может быть только нечто доброе»3, то есть злыми могут быть по природе добрые люди или по природе добрые демоны, которые имеют всё данное им добро неизменным и существуют невредимыми и лучезарными, хотя и не видят сущий в них свет, смежив свои очи и лишив самих себя видеть Добро 4. Зло есть ущербность, немощь, несоразмерность, бесцельность, безжизненность, безумие, бессмысленность, необдуманность, безосновательность, беспричинность, неопределённость, бесплодность, бездеятельность, безуспешность, беспорядочность, несхожесть, неограниченность, безсущественность и само никогда никак ничего не-существование5. Зло есть изнеможение, слабость и оскудение энергии Добра6. «Это недостаток деятельности присущих естеству сил в отношении к их цели»7 — обожению и соединению с Самой истинной Целью — Богом. Теперь-то я вижу, что всё, что сотворил Господь — добро зело, всё творимое человеком, несогласное с этой добротою — зло зело. Не зря святые отцы говорят, что всё в нас доброе — Божие, а всё злое — наше. Но даже добро имеющееся в нас, всегда, в той или иной степени, смешано со злом. Даже святые имеют в себе нечто злое, нечто гордое8. Поэтому святы они относительно прочих, менее очистившихся от зла людей, относительно же Бога — все грешники. Степень святости и греховности можно сравнить со шкалой термометра. Ноль — это некий экватор и Рубикон, перейдя который разумное творение определяет меру своего или удаления, или приближения к Богу, меру своего или помрачения, или просветления святостью, меру своего или охлаждения, или пламенения любовью. Сам ноль — это уже недостаток, это та теплохладность, которая свидетельствует о отсуствии необходимого минимума обоживающей благодати. Благодать одна, едина, но многоразлична в действиях и в Священном Писании раскрывается под образами вечного огня, огненной реки и многими другими. Она есть то крещение огнём и Духом, которое веселит светлостью Любви Любви подобных праведников и обжигает, Тою же Любовью, злу подобных грешников. «Геенские муки — это бич любви. И как горько и жестоко это мучение любви! Ибо ощутившие, что погрешили они против любви, терпят мучение, вящее всякого приводящего в страх мучения; печаль, поражающая сердце за грех против любви, страшнее всякого возможного наказания. Неуместна никому та-

кая мысль, что грешники в геенне лишаются любви Божией. Любовь есть порождение ведения истины, которое дается всем вообще. Но любовь силою своею действует двояко: она мучит грешников, как и на земле случается другу терпеть от друга, и веселит собою соблюдших долг свой. Геенское мучение — это раскаяние. Души же горних сынов любовь упоявает своими утехами»9. Со всей очевидностью, открылось мне теперь, что Бог, сотворив человека по Своему образу, наделил его свободной волей. Что Он уважает свободную волю человека и никогда её не насилует, ибо истинно любить можно только свободно. Бог всегда предлагает выбор двух путей: жизни и смерти. Поэтому спасение человека зависит не от воли, желания и решения Бога, но от свободной человеческой благой решимости, споспешествуемой Божественной благодатью. Нарушить эту синергию спасения может только грех, как выражение самости и богопротивления, как выражения духовного прелюбодеяния, измены Богу с мнимым богом-идолом вещественных мыслеустремлений. Грех — это всегда кумир, которому человек посвящает все свои мысли. А то вокруг чего вращаются его мысли и есть его бог. Если человек приучил свою мысль вращаться вокруг Бога и божественного, то это и будет составлять деятельность его мысли в вечности. Если же он пренебрёг этим и в течении земной жизни распылял свои мысленные силы на веществолюбие и страстолюбие, то вечность его будет состоять в непрестанном вращении его мыслей вокруг страстно вожделеваемых им вещей и желаний, которые он никогда не сможет получить и осуществить, ввиду отсутствия таковых вещей и возможностей в вечности. Как горько мне, с моей злопамятной мстительностью, от осознания правды, что Бог никого не наказывает, не казнит и не мстит за содеянное. Сам человек наказывает себя, он сам несёт в себе это наказание в виде вещества для огня — греха, разрушающего своих носителей. Бог — только испытующий огонь, — огнь поядающий (Евр.12:29), — определяющий степень чистоты. И в этом смысле Его Самого можно назвать Судом, как выявляющего Тайнозрителя человеческой и ангельской деятельности, как лучезарную Сверхсвятыню, соразмеряющую с Собою всякую разумную бытийственность, как огнезрачную Сверхприроду, приобщающую Себе и благую, и злую волю всяческих сообразно их достоинству. Бог дождит Своей любовью и на благия, и на

38 от примеси зла. Грех, если можно так сказать, прощается только тогда, когда сам человек ощутит в своей душе, что совершенно, — от всего сердца, возненавидел грех, и когда явно даёт себе направление, противоположное прежнему11. В этом случае, грех не забывается и не невменяется человеку в силу каких-нибудь внешних, не зависящих от человека причин, — грех в полном смысле удаляется от человека, уничтожается, смывается, выскабливается, перестаёт быть частью его внутреннего содержания и относится к тому прошлому, которое пережито и зачёркнуто благодатью в момент переворота12 . Переворот этот — покаяние, и его нельзя путать с раскаянием (как у Иуды), каковое суть только начало покаяния от осознание своей неправости, но которое не всегда приносит необходимого плода онтологического изменения личности к лучшему (как у ап. Петра). Истинное покаяние (изменение образа мыслей и разумения вещей), увенчивающееся таинственным врачеванием, всегда откликается благодатью Божией, утверждающей и усовершающей душу в правошествии. Когда благоразумный разбойник покаялся на кресте, то в его душе произошло коренное перерождение его личности, его умонастроения, его бытийного состояния. Поэтому ему не нужны были деятельные плоды покаяния, свидетельствующие о действительности его изменения, ибо он если бы и остался жить далее, то, безусловно, жил бы праведно. Но Господь, в силу Своего предведения, целует намерение и не нуждается в завершении действия, если видит непоколебимую благорешимость, исходящую из онтологической благонаправленности. Богу нужно наше сердце, решительно и глубинно устремлённое к добру, ибо сердце есть вместилище человеческой сущности, отражающее в себе все тайные и явные характеристические особенности личности. Это истинное метафизическое лицо человека, которое только очищенное усвоившейся благостью может зреть Бога лицом к лицу. Удостоверяемый всеоткрытостью истины, уразумеваю теперь, что Господь, воплотившись и осуществив весь план Божественного Домостроительства, примирил нас с Собою, наше бунтующее против себя и Бога, падшее естество и освободил его от рабства греха, дьявола и смерти. Он возвёл его к премирным престолам Троичной жизни и обоготворил его нетварной божественностью. Отселе каждый обоготворившийся может вкушать лучезарную светлость трисиянного Светоначалия. Он может вечно

злыя одинаково, ибо Он «благ и бесстрастен и неизменен. Если кто, признавая благословным и истинным то, что Бог не изменяется, недоумевает однако же, как Он (будучи таков) о добрых радуется, злых отвращается, на грешников гневается, а когда они каются, является милостив к ним, то на сие надобно сказать, что Бог не радуется и не гневается, ибо радость и гнев суть страсти. Нелепо думать, чтоб Божеству было хорошо или худо из-за дел человеческих. Бог благ и только благое творит, вредить же никому не вредит, пребывая всегда одинаковым; а мы, когда бываем добры, то вступаем в общение с Богом, по сходству с Ним, а когда становимся злыми, то отделяемся от Бога, по несходству с Ним. Живя добродетельно, мы бываем Божиими, а делаясь злыми становимся отверженными от Него, а сие не то значит, чтобы Он гнев имел на нас, но то, что грехи наши не попускают Богу воссиять в нас, с демонами же мучителями соединяют. Если потом молитвами и благотворениями снискиваем мы разрешение во грехах, то это не то значит, что Бога мы ублажили и Его переменили, но что посредством таких действий и обращения нашего к Богу, уврачевав сущее в нас зло, опять делаемся мы способными вкушать Божию благость; так что сказать: Бог отвращается от злых, есть то же, что сказать: солнце скрывается от лишенных зрения»10. Само первопадение человека раскрывает в себе не картину возмездия человеку за его непокорность, но добровольное, или точнее, зловольное самоповреждение, самоискажение и самоумерщвление прародителей. Ибо Господь, говоря Адаму и Еве: смертию умрёшь (Быт.2:17), не угрожал им местью, но предупреждал их о пагубности последствий таковых зло-действий для их доброй природы, подобно тому, как отец предупреждает ребёнка: не лезь в огонь, а то — умрёшь. Даже такое известное словоупотребление как «Бог прощает грехи» нельзя понимать буквально, ибо прощает тот, кто был обижен, а Бог абсолютно бесстрастен и неизменен и не нуждается в том, чтобы кого-то прощать, т. к. ни на кого не обижается. Следовательно, понятие вины теряет своё привычное значение, т. к. не отражает действительного положения вещей: виноватым можно быть только перед обиженным, а Бог не обижается на человека, так же как не обижается солнце на не могущих видеть его свет. Просто Его природе чуждо всякое зло и если кто и приближается к Богу, то только на столько, на сколько он очистился

Áîãîñëîâèå

наслаждаться световидной действенностью нежение. «Ибо сынам вечности не будет нужды тварных энергий. Достигает он этого посредсни в воздухе, ни в свете, ни в месте и тому потвом добродетели — синергийного, согласного, добных вещах, но вместо всего будет для них совместного и единого действования человечесбожественность»15, несказанная слава Божия, кой воли с волей Божественной. «Сущностью каковая и есть Царство Небесное, раскрываюкаждой добродетели является единое Слово щееся внутрь каждого причастника нетварной Божие, поэтому всякий причастный доброденебесности (Лк.17:21). Они будут всем тем, что тели по твёрдому навыку в ней, несомненнейи Бог, кроме как по существу, обретая вмесшим образом причаствует Богу — сущности то себя всецелого Бога. Это то, что, по словам добродетелей»13. Он причаствует безначальной Христа, уготовано Отцом Небесным для удосвечности, ибо добродетель не имеет предшестоившихся сесть по правую и по левую сторону от Господа (Матф.20:23), уготовано не в твующего себе времени, поскольку присно смысле «создано», но в смысле «ожидает своего имеет Бога единственнейшим своим Родитеполучателя», ибо ожидает от вечности, как болем14. Он причаствует Самолюбви, пропуская готворящая или мучающая нетварная энергия Её сквозь призму своего естества и позволяя огнесветлости Божества, подаваемая всем без Ей действовать сообразно степени богоподоисключения причаствуемым соответственно их бия, очищенности и световосприимчивости, могущей оквалифицировать природу каждого расположению. Это уготовано равнозначно по своему содержанию с тем огнём божественнослибо радужно играющим алмазом, либо уботи Божества, который уготован диаволу и ангегопримитивным чёрным квадратом. лам его (Матф.25:41), ибо Господь не создавал Поистине поздно мне стало доступно знание ада и об этом нигде не говорится в Писании; о том, что в человеке после грехопадения суего создали разумно-свободные твари в своих ществуют две воли: природная и гномическя. Природная — изначально блага, и ей свойсприродах, как состояние саморазрушающей твенно действовать согласно со своим благим зло-действенности и антипатии к добротворному Благолепию. Многие же обители у Отца богообразным естеством и естеством Первосуть «различные меры ума водворяемых в одобразным. Гномическая — возникшая после грехопадения, есть воля выбора, избирательная ной стране, то есть отличия и разность духовволя, постоянно колеблющаяся в своих решеных дарований какими наслаждаются по мере ниях и склоняющаума. Ибо не по разяся, как правило, к ности мест, но по худшему. Человек степени дарований должен преодолеть назвал Спаситель эту двойственность, обители многими. он должен соедиКак чувственным нить эти две воли, солнцем нас лажа точнее согласовать дается каждый, сосвою гномическую размерно чистоте волю с волей прии приемлимос ти родной, в которой силы зрения, и как зву чит триедиот одного светильная энергия мудника в одном доме ростоподательной освещение бывает Мудрости. Это — различно, хотя свет божественная сине делится на мнонергия богоподогие светения, так и бия, привод ящая в будущем веке все к единой энергии праведные не разБога и святых, как дельно водворяютсоединившихся с ся в одной стране, Ним по ней, прино каждый в свое водящая в Царство мере озаряется одБожие, превышаюн и м мыс лен н ы м щее вещественное солнцем и по довремя, место и двистоинству своему Мозаика «Страшній суд» в Равенне

40 и приснодвижном возвышении в любосветлости Красоты. Этого они достойны, ибо этому они сообразны и сродны, и боголикость — их истинное лицо. О непознаваемая природная выразительность, свет, у которого сокрытие и выявление, мрак пресветлый, невидимое видение, претерпевание блаженное и многопетое, незримо видимая и невидимо мыслимая энергия, бесстрастно делимое и целокупно причаствуемое беспредельное излияние, благолепие началообразной Доброты, предмирный, премирный, пренебесный, немерцающий, немеркнущий, нескончаемый, невечерний, тихий свет, слава пребывающая и вечнующая, сверхсущностный луч божественного мрака, мрак божественного покоя, сверхраспростёртый луч Источника, сверхизбыточное излияние благодати, сверхприобитающая сила и велелепота, светотворное и боготворное общение, богоукрасительное окачествование и одействование, духоисполненное вохристовление и светосынолепное отроичение! Какое благозвучие приведу в наименовании всего того, что стало известным мне за гробом по Божественному Домостроению, того, чего лишён я по собственному произволению, того, что ненавистно мне по внутреннему отторжению? Истинствует мысль от удободвижной всепроникаемости Истины, наполняющей ведением, снисхождением любви — до глубины ада, ада, который раскрылся в вечности в душе моей от верховнейшего света Превечности. Ибо в вечность каждый приходит со своим огнём: либо обжигающим огнём зла, либо обоживающим огнём Добра. Это и составляет для каждого его ад и рай. Я же выбрал ад, как объективнейшее отражение моей действительности, как удобожизненную, единственно возможную сферу моего маломальского бытия — законного и естественного плода моей не жизни, даже не существования, а просто — бывания. Бог осеняет адоподобных грешников любовью, милует благостью, спасает Собственным истощанием, уничижением, умалением, но им не нужно прощение, им не нужно спасение, они отвергаю его всей въевшейся в них злобою и всем своим прогнившим существом проклинают Бога, зовущего к Себе миром и духовной радостью. Бога живого без ненависти созерцать не могут и требуют, чтобы не было Бога жизни, чтобы уничтожил Себя Бог и всё создание Своё. И будут гореть в огне гнева своего вечно, жаждать смерти, и небытия17. Но не получат смерти, ибо это и есть вторая, подлинная, лишённая покоя смерть, всех тех, кто

привлекает к себе радость и веселие, как бы из одного воздуха, от одного места, престола, зрелища и образа. И никто не видит меры друга своего, как высшего, так и низшего, чтобы если увидит превосходящую благодать друга и своё лишение, не было это для него причиною печали и скорби. Напротив того, каждый, по данной ему благодати, веселится внутренно в своей мере. Вне же всех одно зрелище и одна страна, и, кроме сих двух степеней, нет иного посредствующего степени, разумею же одну степень — горнюю, другую — дольнюю, посреди же их разнообразие в разности воздаяния»16. Теперь становится ясным, почему мольбы праведников о их личном лишении Царства Небесного в замен спасения их ближних не могут быть удовлетворены справедливым Богом и почему, по словам Авраама, хотящие перейти отсюда к вам не могут, также и оттуда к нам не переходят (Лук.16:26). Их разделяет великая бездна, бездна онтологической разности, благобытийной и злобытийной устремлённости той или иной самоопределившейся воли. В вечности самоопределённость затвердевает как глиняный горшок в печи и вступает в неё уже как некая данность, лишённая гномического произволения. Каждый оставляется наедине с собой в созерцании своей либо эгоистичной самости, испещрённой греховными требованиями, либо в созерцании Бога в своей самоотверженной личности, преиспещрённой люботворными добротами. Для благорастворённых божественной любовью, Бог — это всеобъемлющая реальность их жизни, это Сама Жизнь, вне Которой они не мыслят своего существования. И даже ад, по их мысли, не составит преграды для непрестанного созерцания благости Творца, славословия Его и благодарения даже за то, что они в аду. Ибо для них, Бог — это всесправедливейшая, всеблагая Сущность, действие Которой всеправедно, всепремудро, всесовершенно и всеблаго. И какое бы не принял Бог решение, они свободно покорствуют ему, т. к. оно является для них бесспорным, абсолютным и идеальным. Знают и желают они это любовью, ставшей неотъемлемым свойством их личностей. Сама ипостасная Любовь оживотворяет их любовь, воипостазированно соединяется с нею действенностью и составляет единую синергийную обогочеловеченную жизнь. Эта жизнь может быть расторгнута только грехом к смерти (нераскаянным грехом), но т. к. такового у них нет, их приснобытийное пребывание справедливо, законно и естественно заключается в приснопокойном умиротворении

Áîãîñëîâèå

не принял любви истины для своего спасения (2 Фесс.2:10)… О Господи, Господи! Ты видишь, что, взирая на всё это, нахожу себя никчёмным пред Тобою, недостойным Тебя, достойным адобытия.

1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14

15 16 17

Но теплится во мне надежда, не на себя — на Тебя, на Твою милость, на то, что Ты, прежде моего конца, сойдёшь в моё сердце слезами покаяния и изменишь его действенностью веры и любви к Твоей Благости. Аминь!

Феофан Затворник, свт. Письма о разных предметах веры и жизни. — М: Правило веры, 2003. — с. 283. Флоренский Павел, свящ. Столп и утверждение Истины. — М: Гаудеамус, 2012. — с. 187. Августин Иппонский, блж. Энхиридион. — К: ЦИММ-ПРЕСС, 1996. — с. 303. Дионисий Ареопагит, свмч. Корпус сочинений. — СПб: Изд. Олега Абышко, 2008. — с. 211–212. Там же. с. 221. Там же. с. 223. Максим Исповедник, прп. Творения. Т. II. — М: Мартис, 1994. — с. 26. Макарий Египетский, прп. Духовные беседы. — М: Лепта, 2007. — с. 120. Исаак Сирин, прп. Слова подвижнические. — М: Лепта, 2007. — с. 146. Антоний Великий, прп. Поучения. — М: Сретенский мон., 2010. — с. 125–126. Исаак Сирин, прп. Слова подвижнические. — М: Лепта, 2007. — с. 147. Сергий (Старгородский), архиеп. Православное учение о спасении. Репринт. — М: Просветитель, 1991. — с. 170. Максим Исповедник, прп. Амбигвы. — М: Институт философии, теологии и истрии св. Фомы, 2008. — с. 69. Максим Исповедник, прп. Цит по Григорий Палама, свт. Антирретики против Акиндина. — Краснодар: «Текст», 2010. — с. 71. Григорий Нисский, свт. Там же. с. 272. Исаак Сирин, прп. Слова подвижнические. — М: Лепта, 2007. — с. 564–565. Достоевский Ф. М. Братья Карамазовы. // Полное собрание сочинений. Т. ХII. — СПб: Изд. А. Ф. Маркса, 1895. — с. 385.

В. Васнецов. Страшный суд

Ïðîòîèåðåé Àíäðåé Íèêîëàèäè, êàíäèäàò áîãîñëîâèÿ, ïðîðåêòîð ÎÄÑ

Èñòîðèêî-êóëüòóðíîå çíà÷åíèå ëè÷íîñòè è ïîäâèãà ïðåïîäîáíîãî Ïàèñèÿ Íÿìåöêîãî (Âåëè÷êîâñêîãî) Рассматривая историю Православия, можно вославного мира новую эпоху, полную энергии, убедится, что на протяжении всего историчесно также и противоречий, — эпоху, которая кого бытия Святой Церкви Господь Своим неизбудет иметь решающие последствия для гряреченным Промыслом в каждом хронологичесдущих поколений. В этом веке совершаются ком периоде воздвигал на высоком свещнице духовные процессы, выносящие на поверхность церковной удивительных светильников Духа, множество проблем, которые или веками прекоторые становились не просто знаковыми фибывали в спячке, или были совершенно неизгурами своего времени, но и собственным подвестными. На протяжении этого века отчетвигом во многом предопределяли дальнейших ливо выявляется противоречие между двумя ход исторического тенденциями, которазвития. рые являются остатНа рубеже 17–18 ками хорошо или веков таким ярким плохо выраженной светильником Пратрадиции, с одной вославия стала выстороны, и «новыдающаяся личность ми идеями», берувозобновителя мощими свое начало нашеского подвига в западном мире, преподобного Паис другой. Обе эти сия Величковского, тенденции находят который своей жизгорячих стороннинью и деятельность ков в лице деятелей связал воедино иномощной духовной ческую традицию и интеллектуальМолдовы и России, ной силы, что ведет положив в ее основу к еще большему незыблемый фундаобострению этого мент святоотеческопротиворечия», — го учения. Время, в пишет профессор которое Господь суФ ес а л лон икс ког о дил ему совершать университета Ансвой подвиг было тониос-Эми лиос очень неоднозначТахиаос.1 Именно ным. в этот период Гос«Заря XVIII века подь призывает к открывала для праособому подвиг у Преп. Паисий Нямецкий (Величковский)

Èñòîðèÿ Ðóññêîé Öåðêâè

преподобного Паисия. Для чтобы осознать все значение его личности необходимо прикоснуться к основным вехам его жизни. Наверное самой знаменитым и самым полным жизнеописанием преподобного является книга протоиерея Сергия Четверикова «Молдавский старец Паисий Величковский. Его жизнь, учение и влияние на православное монашество». В ней наиболее полно раскрыты все стороны удивительной жизни, исполненной лишений, скорбей, странствий и нестроений, но все же наполненной уникальным динамизмом, великим и непрекращающимся стремлением достичь высшей степени духовного совершенствования. Именно это стремление к Богу переполняло сердце преподобного неотмирным миром во всех его странствиях в поисках «грядущего Града, емуже Создатель Бог» (Евр. 13, 14). Начались эти странствия в городе Полтаве, где в семье протоиерея Иоанна Величковского 21 декабря 1722 года в день памяти святого митрополита Киевского Петра родился будущий подвижник, почему и назван был Петром. Петр был одиннадцатым ребенком в семье. Восприемником Петра при крещении был полтавский полковник Василий Васильевич Кочубей, относившийся к семье Величковских с большим расположением. Петру было четыре года, когда умер его отец. После окончания домашнего образования в 1735 году в двенацатилетнем возрасте Петр отправляется в Киево-Могилянскую Академию, бывшую не тот момент средоточием просвещения. «Современниками старца Паисия частью по обучению в Академии, частью по проживанию в Киеве были знаменитые впоследствии: Георгий Канисский, архиепископ Могилевский, Г. С. Сковорода, странствующий украинский философ, Симон Тодорский, архиепископ Псковский, языковед и законоучитель императрицы Екатерины Второй, Арсений Мацеевич, митрополит Ростовский и др. Застал Паисий в Киеве и будущего епископа белгородского Иосафа Горленко, в то время иеромонаха софийского митрополичьего дома, и Павла Конюскевича, впоследствии митрополита Тобольского, а в то время иеродиакона Киево-Печерской Лавры», — пишет о. Сергий Четвериков. Четыре года преподобный проводит в Академии. Но эти годы, годы соприкосновения с академической мудростью и киевскими святынями, с жизнью вдали от дома и от привычной обстановки, становятся годами внутреннего перелома в жизни Петра Величковского. Задыхаясь в чуждой атмосфере, Паисий начал ску-

чать, томиться, пока окончательно не охладел к «языческой мудрости», как впоследствии он сам определил преподаваемую в Академии науку.2 Его чистое сердце чувствует то внутренне напряжение от сопоставления подлинного православного благочестия, которое раскрывается перед юным трепетным подвижником в наставлениях насельников Святой Киево-Печерской Лавры и Китаевой пустыни и схоластической начиткой латинских текстов, составляющей суть академического образовательного процесса. Преподобный со всей остротой почувствовал тот разрыв между наукой и благочестием, которое привело к «богословской атрофии». Этот психологичекий поворот преподобного Паисия очень хорошо охарактеризовал прот. Георгий Флоровский в своих хрестоматийных «Путях русского богословия»: «Есть что-то символическое в том, что, совсем юноша, он уходит из Киевской Академии, где учился… В Киеве он совсем отказывается и перестает учится, ибо не хочет учится той языческой мудрости, какой только и учили в Академии… Из латинской школы Паисий уходит в греческий монастырь. Это не был уход или отказ от знания. Это был возврат к живым источникам отеческого богословия и богомыслия»3. Действительно, юный Петр разрывает все связывающее его с миром, и уходит странствовать. «По совету старца Пахомия, в 17 лет отправился в Любеч, к иеросхимонаху Иоакиму; но по прошествии 3-х месяцев его жизни в монастыре, с назначением нового настоятеля, Петру пришлось удалиться из монастыря. После скитаний по разным малороссийским обителям поступил в Медведовский монастырь под Чигирином, где и был пострижен в рясофор с именем Платон. После захвата Медведевского монастыря униатами перешёл в Киев, где работал в типографии Киево-Печерской Лавры, овладев там искусством чеканки по меди. Затем направился в Молдо-Валахию, где жил в монастыре Св. Николая — Трейстены, а вскоре перешёл в скит Кырнул.».4 «Судя по некоторым местам в письмах старца, видно, что он побывал в это время в обители Рождества Пресвятые Богородицы в Молдавии, а также и в Нямецком монастыре.»5 К 24 годам в нем уже сложилось твердое решение переселиться на Афон.6 4 июля 1746 года, в канун памяти преподобного Афанасия Афонского он вместе с со своим спутником иеромонахом Трифоном прибыли на Святую Гору. Начинается новый период лишений и нищеты. О причинах переселения на Афон

44 размышляет протоиерей Сергий Четвериков. «Что побудило его решиться на этот шаг? Он сам объясняет свое решение тем, что он опасался, как бы молдавские старцы не посвятили его против его воли в сан священника, ужасавший его своей высотой и ответственностью. Но нельзя не видеть в этом и действия промысла Божия. Господу угодно было подвергнуть будущего великого старца тяжкому испытанию бедственной уединенной жизни на Афоне, и дабы он положил там начало и своему общежительному братству. В Молдавии сильно чувствовалось влияние Афона, здесь Платон впервые услышал Богослужение, совершаемое по Афонскому чину, встретил странников монахов, посещавших Святую Гору и много о ней рассказывавших. Все это с особенной силой привлекло его душу к Афону. Афонская гора с ее вековыми преданиями, с ее суровою и величественною природою, высокими подвижническими примерами и хранилищами святоотеческой письменности явилась для него привлекательным местом для нового периода его жизни».7 Первоначально преподобный селится в греческом монастыре Пантократор, затем он вступает на стезю отшельнической жизни. Четыре года он живет в полной нищете. Впоследствии он писал об этом времени: «Когда я пришел во святую гору из моего православного отечества, я находился в такой нищете, что не мог уплатить три гроша долгу пришедшим со мною братиям. При моей телесной немощи я поддерживал мое бедственное существование одними подаяниями. И если бы только святые отцы славянского племени, находившиеся на святой горе, не помогали мне, я никак не мог бы здесь существовать. Много раз зимою ходил я босиком и без рубашки, и такое мое существование продолжалось до четырех лет».8 Его утешением и путеводной звездой становятся рукописи святоотеческих писаний, которые он находит в монастырских библиотеках болгарских и сербских обителей. Впитывая в себя опыт древних подвижников, преподобный постепенно превращается в мудрого наставника.9 В начале 1750 года прибыл на Афон известный уже нам молдавский старец схимонах Василий. Прибытие на Афон старца Василия имело для Платона большое значение. По просьбе Платона старец постриг его в мантию с наречением ему имени Паисия. Спустя три месяца после пострижения Паисия в мантию к нему пришел из Молдовлахии юный монах Виссарион. Он уговаривает преподобного стать его наставником. С этого

момента братство преподобного неуклонно растет. Когда число братии достигло восьми, тогда решено было приобрести келью святого Константина с церковью, находившуюся на расстоянии двух брошенных камней от первой кельи. Первые ученики Паисия были из Молдовлахии, и молитвенное правило совершалось у них по-валашски. Когда же перешли в келью святого Константина, стали приходить братья славянского племени, и собралось наконец всего двенадцать человек: семь молдовлахийцев и пять славян. Тогда стали читать и петь правило в церкви на двух языках: по-румынски и по-славянски.Братство ощущало необходимость в духовнике и священнослужителе. В 1758 г. в возрасте 36 лет преподобный был рукоположен в священный сан.10 Наконец, и в келье св. Константина стало тесно жить умножившейся братии. Тогда с общего совета и согласия отец Паисий выпросил у монастыря Пантократора ветхую и пустую келью святого пророка Божия Илии и приступил к устроению скита. При помощи некоторых жертвователей и собственноручным тяжелым трудом братия устроила церковь, ограду, трапезу, пекарню, поварню, странноприимницу и шестнадцать келий — все каменное. Со временем, ввиду военных действий между Россией и Турцией, в которую были вовлечены и греческие монахи Афона, решил уйти вместе со своей братией в Молдо-Валахию, где положил труды к совершенствованию тамошней монашеской жизни. По благословению митрополита Молдавского в Яссах получил в 1763 году Свято-Духов монастырь в Драгомирне в Буковине, где установил строгий общежительный порядок, причём богослужение совершалось и на церковнославянском, и на румынском. После того как Драгомирня по окончании русско-турецкой войны (по договору 1774 года) перешла к Австро-Венгрии, управлял Секульским монастырём, откуда в 1779 году перешёл в Нямецкий (близ города Тыргу-Нямц). Здесь трудами и заботами преподобного возрастает братство, ставшее образцом для всего последующего монашества. Профессор Антониос-Эмилиос Тахиаос отмечает удивительную подробность: «Старец Паисий до момента своего окончательного переселения в Молдавию был скитальцем не только в географическом, но и в духовном смысле. Но скитания его свидетельствуют не о внутренней неуверенности, а о непрерывном внутреннем поиске. Согласно учению отцов Церкви, не место пребывания, но способ

Èñòîðèÿ Ðóññêîé Öåðêâè

действия характеризует внутреннюю жизнь монаха и определяет ее развитие. И именно это скитание свидетельствует об отсутствии обязательств и свободном духе, который направляет шаги скитальца в мире, являющемся постоянной «чужбиной», по выражению Иоанна Лествичника. Постоянная перемена мест, в которых подвизается монах, характерна для таких выдающихся личностей, как Григорий Синаит, Григорий Палама,, Максим Капсокалив и, в некоторой степени, Нил Сорский. К ним следует отнести и старца Паисия, который движим внутренней жаждой поисков духовного утешения. Это утешение — не избавление от какой-то внутренней муки, но поиски такого духовного состояния, которое отвечало бы высшей ступени духовных исканий… Когда же он, наконец, оседает в монастыре Нямец, в душе его накоплен огромный опыт — результат не перемены мест, но массы внутренних переживаний, наполнивших его душу. Этот духовный опыт, испытанный огнем непрестанной умной молитвы, позволил старцу Паисию сделаться великим духовным руководителем…» Житие в Нямецком монастыре преподобный Паисий устроил по образу Драгомирны и Секула — общежитие, умная молитва, переписка и чтение святоотеческих книг, ежедневное (утром и вечером) исповедание помыслов духовникам. Паства преподобного умножилась, были иноки более чем 10 национальностей и число их к 1790 г. возросло до 10 тыс. человек. В то время это была самая многолюдная обитель Восточной Православной Церкви. В 1790 г. преподобный Паисий был возведен в сан архимандрита, продолжая окормлять по-прежнему Секул и другие окрестные монастыри и скиты. Многотрудная жизнь старца подходила к своему земному концу. Поболев перед кончиной, он с миром преставился в 1794 г., 15 ноября, пожив 72 года. Преподобный Паисий был погребен в Нямецком монастыре в соборном храме Вознесения Господня.11 Для того, чтобы понять всю значимость личности преподобного Паисия для Вселенского Православия необходимо обозначить основные аспекты его жизненного подвига. Преподобный не просто аскет-подвижник, не просто строитель-хозяйственник. Он собиратель, собиратель спасающихся, собиратель братства, собиратель подлинной святоотеческой мудрости. Это не книжная мудрость начетчика и не житейская мудрость хозяина. Это — подлинная мудрость православной традиции, почерпнутая из отеческих творений и из личной духовной жиз-

ни, из собственного мистического подвига. Эту традицию старец передает своим ученикам, в которых его наследие становится достоянием всего мира. Необходимо отметить подлинную вселенскость, настоящую кафоличность этой традиции. Уроженец Малороссии, воспитанник Киевской Академии и ученик Афонских старцев связывает своей незаурядной личностью воедино Россию, Молдовлахию и Афон. Это не просто внешнее соединение. Мы видим — в братстве старца — как на Афоне так и в Драгомирне, Секуле, Нямце, — не игнорируются национально-культурные различия, не умерщвляется культура, но узко национальное преображается и возвышается до величия Христовой любви, позволяющей, не теряя связи с собственной землей и собственными корнями, преобразиться нетварным фаворским светом Божественной любви. И этот свет Божественного осияния распространяется не только на созданные старцем обители, через его учеников он наполняет все православное иночество, создавая тот феномен, который со временем назовут «паисиевским возрождением» Именно на стяжание этого преображения была направлена и другая сторона, другой аспект подвига прподобного Паисия. Прот. Георгий Флоровский пишет: « Еще на Афоне Паисий начал собирать и проверять славянские переводы аскетических памятников. Это оказалось трудной работой…» и эта трудная работа стала делом всей жизни преподобного. Он сличает рукописи, собирает творения святых отцов, а затем, вынуждаемый обстоятельствами, берется за переводческую деятельность. Именно его переводы великого святоотеческого наследия станут фундаментом «паисиевского движения». Эту грань, самую значимую в жизни преподобного, профессор Тахиаос характеризует так: « …он задумал грандиозный план пересмотра древних славянских переводов аскетических и мистических трудов святых отцов Церкви и изложения их на церковнославянским языке, который использовался в ту пору. Затем он занимается подготовкой переводов сочинений, которые никогда до этого не переводились на славянские языки… Создается знаменитая аскетическо-литературная школа старца Паисия, в которой собирается огромная библиотека переводов аскетических и мистических книг на церковнославянском и румынском языках. Из этой школы вышло и славянское «Добротолюбие», которое было удачно названо «энциклопедией монашества». Когда же в 1794 году старец Паисий отошел

46 Паисия Величковского невозможно правильно оценить, если не рассматривать ее с точки зрения вселенской и всеправославной перспективы, ибо значение ее не ограничивается одной страной или нацией. Его отношения с архиепископом Коринфа Макарием Нотарасом и их сотрудничество при подготовке издания «Добротолюбия» в большой степени свидетельствуют о сказанном нами. Старец Паисий взял из греческого мира сокровища забытого православного духовного наследия и преподнес их всему православному миру. Достойно упоминания то обстоятельство, что крупнейший греческий религиозный писатель XVIII века Никодим Святогорец, которому мы обязаны возрождением той же традиции в греческом мире, принял решение пойти в ученики к старцу Паисию. Таким образом, становится очевидным, что все «филокалическое возрождение», отзвуки которого доходят до наших дней, обязано исключительно личности и деятельности старца Паисия Величковского».

от мира сего, под его духовным руководством было уже свыше тысячи монахов. Жизнь его положила начало духовной генеалогии, потомков которой можно найти вплоть до наших дней». «Величие богословского метода старца Паисия заключается в том, что он не просто возвращается к святым отцам Церкви, но углубляется в суть их мысли, наследуя их дух и тем самым приобретая непрелестное богословское понимание. Суть этого метода он выражает очень простыми словами в ответном письме простодушному монаху Афанасию: «И не говори, отче, что достаточно одной или двух книг для наставления душевнаго. Ведь и пчела не от одного или двух, но от многих цветов мед собирает. Так и читающий книги святых отцов одною наставляется о вере или о правом мудрствовании, другою о безмолвии и молитве... и, сказать кратко, от многих святоотеческих книг научается человек житию евангельскому»». Невозможно не согласиться с выводами профессора Тахиаоса: «Жизнь и деятельность

1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11

http://paisius-niamets.orthodoxy.ru/biblio.html http://paisius-niamets.orthodoxy.ru/biblio.html Флоровский Г., прот. Пути русского богословия. Париж, 1937. С.126. http://ru.wikipedia.org/wiki/Паисий_Величковский http://paisius-niamets.orthodoxy.ru/biblio.html http://krotov.info/library/03_v/el/ichkovsky_1988.htm Там же Там же http://libes.ru/353251.read http://www.saint-fathers.org/paisii-velichkovskii.html Там же

Èñòîðèÿ Ðóññêîé Öåðêâè

Èâàí ÑÎÍÜÊÈÍ, âîñïèòàííèê III êóðñà ÎÄÑ

«Íîâîáëàãîñëîâåííîå ñîãëàñèå» ющихся этих обрядов, и речи не могло быть ни о каком другом обряде кроме нового. Поэтому в самом начале истории раскола староверов гнали и насильственно пытались ввести новый обряд в жизнь церковных общин, а когда стало понятно то, что эти меры не вызывают никаких положительных сдвигов, а вызывали лишь еще большее и большее распространение старой веры среди народа и отказ этого народа внедрять новый обряд у себя в общинах, тогда и было положено начало новому курсу в отношении старообрядцев. В тоже самое время старообрядцы начали выходить из подполья и перед ними встало много вопросов — об организации своей церковной жизни, священстве, и о своих гражданских правах. В связи с вымиранием священников дореформенного поставления положение старообрядцев, приемлющих священство, делалось всё более и более затруднительным, что привело в конце XVIII века к появлению значительного течения, целью которого был поиск компромиссов с господствующей Церковью. До официального утверждения единоверия в 1800 году императором Павлом I существовало так называемое «единоверие до единоверия». Происходили попытки сближения обоих сторон. Одним из первых единоверческих приходов был приход в Херсонской епархии, которой управлял архиепископ Никифор (Феотоки). Он был пламенным миссионером среди старообрядцев. Изучив главным образом их литературу, этот человек имел в своих руках замечательное оружие — слово. В 1780 г. владыке Никифору приходит идея «о частичном признании» права старообрядцев на богослужение по привычному для них способу при условии заключения ими своеобразной «унии».3 Постепенно ему начали доверять приверженцы старых обрядов и в феврале 1781 г. архиепископ особой грамотой разрешил староверам, принимающим Церковь и ее

Не так давно комиссией Межсоборного присутствия по вопросам противодействия церковным расколам и их преодоления был создан документ под названием: «О дальнейших мерах по уврачеванию последствий церковного разделения XVII века». В нем идет речь о преодолении раскола произошедшего в XVII веке и о призвании людей, находящихся за оградой Церкви к воссоединению с ней1. То есть мы зовем тех, кого принято называть старообрядцами, староверами или древлеправославными християнами. Причиной раскола, в следствии которого они появились, послужила попытка патриарха Никона и его приемников при активном участии царя Алексея Михайловича преобразовать богослужебную практику Русской Церкви, полностью уподобив ее современным восточным церквям, или, как тогда говорили, « Греческой Церкви.».2 Старообрядцев обвиняют сегодня в обрядоверии и начетничестве в предпочтении вторичных сторон церковного бытия первичным, многие считают их маргиналами, людьми, мягко говоря, странными и естественно раскольниками, не желающими воссоединяться с Матерью Церковью. Но не многие знают о том, что Церковь с самого начала раскола всегда предлагала пути примирения и были христиане, придерживающиеся старых обрядов, которые шли по этому пути и идут до сих пор. Это люди, которые были верные и старому обряду и Церкви, они остались, а большинство вернулись в нее, на правах так называемого единоверия. Кто же такие единоверцы? Что бы понять это надо сделать небольшой исторический экскурс о попытках примирения так называемой господствующей Православной Церкви с разными старообрядческими толками. В период сразу после Большого Московского собора, который наложил клятвы на старый обряд, двоеперстие и христиан, придержива-

48 ное единение старообрядцев с православной Церковью, заключающееся в том, что некоторые из раскольников вступили в союз церковный, приняв законное благословенное Церковью священство. Как вступившие в церковное единение единоверцы составляют не другую, а единую с православною Христову Церковь. Их особенности не касаются существа веры, а некоторых выражений богослужебных книг и церковных обрядов. Но эти особенности допущены только в приделах единоверческих, для обращающихся из раскола старообрядцев»7. Московский митрополит разрешил присоединяться к Единоверию только тем из незаписных старообрядцев (числившихся православными), которые никогда не ходили в православные церкви и не участвовали в таинствах. Митрополит Платон ограничил возможность причащения православных у единоверческих священников «крайней нуждой», если бы «в смертном случае» не нашлось православного священника. И в том, и в другом случае иерарх желал предупредить переход православных в Единоверие. В первые годы после утверждения правил Единоверия образовались единоверческие приходы в Москве (1801), Калуге (1802), Екатеринбурге (1805), Костромской епархии (1804) и других местах. Важным для существования Единоверия стало учреждение 31 декабря 1818 г. по указу Синода единоверческой типографии при московской Троице-Введенской церкви для печатания богослужебных книг в дореформенной редакции. Книги получили широкое распространение и использовались в том числе старообрядцами, не принимавшими официальную православную Церковь.8 В царствование императора Александра I отношение правительства к старообрядчеству было мягким, по правилам 1822 года старообрядцы могли принимать беглых из Православной Церкви священников, вследствие чего положение Единоверия пошатнулось. Немало единоверцев возвращалось в старообрядчество. Их не удовлетворяло, в первую очередь, отсутствие собственных архиереев. При императоре Николае I отношение к старообрядцем ухудшилось. С 1855 года их перестали записывать в купечество, что это дало огромный прирост в численности единоверцев, которые имели право быть записанными в это сословие. Несмотря на тот факт, что многие принимали единоверие для «галочки», оставаясь «истинными последователями старой веры»9, ситуация складывалась так, что если к старообрядцам относились плохо, то к единоверцам

иерархию, устроить в селе Знаменка свой храм и отправлять там богослужение. Фактически это был единоверческий приход до официального признания этого явления в церковной жизни. Еще одним инициатором единоверия был инок Никодим, настоятель старообрядческого Стародубского Успенского монастыря. Имея согласие 1500 старообрядцев, в 1783 году в прошении на имя Императрицы и Святейшего Синода в 12 пунктах он изложил условия, на которых старообрядцы-поповцы соглашались воссоединиться с господствующей Церковью. Главные из них касались вопроса о снятии клятв на старые обряды, разрешения совершать богослужение по старопечатным книгам и назначения хор-епископа, который, подчиняясь непосредственно Синоду, управлял бы делами всех старообрядцев.4 Однако после смерти самого Никодима это дело увяло. Было разрешено лишь православным священникам совершать в стародубских монастырях богослужения по старым книгам. Таких старообрядцев было по всей империи сыскалось не много, их именовали соединенцами. В первые годы царствования императора Павла I соединенцы начали количественно увеличиваться и появились в Казани, Нижнем Новгороде, Торжке, Твери, Санкт-Петербурге и других городах. При этом каждое из соединившихся с Православной Церковью старообрядческих обществ стремилось добиться для себя особых условий соединения. Такое положение не могло существовать долго, требовалось выработать единые правила, необходимость которых признавало и правительство, вынужденное обнародовать свое отношение к Единоверию. 5 В мае 1799 года московские староверы написали прошение на имя самого императора, который, в свою очередь, переадресовал его митрополиту Платону (Левшину). Московский святитель отредактировал это прошение и, сопроводив своими комментариями, отправил его обратно императору. Благодаря Платону идея единоверия или «новоблагословенного согласия» была обоснована, найдя свое практическое осуществление.6 27 октября 1800 года был подписан Именной указ императора, данный Святейшему Синоду «о дозволении старообрядцам строить церкви». Дальнейшая жизнь старообрядцев в лоне Церкви должна была строиться на «Мнениях» митрополита Платона, которые в свою очередь было основано на прошении московских и нижегородских староверах. С точки зрения господствующей Русской Церкви само понятие о старообрядцах, принимающих Ее, выглядит так: «Единоверием называется услов-

Èñòîðèÿ Ðóññêîé Öåðêâè

хорошо и этим был обусловлен их прирост. В царствование Николая I к Единоверию присоединились до 200 тысяч старообрядцев, в 1851 году насчитывалось 179 единоверческих церквей. Однако зачастую вынужденный характер присоединения становился причиной возвращения многих из Единоверия в старообрядчество в царствование императора Александра II Николаевича.10 В это время строится и освящается множество монастырей и храмов, входящих в единоверие по всей России — от Рогожского московского кладбища до черниговских и нижегородских скитов. Во второй половине XIX века отношение к старому обряду в общественном и научном сознании стало меняться. Изменилось отношение и к церковным реформам XVII века, а, следовательно — и ко всему тогдашнему состоянию русской церковной жизни. В 1886 году Синод издал «Изъяснения о содержащихся в полемических против раскола сочинениях прежнего времени порицаниях на именуемые старые обряды», где фактически было сказано, что в старом обряде нет ничего не только еретического, но и просто зазорного. Однако официальные отношения власти церковной к единоверию оставалось прежним. Единоверие продолжало признаваться одним из действенных способов борьбы со старообрядчеством и в конце XIX века. Шло постоянное выяснение — нет ли где старообрядцев, согласных присоединиться к синодальному православию на правах единоверия.11 Единоверцы часто писали в Священный Синод ходатайства, которые сводились к просьбам о пересмотре правил о единоверии 1800 года. Большую часть их просто рассматривали, не предпринимая при этом каких либо мер. В XX веке Единоверие получило новый импульс. Центром единоверческого движения стала община Санкт-Петербурга, которую возглавлял настоятель Никольского храма священник Симеон Иванович Шлеев (будущий священномученик Симон, канонизированный Архиерейским собором Русской Православной Церкви в 2000 году).12 В августе 1905 года он издал программную брошюру «К вопросу: какой епископ нужен Единоверию?». Отец Симеон писал: «Единоверцы те же православные и имеют право не выделяться в полуцерковь, а имеют все основания быть в той же Церкви, в коей и православные, быть притом с епископом, единомысленным с ними и в обрядах». В брошюре описаны особенности единоверческих приходов: «Единоверческие приходы отличаются от православных приходов монастырским укла-

дом церковной жизни. В них, например, очень живо чувствуется иноческое отношение настоятеля и братии. Прихожане, как и братия обители, избирают себе настоятеля и вместе с ним управляют своей приходской общиной. Налицо в этой приходской единоверческой общине и соборные монастырские старцы, –избранные попечители, ближайшие советники ктитора и настоятеля храма. В единоверческих приходах, если благоприятствуют обстоятельства, блюдется и дисциплина монашеская, высокое уважение к авторитету духовного отца, послушание его воле, исполнение его заповедей. В единоверческих церквах и само богослужение совершается по иноческому чину, без опущений, с сохранением всех его подробностей, как он указан в Типиконе».13 После издания 17 апреля 1905 года Указа Императора Николая II «Об укреплении основ веротерпимости» надежды единоверцев на обретение собственного епископа укрепились. В 1910 и 1912 году в Москве и Петербурге состоялись единоверческие съезды, собравшие несколько сот депутатов от клириков и мирян. Представителями Синода на этих соборах были митрополит Сергий Финляндский (Страгородский) и митрополит Антоний Волынский (Храповицкий). В последний день работы съезда на выкрик с места: «Надо сделать все, как было до Никона!» — владыка Антоний сказал: «Нет, не так! Надо сделать лучше, чем было до Никона». Съезд просил изменить мнение о единоверии как о временном явлении, исправить некоторые положения о нем. Был поднят также вопрос о собственном единоверческом епископе. Окончательное решение этих вопросов состоялось только лишь на Поместном соборе 1917–18 гг., где были отменены «правила единоверия», составленные митрополитом Платоном, а также принято решение о введении тридцати викарных единоверческих епископов. Первым занял свою единоверческую кафедру, естественно, епископ Симон (Шлеев). Далее следовали и другие хиротонии единоверческих епископов. Постановление Собора 1917–1918 годов, хотя и не отражало всех пожеланий единоверцев (в частности, не были сняты клятвы Соборов 1656, 1666–1667 годов), все же стало огромным шагом вперед в русской церковной жизни. Но к огромному сожалению, в связи с установлением новой советско власти, в государстве уже не нашлось места для Церкви. Многие единоверцы вместе с своими собратьями во Христе были расстреляны и репрессированы, их храмы, как и новообрядческие , закрывались

50 и рушились. Но даже в это темное и страшное время Священный Синод под председательством митрополита Сергия (Страгородского) в 1929 году отменяет «клятвы» на старый обряд. Таким образом, в эпоху расцвета Советской власти, в церковном плане была впервые за 300 лет реабилитирована Древняя Русь. Это Постановление было подтверждено Поместным собором Русской Православной Церкви 1971 года, который указал также на ненужность и насильственный характер церковной реформы XVII века и окончательно утвердил тождественность не только единоверия, но и старообрядчества православию: «Освященный Поместный собор любовно объемлет всех свято хранящих древние русские обряды, как членов нашей Святой Церкви, так и именующих себя старообрядцами, но свято исповедующих спасительную православную веру».14 В данный исторический период единоверие, вместе с всей Русской Православной Церковью, переживает новое повторное рождение. Главным преимуществом сегодняшнего единоверия есть то, что сейчас оно насильно не вводиться ни государственной, ни церковной властью. Все приходы создаются или возрождаются исключительно по инициативе общины, а не по указанию сверху. В 2005 году при Священном Синоде была основана комиссия по делам старообрядных приходов. Этот орган занимается решением вопросов для осуществления нормальной церковной жизни единоверцев. Перед единоверием стоит сложнейшая задача искоренения в Русской Православной Церкви главных пережитков синодального периода и доведения до своего логического воплощения постановлений Поместного Собора 1971 года.

1 2 3

4 5 6 7 8 9

10 11 12 13 14 15

В нынешний исторический период единоверие переживает очередное свое рождение. Старообрядных приходов в лоне РПЦ сейчас более 30, хотя в 1990 году их было всего 3. Эти приходы расположены по всему земному шару, есть они и в Москве и в Подмосковье (община в Михайловской слободе на данный момент самая многочисленная) и на прочей территории России, так же есть и в Украине и даже в городе Ири (штат Пенсильвания, США).15 Сегодняшняя церковная ситуация очень благоприятна для диалога с разными старообрядческими толками и течениями, поэтому чадам Русской Православной Церкви нужно помнить, что древние церковные обряды составляют часть нашего общего исторического наследия, которое следует хранить как особую драгоценность в литургической сокровищнице Церкви. Стоит перестать смотреть на староверов как на пришельцев из XVII века. И в дальнейшем Церкви надо принимать меры по развитию старообрядных приходов в лоне РПЦ. Для этого обсуждение церковным обществом таких документов как этот — «О дальнейших мерах по уврачеванию последствий церковного разделения XVII века» — просто необходимо и своевременно. Сами единоверцы должны понимать и осознавать, хранителями какого сокровища они являются. И хочется верить, что в третьем столетии своего существования единоверие сможет выполнить те задачи, сможет оправдать надежды, которые возлагали на него его основатели, от инока Никодима до священномученика Симона. Оно должно стать тем звеном, которое сейчас объединяет и далее будет объединять старообрядчество в союзе со Вселенским Православием.

http://www.msobor.ru/doc.php?id=77 Шахов М. О., Старообрядчество, общество, государство., М.,1998г. с. 10 Бельский А. В., Единоверчество и единоверческий Корсунский монастырь: возникновение, история и лица., Культура народов Причерноморья, 1999г., № 6. с 75–87 Саранча Евгений, свящ., Краткий очерк истории единоверия, М., 2000г. с. 9 Там же. с 10–11 Розанов Н. П., Московский митрополит Платон, С-Пб.,1913г. с. 38 Смолич И. К., История Русской Церкви, кн. 8, часть 2, М., 1997г. с. 135–136 Саранча Евгений, свящ., Краткий очерк истории единоверия, М., 2000г. с. 14 Павлова О. А., Единоверие в контексте правительственной и церковной политики России в XVIII в. — начале XX в., Н. Новгород, 2007г. с. 23 Саранча Евгений, свящ., Краткий очерк истории единоверия, М., 2000г. с. 22 www.bogoslov.ru/text/315404.html Там же. Саранча Евгений, свящ., Краткий очерк истории единоверия, М., 2000г. с. 28 Первушин М. В., Единоверие до и после митрополита Платона (Левшина)., с. 12 Саранча Евгений, свящ., Краткий очерк истории единоверия, М., 2000г. с. 62

Èñòîðèÿ Ðóññêîé Öåðêâè

×òåö Ïàâåë Ïëåâèíñêèñ, ñòóäåíò IV êóðñà ÊÄÀ

Ïîñòàíîâëåíèå ¹ 362 ñâÿòåéøåãî Ïàòðèàðõà Òèõîíà î ìåðîïðèÿòèÿõ íà ñëó÷àé ïðåêðàùåíèÿ ñâîèõ öåðêîâíîàäìèíèñòðàòèâíûõ ôóíêöèé: åãî èñòîðè÷åñêàÿ îáóñëîâëåííîñòü è çíà÷åíèå äëÿ Öåðêâè

гом была обусловлена нарушением нормального общения епархий Русской Православной Церкви с Высшим Церковным Управлением во главе со Святейшим Патриархом, во-первых, потому, что указанная территория в это время была охвачена гражданской войной, а, во-вторых, вследствие того, что в этот период уже начинались невиданные по силе гонения на Русскую Православную Церковь со стороны богоборческой власти. Это Постановление предусматривало порядок управления церковными делами в особых условиях (в случае прекращения деятельности Священного Синода и Высшего Церковного Совета; в случае, если епархия окажется вне всякого общения с Высшим Церковным Управлением; в случае невозможности установить сношения с Архиереями соседних епархий, и т.д.). Постановление рассматривало различные варианты развития подобных событий и давало на этот счет соответствующие указания. Достойно внимания, что высокую оценку рассматриваемому Постановлению и самой личности Святейшего Патриарха Тихона дает Архиепископ Аверкий (Таушев), говоря, что в Указе № 362 от 7/20 ноября 1920 года «сказалась мудрая дальновидность нашего Первосвятителя, провидевшего то, что должно было неизбежно случиться и действительно случилось еще при его жизни, когда «Высшее Церковное Управление во главе со Святейшим Патриархом» фактически «прекратило свою деятельность.1

Среди всего богатого церковно-исторического наследия Святейшего Патриарха Тихона особый интерес вызывают его Акты — документы, регулировавшие в свое время порядок церковной жизни тогдашней России. А среди них особое место занимает Постановление № 362 — документ, который многие видные церковные деятели называли даже «пророческим» для судеб Православия. Этот документ и интересен сам по себе, и актуален для нашего времени, поскольку именно им в своих целях до сих пор продолжают пользоваться самые различные церковные группировки.

Постановление № 362 Святейшего Патриарха Тихона (иногда именуемое Указом Святейшего Патриарха Тихона) от 7/20 ноября 1920 года было издано в связи со сложнейшей ситуацией, сложившейся в этот исторический период на канонической территории Русской Православной Церкви. Ситуация эта во мно-

52 Как ни парадоксально, но этот документ до сих пор представляется изученным недостаточно, и это притом, что последствия, вызванные принятием Постановления № 362, налицо и сегодня. Поэтому представляется, что этот документ заслуживает дальнейшего серьезного исследования. Само Постановление № 362 состоит из 10 пунктов.2 Анализируя содержание Постановления, можно заметить, что, пожалуй, среди прочих наиболее полно суть и дух Постановления выражают его пункты 2-й, 4-й и 9-й, поэтому уместно привести их дословно: «2) В случае, если епархия, вследствие передвижения фронта, изменения государственной границы и т. п. окажется вне всякого общения с Высшим Церковным Управлением или само Высшее Церковное Управление во главе со Святейшим Патриархом прекратит свою деятельность, епархиальный Архиерей немедленно входит в сношение с Архиереями соседних епархий на предмет организации высшей инстанции церковной власти для нескольких епархий, находящихся в одинаковых условиях (в виде ли Временного Высшего Церковного Правительства или митрополичьего округа или еще иначе). 4) В случае невозможности установить сношения с Архиереями соседних епархий и

впредь до организации высшей инстанции церковной власти, епархиальный Архиерей воспринимает на себя всю полноту власти, предоставленной ему церковными канонами, принимая все меры к устроению местной церковной жизни и, если окажется нужным, к организации епархиального управления, применительно к создавшимся условиям, разрешая все дела, предоставленные канонами архиерейской власти, при содействии существующих органов епархиального управления (Епархиального Собрания, Совета и проч. или вновь организованных); в случае же невозможности составит вышеуказанные учреждения — самолично и под своей ответственностью. 9) В случае крайней дезорганизации церковной жизни, когда некоторые лица и приходы перестанут признавать власть епархиального Архиерея, последний, находясь в положении, указанном в п. п. 2 и 6, не слагает с себя своих иерархических полномочий, но организует из лиц, оставшихся ему верными, приходы и из приходов — благочиния и епархии, предоставляя, где нужно совершать богослужения даже в частных домах и других приспособленных к тому помещениях и прервав церковное общение с непослушными». Содержание перечисленных пунктов Постановления позволяет сделать вывод о том, что основной смысл рассматриваемого документа — временное (вплоть

Èñòîðèÿ Ðóññêîé Öåðêâè

до восстановления центральной церковной власти) предоставление исключительных прав епархиальным архиереям в условиях различных внешних (и, как следствие, внутренних) нестроений в церковной жизни, направленное на нормализацию этой жизни в условиях отсутствия центральной церковной власти или невозможности взаимодействия с ней. Какие же плоды принесло практическое применение Указа № 362? Оно породило самые различные последствия, напрямую зависящие от того, кто, когда, с какой целью и насколько добросовестно этот Указ применял. Первым, и для своего времени, пожалуй, самым серьезным следствием практического применения Постановления № 362 стала возможность канонического обоснования возникновения Русской Зарубежной Церкви, о чем, в частности, писал церковный историк Никольский Н. М.: «Русская Православная Церковь Заграницей как юрисдикция, объединяющая епископов Русской Церкви, оказавшихся в эмиграции, была создана в 1924 г. в Сремских Карловцах (Сербия). Каноническим основанием для ее создания был Указ св. Патриарха Тихона 362 от 7/20 ноября 1920 года». 3 При этом церковные деятели РПЗЦ особо подчеркивали как каноничность самого Указа № 362, так и абсолютную законность его применения за пределами России: «Патриарх Тихон в указе № 362 применил церковный канон: 39-ое правило 6-го Вселенского Собора говорит об аналогичном случае, когда часть населения Кипра ушла с родины, «дабы освободиться от иноверного рабства». Вселенский Собор сохраняет за ними и на чужбине их священноначалие и все обычаи их Церкви.4 Помимо того, что Указ послужил каноническим основанием для создания Зарубежной Церкви, он также дал формальную возможность существовать отдельным приходам на территории бывшей Российской империи, где установилась безбожная власть. Нельзя оставить без внимания тот факт, что именно этим Указом обосновывалось прекращение общения РПЗЦ с Российской Церковью, к тому же под благовидным предлогом заботы о церковной иерархии, оставшейся в Советской России. Об этом красноречиво свидетельствует письмо Блаженнейшего Митрополита Антония (Храповицкого) к Митрополиту Сергию (Страгородскому) в 1933 г.: «Заграничная часть Всероссийской Церкви должна прекратить административные сношения с Московской церковной властью ввиду порабощения ее безбожной советской властью,

лишающей ее свободы в своих волеизъявлениях и канонического управления Церковию, 2) Чтобы освободить нашу иерархию от ответственности за непризнание советской власти заграничной частью нашей Церкви, (выделено мною) впредь до восстановления нормальных сношений с Россией и до освобождения нашей Церкви от гонений безбожной советской власти, Заграничная часть нашей Церкви должна управляться сама, согласно священным канонам, определением Священного Собора Всероссийской Поместной Православной Церкви 1917–1918 г.г. и постановлением Свят. Патриарха Тихона, Священного Синода и Высшего /Церковного/ Совета от 7/20 ноября 1920 г., при помощи Архиерейского Синода и Собора Епископов, под председательством Киевского митрополита Антония». 5 Имелись и другие последствия от применения Указа. Так, именно Указом № 362 обосновывала свое неподчинение митрополиту Сергию и т.н. «церковная оппозиция» (например, «непоминающие»).6 Указ также послужил формальным поводом к обвинениям Митрополита Сергия (Страгородского) в создании «нового центра церковного управления», находящегося в подчинении безбожной власти, вместо того, чтобы перейти на самоуправление в соответствии с Указом (о чем свидетельствуют, например, письма Митрополита Кирилла Казанского Митрополиту Сергию, написанные в 1934 г.).7 Указ, косвенно, повлек за собой и изменения литургического характера: поминовение за богослужением в Зарубежной Церкви «Православного Епископства Церкве Российския» вместо Патриарха.8 Злоупотребления Указом № 362 принесли в свое время и приносят сегодня явный вред Церкви. Так, как в первые годы после издания Указа, так и в дальнейшем им стали пользоваться самые различные раскольнические группировки, оправдывая этим документом свое отделение от церковного единства. В этой связи Слесарев А. В. пишет: «Заслуживает внимания то обстоятельство, что практически все расколы, возникавшие в Русской Православной Церкви на протяжении ХХ века, неизменно апеллировали к Указу святителя Тихона № 362. Практически в каждом случае возникновения церковного разделения ставилось под сомнение каноническое достоинство органов высшей церковной власти Русской Православной Церкви и на этом основании провозглашалась новая раскольническая структура,

54 легитимность которой якобы имела свои основания в Указе № 362. Полная абсурдность такого рода апологий является самоочевидной».9 Следует особо подчеркнуть, что при этом раскольники всячески замалчивают очень неудобный для них п. 10 настоящего Указа, который невозможно обойти, а именно: «Все принятые на местах, согласно настоящим указаниям мероприятия, впоследствии, в случае восстановления центральной церковной власти, должны быть представляемы на утверждение последней». Святитель Тихон этим пунктом Указа мудро предусмотрел ситуацию, когда восстановится центральная церковная власть (например, вследствие прекращения гонений), и понадобится все принятые на местах в ее отсутствие мероприятия соответствующим образом утвердить, как формально законные. Приходится констатировать, что еще совсем недавно Указом достаточно широко злоупотребляли раскольники из среды самой РПЗЦ. Для примера приведем хотя бы нашумевшее дело о так называемом «суздальском расколе». Так, 4–15 мая 1993 г. Архиерейский Собор РПЦЗ получает заявление архиеп. Лазаря (Журбенко) о его выходе из ведения РПЦЗ на основании указа № 362, а 22 июня 1993 г. Суздальский епархиальный съезд выносит постановление: «В силу канонических нарушений со стороны представителей РПЦЗ и согласно существующему законодательству Российской Федерации, выйти из юрисдикции Зарубежной Церкви и образовать Суздальское Епархиальное Управление РПСЦ в качестве самоуправляющегося религиозного объединения верующих, находящихся в молитвенном единении и евхаристическом общении с РПЦЗ». Соответственно, 22 февраля 1995 г. последовал указ Архиерейского Синода РПЦЗ о запрещении в священнослужении архиеп. Лазаря, епп. Валентина, Феодора, Агафангела и Серафима. Здесь мы имеем дело с самым настоящим расколом. «Это раскол — потому что еп. Валентин отделился от собора епископов и сделал попытку присвоить себе полномочия первоиерарха. Это случилось 22 июня 1993 г., когда суздальский епархиальный съезд принял решение «выйти из юрисдикции Зарубежной Церкви и образовать Суздальское Епархиальное Управление РПСЦ в качестве самоуправляющегося религиозного объединения верующих, находящихся в молитвенном единении и евхаристическом общении с РПЦЗ».10 Эту ситуацию вполне доступно характеризует и вышеупомянутый Слесарев А. В.: «Провозгласив начало своего независимого существова-

ния, архиепископ Лазарь и епископ Валентин сослались на известный Указ Святейшего патриарха Московского и Всероссийского Тихона (Белавина) № 362 от 7/20 ноября 1920 г… Святитель Тихон в упоминавшемся выше Постановлении оговаривает обстоятельства внешнего характера, сложившимися во вполне конкретной исторической обстановке, когда связь между епархиями и церковным центром могла быть разорвана линией фронта или большевистскими репрессиями против духовенства. Указ № 362 абсолютно не оговаривает (да это и вовсе невозможно!) допустимость оскандалившимся и находящимся под церковным прещением клирикам и иерархам создавать некие независимые от церковного центра сообщества. Святитель Тихон (Белавин) вошел в историю Русской Православной Церкви как поборник церковного единства, а не как апологет схизм и разделений».11 Этот же автор характеризует раскол и далее: «В 1998 г. «Российская Православная Свободная Церковь» была зарегистрирована с новым названием «Российская Православная Автономная Церковь» (РПАЦ). Данная раскольническая юрисдикция обосновывает легитимность своего существования ссылкой на известный Указ Святейшего патриарха Московского и Всероссийского Тихона (Белавина) № 362 от 7/20 ноября 1920 г.12 Особо следует остановиться на ситуации с Указом № 362 в период подписания Акта о каноническом общении между Русской Православной Церковью (Московского Патриархата) и РПЗЦ 17 мая 2007 г., и после его подписания. Начало диалога между Русской Православной Церковью (Московского Патриархата) и РПЗЦ, результатом которого стало подписание Акта о каноническом общении, сразу же вызвало резкое противостояние среди различных церковных группировок в самой РПЗЦ. И здесь, как и всегда в подобных случаях, противниками диалога широко использовался Указ № 362. Так, в «Открытом заявлении» «Архиереев, не вошедших в так называемую «группу митрополита Лавра» о каноническом пребывании и дальнейшем развитии РПЦЗ на основании Указа Св. Патриарха Тихона за № 362», сделанном 14 декабря 2006 г., в частности, сказано: «…Последнее десятилетие стало поистине апостасийным и знаковым для всех нас. Оно показало, «кто есть кто» в Церкви Российской и сняло «овечьи шкуры» с тех, кто лицемерно ими прикрывал свою волчью сущность. К великой нашей скорби эти «вол-

Èñòîðèÿ Ðóññêîé Öåðêâè

ки» были и в рядах Российской Православной Церкви Заграницей… В России так же, как и в те тяжелые времена, действуют «катакомбные» общины, борются за свои права общины, открыто вышедшие из юрисдикции МП и «лавровского» муляжа РПЦЗ… Указ святейшего патриарха Тихона — важный документ в истории Церкви. Сегодня, как никогда, мы должны обратить внимание на его пункты. Мы должны найти пути сближения и возможности диалога, который приведет к возрождению Святой Российской Православной Церкви и откроет глаза российскому народу на действительность. Время повернуло все так, что поместные Православные Церкви признали РПЦ МП законной преемницей дореволюционной Церкви Российской. Но все прекрасно понимают, что сделано это было в силу политических и иных событий, происходящих в мире… Мы заявляем о создании Высшего Церковного Управления РПЦЗ в России и призываем всех архиереев, не поддавшихся на посулы светской власти приложить все усилия для созыва Всероссийского Поместного Православного Собора…».13 Итак, к сожалению, даже подписание Акта о каноническом общении Церквей отнюдь не означало прекращение попыток спекуляции Указом № 362, поскольку определенная часть Русской Зарубежной Церкви заграницей не приняла воссоединение двух Церквей после подписания Акта о каноническом общении 17 мая 2007 года, который определил, что Русская православная церковь Заграницей пребывает неотъемлемой самоуправляемой частью Поместной Русской православной церкви, а Принятые 27 июня 2008 года Архиерейским Собором РПЦ поправки к Уставу РПЦ (от 2000 года) определяют РПЦЗ как одну из самоуправляемых Церквей Московского Патриархата. Нашлись и другие раскольники, злоупотребляющие Указом. Для иллюстрации приводим некое «Обращение к преосвященному Диомиду, епископу Анадырскому и Чукотскому и всем верным чадам Русской Православной Церкви от клириков и мирян Тульской епархии РПЦ МП», и датированное 19.05.2009 г. В нем подчеркивается «исповедническая позиция», занятая Диомидом в 2006–07 г.г., а также указывается: «Мы считаем, Владыко, что в сложившихся условиях (отпадение подавляющего большинства епископата МП в ересь, разобщённость оставшихся верными пастырей и паствы, удалённость епархий) можно использовать децентрализацию управления Церковью на основании Постановления Патриарха Ти-

хона от 7/20 ноября 1920 г. № 362. В этом отношении безценным является опыт правой оппозиции митрополиту Сергию Страгородскому непоминающих епископов, не выходивших из РПЦ МП. Ярким представителем непоминающего епископата является священномученик митрополит Кирилл (Смирнов)… Святитель Кирилл практически во всех своих письмах 1930-х годов, в которых он касался вопроса о церковном управлении, указывал на необходимость следования Постановлению Патриарха Тихона № 362». Какие же выводы можно сделать, анализируя историю принятия и содержание Указа № 362? 1. Постановление № 362 Святейшего Патриарха Тихона было принято во время и вследствие сложнейшего для Русской Церкви периода — периода гражданской войны и начавшихся гонений на Церковь. 2. Основной задачей Постановления стало определение принципов организации церковной жизни в условиях крайней дезорганизации в обществе, гонений и, как следствие, начавшихся нестроений в жизни церковной, сопровождавшихся, прежде всего, нарушением канонических основ церковного управления. 3. Таким образом, принятие данного Постановления, без сомнения, с точки зрения его целесообразности в этот период, было оправданным. 4. Канонической основой принятия Постановления послужило 39-ое правило 6-го Вселенского Собора, принятое в аналогичном случае, когда часть населения Кипра ушла с родины, «дабы освободиться от иноверного рабства» (то есть, при разработке Постановления применен принцип прецедента или аналогии). Это позволяет утверждать, что Постановление является канонически обоснованным. 5. Структура и основное содержание Постановления таковы: оно состоит из 10 пунктов, из них первые 9 определяют необходимые меры в случаях различных вариантов нарушений канонических основ церковной жизни, а последний — 10-й пункт — определяет образ действия в случае восстановления центральной церковной власти, предусматривающий утверждение ею всех ранее принятых, во исполнение Постановления, мер. Таким образом, именно этот последний пункт определяет временный характер всего Постановления № 362. Представляется, что тенденции церковной жизни, вызванные Указом, следующие:

56 1. На основании Указа была образована и длительное время самостоятельно управлялась РПЗЦ (Русская Православная Церковь Заграницей). 2. Этот же Указ дал формальную возможность существовать отдельным приходам на территории бывшей Российской империи, где установилась безбожная власть. 3. Именно Указом № 362 обосновывала свое неподчинение митрополиту Сергию и т.н. «церковная оппозиция» (например, «непоминающие»). 4. Указ послужил формальным поводом к обвинениям Митрополита Сергия (Страгородского) в создании «нового центра церковного управления», находящегося в подчинении безбожной власти, вместо того, чтобы перейти на самоуправление в соответствии с Указом (например, письма Митрополита Кирилла Казанского Митрополиту Сергию, написанные в 1934 г.).

3 4 5

12 13

5. Указ, косвенно, повлек за собой и изменения литургического характера: в РПЗЦ): поминовение за богослужением «Православного Епископства Церкве Российския» вместо Патриарха. Еще в первые годы и десятилетия после издания Указа им стали злоупотреблять самые различные раскольнические группировки, оправдывая Указом свое отделение от церковного единства. Злоупотребления Указом со стороны раскольников продолжаются до сих пор, невзирая на временный характер Указа, что прямо определено его п. 10. Последняя тенденция заставляет сделать общий вывод: с целью пресечения дальнейших попыток злоупотребления Указом кем бы то ни было, Церкви может потребоваться еще раз официально подтвердить тот факт, что время действия Постановления № 362 Святейшего Патриарха Тихона прошло. Возможно, это целесообразно сделать на очередном Поместном Соборе.

Архиепископ Аверкий (Таушев). Современность в свете Слова Божия. Слова и речи. Том 4. http://www.omolenko. com/biblio/averkiy-tom4.htm?p=63. Постановление Святейшего Патриарха, Священного Синода и Высшего Церковного Совета Православной Российской Церкви от 7/20 ноября 1920 года за № 362. http://www.russianorthodoxchurch.ws/Istoria/ukaz_362.html Никольский Н. М. История русской церкви. Изд. 3-е. М., 1983. Русская Православная Церковь Заграницей. Краткая историческая справка. http://www.russia-talk.com/rocor.htm. Митрополит Антоний (Храповицкий). Избранные труды, письма, материалы. Москва. Православный Свято-Тихоновский Гуманитарный Университет. 2007. Прот. Владимир Воробьев, О. В. Косик. Слово Местоблюстителя: Письма Местоблюстителя свмч. митр. Петра (Полянского) к митр. Сергию (Страгородскому) из Тобольской ссылки и люди, послужившие появлению этих документов. Вестник ПСТГУ II: История. История Русской Православной Церкви. 2009. Вып. II:3 (32). Указ Св. Патриарха Тихона № 362 и современное каноническое положение Российской Православной Церкви. http://warrax.net/48/uzur.html Инокиня Васса (Ларина). Что такое «Православное Епископство Церкве Российския»? http://www.synod.com/synod/ documents/art_srvassa.html Слесарев А. В. Неканоническое Православие: Русская Истинно-Православная Церковь (РИПЦ) («лазаревская» ветвь Российской Катакомбной Церкви) http://minds.by/article/99.html Роман Вершило. О «Суздальском» расколе. http://www.listok.com/article10.htm.Слесарев А. В. Неканоническое Православие: Русская Истинно-Православная Церковь (РИПЦ) («лазаревская» ветвь Российской Катакомбной Церкви). http://minds.by/article/99.html) История возникновения «Российской Православной Автономной Церкви»Автор: Слесарев А. В. Анти раскол. Информационно-справочный портал по расколоведению. http://www.anti-raskol.ru/pages/121 Священный Синод РПЦ http://sinod.livejournal.com/ «Чин всенародного покаяния». http://chin-pokayaniya.ru/news.php?id=54

Îäåññêèé ìàðòèðîëîã

Ïàâåë ÓÐÑÓ, âîñïèòàííèê II êóðñà ÎÄÑ

Íîâîìó÷åíèêè è èñïîâåäíèêè Ðîññèéñêèå — âûïóñêíèêè Îäåññêîé äóõîâíîé ñåìèíàðèè «Возваша праведнии и Господь услыша их…» (Пс. 33,) Откуда родилось такое, необычное, на первый взгляд, слово — новомученичество? По большому счету, мученичество никогда не прерывалось и не прекращалось в Церкви, менялись только его масштабы. Почему же тогда нужно выделять из всей этой непрерывной традиции что-то «новое»? Значит, есть «старое»? И все же смысл такого особенного выделения и именования особенной категории мучеников ясен — это повторение чего-то великого, что уже было, это не эпизоды единичных подвижников благочестия, а эпохальное явление, сравнимое по масштабам и значению с тем, бывшим на заре христианства, на котором утвердилась Церковь Христова. Языческие правители Римской империи ставили цель полного и окончательного уничтожения христианской веры. Но, вопреки всей человеческой логике, произошло обратное — именно кровь мученичества скрепила и подняла Церковь. С той поры и говорят, что Церковь стоит на крови мучеников. И вот это чудесное явление повторилось спустя почти два тысячелетия. Вновь против Церкви восстала сила, невиданная по жестокости и размаху, уничтожившая и сгноившая в лагерях миллионы людей. И она пришла не откуда извне, она вышла из недр покалеченной души народа, разочаровавшейся и утратившей веру. Как будто сам дьявол высвободился и возымел власть на шестой части земли. Той земли, что веками славилась своим благочестием и богобоязненностью. Как оказалось, за внешним духовным благополучием скрывалась подспудное духовное разложение, которое вдруг, как долго зревший гнойный нарыв, выплеснулось наружу таким беснованием, что им ужаснулся весь мир. Вновь, как и две тысячи лет назад, была поставлена цель пол-

ного уничтожения Церкви Христовой. Цель, как казалось богоборцам, близкая и реальная. Церковь выглядела ослабленной и потерявшей доверие, рассеянной и раздираемой изнутри разными направлениями, часто весьма сомнительного толка. И вообще она воспринималась как придаток империи, благодаря опеке которой только, казалось, и держалась. Рухнет империя, а с ней и Церковь — так считали ее враги. А «реакционное духовенство», как писал Ленин в письме своим товарищам по банде, подавить «с такой жестокостью, чтобы они не забыли этого в течение нескольких десятилетий». Таким образом, задача физического уничтожения христианской Церкви была возведена в ранг политики неоязыческого государства. Уже 1918 год был отмечен расстрелом 3000 священнослужителей. Всего за годы советской власти так или иначе пострадало до 200 тысяч священнослужителей. Жестоким преследованиям подвергались и миряне, сохранившие верность Христу. Храмы закрывались, богослужения запрещались, оставшиеся в живых священники и их семьи подвергались унижениям и были лишены элементарных гражданских прав. Казалось бы, Церковь никогда не подымется из этого пепла. В конце 30-х враги Церкви уже приготовились праздновать триумфальную победу. После «безбожной пятилетки» была проведена перепись, среди вопросов которой был и пункт о религиозной принадлежности. И внезапно оказалось, что три четверти населения считают себя верующими, а две трети причисляют себя к православным. И это при том, что такой ответ мог повлечь реальные преследования. В бессильной ярости власти немедленно запретили публикацию данных переписи, а многие, проводившие ее, были подвергнуты репрессиям. Каким

58 же образом в результате немыслимых гонений и бесстыдной антирелигиозной пропаганды оказалось, что авторитет Церкви не только не снизился, но даже вырос? Почему откровенное потакательство разгулявшейся в народе безбожной стихии не привело к ее полному торжеству? Причина этому — массовые свидетельства веры. Даже перед лицом смерти большинство верующих оставались верными Христу. Священники оказались не чиновниками в рясах, а подвижниками веры. И гонения произвели обратный эффект. Как некогда в языческой Римской империи, мученические свидетельства веры Христовой укрепляли колеблющихся, воодушевляли сомневающихся. Церковь не просто выстояла, но явила себя миру в своей Божественной силе. За последние годы усилиями Русской Православной Церкви собраны многочисленные свидетельства о христианах, пострадавших за Христа в прошлом веке. Сохранить их подвиг в исторической памяти нашего народа — долг нынешнего поколения. Подвиг новомучеников и исповедников свидетельствует об их противостоянии богоборчеству, а не государству как таковому. Одесская духовная семинария на протяжении многих лет дает миру верных сынов Церкви Христовой, которые своей жизнью и подвигами достойно выполняют возложенную на них надвременную миссию. Жизнь пастыря — это очень непростой и тернистый путь, по которому священник проходит, находясь в постоянном уповании и единении с Богом. Этот путь непростой в нашем нынешнем обществе, но давайте представим себе, сколько бед, угнетений и хулы принимали в свой адрес священники дореволюционного времени и все это переносили с упованием на Всесильного Бога и Господь укреплял своих верных воинов. В послании святого апостола Павла к евреям находим такие слова: «Поминайте наставников ваших, которые проповедовали вам слово Божие, и, взирая на кончину их жизни, подражайте вере их» (Евр. 13,7). Обращаясь к событиям церковной жизни XX ст., хотелось бы вспомнить о таких верных сынах Христовых как священномученик иерей Павел Гайдай, отец Сергий Штенко и священномученик Антоний (Панкеев). Все они были достойны только что прозвучавших апостольских слов. Их имена навечно вошли в историю Одесской епархии, как имена людей, с мужеством встретивших все испытания на своем тернистом жизненном пути. В тяжелейшее время репрессий они разделили с народом его скорби и радости, которые Про-

Священномученик Антоний, еп. Белгородский

мыслом Божиим были уготованы любящим Господа в те сложные трагические годы. Искать преображения в страданиях — путь истинного последователя Христова. Именно такой путь избрал для себя священномученик Антоний (Панкеев), который преодолев тяжкие страдания и муки, обрел на границе земного пути лествицу к Царству небесному. Священномученик Антоний родился 1 января 1892 года в селе Садовом Херсонского уезда в семье священнослужителя Александра Панкеева. Имя его в святом крещении было Василий. В 1912 году Василий с отличием окончил Одесскую Духовную семинарию и продолжил обучение в Киевской Духовной академии. В 1915 году между Киевской и Петроградской академиями произошел обмен студентами, и Василий Панкеев был переведен в Петроградскую Духовную академию.1 Будучи студентом 3-го курса академии Василий Панкеев 10 января 1915 года принимает иноческий постриг с наречением имени Антония. Через неделю инок Антоний был рукоположен во иеродиакона. В феврале того же года с благословения митрополита Петроградского и Ладожского Владимира (Богоявленского), иеродиакон Антоний отправился на фронт для совершения богослужений и удовлетворения духовных нужд раненых и больных воинов. В мае 1915 года иеродиакон Антоний приехал в Петроград. 24 мая в храме Рождества Пресвятой Богородицы епископ Анастасий рукоположил его во иеромонаха. Приняв сан иеромонаха, Антоний уехал на фронт где был настоятелем одной из походных церквей Все-

Îäåññêèé ìàðòèðîëîã

59 приговорила Владыку Антония к расстрелу. 1 июня 1938 года священномученика расстреляли. Канонизирован священномученик Антоний Архиерейским Собором Русской Православной Церкви 20 августа 2000 года. Память священномученика Антония (Панкеева) совершается 1 июня в день памяти Белгородских новомучеников. 3 Еще одним делателем нивы Христовой был священномученик иерей Павел Игнатьевич Гайдай. Отец Павел родился в 1876 году в городе Измаиле Бессарабской губернии. В юные годы Павел почувствовал призвание к пастырскому служению, которое укрепилось у него во время учебы в Одесской духовной семинарии. Его первый духоносный наставник отец Иоанн Кронштадтский благословил Павла обращаться за духовным окормлением и советами к святому праведному Ионе Атаманскому. Благочестивый юноша имел желание подвизаться в одной из иноческих обителей, но отец Иона не благословил его на монашеский постриг, предвидя будущее славное служение Павла, и подыскал ему благочестивую невесту из дворянского рода Капитолину Дмитриевну, и обвенчал их. Следуя примеру всероссийского Кронштадтского пастыря, отец Павел жил со своей супругой как брат с сестрой. Впоследствии они взяли на воспитание двух девочексироток — Стешу и Веру. Павел принимает священный сан диакона, и некоторое время исполняет диаконское служение при отце Ионе. Затем следует его хиротония во пресвитера. Проводя фактически монашескую жизнь, молодой пастырь стремится ежедневно совершать Божественную Литургию.4 В село Капаклиевка (ныне Раздельнянского района), где священствовал батюшка, приезжали со всей России. Духовные чада иерея Павла свидетельствовали также о даре прозорливости, которым Бог наградил Своего угодника. Жителей села Елизаветовка Батюшка благословил выносным Крестом, со словами, что этот Крест будет их хранить. В будущем это благословение исполнилось, и в годы гонений на веру никто из жителей не пострадал. Безбожная власть, видя, что пример жизни и молитвы отца Павла привлекают в Церковь большие массы народа, решила арестовать пастыря. Аресту предшествовали допросы свидетелей, некоторые из которых дали показания, что священник Павел Гайдай исцеляет недужных, хорошо относится к бедным, бесплатно служит панихиды и среди верующих считается святым, но были и лжесвидетели. 30

российского национального союза. Из-за службы в действующей армии учебные занятия пришлось отложить, и учебный год оказался пропущенным. В 1917 году иеромонах Антоний все же окончил Петроградскую Духовную академию и был направлен на служение в город Одессу и здесь вскоре был возведен в сан игумена. Прибыв в Одессу игумен Антоний стал преподавать в родной духовной семинарии вплоть до ее закрытия безбожными властями в 1920 году. В 1922 году возник обновленческий раскол, и в июне 1923 года обновленческий митрополит Евдоким (Мещерский) вызвал игумена Антония к себе и сказал: «На следующий день будет твоя хиротония». Игумен Антоний растерялся, уступил натиску Евдокима и был хиротонисан обновленческими архиереями во епископа Херсонского, викария Одесской епархии. Осознав свою ошибку, игумен Антоний принес покаяние, и 27 августа 1924 года Патриархом Тихоном вместе с сонмом православных святителей был хиротонисан во епископа Мариупольского, викария Екатеринославской епархии. Но безбожные власти никогда не оставляли Владыку. Своим викариатством епископ Антоний руководил всего несколько месяцев, после чего был арестован и сослан в город Харьков. Несмотря на ссылку и постоянный контроль Антоний Панкеев продолжал управлять вверенным ему викариатством. В 1926 году епископ Антоний был арестован и приговорен к трем годам заключения в Соловецкий концлагерь, а в 1929 году — к трем годам ссылки в Енисейск. Вернувшись из ссылки в 1933 году, епископ Антоний решил возобновить свою архиерейскую деятельность. С просьбой о получении кафедры он решил обратиться к экзарху Украины митрополиту Константину (Дьякову), который в свою очередь отправил его к заместителю патриаршего Местоблюстителя митрополиту Сергию (Страгородскому). После встречи с митрополитом Сергием в Москве епископ Антоний был назначен им на Белгородскую кафедру. 2 Это было время, когда безбожные власти закрывали один за другим православные храмы, при этом святыни подвергались кощунствам, а храмы разграблялись. Почувствовав высокий христианский настрой нового епископа, верующие Белгорода стали оспаривать перед властями законность их действий и требовать возвращения храмов. В феврале 1938 года против епископа Антония было начато дело. Он был перевезен в Благовещенскую тюрьму. В марте Тройка НКВД

60 апреля 1929 года батюшка заключение в Карагандинбыл арестован. На допроский лагерь. В лагере мусе отец Павел сказал, что ченика посадили в камеру действовал согласно кановместе с рецидивистами, нам Православной Церкви которые ограбили и угрои выдвинутые обвинения в жали убить отца Павла. 14 том, что «использовал реапреля 1937 года он соверлигиозные предрассудки шил побег и 15 апреля был масс для контрреволюцизадержан, после чего подонных целей» не признал. 5 вергался различным истязаниям. 31 августа 1937 года 30 августа 1929 года отец отцу Павлу был вынесен Павел был выслан в Туруханск Красноярского края смертный приговор — расна 3 года. С отцом Павлом стрел. 5 сентября 1937 года приговор был приведен в в ссылку добровольно поисполнение.6 «Какая за гроехали около 20-ти его дубом радость будет, как нас ховных чад. Ехали целыми встречать будут!», — говосемьями. Жили в домике на рил своим духовным чадам берегу Енисея. Если за пасотец Павел, который знал, тырем в места его ссылки что мученическая смерть за ехали люди, если они проХриста уподобляет мученидолжали сохранять единство веры в годы страшных ков Самому Искупителю и разделений, значит, пасСпасителю мира. СвященСвященномученик Павел тырь был настоящим подномученик иерей Павел вижником. Гайдай был канонизирован В 1933 году отец Павел был снова арестоАрхиерейским Собором Русской Православной ван. Находясь в заключении, батюшка творил Церкви 20 августа 2000 года. Память отца Павла Иисусову молитву и строго постился. По его совершается 5 сентября в день его мученичессвятым молитвам был исцелен бесноватый, кокой кончины Шел бурный 1922 год. По стране уже давно торый находился с ним в одной камере. После котилась богоборческая волна. Следующим окончания следствия иерея Павла направили в

Îäåññêèé ìàðòèðîëîã

ударом по Православной Церкви стали два декрета тогдашней власти: Декрет Всероссийского Центрального исполнительного комитета от 23 февраля 1922 г. «О изъятии церковных ценностей для борьбы с голодом» и, как логическое продолжение, — декрет Всеукраинского ЦИК от 8 марта 1922 г. «О передаче церковных ценностей в фонд помощи голодающим». Таким образом, местная власть, получив указания «сверху», начала энергично реализовывать эти положения на местах. Не обошли вниманием новые власти и церковь в селе Отбедо-Васильевка Херсонского уезда Херсонской губернии. Из скудных справочных источников конца 19-го, начала 20-го ст. нам известно, что деревянная церковь в с. Отбедо-Васильевке (так называлась Васильевка раньше) было сооружена еще в 1790 году. Престол был освящен на честь Рождества Христова, а уже в 1896 г. на средства прихожан был сооружен новый каменный храм. Через два года после открытия новой церкви, в 1898 г., настоятелем был назначен иерей Сергий Штенко, выпускник Одесской семинарии. Священномученик Сергий Штенко родился 6 сентября 1875 г. в с. Хондаковка Херсонского уезда, в семье диакона. После окончания Одесской духовной семинарии в 1897 г. был направлен в церковь Рождества Христова в качестве псаломщика, затем был рукоположен во диакона в этой же церкви, а в 1898 году — во священника. Как настоятель и пастырь снискал среди прихожан огромный авторитет и уважение. Ближайшими сподвижниками отца Сергия были его духовные чада: попечитель храм Кирилл Евтихиевич Приймак и церковный староста Прохор Устинович Бунчук. Изъятие церковного имущества для верующих было кощунством и надругательством над верою и святынями. Поэтому, когда в Одбедо-Васильевку явился уполномоченный для исполнения приказа «свыше», жители не только не допустили к церкви грабителя, но даже изгнали его из церковного двора. Это и явилось предлогом для властей назвать этот инцидент крестьянским бунтом и вызвать вооруженное подкрепление из числа красноармейцев. В организации бунта власть обвинила священника о. Сергия Штенко, а также Прохора Бунчука и Кирилла Приймака. Арестовали их ночью и на телеге увезли по направлению к Снигиревке. Чекисты глумились над своими жертвами, разражаясь хульною бранью. Священник призывал их остепениться, вразумлял. Но все было бесполезно. Почувствовав, что приблизилась неминуемая смерть, отец Сергий начал

молиться, что еще сильнее озлобило красноармейцев. Разъяренные охранники набросились на священника и, вытащив сабли, принялись рубить ему руки. Прохор Бунчук поспешил на помощь, но был тут же убит выстрелом. Чекисты остановили лошадей и принялись избивать попечителя и священника. Батюшке выбили зубы, отрезали уши, кололи саблями тело, выкололи глаза, изуродовали лицо, затем распороли живот и намотали внутренности на коловорот колодца. Кириллу Приймаку красноармейцы открутили голову. Чекисты, второпях присыпав трупы землей, уехали из балки, составив ложное заключение: «Арестованные убиты при попытке к бегству». Но вскоре местные дети, играя в балке, увидели торчащую из земли руку. Тела страдальцев были собраны и перенесены в храм, где по православному чину были отпеты и похоронены в ограде церкви. Канонизацию святых новомучеников Васильевских совершил 10 августа 2008 года Предстоятель УПЦ Блаженнейший Митрополит Киевский и всея Украины Владимир с сонмом архиереев Украинской Православной Церкви, отслужив божественную литургию. 26 апреля — день памяти священномученика Сергия Штенко. Исполнив заповедь «о любви до конца» (Ин. 13, 1), новомученики посрамили древнего «че-

Священномученик Сергий

62 ловекоубийцу» и обрекли на поражение дело вождей революции, которые ради мнимой любви к человеку звали к освобождению от заповеди о любви к Богу, и, преуспев в этом, развязали такую силу зла и ненависти, что, казалось, погибнет жизнь во всех ее проявлениях и никто не устоит. Но мир не погрузился во тьму. Церковь-мученица устояла в любви, и смертью новомучеников открылось Небо для многих тысяч людей нашего времени. Несмотря на крайне тяжелое свое положение, страдальцы Христовы не ожесточались против гонителей, не возмущались, не проклинали их, а желали им познания истины и спасения. Но правда Божия восторжествовала — коммунистический колос рухнул, во многом из-за трухлявости его антихристовой псевдорелигии в сравнении с убеждающей силой христианства. Новомученики были прославлены. Их подвиг признан 1 2

3 4

5 6 7

святым. Это было нужно не самим мученикам, которые и так прославлены Богом. Это нужно нам. Нужно, чтобы их кровью и их примером наши души очистились от «совковой» гнили, от фантомов обмана, насаждавшихся в нас на протяжении нескольких поколений. Чтобы наша вера не была только лишь сменой идеологической заставки, а была оживотворена Духом, воплощена в свободе Христовой.7 Мученический и исповеднический подвиг выпускников Одесской духовной семинарии, о которых вкратце было рассказано, должен послужить всем нам бесценным примером того, насколько созидательна для души человеческой может быть та Истина, о которой свидетельствует Церковь Христова. Прежде всего, живая вера в Господа дала этим великим подвижникам силу даже в самых трудных обстоятельствах жизни остаться людьми.

Дамаскин (Орловский), игумен. «Жития новомучеников и исповедников Российских ХХ века». Тверь, 2007 с. 137–139 Памятная книжка Императорской Санкт-Петербургской Духовной академии на 1915–1916 уч. год. Петроград, 1915. С. 39. Санкт- Петербургский мартиролог. СПб.: Изд-во «Миръ», «Общество святителя Василия Великого», 2002. С.11. Синодик гонимых, умученных, в узах невинно пострадавших православных священно-церковнослужителей и мирян Санкт-Петербургской епархии: ХХ столетие. СПб., 1999. С.40. http://eparhia.mk.ua/svyatini/101-zhitie-vasilevskix-novomuchenikov.html http://kotovsk-istok.com.ua/zhitie-svyatykh/sentyabr/284–5-sentyabrya/437-pavel-gayday.html http://www.solovki.ca/new_saints_12/12_12.php

Èñòîðèÿ Öåðêâè

Àíäðåé ÃÀÂÐÈËÅÍÊÎ âûïóñêíèê ÎÄÑ, ñòóäåíò III êóðñà ÊÄÀ

×òîá ñòîëïû íèêîãäà íå êîëåáàëèñü Святой апостол Павел сказал удивительные слова: «Испытывайте самих себя — в вере ли вы» (2 Кор.13,5). Это воззвание совершенно «не современно» в мире, где проповедуется так называемая толерантность и «равенство всех религий пред Богом». Но не будем говорить о временных иллюзиях, ведь на Церковную веру и истину покушались не раз. Многие восставали на Нее, а Она выходила из этих перипетий чистой и непорочной, хотя и пролив немало крови. Основной период борьбы приходится на время Вселенских Соборов. К счастью, документы Соборов дошли до нашего времени и мы можем проникнуться тем стоянием за веру, которое редко можно увидишь сегодня. Перевод с греческого и латыни семи томов «Деяний Вселенских Соборов» был ос уществлен на стыке девятнадцатого двадцатого веков Казанской духовной академией. В 1852 в Казанской академии было создано единственное в стране миссионерское отделение, а во второй половине ХIХ в. сложилась историческая школа П. В. Знаменского. Именно этой школе и суждено было выполнить научный

перевод на русский язык Деяний Вселенских соборов. Что есть для нас вера наша? На этот вопрос как раз и отвечает история Вселенских Соборов. Вера наша — это подвиг великих мужей подкрепляемых и руководимых Господом. Вера — это жизнь наша! Вера — это быть в пути с Богом; это всегда помнить, что есть истина, а что есть лож; что принес воплощенный Бог, а что посеял падший злой дух. Во всех без исключения Соборах Отцы пункт о вере ставили на первом месте, потом уже разрешали дела церковной дисциплины. Здесь действовал принцип: «Прежде о вере, а после ….». Святые Отцы понимали, что ересь это яд, отрава замедленного и в то же время молниеносного действия. Тогда также были вольнодумцы, желающие чтобы был мир и общение между верно и ложно почитающих Христа. Но святые пресек а ли так ие поползновения: «Как один есть Бог, желаем чтоб у всех была одна вера, — говорил известный святитель Илларий Пиктавийский, — а ты ратуешь против Бога, исповедуешь без веры, совершаешь нечестие под видом набожности,

64 уничтожаешь Христову веру — быв ложным проповедником Христа… Вера (для тебя) стала предметом времени, а не Евангелия».1 А святитель Григорий Богослов еще более возглашает: «Ибо для Бога ничто так не благолепно, как слово очищенное и душа усовершенная учением истины, ничего достойнаго не можем дать и принести Богу, который все сотворил от котораго все. Требую от вас благочестия, которым иногда и самый бедный, если только высок духом, может превзойти самого знатного. Ибо, если истина не важна, укажи мне что либо важнее… но воинствованием своим за Христа доказываем тем, что сражаемся, подражая Христу, Который мирен, кроток и понес на себе наши немощи; не заключаем мира во вред учению истины, уступая что-нибудь ради славы именоваться снисходительными. Одни молчат о здравом учении, как подземные воды, другие, хотя сами здравы умом, как говорят о себе, но не хотят сделать здравым народ, как будто возложена на них обязанность иметь попечение о себе только, а не о других. Мы же совсем открываем сокровище, не тая того что болезнуем о благочестии, не почитая спасением если спасемся сами»2 Когда сорняки заглушали апостольскую ниву, когда еретики лукаво к правому исповеданию подмешивали яд, Вселенские соборы стали самым полным и живым выражением голоса и разума Вселенской Церкви. 3 Главным принципом Отцов на соборе стало положение о том, что Вера должна соответствовать надеже! Так св. Цилестин к Несторию писал: «Ты отнимаешь то, что дает надежду на совершенную жизнь и спасение … ты совершенно будешь отлучен, если не возвратишься на тот путь, который есть Христос, неужели ты хочешь всех, которые доселе были, сейчас и после будут лишить надежды на спасение».4 Святитель Кирилл же усугубляет: «Если некоторые хотят повредить веру, мы не будем предателями своих душ, и хотя бы потребовалось подвергнуться самой смерти, нерешительность неуместна. Если мы убоимся сказать истину в защиту славы Божией, дабы через то не подвергнуться неприятностям: то с каким лицеем мы пред народом будем славить подвиги святых мучеников? Как станем хвалить из за то, что они исполнили слово Писания: даже до смерти подвизайся о истине (Сир. 4, 32)». 5 Учение Церкви очень тонкая вещь, не всякому можно богословствовать. О еретиках святые Отцы говорят, что лучше бы он упражнялся в

проповедях о нравственности, нежели учения о Господе, Который Сам открыл знание святых догматов. История разбирательств, по сути, в соборах дает некий рецепт ко спасению: «Правая и безукоризненная вера, которой сопутствует свет добрых дел, исполняет нас всякого блага и имеющим ее доставляет блистательную славу. Но свет дел, если он чужд правых догматов и неповрежденной веры, душе человеческой, как думаю, не доставит никакой пользы. Ибо, как вера без дел мертва есть (Иак. 2, 20), так и противное истинно. Нужно прежде всего владеть здравым умом и помнить слова св. Писания: «очи твои право да зрят» (Притч. 4, 25), а ум пусть остро различает суждения произносимыя о Боге. Должно поэтому взывать к Господу, как бы возлежа пред Ним: «просвети очи мои, да не когда усну в смерть» (Пс. 12, 4), а это значит, что отступить от догматов это уснуть в смерть» — говорил святитель Кирилл Александрийский.6 Великие святители того времени трезво оценивали ситуацию, возникающую в Церкви. У них было понимание, что теперь «не лицо чье-нибудь, но вера наша призывается на суд, поэтому должно взять духовное оружие, потому что теперь происходит брань умов, чтобы пребыть в вере Царя нашего. У всех да будет едина душа и едино сердце, когда наносится оскорбление вере, которая есть едина. Ибо Кто имеет судить мир — призывается на суд. Испытуется, Кто будет испытывать всех; терпит поношение Тот, Кто искупил от поношения. Вы знаете, какой щит должен защищать нас».7 Тут нужна была мудрость или, выражаясь языком аскетики, нужна была добродетель рассуждения, потому что «Страшная содеяшася на земли: пророцы пророчествоваша неправедная (Иер. 5, 29. 30). Господь хочет всегда получить прибыль от ссуды — талант ты должен приумножить …можешь ли ты сказать Господу — тех которых ты дал мне я сохранил? Что тебя направило к вопросам решение которых по началам разума есть нечестие? Всегда Церковь отлучала тех, кто отнимал или прибавлял к ней».8 Еретическое безумие всех еретиков не простиралось только на основы веры. Мы видим, что когда вера не является камнем основания, все в жизни становится камнем преткновения. Эти несчастные и их споспешники (ведь в некоторых случаях личное расположение играло роль больше чем истина) не стыдились превращать и вносить искажения в послания Свят. Афанасия (такое случается и у нас при

Èñòîðèÿ Öåðêâè

намеренном внесении псевдоправославными в сочинения старцев учения об ИНН, пластиковых паспортах, что является в сути своей смертным грехом), перехватывать гонцов от Соборов, чтоб император и верующие не владели верной информацией. Было и более безумства. Так Арий — аскет, ученый, поэтический талант которого заставлял удивляться современников, поднимал нечестивых злобу против епископов. А Диоскор доходил до убийств святых. Так что радовались враги веры.9 В такой ситуации оказывались многие христиане на многие годы. И в эти годы важнейшей была цель уврачевать Церковь, сохранить стадо Христово. К нам дошли замечательные слова свят. Кирилла Александрийского: «Все мы в труде и подвиге теперь, чтобы возвратить к истине тех, которые, не знаю как, обольщены мыслями, чуждыми Истины». В истории Соборов мы можем поучиться любви к оступившимся! По словам Феодора Трипольского «Мудрость, состарадательность и великодушие Собора» были поразительными. Нужно было и любовь сохранить и истину и защитить! Тут показывается духовная бодрость, какова нужна при священническом попечении. Так страждущим святители изъясняют суть страдания, которое бывает от Господа за грехи и для обучения в подвиге. Прежде всего, ересь Отцы всегда пытались остановить без созыва Вселенского собора и лишь когда дело доходило до всеобщего распространения лжеучения и прямой угрозы Церкви созывался Собор, как последний судия. Важно понять сам механизм обращения и возвращения к Истине еретичествующих. Врачевание начинали с молитвы! Сохранилось письмо императора к преподобному Симеону Столпнику: «Ты ведешь благочестивую жизнь и с дерзновением можешь призывать на нас благоволение Божие. При содействии молитв твоей святости и … увещаниям к тем, которые могут утвердить и восстановить веру, Церковь получит мир ».10 Мудро и снисходительно принимали после долгой борьбы желающих обратиться к истине: «Принять сих и не укорять их за их прошедшее, чтоб это не послужило для других поводом к замедлению в обращении на истинный путь. Заповедуйте клирикам говорить о том, что право, одобрено и признано достойным хранения. Преимущественно же держаться исповедания правой веры и быть строго осмотрительными в рассуждениях о предметах веры» (свят. Кирилл Иоанну Антиохийскому).11

Трогательным и искусным было врачевание, когда на Соборе появились сомневающиеся. Дабы с невозмущенным духом постановить угодное Богу, Отцы дали им отсрочку, после которой сомнения были развеяны и еретичествующие просили прощения: «Все мы согрешили, всем да будет прощено».12 Сложно было в местах, где особо почитали еретиков, но и тут святые были непревзойденными духовниками. Так, к примеру, монастырю, где прежде был настоятелем еретик Евтихий, было очень тонко предписано: «Братия да будет постоянно подкрепляема Евангельской истиной, образец веры у вас Юлиан епископ пусть же чрез постоянное посещение им монастыря умножится преуспевание рабов Божиих». Знали древние, что заразу, если не удастся вылечить, надо выжигать. Так не чужды интереса императорские законы о ереси Нестория: «Никто да не дерзает иметь у себя или читать или преписывать нечестивыя книги … собравши эти книги публично предать сожжению… тогда в корне подсечется нечестие и простой, легко обольщаемый народ не в состоянии будет найти где-либо семя заблуждения».13 Вообще в истории Соборов присутствует огромная масса интересных вещей, начиная от особенностей языка и быта до редкой мудрости житейской. В центре соборных собраний непременно ложилось Евангелие — свидетельство присутствия Господня. Соборные акты-определения подписывались: подписываю и осуждаю (имя еретика) нового Иуду, епископ Святой Божией и Кафолической Церкви (имярек). После собора по всем Православным Церквям рассылались письма: ДРЕВНИЕ ДОГМАТЫ УТВЕРЖДЕНЫ В ПРЕЖНЕЙ СИЛЕ! Особое внимание привлекают выражения и поговорки, используемые на Соборах и в лич-

66 есть Аз, ту и слуга Мой будет (Ин. 12, 26)».16 И так нам должно всегда быть со Спасителем всех нас Христом и никак не отлучаться от Него. Мы исполним это, если будем стоять за дело Его: стоять твердо в истинах страдания Господа и Его воскресения. Нужно помнить, что на Соборах, по словам председательствовавшего на Халкидоне патриарха Анатолия, подкреплены и подтверждены только апостольские и отеческие догматы, издревле преданные нам, но никакого у чени я, противного правому учению Церкви, чуждого или нового, там не было изложено.17 А ныне многие фильмы и псевдонаучные «открытия» говорят, что Христа объявили Богом на Первом Вселенском Соборе. Но все сказанное лишь подтверждает невежественность узость этих «исследователей». И все это из-за того, что до сих пор соблазняются некоторые, что истинно Господь воплотился и вочеловечился, упрекают Царя царей за то, что «Он желая спасти Свою собственность облекается в рабскую одежду. И люди видели Бога и остались живы». Как-то странно забывается человечеством великая истина, что догматические ошибки, выливаются в жизни целыми социальными и политическими переворотами. К примеру, девятнадцатый век «определивший» права человека: «Чрез почти разрыв богочеловечности, разрыв того неслиянного и нераздельного единства божественного и человеческого, которое обозначил в 451 году Халкидонский собор, в XIX веке были разрушительно противопоставлены друг другу права Бога и человека»,18 что в последствии вылилось в кровавые революции и войны. Сам Спаситель учил, что Его Самого слушают в учениках Его (Лк. 10, 16). И это Отцы не забывали: «Мы получили это право в наследственность обязуемся, где бы кто не жил, повсюду проповедывать имя Господа не впадая в «ино (другое, не переданное апостолам) благовествование» (Гал. 1, 6), храня переданное

ных выражениях епископов: заблуждение — душевная болезнь, которая поражает смертью; кто после обретения истины доискивается еще чего-то — тот ищет лжи; говорить истину есть дело не постыдное; имеющий злобу имеет неправые понятия; распознавайте добро и зло по свойству; как цветиста в словах теплота благочестия; пишу тебе из счастливой Аравии. Не привычны для нас и точные выражения на страницах соборных актов. Так, к примеру, в богословских спорах вместо того, чтоб указать о наличии «догматической ошибки» у оппонента, святители прос я т: б ер ечьс я злословия.14 А человека, который закостенел в ереси считали, что «он облекся в антихриста», предал душу диаволу и его козням. При всем этом удивляет то, что даже во время разбора дела о ереси, возможных еретиков называли не иначе, как «почтеннейший епископ», соблюдая заповедь Господа о любви к ближним и как бы предвосхищая «презумпцию невиновности». Удивительные слова звучат на страницах актов о Таинстве Евхаристии: «Плоть, которая стала плотию все животворящаго Бога, имеет животворную силу и действие самого Слова и наследовала незреченную и неприступную славу. Непричастному тела уготовано тело с тем, дабы Он, принесши его за нас, исцелил всех нас по слову пророка, собственною язвою (Ис. 53, 5), «Он грехи наши Сам вознес телом Своим на древо» (1 Пет. 2, 24). Неприкосновенным осталось в Нем достоинство владычества, которое существенно принадлежит Ему, хотя Он и принял на Себя в воплощении зрак раба».15 Стоит заметить, что читая историю Соборов не только получаешь какие-то догматические познания, но и некоторые правильные нравственные установки через параллельные истолкования Свящ. Писания: «Из божественных Писаний мы знаем сущность любви к Богу, Сам Спаситель научил нас этому говоря: Аще кто Мне служит, Мне да последует, и идеже

Èñòîðèÿ Öåðêâè

нам, чтобы обильный плод нашел в Свое пришествие Домовладыка». Каждый обладающий великими дарованиями, должен мужественно и неленостно воинствовать, чтобы сохранить то, чем обладает. Этот гимн, кажется, выражает всю суть стояния за веру святых: «Что для ликования радостнее Владычного знания? Ведь Сам Спаситель свыше преподал нам его во спасение, сказавши: «Шедше научите вся языки, крестящее их во имя Отца и Сына и Святого Духа, учаще их блюсти вся, елика заповедах вам» (Мф. 28, 19). Святитель Григорий Богослов как бы продолжает мысль: «Наше исповедание как начертание на столбе, чтоб всем было понятно. Одним учением соединены с собою, со мною и с Троицею, не погрешайте в добром: это забава лукавого, который неверно взвешивает наши учения. Мы же идем царским путем и в этом состоит совершенство: веруем в Отца, Сына и Святого Духа, которые единосущны и единославны. Я же существую для славы Божией».19 Здесь нельзя не согласиться с А. В. Карташевым, что соборы для Востока — это громоотводы, паллиативы и лекарства от догматических лихорадок. Что догматы вечны и неисчерпаемы, а «оросы» Соборов не есть могильные плиты, приваленные к дверям запечатанного гроба навеки закристаллизованной и окаменелой истины. Наоборот, это верстовые столбы, на которых начертаны руководящие безошибочные указания, куда и как уверенно и безопасно должна идти живая христианская мысль, индивидуальная и соборная, в ее неудержимых и беспредельных поисках ответов на теоретически-богословские и прикладные жизненно-практические вопросы.20

1 2 3 4 5

Опять и опять Отцы подымали вопрос: какую пользу мы получим от того что сохраним? И моментально отвечали: «Мы по праву услышим от Господа, от Домовладыки: рабе благий и верный, вниди в радость Господа твоего (Мф. 25, 21). Припомним предков, которых ни мучения, ни смерть, ни другое что-либо человеческое не сильны были отвратить от правоты веры, предстоят малые страдания, но великие венцы, никто да не расхитит нашего залога, т.е. догматов правоты».21 Да, жизнь и вера святых это великий вызов для нас, и, Слава Богу, что мы имеем возможность прикоснуться к их великому наследию. «Кто Господень — иди ко мне» (Исх. 32, 26) этот призыв Моисея в контексте Вселенских соборов звучит с особой силой. Да, кто Господень, тот будет соблюдать заповеди Его (Ин. 14, 15). И одна из заповедей Его, как было показано, хранить веру переданную Им. На Литургии перед Господней молитвой, где мы называем Бога Отцом есть такие слова: «Даждь нам едиными усты и единым сердцем, славити и воспевати пречестное и великолепное имя Твое», что это как не просьба о том, чтоб ноги наши никогда не колебались куда идти! И в этом пути временная скорбь ничего не значит когда пред очами вечная награда. Долго еще можно говорить о тех, которые купили себе вечную жизни или смертию или исповеданием, но суть разговора состоит в том, чтоб ими возбудить в себе ревность к святому делу: хранить веру неизменно, стараться благоугождать Христу, единому и единственному, истинному Сыну Божию, ибо «Слово стало плотию» (Ин. 1, 14), чтобы мы сделались братьями.

Деяния Вселенских Соборов. Т.1. Казань 1910 г. с. 93. Там же. с.106–107 Там же. с.4 Там же. с.168 Там же. с. 152. Вообще в письмах и документах соборов удивительно живое и подлинно благочестивое отношение к мученикам, как свидетелям веры. Так, обязательным в дискуссиях соборов был пункт выдержек из сочинений мучеников и епископов об оспариваемом предмете, к напримеру в деяниях Третьего Собора Отцы цытируют книгу «О Божестве» Петра Александрийского епископа и мученика: «Бог Слово воплотися во чреве без содействия мужа, по воле Бога, могущаго все совершить не имея нужды ни в действии ни в присутсвии мужа, ибо сила Божия осенив Деву наитием Святого Духа воздействовала сильнее мужа» и позже святителя Василия Великого: «Безстрастный Бог мог чрез плоть безстрастно вступить в борьбу со смертию чтобы собственным своим страдание даровать нам безстрастие. Чистый и непорочный не отвращается скверн человеческого естества, но прошел все степени нашего убожества, Жизнь вкушает смерть, Судия ведется в претор, Владыка всякой жизни подвергается приговору судии, Царь всех в руках казнителей». А в одном из писем того времени читаем замечательные слова: «Как бы хотелось обнять и облобызать гробницы мучеников», что еще более подтверждает любовь к ним. Деяния Вселенских Соборов. Т.2. Казань 1892 г. с. 177

68 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21

Деяния Вселенских Соборов. Т.1. Казань 1910 г. с. 294–295 Там же. с.168 Деяния вселенських Соборов. Т.3, IV Соб. СПб. : Воскресение — 1996. с. 202 Деяния Вселенских Соборов. Т.2. Казань 1892 г. с. 139 Там же. с.191 Деяния Вселенских Соборов. Т.3. Казань 1908 г. с 230 Деяния Вселенских Соборов. Т.2. Казань 1892 г. с. 192 Деяния Вселенских Соборов. Т.2. Казань 1892 г. с. 83 Там же. с.168, 169 Деяния Вселенских Соборов. Т.1. Казань 1910 г. с.322 Деяния вселенських Соборов. Т.3, IV Соб. СПб.: Воскресение — 1996. с. 209 Оливье Клеман. Отблески света: Православное богословие красоты. с.20 Деяния Вселенских Соборов. Т.1 Казань 1910 г .с 108 Карташев А. Вселенские Соборы. Предисловие. Деяния Вселенских Соборов. Т.1. Казань, 1910 г. с.367

В. Суриков. IV Вселенский Собор. 1876 г.

Ñðàâíèòåëüíîå áîãîñëîâ

Ïðîò. Àíäðåé ÍÀËÈÂÀÉÊÎ, ïðåïîäàâàòåëü ÎÄÑ

Ãåíåçèñ èäåè ðåëèãèîçíîé óíèè â ñî÷èíåíèÿõ âûäàþùèõñÿ åå èäåîëîãîâ — èåçóèòîâ: Á. Ãåðáåñòà, Ï. Ñêàðãè, À. Ïîññåâèíî Идея объединения церквей не покидала римскую церковь еще со времен неудавшейся у восточных славян Флорентийской унии. Актуальность этой идеи была возрождена на Тридентском соборе (1544–1563 гг.), провозгласившем наступление контрреформации по всему фронту, в том числе на Востоке Европы. Не случайно в заседаниях собора принимали участие специально приглашенные в Тридент греческие униаты. Возрождение идеи церковной унии в Речи Посполитой в середине и во второй половине XVI в. находится в непосредственной связи с деятельностью и решением Тридентского собора, государственной унией Королевства Польского и Великого княжества Литовского, провозглашенной на Люблинском Сейме в 1569 году, а также с деятельность ордена иезуитов. В 40–60-е годы XVI ст. идею унии двух церквей — католической и православной — развивал известный польский публицист, украинец по происхождению, Станислав Ориховский.1 В основе его подхода к этой проблематике лежал принцип равенства двух вероисповеданий. Однако взгляды Ориховского подвергались критике со стороны лидера польской контрреформации, епископа Станислава Гозия, который исходил из провозглашенного Тридентским собором тезиса о существовании только одной истинной церкви. Его подход к проблеме унии предполагал подчинение Православной Церкви католической. Взгляды Ориховского и Гозия оказали существенное влияние на дальнейший генезис идеи унии в Речи Посполитой. Под непосредственным влиянием идеи Ориховского находится первая из двух «униатских» брошюр Б. Гербеста, одного из активнейших деятелей унии.

Бенедикт Гербест (1531–1598) происходил из польской семьи, проживавшей на Перемышльщине. После окончания Краковской академии, в 1550–1553 гг. он занимал пост ректора львовской кафедральной школы, затем уехал в Краков, а позже — в Познань. В 1566 г. Б. Гербест возвращается на родину — побывав в Перемышле, Новом Месте, Самборе и Львове. Впечатления от путешествия, а также мысли по поводу религиозных проблем края, возникшие во многом под влиянием бесед, как с католическим клиром, так и с представителями других вероисповеданий, отразились в его брошюре «Описание дороги». В 1571 г. Гербест становится членом ордена иезуитов, а с 1574 г. — активным участником кружка иезуитов, группировавшегося вокруг ярославской коллегии ордена. Показателем его изменившегося отношения к унии может служить вышедшая в 1586 г. брошюра «Изложение веры римской церкви».2 Между тем, центр тяжести всей деятельности Гербеста к этому времени уже был перенесен из сферы публицистики в сферу политической деятельности. Основные черты идеи унии церквей у Гербеста можно отметить следующим образом. Автор пытается увязать потери, которые понесла католическая церковь в ходе Реформации, с надеждой реванша и приобретения новых «верных», в том числе — на Руси. Он пишет: «Отвергли в свое время греки папу: избрал Господь Бог себе нас — поляков, немцев, венгров, а греков отдал во власть турок напоследок, так же и в наше время отступили немцы и венгры от веры, и некоторые поляки стали им в этом помогать, а Господь Бог что? Избрал себе огромный народ в Индии и на других новых островах, землях, странах, на которых перенес свою милость...», и далее: «…теперь же отступили немцы от Римского Петра, может, Господь

70 Бог, как в Индии, так и в нашей Руси с нами соединит». 3 Довольно подробно Гербест говорит о Флорентийской унии, которая, как он пишет, гарантировала «грекам» сохранение обряда, вступление священников в брак и т. д. Автор пытается убедить читателя, что разногласия между католиками и православными несущественны. Происходят они из-за «неумелости» православных и «наветов» тех, кто не хочет согласия. Гербест рисует в этом отношении достаточно благоприятную картину, отмечая, что «батько руський» (имени которого, он не называет) согласен на все, вплоть до примата папы, однако ссылается на своего владыку и константинопольского патриарха. Гербест пишет, что православные стали более благосклонны к католикам из-за распространения «новой секты»— протестантского вероисповедания. Та часть брошюры, где говорится о православии, наполнена призывами к католическому духовенству — больше внимания уделить православным с целью их присоединения к католической церкви, «чтобы мы в русинскую, а русь в нашу церковь в единстве веры и подчинения могли ходить». Как видим, эта фраза еще предполагает какуюто степень равенства двух вероисповеданий.4 Следующей работой, посвященной унийному вопросу, стал труд польского иезуита П. Скарги — «О единстве церкви божией».

Петр Скарга (1535—1612) происходил из Мазовии польских земель Речи Посполитой. В 1555 г. он закончил философский факультет Краковской академии, после этого был ректором кафедральной школы в Варшаве, воспитателем молодого магната Яна Тенчинского, приходским ксендзом в Рогатине, каноником львовской капитулы. Длительное пребывание Скарги в Украине (с 1563 по 1568 гг. с некоторыми перерывами) сыграло особую роль в его жизни. Здесь он принял сан священника, впервые столкнулся с проблемой взаимоотношения православия и католицизма. В конце 1568 г. Скарга покинул Львов и отправился в «апостольскую столицу». 5 После вступления в феврале 1569 г. в орден иезуитов он продолжал оставаться некоторое время в Риме, а в 1571 г. возвратился в Речь Посполитую, где занялся преподавательской деятельностью в иезуитских коллегиях. В 1579 г. Скарга был назначен ректором Виленской академии. Это стало началом церковной и политической карьеры П. Скарги, ставшего впоследствии личным духовником короля Сигизмунда III и наиболее влиятельной фигурой польской контрреформации конца XVI — начала XVII вв. Появление работы Скарги ознаменовало собой новый уровень обсуждения вопроса об унии. Иезуит излагает взгляд, который сложился в римской курии с началом понтификата Григория XIII. 6 Сочинение посвящено крупнейшему православному магнату, князю Константину Константиновичу Острожскому. Скарга всячески подталкивал князя к деятельности в пользу унии, усматривая добрый знак в том, что «...Господь Бог... дом вашей княжей милости Западной светлостью, которая на Востоке угасла, стал освещать...». Здесь он имел в виду обращение в католицизм дочери князя Катерины и старшего сына Януша. Основное содержание книги П. Скарги достаточно точно сформулировано в ее заглавии: «О единстве церкви божьей под единым пастырем. И о греческом от того единства отступлении. С предостережением и упоминанием к народам руським, при греках стоящим...». Итак, сразу же отбрасывается даже мысль о равенстве католицизма и православия: тезис о том, что именно «греки» отступили от истинной церкви, провозглашается как исходный, а затем всячески подкрепляется и развивается в первой главе, где Скарга доказывает, что истинной может быть только одна церковь — римо-католическая. В заглавии звучит и другая принципиальная мысль: Русь рассматривается

Князь Константин Острожский

Ñðàâíèòåëüíîå áîãîñëîâ

71 пути достижения этой цели. Значительное внимание Скарга уделяет критике православной церкви, пытаясь убедить читателя в порочности догматов и порядков, господствовавших в среде православного клира. Он насчитывает 19 ошибок православных, отмечая в первую очередь трактовку православными вопросов об исхождении Святого Духа, примате римскою архиерея, существовании чистилища и ряд других спорных аспектов в православном и католическом вероучении. Скарга пытался доказать, что православные, следуя догматам и обычаям своей церкви, не могут рассчитывать на спасение. Мешали этому якобы три причины: женитьба священников, употребление церковно- славянского языка и подчинение духовных чинов светским, т. е. верховенство светской власти над церковной. Особый интерес представляют нападки Скарги на церковно-славянский язык. По мысли иезуитского проповедника, «греки» обманули Русь, дав ей лишь религию и оставив «словенский» язык, поскольку только греческий язык и латынь могут быть истинными языками любой науки, и в первую очередь — духовной.9 Такая критика Скаргой церковно — славянского языка была несостоятельной. Создание Острожской коллегии, публицистическая и издательская деятельность возвысили церковно-славянский язык на небывалую высоту, сделав его одним из основных орудий борьбы с полонизацией и католической экспансией. В своем труде иезуит излагает конкретные действия к достижению унии. Он отмечает, что о ней (унии) должен заботиться папа и католические иерархи. Последние, однако, уделяют этому недостаточно внимания. Перечисляя то, что католики могли бы сделать для унии, Скарга дает план ее подготовки, тесно связанный с методами деятельности иезуитского ордена вообще. Он, в частности, пишет, что если бы вопросу унии уделялось больше внимания, можно было бы давно завести школы, иметь католиков, сведущих в церковно — славянском языке, переводить на польский или славянский язык католическую литературу. Далее Скарга пишет, что многое в вопросе об унии зависит от православных, и выразил желание, чтобы митрополит с иерархами с разрешением короля собрали синод, на который бы пригласили католических богословов. Между тем, подобные шаги со стороны православной иерархии представлялись Скарге скорее утопическими, и он не конкретизирует эту мысль, а в следующем разделе, обращаясь к «народу руському»,

в сравнении с «греками» в несколько ином ключе: она не является первопричиной раскола и лишь по неведению продолжает следовать за «греками» — действительными схизматиками. Вывод напрашивается сам собой — нужно предостеречь народы Руси и вернуть их на путь истинный, раскрыв им действительное лицо «восточных патриархов». Книга П. Скарги имеет достаточно четкую структуру: она разделена на три главы. Первая — «О единстве церкви божьей» — состоит из 14 разделов. Здесь Скарга обосновывает тезисы о возможности существования только одной истинной церкви и первенстве римского понтифика. Начальная глава в значительной степени является результатом теологических споров П. Скарги с протестантами и служит лишь подготовкой для перехода к основной части книги.7 Вторая глава насчитывает 20 разделов и озаглавлена «О греческом отступлении от единства божьей церкви и апостольской столицы». Здесь излагается история взаимоотношений константинопольской и римской церквей. В 11 и 20 разделах главы содержатся небезынтересные экскурсы в историю религии восточных славян. В частности, интерпретация крещения Руси и рассказ о киевском митрополите Исидоре, присутствовавшем на Флорентийском соборе и принявшем церковную унию. Ссылаясь на «руськие хроники», Скарга рассказывает о посольствах князя Владимира в разные страны с целью выбора новой религии. По его мнению, «простые и грубые русины» решили принять религию от «греков», прельстившись яркими росписями соборов и красотой икон, которые были старыми и тусклыми в Риме. Скарга поясняет, что наученные римской церковью «греки» только незадолго до приезда послов Владимира начали восстанавливать в храмах уничтоженные раньше иконы. Бог, однако, сжалившись над простыми послами, не дал их в обиду, и они приняли истинную веру, ибо правивший тогда в Константинополе император Василий был в единстве с римской церковью.8 По мысли Скарги, «греки» позже отступили от этого единства и вернулись к нему только на Флорентийском соборе. Наиболее важной в книге Скарги является третья глава — «О предостережении и напоминании народам руським, держащимся греков, чтобы с церковью и столицей римской соединились». В ней иезуитский проповедник стремится не только обосновать необходимость унии для «народа руського», но и представить

72 призывает его отступить от «старших духовных», если те не хотят «единства».10 Необходимо отметить еще один важный аспект, которого мы не касались выше, — это отношение автора к России. Развернутую картину своего отношения к Московскому государству Скарга представляет в разделе «Что весьма помогает народам руським в этом объединении и что мешало грекам». Иезуитский проповедник, обращаясь к «руському народу», утверждает, что в наибольшей степени унии мешает оглядка на Москву. Далее Скарга пытается дискредитировать церковную организацию Московской Руси. Однако после этого обвинения он довольно неожиданно переходит к другой теме, связанной с Русским государством. Автор надеется на принятие царем унии: мол, тот (царь) уже посылал к папе с этой целью, но помешала война.11 В книге Скарги впервые прозвучали многие идеи, ставшие основой для деятельности представителей папства и проуниатски настроенных магнатов Речи Посполитой. Книга Скарги, написанная, безусловно, талантливо, представляла серьезную угрозу для православных и, судя по предисловию ко второму изданию 1590 г., была скуплена и уничтожена «богатой Русью».12

Следующим ярым вдохновителем религиозной унии был Антонио Поссевино (1534–1611). В 1559 г. он вступает в орден иезуитов. Последовавшая уже в следующем году миссия А. Поссевино к герцогу Савойскому продемонстрировала такие его ценившиеся в ордене качества, как умение расположить к себе власть имущих, настойчивость и изворотливость в достижении поставленных целей. В 1561 г. Поссевино оказывается уже во Франции, где принимает непосредственное участие в организации сети иезуитских коллегий, сам становится ректором основанной им коллегии в Авиньоне. Вершиной в духовной карьере Поссевино можно считать 1573 г., когда он был назначен секретарем генерала иезуитского ордена. Однако с 1578 г. Антонио впадает в немилость: его убирают из центрального аппарата ордена, но продолжают поручать ответственные задания. В 1581 г. Поссевино был направлен в «схизматическую» Московию вместе с возвращавшимся из Рима посольством. Его целью было посредничество в заключении мира между истощавшимидруг друга в ходе Ливонской войны Россией и Речью Посполитой, а также использование этой миссии для продвижения католицизма на Восток.13 Неудача при дворе Ивана Грозного заставила Поссевино подойти более основательно к проблеме унии и начать ее осуществление с православных земель Речи Посполитой. Это подтверждается при анализе трактата «Московия», где говорится об Украине и Белоруссии. Интересные мысли об унии, содержатся еще в одном трактате А. Поссевино «Ливония», написанном в марте 1583 г., а опубликованном впервые только в середине XIX ст. Оба трактата адресованы папе Григорию XIII с целью оказать непосредственное воздействие на выработку восточной политики курии.14 В трактате «Московия» Поссевино, обращаясь к проблематике введения унии в восточнославянских землях Речи Посполитой, объясняет Григорию XIII причину отклонения от основной, «московской» темы: «Московия по традиции чрезвычайно зависит в делах религии от Руси, находящейся под властью польского короля... Поэтому будет очень важно для обращения Московии, если епископы или владыки королевской Руси присоединятся к католической церкви».15 Краеугольным камнем предлагавшегося Поссевино плана, стала идея создания семинарий для подготовки будущих миссионеров. В этом отношении Поссевино непосредственно ссылается на решения Тридентского собо-

Антонио Поссевино

Ñðàâíèòåëüíîå áîãîñëîâ

ра, «который по вдохновению свыше указал, что для распространения Евангелия существует единственное средство — семинарии». В том, что не были созданы «школы греческих учеников» Поссевино видит одну из причин неудачи Флорентийской унии.16 Автор идеи предложил курии установить должность визитатора «северных» папских семинарий, которую впоследствии занял сам. Особое место в планах Поссевино занимала книгоиздательская деятельность. В трактате «Ливония», говоря о необходимости основания типографий, Поссевино отмечает: «...Никакими пушками, никаким другим самым большим арсеналом север и восток не будут завоеваны быстрее». Поскольку привозить книги из стран Западной Европы чрезвычайно дорого и опасно, Поссевино предлагает основать типографию в Речи Посполитой. Подходящим для этого местом он считает Вильно или Краков.17 Важное место в унийных стремлениях Поссевино занимал епископат. Иезуит рекомендует папе направить послания к православным епископам Речи Посполитой (он насчитывает их 8-м), где будет сказано «обо всем, чего они могут ждать, от апостольского престола и что могло бы быть предоставлено им как детям от отца и пастыря вселенской церкви...».18 Хотя проблема унии на украинских и белорусских

2 3 4 5 6

7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19

землях поднималась в «Московии» и «Ливонии» лишь попутно, она получила в этих произведениях достаточное обоснование и конкретный план осуществления. Больше внимания было уделено вопросам основания семинарий и книгоиздательства, меньше — епископату и князьям. Говоря о трактовке религиозной унии в иезуитской публицистике 60–80-тых гг. XVI ст., мы видим, что высказанная ранее Станиславом Ориховским идея объединения церквей на основе их равенства была окончательно вытеснена иезуитской трактовкой — «верховенство Рима над православными...».19 Особый интерес вызывает подход авторов анализируемых сочинений к проблеме территориального распространения будущей унии. Если Гербест говорит преимущественно об украинских землях, то Скарга подробно останавливается на проблеме унии для всего восточнославянского населении Речи Посполитой и высказывает определенные надежды в отношении Московского государства. Для Поссевино уния в Речи Посполитой была шагом на пути к подчинению Риму России и всего православного Востока. Учитывая, что Гербест, Скарга и Поссевино — непосредственные проводники в жизнь идеи унии, их практическая деятельность во многом соответствовала идеям, изложенным в их сочинениях.

Историографические взгляды Станислава Ориховского// Человек и история в филосовской мысли русского, украинского и белорусского народов. — К.; Думка 1987 — с. 111–121 Бенедикт Гербест. Происхождение веры римской церкви «Наша Вера» № 3 (9) // 1999 г. Сушко О. Єзуїти в заведенню унії на Русі в доберестейській добі — Львів 1903 — с 80 Там же. Tretiar J. Piotr Skarga w dziejech i literaturze unii Brzeskiej — Krakow, 1912 — с.34. Студенський К. Памятники полемічного письменства кінця XVI — почат. XVII ст. — Львів, Наукове т-во ім.. Т. Г. Шевченко 1906 — с. 58. Tazbir J. Piotr Skarga. Szermierz kontrreformacji. — Warszawa, 1978. Zaleski St. Jezuici w Polsce — Lwow. 1900–1906 T. 1–5 — с. 549. Tazbir J. — с.196–197. Стельмашенко М. А. Политическая деятельность Петра Скарги –К., 1902. — с.84–91. Там же. Там же. Там же. Поссевино А. Исторические сочинения о России XVI век –М.,1983. — с.21–100. Там же. Там же. Там же. Там же. Плохий С. Н. Папство и Украина. Политика римской курии на украинских землях XVI-XVIIвв. — К.,1989. — с. 23–100

²ºðîìîíàõ ÔËÀÂ²ÀÍ (Ãîæåíêî), âèïóñêíèê ÎÄÑ, êë³ðèê Êèºâñüêî¿ ºïàðõ³¿, âèêëàäà÷ Êèºâî-Ñâÿòîøèíñüêî¿ ã³ìíàç³¿

«Ì³ñöå ³ ðîëü êóðñó «Îñíîâè õðèñòèÿíñüêî¿ åòèêè» â ñó÷àñí³é ñèñòåì³ îñâ³òè Óêðà¿íè» глибоке та живе знайомство з рідною релігією вчить юного громадянина доброму відношенню до представників інших віросповідань та національностей. Більш того, через курс «Основ християнської етики» успішно прививається доброзичливе ставлення до людей іншого світогляду з використанням аргументів, присутніх у кожній релігії. Крім того, діти з релігійних віруючих сімей не повинні бути позбавлені можливості вивчення своєї релігійної традиції, до якої вони належать. В сьогоднішніх умовах реалізація такого права можлива тільки тоді, коли викладання курсу духовно-морального змісту буде проходити у державній загальноосвітній школі, оскільки вона є єдиним загальнодоступним учбовим закладом в Україні. Це не скільки не йде в розріз з принципом світськості держави і системи освіти. Свідоцтвом цього служить багатий досвід багатьох європейських країн, в котрих учні без всяких перепон навчаються своїй релігійній традиції в рамках державної системи освіти. Духовний стан сучасної молоді залишається актуальним для всіх християн. Серед головних причин демографічної кризи потрібно відмітити не лише бідність та соціальні проблеми. Вона визвана відхиленнями від ідеалів святості сімейного життя та чистоти відношень між чоловіком та жінкою. «Життя людини не залежить від багатства її володінь» так говориться у Євангелії від Луки. У нашій країні проводиться велика робота для створення духовної культури. Створюються фільми, готуються викладачі, друкується література, відкриваються клуби християнської молоді, православні асоціації студентів, недільні школи, проводяться різноманітні конференції та фестивалі. Церква, школа, бізнес та все суспільство України об’єднують свої зусилля для захисту

Вже декілька років Свято-Михайлівський храм міста Боярка, Київської єпархії та Києво-Святошинська районна класична гімназія ведуть плідну співпрацю у напрямку морального та духовного виховання майбутнього покоління. З благословіння Блаженнійшого митрополита Київського і всієї України Володимира та відповідно до робочого навчального плану гімназії, ієромонахом Флавіаном, випускником Одеської духовної семінарії, у старших класах викладається курс християнської етики. Цей курс допомагає сучасному молодому поколінню здобути основи моралі та духовності, що є складовою частиною становлення особистості. У 2013 році Блаженнійшим митрополитом Володимиром гімназія була удостоєна високої нагороди — Орденом Преподобного Нестора Літописця III ступеня. В даний час в нашій державі ведеться законодавча робота по реформуванню системи освіти. Православні християни, як і люди інших віросповідань та переконань, не можуть сьогодні залишатися безучасними до тих змін, які відбуваються, оскільки вони напряму стосуються наших дітей. Доля української школи не може вирішуватися тільки чиновниками. Будучи також суспільним інститутом, школа повинна реформуватися з врахуванням побажань простих громадян. Розуміючи всю важливість піднятого питання для майбутнього нашого народу, Українська Православна Церква не вважає для себе можливим залишатися в стороні при його обговоренні. В ході оновлення вітчизняної системи освіти ми повинні залучити весь скарб національної традиції. Звичайно важливу роль повинні грати скарби української культури і культурні традиції Русі. Не останнє значення для системи освіти має спадок Православної Церкви. Тільки

Öåðêîâü è ìèð

молоді. Створюється механізм для рішення та профілактики таких проблем, як безпризорність, наркоманія, алкоголізм, дитяча приступність, розпад молодої сім’ї, бездітні шлюби, небажання захищати Батьківщину. Погано не те, що молодь створює дім, має бажання зробити, утримувати сімю, а погано те, що дуже часто її рухливим механізмом стає егоїзм, відсутність любові, бажання примітивних земних задоволень. Інколи чуєш розмови, роздуми на тему: хто займається в нашій країні питанням духовного здоров’я — Церква чи Держава? Відповідь може бути така: Богу-Богове, а кесарю-кесарево. Духовне здоров’я людей України — це насамперед діло Церкви. Обов’язок Церкви — підготувати людей до життя у раю, обов’язок держави — зробити все так, щоб життя на землі не перетворювалось на пекло. Сьогодні наше суспільство потребує духовної культури. Всі ми бачимо,як негативні процеси виховання та освіти впливають на підростаюче покоління, починаючи з найнижчих сходинок. Усі схвильовані сучасним положенням та станом нашого суспільства. Тому всі християни виступають з різними інноваціями до покращення ситуації. Всі ці інновації необхідно втілювати у життя. У багатьох сферах ми йдемо невідомими нам шляхами. Дуже важливо використовувати набутий досвід і нашої Церкви і нашої держави, досвід інших держав,церков. Але всі ми розуміємо і те, що той чи інший досвід іншої держави, іншої епохи неможливо перенести повністю у наше сучасне життя. Необхідно досліджувати, розуміти настрій суспільства. І виходячи з цього планувати роботу саме з нашою молоддю, в нашій ситуації та епосі, враховувати економічну, духовну, політичну складову. Розвиток нашої держави неможливий без укріплення духовного початку суспільного життя. І це важливо. Як визначає історія, лідерами у світі є ті держави,які мають продуктивну загальнонаціональну стратегію, що заснована на духовній культурі. У становленні духовної культури величезна роль належить Церкві. Вона за своїм призначенням повинна давати освіту людям у високому значенні, згідно з апостольськими словами, світло Христово просвітить усіх. Християнська культура повинна нести не поверхневу освіту, а освіту, яка проникає від розуму до серця. Її ціллю повинно стати звернення уваги дітей до Батьківщини, до її культурно-історичних і духовних цінностей.

Умови, у яких живе сучасна молодь складні та суперечливі. При великих швидкостях та об’ємі інформації молода людина має ризик не побачити головного — служіння Батьківщині. І мова вже іде не про зовнішні прояви, а про глибинні цінності, які стосуються життя в цілому. При таких умовах виховна місія повинна складатися з того, щоб допомогти молоді не звернути зі шляху, вірно обрати пріоритети, виховати відповідальність та патріотизм. Курсу «Основ християнської етики» належить чи не головне місце у формуванні учня як цілісної, освідченної, естетично та духовно вихованої особистості. Сьогодні перед викладачем курсу «Основ християнської етики» стоїть надзвичайно важлива задача: він повинен не лише озброїти учнів знаннями Біблійної Історії та християнських традицій, але й побудувати викладання так, щоб вони спрямували учнів мислити та використовувати набуті знання у повсякденному житті. Ця проблема пов’язана з необхідністю розробки критеріїв оптимального відбору змісту навчального матеріалу, який створює умови для формування ціннісних орієнтацій особистості учня та орієнтують викладача на необхідність врахувати питання соціальної психології і мотивації дій учнів. На жаль, у педагогічній літературі наразі приділяється замало уваги методиці викладання духовно-моральних предметів у загальноосвітніх закладах. Існує проблема навчально-методичного забезпечення реалізації даних питань в засобах навчання. Потребують обґрунтування методичні засади, вдосконалення та практика викладання даного курсу в загальноосвітніх закладах України, а також шляхи співпраці Української Православної Церкви та Міністерства Освіти та Науки на даному тлі. Значимість системи освіти для суспільного життя важко переоцінити. Наряду з сім’єю, вірою, засобами масової інформації школа оказує міцний вплив на молоде покоління, формуючи його світогляд. Якщо сьогодні наша країна проголошує курс на стабільний політичний і соціально-економічний розвиток, то необхідно розуміти,, що він неможливий без освіти та виховання підростаючого покоління в дусі високої моралі. Тому в системі освіти мають бути присутні не тільки учбові, але й виховні дисципліни, основною ціллю яких було б формування духовно здорової особистості, яка любить свою Батьківщину, яка знає та цінує її культуру та історію.

Ñåìåí ÊÐÀÂÖÎÂ, âîñïèòàííèê II êóðñà ÎÄÑ

Êîíåö ìåòàôèçèêè? В книге «Also sprach zarathustra» мы читаем слова персонажа имя которому «король справа»: «Последнее, что осталось от Бога среди людей, — говорит он, — все люди великой тоски, великого отвращения, великого пресыщения…».1 «Осталось от Бога?», — удивится, быть может, читатель. Удивится и произнесет из своего недоумения, противозаконно для себя же вынесет это из зарождающегося в душе беспокойства вопрошание, некогда уже про-изнесенное из глубин вещего безумия: «Куда скрылся Бог?». 2 Вопрос впервые звучит в «La gaya scienza» в отрывке 125. Здесь Безумец, врываясь в толпу, задает свой поистине роковой вопрос. И что же толпа? Очевидно, на подобные вопросы ответная ее реакция всегда будет одинакова. На голову несчастного сказателя первостепенных вопросов будут неминуемо сброшены тонны свинцового хохота. Стоит только лишь во-рваться в нее и про-рвать спасительную ткань «общественных мнений», как тут же вы-рвется наружу та скользкая бесформенная плоть, которая роднит всех обывателей между собою. В этом смысле показательна как судьба нашего Безумца, так и судьба Заратустры. Пришедший «учить о Сверхчеловеке» встречает смех и жажду «последних людей». 3 Видимо, не случайно великий имморалист прибегает к подобному приему в своем творчестве. В двух следующих друг за другом произведениях автор устраивает собственным идеям «демонстрацию толпе». И, вероятнее всего к счастью для этих идей, их рецепция «idola fori»4 была неуспешна перед лицом этой толпы и этих идолов. «Я ищу Бога, — восклицает Безумец, — Я ищу бога!». Прошли те духовно устойчивые времена, когда человек на улицах полиса искал человека. Тот человек также искал и также сочтен был безумцем, однако то о-кружающее, в фундаментально-метафизическом смысле, в

круге власти которого он находился, продолжало быть незыблемо среди этих поисков. Теперь же все перевернулось. «Социальное животное» не только чувствует свою разъединенность с обществом, но и, окруженное всеохватывающим распадом, лишается почвы под ногами. Круг разомкнут в бесформенно изогнутую линию. На-ступает новая эпоха и своим на-ступлением давит человеческое в человеке настолько, что он выбегает на поиски Бога. Площадные безумцы еще не подозревают, что очень скоро над ними разразится окончательный приговор. Вот «…безумец разбежался, врезался в самую гущу толпы и, окинув ее пронзающим взором, воскликнул: «Куда скрылся Бог? Я скажу вам! Мы убили Его — вы и я! Мы все Его убийцы!». А после он провозгласил: «Бог умер!». 5 Здесь высказана впервые одна из центральных концепций Ницше: концепция смерти Бога. Традиционно автор этой концепции считается одним из ярчайших и экстравагантнейших мыслителей Запада, а цитированные слова «Бог мертв!» — чем-то вроде квинтэссенции ницшеанского безумия. В чем заключается смысл этого «вопля сумасшествия» в понимании толпы? Для мещанского сознания подобные заявления всегда были чем-то «уже слышанным и известным», а именно, банальной констатацией атеистической позиции говорящего. Все подобное сказанному «Gott ist tot!», соответственно с этим и вправду измельчавшим мироощущением6, будет понято как эквивалент знаменитого «Бога нет!». И тем не менее, приходится констатировать несостоятельность подобной точки зрения, вернее, — слепоты. Горчайшую из правд, правду непонятости свох мыслей Ницше предчувствовал. И уже сам безумный провозвестник смерти Бога сокрушается: «Слишком рано пришел я […] Это огромное событие еще где-то в пути, оно идет

Ôèëîñîôèÿ

к нам — весть о нем еще не дошла до слуха людей.»7. «Вот чудовищная новость, — выслушаем теперь самого автора, — которая дойдет до сознания европейцев лишь через пару столетий; но тогда — тогда им должно будет казаться, что вещи утратили реальность [курсив наш].».8 Новость, по мнению самого Ницше, чудовищна. «Отчего это?», — спросит обыватель, — «неужели впервые слышим мы подобное? Атеизм — не новость и уж тем более не чудовищная». Бесспорно. Это понимал и автор. Соответственно, осмыслять сказанное следует как самообнаружение мысли более грандиозной, чем пошлое безбожие; более грандиозной еще и потому, что эта «новость» еще только «дойдет до сознания европейцев» и ему, этому сознанию, покажется, что «вещи утратили реальность». Так что же собственно здесь проговаривается? Вещи действительно стали «терять реальность» так как источник этой реальности истощился. «Слова «Бог мёртв», — пишет Мартин Хайдеггер, — означают: сверхчувственный мир лишился своей действенной силы [...] Пришел конец метафизике».9 Смерть Бога ознаменовывает, таким образом, полное обращение метафизики в собственную несуть. Но здесь процесс вырождения не является, в строгом смысле, ни следствием собственного разложения, ни — посторонней деструктивной деятельности. Все гораздо сложнее. С одной стороны, «сумерки идолов» — никоим образом не следствие естественной смены дня и ночи. Настают эти самые сумерки потому, что дымные испарения тлеющих кумиров заволакивают солнце. С другой — невозможно отрицать тот факт, что Бог умирает под ударами чьихто ножей, кто-то отцепляет Землю от Солнца и, наконец, кто-то же стирает губкой линию горизонта10. Сам Заратустра встречает убийцу Бога — самого безобразного человека.11 Открывающийся здесь дуализм причин объясняется характером той действительности, которая вступает в фазу угасания. Очевидно, конец метафизики не имеет ничего общего с концом спектакля. Прекращается в-лияние сферы трансценденции в мутный, теперь, поток жизни; говоря иначе, слова «Бог умер» в наиболее широком смысле означают в мир перестала изливаться благодать, во время — вечность, а в существование — священные токи целеполагания. Значит, глубинные корни происходящего следует искать в том онтологическом топосе, который девальвируется. Для этого необходимо выяснить: какую модель метафизической реальности подразумевает Фридрих Ницше под

словом «Бог». В четвертой части «Так говорил Заратустра» мы слышим слова уже нам знакомого убийцы Бога: «Бог, который видел все, даже человека: этот Бог должен был умереть».12 В другом месте того же сочинения мы читаем: «Тот, кто превозносит Его, как Бога любви, не слишком высокого мнения о любви. Разве не хотел этот Бог быть и судьей?»13, — эти слова, произнесены последним папой. И, наконец, вот момент из сочинения «Сумерки идолов»: «Бог, который любил стал жидом».14 Резюме: «…«Бог умер» и [...] вера в христианского Бога утратила всякое доверие…». Умирает Бог христианства. Естественно, христианская религия немыслимо вне веры в Бога. В «Веселой науке» говорится о необходимости веры человеку для того, «чтобы он чувствовал себя вполне уверенно в жизни…»15. Эта уверенность — в чувстве твердой почвы, на которую можно опереться, однако с концом метафизики приходит конец и всякой незыблемости. «Разве можем мы теперь твердо стоять на земле — ведь мы падаем непрерывно?»16, — слышим мы слова безумца. Итак, нигилизм ширится во все концы как за счет уничтожения всякого «Нечто» разворачивающимся «Ничто», так и за счет несущих на себе всю тяжесть и весь трагизм этого нигилистического совершения. Происходит крушение метафизики в рамках самой же метафизики. Как утверждает Хайдеггер: «Область, где совершается сущность и разверзается событие нигилизма, — это сама же метафизика, при непременном условии, однако, что мы, применяя это слово — «метафизика», будем разуметь под ним не философское учение и тем более не какую–то отдельную дисциплину философии, а будем думать об основополагающем строе сущего в целом, о том строе, при котором различаются чувственный и сверхчувственный миры и первый опирается на второй и определяется им».17 Так что же все-таки позволило метафизическому зданию рухнуть? Причина этого кроется, в самом здании, а именно в его фундаменте. «Чувство правдивости, столь высоко развитое самим христианством, — пишет Ницше, — не может не внушить отвращения к фальшивому и насквозь изолгавшемуся христианскому мироосмыслению».18 Смерть Бога здесь осознается как следствие несовершенства христианской системы и ее изначальной испорченности. «И в благочестии есть хороший вкус, и вкус этот в конце концов провозгласит: «Долой такого Бога! Лучше совсем без Бога…».19 Это мы слышим из уст Заратустры истину саморазруше-

78 ния метафизики. Но если метафизика уже изначально лжива, то встает вопрос что тогда делает возможным интеграцию правдивости, как одного из фундаментальных принципов христианства, в подчеркнуто антиметафизическую мыслительную конструкцию? Эту антиномию осознает и первый имморалист, правда до конца ее не продумывает. Об этом говорится так: «…Мы, сегодня ищущие познания, мы — безбожники и антиметафизики — зажигаем наши факелы от того старого пожара, разожженного тысячелетнею верой».20 Но это «возжжение факелов» свидетельствует о том, что «…Ницше, несмотря на все совершаемые им переоценки и оборачивания метафизики, последовательно остается на пути ее преданий». 21 В некотором смысле мы даже можем назвать Фридриха Ницше идеалистом. Вот что пишет С. Л. Франк: «Его [Ницше — К. С.] аристократизм есть [...] лишь отражение его идеализма [...] в точном и специфическом его значении, в котором идеализм противопоставляется этическому материализму или утилитаризму». 22 Таким образом, динамической константой контр-движения становится здесь внутренняя противоречивость учения: преодоление тысячелетнего заблуждения самим этим заблуждением, с громкой манифестацией его преодоленности. Мы видим — сам автор запутывается в собственных построениях. Так что же? Не открывается ли все более и более явно абсурдность Ницшевской мысли? Если разложение метафизических реальностей происходит в рамках самой метафизики, то не есть ли это элементарная тавтология или предполагаемый процесс нигилизма все-таки протекает? Отвергнуть идею обесценивания высших ценностей, идею смерти Бога невозможно хотя бы потому, что это — не идея одинокого мыслителя, а трагичная данность всей мыслительной атмосферы. Настал «век, когда религиозная духовность, можно считать, исчезла». 23 И сейчас как никогда уместно говорить о смерти Бога. Новость, которой хотел нас ужаснуть Ницше, уже совершенно не нова. Чувствование этой трагедии уже обострялось и историческое совершение «примеряло» уже в качестве «кандидатуры на место Бога» человека. Попытка не удалась. И ныне всякий кто мыслит, осознает, что: «Человек никогда не сможет встать на место Бога, потому что бытийствование человека никогда не достигнет бытийной сферы Бога. Между тем может, напротив, совершиться нечто такое, что, в сопоставлении с этой невозможностью, будет

куда более жутким, — сущность этой жути мы еще даже не начали толком обдумывать. Место, которое, если мыслить метафизически, свойственно Богу, — это место, откуда истекает причиняющее созидание сущего и сохранение сущего как сотворенного. Такое местоположение Бога может оставаться пустым». 24 Может оставаться и остается. В этом весь ужас той эпохи, в которую de facto вошло человечество. Существует всего две основных позиции, которые определят дальнейший ход мыслей и, естественно, предполагаемые пути следования в мрачном царстве нигилизма. Первая — метафизическая позиция богоотрицания; вторая — метафизическая позиция религиозной веры. Первая есть та, которую утверждает Ницшеанская система. Но…« Ницше сам предлагает нам точку зрения, с которой следует рассматривать все положение его философии, однако предлагает он ее таким образом, что внести в это рассмотрение систематический порядок оказывается невозможно. Болезнь, преждевременно оборвавшая его творчество, не позволила ему самому изложить свои мысли в систематическом единстве. Впрочем, сами эти мысли такого свойства, что неизвестно, поддаются ли они в принципе окончательной систематизации». 25 Отсутствие системы главный порок, а может быть — главное достоинство творчества этого мыслителя. Он совершенно выбивает почву изпод ног. Все его наследие, как блестяще показал Карл Ясперс в работе «Ницше и христианство», содержит в себе множество несовместимых противоречий по самым фундаментальным вопросам, о чем мы уже говорили выше. «Он хочет нас поместить в Ничто, — говорит Ясперс, — и тем расширить наше пространство; он заставляет нас увидеть пустоту под нашими ногами, чтобы дать нам возможность искать и, может быть, найти подлинную нашу почву — ту, из которой мы вышли».26 Тем самым мы оказываемся в ситуации, где выбор уже предрешен. Всякая опора потеряна. Мы вновь перед тем самым Ничто, но ясно одно: вне глубинной связи с Бытием немыслимо было бы самое положение витания в пространстве пустоты. А теперь, как бы забывая изначальную посылку наших рассуждений, спросим уже вместе с Хайдеггером: «Каково Бытию?». Ответ последует незамедлительно: «Бытию ничего». Вот в этой точке переворачивается вверх дном самая идея Божией смерти. Место Его, вопреки всему, не пусто. Дело в другом. Безумец, врываясь в толпу и крича в исступлении не сознавал самого главного: это

Ôèëîñîôèÿ

не он кричал о смерти Бога, но Бог кричал о смерти человека! Парадокс состоит в следующем: «Движение против метафизики, будучи всего–навсего выворачиванием ее наизнанку, остается у Ницше безысходно запутанным в ней, так что метафизика отгораживается у него от своей собственной сущности словно каменной стеной, а потому не в состоянии мыслить свою сущность».27 Здесь оболгал себя разум, запутавшись в собственных лабиринтах. Первооснова сущего неизменна, да только это больше не постигается: в этом вся суть. Из человеческой сущности вырастает то «терние», которое заглушает последние лучи Божественного света. И вот метафизика сама убивает себя. Бог умирает? — да! Он убит? — да! Но в то же самое время мы оказываемся перед фактом того, что умирает и убит именно человек, если путь человеческой мысли привел людей к пропасти nihil. И в этом состоянии по-новому обозревается то главное, что сказано Безумцем. Лице-зрение безличной тьмы должно даровать нам про-зрение. Выявивший себя крах метафизики должен под-

1 2

3 4 5 6

7 8 9 10 11

12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22

24 25 26 27 28

вигнуть нас к уверенному созиданию. Но не стоит забывать: «Последний [...] удар по Богу и по сверхчувственному миру наносится тем, что Бог, сущее из сущего, унижается до высшей ценности. Не в том самый жестокий удар по Богу, что Его считают непознаваемым, не в том, что существование Бога оказывается недоказуемым, а в том, что Бог, принимаемый за действительно существующего, возвышается в ранг высшей ценности. Ибо удар этот наносят не праздные зеваки, не верующие в Бога, а верующие и их богословы, которым, хотя и твердят они о сущем из сущего, никогда не приходит на ум подумать о самом бытии — ради того, чтобы при этом заметить, что такое их мышление и такое говорение их о Боге — это, если посмотреть со стороны веры, не что иное, как настоящее богохульствование, коль скоро они вторгаются в богословие веры».28 Поэтому богословствование не должно вырождаться в разглагольствование. Богообщение должно стать тем несокрушимым оплотом, который устоит в буре нигилизма и соделает мышление созидающим, par exellence.

Ницше Ф. Так говорил Заратустра. Книга для всех и ни для кого. (Пер. с нем.) — М.: Интербук, 1990. — c. 250. Ницше Ф. Веселая наука/ Пер с нем. М Кореневой, С. Степанова, В. Топорова. — СПб.: Азбука, Азбука-Аттикус, 2011. — c. 157 Ницше Ф. Так говорил Заратустра — М.: Интербук, 1990. — c. 11 Идолы толпы Ницше Ф. Веселая наука/ Пер с нем. М Кореневой. — СПб.: 2011. — c. 158 «И Заратустра остановился и задумался. Наконец он печально произнес: «Все измельчало!». Ницше Ф. Так говорил Заратустра — М.: Интербук, 1990. — c. 147 Ницше Ф. Веселая наука/ Пер с нем. М Кореневой. — СПб.: 2011. — c. 158–159 Цит. По: www.nietzsche.ru/look/xxa/nietzsche-hrist/ www.nietzsche.ru/look/xxa/heider/ Ницше Ф. Веселая наука/ Пер с нем. М Кореневой. — СПб.: 2011. — c. 158 «Конечно же я узнал тебя, — произнес он ледяным тоном, — ты — убийца Бога». Ницше Ф. Так говорил Заратустра — М.: Интербук, 1990. — c. 235 Ницше Ф. Так говорил Заратустра — М.: Интербук, 1990. — c. 237 Ницше Ф. Так говорил Заратустра — М.: Интербук, 1990. — c. 232 Ницше Ф. Сумерки идолов. Ecce Homo: [пер. с нем.] — М.: АСТ, Астрель, 2011. Ницше Ф. Веселая наука/ Пер с нем. М Кореневой. — СПб.: 2011. — c. 272 Ницше Ф. Веселая наука/ Пер с нем. М Кореневой. — СПб.: 2011. — c. 283 www.nietzsche.ru/look/xxa/heider/ Цит. По: www.nietzsche.ru/look/xxa/nietzsche-hrist/ Так говорил Заратустра — М.: Интербук, 1990. — c. 232 Цит. По: www.nietzsche.ru/look/xxa/nietzsche-hrist/ www.nietzsche.ru/look/xxa/heider/ Франк С. Л. Философия и жизнь. Этюды и наброски по философии культуры. СПб.: Изд Д. Е. Жуковского, 1910. — c. 69. Фукуяма Ф. Конец истории и последний человек / Фрэнсис Фукуяма; пер. с англ. М. Б. Левина. — М.: АСТ, 2010. — c. 353 www.nietzsche.ru/look/xxa/heider/ nietzsche.ru/look/xxa/nietzsche-hrist/ Там же. Ницше Ф. Так говорил Заратустра. Книга для всех и ни для кого. (Пер. с нем.) — М.: Интербук, 1990. — c. 250. www.nietzsche.ru/look/xxa/heider/

ÀÍÄÐÅÅÂÑÊÈÉ ÂÅÑÒÍÈÊ ÏÀÑÒÛÐÑÊÎ-ÁÎÃÎÑËÎÂÑÊÈÉ ÆÓÐÍÀË ÎÄÅÑÑÊÎÉ ÄÓÕÎÂÍÎÉ ÑÅÌÈÍÀÐÈÈ ¹ 24 • 2013

Ïiäïèñàíî äî äðóêó _____.2013. Ôîðìàò 6084/8. Ïàïið îôñåòíèé. Ãàðíiòóðà «Palatino». Äðóê îôñåòíèé. Óì. äðóê. àðê. 9,77. Òèðàæ 300 ïðèì. Çàì. ¹ 754. Âèäàâíèöòâî ³ äðóêàðíÿ «Àñòðîïðèíò» 65091, ì. Îäåñà, âóë. Ðàçóìîâñüêà, 21 Òåë.: (048) 7-855-855. astro_print@ukr.net Ñâ³äîöòâî cóá’ºêòà âèäàâíè÷î¿ ñïðàâè ÄÊ ¹ 1373 â³ä 28.05.2003