Андреевский вестник № 22 by Одесская духовная семинария

ÑÎÄÅÐÆÀÍÈÅ Архимандрит СЕРАФИМ (Раковский) Слово редактора . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 2

Àðõèïàñòûðñêîå ñëîâî № 22 • 2011 Журнал издается по благословению Высокопреосвященнейшего АГАФАНГЕЛА, митрополита Одесского и Измаильского

Слово Высокопреосвященнейшего АГАФАНГЕЛА, Митрополита Одесского и Измаильского на Годичном Акте Одесской духовной семинарии . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 3 Наречение и хиротония архимандрита Аркадия (Таранова), наместника Свято-Пантелеимоновского монастыря во епископа Овидиопольского, викария Одесской епархии . . . . . . 6

Þáèëåé Архимандрит СЕРАФИМ (Раковский) Делатель нивы Божией. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 10

Максим ОНИЩЕНКО Главный редактор: архимандрит Серафим (Раковский) — ректор ОДС

Празднования 20-летия пребывания митрополита Агафангела на Одесской кафедре . . . . . . . . . . . . . . . . 14

Ïðîïîâåäü Протоиерей Григорий КАЮН Проповедь в праздник Казанской иконы Божией Матери . . . . . . 20

Зам. главного редактора: прот. Андрей Николаиди — проректор

Протоиерей Алексий СОЛОГУБ Проповедь в день памяти святителя Иоанна Златоуста. . . . . . . . . 22

Константин КРАМОРЕВ Исповедание Петра . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 25

Василий ЦЮБИК Выпускающий редактор: архимандрит Тихон (Василиу) — секретарь Совета

Проповедь в Неделю 25-ю по Пятидесятнице . . . . . . . . . . . . . . . . . . 21

Áîãîñëîâèå БРАГА Д. Г. Благовестие пророка Исаии о Господе Иисусе Христе . . . . . . . . . . 29

Компьютерный набор: Максим Онищенко Виктор Наскалов Павел Урсу Владимир Клюйко

Фото: Пивень Д. О.

Ион ДМИТРОВ Протоиерей Думитру Стэнилоае и его богословие . . . . . . . . . . . . . 34

Îäåññêèå àðõèïàñòûðè Протоиерей Владимир КОЛЕСНИК Деятельность одесских архипастырей в исторической ретроспективе . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 40

Èñòîðèÿ Ðóññêîé Öåðêâè Архимандрит ТИХОН (Василиу) Жизнь и труды святителя Феофана Затворника Вышенского. . . . 52

Протоиерей Димитрий ПРЕДЕИН Почтовый адрес: 65038, г. Одесса, пер. Монастырский, 4 Одесская духовная семинария тел./факс (048) 748-83-94 E-mail: seminary_ods@mail.ru

Пребывание иеромонаха Феофана (Говорова) в Одессе по воспоминаниям современников . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 57

Èñòîðèÿ Öåðêâè Протоиерей Александр КРАВЧЕНКО († 2005) Нравственный ригоризм Тертулиана . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 61

Протоиерей Димитрий ЯКОВЕНКО Преосвященный Тихон (Морошкин), епископ Елисаветградский — настоятель Свято-Успенского мужского монастыря . . . . . . . . . . . . 65

Äóõîâíàÿ øêîëà Протоиерей Андрей НИКОЛАИДИ Значение воспитательного элемента в процессе формирования личности пастыря в контексте реформы богословского образования . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 71

Ñðàâíèòåëüíîå áîãîñëîâèå Священник Андрей НА ЛИВАЙКО Идея Киевского патриархата на Втором Ватиканском Соборе . . . 73

Àðõèìàíäðèò ÑÅÐÀÔÈÌ (Ðàêîâñêèé), êàíäèäàò áîãîñëîâèÿ, ðåêòîð ÎÄÑ

ÑËÎÂÎ ÐÅÄÀÊÒÎÐÀ

Пер е л ис т ы в ае т с я еще одна страница интереснейшей и объемнейшей книги под названием «Жизнь». Календарь, как осеннее дерево, сбрасывает с себя последние листы. Мы вновь стоим на пороге будущего. Что оно нам готовит? Отвечая на этот вопрос, мы можем предположить что Божественный Промысл, не прекращая довлеть над миром, дает возможность каждому осуществить свои планы. Раздутая средствами массовой информации проблема конца света снова оказалась мыльным пузырем, который лопнул, не достигнув хотя бы какой-нибудь приличной высоты. Однако, инициаторы подобных «уток» не останавливаются. Они снова ищут повод одурманить далеких от Церкви людей, завлекая их очередной порцией дезинформации (скорее дестабилизирующей информации) о так называемых знаках приближения всеобщего мирового финиша. Но как бы не старались

фаталисты привлечь к себе сколько-нибудь серьезного внимания, жизнь продолжается. При этом мы ежедневно исповедуем чаяние будущей жизни, мы знаем, что Господь вновь придет на землю дабы совершить Свой последний Суд, но по Его собственным словам «О дни же том и часе никтоже весть, ни ангели небеснии, токмо Отец Мой един» (Мф. 24:37). И когда бы не наступил этот час всеобщего Суда, каждый христианин знает, что лично для него смыслом жизни является именно готовность предстать перед Творцом в любую минуту. Настоящий номер «Андреевского вестника» завершает год, и, стоя на пороге нового 2013 года, мы возносим свои молитвы Творцу, да ниспошлет Он и на будущее время нам мир, благоденствие и возможность достойно нести свой крест ибо «иго бо Его благо, и бремя Его легко есть» (Мф. 11:30).

Àðõèïàñòûðñêîå ñëîâî

ÑËÎÂÎ ÂÛÑÎÊÎÏÐÅÎÑÂßÙÅÍÍÅÉØÅÃÎ ÀÃÀÔÀÍÃÅËÀ, ÌÈÒÐÎÏÎËÈÒÀ ÎÄÅÑÑÊÎÃÎ È ÈÇÌÀÈËÜÑÊÎÃÎ ÍÀ ÃÎÄÈ×ÍÎÌ ÀÊÒÅ ÎÄÅÑÑÊÎÉ ÄÓÕÎÂÍÎÉ ÑÅÌÈÍÀÐÈÈ 13 äåêàáðÿ 2012 ãîäà

Вновь благодать Всемилостивого Бога сподобила нас в сегодняшний светлый и радостный день едиными устами и единым сердцем воспеть святого Апостола Андрея Первозванного, который более двадцати столетий назад услышал на берегах Генисаретского моря Божественный призыв, и последовал за Христом Спасителем, чтобы уловлять каждого человека во спасение, чтобы вместо простого рыбаря стать апостолом и благовестником, для того, чтобы своему старшему брату Симону, а вместе с ним и каждому из нас сказать — мы нашли Мессию, Который есть Христос. (Иоанн. 1;41). Апостольская десница Первозванного ученика Христова водрузила на берегах седого Днепра святой крест, который и поныне незримо осеняет наше отечество, источая божественную благодать, помогающую преодолевать различные трудности и нестроения, укрепляющую в нелегком, но спасительном подвиге шествования за Господом, облегчающую крестоношение и возжигающую в сердце каждого православного христианина неугасимый огнь любви к Богу и Его Святой Церкви. Этот огонь согревал благоговейника Христова в его апостольских трудах, освещал ему нелегкий путь от Сионской горницы к Киевским холмам, от Иерусалима к Патрам Ахайским, к исповедничеству за имя Христова, к мученической смерти и прославлению в чертогах всех любящего Бога. Этот огонь сияет ныне в неугасимой лампаде веры и благочестия, которой является наша духовная школа, воздвигнутая Промыслом Божиим на благословенных берегах древнего Эвксинского понта, чтобы светить во тьме неверия и отступничества, освещать путь ко Христу каждому, кто стремится в своей собственной жизни воплотить евангельские идеалы. Исполняя заповедь Божественного Подвигоположника (Мф. 28;19-20) как яркий светильник на высокой свещнице (Мф. 5;15), как духоносный

маяк над колеблющимися непостоянством и суетностью волнами житейского моря, сияет Одесская духовная семинария, сохраняя благодатный апостольский огонь и ничто не сможет угасить этот благодатный свет, который сохраняется как живая святоотеческая традиция в глубинах церковной жизни православной богословской школы. Не смогли угасить этот пламень ни злой ураган атеистического гонения, ни жестокий холод экономических тяжестей, ни злая воля расколоучителей. И ныне, продолжая исполнять непреходящую и надвременную апостольскую миссию, непреложно и непоколебимо возвышается над бушующим морем современности наш духовный вертоград.

4 Из его благословенных стен вышло не одно поколение подлинных делателей нивы Божией, неленостных служителей Церкви, архипастырей и пастырей, своим подвигом вписавших драгоценные строки и страницы в книгу исторической церковной памяти. Все они, подвигом добрым подвизавшиеся, течение совершившие, веру сохранившие (2 Тим.4;7), своими трудами и молитвами пронесли сквозь бури гонений и грозы нестроений, негасимый пламень Православной веры и передали его нынешнему поколению, тем, кого Господь сегодня благоволил призвать в эти святые стены, напоенные богословской традицией. Именно нынешнему поколению Господь уготовал тяжелый, но спасительный путь, предначертал великую миссию — изложить бережно хранимое сокровище церковного святоотеческого Предания на понятном современному обществу языке, свидетельствовать перед миром о неугасимом радостном и тихом свете Святого Православия. Через образование и воспитание закладываются основы национальной общности, формируется духовная и культурная идентичность, сохраняются традиции и преемственность исторического бытия. Образовательная система, неразрывно соединенная с системой воспитания, должна не только передавать новому поколению наших соотечественников полезные знания и интеллектуальные навыки, но и формировать их убеждения, закладывать в их души и разум традиционные духовно-нравственные ценности. А хранительницей и проповедницей этих ценностей является Церковь. Только подлинное духовное возрождение общества на фундаменте православной историко-культурной традиции, живущей в исторической памяти нашего народа, способно дать новый импульс социально-экономическому развитию и процветанию государства, но это возрождение возможно только в том случае, если будет сиять над миром спасительный огонь Христовой веры, проповедуемый служителями Алтаря Господня. На воспитание таких истовых церковных пастырей, способных «душу свою положить за овец своих» (Иоанн.10;11), направлены все силы духовной школы, которая цель своего служения видит в том, чтобы затеплить в сердце молодого человека, пришедшего в ее стены, святой благодатный огонь, наполняющий все его естество и призывающий его к проповедничеству (Иер. 20,7) и жертвенному служению. Исходя из стен духовной школы вы должны продолжать нести этот божественный огонь, огонь Святой Пятидесятницы, чающим людям, освещая весь мир, оглашая его светом Евангелия.

Иногда может казаться, что священническое служение — это путь почета и всеобщего уважения, что это некий высокий статус, раз и навсегда закрепляемый за священнослужителем в обществе. Нам, служителям Церкви Христовой старшего поколения, хорошо известно, что путь пастыря это путь следования за Христом Распятым и Уничиженным. Вместе со Святой Церковью нам пришлось идти за Христом-Спасителем сквозь открытые гонения и притеснения, поношения и уничижения, насмешки и издевательства. Мы помним, какая сокрушительная богоборческая деятельность была развита той страшной тоталитарной системой, чтобы осуществить это обещание. Массово закрывались храмы, святые обители, духовные школы. Священные для православных христиан места превращались в склады и магазины, но большей частью просто уничтожались. Да, правда Божия восторжествовала. Пал безбожный режим, вновь открылись святые храмы, начала возрождаться на нашей земле монашеская жизнь, духовное образование и просвещение. Недолгий период относительного спокойствия земного бытия Православной Церкви, отсутствие массовых гонений на веру Христову мог зародить в некоторых умах мысль о том, что пастырское служение вполне сочетается с жизненной философией, в основе которой лежат комфорт и земное благополучие. Но не того хочет от нас Спаситель мира. «Кто хочет идти за Мною, отвергнись себя, и возьми крест свой, и следуй за Мною» (Мк. 8, 34), таков призыв Божественного Искупителя. И сегодня Господь нам вновь напоминает о том, что крестоношение, исповедничество, готовность отвергнуть самую жизнь свою ради Евангелия — не простые слова, но реальность священнической жизни. Мы видим, как опять против Церкви, против Самого Господа нашего Иисуса Христа поднимается адская волна всей нечести, которая только ждала благоприятного момента явить свой антихристов лик миру. По городам и весям Святой Руси прокатилась волна кощунств и богохульств, осквернений святых храмов и поруганий православных святынь. В адрес иерархов Церкви, священнослужителей и благочестивых мирян раздаются страшные оскорбления и угрозы физической расправы. На благочестивой украинской земле безбожницами и христоненавистницами в присутствии спокойно созерцавших это ужасающее преступление журналистов был спилен бензопилой Святой Крест Христов, установленный в память невинных жертв той самой системы, которая уничтожала христиан за одну лишь их веру. Как видим, новые богоборцы и не пытаются скрыть своей откровенной преемственности с

Àðõèïàñòûðñêîå ñëîâî

предшественниками эпохи государственного атеизма. Что же так называемый креативный класс и современная интеллигенция? В большинстве своем, они рукоплещат богохульникам и кощунникам, через контролируемые узкой прослойкой либералов СМИ нагнетают истерию в защиту псевдосвободы, то есть вседозволенности, пропаганды антирелигиозной ненависти и безнравственности, «подавляемой», по их мнению, Церковью и государством. Святейший Патриарх, епископат и духовенство, верующие, встающие на защиту народных святынь, остервенело обвиняются в средневековом фундаментализме, инквизиторстве, удушении свободы и тому подобное. Но разве подобным же образом так называемое «просвещенное общество» не восхищалось в начале двадцатого века безбожниками, революционерами и террористами, несшими мнимую «свободу», как они тогда говорили, от «тирании» христианской власти, христианской морали, вековых православных народных устоев? Разве не высмеивала и не обличала тогдашняя либеральная пресса «коснеющих попов», не желавших идти навстречу нравственному раскрепощению и легализации порока? К чему все это привело мы хорошо помним — к невиданной в истории человечества диктатуре, поражающим по масштабу репрессиям, а в конечном итоге, к полному краху. Вот и сегодня под пышными речами о ценностях «свободы слова и самовыражения» «прав человека», «светских основ государства» нам пытаются навязать далеко не светскую, а агрессивную, воинственно секулярную, антиклерикальную и враждебную христианству модель государственного и общественного устроения. Сегодня почти вся мощь пропагандистской кампании сорвавших с себя маску «объективности» и «беспристрастности» светских средств массовой информации интернета, печати и телевидения — направлена на это. И в этот мир Вам всем предстоит идти. В ответ на всю ненависть и злобу, ярость и угрозы Вам надлежит твердо и мужественно, не колеблясь,

5 возвещать слово Евангельской Истины, с какими бы трудностями это не было связано, какие бы испытания не пришлось для этого пройти. Пастырь словесного стада Христова, как говорил святитель Филарет Московский, «всецело посвящает себя Богу — и душу, и тело, и дела, и желания, и помышления, решается с безропотностью агнца, ведомого на заклание, и действовать, и страдать, и жить, и умереть для Иисуса Христа». Ни в коем случае нельзя поддаться порочной логике мира сего, который, по слову святого апостола Иоанна Богослова, «весь лежит во зле» (1 Ин. 5, 19), пойти дорогой конформизма, соглашательства. Но необходимо не забывать и о том, что Святая Церковь всегда отделяла грех от грешника, что Господь наш «хочет, чтобы все люди спаслись и достигли познания истины» (1 Тим. 2, 4). Нужно не допустить того, чтобы наша твердость перерастала в ответную злобу и агрессию, и постоянно помнить, что наша цель — не погубить того, кто настроен против святой Православной веры, зачастую сам являясь жертвой массированной антихристианской пропаганды, но использовать все возможные средства, чтобы открыть перед ним подлинное духовное богатство и величие учения Христова, пробудить к покаянию и исправлению жизни. И в семинарии есть все необходимое для полноценного формирования целостной личности пастыря, священнослужителя, духовника и проповедника, могущего воспламенять своей верой сердца прихожан, по слову святого апостола Павла, сделаться всем для всех, чтобы спасти, по крайней мере, некоторых (1 Кор. 9:22). Это формирование, приготовление человека к будущему жертвенному пастырскому служению происходит через духовно-нравственное возрастание человека и приобретение знаний, необходимых для того, чтобы утвердить будущего священнослужителя в вере и благочестии. И Одесская Духовная Семинария, подобна древним пророческим школам, о которых нам повествует Священное Писание (1 Цар. 10, 5, 10), осуществляет свою миссию, поддерживая, сохраняя и преумножая нетленный свет апостольской проповеди, возженный на нашей земле трудами и благовестием Первозванного ученика Христова. Прославляя святого апостола Андрея, ставшего для нашей земли первоблаговестником и учителем, желаю всем учащим и учащимся Духовной школы всесильной благодатной помощи Божией, укрепляющей всех наследников апостольских трудов, наставляющей во всегдашнем преуспевании в добродетели, раскрывающей глубины богословской мысли и напоминающей мудрые слова Священного Писания: «В усердии не ослабевать; духом пламенеть; Господу служить». В чем да поможет вам Господь!

ÍÀÐÅ×ÅÍÈÅ È ÕÈÐÎÒÎÍÈß ÀÐÕÈÌÀÍÄÐÈÒÀ ÀÐÊÀÄÈß (ÒÀÐÀÍÎÂÀ), ÍÀÌÅÑÒÍÈÊÀ ÑÂßÒÎ-ÏÀÍÒÅËÅÈÌÎÍÎÂÑÊÎÃÎ ÌÎÍÀÑÒÛÐß ÂÎ ÅÏÈÑÊÎÏÀ ÎÂÈÄÈÎÏÎËÜÑÊÎÃÎ, ÂÈÊÀÐÈß ÎÄÅÑÑÊÎÉ ÅÏÀÐÕÈÈ Постановлением Священного Синода Украинской Православной Церкви от 20 июля 2012 года архимандриту Аркадию (Таранову), Наместнику Свято-Пантелеимоновского Одесского мужского монастыря, определено быть епископом Овидиопольским, викарием Одесской епархии.

3 августа в храме Всех святых Киевского Свято-Пантелеимоновского женского монастыря в Феофании состоялось наречение архимандрита Аркадия (Таранова) во епископа Овидиопольского, викария Одесской епархии. Чин наречения возглавил Блаженнейший митрополит Киевский и всея Украины Владимир в сослужении митрополита Одесского и Измаильского Агафангела; архиепископов Бориспольского Антония, Яготинского Серафима, Переяслав-Хмельницкого и Вишневского

Александра; епископов Белгород-Днестровского Алексия, Макаровского Илария, Васильковского Пантелеимона и Броварского Феодосия. При наречении во епископа архимандрит Аркадий произнес речь: «Ваше Блаженство, Блаженнейший Владыко и Отец! Ваши Высокопреосвященства, Ваши Преосвященства, богомудрые и боголюбивые архипастыри! Божиим изволением, по благословению Его Блаженства, Блаженнейшего Владимира, митрополита Киевского и всея Украины, Священный Синод Украинской Православной Церкви определил мне быть епископом Овидиопольским, викарием Одесской епархии. Не могу без благоговения и трепета помыслить о том, что есть архипастырское служение. Имея перед своим мысленным взором сонм замечательных святителей нашей Церкви, чьими трудами и молитвами укреплялась вера людей, прославлялось Имя Господне, созидались храмы и святые обители и совершалось множество славных дел, вижу себя бесконечно далеким от их совершенства и духовных даров. И сейчас, предстоя Вам, Ваше Блаженство, и вам, святители Христовы, я искренне исповедую перед Вами свою человеческую немощь и свое недостоинство. Осознание своего несовершенства вместе с пониманием высоты и ответственности архипастырского служения не могут меня не страшить. Но вместе с тем, я безусловно верю, что решение священноначалия в отношении меня служит выражением воли Божией. И потому с полной покорностью предаюсь Промыслу Всемогущего, но и Всемилостивого Господа, Единого Сердцеведца, от Которого, все проницающего и все испытующего, не может укрыться ничто.

Àðõèïàñòûðñêîå ñëîâî Благодарю Господа за Его милость ко мне, за Его любовь, попечение и водительство, которые, оглядывая теперь прожитую жизнь, не могу в ней не усматривать. Принятие в сердце благодатного дара веры в Живого Бога, силы, необходимой, чтобы сохранить и возрастить этот дар в том неверующем обществе, которое нас окружало, учеба в Одесской Духовной Семинарии, Киевской Духовной Академии, послушание в Свято-Успенском и СвятоПантелеимоновском монастырях — все это в отношении меня есть дело неизреченного Божественного милосердия. Думаю, что время, проведенное мною в спасительной ограде святых обителей, будет служить мне напоминанием о должной святости монашеской жизни и добрым уроком пастырского попечения. Верю, что молитвы братии монастыря, богомольцев, а также архипастырские благословения и совет Вашего Блаженства будут и в дальнейшем надеждой и помощью в окормлении вверяемой мне паствы. В осознании своей духовной немощи и глубокого недостоинства предстою ныне перед Вами, боголюбивые архипастыри Христовы, и лишь одно препятствует мне отвергнуть налагаемый на меня крест — это святое послушание святительскому собору, в решении которого я признаю всеблагую волю Человеколюбца Бога. Ничего в Церкви Христовой не совершается без произволения ее Божественного Пастыреначальника, Совершителя нашего спасения. Все устрояя согласно Своему благому Промыслу о мире, Всемудрый Господь избрал меня как немудрое мира и немощное мира (см. 1 Кор. 1,27), оставив для меня только путь всецелого упования на Его Милость и всеукрепляяющую благодать Святого Духа. Исповедуя перед Вами свою немощь, я хорошо понимаю, что предстоящее служение потребует от меня неустанного труда, духовных усилий и пастырской ревности. Служение Богу и стремление ходить по путям Его заповедей и раньше были смыслом и содержанием моей жизни. Ныне вспоминаю слова Божии, возвещенные пророку: Не бойся, Я с тобою... Я помогу тебе (см. Ис. 41, 10, 13). Лишь вера в это обещание Божественной помощи позволяет мне ответить на призыв Священноначалия: благодарю, приемлю и нимало вопреки глаголю, ибо надеюсь, что милостью Божией смогу непостыдно понести сей крест, совершая новое служение, и уповаю, что оно явится для меня путем стяжания благодати Духа Божия, которая приобретается только через усилие, крест.

7 С великим трепетом приступаю к новому служению Господу и Святой Церкви, ибо сегодня общество ждет от Церкви активного делания. Церкви возвращаются монастыри и храмы, которым надлежит преобразиться в светила высокой христианской духовности, проповедовать всему миру непреходящие ценности Православия. Пользуясь случаем, хочу от всей души поблагодарить Его Высокопреосвященство, Высокопреосвященнейшего Агафангела, Митрополита Одесского и Измаильского, за его усердные молитвы, доброту, заботу и архипастырскую отеческую любовь. Живым примером Владыка митрополит на протяжении двадцати лет учил меня любить Господа, благоговейно молиться у престола и нести послушание со смирением и терпением. Я буду всегда молиться о Вашей святыне, дорогой Владыка. Ваше Блаженство! Возлюбленные святители Христовы! Господь призвал Вас возродить меня духовно и поставить на высшее служение Церкви Божией. Умоляю и прошу Вас, помолитесь обо мне, недостойном, да укрепит меня Господь на поприще сего служения. Да дарует мне Всемилостивый Господь возложением Ваших рук Свою Божественную благодать, всегда немощная врачующую и оскудевающая восполняющую. Аминь». 4 августа, в день памяти равноапостольной Марии Магдалины, в соборном храме СвятоПантелеимоновского женского монастыря в Феофании за Божественной литургией была совершена хиротония архимандрита Аркадия во епископа Овидиопольского. Хиротонию совершили Блаженнейший митрополит Киевский и всея Украины Владимир, митрополит Одесский и Измаильский Агафангел; архиепископы: Бориспольский Антоний — Управляющий делами УПЦ, Черниговский и Новгород-Северский Амвросий, Житомирский и Новоград-Волынский Никодим, Яготинский Серафим, Переяслав-Хмельницкий и Вишневский Александр — секретарь Предстоятеля УПЦ; епископы: Белгород-Днестровский Алексий, Макаровский Иларий, Сумской и Ахтырский Евлогий, Васильковский Пантелеимон и Броварской Феодосий. По окончании Божественной литургии Блаженнейший митрополит Киевский и всея Украины Владимир, вручая епископу Аркадию архиерейский жезл, обратился к нему со словом: «Преосвященный епископ Аркадий! Через возложение рук епископов ты сподобился воспринять сугубую благодать Святого, Животво-

8 рящего и Вседействующего Духа. Милостью Божией, ты возведен в сан епископский, дабы «пасти Церковь Господа и Бога, которую Он приобрел Себе Кровию Своею» (Деян. 20, 28). Святой апостол Павел ту благодать, которая снизошла на тебя сегодня, называет даром Божиим (2 Тим. 1, 6). Это тот самый дар, который некогда в виде огненных языков сошел на святых апостолов и положил начало преемственности апостольского служения в Церкви Христовой. Воскресший из мертвых Господь наш Иисус Христос, явившись Своим ученикам и апостолам, сказал им: «идите, научите все народы, крестя их во имя Отца и Сына и Святаго Духа, уча их соблюдать все, что Я повелел Вам» (Мф. 28, 19-20). И тебе, как преемнику апостолов Спасителя нашего Иисуса Христа, в твоем епископском служении предстоит проповедовать Божественное Евангелие, совершать святые таинства и со тщанием совершать многотрудный подвиг служения Богу и людям. Сегодня на тебя возложены не только знаки архиерейского достоинства, но и огромная ответственность нового для тебя нелегкого служения Церкви Христовой. Помни, что ты получил великий дар Божий и потому не приписывай себе ничего из того, что единственно Божие,

не опирайся на свои силы, но только на силу того дара Божия, который ты сегодня воспринял. Пусть не смущает тебя высота подвига, предлежащего тебе, ибо, как ты сам хорошо знаешь, «сила Божия в немощи совершается» (2 Кор. 12, 9). Благодатным примером, поддерживающим и укрепляющим тебя, да послужат святые апостолы и богоносные отцы, которые, через постоянное возгревание в себе дарований Духа Святаго, приносили обильный плод. Облекшись в святительские одежды, ты должен непрестанно стремиться к тому, чтобы облечься в свойства добродетели Единого Архипастыря нашего Господа Иисуса Христа, в Его премудрость, чистоту, смирение, человеколюбие, безграничную любовь к роду человеческому и всему творению Божию. Твоим духовным оружием да будет постоянная молитва, ибо епископу надлежит быть всегда молитвенно сосредоточенным в себе, нерассеянным и немногословным. До сего дня ты нес послушание наместника Свято-Пантелеимоновского Одесского мужского монастыря. Тот ценный опыт, который ты приобрел, подвизаясь на поприще возрождения монашеской жизни, несомненно, поможет тебе в твоем новом служении. Сугубая благо-

Участники архиерейской хиротонии епископа Аркадия

Àðõèïàñòûðñêîå ñëîâî дать архиерейства, воспринятая тобою ныне, да укрепит и умудрит тебя. А теперь прими сей жезл и благослови предстоящих верующих, ожидающих получить от тебя первое архипастырское благословение». Архимандрит Аркадий (в миру — Таранов Александр Борисович), родился 11 марта 1957 года в рабо чем поселке Ясеновский Луганской области. С 1963 по 1973 годы учился в средней школе. По окончании школы в 1973 году, поступил в железнодорожное училище в г. Папасное Донецкой области, которое окончил в 1975 году. В 1975 году был призван в ряды Вооруженных Сил, срочную службу проходил в пограничных войсках в Средней Азии. Демобилизовавшись в 1977 году, работал до 1978 года помощником машиниста тепловоза в г. Антрацит. С 1978 по 1982 годы обучался в Одесской духовной семинарии. В 1981 году поступил послушником в Одесский СвятоУспенский мужской монастырь. 8 марта 1982 года наместником монастыря архимандритом Вадимом (Семяшко) пострижен в малую схиму с именем Аркадий в честь преподобного Аркадия Кипрского (память 19 марта). 22 марта 1982 года митрополитом Сергием (Петровым, † 1990) рукоположен в сан иеродиакона, 6 января 1983 года во иеромонаха. С 1981 по 1990 был насельником Свято-Успенского мужского

9 монастыря. Нес послушание помощника благочинного, заведовал просфорней. В 1986 году к празднику Святой Пасхи награжден наперсным крестом. В 1990 году митрополитом Леонтием (Гудимовым, † 1992) возведен в сан игумена, в том же году 13 ноября назначен настоятелем храма святых мучеников Адриана и На талии г. Одессы. 11 марта 1993 года, по представлению Митрополита Одесского и Измаильского Агафангела, Священным Синодом УПЦ назначен наместником Свято-Пантелеимоновского Одесского мужского монастыря. В 2002 году окончил Киевскую духовную академию. По представлению Высокопреосвященнейшего Агафангела, митрополита Одесского и Измаильского награжден: в 1993 году Блаженнейшим Владимиром митрополитом Киевским и всея Украины — крестом с украшениями; в 1996 году возведен в сан архимандрита с правом служения Божественной литургии с отверстыми царскими вратами по «Отче наш...»; в 2000 году — правом служения с жезлом. В 2009 году избран членом Епархиального Совета Одесской епархии. Награжден орденами: святого благоверного князя Владимира, II и I степеней; преподобного Нестора Летописца II степени; юбилейным орденом и медалью в честь 2000-летия Рождества Христова; юбилейной медалью в честь 10-летия Харьковского Собора.

Àðõèìàíäðèò ÑÅÐÀÔÈÌ (Ðàêîâñêèé), êàíäèäàò áîãîñëîâèÿ, ðåêòîð ÎÄÑ

ÄÅËÀÒÅËÜ ÍÈÂÛ ÁÎÆÈÅÉ *

Любая знаменательная дата дает повод для размышлений о прожитом времени. Каждому Господом отводится свое время, свой час. И счастлив человек, когда эпоху его жизни назовут его именем! Таким счастливым человеком является Высокопреосвященнейший Митрополит Одесский и Измаильский Агафангел. Сегодня, в благодатный день Покрова Пресвятой Богородицы, мы отмечаем особый юбилей — 20-летие пребывания на Одесской кафедре нашего Владыки. Два десятилетия Одесская епархия живет и движется, и существует под его святительским омофором, развивается и расширяется под его руководством. Все, чем мы сегодня можем гордиться, сделано в нашем крае благодаря Митрополиту Агафангелу, его преданности христианским идеалам, глубине его духовных убеждений, его мудрости и неустанному труду. В эти дни вниманию православной общественности представляется не совсем обычная книга «Делатель нивы Божией». Это подробный дневник, открывающий нам масштаб ежедневных трудов Владыки в течение двух десятков лет. Говорят, книга рождается тогда когда она нужна. «Временем дорожите, яко дние лукави суть» (Еф. 5;16) — учит апостол. Наш Владыка усвоил эту науку. Страница за страницей — день за днем — показывает читателю, чем наполнена жизнь святителя, как неутомимо и непрестанно большими и малыми делами заполняется чреда лет. Митрополит Агафангел показывает нам поучительный пример, как надо жить, как ценить каждую минуту драгоценного времени, дарованного нам Творцом. И мы с особым чувством сыновней любви произносим сегодня слова сердечной благодарности *

Вам, не только как почитаемому предстоятелю нашей епархии, но, без преувеличения, — отцу, авве. Многие учились в семинарии в годы Вашего ректорства, на многих Вы возлагали свои святительские руки при хиротонии, десятки иноков и инокинь произносили монашеские обеты, свидетелем которых перед Богом были Вы, тысячи православных мирян постигают глубины богослужений, разделяя радость молитвы со своим архиереем. О чем просит пастырь Бога? О том, чтобы служение его было благословлено Творцом и почитаемо народом Божиим. Эта великая благодать дарована нашему Владыке. При наречении во епископа будущий Митрополит произнес такие слова: «Дерзаю перед лицем всех обратиться к Тебе, Господи, с любовью. Ты призываешь меня быть светильником на свешнице; поддержи и укрепи в вере и надежде на Тебя, в любви к Тебе Своей всесильной рукой. Да видят люди свет Твой во мне и веруют в Тебя. Ты призываешь меня, да слово мое и дела мои будут солью мудрости и милосердия». Вседержитель услышал молитвы своего верного чада — какое бы послушание не посылал Господь Владыке, во всех делах он умел добиваться успеха. Мы помним лето 1992 года, когда наша Церковь переживала испытание смутой. Именно тогда, после исторического Харьковского собора, наш город возрадовался о прибытии нового святителя, так как именно в то трудное время обрел в нем истинного духовного отца. «Сегодня, когда вокруг нас бушует море апостасии, греха и порока, — говорил Владыка Агафангел, — мы не должны унывать, но твердо хранить спасительную веру, стараясь,

Слово произнесено на торжественном Акте в Русском Драматическом театре 14 октября 2012 года.

Þáèëåé насколько возможно удерживать мир сей от падения в бездну, и трудиться для его духовного обновления на началах Христовой истины ради спасения человеческих душ». Добрые плоды стяжал за последние 20 лет Владыка на ниве архипастырского служения. Его труды очень ценны для христиан, в проповедях и словах Митрополита Агафангела каждый верующий всегда может почерпнуть что-то очень важное для себя. В его наставлениях мы слышим «словеса Господня, словеса чиста» (Пс. 11; 7), они пронизывают души людей, изменяют их сознание, укрепляют веру в Бога, в Его милосердие и любовь. Владыка говорит ясно и просто, искренне и задушевно. Для многих наш святитель стал вестником Евангельской истины, паства узнала в нем доброго пастыря, почувствовала его отеческую любовь и заботу. Много труда вложил Владыка в возрождение храмов. В 1992 году в Одесской епархии было около 100 приходов, сейчас их уже около 600. Открылись новые монастыри: Свято-Архангело-Михайловский; Спасо-Преображенский Борисовский, СвятоВоскресенский Теплодарский, Всех-Скорбященский женские, Свято-Константино-Еленеский и Свято-Николаевский Измаильские, Свято-Иверский и Свято-Ильинский в Одессе, Свято-Покровский Феодосьевский Балтский мужские монастыри.

11 Но вершиной трудов по возрождению святынь стал Спасо-Преображенский кафедральный собор. Именно воссоздание этого храма показало преемственность устремлений, которые были свойственны великому святителю архиепископу Иннокентию (Борисову), и которые так близки Митрополиту Агафангелу. Недаром эти имена современные историки ставят рядом. Возрождение многого, что было когда-то создано Владыкой Иннокентием, выпало на долю нашего святителя. Именно в наше «одесское двадцатилетие» жизни Владыки происходила грандиозная стройка, сплотившая Церковь, властные структуры, мирян в богоугодном деле «собирания камней». Ведь Спасо-Преображенский Собор был необыкновенным Храмом, столько любви и доброты было вложено за долгие годы его созидания, он принял на себя все бури и невзгоды мятежного XX века и погиб от рук воинствующих атеистов. Память о Соборе хранили люди в своих сердцах. И ждали… — строителя. И такой Строитель пришел. Господь избрал на это поприще нашего Владыку. С момента закладки первого камня в основание возрождаемого Собора ни у кого не оставалось сомнений в том, что будет стоять храм на своем прежнем месте. И когда мы молимся в величественных стенах Спасо-Преображенского Собора, чувствуем незримое присутствие святителя Ин-

12 нокентия Херсонского, ныне прославленного в лике святых по ходатайству Митрополита Агафангела, и мощи которого почивают во вновь устроенном нижнем храме собора освещенного в честь его имени. Еще одно грандиозное строительство охватило Свято-Успенский патриарший монастырь. Величественные собор в честь иконы БожиейМатери «Живоносный источник», колокольня с надвратным храмом в честь страстотерпцев св. кн. Бориса и Глеба, прекрасная гостиница для паломников — все это было воздвигнуто непосредственным участием и молитвой Владыки Агафангела. Воистину — таланты архитектора, художника и созидателя соединил Господь в лице нашего Владыки. Каждому верующему человеку известно, что еще с апостольских времен Церковь Христова признает несомненное молитвенное предстательство святых угодников за живущих на земле братий. Они первые ходатаи за нас перед Богом. Митрополит Агафангел стал инициатором прославления в лике святых тех, чья жизнь была связана с нашим краем. И теперь в церковных святцах отмечен новый праздник — в честь Собора Одесских Святых. Знаменательно, что одного из прославленных угодников Владыка знал лично. Это преподобный Кукша Одесский. Благословение этого мудрого старца пребывает на Митрополите Агафангеле, а молитвы Владыки устремлены к Горнему Царству, к преподобному Кукше и ко всем святым, в земле Одесской просиявших. Верим, что они молятся о нашем Владыке. Так Небо соединяется с землей. Неоценимый опыт мудрого архипастыря и наставника Владыка передает своим ученикам. Неоценим его труд в деле воспитания будущих пастырей Церкви. Через год после возвращения в Одессу Владыка снова возлагает на себя послушание ректора Одесской духовной семинарии. В самый тяжелый период становления независимой Украины, когда семинария переживала тяжелейшие материальные трудности, забота и опека архипастыря были для нее единственным источником жизнедеятельности. Грандиозно попечение о семинарии Владыки и сегодня. Если собрать все Слова, произнесенные святителем в дни семинарских торжеств — встреч и прощаний с воспитанниками, в День памяти св. ап. Андрея Первозванного, то получится настоящий учебник — как надо жить в духовной школе и за ее пределами молодому делателю на ниве

Христовой. В словах Владыки излагается основанная на педагогических размышлениях программа практической деятельности пастыря. Не останавливаться, трудиться день и ночь учит Владыка своих молодых учеников. Вся деятельность Владыки Митрополита Агафангела направлена к добру. Это видно на примере миссионерской и благотворительной работы Одесской епархии. Владыка понимает нужды народа и по его благословению монастыри, семинария многие приходы опекают детей-сирот, стариков, инвалидов, бездомных. В епархии действуют дома милосердия, устроены приюты и реабилитационные центры. Священники несут послушание в больницах и тюрьмах. Владыка внимательно следит за тем, чтобы пастырское слово звучало в воинских частях, органах правопорядка и других военизированных структурах, в радио- и телеэфире. С 1997 года на областном радио звучит программа «Свет Православия», на телеканалах Одессы выходят передачи «Воздвижение», «Телевизионное епархиальное обозрение», священнослужители принимают участие в прямых эфирах, тематических программах, издается газета «Епархиальные ведомости», журнал ОДС «Андреевский вестник», функционируют интернет сайты епархии, монастырей, храмов и т.д. И во всем этом многообразии частичка души нашего святителя. Личность Митрополита Агафангела поражает своей целостностью и гармоничностью. Отдавая Церкви и людям Божиим годы своей жизни, свои знания и таланты, Владыка показал свою незыблемую твердость в отстаивании чистоты, каноничности и единства Церкви Христовой. Всю силу своего проникновенного пастырского слова он вложил в горячие выступления в защиту Украинской Православной Церкви, которая продолжает испытывать нестроения от тех, кто «вышел от нас, но не был нашим» (1Ин. 2;19). «Честь Церкви — вещь драгоценная», — писал святитель Иннокентий Херсонский. Охране этой чести Владыка Агафангел отдает сегодня много сил и трудов. Его целеустремленность — пример для подражания. Владыка-Митрополит, без преувеличения, сегодня одна из самых ярких фигур и в Украинской Церкви, и в нашем городе, конечно. Он нужен всем. К нему стремится паства, ни одно большое городское и областное мероприятие, ни одно праздничное событие не проходит без участия нашего святителя. Он депутат Областного Совета, а значит, с его голосом принимаются важные хозяйствен-

Þáèëåé ные, экономические и политические решения. Владыка является почетным гражданином г. Одессы и Одесской области, двух американских городов — Гринвича (Миссисипи) и Баттон-Ружа (Луизиана). Церковно-общественные труды Владыки отмечены высокими наградами Русской, Украинской, Александрийской, Антиохийской, Иерусалимской и других Православных Церквей, в 1998 г. Блаженнейший Митрополит Киевский и всея Украины Владимир удостоил Его Высокопреосвященство права ношении второй Панагии. Личные заслуги Митрополита в деле возрождения духовных основ жизни общества отмечены высокими наградами Украины, среди которых орден «За заслуги» 1-й и 2-й степени. За укрепление братских связей между народами Владыка награжден орденами Дружбы и Почета России, государственных наград Прид-

13 нестровской Молдавской республики. Владыка является почетным доктором богословия и членом КДА, доктором «гонорис кауза» Одесской Национальной Юридической академии, Одесского Медуниверситета, доктором философии Ужгородской Академии свв. Кирилла и Мефодия. Быть Митрополитом Одесским и высокая честь и чрезвычайный труд. Вся деятельность Владыки является тяжелым, но одновременно благодатным крестом, который он несет достойно. «Господь крепость людем Своим даст, Господь благословит люди своя миром». (Пс. 2;11). Пусть же и на будущее время Господь помогает Вам, Ваше Высокопреосвященство, дорогой Владыка-Митрополит Агафангел, в добрых делах, дарует духовные и физические силы, оптимизм на многая лета, на благое служение Церкви, Державе и народу Божьему.

Ìàêñèì ÎÍÈÙÅÍÊÎ, âîñïèòàííèê III êóðñà ÎÄÑ

ÏÐÀÇÄÍÎÂÀÍÈß 20-ËÅÒÈß ÏÐÅÁÛÂÀÍÈß ÌÈÒÐÎÏÎËÈÒÀ ÀÃÀÔÀÍÃÅËÀ ÍÀ ÎÄÅÑÑÊÎÉ ÊÀÔÅÄÐÅ 2012 год для Одесской епархии стал юбилейным: ровно 20 лет назад, 20 июня 1992 года решением Священного Синода Украинской Православной Церкви на Одесскую и Измаильскую кафедру был назначен митрополит Винницкий и Брацлавский Агафангел. Праздничные мероприятия начались 13 октября с открытия выставки, посвященной этой знаменательной дате, в Свято-Архангело-Михайловском женском монастыре. На церемонии присутствовали епископ Овидиопольский Аркадий, викарий Одесской епархии, ректор Одесской духовной семинарии архимандрит Серафим, греческие клирики, прибывшие в Одессу для сопровождения святых мощей святителя Спиридона Тримифунтского, и много-

чиленное одесское духовенство. После выставки для всех гостей и посетителей воспитанницы регентского отделения ОДС подготовили праздничный концерт. В тот же день, накануне праздника Покрова Пресвятой Богородицы, в Свято-Успенском Одесском кафедральном соборе было совершено праздничное Всенощное бдение, которое возглавил Владыка-юбиляр в сослужении приглашенных архипастырей, многочисленного духовенства епархии и гостей в священном сане. 14 октября, в праздник Покрова Пресвятой Богородицы и Касперовской иконы Божией Матери в Спасо-Преображенском Одесском кафедральном соборе Высокопреосвященней-

Божественная литургия в Спасо-Преображенском кафедральном соборе

Þáèëåé ший митрополит Одесский и Измаильский Агафангел возглавил Божественную литургию в сослужении митрополитов: Донецкого и Мариупольского Илариона, Винницкого и Могилев-Подольского Симеона; архиепископов: Луганского и Алчевского Митрофана, Ровенского и Острожского Варфоломея, Белоцерковского и Богуславского Августина, Харьковского и Богодуховского Онуфрия, Уманского и Звенигородского Пантелеимона, Городницкого Александра; епископов: Унгенского и Ниспоренского Петра, Белгород-Днестровского Алексия, Горловского и Славянского Митрофана, Сумского и Ахтырского Евлогия, Овидиопольского Аркадия; представителей греческой делегации, ректора ОДС, наместников монастырей, многочисленного духовенства Одесской епархии и приглашенных гостей. После богослужения был отслужен праздничный молебен перед ковчегом с десницей святителя Спиридона Тримифунтского, а затем по благословению Блаженнейшего Владимира, митрополита Киевского и всея Украины от лица Предстоятеля УПЦ, Священного Синода, епископата и всех верующих Украинской Православной Церкви к Владыке-юбиляру обратился митрополит Донецкий и Мариупольский Иларион. В своем приветственном слове он отметил, что в этот день «торжествует богохранимая Одесская земля, светло празднуя 20-летие пребывания на Одесской кафедре митрополита Агафангела, великого святителя, стойкого борца за веру, за единство Православной Церкви. За 20 лет Вашего пребывания на знаменитой кафедре Одесских святителей Вы оставили глубокий след в сердцах всех верующих одесситов. Под Вашим богомудрым руководством Одесщина украсилась сотнями храмов, множеством обителей, где возносятся горячие молитвы о Вашем Высокопреосвященстве. Вы — добрый сеятель на ниве Христовой, который неустанно сеет зерна Божественной истины в человеческие сердца. И они дают хорошие всходы, духовно преображая этот богохранимый южный край. Мы знаем Вас как истинного ревнителя чистоты веры, стойкого борца с расколами, человека с большой буквы, бескомпромиссно стоящего за единство славянских народов, принявших Православие в Днепровской купели. Большое внимание Вы, дорогой Владыка, уделяете Одесской духовной семинарии, ставшей под Вашим святительским окормлением подлинным рассадником веры и благочестия, взрастив не одно поколение священнослужителей, ставших добрыми пас-

15 тырями. Сегодня по благословению Блаженнейшего митрополита Владимира я сердечно приветствую Вас и желаю крепости телесной и духовной, всесильной помощи Божией в Ваших нелегких святительских трудах. Позвольте мне в знак нашей любви вручить Вам, дорогой Владыка, этот букет белых роз». Затем епископ Белгород-Днестровский Алексий зачитал приветственный адрес от духовенства и всех верующих Одесской епархии: «В сей нареченный и святый день, когда вся полнота Православия молитвенно преклоняет колена и воспевает Честнейшую Херувим и Славнейшую без сравнения Серафим, Всеблагословенную Пресвятую Богородицу и Приснодеву Марию, прославляя Ее Всечестной Покров, все мы вновь и вновь, подобно жителям древнего Царственного Константинополя, зрим небесный Покров, распростертый над богоспасаемой Одессой, которая сохраняется от напастей и искушений незримым для многих, но благодатным и спасительным покровом ваших архипастырских молитв и Вашего святительского благословения. И сегодня, прославляя Небесную Игумению нашего града, мы, вместе с небесными силами, славословим всеблагой Промысл Божий, даровавший всем нам такой небесный покров в лице Вашего Высокопреосвященства и приносим Вам, своему Авве и наставнику поздравления с юбилеем Вашего святительского подвига на Одесской кафедре. Всеблагой Промысл Божий призвал Вас к этому ответственному служению на благо Святой Матери Церкви и народа Божия в тяжелый и неоднозначный период отечественной истории, когда необходим был на свещнице церковной такой светильник, указующий всем ищущим спасения прямой и нелестный путь следования святым канонам, путь трезвения и верности собственным обетам и обещаниям, путь верности Святому Православию. Всеблагой Промысл Божий двадцать лет назад дарует Вас одесской пастве как, поистине, доброго Ангела, в своем облике сочетающего глубокие духовные дарования молитвенника и богослова и блестящий талант администратора, собирателя, строителя. Всеблагой Промысл Божий укрепляет вас, Ваше Высокопреосвященство, на протяжении всех этих двадцати лет Вашего жертвенного подвижнического служения, поддерживая и вдохновляя на все новые и новые подвиги и совершения. Вашей святительской десницей за двадцать лет было возжено десять молитвенных лампад святых иноческих обителей, которые ныне светло сияют пред Престолом Божиим

16 как нерукотворный памятник ваших архипастырских трудов. Вами, дорогой и глубокочтимый владыка митрополит, было восстановлено и заново отстроено более четырехсот пятидесяти храмов и каждый из них помнит тепло Ваших рук, хранит огонь Ваших молитв и Вашего попечения. Вашими ежедневными трудами и попечением благоденствует Одесская духовная семинария и развивается богословская наука, возникают новые православные теле- и радиопередачи и печатные издания, расцветает церковная жизнь, созидается церковная Одесса. Ваша многогранная архипастырская деятельность не ограничивается только лишь сугубо церковным служением. И одесская паства, и весь мир видит в лице Вашего Высокопреосвященства образец честного и последовательного общественного деятеля, могущего в лукавом и изменчивом мире всегда твердо высказывать свою принципиальную позицию и неуклонно следовать ей, рачительного хозяина и строителя, прекрасного администратора и истового молитвенника, богомудрого святителя и доброго отца. Предстоя пред Престолом Божиим и вознося Царю и Господу и Преблагословенной Небесной Игумении нашего града Всемилостивой Владычице Богородице свои молитвы, Вы, Ваше Высокопреосвященство, своим молитвенным предстательством сохраняете хрупкий общественный мир и каждому являете пример истового служения Богу и людям. Ваше Высокопреосвященство! В этот радостный и святой для наших сердец день благословите принести Вам, дорогой Владыка, наш Авва и Наставник, наш Святитель и Отец, от лица всей Вашей богохранимой паствы, насельников и насельниц мужских и женских монастырей, учащих и учащихся Одесской Духовной Семинарии, клира и мирян вверенной Вашему святительскому попечению Одесской митрополии, дань сыновей любви и самые искренние молитвенные благопожелания всегдашней и всесильной помощи Божией, хранящей Ваше Высокопреосвященство в крепости сил и мирности духа, укрепляющей в Вашем непрестанном подвиге служения Богу и народу Божию, подвигающей на новые славные свершения во славу Господа и Его Святой Церкви. Многая и благая лета Вам, Ваше Высокопреосвященство! Ис полла эти Деспота, дорогой Владыко!» В завершение епископ Алексий преподнес в дар митрополиту Агафангелу прекрасную копию Касперовсого образа Божией Матери. Владыка-юбиляр благоговейно приложился к образу Пречистой и благословил им всех верующих.

Затем митрополита Агафангела приветствовали представители греческой делегации: «Сегодня нам выпала большая честь быть здесь и вместе с Вами возносить свои молитвы ко Господу. По благословению митрополита Ионических островов Нектария мы прибыли сюда, чтобы радоваться радостью Вашей. В этом прекрасном соборе Вы отмечаете 20-летие своего пребывания на Одесской кафедре: 20 лет напряженного труда, 20 лет плодотворного святительского служения, 20 лет отеческой любви. Вы являетесь добрым пастырем, который ведет свою паству ко Христу. Здесь сегодня с нами молился и святитель Спиридон, который отныне станет еще одним Вашим молитвенником. Мы очень благодарны Вам за приглашение прибыть сюда на эти торжества. И, пользуясь возможностью, от имени митрополита Нектария, наших верующих желаем, чтобы во все последующие годы Вашего архипастырского служения Господь даровал бы Вам крепкого здоровья. Еще раз благодарим Вас за гостеприимство и любовь: здесь мы чувствовали себя, как дома. Позвольте нам от имени митрополита Нектария преподнести этот башмачок святителя Спиридона Тримифунтского и икону этого святого». Приняв дары греческой делегации, Владыка-юбиляр благословил всех верующих иконой Спиридона Тримифунтского и в ответ передал на молитвенную память митрополиту Нектарию панагию и юбилейную икону Божией Матери. В завершение митрополит Агафангел обратился ко всем присутствующим с архипастырским словом, в котором подчеркнул, что «сегодня мы празднуем светлый праздник Покров Пресвятой Богородицы. В этот день полнота нашей церкви собралась в духовном сердце Одессы, в этом величественном возрожденном Спасо-Преображенском кафедральном соборе, чтобы вознести благодарение Пречистой в день моего 20-летнего пребывания на Одесской земле. Радость наша и в том, что молились мы перед ковчегом с мощами святителя Спиридона Тримифунтского, другом святителя Николая, с которым они вместе защищали догматы православной веры на I Вселенском соборе. Святитель Спиридон помогал и помогает всем, кто обращается к нему с горячей молитвой. Я сердечно благодарю Предстоятеля нашей Церкви Блаженнейшего митрополита Владимира, который благословил Владыку Иллариону представлять его на этих торжествах. Благодарю моего друга митрополита Иллариона, а также всех тех, кто сегодня прибыл

Þáèëåé

сюда, чтобы поблагодарить Господа, Царицу Небесную, святителя Спиридона за все великие и богатые милости ко мне. Эти 20 лет были очень трудными. Но я всегда чувствовал помощь Божию, Покров Пречистой. И это помогало мне совершать свое святительское служение на благо всех одесситов. Немало сделано, но впереди еще много свершений. Верю, что и впредь мы будем вместе совершать труды во славу Божию. Благодарю всех вас, пришедших сюда, чтобы разделить со мной этот праздник. Пусть Божие благословение, Покров Пречистой и молитвы святителя Спиридона пребывают со всеми вами». После Божественной литургии в Одесском академическом русском драматическом театре состоялась торжественная академия, посвященная 20-летию пребывания митрополита Одесского и Измаильского Агафнгела на Одесской кафедре, в которой приняли участие преосвященные архипастыри, прибывшие на торжества, духовенство епархии, руководители города, местных органов власти и государственного управления, представители дипломатического корпуса, деловых кругов, политических партий, общественных организаций, творческая и научная интеллигенция региона. После пения молитвы «Царю Небесный...» ректор Одесской духовной семинарии архимандрит Серафим прочитал доклад, в котором кратко очертил основные жизненные вехи свя-

тительского подвига Владыки митрополита. Затем по благословению Блаженнейшего митрополита Киевского и всея Украины Владимира митрополита Агафангела сердечно поздравил митрополит Иларион, отметив, что «вместе с Блаженнейшим Владыкой Вы отстояли Святое Православие от нападок раскольников в 90-е годы. И теперь Вы, дорогой Владыка, являетесь стойким борцом за церковное единство. Украинская Православная Церковь радуется тому, что у нее есть такой мужественный и принципиальный архипастырь. Еще раз от имени Его Блаженства, от Священного Синода Украинской Православной Церкви, Постоянным членом которого Вы являетесь на протяжении всех этих 20 лет, от собратий архипастырей, которые сегодня молились вместе с Вами за Божественной литургией, позвольте пожелать Вам крепкого здоровья — душевного и телесного, и пусть Господь по молитвам Пречистой помогает Вам в Вашем дальнейшем служении на благо одесситов и всего нашего украинского народа». С приветственным словом к митрополиту Агафангелу обратился губернатор Одесской области Матвийчук Э. Л., который отметил, что «Одесская область является образцом мира и стабильности для всей Украины. И в этом большая заслуга митрополита Агафангела, который сумел в нашем непростом многонациональном и многоконфессиональном регионе совершать свое служение так, что можно говорить о под-

Приветственное слово митрополита Донецкого и Мариупольского Илариона

18 линном духовном возрождении области, о гармонии между государством и церковью. Мне очень приятно отметить, что Владыка всегда готов оказать нам помощь: и мудрым советом, и благословением на предстоящие труды. Можно сказать, что всем нам, одесситам, очень повезло, что 20 лет назад Господь направил сюда на служение нашего дорогого Владыку. И я рад, что могу назвать Вас своим другом и наставником. Пусть Господь хранит Вас». Затем митрополита Агафангела поздравил председатель Одесского областного совета Пундик Н. В., подчеркнувши, что все депутаты ценят большие труды Владыки, который является не только архипастырем, но и народным избранником, борцом за интересы жителей региона: «Большое Вам спасибо за Вашу активную жизненную позицию. От всей души желаю Вам крепкого здоровья, помощи Божией во всех Ваших трудах. Ярким и запоминающимся было выступление мэра города Одессы Костусева А. А., который подчеркнул: «Мне сегодня особенно радостно быть в одном зале с митрополитом Агафангелом. Я уверен, что в мире нет ничего случайного. И тот факт, что будущий Владыка родился в день основания нашего города — 2 сентября — это Промысл Божий. 20 лет он поддерживает нас молитвой, наставляет мудрым словом. Я горжусь дружбой с Владыкой, религиозным деятелем не только Одессы, но всей Украины, да и всего православного мира. Митрополит Агафангел принципиально отстаивает каноническое православие, и его мужество передается нам. Мы — сыновья единой Церкви, у нас — одна вера. Пусть Господь хранит Вас, дорогой Владыка, на многие и многие годы». Выступивший затем народный депутат Украины С. В. Кивалов отметил, что «много лет назад митрополит Агафангел первым из одесских священнослужителей переступил порог юридической академии, чтобы благословить преподавателей и учащихся на дальнейшие труды. И по его благословению удалось превратить академию в один из лучших вузов страны. По благословению Владыки была заложена, а затем освящена первая в Украине студенческая церковь в честь святой мученицы Татианы, а ныне, также по благословению митрополита Агафангела успешно ведутся строительные работы по сооружению опять-таки первой в нашей стране современной церковно-приходской школы. Владыка — почетный доктор юридической академии, по праву заслуживший это высокое звание. На Ученом Совете все присутс-

Выступление народного депутата Украины С. В. Кивалова

твующие единогласно проголосовали за присвоение ему этого звания. Вот и теперь, Ваше Высокопреосвященство, к Вашему нынешнему юбилею Ученый Совет академии постановил наградить Вас высшей академической наградой. Позвольте мне ее здесь Вам и вручить». После поздравлений в свой адрес ко всем присутствующим обратился Владыка-юбиляр: «С глубоким смущением я слышу эти добрые слова по случаю моего 20-летнего пребывания здесь, на Одесской земле. Но и до этого с Одессой меня связывает два года моего обучения в Одесской духовной семинарии, а затем более девяти лет служения в должности ее ректора. И вот ныне мы празднуем этот юбилей. 20 лет — это много или мало? Для истории — это малый отрезок времени, а в человеческой жизни — это значительный период. Когда 20 лет назад я прибыл в Одессу, то только мог мечтать и молиться о ее духовном расцвете. Кто тогда бы мог подумать о том, что можно будет возродить Спасо-Преображенский кафедральный собор — это духовное сердце нашего города? В ту пору я поставил перед собой цель возродить собор. Слава Богу, нашлись добрые люди, которые помогали нас в этом благородном деле.

Þáèëåé

И ныне собор воскрес, став духовным сердцем Одессы. Но нам есть еще над чем потрудиться, есть еще нерешенные проблемы, которые мы постараемся решить при поддержке властей, с которыми у нас налажены прекрасные отношения. Духовная симфония Церкви и государства в нашем регионе приносит свои плоды: открываются новые храмы и монастыри, воскресные школы, благотворительные столовые, дома для престарелых и детей-сирот. Все это мы будем продолжать и приумножать. В завершение хочу поблагодарить Господа и Пресвятую Богородицу, Которые не оставляли меня на всем жизненном пути. Я всегда помню слова: что для человека невозможно, для Господа возможно. Надеюсь, что всех нас ожидают впереди новые духовные свершения. Огромное спасибо всем вам вместе и каждому в отдельности. Пусть Господь по молитвам Пречистой хранит всех нас на многие и благая лета». В завершение торжественного собрания состоялся концерт, в котором были исполнены духовные песнопения.

Затем в честь Владыки-юбиляра состоялся торжественный прием, в котором приняли участие приглашенные архипастыри, представители греческой делегации, многочисленное духовенство Одесской епархии, руководители города, местных органов власти и государственного управления, представители дипломатического корпуса, деловых кругов, политических партий, общественных организаций, творческая и научная интеллигенция региона. Завершились торжества и Одесская епархия вступает в новый этап своего исторического бытия. Укрепляемая всесильной помощью Божией по молитвам Всемилостивой Владычицы нашей Богородицы и всех святых на Одесской земле просиявших, епархия, во главе с Высокопреосвященнейшим Митрополитом Одесским и Измаильским Агафангелом, продолжает свое служение Святой Церкви и людям, полагая во главу угла своей деятельности верность Евангельскому учению и святоотеческой традиции и соблюдая священные основания православной духовности и благочестия.

Праздничный концерт семинарского хора

Ïðîòîèåðåé Ãðèãîðèé ÊÀÞÍ, êàíäèäàò áîãîñëîâèÿ, ïðåïîäàâàòåëü ÎÄÑ

ÏÐÎÏÎÂÅÄÜ Â ÏÐÀÇÄÍÈÊ ÊÀÇÀÍÑÊÎÉ ÈÊÎÍÛ ÁÎÆÈÅÉ ÌÀÒÅÐÈ

«Заступнице усердная, Мати Господа Вышняго, за всех молиши Сына Твоего Христа Бога нашего», — такими словами, дорогие братья и сестры, мы сегодня обращались в своих молитвах к Царице Небесной. В богослужении Православной Церкви прославление Божией Матери занимает особое место. В отличие от двунадесятых Богородичных праздников, которые чтутся всей Вселенской Церковью, дни, посвященные прославлению Ее чудотворных икон, являются, по преимуществу, местными праздниками тех стран и городов, в которых Божия Матерь явила Свое небесное заступничество. Сегодня мы с вами вспоминаем неизреченные милости Царицы Небесной, явленные Ею нашему Отечеству в прошлом, и, вспоминая их,

мы духовно торжествуем и утешаемся, и умиляемся своими сердцами, и успокаиваем свои сердца при мысли, что христиане в лице Богоматери имеют для себя верную и неусыпную Заступницу. Непрестанное попечение Царицы Небесной о человеческом роде многократно открывается нам через Ее святые иконы. Одной из самых почитаемых икон на Руси является Казанская икона Божией Матери, которую мы сегодня прославляем в своих молитвах. Из истории сегодняшнего праздника особенно достойно внимания то обстоятельство, что не кто иной, а только невинная отроковица Матрона сподобилась видения и именно ей дано было повеление обрести Казанскую икону Божией Матери, и не кто другой, а только она сподобилась собственноручно откопать в земле на указанном в видении месте явленный по воле Богоматери образ. Это свидетельствует нам о том, что только чистые душой близки к Божественной святыне и именно к ним особенно благоволит Матерь Божия. С самого момента явления иконы стала очевидным образом проявляться и чудотворная ее сила. При перенесении ее в городской собор были исцелены два слепца. В этом чудном явлении иконы Богоматери все православное население города Казани увидело новое знамение Ее небесного заступничества за христианский род. Но более всего прославилась икона Казанской Божией Матери во время борьбы нашего Отечества против нашествия и владычества поляков в 1612 году, когда заступлением Царицы Небесной спасена была Русская Земля. Нынешний праздник напоминает нам о том, что Богородица есть Заступница наша, что Она за всех молится и творит спасение всем, прибегающим под державный Ее Покров. Поэтому как же нам не прославлять Ее за этот Покров,

Ïðîïîâåäü за эту постоянную и усердную помощь нам, многогрешным, как не радоваться этому заступлению перед Сыном Ее и Отцом Небесным! Матерь Божия всегда около нас, Она не столько пребывает на небе, сколько на земле. Насколько нежная материнская любовь всегда своим теплом согревает сердца детей, настолько же, и еще в большей степени, любовь Матери Божией простирается на род христианский, готовая всегда утешить, помочь и спасти от всякого зла и лютого обстояния. Кому из нас не нужна помощь Небесной Владычицы? Кто скорее может умилостивить Господа, Которого мы так много прогневили, как не Матерь Его? И верующее сердце ищет защиты у Той, Которая Сама во время Своей земной жизни испытала все лишения от нужды и бедности, все скорби от страданий и смерти Своего возлюбленного Сына. Возблагодарим же, дорогие, Господа и Пречистую Его Матерь за столь великие благодеяния, явленные к утверждению и возвеличе-

21 нию Отечества нашего, приведенного к своей славе путем тяжких испытаний только десницею Божией. Будем дорожить святым союзом с Господом Иисусом Христом и Его Пречистой Матерью, избравшей нашу землю Своим достоянием. Господь Иисус Христос и Матерь Его ревнуют по нас любовью. Будем помнить, Кто наша Заступница, Кто наша помощь и надежда, и не порвем с Ней союза своего, но утвердим его верой, жизнью своей и упованием. Помолимся же сегодня Царице Небесной, чтобы Она Сама утвердила нас на спасительном пути, ибо Она всегда готова ходатайствовать о нас, только бы мы прибегали к Ее предстательству с теплой и усердной молитвой, с твердой верой и упованием. И тогда Она ни за что не отступит от нас Своим благосердием, но присно будет сохранять и спасать нас от всякого зла. Вознесем Ей горячие молитвы от всего сердца, с умилением воззовем к Ней: «Радуйся, заступнице усердная рода христианского!» Аминь.

Ïðîòîèåðåé Àëåêñèé ÑÎËÎÃÓÁ, ïðåïîäàâàòåëü ÎÄÑ

ÏÐÎÏÎÂÅÄÜ Â ÄÅÍÜ ÏÀÌßÒÈ ÑÂßÒÈÒÅËß ÈÎÀÍÍÀ ÇËÀÒÎÓÑÒÀ

Во Имя Отца и Сына и Святаго Духа! Нет надобности много распространяться о значении творений святых отцов Церкви для духовного просвещения. Святоотеческие творения — именно тот неисчерпаемый источник, из которого вытекает все православное богословие. Величайшие представители святоотеческой литературы были поистине гении, которые отличались необычайно высокими дарованиями, обширным и глубоким образованием, обнимавшим как науки духовные, так и светские. Они пламенною отзывчивостью сердца жили и действовали в такие времена и при таких обстоятельствах, когда требовалось необычайное напряжение мысли и чувства, которые нашли себе выражение в творениях, отличающихся богатством и разнообразием содержания. И особенно в этом отношении замечательны труды святителя Иоанна Златоуста, которые составляют целую библиотеку богословской литературы ее золотого века. Не случайно именно его произведения составляли любимейшее чтение наших предков. Они с любовью и тщанием переписывали эти творения, собирая их в «златоструи» и «измарагды» в которых как из доброго источника почерпали великую пользу. Это действительно всеобъемлющий гений, и в его многотомных трудах может найти себе удовлетворение всякий ум, ищущий духовной истины и глубокого назидания. Сегодня Святая Церковь восхваляет день памяти этого великого своего святители и учителя Иоанна — архиепископа Константинопольского, названного за редкий дар слова — Златоустом. Он был смиренным пресвитером в Антиохии, не искавшим ни славы, ни чести. Он был беден, слаб телом и внешне не примечателен, но велик духом и крепок верою. Ничьё слово в древней Антиохии не имело большего влияния, чем проповедь Златоуста. Он был сострадателен к нищим

Ïðîïîâåäü людям. Он посвящал свои проповеди решению ряда проблем в малоимущих слоях населения. Множество своих нравоучительных слов он посвятил на то, чтобы улучшить жизнь нуждающихся. Он призывал богатых вкладывать свои средства в дело благотворительности, а когда последние не внимали его речам, он строгим словом обличал их в немилости, а так же собственным примером нестяжательной жизни. И такими теоретическими и практическими, поучениями он привел город к тому, что мог в одном из своих обращений сказать: «другие города могут похваляться высокими зданиями и мраморными колонами, искусно сделанными фонтанами, а наш город красив тем, что в нем нет нищих». Однажды жители Антиохии возмущенные грабительскими поборами чиновников, восстали против императора Византии. Городу грозила суровая кара. Предвидя неминуемое кровопролитие, Святитель Иоанн Златоуст призвал свою паству к миру и предотвратил жестокую расправу. Все повиновались его пастырскому слову. Не было тайников души, сокрытых от его духовного ока. Он поистине был отцом нищих и бедных, врачевателем больных и утешителем поверженных в горе. Добрые дела святого распространяли о нем славу далеко за пределы города. И пресвитер Иоанн на пятидесятом году жизни был призван к святительскому служению на столичную кафедру в Константинополь. Неимеющий ни опыта, ни знания придворной жизни, неискушенный коварством столичного двора, он мужественно вступил в борьбу за чистоту христианской жизни против пороков придворной знати. Пламенные речи святителя обратили к нему сердца жителей Константинополя. Народ полюбил своего архипастыря. Его проповедь многих грешников привела к праведной жизни. Но императрица Евдоксия, склонявшаяся к ереси и ненавидевшая епископа, который обличал ее порочную жизнь, стала его лютым врагом. Жестоко отомстила она Иоанну Златоусту, сравнившему однажды ее с развращенной иудейской царицей Иродиадой. Суд, состаявший из иерархов, справедливо обличаемых ранее Златоустом, постановил низложить святого Иоанна и за оскорбление императрицы предать казни, но император Аркадий заменил казнь изгнанием. Сосланный в пределы Армении святитель Иоанн и там не забывал о своей пастве, окормляя ее письмами. Деятельность святого вызвала вновь негодование его врагов, и ему

23 предстояло новое изгнание в древний город Питиунд (нынешняя Пицунда) на берегу Черного моря. Изможденному болезнью святителю предстоял тяжелый путь, пролегавший через Малую Азию и горную Армению. Гонимый незнавшей сострадания стражей, вступил он в пределы Кавказа и с трудом достиг окрестностей современного Сухуми. Там на высоком горном перевале, чувствуя близость кончины, он в последний раз совершил Литургию, попросив у местного пресвитера облачение, так как не имел своего и скончался со словами: — «слава Богу за все». Великий Святитель оставил нам богатейшее духовное наследство. Это — прежде всего подвиги его жизни. Изучить эти подвиги — значит изучить один из самых высоких образцов подлинно христианской нравственности, совместившей в себе всецелое служение Богу и людям. Это — научно –просветительская деятельность. Церковь Христова особо почитает духовное наследие святого Иоанна. Почти ежедневно в храмах совершается Литургия составленная им, что говорит об исключительном значении для Православия этого святителя и делает имя его достославным. Мы молимся словами, которые обращал он к Богу в своей дерзновенной молитве. Мы слышим его слово и в Пасхальную ночь — призыв ко всем — сильным и слабым духом, к постившимся и не постившимся — войти в радость Христова Воскресения. Святитель Христов Иоанн почитается в Православной Церкви великим Иерархом и Вселенским учителем. Множество его пастырских поучений и писем, близкое к жизни и понятное каждому истолкование Священного Писания, подвижническая жизнь, многие столетия служат духовному возрастанию и спасению чад Церкви. Обращающимся к нему с молитвой людям, святой Иоанн Златоуст посылает благовременную помощь. Велико духовное наследие святителя Христова Иоанна; но, в день страдальческой его кончины обратимся к совершенному им подвигу терпения и мужества. Почему святой благодарил Бога за все пережитое им? Почему болезни и лишения не сломили его и не повергли в, казалось бы, естественное уныние, не вызвали ропота в душе его? В молитве святого мученика Евстратия есть замечательные слова: «ибо телесная и сия мучения суть веселие рабом твои». Тяжкие

24 нравственные испытания и телесная боль за имя Христово, как пламя, очищают душу подвижника от пристрастия суетному и земному, возвышают в ней меру ценностей истинных над мнимыми благами. В скорбях ослабевает желание бездуховных утех развращающих душу и отягчающих совесть. Болезни и лишения, переносимые с молитвой, исцеляют от самомнения и гордыни. Вот почему Господь, начертав ученикам своим путь совершенства, назвал блаженными тех, кто проходит его. Он назвал их Сынами Божиими, и завершил Свое обетование словами: «Радуйтеся и веселитесь, ибо мзда ваша многа на Небесех» (Мф.5;12). Радость дают человеку святая вера и Православная Церковь, и радости этой уже никто не может отнять (Ин.16;21). Именно поэтому в радости и

благодарении пребывала душа святого Иоанна, отягченного болезнями и скорбями. Славя земной подвиг великого Святителя, научимся не страшиться страданий, причиняемых нам телесной болью, душевной скорбью или неправедно нанесенной обидой. Пусть случайные жизненные невзгоды не омрачают нашу душу, пусть каждое новое испытание поднимает нас на новую ступень духовного совершенства, пусть радость вселяется в наши сердца обильно. Испросим у святителя Иоанна Златоуста дара светлого мужества, с которым он сам прошел свой жизненный путь. И вместе с ним, великим угодником Божиим, возблагодарим Бога за все совершающееся с нами, за все дарованное нам Богом в этой жизни. Аминь.

Святитель Иоанн Златоуст. Византийская мозаика в Святой Софии Константинопольской. 890 г.

Ïðîïîâåäü

Êîíñòàíòèí ÊÐÀÌÎÐÅÂ, âîñïèòàííèê IV êóðñà ÎÄÑ

ÈÑÏÎÂÅÄÀÍÈÅ ÏÅÒÐÀ (Áåñåäà íà Åâàíãåëèå îò Ìàòôåÿ ãë. 16, ñò. 13–18)

«Ты еси Христос — Сын Бога Живаго!» — слышали мы сегодня в Евангельском повествовании. Чудеса, исцеление больных и бесноватых, Его учение — все было со властью! Слуги из синедриона, которых послали фарисеи, чтобы схватить Христа, вернулись ни с чем не потому что боялись народа и побиения камнями, а потому что были поражены Его речью. «Никогда человек не говорил так, как этот человек», — ответили они фарисеям! И благодаря такой проповеди, учению и чудесам прославился Он в народе великим пророком. Христос принес новое учение, неизмеримо более глубокое и светлое, которое наполняло души жаждущих и отражалось в их сердцах чем то родным и близким, чем то, что люди, когда-то потеряли, но всю свою жизнь искали. И даже сейчас, когда прошло уже 2000 лет после проповеди Христа, человечество все так же страдает, живет в порочном круге страстей, томится духом в ожидании чего то! Рождается человек на свет, растет, вступает во взрослую жизнь: жена, дети, работа, квартира, машина, все блага земные. Вроде бы все благополучно вроде бы правильно, вроде бы всего достиг, чего хотел — но в душе остается пустота — казалось бы мелочь, но при ближайшем рассмотрении ее, соприкосновением с ней человек начинает понимать, что что-то не так, чего-то он в жизни не понял и не приобрел, что-то пропустил, как песок сквозь пальцы! Имея все о чем мечтал и добивался всю жизнь — остался ни с чем. И выхода не видит, и как жить дальше не знает. Пустота с делала свое — поглотила и уничтожила — и нет мира в душе, радости, счастья в жизни. Все померкло — одолевает

уныние и отчаяние, какая-то безисходность. Кажется, что пришла сама бездна ада, чтобы забрать и поглотить душу, окутать ее беспросветной тьмой, чтобы жизненный порочный круг такого человека никогда не оборвался, а в беспробудном танце адском тиранил его душу. Какой печальный исход получается. Но вдруг, как гром средь белого дня раздаются слова Христа: «Я есть Путь, Истина и Жизнь» (Ин. 14:6), «Я есть Свет миру» (Ин. 8:12), «Я пришел дать вам новую заповедь — да любите друг друга» (Ин. 13:34-35). И все эти слова произносятся с небывалой силой и властью, неоспоримыми чудесами и знамениями. И порочный жизненный круг человека останавливается и невольно возникает мысль: ведь это то, что искал я, то, что искало мое сердце и не могло найти! И уверенной поступью этот человек начинает следовать за Христом. Так было и в Иудее — множество людей последовало за Христом. И еще ослепленные грехом, но ставшие на путь истины, каждый по мере своей увидели в нем: кто Иоанна Крестителя, кто Илию, кто Иеремию, а кто-то одного из пророков. И лишь один человек увидел в нем Бога. «Ты Христос — Сын Бога Живаго», — сказал ап. Петр! Только сердце этого человека откликнулось на призыв Христа и исполнилось непреодолимой верой, верой в Бога, который воплотился на земле, чтобы разрушить оковы греха, смерти и проклятья. Возможно, этот человек в простоте сердца своего больше всех остальных жаждал истины, искал увидеть Бога, а когда увидел и распознал Его, сердце его засвидетельствовало это: «Ты еси Христос — Сын Бога Живаго», — сказал он.

26 И что же Иисус ответил на это исповедание? «Блажен ты Симон, сын Ионин, потому что не плоть и кровь открыли тебе это, но Отец Мой Сущий на небесах». Потому людей которые стремятся к истине, правде, к Богу, которые стремятся обрести спасение, однажды посещает Господь и влагает в их сердца веру. Веру непоколебимую и твердую, веру в то, что Иисус Христос есть истин-

ный Бог и что вера Православная — единственная и истинная. И пусть такой человек пока еще не понимает догматов веры, неуверенно ведет себя в храме, не понимает богослужения, пусть он малообразован и неграмотен, но за его стремление к истине Господь вложил в его сердце веру истинную, которая ему осветила правильный путь и помогла начать новую жизнь во Христе!

Призвание апостола петра

Ïðîïîâåäü

Âàñèëèé ÖÞÁÈÊ, âîñïèòàííèê IV êóðñà ÎÄÑ

ÏÐÎÏÎÂÅÄÜ Â ÍÅÄÅËÞ 25-þ ÏÎ ÏßÒÈÄÅÑßÒÍÈÖÅ

Во имя Отца и Сына и Святого Духа! «Что сотворю, да живот вечный наследую?» Таким вопросом задается в наше время каждый человек, желающий спасения своей души. Что для этого должно делать? Каким образом необходимо жить, чтобы не погубить свою душу? Эти вопросы волновали людей во все времена. Надо сказать, что отголоски таких размышлений видны и у людей, которые заявляют о том, что не веруют в Бога, ибо и они стараются оставить о себе «добрую память», хотя и не понимают, для чего в действительности она нужна. Этим же вопросом задавались и многие из людей, окружавших Спасителя во время Его земной жизни. И вот, один из законников, желая уловить Господа в слове, приходит к Нему и задаёт вопрос: «Что сотворю, да живот вечный наследую?» Но Христос Спаситель, видя всё его лукавство, видя, что тот на самом деле не ответа получить желает, так как ответ у него давно готов, а ищет возможности обличить Спасителя в каком-то неправомыслии или лжеучении, — предлагает самому законнику дать ответ на свой вопрос. И тот, получив такой шанс, не скрывая своей гордости и напыщенного удовольствия, исповедует, что для спасения необходима всецелая и самоотверженная любовь к Богу и ближнему. Христос Господь принимает такой ответ и даже хвалит за него законника, а тот видя, что его замысел не удался, не только не раскаялся, но ищет последнюю возможность к его реализации и говорит с насмешкой: «И кто же мой ближний?» Надо сказать, что еврейские учители и законники к тому времени уже так извратили Моисеев закон, что считать ближним кого-либо кроме еврея, воспринималось как смертный грех, поэтому законник и спросил так, намере-

ваясь ещё раз уловить Христа в неисполнении Им закона Моисеева. Но «Бог больше сердца нашего и знает все» (1Ин. 3, 20), и, видя такое лукавство в сердце человека, только что говорившего о любви к Богу и ближнему, а на самом деле — чуждого ей, преподаёт урок любви истинной, сострадательной и деятельной, не имеющей лицеприятия, рассказывая притчу о милосердном Самаряныне. Не столь важно, на самом ли деле происходили события, описанные Господом в притче, которую мы с вами сегодня слышали, ведь дело не в историчной действительности этого случая, а в его нравственной стороне. Хотя полностью нелепым и лишенным смысла было бы говорить, что такого быть не могло, ведь дороги на подступах к большим городам, к сожалению, не безопасны и сегодня, а уж тем более в те времена. Господь Иисус на примере священника и левита показал законнику, а вместе с ним и всем нам, всю горечь и богомерзость человеческого бесчувствия и эгоизма, черствости и недружелюбия. Всю низость и скверность поведения тех людей, которые не только как люди, но и в силу своего служения, просто обязаны были помочь пострадавшему человеку, и не сделали этого. И показал также и самарянина, которых иудеи просто ненавидели и который, может быть, много раз терпел от них обиды и насмешки. Но который оставил все предрассудки, видя в попавшем в беду не еврея, не врага, не иноплеменника, но, в первую очередь, — человека. И который сделал всё возможное для того, чтобы спасти этому человеку, совсем ему незнакомому, жизнь. И не пожалел для этого ни сил, ни времени, ни средств.

28 Господь спросил законника: «Как по-твоему, кто ближний для впадшего в разбойники?» И законнику не оставалось ничего, как только признать, что этим ближним является сотворивший милость. И тут звучит ответ, достойнейший всяких похвал и всякого внимания и усердия: «Иди и ты твори также!» В этом ответе Господа, возлюбленные Братья и Сестры, заключается великая мудрость — необходимость принимать своими ближними не только родных или друзей, знакомых, коллег или соседей, любящих нас и благотворящих нам. Но и, вообще, — всех людей, даже если они сами плохо относятся к нам. Ибо всех нас сотворил Единый Отец наш Небесный, и всех нас одинаково любит. И мы не должны ждать когда нам окажут какую-то милость наши ближние, но сказано: если ближним является сотворивший милость, то иди и ты твори также. То есть сам будь ближним для других. Мы сами должны творить добро всем людям, абсолютно не ожидая за это похвал, наград, или, хотя бы ответной милости. Ведь не видно в притче, чтобы пострадавший

как-то отблагодарил своего спасителя. Но даже не сказано, был ли он в сознании и видел ли, кто ему помог. А самарянина это не только не остановило, но, даже, и не интересовало. Дорогие братья и сестры! Видя такое милосердие и самоотверженность сотворившего милость, а также великое благоволение Божие к такому подвигу, и величайшее значение его в деле нашего спасения и наследования жизни вечной, необходимо и нам приложить все усилия для того, чтобы уподобиться этому милосердному и сострадательному человеку. И не только на словах, но и на деле каждый день проявлять любовь, сочувствие, сострадание и поддержку окружающим нас людям. Даже если они и не благосклонны к нам, то мы должны быть ближними для них. Будем же прибегать к Богу и просить у него помощи в этом делании, будем просить Его, да дарует Он нам любовь нелицемерную и сердце люботрудное. Будем просить, чтобы Милосердный Господь наш принял наши труды, и, простив наши грехи, сподобил нас жизни вечной в Царствии Его Небесном, ему же не будет конца во веки веков. Аминь.

Áîãîñëîâèå

ÁÐÀÃÀ Ä. Ã., êàíäèäàò áîãîñëîâèÿ, ïðåïîäàâàòåëü ÎÄÑ

ÁËÀÃÎÂÅÑÒÈÅ ÏÐÎÐÎÊÀ ÈÑÀÈÈ Î ÃÎÑÏÎÄÅ ÈÈÑÓÑÅ ÕÐÈÑÒÅ

В далеком прошлом иудейского народа были религиозные деятели высокой духовной жизни, которым Господь возвещал Свою волю. С самого начала такими людьми были ветхозаветные патриархи, которые являлись путеводителями и духовными руководителями избранного народа Божия. С течением времени эпоха патриархов прошла, народ Божий получил законодательство (десять заповедей) и имел своими руководителями старейшин и судей. И на протяжении этих периодов видно, что поврежденное грехом человечество все больше и больше отдаляется от Бога и, забывая Его, служит иным богам. Не исполнение Закона Божия делает человека слабым и немощным, и чем немощнее становился избранный народ, тем все сильнее раздавался голос Божий, будивший преступно спящую совесть народа. По мере религиозно-нравственного падения народа, все явственнее и громче повторялись ему обетования о Спасителе — единственном Избавителе, на Которого должен был уповать народ во время бедствий. Именно в это время Бог посылает пророков, которые предсказывают приближающееся «исполнение времен» — т. е. приход Мессии. Целью ветхозаветных пророчеств было подготовить евреев, а через них и все человечество, к пришествию Спасителя мира, чтобы во время Его пришествия Его могли бы узнать и в Него поверить. Однако задача пророков была трудна по нескольким причинам. Во-первых, Мессия, должен был быть не только великим человеком, но одновременно и Богом, или — Богочеловеком. Поэтому пророкам предстояла задача раскрыть Божественную природу Мессии, но в такой форме, чтобы не дать повода к многобожию, к которому так склонны были древние люди, в том числе и евреи.

Пророки проповедовали преимущество внутреннего благочестия над внешним, превосходство дел милости и любви над обрядовыми делами жертвоприношений. Они требовали от народа внутренних перемен, исправления своей жизни, а также твердой веры в грядущего Христа. Но главным моментом в деле пророческого служения является возвещение радостной вести о спасении человеческого рода от греха через воплощение Сына Божьего. В этом отношении они и называются благовестниками, поскольку весть о воплощении Сына Божьего говорит нам о безмерной благости Божьей, нисшедшей на человеческий род. Возжелав спасти человечество от греха, Бог Сам снизошел в мир. Он воспринял человеческую природу, освятил

30 ее Своим Божественным естеством, искупил человеческий род Своими страданиями и смертью, чудесно воскрес и предоставил возможность соединения с Собой каждому уверовавшему в Него человеку. Источник благой вести — в всеблагости Бога, не желающего погибели согрешившего человека, но стремящегося исцелить его от язвы греха, ввести в общение с Собой, раскрыть путь Богопознания. Одним из таких благовестников в ветхозаветное время был святой пророк Исаия. Иисус сын Сирахов, в своем «восхвалении мужей славных» приносит такую хвалу пророку Исаии: «Исаия, великий и верный в видениях своих. В его дни солнце отступило назад, и он прибавил жизни царю (Езекии). Великим духом своим он провидел отдаленное будущие и утешал сетующих в Сионе; до века возвещал он будущее и сокровенное, прежде нежели оно исполнилось» (Сир. 48; 25–28). А святитель Кирилл Александрийский говорит о нем: «Исаия есть вместе пророк и апостол, его пророческие изречения имеют ясность евангельской проповеди»1. Точных сведений о рождении обстоятельств жизни и смерти пророка Исаии в древней ветхозаветной истории нет, но есть немало сведений про его жизнь, про его пророческое служение в самом Священном Писании, особенно в книге этого пророка. Святой пророк Исаия был сын Амоса. Но в точности неизвестно, кем был Амос в своем происхождении. Конечно, его не стоит путать с известным пророком Амосом, который проходил свое пророческое служение задолго до пророка Исаии (823–783 гг. до р.Х.). Родители его наверно были людьми глубокой веры, когда давали своему сыну имя Исаия, что значит: «Спасение Иеговы». Чистота и уникальность стиля изложения Исаии, возвышенный поэтичный язык в его книге свидетельствуют что он получил прекрасное образование того времени, доступное только знатным людям иудейского народа. По иудейским сказаниям Амос, отец Исаии, был братом иудейского царя Амасии (4Цар. 14,1), а сам Исаия был отцом матери царя Маннасии2. Исаия пророчествовал во время царствования иудейских царей Озии, Ахаза, Езекии и Манассии. При Исаии произошло поражение Израильского царства в 722 г. до Р. Хр., когда Ассирийский царь Сарган увел в плен еврейский народ, населявший Израиль. Иудейское царство просуществовало после этой трагедии еще 135 лет. Время пророческого служения Исаии было тяжелом в религиозно — нравственном отношении, так

при царе Ахазе израильский народ настолько отходит от Бога, что даже закрывается храм Иерусалимский, единственное на то время место истинного служения Богу. А при царе Манасии Иерусалим и его приделы были залиты кровью праведников и пророков. При нем пророк Исаия мученически закончил свою жизнь, был перепилен пилой, когда спасаясь от преследования нечестивого царя, укрывался в дупле дерева. Множество иудеев были поклонниками язычества, подражая своим монархам, чем и наводили на себя праведный гнев Божий, который проявлялся в различных бедах и в нападениях иноплеменных народов. Но народ иудейский был носителем и хранителем великих мессианских заветов и надежд, данных еще прародителям от Бога. Поэтому он и не должен был окончательно погибнуть в жестоких битвах того времени. Благовестниками мессианских надежд своего народа были ветхозаветные пророки. Служение пророка Исаии выпало на трудное время в жизни его народа, большинство его пророчеств были мессианскими. По ним можно сложить ясные представления о происхождении Мессии, о его рождении, жизни и деятельности среди людей на земле, а также про Его подвиг искупления всего рода человеческого от власти греха, проклятия и смерти. «Скажите робким душою: будьте тверды, не бойтесь; вот бог ваш, прейдет отмщение, воздаяние божие; Он прейдет и спасет вас.» (Ис. 35, 4). Пришествие в мир Спасителя по пророчествам Исаии должно было совершится «в последние дни» (Ис. 2, 2), то есть в конце ветхозаветных времен. Об исполнении этих слов свидетельствует апостол Павел в начале своего послания к Евреям, где говорит что: «Бог… в последние дни говорит нам в Сыне…» (Евр. 1; 1-2). Пророк иногда называет Мессию «Царем», говоря: «Вот, Царь будет царствовать по правде…» (Ис. 32, 1), а евангелист Лука свидетельствует, что Господь Иисус Христос родился в славном роде Давидовом (Лк. 1;27). Мессию пророк Исаия называет еще Рабом Иеговы, подчеркивая Его неукоснительное послушание Богу, а так же говорит о Мессии, как о Примирителе и источнике благословения не только для евреев, но и для всех народов: «Мало того, что Ты будешь Рабом Моим для восстановления колен Иаковлевых и для возвращения остатков Израиля, но Я сделаю Тебя светом народов, чтобы спасение Мое простерлось до концов земли» (Ис. 49:6).

Áîãîñëîâèå Пришествие Мессии, как учит пророк Исаия, необходимо было не только израильскому народу, но и язычникам: «И поставлю Тебя в завет для народа, во свет для язычников…» (Ис.42; 6). Подтверждение данного пророчества мы находим в Евангелии от Луки где повествуется история как Симеон Богоприимец пророчествовал о младенце Христе, что Он есть « … свет к просвещению язычников и славу народа твоего Израиля.» (Лк. 2; 32). Мессия, по пророчествам Исаии, будет иметь по своей природе Божественное достоинство: «Ибо младенец родился вам — Сын дан вам; владычество на раменах Его, и нарекут имя Ему: Чудный, Советник, Бог крепкий, Отец вечности, Князь мира.» (Ис.9; 6). Имена, данные здесь Младенцу, не являются, конечно, собственными, а указывают на свойства присущие Его Божественной природе. Тем не менее, Мессия по пророчествам Исаии будет и совершенным человеком. Он произойдет из рода Иессея, отца пророка Давида и будет назван — Отрасль. Это символическое имя подтверждает более ранние пророчества о чудесном и необычайном рождении Мессии, а именно, что оно состоится без участия мужа, подобно тому, как отрасль, без семени, рождается прямо из корня растения. «И произойдет Отрасль от корня Иесеева, и ветвь произойдет от корня его. И почиет на Нем Дух Господень, дух премудрости и разума, дух совета и крепости, дух ведения и благочестия.» (Ис. 11:1). Здесь Исаия предсказывает о помазании Христа семью дарами Святого Духа, что осуществилось в Его служении. Поэтому Он будет великим Учителем человечества и скажет про себя: «Дух Господа Бога на Мне, ибо Господь помазал Меня благовествовать нищим, послал Меня исцелять сокрушенных сердцем, проповедовать пленным освобождение и узникам открытие темницы, проповедовать лето Господне благоприятно.»(Ис. 61; 1-2). Перед рождением Мессии из рода Давидова придет в мир Его Предтеча: «Голос вопиющего в пустыне: приготовьте путь Господу, прямыми сделайте в степи стези Богу нашему.» (Ис. 40; 3). Об исполнении этого пророчества свидетельствуют все евангелисты, а в особенности евангелист Иоанн Богослов, который говорит что Иоанн Предтеча свидетельствовал перед священниками, что он не Христос, а лишь только посланный пред ним, возвещенный пророком Исаией «голос вопиющего в пустыни» (Ин. 1; 19-23).

Пророчества Исаии отличаются необычайной ясностью и поэтичностью. К числу наиболее ярких пророчеств Исаии относятся пророчество о рождении Иисуса Христа от Девы. Возвещено оно было в одной из бесед с иудейским царем Ахазом в преддверии ассирийского завоевания. Израильский царь Факей и царь сирийский Рецин объединив усилия идут на Иерусалим с целью его разрушить. И когда царь Ахаз предполагал совершить некоторые укрепления городских стен, пророк предлагает ему вернуться к истинному Богопочитанию. И тогда придет избавление от Ассира. Царь не верит этому — пророк предлагает пожелать царю какого-то знамения для уверения того, что это так и будет, что избавление придет. Царь отказывается воспринять это знамение. Этим царь Ахаз пытается воспрепятствовать Самому Богу, который готов дать знамение назидательное, пытается Самому Богу воспрепятствовать в исправлении самого себя, исправлении всего народа3. И тогда пророк изрекает знаменитые слова «Сам Господь даст вам знамение: се, Дева во чреве примет и родит Сына, и нарекут имя Ему: Эммануил, что значит: с нами Бог» (Ис. 7:14). Сказано это пророчество царю с целью заверить его в том, что он и его дом не будут истреблены Сирийским и Израильским царями. Напротив, замысел его вра-

32 гов не осуществится, и один из потомков Ахаза будет обещанным Мессией, Который родится чудесным образом от Девы. Так как Ахаз был потомком царя Давида, то настоящее пророчество подтверждает прежние пророчества о том, что Мессия произойдет из рода царя Давида. Знамение о рождении Христа от Девы показывает нам на чудесное воплощение Сына Божия. Пророк Исаия называет это знамением, так как если бы рождающая не была девой это не было бы знамением. Знамение должно выходить из общего порядка вещей, т. е. превосходить обычный порядок природы, быть дивным и необыкновенным, чтобы каждый из видящих и слышащих замечал это. Господь показывает нам, что бессеменно зачавшая, ставшая Матерью Эммануила — Чиста, Пренепорочна, и после того, как стала Матерью, пребывает Девой, так как первый Адам получил бытие не от сочетания мужа и жены, а образован из земли, то и Последний Адам, обновляющий поврежденное первым, принял тело, образованное в девической утробе. Ко времени рождения Мессии прейдут из далека разыскивать Его великие люди земли: «Все они из Савы прейдут, принесут золото и ладан и возвестят славу Господа.» (Ис. 60; 6). Предсказал Исаия о проповеди Мессии в северной части св. Земли, в пределах колен Завулона и Неффалима, которую называли Галилеей: «Прежнее время умалило землю Завулонову и землю Неффалимову; но последующее — возвеличит приморский путь, Заиорданскую страну, Галилею языческую. Народ, ходящий во тьме, увидит свет великий, на живущих в стране тени смертной воссияет свет» (Ис. 9:1-2). Это пророчество приводит Евангелист Матфей, когда описывает проповедь Иисуса Христа в Галилейских приделах: «народ сидящий во тьме увидел свет великий, и сидящим в стране и тени смертной воссиял свет.» (Матф. 4; 16). Свою проповедь Мессия, как предсказал Исаия, сопровождал чудесами доказывая Свое Божественное посланничество и истину Своего учения: «Тогда откроются глаза слепых и уши глухих отверзутся. Тогда хромой вскочит, как олень, и язык немого будет петь: ибо прольются воды в пустыне и в степи — потоки» (Ис. 35:5-6). Это пророчество исполнилось, когда Господь Иисус Христос, проповедуя Евангелие, исцелял тысячи всевозможных больных, слепорожденных и бесноватых. Своими чудесами Он засвидетельствовал истину Своего учения и Свое единство с Богом Отцом.

Но, не смотря на Его Божественное происхождение, на величие цели Его пришествия в мир, основная масса иудейского народа и язычников не приняла Христа: «Слухом услышите — и не уразумеете, и очима смотреть будете — и не увидите.» (Ис. 6; 9). Поэтому пророк от проповедников про Мессию с сожалением вопиет: «Господи кто поверил слышанному от нас, и кому открылась мышца Господня?» (Ис. 53; 1). Эта фраза свидетельствует о необычайности описываемого события. Действительно, предыдущие пророчества Исаии говорили о величии и славе Мессии. Настоящее же пророчество говорит о Его добровольном унижении, страдании и смерти! Мессия, будучи совершенно чистым от личных грехов и святым, все эти страдания терпит ради очищения людских грехов и беззаконий. В 53 главе своей книги пророк Исаия нам явно показаны все события Великой Пятницы, где говорится об Отроке Господнем, Который страждет. Христос подвергся бесчестию, проклятию и смерти, Он был объявлен виновным в нарушении закона, был осужден как злодей, потому «Он был, призираем и умален пред людьми». (Ис. 53; 3). Рождением в вертепе, происхождением из Назарета, постоянным дружеским общением с мытарями и грешниками Мессия во время Своей земной жизни постоянно давал поводы слепым вождям иудейского народа отзываться о Нем с презрением и враждой (Мф. 15:2,12; Мк. 2:15; 12:13; Лк. 1:53-54; 19:7). Поэтому страждущий Христос представляется удаленным от людского общества, и это есть крайняя степень общественного унижения человека, когда община выделяет его из себя, как недостойного члена 4 . Но, будучи пригвожден к кресту, Он переносил Свои скорби и вместе с тем искупил Своей Кровью наказания других. Косвенно слова этого пророчества вспоминает святой Апостол и Евангелист Иоанн Богослов: «Пришел к своим, и свои Его не приняли.» (Ин. 1:11). Этот факт упоминается при описании Страстей Христовых, как презираем был Господь в ту минуту, но был безгласен перед обвинителями по пророчеству Исаии (Ис. 53:7). Дословно это место не цитируется в Четвероевангелии, но фактически все Евангелисты отмечают безмолвие Христа. Молчал Он у Пилата, молчал Он на суде у Ирода, понимая, что все для вопрошающих уже заранее решено и нечего отвечать. Его молчание не было молчанием страха смертного, но оно было молчанием великим.

Áîãîñëîâèå Далее говорится, по пророчеству Исаии, что Мессия умрет вместе со злодеями, как великий злодей, не взирая на великую святость Своей жизни. (Ис. 53:12). Это было сделано для того, чтобы этим мы увидели плоды крестных Страданий и смерти. Через Свою смерть Он становится Владыкой всех живых, через смерть, исполненную бесчестия. И сразу после смерти Спасителя правосудие Божие проявится в том, что его тело не будет отдано на поругание: «Ему назначили гроб со злодеями, но Он погребен у богатого, потому что не сделал греха, и не было лжи в устах Его» (Ис. 53:9). Не знавшая границ злоба врагов Христовых готова была преследовать Его и после смерти. Это выражалось в том, что Ему, как религиозно-политическому преступнику, готовилось и позорное погребение в специально отведенном для осужденных месте. Но Промыслу Божию было угодно предотвратить этот позор, и факт погребения Мессии, вместо средства нового унижения, сделался уже началом Его прославления5.

Цит. По Поликарпов Д., прот. Толкования святых отцов и учителей Церкви и богослужебные песнопения на мессианские места Библии. Книги законоположительные и исторические. М., 2000. Петр, епископ. Объяснения книги св. пророка Исаии. Т. 1м., 1887, с. 8. Василий Великий, свят. Творения. Ч. 2. М., 1993, с. 225.

33 Здесь сквозь мрак Голгофы уже светит свет Воскресения. Добровольно приняв страдания и смерть, Он взирает с довольством на дело рук Своих. Смерть Им не обладает; Он принимает эту смерть для того, чтобы оправдать чрез это многих6. В этих небольших сравнениях пророчеств пророка Исаии про Мессию с жизнью и деятельностью общественного служения Господа Иисуса Христа видно, как близко и полно Исаия предвидел многие моменты жизни Христа Спасителя больше чем за семь веков до Рождества Христова. Чудное исполнение пророчеств Исаии на Господе Иисусе Христе дало возможность евангелистам и остальным апостолам ссылаться на них, когда они писали свои Евангелия о жизни Спасителя и послания. Поэтому и мужи апостольские, а за ними и святые отцы и учителя Церкви Христовой с особенным вниманием относятся к книге пророка, а самого пророка называют ветхозаветным евангелистом.

Толковая Библия, в 3-х т. т. Т. 2. Второе издание. Институт перевода Библии, Стокгольм, 1987 г. стр. 480–481. Толковая Библия, в 3-х т. т. Т. 2. Второе издание. Институт перевода Библии, Стокгольм, 1987 г. с. 487. Егоров Г. ,свящ. Священное Писание Ветхого Завета. Курс лекций. М. , издательство ПСТГУ, 2011., с. 364.

Èîí ÄÌÈÒÐÎÂ, âûïóñêíèê ÎÄÑ, ñòóäåíò IV êóðñà ÌÄÀ

ÏÐÎÒÎÈÅÐÅÉ ÄÓÌÈÒÐÓ ÑÒÝÍÈËÎÀÅ È ÅÃÎ ÁÎÃÎÑËÎÂÈÅ

Стэнилоае продолжает свою переводческую деятельность, начатую еще в молодые годы, а также комментирует множество собственных переводов святых отцов, разъясняя их и показывая их актуальность для современной эпохи, издает несколько фундаментальных трудов по христологии и триадологии. Его богословское наследие составляет 36 книг научного характера, 33 тома комментируемых переводов святых отцов, 210 научных статей по богословию, этике и истории Церкви, а также большое количество научно-популярных газетных статей, речей, рецензий, предисловий. Протоиерей Думитру Стэнилоае родился в 1903 году в с. Влэдень, уезд Брашов (Румыния), в семье румынских крестьян. Жизнь великого богослова можно разделить на 4 периода. Формирование молодого богослова проходит на богословских факультетах гг. Черновцы, Афины, Мюнхен, Берлин, Париж и Белград. По возвращении в Румынию, Стэнилоае назначен преподавателем богословского факультета г. Сибиу, где преподает ряд дисциплин и становится заведующим кафедрой догматического богословия. В это время имя Стэнилоае становится известным румынской богословской науке, благодаря исследованиям в области паламизма (1938) и христологии (1943). В 1947 году, в связи с политическими изменениями в стране, Стэнилоае вынужден оставить пост пре п ода в ат е л я богос л овс к ого фак ульт е т а г. Сибиу и уехать в Бухарест, где становится преподавателем аскетики и научным консультантом для докторантов Бухарестского богословского факультета, этот период является самым продуктивным в его творчестве. Будучи на пенсии, (1986–1993) протоиерей Думитру

Протоиерей Думитру Стэнилоае (1903-1993), богослов догматист, известен современной православной науке своим богословским синтезом, выраженном в труде «Православное Догматическое Богословие» (в 3-х томах, 1978, переведен на английский и немецкий языки), а также своим оригинальным подходом к богословию, состоящем в отступлении от доминирующей в богословии XIX в. схоластики и возвращении к святоотеческому подходу к богословию — так называемое нео-патристическое богословие. Другой оригинальностью подхода Стэнилоае является органическое сплетение догматических истин, духовной составляющей и литургической практики, с учетом достижений современной науки и философии. Кон цеп ц и я дог мат и ческого богослови я Отец Думитру формирует для себя патристическую концепцию богословия, которой он будет следовать на протяжении всей своей жизни. В святоотеческом понимании «богословие» имело конкретный смысл и конкретную цель

Áîãîñëîâèå — обожение человека. Само богословие означает «слово о Боге», «мистическое познание Бога». Следуя святым отцам, он настаивает на тайне и невыразимости божественного; на том, что богословие — это, прежде всего, созерцательное познание божественных тайн и только потом попытка их выражения — «слово о Боге». Оставаясь в византийской святоотеческой традиции, румынский богослов настаивает на том, что богословие это непрерывное познание Бога, познание, которое связывает, соединяет нас с Богом1. Отец Д. Стэнилоае утверждает, что богословие это не только критические исследования, но в первую очередь духовная жизнь, которая поддерживается участьем в церковных таинствах. Таким образом, в концепции Стэнилоае догматика, духовность и литургия неразрывно связаны — эта доминирующая характеристика его богословия. Богословие это не только знание, это, прежде всего, созерцание (через собственный опыт духовной жизни) и благодать, которую человек получает в таинствах — только Бог может научить говорить о Боге. Богословие, для Стэнилоае, это не просто слова, богословие идет от сердца к сердцу, поскольку его задача вести душу к усовершенствованию, к познанию любви Божьей, к осуществлению на практике теоретических учений Церкви 2 . Отец Думитру Стэнилоае так формулирует свой богословский метод: «Мы попытались раскрыть духовное значение догматического учения, сделать догматическое богословие чем-то полезным для каждой души, ищущей свой путь к обожению […] Мы попытались понять учение Церкви в духе Святых Отцов, но в тоже время понять его так, как поняли бы его они сегодня. Они не стали бы абстрагировать сегодняшние условия, также как не абстрагировали условия своей эпохи». 3 Услови я, за дач и и хара ктерист и к и дог мат и ческого богослови я Догматическое богословие должно быть живым, современным, иначе оно будет простым повторением старых формулировок, а не раскрытием неисчерпаемого содержания догматов современным языком и в современных условиях. «Современное догматическое богословие должно соблюдать три условия: 1. верность Священному Писанию и Священному Преданию, раскрытым во Христе и пережитым непрерывно Церковью; 2. ответственность перед верующими современной эпохи; 3. открытость к эсхатологическому будущему, то есть обязан-

35 ность вести верующих к истинному совершенству в будущем3.» Как и Церковь, догматическое богословие должно быть 1. апостольским (верное Преданию), 2. современным (для людей нашей эпохи) и 3. пророческо-эсхатологическим (не предсказание, а ожидание раскрытия Царствия Христа). Задачей такого богословия всегда будет: оставаться в Церкви, не отходить от нее в своем развитии и вести людей Церкви в Царство Небесное. Характеристики такого богословия соответствуют поставленным условиям и задачам: 1. вера (в прошлом), 2. любовь (в настоящем) и 3. надежда (в будущем). В своем «Православном Догматическом Богословии» Стэнилоае соблюдает все эти условия и принципы и создает первый в румынском богословии современный синтез святоотеческого православного догматического богословия (нео-патристический синтез)5. Предлагаемое автором догматическое богословие, несмотря на его академический уровень, адресовано, прежде всего, церковному народу, стремящемуся к духовной жизни. Содержа н ие «Православного Дог мат и ческого Богослови я» п рот. Д. Стэн и лоае Трехтомный труд «Православное Догматическое Богословие» является синтезом многочисленных исследований, изданных румынским автором ранее, и в тоже время вершиной его богословской мысли. Труд состоит из шести частей, которым предшествует пространное введение, в котором автор раскрывает святоотеческое церковное учение о Промысле Божьем и о важности богословия и его развития. Хотя концептуально «Православное Догматическое Богословие» отличается от других догматических систем, структура его традиционна: 1. Православное учение о Боге (a. познание Бога; b. Божественная Сущность и Божественные Свойства; c. Святая Троица — высшая любовь); 2. Творение; 3. Личность Иисуса Христа и совершенное Им дело спасения в воспринятой Им человеческой природе; 4. Дело спасения в своем развитии; 5. Святые Таинства; 6. Эсхатология. В «Введении» о. Думитру излагает православное учение о Божественном Откровении и постоянство его действенности. 6 Первым новшеством румынского автора является непризнание действительного разделения Божественного Откровения на естественное и сверхъестественное. Откровение имеет одно содержание (человек и вселенная), одну цель

36 (воскресение человека во Христе) и один апогей (ниспослание Святого Духа в Пятидесятнице). Единство этих трех подразумевает и единство Откровения. Человек как микрокосмос способен познавать разумность вселенной, он является целью вселенной, а не наоборот; он является целью Откровения, он составляет Церковь, в которой раскрывается и сохраняется Откровение; ради него единая любовь Божья раскрывается поэтапно от сотворения мира до Пятидесятницы, чтобы совершилось максимальное соединение человека с Богом в едином Христе. После такого введения автор начинает изложение собственно догматического учения. В первой части — «Православное учение о Боге» — автор отходит от классических схем учебников по догматике. Святоотеческие источники подтверждают изложенный им симбиоз догматического учения и духовной жизни верующих. Говоря о путях богопознания, автор остается в святоотеческой традиции — катафатическое и апофатическое богопознание. Однако, в отличие от современных богословов В. Лосского и Х. Янарас, Стэнилоае настаивает на значимости катафатики, которую два других богослова уменьшили или вообще опустили.7 Стэнилоае подчеркивает, что познание Бога является точкой соприкосновения катафатики и апофатики. Первая является естественной, рациональной, положительной или отрицательной, но выражаемой и трудно отделимой от благодати и «сверхъестественного» Откровения; вторая же — познание верой — более глубокая чем первая, она — следующая ступень после катафатики. Апофатика присутствует непрерывно в Литургии и в Святых Таинствах, она не исключает разум и чувство, но она глубже этого. Эти два пути богопознания являются результатом созерцательно-богословской мысли. Автор отмечает еще третий путь богопознания — молитва — не только доступная, но и необходимая всем верующим. Через нее человек не только ощущает присутствие и действие Божье, но и общается с Богом, познает Его; без молитвы человек одинок, без Бога.8 Оригинальность этой части его догматической системы состоит в классификации божественных свойств: a. божественные свойства и нетварные божественные действия, их отношение к божественной сущности; b. свойства, касающиеся сверх-сущности Бога и участие тварей в них; c. свойства, касающиеся духовности Бога и участие тварей в них. Большое различие между системами других современных богословов и системой Стэнилоае, основанной на богословии Аре-

опагитиков, является идея так называемого богословия участия под двойным аспектом: с одной стороны, участие тварей (всего творения в целом) в свойствах, касающихся сверх-сущности Бога, с другой стороны, участие твари (человека) в свойствах, касающихся духовности Бога. Такое деление основано на богословии восточных святых отцов, различающих сущность Бога и Его действия (энергии). Все свойства Божии соотносятся с Его «благо-делающими проявлениями». «Мы познаем свойства Божии, только в их динамизме и в той мере, в какой мы участвуем (причащаемся) в них».9 В этих проявлениях раскрывается любовь Божья, а человек должен проявить и показать свою ответную любовь в своем движении (динамизме) к Богу. Последний раздел первой части касается Святой Троицы как структуры совершеннейшей любви и является завершением изложения о божественной любви. В данной части автор размышляет о способности любви утверждать личность и невозможности слияния любящих лиц, что и видим (не-слияние) внутри Святой Троицы. Автор также размышляет о взаимной прозрачности трех ипостасей именно на основе действия совершенной любви внутри самой Святой Троицы.10 Вторая часть «Православного Догматического Богословия» посвящена вопросу взаимоотношений человека, мира и Бога: «Мир как творение любви Божией, предназначенное для обожения». В этой части Стэнилоае подчеркивает единство творения предназначенное для обожения. С одной стороны, он подчеркивает единение (однородность) человека с окружающим миром, органически связанным с частью его природы — телом — и являющимся обязательным условием его жизни; с другой стороны он подчеркивает единение человека с Богом, Который непосредственно участвует в его творении. Человек состоит из тела, полностью материального происхождения, но и из души, которая делает его отличным от всего творения и способным понять разумность творения (логосы). Путь видимого мира начинается в момент сотворения и посредством человека (познающего и актуализирующего логосы вещей) ведется к обожению. Причина сотворения мира это благость Божья, а цель — участие человека в божественной любви; мир же есть дар Бога человеку для достижения этой любви и общения с Богом. Стэнилоае размышляет об образе и подобии Божьем в человеке и придерживается мнения тех святых отцов, которые утверждают, что человек сохранил не только образ, но и по-

Áîãîñëîâèå добие Божье, которое, однако, после грехопадения сведено до онтологического молчания. Подобие является непрерывным действием образа на протяжении всей жизни человека, а не только последним этапом обожения. Автор также размышляет о первобытном состоянии человека, о его возможностях. Особый интерес представляет концепция прозрачности мира, которую мир обретает в глазах человека, благодаря тому, что человек все больше и лучше понимает окружающий его мир и может использовать его более эффективно не только для достижения материальных благ, но, в первую очередь, для духовного усовершенствования. Эта часть догматической системы румынского богослова богата размышлениями не только богословского, но и этического и антропологического характера. Третья часть «Личность Иисуса Христа и спасительное дело, совершенное Им в воспринятой Им человеческой природе», как и четвертая «Дело спасения в своем развитии», составляют христологию11 Стэнилоае и основаны на его более раннем исследовании по христологии «Иисус Христос или восстановление человека».12 Христология занимает значимое место в богословских исследованиях автора, помимо большого количества статей, он посвятил этой области три монографии.13 Основанием всей христологии Стэнилоае составляет учение о присутствии Логоса в мире, с самого сотворения последнего.14 Логос является разумным основанием всех сотворенных вещей, человек же есть что-то большее: он призван к диалогу (и партнерству) с Богом-Логосом, он образ (икона) Логоса. После грехопадения человек не полностью теряет возможность диалога с Богом, но эта возможность значительно ослабла. Логос же остается в мире посредством естественного откровения и сверхъестественного в Ветхом Завете. Стэнилоае подчеркивает единство, взаимодополняемость и непротиворечивость этих двух видов Откровения. Воплощение и воскресение Логоса стало апогеем не только Откровения, но и бытия всего космоса; вся вселенная пришла к своему осуществлению. Мир был создан для человека, а человек для Христа Бога. Стэнилоае подчеркивает три направления осуществления спасительного дела Христа: к Богу, к человеку и к Его собственной человеческой природе. Третье направление является новой для православной богословской мысли, однако она вполне вписывается в ход святоотеческой мысли.15 «Речь идет о том направлении, в котором Он как Бог

37 воздействует на воспринятую им человеческую природу. Действие Бога Логоса на собственную человеческую природу возводит ее, не без ее соучастия, на уровень, который ни одна человеческая природа никакого человека не смогла достигнуть».16 Это направление спасительного дела Стэнилоае тесно связывает с тремя достоинствами Христа: первосвященника, пророка и царя. Несмотря на единство спасительного дела, автор видит три направления или три взаимодополняющих последствия ипостасного соединения: жертва Христа; Учение и пример Христа; сила, с которой он влияет на законы природы и побеждает смерть. Избавление достигается Христом только исполнением этих трех направлений. Он учит служа, Он страдает, преодолевая последствия греха, Он царствует как агнец, принесенный в жертву. Все эти три направления не могут быть строго разделены, поскольку каждое из них подразумевает два другие. Этими тремя служениями Христос может усовершенствовать человечество. В Нем открывается путь к совершенству человеческой природы,17 поскольку Он есть путь к общению с Богом, к общению со Святой Троицей. О. Д. Стэнилоае много внимания уделяет термину «воипостазирование» и если традиционно православное богословие использует как смысловой эквивалент слово «усвоение» (Христом человеческой природы), то Стэнилоае, для лучшего разъяснения своим современникам смысла термина Леонтия Византийского, использует термин «incadra» (лат. — включение, возглавление, обрамление). О. Думитру уделяет немалое место разъяснению состояния и образа действий человеческой природы во Христе. Общение с Христом как с реальным человеком является в то же время общением с Богом. Автор подчеркивает, что совершенное соединение двух природ может быть только ипостасным. Сущностное соединение, характерное для божественных Лиц, невозможно для соединения человеческой и божественной природ, поскольку предполагает превращение человеческой природы в божественную. Соединение через личные отношения, столь популярное в современном богословии, не подходит, поскольку оно оставляет слишком много пространства между двумя природами. И только ипостасное соединение способно сохранить в совершенстве свойства двух природ, соединяя их в одном лице. Стэнилоае подчеркивает также, что человеку недостаточно того общения с Богом через личные отношения, на котором так настаивает современное бого-

38 словие; он показывает, вслед за Леонтием Византийским, необходимость общения через природу — Евхаристия — когда обоженное Тело Христа проникает в человеческое тело и воскрешает и обожает его. Тело, которого мы причащаемся, является телом Христа.18 Спасительное дело Христа, в его главном аспекте (обожение), в первую очередь касается человечества. Последствием спасительного дела в сердцах людей, посредством Святого Духа, является Церковь. Таким образом, о. Думитру Стэнилоае не видит возможным разделение между спасительным делом Христа и Церковью, между христологией и экклесиологией. Четвертая часть догматической системы румынского богослова «Спасительное дело Христа в своем развитии» (экклесиология) органически связана с третей частью.19 Согласно мысли румынского автора, для проявления спасительного дела Христа необходимо некое средство; Церковь и является этим средством, она сообщает это дело людям. Апогей, последняя стадия совершения нашего спасения есть ниспослание Святого Духа и основание Церкви. Только когда мы — человечество — принимаем Тело Христово, обоженное и одухотворенное, ниспосланное нам Святым Духом, только тогда мы полностью усваиваем совершенное Христом дело спасения. Последствием жизни Христа в нас является основание Церкви. Существуя потенциально уже в Теле Христовом, Церковь, ниспосланием Святого Духа, получает свое экзистенциальное существование в людях. Церковь, согласно Стэнилоае, «есть соединение всего существующего, или, она предназначена вобрать в себя все существующее: Бога и творение…»20 Связь Церкви и видимого мира та же, что и между Богом и сотворенным миром. Христос является не только Вседержителем мира, но и Вседержителем Церкви. Пятая часть «О Святых Таинствах» отличается от всех православных догматических систем 19-20 вв. не только манерой изложения, но и самой концепцией учения: «участвовать в жизни Христа, быть усвоенным Христом через святые таинства».21 В этом разделе Стэнилоае значительно отличается от митрополита Макария (Булгакова), Трембеласа, Мацукаса, и других современных авторов. 22 Согласно Стэнилоае, святые таинства являются продолжением трех основных таинств: 1. таинство сотворения, представляющее соединение Бога и тварного мира; 2. таинство воплощения Иисуса Христа или еще более проявленное соединение Творца и творения; 3. таинство Церкви, осуществляю-

щей соединения между Логосом и человечеством.23 Единство этих трех таинств очевидно, ведь без первых, последние не существовали бы, а без последних первые были бы несовершенны. Единство таинства сотворения, таинства Христа и таинства Церкви показывают, что все остальные таинства (Крещение, Миропомазание, Евхаристия, Покаяние, Священство, Брак, Елеопомазание) становятся только выражением одного и того же единства. Стэнилоае излагает сакраментологию в теснейшем соединении с христологией и экклесиологией. Каждое таинство рассмотрено не только с точки зрения богословской, но и литургической и духовной. Последняя часть «Эсхатология или будущая жизнь. Конец земной жизни и вечная жизнь» раскрывает последний этап существования творения, не исчезающего творения.24 Стэнилоае рассматривает как общую, так и частную эсхатологию. Все домостроительство Божье — сотворение, воплощение, распятие и воскресение — все было сделано для этого последнего, но бесконечного этапа существования мира. Наше пребывание со Христом и во Христе не имело бы никакого значения не будь этой последней и конечной цели. Обожение человека возможно только в эсхатоне. Эсхатология является некой необходимостью, вызванной бессмертием души. В этом разделе примечательны размышления автора, вдохновленные свт. Григорием Паламой и прп. Симеоном Новым Богословом, о некой градации материальности, телесности и чувствительности материального мира, о качественном различии нынешнего и грядущего мира. Автор размышляет о прозрачности материального мира при полном сохранении материальности. Тайна преображенного воскресшего тела и восстановленной вселенной есть и тайна одухотворенной материи. Но, будучи одухотворенной, материя не будет смешиваться, тела людей и Христа не будут смешиваться. Одухотворенные тела останутся неизменными в своем бытии, но непрестанно преображающимися силой и неисчерпаемым богатством божественных энергий. Центром богословской системы Д. Стэнилоае является личность Иисуса Христа и Его спасительное дело — это исходная точка каждой темы. Познание Бога, наше обожение, участие в божественных атрибутах достигается только путем познания Христа. Творение носит в себе логосы, которые имеют основание во Христе; единство-единение между Творцом и сотворенным миром ведет Стэнилоае к из-

Áîãîñëîâèå мерению любви. Говорить о Христе и говорить о Боге означает говорить языком любви, и в этом языке уловить богословие любви и личного общения. Стэнилоае поставил себе задачу предложить такое догматическое богословие, которое было бы и пастырским и духовным; а богословие может быть таковым, только если

2 3

4 5

В этом Стэнилоае опирается на святых отцов, живших как до исихастских споров, так и во время и после них, а так же на святых отцов 18-го века, придерживающихся традиций «Добротолюбия». В русском дореволюционном богословии на эту тему много писал свт. Феофан Затворник, опирающийся на традицию «Добротолюбия». Строя С., с. 90. Staniloae D., Teologia Dogmatica Ortodoxa, t. 1, Bucuresti 1978, p. 5 Там же, с. 73. Staniloae D., “Teologia Dogmatica Ortodoxa”, Bucuresti 1978. Этот синтез, представленный автором в 3-х томах, общим объемом около 1500 страниц, уместно дополнить его фундаментальными трудами «Православная духовность, аскетика и мистика» («Spiritualitatea ortodoxa, ascetica si mistica», Bucuresti 1981, 712 p.) и «Духовность и приобщение в православной литургии» («Spiritualitate si comuniune in liturghia ortodoxa», Craiova 1986, 415 p.). В изложении этого учения автор опирается на прп. Максима Исповедника, свт. Кирилла Александрийского, свт. Григория Богослова, ряд других ранневизантийских и поздневизантийских святых отцов. См. В. Лосский, «Очерки мистического богословия», гл. «О божественном мраке» и Х. Янарас «Об отсутствии и непознаваемости Бога» (« De l’absence et de l’inconnaissance de Dieu », Paris 1971, p. 87-88). Staniloae D., «Teologia Dogmatica Ortodoxa», т.1, с. 81-103. Staniloae D., «Teologia Dogmatica Ortodoxa», т.1, с. 105. Размышления автора основываются на Ареопагитиках и произведениях свт. Васислия Великого, свт. Григория Богослова, свт. Григория Нисского, свт. Афанасия Александрийского, прп. Максима Исповедника, свт. Григория Паламы. В этой части Стэнилоае опирается на христологию Леонтия Византийского, Леонтия Иерусалимского, Леонтия Схоласта, прп. Максима Исповедника, прп. Николая Кавасилы, свт. Кирилла Александрийского, ств. Григория Богослова, Свт. Мефодия Олимпийского.

39 оно говорит языком взаимной любви Бога и творения, только тогда оно может соединить догматы и духовность. Богословие может утверждать преображение сотворенного мира (в духе восточной духовности, добротолюбия) только если триединый Бог, структура высшей любви, является центром его учения. 25

Staniloae D., « Iisus Hristos sau restaurarea omului », Craiova 1943. 13 Иисус Христос или восстановление человека» (1943), «Евангельский образ Христа» (1992), «Иисус Христос — свет мира и обожение человека» (1993). 14 Касательно присутствия Логоса в мире Стэнилоае кратко излагает «трансцендентальную христологию» Карла Ранера, но опровергает некоторые моменты или упрощает, ссылаясь на святых отцов. 15 Staniloae D., «Teologia Dogmatica Ortodoxa», т.2, с. 20. 16 Там же. 17 Гуманизация — один из специфических терминов Стэнилоае. Термины Стэнилоае заслуживают отдельного исследования. 18 Строя С., с. 118-121. 19 В четвертой части Стэнилоае опирается больше всего на свт. Кирилла Александрийского, свт. Иоанна Златоуста, прп. Максима Исповедника, Диадоха Фотикийского, свт. Григория Нисского, прп. Марка Подвижника, а так же на свт. Григория Богослова, свт. Василия Великого и ряд поздневизантийских святых отцов. 20 Staniloae D., «Teologia Dogmatica Ortodoxa», т.2, с.137. 21 Строя С., с. 123. 22 Такая концепция, особенно проявленная у прп. Николая Кавасилы в «Жизни во Христе», отсутствует в догматических системах русских дореволюционных богословов, но четко прослеживается в творениях свт. Феофана Затворника и, через него, у патриарха Сергия (Страгородского). 23 Staniloae D., «Teologia Dogmatica Ortodoxa», т. 3, с. 10. 24 Стэнилоае опирается здесь на: прп. Максима Исповедника, прп. Иоанна Дамаскина, свт. Григория Нисского, прп. Симеона Новобогослова, Оригена, свт. Кирилла Александрийского, прп. Симеона Метафраста, прп. Феодора Студита, прп. Марка Эфесского, свт. Григория Паламу, прп. Дионисия Ареопагита, а также на ряд святых отцов «Добротолюбия». 25 Строя С., с. 127. 12

Ïðîòîèåðåé Âëàäèìèð ÊÎËÅÑÍÈÊ, êàíäèäàò áîãîñëîâèÿ, ïðåïîäàâàòåëü ÎÄÑ

ÄÅßÒÅËÜÍÎÑÒÜ ÎÄÅÑÑÊÈÕ ÀÐÕÈÏÀÑÒÛÐÅÉ Â ÈÑÒÎÐÈ×ÅÑÊÎÉ ÐÅÒÐÎÑÏÅÊÒÈÂÅ

В уходящем году Одесская епархия отметила свой 175-й день рождения. Как принято в праздничные дни мы воздаем благодарение Тому, Кто времена и лета положил в Своей власти, промышляя, руководит человеческими судьбами, и испрашиваем Его помощи и милости на будущее. Как гласит народная мудрость «будущее есть у того, кто помнит прошлое». Мы прикладываем все усилия для того, чтобы восстановить в нашей памяти ход событий давно прошедших дней. Общеизвестна истина: исторический ход событий немыслим без человеческой личности. История творится человеком в соработничестве с Богом. Жизнь человека на земле это миг в сравнении с вечностью, но этот миг наполнен разными событиями: великими и малыми, значительными и незначимыми. События эти тесно переплетены между собой, определяют человека в вечности, и, безусловно, значимы для поколений будущих. В епархии, основанной на побережье Черного моря, было и остается много выдающихся людей, искренне и чистосердечно стремящихся служить Богу и ближним, среди которых особо выделяются духовные руководители народа Божьего, иерархи, о которых пойдет речь далее. Святейшим Синодом от 1837 года был издан указ о разделении обширной по своей территории Екатеринославской епархии на две самостоятельных — Екатеринославскую и Херсонскую, последняя получила наименование Херсоно-Таврическая и кафедральным городом определено было стать Одессе. В тоже время к ней была присоединена территория расположенная между Бугом и Днестром, включающая уезды Тираспольский, Ананьевский.1

Первым правящим архиереем Синод назначил архиепископа Гавриила (Розанова). Но прежде чем начать повествование о личностях, несших свое послушание в городе Одессе, необходимо сказать несколько слов о событиях, которые предшествовали становлению Одессы как кафедрального города правящего архиерея, уделить внимание тем выдающимся личностям, которым был подчинен ход церковной жизни. По достоинству первым по времени и по значимости личности в истории Русской Православной Церкви Господь определил стать митрополиту Гавриилу (Банулеско-Бодони) (1746–1821 гг.) Экзарху Молдовалахии и Бессарабии. Его по силе дарований сравнивают со знаменитым московским митрополитом Платоном (Левшиным) — крупнейшим деятелем отечественного Православия.2 Это самородок, который сумел, независимо от своего простого происхождения, достичь, казалось бы, недосягаемых высот в области просвещения. Прекрасно владел греческим, французским, латинским языками, получил свое образование в различных европейских школах. Архимандрит Гавриил был рукоположен во епископа Бендерского и Аккерманского в 1791 г. в Яссах, а через год он был назначен митрополитом Молдо-Валахии Достоверно известен факт из жизни святителя, где он проявил себя человеком, который даже перед лицом смерти без страха несет крест пастырского служения, исполняя священническую присягу. Однажды изменившиеся политические условия внесли смуту в церковное устройство края. Согласно Ясскому мирному договору Молдавия и Валахия вновь вошли в состав Турции. Новые власти пытались низложить иерарха, поставленного не из Кон-

Îäåññêèå àðõèïàñòûðè стантинополя по согласованию с султанатом, а из Санкт-Петербурга. Гавриил ответил: «Я не могу оставить кафедру без императорского указа и синодального определения». Константинопольский патриарх Прокопий заочно лишил Гавриила кафедры и анафематствовал его. По приказу султана он ночью был схвачен и увезен в Стамбул. Находясь под стражей, владыка подвергся угрозам и оскорблениям. Его пытались склонить к переходу в юрисдикцию Константинополя, обещая епархию в Румынии. Неустрашимый архипастырь ответил: «Я монах, плакать по мне некому, а умирать когда-нибудь все равно надо. Попрать же присягу для того, чтобы несколько лет прожить дольше, считаю за грех». 3 Почти год митрополит был в турецком заключении. Русская дипломатия делала все, чтобы он получил свободу. По требованию Екатерины II Порта вынуждена была отпустить его. Из Петербурга ему были присланы драгоценный крест, украшенный камнями, и белый клобук. Патриарх, с уважением признавший его непоколебимую твердость духа, оказал ему великие почести. Торжественно, сопровождаемый христианским населением Стамбула, он был перевезен из тюрьмы в Российское посольство.4 По возвращении домой, в 1793 году назначается митрополитом Екатеринославским и Херсоно-Таврическим. А через год митрополит Гавриил вместе с духовенством и в присутствии городских властей освятил основание города Одессы и заложил первые камни трех будущих церквей: Свято-Троицкой, в честь святителя Николая и святой великомученицы Екатерины. Проявлял постоянную заботу и приложил максимальные усилия для возникновения первой обители в городе, которая была открыта только в 1824 году уже после смерти святителя. В 1803 по состоянию здоровья был определен на покой, в это время архиепископом Екатеринославским был назначен Афанасий (Иванов) (1803–1805 гг.). По происхождению — москвич, воспитанник славяно-греко-латинской академии, он занимал в ней должность ректора, в истории Екатеринославской епархии он не оставил после себя ярких воспоминаний. Преемником его стал архиепископ Платон (Любарский) (1805–1811 гг.). За свои труды и деятельность по управлению Екатеринославской епархией он был удостоен награды — право ношения алмазного креста на клобуке. В мае 1808 г., посетив Одессу, он освятил главный престол Кафедрального собора. С этого момента

41 он стал называться Спасо-Преображенским, а не Никольским, каким был до этого. Настал роковой 1812 г., который в отечественной истории отмечен как год войны с Наполеоном. В это время викарием Екатеринославским назначается Иов (Потемкин), человек, получивший кадетское воспитание и несший воинскую службу. Но чувствуя непреодолимое внутреннее желание служить Богу, он принял монашеский постриг и впоследствии был рукоположен во епископа. В течение 11 лет епископ Иов нес архипастырское служение в епархии. Биографы неоднозначно освещают его управление и характеризуют его личность по-разному: как с положительной, так и с отрицательной сторон. Однако, критики его личности объясняют хорошую молву о архипастыре его родственной связью с князем Потемкиным, что вполне в духе того времени, когда превозносились знатные лица, каким и был епископ Иов. Следующие два приемника Иова по кафедре в ее истории ярких следов не оставили и их деятельность никак не проявилась. Кафедру последовательно занимали архиепископ Феофил (Татарский) (1823–1827 гг.) и архиепископ Онисифор (Боровик) (1827–1828 гг.) 5 Настоящее оживление церковной жизни произошло в епархии с назначением на кафедру мудрого и образованного администратора, истового проповедника, проявившего себя до этого в управлении Орловской епархией архиепископа Гавриила (Розанова). Владыка Гавриил, как отмечалось выше, становится первым архипастырем земли Одесской после разделения Екатеринославской епархии на две, при этом

Àðõèåïèñêîï ÃÀÂÐÈÈË (Розанов) 1837–1848 гг.

42 управлял ею в течении девяти лет до ее разделения. Будучи человеком больших дарований, проявил себя как прекрасный храмостроитель, при нем были построены и освящены ряд храмов Екатеринославля и первый собор города.1 В Одессе трудами и заботами правящего архипастыря был реконструирован Спасо-Преображенский собор, завершено сооружение Петропавловской церкви на Молдаванке, Казанской на Пересыпи и др., при нем в городе было воздвигнуто семь новых храмов. Проявлял заботу об открытии духовной консистории. Осознавая факт необходимости жилья для правящего архиерея, приложил максимальные усилия для достижения этой цели. В его ведение был передан дом графа Потоцкого, который переоборудовали в архиерейский дом и устроили крестовую церковь во имя святителя Николая.7 Следующим не менее важным делом стала забота об учреждении Духовной Семинарии. Еще в 1837 году, выделяя Одессу как кафедральный город, Синод постановил: устройство семинарии предоставляет времени и собственному благоусмотрению владыки.8 Торжественное открытие Семинарии было назначено на 1-е октября 1838 года в праздник Покрова Божьей Матери. Продолжая просветительскую деятельность, владыка Гавриил открыл при Свято-Михайловском женском монастыре училище девиц духовного звания, при этом сам принимал активное участие в его жизни. Век девятнадцатый ознаменован активизацией сектантской деятельности, которая к этому времени разворачивалась в разных епархиях, проникая во все слои общества. В противовес им организовываются противосектантские братства, в которых участвовали духовенство, воспитанники духовных школ и миряне. В Одессе сам архиепископ Гавриил объезжал места сектантских поселений. Вел активную миссионерскую работу в местах лишения свободы. Как человек, которому не безразлична история возникновения Православия в Новороссийском крае, пишет церковноисторические труды, которые по праву дают возможность называть его историографом Херсоно-Таврической епархии. В 1848 году после одиннадцатилетнего плодотворного управления кафедрой владыка Гавриил был перемещен в Тверь. В канун праздника Святой Троицы 29 мая того же года в Одессу прибыл архиепископ Иннокентий (Борисов). По воспоминаниям современников, это был человек небольшого

роста, с умным, красивым, бледным и выразительным лицом, с особенною манерою говорить без всяких декламаторских повышений и понижений голоса.9 За этими скромными внешними чертами скрывается народный любимец, неутомимый и гениальный проповедник, энциклопедически образованный архипастырь, который достиг фундаментальных знаний в богословии, истории, философии, археологии, военном искусстве, член СанктПетербургской Академии Наук, мудрый администратор. С ним в переписке состояли: Н. В. Гоголь, Квитка-Основяненко, Гулак-Артемовский и др. Взойдя на Херсоно-Таврическую кафедру, он продолжает трудиться, как и прежде трудился в Киеве, Вологде, Харькове. Проявляет заботу о благоустроении епархии о

Àðõèåïèñêîï ÈÍÍÎÊÅÍÒÈÉ (Борисов) 1848–1857 гг.

сохранении церковно-исторических памятников. Именно святителю Иннокентию обязана своим появлением мысль о восстановлении древнего Херсонеса как места крещения святого князя Владимира, его заботами учрежден «Русский Афон»10, благодаря его работе с архивными материалами были найдены сведения о местных подвижниках и архипастырях. Среди прочих заслуг Владыки особо следует отметить основание им церковной прессы — он был инициатором создания епархиальной периодики, которая выходила плоть до 1917 года. Удивительный храмостроитель через пять лет неустанных трудов преобразил кафедральный собор города Одессы, в годы управления епархией святителем Иннокентием были построены немало храмов и часовень, воздвигнута Свято-Никольская портовая церковь. За та-

Îäåññêèå àðõèïàñòûðè кую кипучую неустанную деятельность одесситы искренно были привязаны к Владыке. Но любовь их особенно возросла к нему в дни Крымской компании (1853-1856 гг.), когда безбоязненный пастырь не оставлял свою паству не взирая на обстрелы и бомбежки, которым часто подвергались жители Одессы и Крыма. Неоднократно ездил в осажденный Севастополь в самую гущу боевых действий, где под пулями и разрывающимися снарядами освящал бастионы, благословлял солдат, посещал раненых в госпиталях, неоднократно подвергаясь смертельному риску.11 В это сложное для всех время святитель Иннокентий продолжал совершать богослужения в Спасо-Преображенском соборе, не смотря на то, что он составлял самую видную цель для противника, ободряя одесситов своим словом. К этому времени относится составление святителем особого чина Елеосвящения, который по сей день совершается в кафедральном соборе города Одессы в Страстную Пятницу, а также совершение акафистного пения перед Касперовским образом Божией Матери. Еще более активную деятельность по восстановлению епархиальной жизни он предпринял после окончания войны, что, естественно, не могло не сказаться на здоровье архипастыря. Скончался святитель Иннокентий 155-лет тому назад, 26 мая 1857 года на праздник Святой Троицы и погребен был в Спасо-Преображенском соборе города Одессы. Преемником святителя Иннокентия суждено было стать его ученику по Киевской Духовной Академии архиепископу Димитрию (Муретову). Сохранилось предание, что в канун

Àðõèåïèñêîï ÄÌÈÒÐÈÉ (Муратов) 1857–74; 1882–83 гг.

43 праздника Святой Троицы святитель Дмитрий, епископ Тульский видел сон: стоит на амвоне в кафедральном соборе города Одессы вместе с святителем Иннокентием, последний обращаясь к Димитрию подает бумаги и говорит: «Возьмите и докончите…» Известный ученый-богослов явился достойным наследником великого Иннокентия. Одаренный величественным видом, сильным и приятным голосом, ясной дикцией, глубоким и проницательным умом, святитель имел доброе и теплое сердце, простоту душевною, отличался особой благотворительностью. Эти черты располагали к нему не только его паству, но всех кто когда-либо соприкасался с ним. Его жизнь была наполнена миром, кротостью, снисходительностью к немощам других. При этом для него не было чужого горя, сопереживал каждому. В 1860 году им был возглавлен комитет по преобразованию духовных заведений. Результатом его деятельности стало улучшения быта и преподавания в духовных школах. В 1869 году обер-прокурор, присутствовавший при освящении Успенского собора, сказал: «Херсонская (Одесская) семинария по всем предметам обучения стоит в числе лучших, а по воспитательной части она лучше всех».12 Интересной и насыщенной в тоже время и сложной была жизнь святителя в Одессе. Ему пришлось залечивать раны нанесенные войной. При нем строятся храмы: Успенский (нынешний кафедральный), Крестовоздвиженский на Пересыпи, Входоиерусалимский на заставе, Всех Скорбящих Радосте и др.13 Архиепископ Димитрий должен был продолжить начатое святителем Иннокентием преобразование кафедрального собора. Им были установлены пенсии престарелым священникам и организованы приюты для безродных заштатных клириков. Святитель Димитрий начал издательство Херсонских епархиальных ведомостей. Своим прекрасным организаторским талантом способствовал успешному проведению реформы по освобождению от крепостного права. В 1874 году переведен на Ярославскою кафедру, а в 1876 на Волынскою. Вслед за Преосвященным Димитрием в Одессу прибыл архиепископ Леонтий (Лебединский). Знаток немецкого и французского языков, неутомимый администратор, просвещенный и энергичный человек, новоприбывший архиерей был ценным приобретением для епархии. Он сразу же отправился ревизовать храмы, осматривая при этом учебные заведения. За 37 дней побывал в 116 приходах.14

44 На кафедре, однако, пробыл он недолго. Его выдающиеся качества понадобились сначала в переполненной униатами Варшаве, а затем в Москве. В Одессе он успел совершить лишь освящение нижней церкви в Успенском соборе, придела св. великомученика Димитрия в греческой церкви, а также нового корпуса женского епархиального училища при Михайловском монас тыре.15 После перемещения владыки Леонтия в Варшаву, в Одессу был назначен архиепископ Варшавский Иоанникий (Горский). Слабый здоровьем владыка пробыл здесь всего лишь год. Однако, несмотря на постоянное недомогание, он ревностно служил Господу. Архиепископ Иоанникий освятил церковь Духовной Семинарии, посетил храм института благородных девиц. Скончался он 28 февраля 1877 года, таким образом пробыв на кафедре ровно один год. Погребли его в Спасо-Преображенском кафедральном соборе.

Àðõèåïèñêîï ÏËÀÒÎÍ (Городецкий) 1877–1882 гг.

В апреле 1877 года Синодом на ХерсоноОдесскую кафедру назначается архиепископ Платон (Городецкий), прибывший в Одессу 5 июня 1877 г. Его заботами была расширена старая домовая церковь при Архиерейском доме и выстроена новая во имя Равноапостольного князя Владимира и всех святых славянских. Служение его в епархии было недолгим всего лишь пять лет, но чрезвычайно плодотворным. Открывается православное миссионерское братство святого апостола Андрея Первозванного, в жизни которого сам владыка принимал активное участие. Так же участвовал в противосектанстких собраниях, заботился о

заключенных и сиротах. Не забывал о духовном вертограде, уделяя внимание духовно-просветительской деятельности, и материальному обеспечению, жертвуя личные сбережения для выплаты стипендии воспитанникам. В годы его архипастырства в епархии учреждается второе викариатство с титулом Елисаветградский, и местом проживания викария определяется Свято-Успенский мужской монастырь на Большом Фонтане.16 Был избран почетным членом Новороссийского университета. В разное время избирался действительным или почетным членом многих научных, просветительских и благотворительных учреждений. Награжден многочисленными высокими знаками отличия, как церковными, так и гражданскими, не только русскими, но и иностранными. Столь активное и плодотворное служение церкви не могло остаться не замеченным, и владыка Платон был избран на древнейшую кафедру киевских митрополитов. В 1882 году в Одессу возвращается архиепископ Дмитрий (Муретов). При встрече Высокопреосвященнейшего Димитрия вся платформа, вокзальные залы, помещения станции были заполнены народом. Нельзя описать радость и восторг с каким встречали одесситы своего любимого владыку. Когда поезд подошел к вокзалу все обнажили головы и бросились навстречу любимому архипастырю. Из-за большого стечения народа потребовалось немало усилий и времени, чтобы провести его до кареты. Свое вторичное назначение на Одесскую кафедру угасающий силами архипастырь воспринял с радостью, но при этом с грустью указал: «Чем могу утешить дорогую для меня паству Одесскую… Увы! Земная храмина моя приходит в разрушение». Силы его уже покидали, болезни увеличивались, и он не мог управлять епархией как прежде. Радовало одно: дух преосвященного по-прежнему оставался бодрым, могучим. Однако, недолго пришлось прослужить владыке на кафедре после своего возращения, в ноябре 1883 года он мирно отошел ко Господу. Это единственный архипастырь, занимавший одесскую кафедру дважды за всю историю её существования. После смерти архиепископа Дмитрия (Муретова) за свою блестящую административно-просветительскую деятельность из Уфы в Одессу был переведен епископ Никанор (Бровкович), вошедший в историю как известный и глубокий мыслитель, крупный ученыйбогослов, искусный проповедник, церковный композитор и активный распространитель

Îäåññêèå àðõèïàñòûðè

Àðõèåïèñêîï ÍÈÊÀÍÎÐ (Бровкович) 1883–1890 гг.

просвещения. В разное время избирался действительным и почетным членом многих научных просветительских, благотворительных и других учреждений. В 1887 году был вызван в Петербург, где в течение двух лет присутствовал в Святейшем Синоде и в это же время назначен председателем Училищного совета при Синоде. Без участия архиепископа Никанора не обходилось ни одно общественное начинание: строительство храмов, церковно-приходских школ, гимназий, различных культурных заведений, которые по окончанию строительства он сам освещал. В 1888 году освятил обновленный храм в честь Святого Равноапостольного Князя Владимира. Осенью того же года им был освящен храм в честь преподобного Алексия Человека Божьего на Молдаванке. При нем был

освящен участок для погребения священников на втором христианском кладбище. Во время святительства Никанора (Бровковича) Одесса отметила славный юбилей– 900-летие Крещения Руси. Скончался архиепископ Никанор 27 декабря 1890 года. После него кафедру занял архиепископ Сергий (Ляпидевский), глубокий знаток православного учения, архипастырь, обладающий строгим логическим мышлением в сочетании с глубокой дисциплиной. Ввиду его кратковременного пребывания на кафедре не успел проявить своих дарований. В 1893 году после избрания его на Московскую кафедру, он покинул Одессу. В своем прощальном слове он отметил, что не успел познакомиться со своей паствой.17 В Одессу прибыл архипастырь, который во всей полноте проявил свои дарования, — архиепископ Иустин (Охотин). При его непосредственном участии построено новое здание Одесской Духовной Семинарии, при освящении которого он пожертвовал 5000 рублей на

Àðõèåïèñêîï ÈÓÑÒÈÍ (Охотин) 1893–1905 гг.

Àðõèåïèñêîï ÑÅÐÃÈÉ (Ляпидевский) 1891–1893 гг.

учреждение ученических стипендий и 5000 рублей на образование капитала для устройства квартир преподавателей. При нем было основано второе в епархии женское училище, так называемое «Иустиновское». Открыт особый миссионерский отдел и в 1898 г. в Одессе прошел первый областной съезд миссионеров при непосредственном участии архиепископа Иустина. Нельзя обойти вниманием величайшие святыни, которые были привезены в Одессу во время его управления Херсоно-Таврической епархией. Преподобным Гавриилом

46 Афонским в это время была привезена левая стопа Андрея Первозванного, перед которой и по сей день в Одесской Духовной Семинарии каждую среду совершается акафистное пение, образ Божией Матери «Млекопитательница» — перед этой святыней также каждый вторник совершается акафистное пение в Свято-Успенском мужском монастыре. В 1905 г., за два года до своей смерти, владыка по преклонности лет ушел на покой и пребывал в Московском Воскресенском ставропигиальном монастыре «Новый Иерусалим».18 В 1905 г. получил назначение в управление Херсоно-Одесской епархией архиепископ Казанский Димитрий (Ковальницкий). Среди его значительных деяний в Одессе выделяются: устройство епархиального дома в старом здании духовной семинарии, на которое он пожертвовал 100 000 рублей из собственных средств; расширена деятельность Свято-Андреевского миссионерско-просветительского братства, а также значительно усилена противосектантская миссия. В 1908 г. архиепископ Димитрий был избран председателем комиссии по реформе духовных академий в России, которая разработала новый устав Академий. В марте 1913 г. в епархию был переведен из Полтавы архиепископ Назарий (Кириллов). Первым делом новоприбывшего архипастыря было учреждение силами Свято-Андреевского братства пастырско-богословских курсов. В период Первой мировой войны им был объявлен сбор средств для оказания помощи детям воинов, павших на полях сражения. Были созданы попечительские советы и лазареты, в которых спасали жизнь многим воинам. В марте 1917 г. он был уволен на покой. В 1925 г. был восстановлен в Курской епархии. Скончался в Одессе 1928 г. и был погребен на Втором христианском кладбище. Закончился благоприятный период для Русской Православной Церкви, закончилось время строительства новых и величественных храмов, открытия миссионерских обществ, духовных учебных заведений, время свободного проповедания Слова Божьего. Как гром среди ясного неба, по всей стране прокатилась революционная волна, сметавшая на своем пути все, что пыталось ей противостоять. Условия, в которых оказалась церковь не благоприятствовали, а осложняли ее управление. Частые допросы духовенства, издевательства и репрессии, закрытие и уничтожение храмов, возникновение обновленческого раскола — эти и сотни других обстоятельств не дава-

ли возможность исполнять свои пастырские обязанности. В это сложное для Церкви время в Одессе 14-го января 1918 года в Спасо-Преображенском кафедральном соборе духовенством епархии произошло избрание правящего архипастыря, им стал Экзарх Грузии митрополит Платон (Рождественский). По прошествии одного месяца последовал указ об утверждении данного избрания.19 С пребыванием митрополита Платона на кафедре совпало печальное событие в истории ОДС — в 1919 году она была закрыта. А по прошествии одного года он эмигрировал в Болгарию, тогда же указом Архиерейского Синода заграницей был назначен управляющим Северо-Американской епархией. С 1921 года управление епархией перешло Прокопию (Титову), который был вторым викарием Херсоно-Таврической епархии. В августе 1923 года после судебного процесса по вопросу антиобновленческой деятельности владыка был выслан за пределы Украины, 28 октября 1937 года после многолетних ссылок был приговорен к смертной казни, а в ноябре приговор приведен в исполнение. В 1996 году Священным Синодом Украинской Православной Церкви прославлен как священномученик, а в 2000 году Архиерейским Собором РПЦ причислен к лику Святых Новомучеников и Исповедников Российских.20 Его приемником был назначен Онуфрий (Гагалюк), находившийся в это время в Харьковской ссылке и в течение двух лет управлявший епархией через доверенных лиц. В 1928 г., после его ссылки на Урал, в Одессу назначен

Ìèòðîïîëèò ÀÍÀÒÎËÈÉ (Грисюк) 1928–1937 гг.

Îäåññêèå àðõèïàñòûðè член временного Синода архиепископ Анатолий (Грисюк). Это был добросердечный, мягкий человек, его простота удивляла всех, кто соприкасался когда-либо с ним. Эти черты характера не могли не проявится в образе жизни одесского архипастыря, который жил скромно, просто, на службы добирался пешком. Сохранились воспоминания старожилов, что в 30-е годы были случаи явного хулиганства — когда в него бросали камни, при этом никто не слышал и слова ропота или обиды, исходящих из уст митрополита. Несмотря на частые вызовы и допросы за стенами НКВД, где он мог просидеть до поздней ночи, всегда сохранял спокойствие духа. Владыка был человеком удивительных дарований — владел французским, немецким, английским, греческим, латинским и сирийским языками. В конце 1931 года выдвигался на пост Экзарха Украины. По своему смирению отказался. В 1934-1935 гг. временно управлял Харьковской епархией, а в 1936 г. снова вернулся на Одесскую кафедру. В месте с врученной ему Одесской паствой пережил самые тяжелые богоборческие пятилетки, когда один за другим закрывались храмы, некоторые просто стирались с лица земли. На его глазах были взорваны: величественнейший Преображенский кафедральный собор, дивный храм архистратига Михаила, прекрасное здание СвятоСергиевского военного храма, храм святителя Николая в порту.21 В 1936 г. в августе месяце митрополит Анатолий был арестован, а в 1937 приговорен к пяти годам лишения свободы в республике Коми, где тяжело больной 23 января 1938 г., на 57-м году жизни отошел ко Господу. Вслед за священномучеником Анатолием управление епархией принял епископ Тихон (Русинов), вернувшийся из григорианского раскола. О деятельности его в епархии нет известий, кроме тех, что 8 марта 1938 г. был арестован и обвинялся в систематической контрреволюционной деятельности. В апреле 20-го числа приговорен к высшей мере наказания — расстрелу. Приговор был приведен в исполнение 8 мая того же года. Следующему архипастырю суждено было взойти на кафедру одесских святителей лишь в 1944 году после освобождения Одессы, им стал епископ Сергий (Ларин). В период Великой Отечественной войны в Одессе была образована Румынская Духовная Миссия, во главе которой был поставлен митрополит Виссарион. Смутные и отрывочные сведения о рассматриваемом

Åïèñêîï ÑÅÐÃÈÉ (Ларин) 1944–1947 гг.

периоде не позволяют восстановить точную картину происходящего в епархии, но в силу того, что наша тема четко очерчена, мы перейдем к рассмотрению личности архипастыря, который был назначен на одесскую кафедру после освобождения Города-Героя. Следует отметить факт минимальной возможности налаживания церковной жизни. Произошел такой поворот во взаимоотношенниях государства и церкви только благодаря активному ее участию во Второй Мировой Войне. В труднейшие послевоенные годы в Одессу прибыл, как уже отмечалось, преосвященный Сергий (Ларин), епископ Кировоградский управляющий Одесской епархией. За год до назначения его на Одесскую кафедру он вернулся в лоно Церкви из обновленческого раскола, в котором находился в течение 16 лет. После принесенного покаяния принят в клир РПЦ и в 1944 году в Киеве был хиротонисан во епископа Кировоградского. Пребывание в обновленчестве дало ему богатый материал для беспощадного разоблачения в последующем этого раскола. За представленную им работу по истории обновленческого раскола Совет Московской Духовной академии 30 марта 1961 года присвоил ему степень кандидата богословия, а 13 октября 1962 года за работу на ту же тему — магистра богословия. Начал свое архипастырское служение с восстановления пострадавшей от безбожного режима и оккупационных властей епархии. Первостепенной задачей прибывшего епископа было возрождение духовной жизни епархии и сохранение монастырей и храмов. В 1945 году состоялось открытие пастырско-богословских

48 курсов, при Свято-Пантелеимоновском подворье, через год преобразованных в Духовную Семинарию. Им был освящен верхний храм Успенского собора, ставший кафедральным, в 1946 году его титул был изменен на Одесский и Кировоградский. Выполняя поручения священноначалия, архиепископ Сергий часто выезжал за границу как глава или участник делегаций Русской Православной Церкви. Так, например, в 1945 году, во время своей первой зарубежной поездки в Югославию, состоявшейся после окончания Великой Отечественной войны, Владыка положил основание возрождению традиционных братских отношений Православных Церквей Русской и Сербской. В 1947 году был назначен епископом Ростовским и Таганрогским. 22 Его сменил в декабре месяце архиепископ Фотий (Топиро), который управлял епархией до июля 1948 года и был уволен на покой по прошению в виду болезни. Период восстановления порушенной гонениями и войной церковной жизни продолжался и Господь судил начатое ранее совершать одному из виднейших иерархов послевоенной эпохи епископу Никону (Петину), назначенному в августе 1948 года на Херсоно-Одесскую кафедру с временным оставлением в его управлении Ворошиловградской и Донецкой епархий. Приехав в Одессу, епископ Никон принялся за устроение Церковной жизни, за восстановление и украшение храмов. Его трудами воссозданы Успенский мужской монастырь, Феодосиевский Балтский мужской монастырь и Одесский Михайловский женский монастырь. Предметом особого внимания и

Àðõèåïèñêîï ÍÈÊÎÍ (Петин) 1948–1956 гг.

попечения владыки Никона была Одесская Духовная Семинария, в которой значительно улучшены условии обучения и общежития воспитанников. К самим воспитанникам он относился с подлинно отеческой любовью. Ввиду широкой международной деятельности РПЦ в послевоенные годы, он принимает участие в приеме многих иностранных церковных делегаций при посещении ими летней Патриаршей резиденции в Одессе.23 Архиепископ Никон в высокой степени владел даром слова. Его проповеди захватывали людей, были популярны в среде верующих. Наряду с даром слова владыка обладал и поэтическим даром, который нашел свое воплощение в его гимнографическом творчестве. Его перу принадлежат 12 акафистов. Всецело отдаваясь своему архиерейскому служению, владыка Никон совершенно не щадил себя физически. Временами, чувствуя недомогание, он не ослаблял своей деятельности и с перенапряжением продолжал нести бремя управления двумя обширными епархиями. Между тем здоровье его все сильнее шло на убыль. В ноябре 1955 года, во время поездки в Ворошиловград, болезнь его сильно обострилась; в Одессу его привезли совершенно лишенным сил. Больше он не вставал с постели. 16 апреля 1956 года архиепископ Никон отошел ко Господу, через два дня тело почившего было перенесено из Крестовой церкви в Успенский кафедральный собор, а в субботу, 21 апреля, погребено в склепе нижнего храма Успенского собора. 24 Пятидесятые годы ХХ века — особое время в жизни РПЦ, ознаменованные, как годы хрущевских гонений на церковь. В этот период Господь вручил архипастырское служение одному из виднейших иерархов Русской Православной Церкви того времени. В апреле 1956 года Священный Синод во главе с патриархом Алексеем I назначил на Херсоно-Одесскую кафедру архиепископа Бориса (Вик), при этом сохранил за ним полномочия Патриаршего Экзарха Северной и Южной Америки. Ему также поручалось управление Ворошиловградской епархией. Многообразной была деятельность Владыки Бориса и в церковной, и в общественной жизни. Он активно участвовал во многих важных событиях, часто этим спасая десятки храмов от закрытия и разорения. Его истовые богослужения и проповеди отличались простотой и убедительностью. Особую попечительность проявлял Владыка, как и его предшественник,

Îäåññêèå àðõèïàñòûðè

Ìèòðîïîëèò ÁÎÐÈÑ (Вик) 1956–1965 гг.

об Одесской духовной семинарии. Отличительной чертой митрополита была его благотворительность, гостеприимство и православный оптимизм, который помогал ему переносить тяжелую болезнь.25 По всей стране в 60-х гг. прокатилась очередная волна закрытия храмов и монастырей, и в это время руками гонителей были закрыты Архангело-Михайловский и СпасоПреображенский женские монастыри. С трудом удалось сохранить от закрытия Одесскую Духовную Семинарию. В 1961 году она была перенесена насильственным методом за одну ночь на территорию бывшей гостиницы Свято-Успенского монастыря занятой в то время воинской частью и представлявшая пустырь. Силы гонителей и архипастыря были неравны. Тяжелая болезнь сердца прогрессировала, и 16 апреля 1965 года, на 59 году жизни, митрополит Борис скончался. 26 Его преемником на кафедре был назначен архиепископ Сергий (Петров), который за 25 лет пребывания на Одесской кафедре принимал участие во многих межхристианских встречах. Много труда митрополит Сергий вложил в международную и общественную деятельность, которая была отмечена медалями и грамотами. Он возглавил работу епархии по оказанию помощи пострадавшим от последствий катастрофы в Чернобыле и землетрясения в Армении. В «период перестройки» им была возглавлена работа по открытию новых и возрождению старых приходов, возвращению исторической резиденции святителей Одесских с храмом во имя мучеников Адриана и Наталии на Французском бульваре. С любовью относил-

ся владыка Сергий к воспитанникам Одесской Духовной семинарии, интересовался учебными программами.27 С июля 1986 по декабрь 1987 был управляющим делами Московской патриархии и назначен первым заместителем председателя комиссии Священного Синода по подготовке и проведению празднования юбилея 1000-летия Крещения Руси. Кончина митрополита Сергия, которого все привыкли видеть активным и энергичным, была для многих неожиданной; последовала она 4 февраля 1990 года на 66 году жизни и он был погребен, как завещал, на монастырском кладбище в Одесском Свято-Успенском мужском монас тыре, ря дом с могилой матери — схимонахини Серафимы. 28

Ìèòðîïîëèò ÑÅÐÃÈÉ (Петров) 1965–1990 гг.

После смерти владыки Сергия управлять Одесской епархией был назначен добрый и чуткий архипастырь митрополит Леонтий (Гудимов) находившийся на кафедре всего один год из-за нездоровой ситуации сложившейся в это время на Украине. В результате антиканонической деятельности тогдашнего митрополита Киевского и Галицкого Филарета (Денисенко) владыка Леонтий был переведён на Херсонскую кафедру. На его место был назначен архиепископ Лазарь (Швец), который, как и предыдущий архиерей управлял епархией в течение всего одного года, после чего был назначен правящим архиереем Симферопольским и Крымским. Стабилизировалась ситуация в Одессе с приходом на кафедру Высокопреосвященнейшего Владыки Митрополита Агафангела.

Ìèòðîïîëèò ÀÃÀÔÀÍÃÅË (Саввин) с 1992 г.

Митрополит Агафангел вступил в управление Одесской епархией в то время, когда в вертограде Господнем поднялся страшный ураган раскола, когда велика и ужасна была нависшая над Православной Церковью Украины опасность. Православная Одесса возрадовалась о прибытии нового архипастыря, потому что обрела в нем духовного отца и святителя, могущего спасти от раскола колеблемый бурей корабль Церкви. Под непосредственным руководством Владыки в епархии созидаются новые храмы и обители, открываются новые приходы. За двадцать лет управления в Одесском регионе появилось более 400 новых приходов, в самой Одессе построено около 60-ти новых храмов. Огромное значение для Одессы имеют восстановление Спасо-Преображенского кафедрального собора, которое совершилось под руководством митрополита Агафангела. За годы пребывания митрополита Агафангела на Одесской кафедре Свято-Успенский Одесский Патриарший монастырь превратился в прекрасный цветущий сад. Трудами Владыки построен величественный собор в честь иконы Божией Матери «Живоносный Источник», построена колокольня с надвратным храмом в честь благоверных князей и страстотерпцев Бориса и Глеба, ставшая шедевром Одесской архитектуры, возведена прекрасная шестиэтажная гостиница для паломников. Затеплилась лампада монашеской жизни во вновь открытых обителях: Свято-Пантелеимоновском, Ильинском, Иверском, КонстантиноЕленинском, Никольском мужских монастырях, а также в возрожденных Свято-Михайловской

и Спасо-Преображенской, Свято-Воскресенской и в честь иконы «Всех Скорбящих Радость» женских, обителях. По представлению Его Высокопреосвященства к лику святых были причислены священномученик митрополит Анатолий (Грисюк), святитель Иннокентий (Борисов), преподобные Кукша и Гавриил, праведные Иона Атаманский и Феодосий Балтский. Митрополит Агафангел проявляет заботу о богословском образовании в Одес ской Духовной Семинарии. А также проявляет постоянную заботу о выделении жилья духовенству города. Все масштабнее становится миссионерская и благотворительная деятельность Одесской епархии. Семинария, монастыри и многие приходы опекают детей-сирот, стариков, инвалидов, бездомных. По благословению Владыки созданы Дома Милосердия, устроены приюты. Налажены плодотворные контакты с военнослужащими. Духовенство епархии, преподаватели и студенты Семинарии присутствуют при принятии присяги в воинских частях, посещают тюрьмы и больницы. В теле- и радиоэфире еженедельно звучат пастырское слово и проповедь. В Одесской Духовной Семинарии с 2000 года издается пастырско-богословский журнал «Андреевский вестник». Во многих храмах и монастырях действуют воскресные школы для взрослых и детей. Митрополит Агафангел активно участвует во многих международных церковных и светских форумах, где успешно представляет Церковь. Его церковно-общественные труды отмечены высокими наградами Русской, Украинской, Иерусалимской, Александрийской, Антиохийской, Грузинской Православных Церквей. В 1998 году Блаженнейший митрополит Владимир удостоил Его Высокопреосвященство права ношения второй панагии. Вклад Одесского митрополита в возрождение духовных основ жизни нашего общества отмечен многими высокими государственными наградами, среди которых: знак отличия Президента Украины — орден «За заслуги» II и I степени, орден Ярослава Мудрого, орден «Почета» и «Дружбы» Российской Федерации, Почетная Грамота и Медаль Кабинета Министров Украины, Почетная Грамота Президиума Верховного Совета УССР, Орденский знак «Слава на верность Отчизне», Почетная грамота Президиума Верховного Совета Грузинской ССР и медаль мира ООН. Невозможно в столь кратком слове перечислить все труды митрополита Агафангела. Каждый день с раннего утра и до позднего

Îäåññêèå àðõèïàñòûðè

вечера все его мысли, уст ремления и дела направлены на благоустроение церковной жизни Одесской епархии, за что митрополит снискал горячую сыновнюю любовь духовенства и мирян. Народ Божий благодарит Господа за то, что в это трудное время он обрел в лице митрополита Агафангела истинного архипас-

тыря и благостного отца, продолжившего благословенные труды своих великих предшественников на кафедре, и молится о даровании нашему дорогому Святителю, архипастырю и отцу долгих лет жизни для дальнейшего спаситель ного и многополезного служения на благо Святой Церкви.

Сергий (Петров), архиеп. Описание монастырей, семинарии и храмов Херсоно-Одесской епархии и их современное состояние на 1 января 1970 г. Часть 1-я. Одесса, 1970 г., с. 26 2 Серафима (Шевчик), игум. Ангел Одесской Церкви. К., 2004 г., с. 18 3 Там же, с. 18 4 Там же, с. 19 5 Сергий (Петров), архиеп. Описание монастырей, семинарии и храмов Херсоно-Одесской епархии и их современное состояние на 1 января 1970 г. Часть 1-я. Одесса, 1970 г., с. 21-23 6 Там же, с. 24 7 Там же, с. 26 8 Мухин Г. В. Начало духовного образования в Одессе. // Андреевский вестник 16.2008 г., с. 46 9 Серафима (Шевчик), игум. Одесский СпасоПреображенский собор. Жизнь. Гибель. Воскресение. Одесса, 2010 г., с. 71 10 Сочинения Иннокентия Херсонскаго. Том 1. Киев. 2000 г., с. 17 11 Серафима (Шевчик), игум. Одесский СпасоПреображенский собор. Жизнь. Гибель. Воскресение. Одесса, 2010 г., с. 71 12 Дмитрук А., прот. Одесский храм святителя Димитрия, с. 107

Серафима (Шевчик), игум. Одесский СпасоПреображенский собор. Жизнь. Гибель. Воскресение. Одесса, 2010 г., с. 72 14 Там же, с. 73 15 Там же, с. 73 16 Сергий (Петров), архиеп. Описание монастырей, семинарии и храмов Херсоно-Одесской епархии и их современное состояние на 1 января 1970 г. Часть 1-я. Одесса, 1970 г., с. 35 17 Там же, с. 42 18 Михальченко В. А. Духовенство Одессы 17941925 гг. Одесса, 2012 г., с. 200 19 Там же, с. 368 20 Там же, с. 386 21 Польский М. прот. Новые мученики российские. М., 1994 г., с. 154 22 Киреев А., протод. Епархии и архиереи Русской Православной Церкви в 1943-2008 гг. М., 2008 г., с. 555 23 Там же, с. 553 24 Свято-Троицкая (греческая) церковь в Одессе (1808–2001 гг.). Под редакцией прот. В. Петлюченко. Одесса, 2002 г., с. 123 25 Там же, с. 130-131 26 Там же, с. 132 27 Там же, с. 139 28 Там же, с. 140

Àðõèìàíäðèò ÒÈÕÎÍ (Âàñèëèó), Ñåêðåòàðü Ñîâåòà ÎÄÑ

ÆÈÇÍÜ È ÒÐÓÄÛ ÑÂßÒÈÒÅËß ÔÅÎÔÀÍÀ ÇÀÒÂÎÐÍÈÊÀ ÂÛØÅÍÑÊÎÃÎ

Обычно время, история воспитывают человека, они дают подлинную оценку его жизни. Прижизненная слава — не всегда свидетельство подлинного величия человека. Проходят годы, столетия и часто слава многих людей увядает, как только угаснет дыхание жизни. Но есть люди, жизнь которых не ярка, не блестяща, она светит тихим, ровным светом и подчас незаметна в сутолоке житейской суеты, привыкшей останавливать свое внимание только на предметах ярких и броских. Личность Святителя Феофана (Говорова) как раз и является тем редким, но ровным и тихим светом, по достоинству оцененным современниками и последующей историей. Русская Православная Церковь в ХІХ веке имела много выдающихся иерархов, но три из них: Святитель Феофан, затворник Вышенский, Митрополит Филарет и Епископ Игнатий (Брянчанинов) за святость своей жизни и за бессмертные труды свои могут быть названы учителями Русской Церкви. В лице святителя Феофана, посвятившего всю свою жизнь на служение ближних, мы имеем, как писал о нем Преосвященный Никандр, епископ Нарвский, «общего христианского учителя при его безмолвии, церковного проповедника, всюду слышимого, хотя и не являющегося в последнее время на церковной

кафедре, яркого светильника учения Христова для народа православного, хотя и укрывавшегося от взоров народных; не искавшего временной, земной славы, но прославляемого теперь и людьми, и наукой, и самыми своими творениями, в которых он поистине воздвиг себе памятник нерукотворный». Лучшие современники видели в нем истинного светильника христианства и всей душой стремились иметь с ним духовное общение, проявляющееся в последнее время в многочисленной переписке. Многие ревностные иноки, религиозная интеллигенция и просто глубоко религиозный народ составляли большую духовную семью богомудрого Архипастыря. С большим предвидением, можно сказать, пророчески, в год смерти Святителя Феофана, на страницах журнала «Церковный Вестник» было сказано о нём, что «имя его, можно быть уверенным, не угаснет с его кончиною, а напротив, с поднятием духовного самосознания в обществе будет приобретать все больше известности и славы, как имя великого духовного просветителя, умевшего давать ответы на самые насущные вопросы духовной жизни». Епископ Феофан, в миру Георгий Васильевич Говоров, родился 19 января 1815 года в селе Чернавске, Елецкого уезда, Орловской губернии в семье священника. Благочестивые

Èñòîðèÿ Ðóññêîé Öåðêâè родители сумели дать сыну надлежащее христианское воспитание. От отца мальчик унаследовал бодрость и чистоту ума, от матери нежное, любящее сердце, кротость, скромность и впечатлительность. В 1823 году Георгий поступил в Ливенское духовное училище, а через шесть лет, в 1829 году, в числе лучших учеников переведен в Орловскую духовную семинарию. Уже первые годы учебы обнаруживали в будущем Святителе трудолюбие, благонравие и, как неоднократно отмечалось в семинарских ведомостях, кротость, молчаливость, любовь и склонность к уединению. Окончив с отличием семинарию, Георгий Васильевич Говоров в 1837 году поступил в Киевскую духовную академию, которая в те годы находилась в одном из самых цветущих состояний. В большей мере тому способствовала плеяда выдающихся даровитых иерархов, подвижников богословия, с любовью отдававших все свои силы и дарования на дело воспитания православного юношества. Это известным Киевский Митрополит Филарет (Амфитеатров), прозванный за святость жизни «Филаретом благочестивым»; Ректор академии архимандрит Иннокентий (Борисов) — знаменитый церковный проповедник, выдающийся впоследствии иерарх Херсоно-Одесской епархии, а ныне, иже во святых отец наш, причислен к лику святых нашей Церкви, инспекторы академии иеромонах Иоанникий (Горский), Димитрий Муретов — глубоко благочестивый человек, перу которого принадлежат глубокие сочинения, исполненные большой силы мысли, красоты и глубины богословского изложения; наставники и воспитатели, в числе которых: преподаватель метафизики и истории философии протоиерей И. М. Скворцов, проф. Яков Кузьмич Амфитеатров, отличительной чертой которых было большое знание и умение сообщать студентам высочайшие истины христианской веры в убедительной и доступной форме. В ходе лекций излагалось самое существенное ясно, просто и логично. Благодаря этому студент академии Говоров получил глубокие навыки христианского мышления и убежденности и не менее способность ясности изложения своих мыслей, проявившуюся впоследствии в многочисленных сочинениях. Наряду с учебными успехами Георгия отличалось и его духовное возрастание, свидетельствующее об основательности и высоте его духовной жизни. Академическая инспекция постоянно характеризовала его как человека «весьма скромного», «честного поведения», «отличающегося благонравием, исправностью в отношении своих обязанностей,

53 любовью к богослужению» и как «подающего пример другим». Благодатное влияние оказали на Георгия Киево-Печерская Лавра и Киевские памятники священной истории, которые были красноречивыми свидетелями подвигов русского иночества и, в особенности, светлая личность духовника Лавры иеросхимонаха Парфения, от встречи с которым Георгий вынес глубокое впечатление. Все это сформировало в будущем Святителе твердую решимость всецело посвятить себя служению Святой Церкви. 1 октября 1840 года, в праздник Покрова Пресвятой Богородицы, он подал академическому начальству прошение о пострижении в монашество, в котором писал: «Имея постоянное усердие к занятию богословскими предметами и к уединенной жизни, я, чтобы соединить то и другое на предлежащем мне служении Церкви, положил обет посвятить жизнь свою монашескому званию». 15 февраля 1841 г. в Свято-Духовской церкви Киево-Братского монастыря студент Георгий Говоров был пострижен в монашество с именем Феофана, что значит — Богом явленный. 6 апреля 1841 года в большом Успенском соборе Лавры монах Феофан был рукоположен во иеродиакона, а 1 июля того же года в иеромонаха. В этом же году о. Феофан в числе первых окончил академию со степенью магистра. С этого времени начинается его служение Святой Церкви. С 1841 года иеромонах Феофан — ректор Киево-Софийского духовного училища. В этот период усиливается связь молодого иеромонаха с Лаврскими иноками, особенно со старцем Парфением, углубленно изучаются святоотеческие творения, психология. В молодом иноке возбуждается интерес и становится целожизненным практическим направлением изучение духовной жизни человека и центра этой жизни — человеческой души. С 1842 года о. Феофан — инспектор Новгородской семинарии (преподаватель психологии, логики), а в начале 1845 года переведен в Петербургскую духовную академию на должность бакалавра Нравственного и Пастырского богословия (в дореволюционных учебных заведениях это была первая ученая степень). За это короткое время молодой профессор сумел проявить себя как талантливый воспитатель и прекрасный преподаватель науки о душе человеческой. Исходя из личного опыта о. Феофан впоследствии напишет: «Воспоминание из всех святых дел самое святое». К преподаваемым предметам иеромонах Феофан относился с

54 большим вниманием. Оставив философскую и умозрительную почву, он перешел на опыт аскетический и психологический. Главным источниками его лекций после Священного Писания и творений святых Отцов были жития святых и психология. В 1847 году по личному желанию иеромонах Феофан был назначен Членом Русской духовной Миссии в Иерусалиме, которую возглавлял архимандрит Порфирий (Успенский), известный ученый — востоковед, церковный археолог (первый ректор Одесской духовной семинарии). Семилетнее пребывание на Востоке, в местах земной жизни Спасителя, посещение древних обителей Палестины, Александрии, Афона, изучение греческого языка, древних рукописей, знакомство с древним подвижничеством святых восточных обителей имело громадное духовное и нравственное значение для иеромонаха Феофана. В 1854 году в связи с изменениями в политической обстановке (война с Турцией) о. Феофан был отозван из Иерусалима. За свои труды в Миссии иеромонах Феофан был возведен в сан архимандрита с назначением в Петербургскую академию бакалавром канонического права. Через полгода он стал Ректором Олонецкой духовной семинарии. В 1856 году архимандрит Феофан был послан в Константинополь на должность Настоятеля посольской церкви. С 1857 года архимандрит Феофан — ректор Петербургской духовной академии; в течение двух лет он успешно и многополезно нес это послушание. Однако всеблагий Промысл Божий постепенно готовил и вел о. Феофана к более высокой степени служения Церкви, «да будет всем ищущим спасения светильником горящим светящим». 28 мая 1859 года в городе Петербурге состоялось наречение архимандрита Феофана во епископа Тамбовского и Шацкого, а 1 июня в Троицком Соборе Александро-Невской Лавры была совершена хиротония. В течение семилетнего епископского служения Святитель Феофан приобрел всеобщую любовь Тамбовской, а затем и древней Владимирской епархии. Святитель, хорошо опытно зная человеческую душу, всецело достаточно глубоко проникал в нее посредством слова. Его проповеди всегда шли из глубины сердца, дышали глубоким убеждением и привлекали многочисленных слушателей. И это было еще связано с тем, что «жизнь и проповедь слова жизни были у него в полной священной гармонии. Дела не расходились со словами, а согласовывались в одном спасительном стремлении».

Примечательно, что все внимание Святителя в деятельности его управления епархией было сосредоточено, преимущественно, не на ведении дел внешнего управления, а на душепопечительном стремлении во спасение Богом вверенных ему людей. Он постоянно проповедовал Слово Божие, ибо глубоко осознавал, что в приведении в порядок внутренней жизни человека исправляется и внешняя сторона его жизни. В короткое время архиерейского служения Владыка приобрел всеобщую любовь. Однако ухудшение состояния здоровья и всегдашняя склонность к уединению вызвали решимость Святителя подать прошение в Святейший Синод об увольнении его на покой с правом пребывания в полюбившейся ему Вышенской пустыни Тамбовской области. 17 июня 1866 года согласно прошению он был освобожден от управления епархией и назначен настоятелем Вышенской пустыни. С тех пор началась подвижническая деятельность Святителя, продолжавшаяся 28 лет. Этот шаг Святителя, как указывалось, был вызван внутренней потребностью его души. «Я ищу покоя, — писал епископ Феофан Петербургскому митрополиту Исидору, — чтобы был плод трудов, — не бесполезный и нужный для Церкви Божией. Имею мысли служить Церкви Божией, только иным образом служить». Плодом избранного служения Святой Церкви стала широкая духовно-литературная деятельность Святителя и его до сих пор необозримое эпистолярное наследие. Есть люди, которые отдают себя внешней деятельности, которые непрестанно живут в народе и всецело погружены в борьбу за свои идеалы. Но есть и другие люди, деятельность которых при их жизни незаметна для большинства людей. Они не трубят о своей деятельности, подобно деятелям первого рода. Вглубь, а не вширь направлены их силы. Но плоды их духовных трудов со временем оказывают могущественное воздействие на души многих и многих тысяч людей и потому имена их живут в веках. Затвор дал возможность Преосвященному Феофану стать глубочайшим христианским психологом. Он дал ему потом возможность поделится плодами своей мудрости, своих знаний с другими, оставив после себя богатейшее учено-литературное наследство, благодаря которому имя его никогда не померкнет в русском обществе. В период Вышенского затвора Святителем Феофаном были написаны основные богословские сочинения, за что Петербургской

Èñòîðèÿ Ðóññêîé Öåðêâè духовной академией в 1890 году был устроен степени доктора богословия, а Московская, Киевская и Казанская академии избрали его своим почетным членом. После праздника Пасхи 1872 года епископ Феофан прекратил всякое общение с людьми и затворился в отдельном флигеле. В своих келиях епископ-затворник устроил небольшую церковь во имя Богоявления и служил в ней Божественную Литургию во все праздничные дни, а в последние 11 лет — ежедневно. Вставал Святитель очень рано. Совершив келейное правило, он шел в домовую церковь и там совершал утреню и литургию. По словам иноков Вышенской пустыни, Святитель совершал служения всегда один, служил обыкновенно молча, а иногда сам пел и читал. Божественную Литургию епископ Феофан совершал (как предполагается) по чину Палестинских и Афонских отшельников, знакомых ему опытно со времени нахождения в Миссии на Востоке. Затем Владыка занимался учено-литературными богословскими трудами, писал множество писем ежедневно. Уйдя из мира и почти не встречаясь ни с кем, епископ-затворник интересовался жизнью Церкви и своей Родины. Он выписывал многие журналы, выходившие в его время. В кабинете у него была огромная библиотека. При написании своих произведений Владыка во множестве изучал необходимую литературу на русском и иностранных языках. Всё прочитанное он молитвенно переживал, вынашивал и постепенно из-под его пера выходили творения, равных которым по разнообразию тематики и глубине освещения вопроса можно указать немного. Кроме писания Владыка в затворе занимался разного рода рукоделиями. «Нельзя всё духовным заниматься, — писал он, — надо какое-либо нехлопотливое рукоделие иметь. Только браться за него надо, когда душа утомлена и ни читать, ни думать, ни Богу молиться не способна». Владыка занимался в келии слесарным, токарным и переплетным делом. Но больше любил он заниматься иконописанием. Его Святительской рукой было написано много икон, одна из которых — Казанская икона Божией Матери — находится сейчас в одном из подмосковных храмов (Переделкино). Постоянным вниманием к себе, трезвением и бодрствованием подвижник-затворник достиг высокой степени духовного совершенства. Путем постоянного подвига и приобретения самоотверженной любви к людям Святитель, по свидетельству современников, стяжал ту особенную

55 нравственную силу, которая так характерна своим необычным воздействием в сочинениях Святителя. Он никого не осуждал и не любил говорить о суетных и пустых предметах. Характерен в этом отношении рассказ одного Вышенского инока. Однажды этот инок по своей духовной нужде пришел к Преосвященному Феофану и, увидев его особенно ласковым и веселым, осмелился сообщить одну невинную новость из жизни братии обители. Святитель вдруг закрыл свои глаза, сидел как бы погруженным в молитву, и ни слова не проронил в ответ на новость. Прошло несколько минут, инок понял, что согрешил. Тогда Владыка открыл глаза, начал разговор, но, по обычаю, о едином на потребу — о спасении души. Скончался епископ Феофан 6 января 1894 года около 4-х часов дня в день своего храмового праздника Богоявления Господня. При кончине святого никто не присутствовал. Всю свою жизнь он любил уединение и умер наедине с Богом, Которому он посвятил всю свою долгую жизнь, не дожил несколько дней до 79 лет. В громадном и даже трудно обозримом духовном наследии Святителя Феофана-затворника мы имеем неоценимое сокровище. Его сочинения глубоки и актуальны, потому что раскрывают основную сторону человеческой деятельности — внутреннюю жизнь, то есть то, что является самым главным «единым на потребу», определяющим бытие человека. К духовным вопросам нет равнодушного отношения: они всегда задевают за живое человека, всегда волнуют, беспокоят, вызывают на раздумье, заставляют мыслить человека. И это закономерно. Душа человека является главным двигателем всех сторон человеческой жизни: истории, культуры, социальных явлений, всевозможных кризисов, прогресса, разногласий, единомыслия и даже общественных бедствий. Именно ее (души) состояние вызывает определенную направленность жизненного строя человека и в целом общества. Вот почему, естественно, в сочинениях Святителя такое большое внимание отводится духовной жизни, которая по мысли Святителя формирует всю нашу внешнюю жизнь. При близком знакомстве с сочинениями епископа Феофана нужно отметить, что по широте и глубине мысли, обилию знаний, точности изложения, теплоте и чистоте чувств печатные труды Святителя не имеют себе равных в русском богословии. Все сочинения Преосвященного Феофана преисполнены благодати Христовой, помазанности, силы, искренности

56 и глубокой веры, горячего желания спасения всякому человеку, он оказывают могущественное воздействие, проникающее прямо в сердце читателя и порождающее в нем святые чувства, духовную опытность, указывающую средства ко спасению. Эти особенности сочинений Святителя делают их неоценимым сокровищем русской христианской литературы и настольными книгами для каждого ищущего ответа на вопросы духовной жизни, стремящегося опытно познать христианское делание. Всесторонне образованный архипастырь, проникая в сокровенные тайники человеческой жизни, сумел совместить глубину психологического анализа и богословствования с простотою изложения. И еще одна весьма характерная черта трудов Святителя: сочинения и письма Вышенского подвижника — это не плод богослова-теоретика, а живой опыт деятельного подвижника, созидавшего свою духовную жизнь на основе Священного Писания и нравственного предания Восточной Церкви. Все наставления Святителя основаны на учении святых отцов и проверены его целожизненным опытом. Обозревая жизнь и труды Святителя Феофана, невольно поражаешься его поистине титанической, разносторонней деятельности. Один только перечень его сочинений и вопросы, освещенные в них, вызывают чувство благоговения перед великим трудолюбием. Епископ Феофан проявил себя ревностным проповедником. Каждое богослужение он сопровождал проповедью, и слово его, шедшее от сердца и дышавшее глубоким убеждением, привлекало многочисленных слушателей. Только к Тамбовской пастве его проповеди составляют 2 тома, в которых помещено более сотни проповедей. А сколько было произнесено вообще? Но самым важным особым видом проповедничества Святителя были и остаются письма. В них можно найти не только поучения, но ответы на вопросы, касающиеся всей христианской и вообще нравственной жизни человека. Эти письменные послания, которые направлялись во все концы России, являются живой проповедью до сего дня. Святитель Феофан, посвятив свою жизнь поискам пути Вечной жизни, показал этот путь и последующим поколениям в своих богословских трудах.

В 1988 году епископ Феофан, затворник Вышенский, был причислен к лику святых Русской Православной Церкви. В деяниях Поместного Собора Русской Православной Церкви, посвященного юбилею 1000-летия Крещения Руси было принято постановление: «Епископ Феофан Затворник предлагается к канонизации как подвижник веры и благочестия, оказавший глубокое влияние на духовное возрождение современного ему общества. Своим молитвенным созерцательным подвигом, чистотою сердца, целомудрием и благочестием, сохраненными от юности, Святитель Феофан стяжал дар опытного постижения святоотеческой аскезы. Этот опыт он, как богослов и экзегет, изложил в своих многочисленных творениях, которые могут рассматриваться чадами церковными как практические пособия в деле христианского спасения». Мы можем не только учиться у Святителя Феофана, подражать ему, но и молится ему, чтобы он свои молитвенным ходатайством перед Богом помогал нам осуществлять эти святые идеалы в нашей повседневной жизни.

Èñòîðèÿ Ðóññêîé Öåðêâè

Ïðîòîèåðåé Äèìèòðèé ÏÐÅÄÅÈÍ, ìàãèñòð áîãîñëîâèÿ, ïðåïîäàâàòåëü ÎÄÑ

ÏÐÅÁÛÂÀÍÈÅ ÈÅÐÎÌÎÍÀÕÀ ÔÅÎÔÀÍÀ (ÃÎÂÎÐÎÂÀ) Â ÎÄÅÑÑÅ ÏÎ ÂÎÑÏÎÌÈÍÀÍÈßÌ ÑÎÂÐÅÌÅÍÍÈÊÎÂ* Два года назад, принимая участие в работе Феофановских чтений, я высказал предположение, что святитель Феофан должен был посетить Одессу в 1847 г. — период путешествия Русской Духовной Миссии их Санкт-Петербурга в Иерусалим. Более того, я обещал владыке митрополиту Клименту найти доказательства этого факта. Сколько я могу судить по материалам, размещенным в интернете, в частности по статье М. И. Щербаковой, сегодня составители Летописи жития свт. Феофана уже не сомневаются в том, что свт. Феофан был в Одессе. Наверное, все их сведения об этом факте по необходимости черпаются из одного источника, а именно из автобиографических записок Порфирия (Успенского), о которых позже скажу подробнее.

Первое, что поразило меня при исследовании этой темы — это полнейшая неразработанность данного вопроса в Одессе, свидетельствующая об огромном разрыве, который образовался у нас между светской и церковной исторической наукой. В целом надо признать, Одесса помнит о тех выдающихся людях, которые ее посещали. Памятные доски висят на зданиях, где останавливались Гоголь, Мицкевич и Шолом Алейхем, на том доме, где преподавал Д. И. Менделеев. Пребывание А. С. Пушкина изучено до самых пикантных подробностей. Раньше одесские пушкинисты соревновались, кто обнаружит больше возлюбленных поэта, теперь они переключились на определение мест его свиданий. При этом пребывание в Южной Пальмире крупнейшего духовного писателя Русской

* Доклад, прочитанный на VI Феофановских чтениях 12-13 октября в Вышенской пустыни в Тамбове.

58 Церкви XIX в. святителя Феофана Затворника осталось в полном забвении. Причины этой исторической несправедливости, как мне думается, кроются, во-первых, в том, что святитель Феофан был в Одессе в молодом, 32-х летнем возрасте, когда он был еще простым иеромонахом, бакалавром СпбДА, еще не стяжавшим широкой известности. К тому же он находился в городе всего лишь 19 суток: с вечера 2 по вечер 21 ноября 1847 г. За этот период члены миссии не совершили в Одессе ничего особенного и значительного, поэтому их пребывание в городе осталось практически незамеченным.

Этим объясняется крайняя скудость источников, из которых мы можем узнать подробности жизни свт. Феофана в Одессе. «Одесский вестник», газета, в то время выходившая в Одессе по средам и субботам, не говорит о нем ни слова. Собственно, от издания, ориентированного на среднего обывателя, мы наверное и не в праве этого требовать. От внимания «Херсонских епархиальных ведомостей» факт пребывания в Одессе Иерусалимской Русской Духовной Миссии, конечно, не укрылся бы. Но этот печатный орган начал публиковаться лишь с 1860 г. «Херсонские губернские ведомости» выпускались с 1838 г., но в одесских научных библиотеках сохранились подшивки лишь с 1869 г.

Поэтому на сегодняшний день единственным автором, современником свт. Феофана, которому мы должны довериться в описании жизни иеромонаха Феофана в Одессе, остается архимандрит, впоследствии епископ Порфирий (Успенский). Надо сказать несколько слов об этом замечательном человеке. Жизнь его была связана с Одессой с молодости. Вначале он был законоучителем в Ришельевском лицее, затем в 1838 г. был назначен первым ректором Одесской духовной семинарии. На момент организации Русской Духовной Миссии в Иерусалиме он был уже архимандритом, авторитетным церковным историком, археологом и востоковедом. На протяжении почти всей жизни он вел дневниковые записи, которые впоследствии были изданы в 8-ми томах под общим названием «Книга бытия моего». Мне хотелось бы обратить внимание на то, что записки епископа Порфирия отличаются точностью и достоверностью. Названия и даты, найденые мной в «Одесском вестнике» совпадают с упоминаемыми у епископа Порфирия. Должен заметить, хоть это и не касается пребывания свт. Феофана в Одессе, что к теме об иеромонахе Феофане владыка Порфирий в дневниках возвращался не раз, причем всякий раз отзывался о нем с искренней похвалой. Например, в записи под 6-м июля 1847 г. значится, что архимандритом Порфирием было написано в представление о назначении в Иерусалим СпбДА иеромонаха Феофана, как мужа благочестивого (с. 146)2. 8-го августа Порфирий просил Петербуржского митрополита Антония дать иеромонаху Феофану юбилейный наперстный крест. 18-го августа в беседе с директором азиатского департамента министерства иностранных дел Сенявиным, который опрашивал об иеромонахе Феофане, Порфирий его похвалил (с. 152). Но самый интересный фрагмент дневников Порфирия (Успенского) — это описание его беседы с архиепископом Иннокентием (Борисовым) об иеромонахе Феофане. Через год после этой беседы Иннокентий был назначен на Одесскую кафедру, а тогда он находился в столице на Псковском подворье. «Была у нас речь об иеромонахе Феофане, — пишет Порфирий (Успенский), — я хвалил его, как инока набожного, трезвенного и целомудренного. А преосвященный посоветовал мне присмотреться к нему ближе и следить за его духовной жизнью, дабы не одолела его какая-либо мечтательность, и поведал мне, что Феофан иногда

Èñòîðèÿ Ðóññêîé Öåðêâè призывает к себе монахов лавры для освящения воды и просит их побольше окропить те углы, в которых гнездятся нечистые духи » (с. 153). Может быть кто-то со мной не согласится, но в этом тексте я вижу лучший комплимент святителю Феофану. Ни в какую мечтательность, как мы знаем, он не впал, а вот то, что уже в таком молодом возрасте он имел такую глубину духовной жизни и мистического опыта, несомненно, делает ему честь. 21-го августа Порфирий цитирует синодальный указ № 5107, где говорится: «бакалавра духовной академии …… иеромонаха Феофана и студентов Петербуржской семинарии Соловьева и Крылова уволить заграницу для поклонения святым местам, дозволить им сопутствовать отправляющемуся в Иерусалим архимандриту Порфирию и находиться при нем там в качестве поклонников и для исполнения возложенных на него особо данною ему инструкцией поручений» (с. 155). Под 14-октября Порфирий зафиксировал очень важную для нас веху: «В семь часов пополудни все мы в трех собственных колясках выехали из Александро-Невской лавры по Белорусской дороге в Одессу и благополучно прибыли сюда 2 ноября перед вечернею, а остановились пожить в гостинице под названием «Ре́вельский порт» супротив кафедрального Преображенского собора» (с. 160). В этой цитате очень существенны слова «все мы» потому что, говоря о жизни членов миссии в Одессе, Порфирий ни разу не говорит конкретно об иеромонахе Феофане. То, что Феофан все это время находился в Одессе вместе с Порфирием, можно заключить из того, что они вместе выехали из Петербурга в Одессу, и вместе прибыли из Одессы в Константинополь. Кроме того, читаем у Порфирия — «Ноябрь, с 3-го дня по 21-й. Так долго в Одессе задержало нас заготовление разных домашних надобностей, ожидание нескольких ящиков с моими книгами, отправленными из Петербурга по транспорту 7-го октября, и шитье подрясников, ряс и полурясок для всех членов миссии, которое нашим покроем не может быть изготовлено нигде заграницею» (с. 161). Совершенно очевидно, что для пошива одежды было обязательно лично присутствие иеромонаха Феофана, с которого портные должны были снять мерки. Об отъезде из Одессы Порфирий пишет: «День 21-й пятница. В пять часов пополудни пароход «Херсонес» отчалил от берега Одессы и понес нас в Константинополь. Нам попутен

59 ветерок тихий. «Херсонес» идет ровно, плавно и нас не качает… День 23-й, воскресенье. Пароход наш пополудни бросил свой якорь в Золотом Роге, — заливе между Стамбулом и Галатою » (с. 161). Вот эти сведения мы можем проверить по «Одесскому вестнику», который в номере 96-м за 29 ноября 1847 год опубликовал заметку: «Пароход-фрегат «Херсонес», отплывший отсюда 21-го числа, прибыл в Константинополь 23-го числа в 21/2 часа пополудни после 44½ часов плавания ». В № 94 за 22 ноября «Одесский вестник» сообщил, что «пароход-фрегат «Херсонес», под командование капитана-лейтенанта Гуляева отошел в Константинополь с пассажирами». Число пассажиров в данном случае не указано, хотя обычно это было принято. В № 95 за 26 ноября, «Одесский вестник» пишет: «Погода во весь ноябрь стоит здесь свежая, но умеренная и, по большей части, пасмурная; навигация проходит безостановочно». Достойна внимания заметка «Одесского вестника» о событии, состоявшемся в городе 20-го ноября, т. е. накануне отъезда Русской Духовной Миссии». В № 94 за 22 ноября читаем: «20-го ноября, в высокоторжественный день восшествия на престол Его Величества Государя императора, совершена была в нашем кафедральном Преображенском соборе Божественная литургия с благодарственным Господу Богу молебствием преосвященным Гавриилом, архиепископом Херсонским и Таврическим соборне, в присутствии военных и гражданских начальств и при многочисленном стечении жителей всех сословий. По окончании богослужения на соборной площади был парад. Вечером город был иллюминирован и на театре дана была итальянская опера, при иллюминации зала». Есть веские основания полагать, что свт. Феофан участвовал в этих мероприятиях, поскольку приготовления к отъезду были уже окончены, а празднества проходили буквально под окнами их гостиницы. Теперь о гостинице. На сегодняшний день гостиницы под названием «Ре́вельский порт» в Одессе не существует. Но было бы очень интересно узнать в каком же доме останавливался будущий великий святитель. В начале я думал, что миссия останавливалась в роскошном здании гостиницы, которая сейчас называется «Пассаж». Но потом я выяснил, что эта гостиница, расположенная на ул. Преображенской, примыкающей к Соборной площади с востока, до революции называлась «Дом Крамарева».

60 Там останавливались многие светила русской культуры, но, вероятно, номера в ней были не по карману членам Русской Духовной Миссии. Наконец в книге Н. Н. Мурзакевича «Одесская старина», изданной в Одессе в 1869 г., я нашел следующее указание: «Садовая улица — коротка и крива относительно прочих. В ней дома бывшие: инженер-генерала Ферстера, устроителя Одессы, теперь заезжий дом — «Ревельский порт». Таким образом, гостиница «Ревельский порт» находилась на Садовой улице, примыкающей к Соборной площади с северной стороны, как раз напротив собора. Тем не менее, проблема идентификации здания, где жил свт. Феофан Затворник остается открытой. Дело в том, что в I половине XIX в. угол ул. Садовой, как это видно на литографии того времени, выглядел совсем иначе, чем в начале XXI века. В 1897–1900 гг. на месте дома Ферстера был построен знаменитый своей красотой дом — Руссова. Но это еще не все. Несколько лет назад в этом доме, где располагалась известная в Одессе аптека Гаевского, случился сильный пожар. Было ли это случайное возгорание или намеренный поджог, до сих пор неизвестно. Официальное заключение гласит, что возгорание произошло на чердаке, откуда распространилось на все здание. Дом Руссова пострадал очень сильно, он стоял весь черный и обугленный. Одесский бизнесмен Руслан Тарпан, который взялся его реставрировать, заявил, что восстановить здание невозможно. На его месте будет построено новое, но с сохранением стиля той эпохи. В какой стадии работы находятся сейчас сказать трудно, поскольку стройка скрыта за лесами с сеткой. Вместе с тем, мне лично очень хотелось бы, чтобы на этом доме, со временем, появилась мемориальная доска, посвященная святителю Феофану. К слову на зданиях окружающих Соборную площадь, я насчитал 4 памятные доски. Они посвящены демократу Святоплуку Чеху, хормейстеру Константину Пигрову, пионеругерою Яше Гордиенко и артисту Семену Крупнику. Мне кажется, святитель Феофан никак не менее этих людей достоин памятной доски.

Другое дело, что можно было бы подумать над формулировкой. Например так: «В стоявшей на этом месте гостинице «Ревельский порт» в ноябре 1847 года останавливался выдающийся русский богослов и духовный писатель святитель Феофан Затворник». Я полагаю, что при том авторитете, который наш владыка Агафангел имеет сегодня в Одессе, осуществить это начинание было бы вполне реально. В заключение своего доклада хочу заметить, что было бы очень интересно в дневниках или письмах святителя Феофана найти упоминание об этом периоде его жизни. 3 Так что есть надежда, что со временем мы узнаем, какой след оставила Одесса в его сердце.

Порфирий (Успенский), еп. Книга бытия моего.– Спб., 1896. — Т. З/ Здесь и далее ссылки на издание. Впоследствии С. В. Лизунов сообщил мне, что найдены рукописные письма свт. Феофана к владыке Иеремии (Соловьеву) и к С. О. Бурачку, где

он упоминает об Одессе. Он же передал мне копию письма к С. О. Бурачку, но без расшифровки. Почерк святителя Феофана неспециалисту понять очень трудно. Я разобрал лишь несколько предложений. В частности, первое: «С уже в Одессе, — на краю Земли Русской, и скоро оставим ее».

2 3

Служение Божественной литургии в келии свт. Феофана Свято-Успенского Вышенского монастыря

Èñòîðèÿ Öåðêâè

Ïðîòîèåðåé Àëåêñàíäð ÊÐÀÂ×ÅÍÊÎ († 2005)

ÍÐÀÂÑÒÂÅÍÍÛÉ ÐÈÃÎÐÈÇÌ ÒÅÐÒÓËÈÀÍÀ

Тертулиан Сентимий Флоренс родился около 160 года в Карфагене. Будущий знаменитый богослов и писатель был сыном центуриона, а затем проконсула Африки. Получил прекрасное естественно-научное, риторическое и юридическое образование. Вскоре мы видим его судейским оратором в Риме, а с 195 года в Карфагене. Прославился одним из лучших юристов своего времени. К сожалению, нам не известно, когда и в силу какого озарения Духом он принял христианство и стал пресвитером в Карфагене. Время было жестоких гонений на христиан со стороны всего государственного аппарата (или машины) и яростной партии жрецов языческого культа. Тертулиан произнес много страстных обличительных речей против отживающего, но державшего подвластные народа в своих смертельных объятиях, язычества. Это ему будет принадлежать крылатая фраза о пролитой христианской крови, как о новом семени, из которого произрастет дивный плод. Это будет позднее. Многие сочинения Тертулиана, к сожалению, многие бесследно утеряны, но дошедшие до нас чрезвычайно поражают глубиной мысли. Многие из них стали своеобразными духовными маяками, освещающими для каждого вдумчивого и ищущего сердца (не только историка) путь Церкви. Философ и богослов почерпнет из сочинений Тертулиана, как из глубокого колодца, и для себя воду Жизни, потому что он и апологет, и «анти-гностик», и ересиолог, полемист против еретиковмонархиан, и в то же время ставший после 200 года монтанистом, то есть проповедником не только строгого аскетизма (греч. asketes, ведущий суровый образ жизни, изнуряющий себя постом и лишениями), но и предвещавшего близкий конец света. Эта метаморфоза

произойдет с Тертулианом позднее. Сегодня он славен в Карфагене, городе, основанном в IX–VIII вв. до Р. Х. колонистами из Тира. Важнейший торговый и портовый центр Средиземноморья — Карфаген господствовал над финикийскими городами Северной Африки, Испании, Сицилии и Сардинии. Славна история Карфагена, ведшего ожесточенную борьбу с греками, а затем могущественным Римом. Могущество самого Карфагена (дословно — новый город) было сломлено после Пунических войн. Теперь римские цезари наложили свою тяжелую руку на этот оплот торговли в Средиземном море. Но город развивался и при римлянах и превратился в центр с мировым именем. Славен Карфаген, но в то же время какие страшные оргии и жертвоприношения Ваалу происходили в нем. Многолик Карфаген и славен также язычеством, и, как, откровение с неба, раздался тихий глас Основателя христианства. Тертулиан не первый в Карфагене произнес благую весть — Евангелие, но став его проповедником, проявил необычайную силу ума и знания. Энергичный, с поистине африканским темпераментом, Тертулиан поднял на щит ораторского искусства, знаний и, прежде всего, Священного Писания христианскую литературу. Из его многих трудов сохранилось лишь 31 его творение, где он блистает, как независимая и яркая личность. Таков и его стиль. Краткий, изящный, яркий, непримиримый к противникам христианства. Его Apologeticum, то есть апологетика, защита веры от неверия, изумляет, как и другие труды: «Против Марциона» или «Против гностика Гермогена». Вероятнее всего, Тертулиан был учителем Карфагенской катехизаторской школы. Но об

62 этом мы можем только догадываться. Этот учитель церкви всегда любил ее беззаветно, как великую и апостольскую. Прочь ереси и расколы, свидетельствует он. Эти наросты на теле единой Церкви появились гораздо позднее и должны быть решительно удалены. Тертулиан все более изнуряет себя постом, трудами и молитвой и требует этого от других, тем более от грешников. Одновременно с гимнами единству и гуманности Церкви все сильнее звучит в его сердце призыв к суровому покаянию и осознанию грехов всеми христианами, составляющими Тело Церковное. Прислушаемся к словам африканского учителя Церкви конца II и начала III веков: «Бог позволяет раз, только раз стучаться в двери покаяния». В чем оно состоит? В том, чтобы «день и ночь взывать к Богу и Спасителю, повергаться в ноги священников, стоять на коленях пред братьями, умоляя о молитве всех… Стыд? Как будто в Церкви можно бояться насмешек и презрения, как будто страдания одного человека Церкви не страшны для всех. Церковь в каждом члене, и Церковь — это Христос». Так говорит Тертулиан о «втором покаянии». Что это? Революция в Церковном сознании? Превращения Церкви из общества спасенных в спасающихся? Поверхностное мнение. Святость Церкви и в постоянном сознании греховности ее членов, а, следовательно, и в постоянном покаянии. Угашение духа у некоторых членов Церкви не меняет ее идеала, общества святых. Конечно, ранняя Церковь отсекала тех, кто сам не желал орошаться каплями росной благодати Божией. Но отпадшие могла вернуться покаянием. Тертулиан не мог принять врастание Церкви в сердцевину человеческой истории и не принял повторение греха. В нем все сильнее звучали слова апостола Павла об отпавших, «снова распинающих в себе Сына Божьего» (Евр. 6,4). Тертулиан не принял развития «покаянной дисциплины». Он посчитал это изменой церковному идеалу. Тертулиан не вник в исконное назначение Церкви: спасать и обновлять человека. Отсюда его монтанизм. Это истинная ересь, ее ересиархом выступает в 150 году некий Монтан со своими новыми пророчествами, «откровениями». Монтан требует от своих последователей непреложного нравственного ригоризма (хорошо для монашествующих, как и отказ от брака), но затем у Монтана следует взрыв смутного «эсхатологизма», где ожидается чуть ли не завтра конец мира. Первое христианское поколение выдержало это испытание.

Возникший монтанизм во Фригии, в Малой Азии был осужден малоазиатскими епископами. Однако его с энтузиазмом приняли не только в Риме, но и в Галии и Африке. Прошли годы и христиане вникли в его раздирающую хитон Христа сектантскую суть. Тертулиан принял монтанизм за дух юной христианской Церкви. Замечательный богослов, эрудит, апологет, превосходный учитель Церкви сломился, не выдержав перемен, связанных в ее ростом. Соблазн настиг его. Он пишет трактат «О целомудрии», где начисто отвергает написанное им ранее о покаянии. Нет, по мнению Тертулиана, никакой надежды для «вторичных» грешников, не предлагает он такой возможности и Церкви, которая призвана прощать грехи. Не должна, по его мысли, истинная Церковь содержать в себе грешников — тогда и в ней грех. Это не Церковь его Завета, и Тертулиан уходит в свой «Третий Завет», посвящая отныне последние годы своей жизни борьбе с исторически сложившейся Церковью. Трагический пример! Ригорист (от лат. Rigor — твердость, строгость). Тертулиан, непреклонный в соблюдении принципов нравственности для себя, решил остаться «совершенным», когда уровень христианской жизни начал понижаться (не только ему так казалось). Свою адамантовость он испробовал на оселке всех приходящих «во двор овчий» — Церковь, и, по его убеждению, почти все не выдержали испытания истинами веры. Что осталось делать Церкви? Роковой вопрос. Надеть на себя тогу ветхозаветного ессейства? Отгородиться от неспособных выдержать идеального совершенства? Или же не изменяя ни йоты в своем идеале (идеал — сам Бог — Господь) впитывая в себя массу поступающих и пройти трудный, благороднейший подвиг иногда медленного, но воспитания истинных сынов и дочерей Церкви? Церковь не отвергала святость, веру, жертвенность монтанистов, но отметала от себя соблазны ударов по «развоплощению» Себя в некоем «новом завете». Отвергла и осудила не только косвенный удар по Основателю истинного Нового Завета — Христу. Эпоха гонения на христиан не была беспрерывной чередой. После смерти императора Марка Аврелия (185) почти до середины III века она была относительно свободна в своих действиях. Почему относительно? Да потому, что воинственно сту-

Èñòîðèÿ Öåðêâè чали не только жреческие языческие тамтамы (барабаны боя), а с 202 года римский император Септимий Север издал эдикт о запрещении любого христианского прозелитизма (обращения в веру Христа). Но всетаки племянница Септимия Севера Юлия Маммея приглашает во дворец еще одного прекрасного учителя христианства Оригена, чтобы в «религиознофилософском» узком кружке проводить своего рода диспуты для избранных. Повторятся история! Назовешь ли не современными мысли и беседы о «некоем» Тертулиане, трудившимся и жившим на рубеже II–III веков? Никогда. Император Александр Север, по слухам, в своей модельне имел и статую Христа. Вскоре обрушилось (не как гром с ясного неба) гонение на христиан. Церковь вновь выстояла на крови мучеников. Начался и массовый отток от Церкви дрожащих от страха и покрывшихся испариной от неминуемой насильственной смерти некрепких Духом ее членов. Все они дружно провозглашали отныне другое исповедание — языческое. Епископ Дионисий Александрийский писал: «Многие из немаловажных явились сразу (на форум, в Капитолий). Одни, уступая страху, другие, будучи чиновниками, — по обязанности службы, третьи — увлекаемые окружением. Бденные и дрожащие, как

63 будто не они должны были принести жертву (означало их отречения от христианства — принесение жертвы языческим богам), а их самих приносили в жертву идолам, и потому над ними смеялась толпа». Опять тот же плебс, необузданная толпа, требовавшая хлеба и зрелищ или кричавшая «Осанна», то есть хвала, или «Распни Его». Кровавое коловращение. Может быть прав Тертулиан в своем последнем выборе? Нет, и еще раз нет! «Мне отмщение, и Аз воздам». Это слова Христа о Себе. Замечательный учитель пал жертвой собственной гордости, которую и не осознал. Он приглушил в себе понимание того, что «Бог — есть любовь». Блаженный Августин (354–430), знаменитейший христианский богослов Запада, епископ Иппонский (г. Гиппон, Северная Африка), основоположник христианской философии истории, развивший учение о благодати и предопределении, многое почерпнул у трагического персонажа Церковной истории, богослова, не нашедшего в себе мужества простить других, более слабых, — Тертулиана. Так непререкаемый авторитет, особенно на Западе, Августин писал: «есть много видов милосердия, посредством которого мы можем получить от Бога прощение в своих грехах, но важнейший из всех — прощать врагам». Восток и Запад христианские едины в этом.

64 Современные монтанисты могут резонно возразить: у нас единственный судья — Бог. Каждому воздастся по делам его. У Церкви есть достаточно средств, чтобы вразумить свое непослушное чадо (если оно действительно дитя, возращенное в материнском лоне Церкви), и как крайняя мера — отлучение от Нее. Но есть и покаяние. Славноизвестный Ефрем Сирин сказал: «Покаяние — лестница, возводящая нас туда, откуда мы упали». Не будет тогда осины Иудиной, а будет осознание своей греховности. Смотришь и услышишь глас одного из подвижников: «Если грешник осудил сам себя, простил другим все, а себе — ничего, — отвратил от себя суд Божий». Возвратимся к Тертулиану. Мы не бросим в него камень осуждения за метания в последние годы жизни. Богатое духовное наследие, оставленное им, поражает. Небольшое отступление. Чем более автор вникал в образ страстного в своих убеждениях человека, тем более растворялся в любви, сострадании и сопереживании к ним. Потребовалась бессонная ночь, и с рассветом виделся этот аскет почти зримо. Оснащенному временем прошедших веков, эпохой Вселенских Соборов, где выкристаллизовывалось и утверждалось учение Церкви, понять драматизм одного из христианских первопроходцев было гораздо легче. Если Ириней Лионский, этот православный богослов, прославленный в веках, долгое время воздерживался от осуждения абсолюта в нравственном ригоризме, невольно поддерживая религию «нового пророчества», что свидетельствовать нам, если бы не оснащенность знанием пережитых человечеством искрящихся мудростью золотых веков христианства. Завершим тем, что блистательный ранний Тертулиан впитал в себя христианский идеализм и выплеснул его в языческую гущу, что тут, — в язычество всего мира. Ранний Тертулиан, в хорошем понимании, буквоед — он буквально понимает тексты Священного Писания, без тени Оригеновского аллегорического толкования. Тертулиан, конечно, и практик, так как его живо интересуют вопросы церковной жизни, каноники (дисциплины). Но он многопланов, так как старается разрешить апологетические и догматические вопросы.. Блаженный Августин развил многие из поднятых им проблем, подведя черту, разрешив Тертулиановы мысли. Драматическая трагедия Тертулиана в ограниченном понимании троич-

ности Бога. Он не смог полностью рассказать о Христе, как о Спасителе человечества. Однако, несмотря на субордиционализм в Тертулиановой Троице, он наметил определения, что вошли в золотой Никейский век, то есть в эпоху Вселенских Соборов. Знаменитый отечественный богослов и историк Василий Васильевич Болотов (1854–1900) написал на рубеже XX века строки, которые можно свободно привести в заключение: «Тертулиан вводит в христианскую литературу термины, которые Западная Церковь удержала тогда, когда догмат о Святой Троице явился в законченной форме, после Никейской эпохи». Западная Церковь продолжает считать Тертулиана одним из величайших своих отцов и учителей, отнюдь не менее значительным, чем Блаженный Августин. Прославленная школа Востока гораздо богаче самобытными отцами и учителями Церкви. Однока, и мы отдали дань памяти Тертулиану, столь далекому и, оказывается, близкому нам, ищущим и трепещущим, когда пытаемя проникнуть несовершенным сознанием за порог бессмертного бытия Господа нашего Иисуса Христа и Святого Духа в надежде и с искренним покаянием стать в ряды верных, то есть ревностных последователей Христа. Послесловие Приведем лишь несколько мыслей Тертулиана, касающихся покаяния. В них он предстоит пред нами зримо: «Не полагай на благодать Божию по отношению к себе, если ты не думаешь и не заботишься об исправлении своей греховной жизни. Многие, требуя себе благости Бога, ничего не требуют от себя. По легкомыслию грешник думает получить от щедрот Господних то, что Бог повелевает заслужить, то есть скверный человек надеется взойти на небо дорогой, ведущей в ад. Он подобен находившемуся в воде и считающим бесполезным тратить силы, чтобы выплыть, надеясь, что волна сама принесет его к берегу. Странное рассуждение! Бог благ, но я могу быть злым. Он по благости просит, я не должен испытывать страха перед своим грехом. Бог терпеливо ожидает моего покаяния, я же позволяю себе наглость оскорблять его своими грехами ». Подумаем над этими словами. Будем ли после этого продолжать считать Тертулиана ригористом?

Èñòîðèÿ Öåðêâè

Ïðîòîèåðåé Äèìèòðèé ßÊÎÂÅÍÊÎ, ïðåïîäàâàòåëü ÎÄÑ

ÏÐÅÎÑÂßÙÅÍÍÛÉ ÒÈÕÎÍ (ÌÎÐÎØÊÈÍ), ÅÏÈÑÊÎÏ ÅËÈÑÀÂÅÒÃÐÀÄÑÊÈÉ — ÍÀÑÒÎßÒÅËÜ ÑÂßÒÎ-ÓÑÏÅÍÑÊÎÃÎ ÌÓÆÑÊÎÃÎ ÌÎÍÀÑÒÛÐß (110 ëåò ñî ä í ÿ ïðåñòàâëåíè ÿ) 27 марта 1903 года Одессу облетела печальное известие — после продолжительной болезни в Херсонесском монастыре в Бозе почил Преосвященный Тихон, епископ Елисаветградский. Эта новость стала полной неожиданностью для паствы и близко знавших его людей. Епископ Тихон, в миру Василий Ильич Морошкин, родился в 1851 году в семье священника Богородице-Рождественской церкви Ржева (позднее — протоиерея Борисоглебского собора Старицы и Николаевского собора Калязина) Тверской епархии Ильи Васильевича Морошкина, награжденного орденом Святого Владимира IV степени и в 1884 г. признанного в потомственном дворянстве (внесен в 3-ю часть родословной книги Тверской губернии). Одновременно с Ильей Васильевичем в потомственном дворянстве были признаны его сыновья (среди них и Василий).1 Среднее богословское образование получил в Тверской духовной семинарии, после окончания которой в числе лучших воспитанников был зачислен в Санкт-Петербургскую Духовную Академию. По окончании в 1875 году Академию со степенью кандидата богословия он направляется преподавателем церковной и библейской истории в родную Тверскую духовную семинарию. В его душе рождается желание полностью посвятить себя на служение Церкви Христовой и 8 августа 1887 года принимает постриг с именем Тихона. Этот глубоко осмысленный шаг стал результатом двенадцатилетнего периода внимательной и напряженной духовной жизни. Вскоре, 13 августа, он был рукоположен во иеродиакона, а 15 августа, на праздник Успения Пресвятой Богородицы, получил посвящение во иеромонаха. Теперь он становится не только

преподавателем, но и священнослужителем, духовником. Его дарования и характер были по достоинству оценены высшей церковной властью, и с этого момента начинается его восхождение по иерархической лестнице. С 8 января 1888 года иеромонах Тихон назначается инспектором Могилевской духовной семинарии. 22 июля 1889 года возведен в сан архимандрита. По переходе ректора Могилевской семинарии архимандрита Николая (Зиорова) в Тифлисскую семинарию, архимандрит Тихон

66 был поставлен на его место. Затем, когда архимандрит Николай был хиротонисан во епископа Алеутского, архимандрит Тихон 19 сентября 1891 года был переведен на его же место в Тифлис,2 позже владыка Николай будет участвовать уже в его архиерейской хиротонии. С 30 сентября того же года архимандрит Тихон становится членом Грузино-Имеретинской Синодальной Конторы, а также председателем Грузинского братства святого апостола Андрея Первозванного. В Грузии давно чувствовалась острая необходимость местного духовенства и паствы в официальном печатном церковном издании по типу епархиальных ведомостей, издававшихся почти в каждой внутренней епархии Русской Православной Церкви. С 1 марта 1891 года начал издаваться журнал «Духовный вестник Грузинского Экзархата», который стал официальным печатным органом Грузинского Экзархата. Главным редактором журнала стал ректор Тифлисской семинарии архимандрит Тихон. В начале 1893 года архимандрит Тихон переведен на должность старшего члена СанктПетербургского духовно-цензурного комитета. Но уже через два года Высочайшим указом от 25 августа 1895 года архимандриту Тихону определено быть епископом Елисаветградским, вторым викарием Херсонской епархии. В среду 6 сентября 1895 года в здании Святейшего Синода было совершено наречение архимандрита Тихона (Морошкина) во епископа Елисаветградского. Чин наречения возглавил первенствующий член Синода митрополит Санкт-Петербургский и Ладожский Палладий (Раев) (†1898), при участии присутствующих в Святейшем Синода архиепископа Херсонского и Одесского Иустина (Охотина) (†1907) и епископа бывшего Полоцкого и Витебского Маркелла (Попеля) (†1903). При наречении присутствовал господин Обер-прокурор К. П. Победоносцев (†1907), его товарищ В. К. Саблер (†1929) и многие другие лица. При наречении архимандрит Тихон произнес речь, в которой в частности отметил: «В настоящие минуты объемлют меня чувства страха и благоговейного трепета. Эти чувства невольно возникают в душе моей, когда с одной стороны — представляю себе всю высоту, тяжесть и ответственность епископского служения, — и с другой — когда проникаюсь сознанием своих духовных немощей и нравственного недостоинства… В таком настроении духа с благословения Высшего Пастыреначальника и Совершителя спасения нашего Господа Иисуса Христа иду работать Господеви там,

где мне указано, — иду с твердым намерением всецело отдать свои силы на служение Богу, неустанно и неусыпно стоять на страже веры и Церкви и мужественно бороться с врагами Церкви — даже до готовности пострадать за веру Христову. Се раб Твой, Господи, буди мне по глаголу Твоему». 3 С таким глубоким трепетом и ревностью вступил владыка на поприще архипастырского служения. В пятницу 8 сентября 1895 года на праздник Рождества Пресвятой Богородицы в Свято-Троицком соборе Александро-Невской Лавры архимандрит Тихон был хиротонисан во епископа Елисаветградского. Хиротонию возглавил Высокопреосвященнейший митрополит Палладий. Ему сослужили архиепископ Херсонский и Одесский Иустин (Охотин) (†1907), епископ Алеутский и Аляскинский Николай (Зиоров) (†1915), епископ Симбирский и Сызранский Никандр (Молчанов) (†1910) и викарий Санкт-Петербургской епархии епископ Гдовский Назарий (Кириллов) (†1928).4 Через три недели 29 сентября 1895 года владыка Тихон прибыл в Одессу, где одновременно стал настоятелем Свято-Успенского мужского монастыря на Большем Фонтане. При его настоятельстве в 1896 году был возведен трапезный храм. Эта церковь была сооружена на средства иноков (было собрано 3959 рублей) и освящена в честь Святителя Николая и Мученицы Александры — небесных покровителей императора Николая II и его супруги Александры Федоровны.5 За это обитель получила Высочайшую благодарность от самого императора6. По благословению Преосвященного Тихона братия Свято-Успенского монастыря опекала Спасательную станцию для помощи утопающим на водах. Там монашествующие регулярно совершали молебны7, духовно окормляли спасателей. За сравнительной небольшой срок своего архипастырского служения владыка Тихон проявил себя как добрый и заботливый отец. Он стяжал уважение за сердечное отношение к братии и прихожанам, прямоту характера и радушное гостеприимство.8 Преосвященному Тихону было непосредственно вверено Одесское духовное училище. Под его ближайшим наблюдением оно находилось с 1895 до конца 1902 года и за все это время пользовалось его покровительством и просвещенным руководством. Вся училищная жизнь со всех сторон была ему известна и близка, он вникал во все ее подробности, знакомясь с ней, как по документам, так и из непосредственных наблюдений. Он в течении

Èñòîðèÿ Öåðêâè каждого учебного года неоднократно посещал училище во время обычных учебных занятий и во время экзаменов. Всегда эти посещения сопровождались всесторонним вниманием к училищной жизни, как в учебно-воспитательном, так и хозяйственном отношении. Простота общения со служащими и доступность давали возможность каждому вступить с ним в беседу и пользоваться его советами. Кроме обычных служебных посещений и наблюдений за училищем, Преосвященный Тихон ежегодно совершал торжественное богослужение в училищной церкви в храмовой праздник 11 мая в честь Свв. Кирилла и Мефодия. Он был также весьма внимателен к благоукрашению училищной церкви и неоднократно высказывал свои пожелания в отношении ее устройства. Не оставлял Преосвященный Тихон без своего попечения и судьбу бедных учеников училища. Существовавшее при училище попечительство он взял под свое особое покровительство и много содействовал увеличению его средств как собственными пожертвованиями, так и побуждением других к тому же. Он принимал самое деятельное участие в разработке нового устава Попечительства, помогая своими добрыми советами. Владыка нередко смягчал меру наказания воспитанников. Кроме Духовного училища владыка Тихон покровительствовал и Одесскому отделению

Костанди К. К. Цветущая сирень. 1902

67 Мариинского попечительства для призрения бедных, которое он часто посещал и всегда оказывал свое особое благоволение. Так например, в конце 1895-1896 учебного года с 21 мая по 6 июня в обществе слепых проходили экзамены по Закону Божию. С 10:00 до 13:00 экзаменовал сам епископ Тихон и остался доволен, поблагодарив детей за прилежание.9 В 1896 году воспитанники пансионата общества слепых три раза были в монастыре на Большом Фонтане. В одно из посещений Преосвященный Тихон присутствовал на обедне, которую пел детский хор. После богослужения владыка пригласил воспитанников на трапезу, и, как говорит очевидец, «в лестных выражениях отозвался об их пении».10 После трапезы Преосвященный благословил каждого и дал 10 рублей денег на подарки. Кроме этого дети со своим инспектором посетили маяк, где им было объяснено устройство и назначение механизмов. В 1901 году начал работу новый маяк и вероятно, что владыка Тихон совершил его освящение, или по крайней мере принимал участие в мероприятиях, посвященных его открытию. 14 мая 1896 года владыка был награжден орденом святого князя Владимира 3-й степени, а 6 мая 1901 г. — орденом святой Анны 1-й степени.11 Несмотря на внешний здоровый вид, владыка Тихон отличался слабым здоровьем и

68 часто серьезно хворал, особенно в последние годы. Присутствуя в январе 1903 года на погребении ректора Одесской духовной семинарии протоиерея Мартирия Федоровича Чемены, владыка простудился и заболел воспалением легких в сильной форме. Несмотря на принятые меры, в здоровье владыки с этого времени замечалось сильное ухудшение. По совету врачей, он, с разрешения Святейшего Синода, для поправки своего здоровья выехал в двухмесячный отпуск в Крым. По прибытии епископ Тихон поселился в Херсонесском монастыре и вначале почувствовал как бы некоторое облегчение, но скоро появились снова опасные симптомы болезни. По словам бывшего при владыке келейника, в день Благовещения Преосвященный, услышав звон к заутрене, собирался идти в храм, но едва поднялся с постели, как сильно закашлялся. После медицинской помощи владыка почувствовал некоторое облегчение, встал с постели и ходил по комнате. В ночь на 27 марта с владыкой повторился тяжелый приступ кашля, и когда прибыли в покои Преосвященный епископ Иннокентий (Солодчин) (†1919) — настоятель Херсонесского монастыря и фельдшер, он уже находился в

Костанди К. К. Ранняя весна. 1915

бессознательном состоянии, а в первый час ночи скончался.12 Архиепископ Иустин испросил у Святейшего Синода разрешение на погребение епископа Тихона в Свято-Успенском монастыре. По распоряжению архиепископа Иустина для принятия и сопровождения в Одессу останков почившего, отправились в Крым эконом архиерейского дома иеромонах Даниил и иподьякон кафедрального собора Ф. Гирканов. 28 марта в 11:30 утра в Спасо-Преображенском кафедральном соборе по почившем епископе Тихоне была совершена панихида, которую возглавил Высокопреосвященнейший Иустин, архиепископ Херсонский и Одесский, в сослужении городского духовенства. 29 марта останки отправились из Севастополя на пароходе Русского Общества Пароходства и Торговли «Цесаревич Георгий», на котором доставлены в Одессу 30 марта в 11:30. Ко времени прибытия парохода в одесский порт на набережной Нового мола собралось множество народа: духовенство кафедрального собора и других одесских церквей, монашествующие Афонских подворий, воспитанники Одесского духовного училища с преподавателями, преподаватели Одесской Духовной Семина-

Èñòîðèÿ Öåðêâè рии, тайный советник В. П. Старков, начальник одесского порта генерал-майор В. П. Перемишин и его помощник Ф. Д. Герасимов, управляющий акцизными сборами Херсонской губернии И. А. Данский и множество народа. В 13:00 прибыл Преосвященный епископ Новомиргородский Мемнон (Вишневский) (†1903) и совершил заупокойную литию. Потом тело почившего было перенесено в кафедральный собор. 31 марта после Литургии Преждеосвященных Даров в 12:00 началось отпевание. Заупокойное богослужение возглавил Высокопреосвященнейший Иустин в сослужении епископа Мемнона и городского духовенства. После отпевания преподаватель Одесского Духовного училища М. К. Богоявленский произнес речь. Впереди гроба от собора до Успенской церкви на Преображенской улице следовал епископ Мемнон с духовенством. От Успенской церкви до церкви при Исправительном приюте, находящийся на БольшеФонтанской дороге, гроб сопровождало одно городское духовенство. Около 2-го христианского кладбища гроб встретило духовенство Одесского Кадетного корпуса со всеми начальствующими и кадетами и совершило заупокойную литию. От Исправительного приюта духовенство возвратилось в город, а для дальнейшего сопровождения гроба остались протоиерей Иоанн Васильевич Розов (†1917) с двумя священниками, двумя дьяконами и псаломщиком. Интересно, что от города до Успенского монастыря за гробом усопшего пешком шли воспитанники Одесского духовного училища со смотрителем училища Стефаном Константиновичем Карпинским и преподавателями. Это можно объяснить только тем, что владыка стяжал к себе искреннюю любовь и уважение. Около поселка Дерибасовка (ныне это участок частных домов между улицами Китобойной и Костанди) гроб усопшего встретило духовенство среднефонтанской церкви Воскресения Христова, большефонтанского храма свв. Константина и Елены и местные жители. На Большом Фонтане гроб встретили монашествующие Успенского монастыря, а в святых вратах Преосвященный епископ Мемнон, некоторые из городского духовенства и почитатели покойного, ученики училища слепых с директором училища действительным статским советником Моисеенко и воспитателями. Гроб был внесен в храм Живоносного Источника. Перед панихидой священник Федор Миляновский (†1932),

69 рукоположенный в сан священника усопшим владыкой, произнес проповедь. По окончании панихиды гроб на руках братии был обнесен вокруг церкви Успения Пресвятой Богородицы, внесен в этот храм и положен в могилу с левой стороны церкви у среднего столба под иконой Божией Матери «Скоропослушницы».13 Погребение закончилось в 18:00. 20 апреля 1903 года учащиеся и преподаватели Одесского духовного училища прибыли в Свято-Успенский монастырь на могилу владыки Тихона.14 Тогда же возникла идея сооружения памятной доски на могиле почившего владыки. Эта мысль была одобрена настоятелем Успенского монастыря Преосвященным Феодосием (Олтаржевским) (†1914), бывшим епископом Елисаветградским и получила благословение Высокопреосвященнейшего архиепископа Иустина. К концу 1904 года было собрано пожертвование в размере 180 рублей. Проект устройства плиты составлен М. А. Троппером, преподавателем рисования Одесского духовного училища. Составителю проекта удалось создать оригинальный рисунок для барельефных изображений атрибутов архиерейского служения, в центре которых оставлено место для образа святителя Тихона Задонского, а под ним место для написания имени усопшего владыки с обычными данными.15 Было заключен договор с фирмой мраморных изделий Артура Топуза, обязавшегося изготовить плиту из белого мрамора высотой — 90 сантиметров, шириной — 70 сантиметров и толщиной — 6 сантиметров. Иконописец И. Саенко обязался написать поясной образ Святителя Тихона Задонского на медной чеканно-позолоченной доске. К концу апреля 1905 года плита с образом были готовы и установлены на предназначенном месте, а перед образом святителя Тихона Задонского подвешена серебряная лампада.16 Но, к сожалению, в безбожное время прекрасный Успенский храм был разрушен, уничтожены были и надгробие, и сама могила Преосвященного, о котором сейчас напоминает лишь тихая заупокойная молитва братии обители. И хотя сведения о владыке Тихоне довольно скудны, и ограничиваются лишь краткими биографическими описаниями, но даже и между строк проступает величественный образ доброго пастыря. Его жизненный путь был недолог. Слабое здоровье не позволило ему раскрыться в полную силу. Ус-

70 тремив свои желания к Богу с раннего детства и посвятив всего себя Святой Христовой Церкви, епископ Тихон до самой своей кончины оставался верен своему призванию. Занимая множество административных должностей, он всегда сохранял сердечность и простоту

2 3

Матисон А. В. Духовенство Тверской епархии XVIII — начала XX веков: Родословные росписи. — СПб., 2004. — С. 66–67. Церковные ведомости. — № 38. — 1891. — С. 310. Речь архимандрита Тихона при наречении его во епископа Елисаветградского, второго викария Херсонской епархии // Прибавления к церковным ведомостям. — 16 сентября 1895. — № 37. — С. 1273–1275. Епископ Назарий — будущий митрополит Курский и Обоянский. В настоящее его время могила находится в некрополе одесского Успенского монастыря. Херсонские епархиальные ведомости. — 1896. — № 24. Церковные ведомости. 12 июля 1897 г., № 28. — С. 297, 302. Отчет за 1897 год Одесского окружного правления общества подаяния помощи при кораблекрушениях. Одесса, 1898. — С. 37. Серафима (Шевчик), иг. Молитвенные лампады. История Одесских монастырей. Одесса, 1996. — С. 38. Отчеты о деятельности Одесского отделения Мариинского попечительства для призрения слепых за 1896 год. Одесса, 1897. — С. 15. Отчеты о деятельности Одесского отделения Мариинского попечительства для призрения слепых за 1896 год. Одесса, 1897. — С. 14.

доброго отца. Современники по достоинству оценили этого замечательного архипастыря. Пусть же молитвенная память о епископе Тихоне никогда не исчезнет из наших сердец, а Господь да упокоит его в селениях праведных.

Михальченко В. А. Духовенство Одессы (1794– 1925). — Одесса, 2012. — С. 465. 12 Кончина и погребение в Бозе почившего Преосвященного Тихона, епископа Елисаветградского, второго викария Херсонской епархии // Прибавления к Херсонским епархиальным ведомостям. — 1903. — 1 мая (№9). — С. 256. 13 Краткие биографические сведения о в Бозе почившем Преосвященном Тихоне, епископе Елисаветградском // Прибавления к Херсонским епархиальным ведомостям. — 1903. — 1 апреля (№ 7). — С. 267. 14 Паломничество Одесского духовного училища в Успенский монастырь (что на Большом Фонтане) на могилу Преосвященного Тихона, епископа Елисаветградского // Прибавления к Херсонским епархиальным ведомостям. — 1903. — 1 мая (№ 9). — С. 270. 15 Карпинский С. К. Памяти Преосвященного Тихона, бывшего епископа Елисаветградского // Херсонские епархиальные ведомости. — 1906. — 16 сентября (№ 18). — С. 481. 16 Карпинский С. К. Памяти Преосвященного Тихона, бывшего епископа Елисаветградского // Херсонские епархиальные ведомости. — 1906. — 16 сентября (№ 18). — С. 482. 11

Äóõîâíàÿ øêîëà

Ïðîòîèåðåé Àíäðåé ÍÈÊÎËÀÈÄÈ, êàíäèäàò áîãîñëîâèÿ, ïðîðåêòîð ÎÄÑ

ÇÍÀ×ÅÍÈÅ ÂÎÑÏÈÒÀÒÅËÜÍÎÃÎ ÝËÅÌÅÍÒÀ Â ÏÐÎÖÅÑÑÅ ÔÎÐÌÈÐÎÂÀÍÈß ËÈ×ÍÎÑÒÈ ÏÀÑÒÛÐß Â ÊÎÍÒÅÊÑÒÅ ÐÅÔÎÐÌÛ ÁÎÃÎÑËÎÂÑÊÎÃÎ ÎÁÐÀÇÎÂÀÍÈß Сейчас наши духовные школы находятся в состоянии проведения реформы, целью которой является совмещение отечественных традиций богословского образования и современных достижений европейской образовательной системы, привитие нашей духовной школе основ так называемого болонского процесса. Необходимость серьезных изменений, причем изменений не формальных, а качественных, изменений системных, давно осознавалась всеми, задействованными в системе духовного образования. После освобождения от гнета атеистической системы, отечественное богословие получило возможность вновь стать полноправным участником мирового научного сообщества, полнокровно развиваться, но для этого необходимо было пересмотреть практически все аспекты образовательной системы, переработать и привести в соответствие с мировыми стандартами стандарты нашего духовного образования. И наши духовные школы вступили в длительный и неоднозначно воспринимаемый многими, но крайне необходимый им самим процесс, призванный усовершенствовать церковную систему образования. Но, говоря об усовершенствовании и приступая к реформам, необходимо помнить, что европейское образование, как, в принципе, любая современная светская образовательная система, предполагает лишь передачу обучаемым навыков работы с информацией, выработку и них определенных умений и знаний в той сфере общественной деятельности, какую избирают для себя сами обучающиеся и оставляет в стороне моральный и социальный аспект жизни студентов. Для гипотетических руководителя ВУЗа и работодателя важен сам факт соответствия уровня знаний и навыков у образуемого предполагаемой сфере его деятельности, а его нравственные

качества и моральный облик выносятся за скобки образовательного процесса, переходя в сферу, прозрачно именуемую «личной жизнью». Такой подход, оправданный заданными моральными стандартами современного общества и являющейся нормой для светских учебных заведений, абсолютно неприемлем для Духовной школы, главной и основной задачей которой является не передача суммы знаний, умений и навыков, а именно формирование целостной личности пастыря и священнослужителя, который, с одной стороны, призван стать носителем древней святоотеческой духовной Традиции, а с другой — стать адекватным членом современного социума, способным совершать свое церковное служение в любых условиях жизни своей паствы и «дать ответ вопрошающим о нашем уповании» (1Пет., 3:15). Такого пастыря ждет паства, такой пастырь необходим современному обществу. Однако духовная школа, рабски копируя предлагаемые университетами схемы, сама добровольно вынуждена будет отказаться от возможности воздействия на внутреннего человека своих студентов, которые из воспитанников станут просто слушателями, обучаемыми, а задача, поставленная перед духовными школами Церковью, не будет выполнена. Все это свидетельствует о невозможности простого механического применения методических разработок, приемлемых в светской системе образования, в духовных училищах, семинариях и академиях. В своих размышлениях мы сознательно оставляем за скобками методику преподавания на богословских факультетах, в богословских университетах и институтах, — там, где не стоит задача подготовки пастыря, а проходят свое обучения будущие специалисты в той или иной области церковной жизни.

72 Но, как очевидным является невозможность механического копирования и применения методов так называемой болонской системы в наших духовных школах, так и ныне применяемая система воспитания (инспектирования) воспитанников представляется устаревшей. Ни для кого не секрет, что система поощрения и наказаний, применяемая в нынешней духовной школе, неоднократно подвергалась обоснованной критике как основанная не на разумном осознании воспитанниками необходимости тех или иных действий, а на принуждении и страхе Как известно, в педагогике воспитание воспринимается как «особая, целенаправленная организация взаимодействия между преподавателем и воспитанником при активной деятельности не только воспитателя, но и воспитуемого по овладению социальным опытом, ценностями» Само воспитание, если до предела упростить его схему, строится на трех китах: — наказание; — поощрение; — личный пример воспитателя. Система наказаний в наших духовных школах весьма развита, но все-таки практически неэффективна, так как наказания носят не систематический, а спонтанный характер, то есть отсутствует принцип неотвратимости наказания. При таком положении дел воспитанник может нарушать распорядок столько, сколько ему вздумается, но при этом главное — не попадаться на глаза. Если же проступок был замечен, то мало кто поинтересуется внутренней мотивацией нарушителя — его всё равно ждет наказание в виде распоряжения с выговором (именуемым тропарем), сокращения каникулярного отпуска, и, в конце концов, исключение из числа воспитанников. Подобное положение вещей развивает лицемерие и фарисейство, так распространенные в духовных школах. Наказывающий прежде вынесения вердикта должен досконально выяснить внутреннюю мотивацию нарушителя, его душевное состояние и, используя духовнический опыт, применить не кару, но средство врачевания. Отдельного разговора заслуживает употребление в духовных школах в качестве меры наказания аскетических подвигов, таких, как земные поклоны. Страшным безумием и кощунством выглядит использования великого таинства молитвы — предстояния твари перед Творцом в его обрядово-телесном выражении — как наказания за опоздание на молитвы или нежелание свидетельствовать против друга. В отличии от системы наказаний, система поощрений в наших духовных школах край-

не неразвита. Автор этих строк не припомнит ни одного способа поощрения трудолюбивого и инициативного студента, кроме личного благоволения начальства, что, в свою очередь порождает такие воспитательные уродства, как подхалимничество и лизоблюдство, а в худших случаях и доносительство. Именно поэтому необходимо продуманное развитие и применение в системе духовного образования определённого вида поощрений — именных стипендий, участия в паломнических и туристических поездках, письменных благодарностей и т.д. Причем такие поощрения должны быть используемы без лицеприятия и награждения «любимчиков» в обход «всех прочих». Также необходимо тщательное внимание ко всем лицам, занятым в воспитательном процессе, личности и поведение которых оказывают самое действенное влияние на воспитанников. Не случайно Сенека сказал: «Долог путь наставлений, короток путь примера». Одними из самых значимых фигур воспитательного процесса являются проректор по воспитательной работе и духовник учебного заведения. Они должны являть как бы две стороны одного целого и поэтому очень важно их взаимодействие и взаимная координация работы. Но в то же время крайне неполезным кажется совмещение административных функций и духовного водительства в одном человеке, так как такое соединение попросту будет мешать искренности и открытости воспитанников — они должны быть уверены в том, что тайна исповеди ни в коем случае не будет разглашена или использована в админ-контексте. Не менее значимы в глазах воспитанников личности дежурных помощников проректора, с которыми им приходится постоянно тесно общаться. На мой взгляд, дежурные помощники должны быть ни в ком случае не инспекцией, а именно воспитателями, чутко реагирующими на любые изменения духовной атмосферы. При выборе лиц на должность помощника проректора необходимо учитывать их знакомство с ситуацией и традициями духовной школ. На эту должность нежелательно назначать лиц без сана и недавних выпускников духовной школы, так как это может стать поводом к панибратству со стороны воспитанников, воспринимающих их как недавних однокашников. Подводя итог всему вышесказанному, можно еще раз повторить, что развитие и обсуждение среди представителей различных духовных школ методов воспитательной работы в современных условиях является необходимостью в современный период реформ и развития духовного богословского образования.

Ñðàâíèòåëüíîå áîãîñëîâèå

Ñâÿùåííèê Àíäðåé ÍÀËÈÂÀÉÊÎ, ïðåïîäàâàòåëü ÎÄÑ

ÈÄÅß ÊÈÅÂÑÊÎÃÎ ÏÀÒÐÈÀÐÕÀÒÀ ÍÀ ÂÒÎÐÎÌ ÂÀÒÈÊÀÍÑÊÎÌ ÑÎÁÎÐÅ

Идея создания Киевского патриарха формировалась в униатской среде задолго до II Ватиканского Собора. Одним из первых, кто предложил идею соединения униатов с православными на основе создания Киевского патриархата был, иезуитский воспитанник униатский митрополит Иосиф Вельямин Рутский (1613–1637)1. В 1624 г. в Новогрудке Рутский созвал собор, на котором было рассмотрено несколько возможных вариаций. В определениях собора предполагалось, сам обряд (восточный) оставить без изменений; признать высшее иерархическое

Иосиф Вельямин Рутский

положение папы; первого патриарха избирает понтифик — дальнейшие будут избираться собором русских епископов. Новоизбранным патриархам вменяется в обязанность высылать в Рим Исповедание веры. Все внутренние вопросы, касающиеся жизни церкви, патриарх решает сам без участия Римской церкви. После редакции соответствующего проекта было решено направить делегацию для предъявления православным и последующих переговоров. Отметим, что православное духовенство вместе с митрополитом Иовом Борецким (1560–1631) выступило против каких-либо контактов с униатами. К тому же сам проект не устраивал Рим. Папская Конгрегация выдвинула свои требования для переговоров: противники унии вначале должны были признать флорентийское исповедание веры. Естественно, в среде православных такое положение дел вызвало массовую бурю протеста. Вскоре проектом воссоединения стал заниматься архиепископ Полоцкий Мелетий Смотрицкий (+1633). Он пишет письма к Константинопольскому патриарху Кириллу Лукарису, готовит проект создания патриархата, который, должен был быть рассмотрен на соборе в 1628 году. 2 Вместе с тем Смотриций издает свою «Апологию», в которой обвиняет православных в различных ересях. Поведение Смотрицкого и его книга вызвали негодование среди духовенства, мирян, казачества. На соборе 1628 г. Смотрицкий был осужден. Дальнейшие попытки к «универсальной унии» возобновились в 30-е гг. XVII ст. Инициатором стал волынский воевода Сангушка, который сообщил в Рим, что в православных кругах проявляется заинтересованность к идеи патриархата3. Через Дамаскина Соколовского, провинциала доминиканцев во Львове, Сан-

74 гушка передал свой план соединения Церквей. Об этом стало известно Польскому королю Владиславу IV (1632–1648), который ранее пытался примирить униатов и православных. Старания короля имели, прежде всего, политический подтекст, а не религиозный. Король желал получить поддержку православных как претендент на московский престол, а также привлечь казаков к антитурецкой лиге. Впоследствии Конгрегация святой веры (РКЦ) запретила вести какие-либо переговоры с православными о создании нового патриархата4. С данным решением Рима Владислав IV не согласился. Он стал всюду распространять универсалы с призывами к соединению, уверяя православное население, что при выполнении условий будет добиваться патриархата5. Рим пошел на уступки: папа направил несколько писем к польским магнатам, прибыл нунций М. Филонарди, чтобы на месте скоординировать процесс. Главным противником унии выступил знаменитый православный полемист митрополит Исаия Копинский (+1640) которого поддерживало казачество. Идея унии на базе создания патриархата вновь потерпела неудачу. Если в XVIII столетии вопрос о создании патриархата был актуален в кругах униатских иерархов, а также среди представителей польской шляхты, то в XIX ст. решение проблемы яро обговаривается Римской курией. Священник Михаил Малиновский, префект Львовской духовной семинарии, в 1842 году обратился с петицией в Ватикан 6. Острую необходимость создания патриархата Малиновский обосновал следующими положениями: украинские католики, будучи верны Апостольскому престолу, терпят враждебность со стороны православных и римо-католиков. Греко-католический патриархат смог бы поднять авторитет церкви, и поставил бы ее на один уровень с латинской7. Папа Григорий VI поднял вопрос на генеральной сессии Конгрегации чрезвычайных дел. Он предложил создать патриархат с центром во Львове, в состав которого входили бы епархии: Галиции, Буковины и Закарпатья. Позиция папы была одобрена, однако для позитивного решения дела было необходимо согласие со стороны австрийского правительства. Кардинал Ламбрускини передал документы императорскому канцлеру Клименту-Лотару фон Меттерниху. Римский престол призывал императора всячески укреплять действия, направлены на добро (РКЦ) а также: поддержать украинцев-католиков, «дать им примаса или патриарха. Патриарх был бы ими более при-

ветствован, так как он более подходит к традиции восточных народов»8. Вопрос рассматривался правительством Австрии, но реализован не был из-за протеста католической иерархии Венгрии. В 1848 г. в империи Габсбургов произошла революция. В связи с новыми политическими обстоятельствами дело украинского патриархата вновь было отложено. В 1894 году папа Лев XIII основывает специальную комиссию кардиналов, которая должна была заботиться, о чистоте восточных обрядов. Этой комиссии была поручена подготовка проекта создания униатского патриархата. Дело в том, что в этот период времени греко-католическая церковь находилась в полном упадке. Луцкая и Волынская униатские епархии были присоединены к РПЦ еще в 1840 г., с этого времени УГКЦ на территории Украины, которая входила в состав Российской империи, уже не существовало9. Рим пытался устройством патриархата прекратить переход униатов в православие, а также повысить престиж украинских католиков. Новый патриархат охватил бы Львовскую архиепископию, две Галицкие и две Закарпатские епархии. Планам папы не удалось осуществиться, проект не был поддержан правительством Австро-Венгрии10.

Митрополит Андрей Шептицкий

Ñðàâíèòåëüíîå áîãîñëîâèå Украинские греко-католики вновь вернулись к проекту Киевского патриархата в начале XX ст. Основным корифеем этой идеи выступил митрополит Андрей Шептицкий (1865-1944). В 1908г. папа Пий X предоставляет Шептицкому полномочия генерального викария Восточной Европы. После этого «униатский Моисей» ведет целеустремленную работу католического прозелитизма в России. По отношению к Украине в этот революционный период, Андрей Шептицкий, соединяет идею унийной деятельности с идеей политической унификации в одном государстве. В 1917 г. он обращается к униатскому духовенству с посланием, в котором указывает новую политическую возможность, благодаря которой открывается миссионерское поле деятельности для здания унии. Но сама уния рассматривается уже в новом контексте — как результат объединения греко-католиков и автокефалистов-раскольников11. Шептицкий очевидно рассчитывал на то, что после выхода Украины из состава Российской империи должна была прекратить свое существование и Русская Православная Церковь. Такая перспектива дала бы возможность объединить униатов и автокефалистов в один патриархат. 28 апреля 1918 г. при содействии немецких войск власть в Украине перешла к гетману Петру Скоропадскому. Шептицкий устанавливает тесные контакты с главами раскольничьих течений, ведет переговоры о проведении синода на 18 июня 1918 года. О таком решении Шептицкий информирует Вильгельма Габсбурга: «Есть данные, что делегаты будущего украинского синода поддержали мысль об избрании меня патриархом»11. Однако планам Шептицкого не суждено было осуществиться. Синод не поддержал идею независимости Церкви в Украине, в дальнейших сессиях было принято решение из украинских епархий создать автономную Церковную область во главе с Киевским митрополитом Антонием (Храповицким). В дальнейшем политическая ситуация в Украине меняется. Гетман Скоропадский отрекается от власти. 13 ноября 1918 г. была создана Директория во главе с В. Винниченко и С. Петлюрой. 1 января Петлюра издает указ об автокефалии Украинской православной церкви, правда, учитывая кратковременное правление, указ так и не был выполнен. В отличии от своего соратника В. Винниченко принимает проуниатскую позицию, намереваясь ввести унию в Украине. Свой план он обосновал так:

75 «уничтожим православие, это оно привело нас под московского царя… создадим Синод, Шептицкого поставим во главе…найдем общий язык с Римом, для того, чтобы сделать его патриархом»12. В январе 1919 г. Директория назначает чрезвычайную дипломатическую миссию в Ватикан под руководством М. Ташкевича. Миссия должна была добиться признания Петлюры Ватиканом, подготовить соответствующую почву для создания униатского патриархата в Украине. Однако новое правительство Директории так и не смогло укрепить свои позиции в стране и уже в начале февраля 1919г. вынуждено было отступить, тем самым похоронив реализацию униатского Киевского патриархата… В годы войны Андрей Шептицкий неоднократно обращался к православным и автокефалистским епископам с предложением начать переговоры о сближении с греко-католиками и последующем объединении в единую поместную Украинскую церковь13. В 1942 г. с подобной тематикой он обращается с письмом к представителям науки и искусства. Усилия «униатского Прометея» оказались безрезультатными. Тесные контакты Украинской Греко-католической церкви с гитлеровским оккупационным режимом и ее покровительственное отношение к украинским националистическим движениям обусловили негативное отношение советских властей к униатству, результатом чего стало принуждение Греко-католической Церкви к самоликвидации. После Воссоединительного собора 1946 года Греко-католическая Церковь перестает легально существовать и уходит в подполье… Вопрос о создании униатского патриархата с новой силой разгорелся в 60-е гг. XX ст. 25 октября 1958 г. новым Римским папой стал кардинал Анжело Джузеппе Ронкалли, принявший имя Иоанна XXIII (1881–1963). Уже через четыре месяца после своего избрания понтифик объявил желание собрать XXI Вселенский собор. Этот Собор вошел в историю как II Ватиканский (1962–1965) и был призван разработать программу «аджорнаменто»- обновления жизни церкви. Новый папа стал стремится установить с Советским Союзом и РПЦ — дружественные отношения. В 1960 г. был учрежден секретариат «Христианского единства». Созывая II Ватиканский Собор, папа надеялся, что в нем примут участие католические епископы коммунистических стран. По просьбе кардинала Виллибрандса Н. Хрущев 10 октября 1962г. дал разрешение представителям РПЦ быть наблю-

76 дателями на II Ватиканском Соборе. 12 октября прот. В. Боровой и архим. Владимир (Котляров) прибыли в Рим. К представителям РПЦ — было проявлено особое внимание, им были выделены первые места среди наблюдателей14. Первая сессия Собора показала, что роль наблюдателей не ограничивалась ролью простых зрителей. Они имели возможность, присутствуя на всех генеральных ассамблеях собора, высказывать свои соображения относительно обсуждавшихся вопросов, на проводившихся для некатолических наблюдателей еженедельных встречах с членами собора и секретариата, епископами и богословами, что позволяло им воздействовать на происходящее. В ходе сессии у ряда униатских епископов возникла идея опубликования заявления о преследовании униатства в СССР и И. Слипого, с протестом против приглашения на собор представителей РПЦ, из-за её роли в ликвидации украинской греко-католической церкви. Проект заявления был обсуждён на конференции украинского епископата, но текст не был утверждён, и окончательное решение о публикации не было принято. Но информация об этом просочилось в прессу, проект заявления был опубликован и стал известен широкому кругу общественности. Ватикан вынужден был 25 ноября 1962 г. опубликовать официальное заявление, что обращение украинских владык противоречит экуменическому духу и Ватикан с этим документом ничего общего не имеет15. Стремясь успокоить униатов и отчасти компенсировать их недовольство, папа Иоанн XXIII вместе с кардиналом Беа и архиепископом Дель Аква решает предпринять попытку освобождения главы греко-католиков митрополита Иосифа Слипого, который в то время находился в одном из лагерей Мордовии. Папа рассчитывал, что освобождение Слипого станет дружественным жестом советов, знаком благодарности за продемонстрированную жесткость в отношении греко-католиков диаспоры, а также посреднических услуг в деле урегулирования Карибского кризиса 16. 18 января 1963 г. советская власть решает освободить Слипого. Хрущев поверил папе, который гарантировал неучастие униатского митрополита в акциях антисоветской направленности. 3 июня 1963г папа Иоанн XXIII скончался. Новым папой стал кардинал Джованни Батиста Монтини, принявший имя Павла VI. С одной стороны он продолжал курс своего предшест-

венника в стабилизации отношений с Советскими странами, с другой пытался удовлетворить радикально настроенные политические круги Запада. С началом 2-й сессии II Ватиканского Собора очень оживилась деятельность украинской политической эмиграции. Возвращение униатского лидера, а также покровительство нового папы давало надежду легализации греко-католической церкви в СССР. 11 октября 1963 года во второй сессии Собора Иосиф Слипый выступил с речью создания киевского патриархата. В дальнейших выступлениях эту идею поддержал униатский епископ из Аргентины Андрей Сапеляк. По мнению поборников данной идеи, патриархат позволил бы оформить части греко-католической церкви в одну поместную структуру, все церкви диаспоры находились бы в юрисдикции украинской грекокатолической церкви, а не Римской… Двойственная позиция папы стала причиной отсутствия единой позиции в Ostpolitik Ватикана. Многие боялись, что усиление униатов вызовет резонанс в экуменическом диалоге с Московским Патриархатом, а также раздражение советских властей. По этой причине рассмотрение вопроса об учреждении Киевского униатского патриархата на соборе так и не состоялось. Хотя Павел VI в качестве компромиссного варианта утвердил за митрополитом Иосифом Слипым лишь титул верховного архиепископа, хотя и с правами, близкими тем, которыми обладали патриархи Восточных Униатских Церквей. Тем самым Украинская Грекокатолическая Церковь все же объединялась в единую структуру во главе с верховным архиепископом и общим синодом17. После II Ватиканского собора восточная политика Святого Престола продолжала сохранять свою двойственность: поощрялась деятельность украинских греко-католиков, но одновременно развивались экуменические контакты с Русской Православной Церковью и межгосударственные отношения с СССР18… В 1969 г. после IV Архиепископского синода украинские униаты обратились к папе с петицией учреждения патриархата. Документ был рассмотрен специальной комиссией кардиналов. Позиция папы отобразилась в письме от 7 июля 1971 г: «В нынешнее время учреждения украинского патриархата невозможно». Киевский патриархат, по мнению папы и комиссии, вызовет негативные последствия в частности ухудшит положение католиков в СССР.19 На II Папском синоде епископов Католической Церкви в 1971 г., униатские иерархи во

Ñðàâíèòåëüíîå áîãîñëîâèå

Митрополит Иосиф Слипый

главе с кардиналом Слипым в присутствии Папы в резкой форме выразили свое недовольство восточной политикой Святого Престола. В свою очередь Ватикан аннулировал права

3 4

7 8 9

Великий А. З лiтопису християнської України. Рим 1977 5т.С.21 Курілас Б. З’єднання архієпископа Мелетія Смотрицького в історичному і психологічному насвітленні. Вінніпег 1964 С.85 Великий А. З літопису…т.5 С.96. Жуковський А. Петро Могила і питання єдності церков. Париж.1997 С.140 Нагаєвській І. Історія Римських Вселенських Архієреїв Рим 1979 т.2 С.379-380 Марунчак М. Питання патріархату у Львові в 1842і 1880 рр.// Сучасність 1970 травень, ч.5 С. 94-95 Нагаєвській І. Патріархати…С.68-69 Марунчак М. Питання патріархату у Львові… С.94 Панас К. Історія Української Церкви. Львів 1992 С.107-108

77 кардинала Слипого как верховного архиепископа и ввел подчинение униатских архиереев непосредственно Папе через Конгрегацию Восточных Церквей. Слипый тем самым лишался возможности назначать и рукополагать епископов и управлять епархиями в диаспоре, став, по сути, лишь почетным главой украинских униатов без какой-либо реальной юрисдикции над ними, ибо канонически (de iure) в Украине греко-католической церкви не существовало. Слипый, раздраженный на Папу и Римскую курию и осознавая, что ему остается всего лишь несколько лет жизни, на Пасху 1975 г. без какого-либо согласования со Святым Престолом неожиданно подписал свое Пасхальное послание к пастве титулом «Смиренный Иосиф, патриарх и кардинал»… В наше время вопрос о создании патриархата в греко-католической церкви весьма актуален. Многие униатские историки считают, что статус патриархата придал бы греко-католикам, общеукраинский характер, а не региональный. Говоря о дальнейших перспективах учреждения, хочется отметить, что сама по себе идея весьма утопична. На протяжении всей своей истории Римская Католическая Церковь ни одной церкви не дала статус патриархата.

Нагаєвський…т.3 С.218 Добош О. свящ. Унія в Україні XX ст. Київ 2006 С.44 12 Добош О. свящ. Унія…С.49 13 Львівські Архиєпархальні Вісті ч.3-4 С.32 14 Никодим Ротов. Иоанн XXIII папа Римский. Вена 1984 С.483 15 Глібчук о. Петро Патріарх Йосип Сліпий. Через терна випробувань до зірок небесної слави.Тернопіль 2002 С.139 16 Петрушко В. И. О Попытках создания Киевского патриархата украинскими униатами и раскольниками автокефалистами в XX веке М.,2008 С. 98-99 17 Указ соч.С.123 18 Указ соч. 19 Указ соч. 10 11

ÀÍÄÐÅÅÂÑÊÈÉ ÂÅÑÒÍÈÊ ÏÀÑÒÛÐÑÊÎ-ÁÎÃÎÑËÎÂÑÊÈÉ ÆÓÐÍÀË ÎÄÅÑÑÊÎÉ ÄÓÕÎÂÍÎÉ ÑÅÌÈÍÀÐÈÈ ¹ 22 • 2012

Ïiäïèñàíî äî äðóêó ______. Ôîðìàò 6084/8. Ïàïið îôñåòíèé. Ãàðíiòóðà «Palatino». Äðóê îôñåòíèé. Óì. äðóê. àðê. _______. Òèðàæ ____ ïðèì. Çàì. ¹ _____. Âèäàâíèöòâî ³ äðóêàðíÿ «Àñòðîïðèíò» 65091, ì. Îäåñà, âóë. Ðàçóìîâñüêà, 21 Òåë.: (048) 7-855-855. astro_print@ukr.net Ñâ³äîöòâî cóá’ºêòà âèäàâíè÷î¿ ñïðàâè ÄÊ ¹ 1373 â³ä 28.05.2003