Андреевский вестник № 20 by Одесская духовная семинария

Ñîäåðæàíèå Архимандрит СЕРАФИМ (Раковский) Слово редактора . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 2

Пастырско-богословский журнал Одесской Духовной семинарии № 20 • 2011

Àðõèïàñòûðñêîå ñëîâî Слово митрополита Одесского и Измаильского Агафангела по совершении монашеского пострига . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 3

Ïðîïîâåäü Журнал издается по благословению Высокопреосвященнейшего АГАФАНГЕЛА, митрополита Одесского и Измаильского

Схиархимандрит ПАВЕЛ (Судакевич) Проповедь в день памяти святых первоверховных апостолов Петра и Павла . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 5

Протоиерей Владимир КОЛЕСНИК Проповедь в день памяти святого мученика Агафангела . . . . . . . . 7

Александр ВОРОНЮК Проповедь в день памяти святого апостола Андрея Первозванного . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 9

Главный редактор: архимандрит Серафим (Раковский) — ректор ОДС

Áîãîñëîâèå Епископ ЕВЛОГИЙ (Гутченко) Сущность монашества . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 10

Архимандрит ТИХОН (Василиу) Молитва Иисусова по преданию святых отцов . . . . . . . . . . . . . . . . . 16

Иеродиакон АВЕЛЬ (Константинов) Выпускающие редакторы: протоиерей Андрей Николаиди — проректор архимандрит Тихон (Василиу) — секретарь Совета

Внутреннее состояние падшего человека в творениях святителя Игнатия Кавказского . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 24

Чтец Михаил ШЕПЕЛЬСКИЙ Нравственная тематика в проповедническом наследии протоиерея Александра Кравченко. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 27

Ëèòóðãè÷åñêîå áîãîñëîâèå Протоиерей Андрей НИКОЛАИДИ Гимнографическое творчество митрополита Никодима (Ротова) . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 33

Компьютерный набор: Максим Онищенко Вадим Антонов

Îäåññêèå àðõèïàñòûðè Протоиерей Сергий КУДАРЕНКО Богословская и Архипастырская деятельность архиепископа Иустина (Охотина) . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 38

Äóõîâíûå øêîëû Фото: Пивень Д. О.

Епископ ФИЛАРЕТ (Зверев) Воспитательный процесс в духовных школах: современное состояние, проблемы и перспективы . . . . . . . . . . . . . 42

Иван ЯКИМЧУК Почтовый адрес: 65038, г. Одесса, пер. Монастырский, 4 Одесская Духовная Семинария тел./факс (048) 748-83-94 www.odseminary.orthodox.ru E-mail: seminary_ods@mail.ru

Начало нового 2011–2012 учебного года в Одесской Духовной семинарии . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 47

Èñòîðèÿ Ðóññêîé Öåðêâè Архимандрит ВИКТОР (Быков) Старчество на Святой Руси . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 49

Артем КОРЕНЬ Подвижники благочестия Свято-Успенской обители . . . . . . . . . . . 54

МУХИН Г. В. Святой Юстиниан — великий император и покровитель Церкви . . 58

Àïîëîãåòèêà Протоиерей Димитрий ПРЕДЕИН Апологетика профессора А. И. Осипова как выдающееся явление в русском православном богословии второй половины XX века . . . . .63

Öåðêîâü è ìèð Иеромонах ПИТИРИМ (Творогов) Антиномия неотмiрности христианской проповеди в мiре . . . . 68

Âå÷íàÿ ïàìÿòü Схиархимандрит Павел (Судакевич) . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 73

2 Àðõèìàíäðèò ÑÅÐÀÔÈÌ (Ðàêîâñêèé), êàíäèäàò áîãîñëîâèÿ, ðåêòîð ÎÄÑ

Ñëîâî ðåäàêòîðà На протяжение многих столетий глубокое уважение у христиан вызывал особенный, необычный для большинства образ жизни, который предполагал полное отречение от мира и удаление от всего «яже в нем». Иночество, отшельничество, уединение Христа ради считалось подвигом сродным мученическому. И действительно, жития первых монахов, отцов-пустынников изобилуют повествованиями о тех трудах, которыми они подвизались, претерпевая искушения от врага рода человеческого, выводящего на борьбу с иноками легионы демонов, готовых в любой момент уничтожить подвижника и стереть память о нем. Шли годы, монашество приобретало все более организованные формы — в разных уголках Африки, Ближнего Востока и Европы устраивались обители. Везде, где проповедовалось Евангелие и народы принимали христианство, монашество становилось неотъемлемой частью нравственной жизни общества. Не была исключением и Святая Русь. 2011 год стал годом 960-летия основания колыбели русского монашества — Киево-Печерской Лавры. Именно из нее вышли великие подвижники, имена которых неразрывно связаны со славной историей развития иночества и многих монастырей нашей Отчизны. Для Одесской духовной семинарии монашеское подвижничество играет особую роль. Вот уже полстолетия духовная школа живет рядом с Свято-Успенской Патриаршей обителью. Добрый пример опытных старцев-духовников открывает для воспитанников семинарии наглядный образ истового служения человека Богу, Церкви и пастве. Целый ряд выпускников избрали для себя

иноческий путь. Они сегодня, во главе с наместником епископом Белгород-Днестровским Алексием, составляют значительную часть насельников монастыря. Священноархимандрит обители Высокопреосвященнейший Агафангел, Митрополит Одесский и Измаильский, олицетворяет собой образец монашеского послушания и самоотвержения, которому он верен с той минуты, когда произнес иноческие обеты при постриге. Восприняв имя святого мученика Агафангела, Владыка всю свою жизнь по молитвам небесного покровителя плодотворно трудится там, куда направляет его Святая Церковь. В ноябре 2011 года исполняется 1700 лет со дня преставления святого мученика Агафангела. Эта дата очень важна для нас. Небесный покровитель нашего Владыки, ведущий и направляющий святителя в его монашеской жизни, несомненно утверждает нас в уверенности общности подвига мученического и подвига монашеского, который справедливо можно назвать бескровным мученичеством. Особый юбилей вся полнота Русской Церкви отмечает 20 ноября — 65-летие со дня рождения своего Предстоятеля, Святейшего Патриарха Московского и всея Руси Кирилла, монаха, молитвенника о всей великой своей пастве и Святой Руси. Мы с чувством глубокого уважения к Первоиерарху вспоминаем его посещение нашей духовной школы, которое он осуществил в рамках своего визита в Одесскую епархию в 2010 году. И сегодня в наших сердцах живо звучат слова Святейшего о необходимости стремления к учебе, стремления к знаниям, которые человек должен впитывать в себя в течение всей жизни.

Àðõèïàñòûðñêîå ñëîâî

Ñëîâî ìèòðîïîëèòà Îäåññêîãî è Èçìàèëüñêîãî Àãàôàíãåëà ïî ñîâåðøåíèè ìîíàøåñêîãî ïîñòðèãà

Приветствую Вас, новоначальные иноки, с принятием монашеского образа. Содействующу Святому Духу, Вы приобщились сегодня к лику монашествующих и вступили на новый малоизвестный Вам путь монашеской жизни. А посему совершенствуйте себя молитвой и постом, имейте во всем воздержание, блюдите себя от всякого зла, как Вы обещались пред всеми. Монашеская внутренняя жизнь едина. Она не исчерпывается творением отдельных добродетелей и воздержанием от отдельных пороков, но представляет собой единый, цельный процесс внутреннего оздоровления человека, духовного возрастания в меру возраста Христова (Еф. 4, 13). «Всякое житие, — говорит преподобный Исаак Сирианин, — связано с предшествующим и у него заимствует себе приращение и переходит в другое, высшее». «Добродетели, будучи связаны одна с другой, произволяющего возводят на небо». Постоянно имейте в сердце своем стремление к Богообщению. Стремление к Богу и общение с Ним, труд, «внутреннее делание» и, с постоянной Божией помощью, восхождение от одной добродетели к другой по ступеням внутренней жизни — так представляется эта жизнь в святоотеческом понимании. Такое понимание является последовательным развитием учения, выраженного в Священном Писании. Апостол Иаков указывает на то же единство жизни и закона, когда говорит: «Кто соблюдает весь закон и согрешит в одном чем-нибудь, тот становится виновным во всем» (Иак. 2, 10). Другие апостолы указывают на последовательность добродетелей, как одна добродетель рождает другую, переходит в следующую. «Покажите в вере вашей добродетель, — говорит апостол Петр, — в добродетели рассудительность, в рассудительности воздержание, в воздержании терпение, в тер-

пении благочестие, в благочестии братолюбие, в братолюбии любовь» (2 Петр. 1, 5–7). В этих словах святого апостола содержится указание пути, который приводит человека к правде, к достижению Царства Небесного. Испытывайте себя постоянно: находишься ли ты на этом пути? Начал ли новую, духовную жизнь? Только тот начинает лечиться, кто почувствует, что болен, только тот захочет исправить свою жизнь, кто осознает, что живет нехорошо. «Блажен человек, который познает свою немощь, — гово-

4 рит преподобный Исаак Сирианин, — так как ведение это делается в нем корнем и началом всякого доброго усовершенствования». Когда ослабеют Ваши силы, обращайтесь за помощью и ищите ее у Того, Кто один может помочь. Такое сознание и внутреннее состояние и будет началом пути в Небесное Царство. Господь Иисус Христос сказал: «Блаженны нищие духом, ибо их есть Царство Небесное» (Мф. 5, 3). Ничто так не согласно со смиренномудрием, как плач. Когда человек познает свою немощь и от этого смирится, поймет, что он не таков, каким должен быть, горько станет ему, заплачет он тогда о себе самом, о своей неверно прожитой жизни. В слезах покаяния, от всего сердца захочет он изменить, исправить свою жизнь. «Желающий избавиться от живущих в нем грехов плачем избавляется от них, и желающий не впадать вновь в грехи — плачем избавляется от них», — говорит преподобный Пимен Великий. Помните, что Бог никогда не отвергает кающегося. «Слезами отверзается дверь для вшествия в страну утешения», — говорит преподобный Исаак Сирианин. Скорбь о грехах особенно действует на душу человека. Плач угашает всякий пламень раздражительности и гнева, человек изменяется». Когда укрощаются, ослабевают в человеке страсти и он больше владеет самим собой, душа его начинает оживать. Он усерднее сопротивляется греху и уже не телесных наслаждений ищет, но стремится к Богу, истине и Божией правде. Это стремление бывает столь сильным, что, как голод и жажда, объемлет сердце человека. Все оставляет он — мир, родных и знакомых, прежние занятия, — «Царствия ради Божия и правды его» (Мф. 6, 33). Умножайте в своей жизни милость и милосердие — это непосредственное проявление любви, которая «покрывает множество грехов» (1 Петр. 4, 8). Пребывайте в евангельских заповедях. С долготерпением боритесь против страстей, не приходя в уныние и безнадежие

при побеждении греховными помыслами и ощущениями. Падая, вставайте. Опять упав, снова вставайте, пока не научитесь ходить без преткновения. Чаша немощи имеет свою пользу — до известного времени промыслом Божиим она попускается человеку для очищения от гордости, гнева, памятозлобия, осуждения, высокоумия и тщеславия. Молитва Иисусова да будет непрестанной в Ваших устах. Блаженный старец Саровской обители преподобный Серафим завещал новоначальным инокам творить, по существовавшему в Саровской пустыни обычаю, непрестанную молитву: «Господи, Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя грешного». Труды Ваши да будут благотворны, проникнугы духом Христова учения и любви. Будьте всегда благоговейными и усердными совершителями богослужений. Да откроется в Вас обильно благодать Божия с верою и любовью во Христе Иисусе (1 Тим. 1, 14). Когда скорби станут одолевать Ваше сердце, когда страх и уныние приблизятся к Вам, обращайтесь с молитвой к Божией Матери, со слезами и умилением припадайте к Ее иконам и всегда найдете утешение в них. Новоначальный инок должен всегда посещать храм Божий. Монах, живущий близ храма, живет близ неба, рая, спасения. Покорите свою жизнь монашескому правилу. Оно лишит Вас пагубной свободы, свяжет Вас, но только для того, чтоб доставить духовную свободу во Христе Иисусе. Цепи эти сначала кажутся тягостными, но потом становятся драгоценными для связанного ими. Меня радует и утешает, что Ваше служение будет проходить под руководством опытного в духовной жизни старца. Он Вам — отец и учитель. Без его благословения ничего не делайте в своей жизни, к нему обращайтесь и во всем повинуйтесь ему как Самому Христу. Молитесь за всех, кто сегодня принимал участие в Вашем постриге. Духом пламенейте, в усердии не ослабевайте, в чем да поможет Вам Господь. Аминь.

Ïðîïîâåäü

Ñõèàðõèìàíäðèò Ïàâåë (Ñóäàêåâè÷), ïðåïîäàâàòåëü ÎÄÑ (+2011)

Ïðîïîâåäü â äåíü ïàìÿòè ñâÿòûõ ïåðâîâåðõîâíûõ àïîñòîëîâ Ïåòðà è Ïàâëà

У многих из нас, братья и сестры, могли возникнуть вопросы, почему из всех апостолов первоверховными называются только двое, причем один из них не был даже в числе учеников Христовых? Особые качества, очевидно, этих двух выделили их в превоверховные апостолы. Но каковы же эти качества? Этими качествами явились их пламенная любовь и преданность Богу и своему апостольскому служению. Любовь и преданность Богу апостол Петр проявил еще в дни земной жизни Спасителя. Он один из первых оставил Иоанна Крестителя и последовал за Христом. Один из первых он исповедал Его «Сыном Божиим». Он так любил Христа, что всегда готов был быть с ним. Так он дважды бросался в море, чтобы только быть около Христа, переживать непосредственное общение с Ним. И Христос отвечал ответной любовью и особо приближал его к Себе наряду с Иоанном и Иаковом. Он брал его на гору Фавор, где преобразился, в Гефсиманский сад, где в страшных внутренних борениях молился Небесному Отцу. Это его Христос назвал «камнем», на котором Он создает Церковь Свою «и дарует ему (Петру)» ключи Царства Небесного» (Мф. 16, 17–19). И однако, братья и сестры, пока Христос был на земле и непосредственно общался с апостолами, они, в том числе и Петр, не готовы были жертвенно служить Ему. Этим и объясняется, что апостол Петр в критическую минуту даже отрекается от Христа, а в момент смерти Его апостолы впали в уныние и готовы были покинуть Его и рассеяться. Отношение ко Христу резко изменилось, когда Христос по воскресении явился им, открывая тайны Царства Божия, а по вознесении — послал им Утешителя, наставившего их «на всякую исти-

ну», а главное сообщившего им Дары Святого Духа. Только с этого момента — со дня Пятидесятницы, апостолы взяли Христа — Божию силу и премудрость, — в свое сердце, слились с ним и тем обрели в себе дар благовестия, пророчества, языков, чудотворений, величайшей жертвенности и мужества. Только с этого момента апостол Петр всецело нашел себя во Христе и стал «камнем» для созидания Царства Христова (Мф. 16, 18). С этого момента он стал первоверховным, т.е. стал руководителем (вместе с апостолами Иоанном и Иаковом) апостольской группы и Христовой Церкви. Это мы и видели в день сошествия Святого Духа, когда

6 он разъяснил народу смысл сошествия Святого Духа и крестил около трех тысяч уверовавших во Христа (Деян. 2, 41). Это событие явилось первым камнем, положенным в здание организующейся с этого момента Церкви Христовой. Вторым первоверховным апостолом является и апостол Павел. Чудесным в жизни апостола Павла было то, что он познал Христа, отдал себя Ему, слился с Ним, но не имея до этого внутреннего переворота, — личного общения с Ним. До обращения ко Христу он гнал последователей Его, будучи ярым, фанатичным фарисеем. Только сила Божия, только Сам Христос мог переродить его из «ветхого» сделать «новым» человеком. Это произошло с ним, когда он шел из Иерусалима в Дамаск. С этого момента не стало Савла, а появился Павел — этот «избранный сосуд» Божий и второй первоверховный апостол. Что, кратко говоря, отличает и венчает этого апостола? Отличает его такая же, как у апостола Петра, пламенная ревность и любовь к Богу, полнота жизни во Христе. Он «сораспялся Христу» и говорил: «Живу уже не я, но живет во мне Христос» (Гал. 2, 19–20). Дивными словами святой апостол выразил свою любовь к чадам своим возлюбленным в послании к коринфянам, раскрыв нам внутреннее содержание Христовой любви. За свою ревность и любовь ко Христу и ближним апостол Павел был усечен мечом в том же году (в 67), в котором был повешен головой вниз и апостол Петр. Братие и сестры! Жизнь апостолов Петра и Павла была и есть жизнь подлинных христиан и подлинных апостолов, достойных подражания. Вы спросите, откуда взять силы для подражания этим великим апостолам? Тайна от века, — отвечает апостол Павел, — в том, что Христос в нас (Кол. 1, 26–27), — в нашем духе, сердце, совести, т.е. в том «образе Божием», с которым мы рождаемся и который «облекается во Христа» в таинстве Крещения. В этом таинстве даруется благодать «Распятого» для

нашего сораспятия Ему, — для крестоношения и сострадательной любви к ближним. Эта-то благодать и дает силы христианину подражать Христу и апостолам. При нашей готовности следовать Христу благодать Божия дается в преизобильной, преизбыточествующей степени, неизмеримо усиливая наши слабые человеческие силы. Эта великая и спасительная тайна постигается лишь в опыте духовной жизни, в опыте борьбы с грехами. Если же мы не ощущаем в себе эти благодатные силы, то потому, что хотя и крестились, но до сего еще времени не «облеклись» во Христа, не «сораспялись» Ему и не прониклись сострадательной любовью друг к другу. Братие и сестры! Вся жизнь наша уходит в хлопоты и заботы о себе, как будто мы созданы только для самих себя. В тайных помыслах мы желали бы сделать себя «центром»окружающей жизни, чтобы все нам служили, помогали, ублажали нас. Нет ничего ошибочнее такого взгляда и таких претензий, ибо мы созданы не для себя, не для личного счастья, а для Бога и ближних. Наше назначение и подлинное счастье — не в самоутверждении, а в готовности так жить для других, чтобы и душу положить за них. Когда сердце человеческое открывается для любви, тогда все кругом озаряется Божественным светом, люди из чужих превращаются в своих, близких, дорогих со всеми их невзгодамии скорбями, и в личных «немощах» наших начинает преизобильно действовать «сила Божия» (2 Кор. 12, 9). Братие и сестры! Пути истинной жизни нам открыты и тайны нашего спасения нам указаны. Будем молить первоверховных апостолов помочь нам встать на эти пути и устремиться к жизни в Господе нашем Иисусе Христе. «Апостолов первопрестольницы и вселенныя учитилие, Владыку всех молите мир вселенной даровати и душам нашим велию милость» Аминь.

Ïðîïîâåäü

Ïðîòîèåðåé Âëàäèìèð ÊÎËÅÑÍÈÊ, êàíäèäàò áîãîñëîâèÿ, ïðåïîäàâàòåëü ÎÄÑ

Ïðîïîâåäü â äåíü ïàìÿòè ñâÿòîãî ìó÷åíèêà Àãàôàíãåëà

Человек, когда бы он ни проводил свой жизненный путь на земле, будь-то во времена глубокой древности или сегодня, кем бы он ни был, бедным или богатым, молодым или старым, чем бы он ни занимался — физическим или умственным трудом, он всегда ищет пример, которому мог бы следовать. Каждый человек, реально оценивая свои силы и видя, что часто их недостает для достижения каких-то поставленных целей, которые, порой, являются жизненно необходимым для него, ищет пример, которому он мог бы подражать и в уподоблении которому он мог бы черпать свои силы. Зная эту насущную потребность человеческую, Святая Церковь предлагает верному своему чаду ежедневно в течение всего года бесчисленное множество примеров тех людей, которые в своей жизни в конкретных исторических обстоятельствах воплотили Евангельский идеал. Когда бы человек ни совершал свой жизненный подвиг, он обязательно сталкивается со скобями и неприятнстями. Однако сегодня эти скорби увеличиваются и оттого, что нам пытаются навязать мировоззрение, в котором нет места святыням. Сердце человека — престол Божий — пытаются занять уродливые безблагодатные идолы материального преуспеяния: Успех, Богатство, Комфорт, Слава. Подобные искушения, восставшие на человечество с огромной силой в нынешний исторический период, стремились всегда совратить ищущих Истину с правильного пути. Но человек, преисполненый мудрости и Божественной помощи, находил себе достойный пример, которому пытался следовать, а вместе с этим и сам становился примером для других. И сколько бы времени ни протекло после его преставления — десяток лет или несколько сот, или же более полутора

тысячи, его подвиг не может устареть, так как Евангельский идеал, который был воплощен в его жизни, непреходящ. В этом нас убеждает пример святого мученика Агафангела, который жил в те времена, когда каждого, кто исповедовал свою веру в Христа, ждала лютая смерть. Юноша Агафангел был воодушевлен бесстрашным примером стойкости, ревности и бескомпромиссности также молодого летами, но зрелого духовно святого священномученика Климента. Многие язычники, видя мужество и чудесное исцеление от ран священномученика Климента, уверовали во Христа. В темницу, где он был заключен, стекалось много народа для получения наставлений, исцеления и крещения. Среди этого множества был и юноша по имени Агафангел, который был наставлен в вере и крещен исповедником. Избежав смерти от рук нечестивых, он все же хотел умереть за Христа, и последовал за святым Климентом на корабль. С этого момента святой мученик Агафангел в течение 28 лет пребывал неотлучно со священномучеником Климентом до самой своей смерти. За это время святых предавали различным истязаниям, которые только мог придумать по дьявольскому внушению изощренный человеческий ум, дышащий злобой и ненавистью ко всему святому. Святого мученика Агафангела бросили в пучину морскую завязанного в мешке, били воловьими жилами, отдавали на съедение диким зверям, а те ласкались к нему как домашние животные к хозяину. Мучители надевали на его голову раскаленный шлем, вращали в колесе и изобретали многие другие страшные истязания. Во время одного из мучений, воодушевленный мужеством мученика и его твердой верой, народ воскликнул: «Велик Бог христианский!». Перед смер-

8 тью святых привезли в Анкиру — родной город священномученика Климента, где в то время управлял князь Лукий, который вначале попытался ласками, обольщениями и обещанием материальных благ склонить исповедников к отречению от Христа и принесению жертвы идолам. Но святые остались непреклонны. На следующий день святого мученика Агафангела привели на суд, на котором он был приговорен к смерти. Предание сохранило свидетельство о тех нечеловеческих пытках, которые довелось претерпеть мученику Агафангелу в последний раз. Уши мученика прожгли железными кольцами, раскаленными на огне. Горящими свечами обжигали ребра. И, наконец, мечом усекли ему голову. Тело святого было погребено названной матерью священномученика Климента Софией. После смерти мученика Агафангела священномученика Климента анкирские христиане освободили из заключения и отвезли в пещерный храм, где он после совершения Божественной Литургии предсказал скорое завершение гонений и свою близкую смерть. Вскоре это и произошло — священномученику Клименту отсекли голову во время принесения им Бескровной Жертвы. Дорогие отцы, братья и сестры. Сегодня к нам никто не применяет таких пыток, как к христианам первых времен и к поколению начала прошлого века, но битва за души человеческие не прекращались никогда. Прошлое и настоящее нас в этом убеждает. Сегодня новые последователи Диоклетиана, используя весь человеческий ресурс, все свои силы и таланты, изобретают все новые и новые средства

для того, чтобы увести со спасительного пути ищущих Христа и черпающих духовные силы в примере святых мучеников Агафангела и Климента. Нас поражает, как эти два молодых человека мужественно переносили невообразимые страдания, которые на самом деле превосходили любой запас человеческой силы. У многих возникает совершенно справедливый вопрос: откуда черпали силы святые мученики для перенесения столь разнообразных по виду и невыносимых по силе мучений? Ответ мы находим в словах Христа: «Егда вознесен буду от земли, всех привлеку к Себе». Именно Господь укрепляет все чистые души в противлении злу. Только в контексте сострадания Христу, нашему Подвигоположнику и Спасителю, страдания святого Агафангела и тысяч других мучеников за веру, приобретают особый смысл и раскрывают пред страстотерпцем райские врата божественной любви. Но где сейчас находятся те, кто издавал нечеловеческие законы и приводил их в исполнение? Память о большинстве из них погибла, а имена тех, которые остались, стали нарицательными для определения бесчеловечных поступков. Да и сама смерть их ужасна. Максимиан погиб насильственной смертью в водах Тибра. Память о мучениках Агафангеле и Клименте живет в сердцах верных последователей Христовых вот уже тысяча семьсот лет. Мы, сегодняшнее поколение, укрепляемые примером их, должны найти в себе силы для борьбы с грехом и ложью, чтобы пребывать со Христом. Аминь.

Ïðîïîâåäü

Àëåêñàíäð ÂÎÐÎÍÞÊ, âîñïèòàííèê IV êóðñà ÎÄÑ

Ïðîïîâåäü â äåíü ïàìÿòè ñâÿòîãî àïîñòîëà Àíäðåÿ Ïåðâîçâàííîãî

Во имя Отца и Сына и Святаго Духа! Радуется и торжествует ныне Одесская Духовная Семинария, прославляя своего небесного покровителя. Вновь и вновь мы молитвенно совершаем память святого апостола Андрея Первозванного, — одного из двенадцати, первого по призванию к служению апостольскому,того, кто услышал зов Христа, того, кто оставил рыбарские мрежи и, не оборачиваясь вспять, последовал за Ним. Истина Божия, которая покоряла слушателей и делала их ловцами человеков,простого рыбаря сделала величайшим проповедником. Святой Апостол проповедовал во многих странах тогдашнего мира. Его покрывала пыль земель Вифинии и Пропонтиды, Греции и Македонии, Фракии и Скифии. Его обдували ветры Понта Эвксинского — Черного моря. Он прошел весь Крымский полуостров, переплывал моря, проходил горы. Апостол Андрей старался рассказать об Христе Иисусе ревнителям закона Моисея и греческим колонистам, римским воинам и славянам, иверийцам и скифским народам. И сегодня мы мысленно переносимся в то благодатное время, когда ныне прославляемый апостол пришел на скифские и славянские земли. Исходив своими стопами этот край, он прошел от берегов Черного моря до Новгорода Великого, и, вероятно, проходил черноморские берега и здесь, в наших краях. Далее Первозванный ученик Христов поднялся по Днепру в Киев, и там, на киевских горах, водрузив Святой Крест, предсказал будущее христианское величие Киевской Руси. Вот почему очень символично, что Одесская Духовная Семинария имеет своим небесным покровителем святого апостола Андрея Первозванного -того, кто при-

нес Евангельскую проповедь нашим далеким предкам,принес познание Бога истинного и благовествовал спасение. И хотя Крещение Руси было несколько позже, но все же начало христианства, в наших пределах, относится к отдаленным апостольским временам. Именно апостол Андрей посеял благодатные зерна христианского учения, которые и поныне приносят свои благодатные плоды. Вот уже более тысячи лет на Днепровских кручах, на древней Киевской Руси и ее землях сияет свет правды Божией,сияет учение Господа Нашего Иисуса Христа и не перестает звучать Благовестие Первозванного ученика Христова.Его пламенный голос не умолкает и до сих пор. Он продолжает свидетельствовать о той Истине, которая пребывает во веки. Апостол возвещает эту Божественную Истину, которая нас умудрит, научит спасению и с помощью благодати Божией укрепит нас для служения Церкви Божией. Сегодня наш молитвенный взор обращается к первозванному Апостолу. Мы с вами веруем, что он духовно соприсутствует в нашем храме и возносит наши недостойные молитвы к Престолу Божию, помогает нам в деле духовного просвещения, совершаемого в нашей Духовной школе.С благоговением преклоняясь и лобызая сегодня образ апостола Андрея, вознесем ему молитвы, чтобы умолил он Христа Спасителя помочь нам беспорочно и свято пройти путь нашей жизни, и, не смотря на все козни диавольские, все же удостоитьсявечной радости в Царствии Христовом. Обратимся же с дерзновением кПервозванному: «Святыйапостоле Андрее, моли Бога о нас и избави нас от всякого зла видимого и невидимого». Аминь.

Ïðåîñâÿùåííåéøèé ÅÂËÎÃÈÉ (Ãóò÷åíêî), Åïèñêîï Ñóìñêîé è Àõòûðñêèé

Ñóùíîñòü ìîíàøåñòâà

В истории православного монашества наш взор прежде всего привлекает древний период этой истории. Не только потому, что настоящее более объемно и полно постигается в ретроспективе прошлого, но и потому, что первые камни здания иночества, положенные на незыблемом основании учения Христова, поражают нас своей прочностью и твердостью. История монашества, как и вообще история Церкви, наглядно являет на первый взгляд факт — прошлого, именно как прошедшего, вовсе не существует. Преподобные Сергий Радонежский, Серафим Саровский, Оптинские и Глинские старцы, Кукша Одесский, Лаврентий Черниговский и другие великие подвижники близкие к нам по времени представляются современниками преподобного Антония Великого. «В лице каждого духоносного старца как бы зримо ощущается нерасторжимое единство Церкви земной и Церкви небесной, времени и вечности».1 Бесчисленные предметы мужественного следования за Христом являет история монашества. Бесспорен и тот факт, что в самом иночестве всегда обреталось и обретается определенное число «волков в овечьей шкуре», соблазнявших и соблазняющих личиной «ангельского облачения» простые души, увлекавших и увлекающих их вместе с собой в зловонную яму духовной смерти. Но не эти лжемонахи определяли и

определяют суть иноческого служения, как не определило предательство Иуды суть служения Апостолов. История знает также примеры дезертирства из «ангельского полка», когда принявшие постриг совлекали с себя иноческое облачение. О таковых преподобный Амвросий Оптинский сказал: «Воспринявшие монашество и оставившие оное уподобляются Иуде предателю, который ни у кого не просил на это дозволения, а самовольно предал, и сам терпит горькую участь во аде. У кого есть скольконибудь смысла, тот не должен подражать такому жалкому и злополучному человеку, а лучше п ус т ь претерпи т временные неудобства и временн ую малую скорбь, чтобы получить вечную милость Божию велику».2 «Однако не таковые и не подобные им внутренние и внешние отступники от монашества созидали и созидают чудную обитель Града Божия на земле, а те, кто смиренно преклоняют выю свою под иго Господа, зная, что бремя его легко и что не они несут крест, а Крест Христов несет их». 3 И только немногие имена смиренных тружеников на ниве Божией занесены в наши святцы, жития святых, патерики, но все они, известные и неизвестные миру, запечатлены нетленными письменами в книге жизни. Именно благодаря истинным инокам, монашество с самого своего зарождения стано-

Áîãîñëîâèå

в сторону божественного, то есть «отсекать» ее вится средоточием Православия, центром его духовной мощи и благодатной силы. Недаром (в нынешнем значении слова, употребляемого у святой Исаак Сирин сказал: «Иноческое житие святых отцов), было небольно, потому что припохвала Церкви Христовой».4 страстия к чему-либо окружающему еще не появилось. Но все-таки свою волю приходилось Наконец, тот факт, что почти все великие отсекать, то есть подвижничать. И поскольку отцы и учители Церкви были монахами, недаже ангелы тварны, постольку и они должны ложно свидетельствует об одной бесспорной также отсекать свою волю пред волею и свобоистине: вне подвижничества невозможно никакое подлинное богомыслие и богопознание. дою высшего их Существа»...5 Этому нельзя быть причастным одним лишь Чем дальше, тем терны подвижничества начисто умственным путем, его нельзя обрести мечаются яснее. У сифитов мы наблюдаем уже только лишь из чтения Священного Писания и вполне развитую аскетическую практику. Натворений святых отцов, сколько каиниты были похотливы, сластолюибо подобное чтение бивы, кровожадны, нанемыслимо без сочетастолько сифиты — кротния с живым опытом ки, благочестивы. Все их литургической жизни помыслы — в Боге, все Церкви и опытом дуих заботы — как лучше ховного окормления у угодить, послужить Ему. старцев. Без этого «суОни развивают богослугубого опыта», без исжебный чин. Библия тинного аскетизма, все говорит, что они стали богословские познания, как бы ни были они первыми призывать имя обширны и глубоки, Иеговы. Это указываостаются бесполезныет на подвижнический ми, и даже более того образ жизни сифитов. — могут нанести больПри Моисее появляются назореи, дающие шой духовный вред их временные или пожизобладателям. ненные обеты, схожие с Аскетизм ( от греч. монашескими (Числ. 6). аскео — искусно обраПророк Самуил оснобатываю, упражняюсь вывает уже настоящие в чем-либо) в чистой и общежития для лиц, славной форме мы вистремящихся служить дим уже в раю как зав своей жизни Богу. Таповедь Божию. Епископ Преподобный Антоний Великий ким образом появились Варнава (Беляев) пишет: пророческие школы с киновиальным устройс«... Душа, как ограниченное тварное создание, не имеет самодовлеющего блаженства и самобыттвом, с неуклонным и безоговорочным послушаности в себе самой, но требует подкрепления нием своему духовному отцу. (1 Цар. 10, 5; 4 Цар. 2, 3–7, 15–18; 4, 38; 5, 22–26; 6, 8). и своего рода питания от Божественного Духа, С течением времени, чем больше человетребует Его благодати. Последняя же поддечество развращалось, тем яснее и резче обозрживается, растет и укрепляется в человечесначались объединенные одной общей идеей ком существе только при условии известных спасения группы людей, желавших уйти поусилий тяготения к ней, к этой благодати, точдальше от мирского разврата и организованно нее сказать к Самому Богу; созидается посредспротивостать ему. Это терапевты и ессеи. Но твом забвения самого себя для Бога и в Боге и посредством направления всех сил, душевных так как без благодати Христовой невозможно и телесных, на приобретение всего «Божьего», было удержаться в исполнении богооткровен«святого», «чистого», «добродетельного»... А ного закона, то в этих общинах были некоторые подобное делание и осуществление духовных уклонения от истинного пути, при соблюдеи телесных усилий (Мр. 11, 12) есть аскетизм. И нии, однако. бытовой организации довольно так как греха тогда еще не существовало, подвысокого порядка. вижничество было сладостно, умилительно, усНо это были лишь смутные порывы души чепокоительно, блаженно. Направлять свою волю ловеческой к аскезе. Люди тогда подвигались по

12 пути подвига ощупью и больше придерживались внешних форм. Если человек и посвящал свой подвиг истинному Богу, то Сам Он еще не сходил к людям и не освящал их делание собственным примером и опытом.»Истинное подвижничество в духе (Ин. 4, 23) поэтому еще только смутно предугадывалось и то лишь величайшими праведниками, — говорит епископ Варнава (Беляев), — только последние с помощью Божией доходили до сознания, что сущность подвижничества составляет смирение, «дух сокрушен, сердце сокрушенно и смиренно»(пс. 50, 19; Ср. Исх. 3, 11; 4,10,13; Иер. 1,6). Все же прочие народы, пребывавшие во тьме язычества и совершавшие подвиги, находились в прелести, по выражению святых отцов, подобно тому как нынешние йоги и индуисские факиры».6 С момента воплощения Бога Слова наступила полнота благодати. Искупитель посылает верующим Утешителя Святого Духа. Подвиг теперь стал глубже и чище. Сам Господь наш положил начало истинному подвижничеству. Вся Его земная жизнь есть пример истинного подвига. Те труды и подвиги, которые Господь Иисус Христос нес, вовсе не являлись для Него, Чистого и Бесстрастного, необходимостью. Но для нас они должны служить образцом. Ученики и апостолы Христа во всем подражали своему Господу — они были первыми христианскими аскетами. Достаточно величественные образы святого апостола Павла, усмирявшего и порабощавшего свое тело (1 Кор. 9, 27), и апостола Петра, который, по словам его ученика, святого Климента, всю жизнь при полуночном пении петуха вставал с ложа, становился на колени и оплакивал свое отречение горькими слезами. По преданию глаза апостола Петра от постоянного плача были всегда красными и вспухшими. Можно вспомнить подвижническую жизнь апостола Иакова, брата Господня, который «вина и сикера не пил, не употреблял в пищу никакого животного, не стриг волос, не умащался елеем и не мылся в бане»7, апостола Матфея, воздерживавшегося от мяса и питавшегося только плодами и овощами. Первые христиане, в свою очередь, подражали подвигам святых апостолов (1 Кор. 11, 2; Фин. 3, 17). И здесь, в первохристианской общине, мы видим первое зерно настоящей будущей монашеской общины — киновии. В Деяниях Апостольских читаем: «У множества же веровавших было одно сердце и одна душа; и никто ничего из имения своего не называл своим, но все у них было общее... Не было между ними никого нуждающегося; ибо все, которые владели землями или домами, прода-

вая их, приносили цену проданного и полагали к ногам Апостолов; и каждому давалось, в чем кто имел нужду»(Деян. 4, 32, 34–35). Это не было насильственным распределением имущества. Все было любовью совершаемо и добровольно (Деян. 5, 4), в чем и состояла ценность добродетели. «...Когда после смерти апостолов начало охладевать общество верующих, — пишет один из подвижников конца IV века, — то не только обращавшиеся к вере Христовой, но и предстоятели Церкви уклонились от прежней строгости... А те, у которых была еще горячность апостольская, помня о том прежнем совершенстве, удалялись из своих городов и от общения с теми, которые почитали позволительным для себя или для Церкви Божией нерадение распущенной жизни, стали пребывать в местах подгородних и уединенных, и что было установлено апостолами, как помнили, вообще для всея Церкви, в том начали упражняться особенным образом всякий сам по себе... Они, мало-помалу с течением времени отделяясь от общества верующих по той причине, что воздерживались от супружества и уклонялись от соучастия с родителями и сообращения с этим миром, назывались монахами (греч. — уединяюсь, живу один), единожительствующими, по строгости одинокой и уединенной жизни. Отсюда последовало, что по совокупному сожительству они назывались киновитянами, а кельи и место жительства их — киновиями»8 (киновия, с греч. — общежитие). Отдельные подвижники, желая еще больших подвигов и больших побед над диаволом, удалялись для достижения окончательного совершенства в пустыню и делались анахоретами, то есть отшельниками. Несколько келий отшельников, сгруппированных вместе, составляли лавру. «Таково было происхождение монашества, организованного подвижнического уклада жизни, при котором люди, объединенные одной общей божественной идеей и воодушевленные одними и теми же загробными чаяниями, ради Христа «повинующиеся друг другу в страхе Божием» (Еф. 5, 21), умерщвляют разумным образом, по правилам святых отцов, вожделения души и тела и тем достигают постепенно «в мужа совершенна, в меру возраста исполнения Христова (Еф. 4, 13)».9 После издания Миланского эдикта 313 года начался расцвет монашества. История сохранила нам имя первого пустынножителя, преп. Павла Фивейского, но отцом отшельнического монашества считается преп. Антоний Великий, который в египетских пустынях (Фиваиде) со-

Áîãîñëîâèå

другие русские обители явились рассадниками бирает под своим руководством до 5000 монаи проповедниками веры и благочестия. хов. Антоний не давал писаных правил отшельИноки оставляли мир потому, что услышали никам. Они привлекались в пустыню святостью в сердцах своих голос Самого Господа, говоривего жизни и желанием подражать ему, но кажший через апостола: «Вы храм Бога Живаго, как дый из них подвизался сообразно собственным сказал Бог: вселюсь в них и буду ходить в них, духовным устремлениям. Первый монашеский устав записал преп. Пахомий Великий, котои буду их Богом, и они будут Моим народом. И рый положил начало монашеской киновальной потому выйдите из среди их и отделитесь, гожизни в собственном смысле этого слова. Устав ворит Господь и не прикасайтесь к нечистому; и Я прииму вас. И буду вам Отцем, и вы будете для нее был принесен ему ангелом с неба. К Моими сынами и дщерями, говорит Господь Всеконцу своей жизни он имел утешение видеть держитель» (2 Кор. 6, 16–18). себя отцом семи тысяч иноков. «И они вышли из неУче н и к А н т он и й чистой среды плотоугодпреп. Иларион Велиливых мирян, оставляли кий из Египта перенес своих матерей и отцов и иночество в Палестину. Бог стал их Отцом, а они Но, подобно Антонию, стали Ему сынами и дооснователем отшельничерями».10 ческой жизни в ПалесИстинное монашесттине считается преп. во состоит, прежде всеЕвфимий Великий, под го, в удалении от мира. духовным руководством Без этого краеугольного которого воспитывалось камня монашества быть от десяти до пятнадцати не может, без этого удатысяч человек. Равным ления — решительного, образом, начальником внутреннего, глубокого общежитий монашес— оно остается только ких стал преп. Феодосий актерством, только позой, Великий. только разукрашенным С Востока чин монагробом, скрывающем в шеский был принесен себе смердящий прах. свят. Афанасием ВелиПреподобный Исаак Сиким на Запад, именно в то рин пишет: «Без удаления время, когда он скрывался от мира никто не может от ариан в Риме. Отсюда приблизиться к Богу. Удамонашество перешло лением же называю не пев Галлию, где особенно Преподобный Павел Фивейский реселение телом, но устраспространилось благоранение от мирских дел. Добродетель удаления даря трудам св. Мартина, епископа Турского, и в от мира состоит в том, чтобы не занимать ума Африку, где основополагателем его надо считать 11 своего миром». Святитель Василий Великий блаж. Августина. учит: «Удаление от мира состоит не в том, чтобы Одновременно с мужскими монастырями в телом быть вне мира, но чтобы душой оторватьэту же эпоху начался расцвет и женских обися от пристрастия телу».12 «Нам, — пишет преп. телей. Преп. Антоний Великий строит женсМарк Подвижник, — не повелено любить мира, и кий монастырь в Египте, в котором начальнивсего, что в мире. Не в том смысле получили мы цей ставит свою сестру. Преп. Пахомий также такую заповедь, чтобы безрассудно ненавидели строит сестре своей обитель на другой стороне мы творения Божии, но чтобы отсекли поводы Нила и делает ее там настоятельницей. Свят. 13 к страстям». Самое точное определение «мира» Василий Великий учреждает несколько женсдает преп. Исаак Сирин: «Мир есть имя собираких монастырей в Понте и Каппадокии. Столь тельное, обнимающее собой то, что называется же быстро распространяются в это время женстрастями. Когда хотим назвать страсти в совоские монастыри на Западе. купности, называем их миром. Сказать короче — С момента крещения Руси монастыри стали мир ест плотское житие и мудрование плоти...»14 распространяться и в нашем Отечестве. КиеИтак, мир — это совокупность страстей. Миво-Печерская, Троице-Сергиева, Почаевская ром Священное Писание, по словам Златоуста, Лавра, Глинская и Оптина пустыни и многие

14 называет злые дела (на Еф., беседа 22, 3). От этого мира отрекается монах и ведет с ним борьбу. Монах, убегая от мира, стремится, удалившись от него, начать ясно мыслить и переживать то, что связано с его будущей вечной участью, понастоящему начать осознавать и чувствовать, что мы действительно погибаем и нуждаемся в Спасителе, что только в Нем — жизнь, что вне Его все пустота и нелепость, — и все это действительно чувствовать и переживать. Только когда скроет человек слух свой от мирского бесовского шума, отведет очи свои от сумбурной пестроты мира, когда выветрится из головы его хмельной мирской угар, — тогда только может он начать яснее видеть себя, различать смысл, цель своей жизни на земле , противоборствовать демону, полностью удалить его. Монашество ставит свей целью созидание своего внутреннего человека, т.е. уничтожение греховных склонностей или «совлечение ветхого человека, тлеющего в похотех прелестных», и воплощение в себе нового человека, т.е. духовных совершенств. Это определение цели принятия монашества явствует из чина пострижения и из всех отеческих писаний о монашеской жизни. Подвижник благочестия, вступив на поприще самоотвержения и дав обеты служить Богу, всем существом своим, главной задачей должен ставить: распятие плоти со страстьми и похотьми, подчинение чувственности духу, самолюбие со всеми страстями покорить закону духовному, очистить, обновить в себе помраченный грехом образ Божий, а также он должен возвышать дух постоянным богомыслием и достойно готовить себя к вечному единению с Богом в Царстве Небесном. Основой подвижничества должно быть смирение, а душой всех подвигов — любовь. Для достижения цели монашества инок должен в своей жизни развивать в себе три главный христианские добродетели: девство, нестяжание и послушание. Монашество очень славно и похвально и потому оно воспето всеми святыми отцами, это есть высший образ жизни для человека на земле. Но очень непросто расценить истинный запас нашей ревности и любви к Богу, силу того огня, с которым только и можно вступить и жить в монастыре. В современной церковной жизни, к сожалению, наблюдается то, что многие, приходящие сегодня в монастырь, руководятся самыми чуждыми монашеству причинами. Конечно бывает, что и неправильная причина приводит человека в обитель, но он, прожив там некоторое время, исправляется и становится настоящим монахом. Бывает и так,

но редко. Чаще всего происходит здесь иное: по недосмотру и невнимательности, по тщеславному разгорячению порывы ложной ревности принимаются за истинное призвание к монашеству, совершается постриг и начинаются у молодого монаха скорби, уныние, скучание в монастыре, потом побеги с монастыря. Оказалось, что его душе иноческая жизнь совершено чужда, но обеты даны и снять их никто не вправе, вся жизнь человека превращается в постоянную муку и томление. Оттого у святых отцов часто встречается строгое наставление: тщательно испытывать намерение приходящего к иночеству и только после этого удостаивать пострижения. Обращаясь к пастырю, преподобный Иоанн Лествичник говорит: «Прежде довольного рассмотрения, которое у мирских благоразумно употребляется, руки (к пострижению) ни на кого скоро не возлагай, чтобы некоторые из овец, пришедшие к нам в неведении, со временем достигши полного разума и не стерпев нашей тяготы и зноя, снова не обратились в мир: за что будут отвечать пред Богом, возложившие на них руку прежде времени». «Всем приступающим к сему доброму подвигу, жестокому и тесному, но и легкому, должно знать, что они пришли ввергнуться в огонь, если только хотят, чтобы в них вселился невещественный огонь. Посему каждый да искушает себя и потом уже от хлеба жития иноческого, который с горьким зелием, да яст; и от чаши сей, которая со слезами, да пиет: да не в суд себе воинствует. Если не всякий, кто крестится, спасется, то ... умолчу о последующем».15 «Как же осмыслить, расценить свое отношение к монашеской жизни — по Богу ли оно, надежно ли, устойчиво? Для этого надо рассмотреть возможные ложные мотивы и позывы к избранию этого пути, примерить их к себе и когда обнаружатся в нас некоторые из них, отвергнуть от себя все фальшивое, притворное, — тогда и станет видно, что в нас останется, сколько в нас настоящего, искреннего тяготения к монашеству».16 Надо помнить, что как бы ни был благоразумен и рассудителен наш уход в монастырь, необходимо, чтобы к этому было еще и призвание от Бога, особое внутреннее расположение, стремление к монашеской жизни. Святитель Игнатий Брянчанинов говорит: «От печали не должно идти в монастырь, в который можно вступить только по призванию. Все, сколько их знаю, поступившие в монастырь по каким-либо обстоятельствам внешним, а не по призванию, бывают очень непрочны и не-

Áîãîñëîâèå пременно оставляют монастырь с большими неприятностями для монастыря и для себя».17 Пребывание в монастыре без искреннего желания вести жизнь монашескую, и потому устраняя от себя то поведение, которое требуется правилами святых отцов, может служить только вредом и поведет насилуемого к такой жизни к самым пчельным последствиям».18 «Монашество есть установление Божественное при посредстве которого христианство достигает своего высшего развития, — продолжает святитель Игнатий. — В числе правил этого Божественного установления имеется и то, чтоб вступали в монашество люди с истинным произволением и подвергали это произволение прежде принятия обетов строгому рассматриванию к испытанию. Имеющим холодное и колеблющееся произволение строго воспрещено вступление в монашество».19 «Лучше выйти из монастыря и проводить в мире жизнь, соответствующую своему расположению, нежели, живя в монастыре с враждебным к нему чувством, проводит жизнь, нисколько не сообразную с монашескими правилами, чего неминуемым последствием обыкновенно бывает самый ужасный разврат».20 Итак, для достижения успехов в монашеской жизни от инока требуется подвиг самоотречения и истинного удаления от мира. Но удаляясь от мира монахи все же являются ангелами-хранителями мира. Это служение может проходить в непосредственном контакте с этим миром, или же быть пустынническим, анахоретским. Такое иночество уходило от жизни мирской к молитвенному служению всему миру, к его сохранению. Свое стремление к святости, к духовному совершенству монашес-

2 3 4 5

6 7

9 10

Сидоров А.И. Древнехристианский аскетизм и зарождение монашества. Из-во «Палоник», 1991 г., с. 7 Цит. по: Сидоров А.И., цит. соч., с. 9 Сидоров А.И., цит. соч., с. 9 Цит. по: Сидоров А.И., цит. соч., с. 9 Варнава, еп. Основы искусства святости., т. 3 Изд. Братства во имя святого князя Александра Невского. Нижний Новгород, 1997 г., с. 113–114 Там же, с. 122 Евсевий Памфил. Церковная история. СПб, 1858 г., кн. 2, гл. XXIII. Свидетельство Егедиппа Преп. Иоанн Кассиан Римлянин. Писания. М., 1892, с. 489 Варнава, еп. цит. соч., с. 127 Там же, с. 129

15 тво осуществляет не самозамкнуто. Очищаясь, оно очищает и окрест себя стоящих. Просвещаясь молитвой, богомыслием, созерцанием, оно просвещает весь мир, всех людей. Поэтому цель иноческой жизни — это спасение не только самых себя, но спасение всего мира. Это не только спасение от мира, но именно спасение мира. К этому сводилось служение многочисленного сонма преподобных отцов. Вознесение себя на столп или на камень, уход в затвор, в пустынные пещеры, лесные скиты — все это подвиг молитвенного заступничества за мир. Но и этот подвиг за мир, отмаливание его перед Престолом Господним видоизменяется подчас открытым служением человечеству. Особенно созревшие духом подвижники предают себя подвигу исключительной сострадательной любви к миру, обращаются к нему с исцелительной молитвой и советом. «Они раскаленным углем Имени Божия касаются язв души. То «милующее сердце», о котором так глубоко и трогательно говорит авва Исаак Сирианин, содрогающееся печалью и состраданием о всякой душе и всякой твари, и даже о врагах истин, т.е. о демонах, обращается к миру в подвиге духовничества и старчества».21 «В течение веков над всем христианским миром возвышался и светился лик Преподобного. В этом лике, изможденном постом, бдением и подвигом, омытом слезами покаяния, просветленном «умным видением», само тело преобразовавшим в дух, бесчисленные поколения христиан видели несомненное доказательство реальности нового неба и новой земли, тоску по которым Евангелие навсегда привило человеческой душе...».21

Цит. по: Лазарь, архим. Таинство исповеди. М. 1995 г., с 362 12 Цит. по: Иларион (Троицкий), архиеп. Христианства нет без Церкви. изд. «Православная беседа». М. 1992, с. 113. 13 Там же 14 Там же 15 Цит. по: Лазарь, архим., цит. соч., с. 367 16 Лазарь, архим., цит. соч., с. 367 17 Цит. по: Лазарь, архим., цит. соч., с. 374 18 Там же 19 Там же 20 Там же 21 Сидоров А.И., цит. соч., с. 356 22 Шмеман А., прот. Исторический путь Православия, с 48 11

Àðõèìàíäðèò ÒÈÕÎÍ (Âàñèëèó), Ñåêðåòàðü Ñîâåòà ÎÄÑ

Ìîëèòâà Èèñóñîâà ïî ïðåäàíèþ ñâÿòûõ îòöîâ Господи Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя, грешнаго.

«Святые отцы, сознавая немощь человеческую, видя всемогущую силу, побеждающую зло с ее виновником и водителем, желая следовать Христу во исполнение воли Отца Небесного, зная, по указанию Господню, откуда зло приемлет свое начало, сами своей силой к делу спасения не приступали. Все они спасение свое совершали силой Божией благодати, восставая против зла в самый момент зарождения его, уничтожая его силой имении сладчайшего Иисуса Христа».1 Об Иисусовой молитве святитель Игнатий Брянчанинов говорит следующее: «О ней говорится в святом Евангелии. Не подумай, что она — установление человеческое: она — установление Божественное. Установил и заповедал священнейшую молитву Иисусову Сам Господь наш Иисус Христос, после Тайной Вечери, на которой сотворено величайшее из Таинств христианских — Святая Евхаристия, Господь, в прощальной беседе с учениками Своими, пред исшествием на страшные страдания и крестную смерть для искупления ими человечества погибшего, преподал возвышеннейшее учение, и важнейшие, окончательные заповеди. Между этими заповедями Он даровал дозволение и сказал Он апостолам «Яко елика аще чесо просите от Отца во имя Мое, даст вам» (Ин. 16, 23). «Еже аще что просите от Отца во имя Мое, то сотворю; да прославится Отец в Сыне. И аще чесо просите во имя Мое: Аз сотворю» (Ин. 14, 13–14). «Доселе не просите ничесоже во имя Мое: просите, и приимете, да радость ваша исполнена будет» (Ин. 16, 24). Величие имени Господа Иисуса Христа предвозвещено пророками. Указывая на имеющее совершиться искупление человеков Богочеловеком, Исаия вопиет: «Се, Бог мой Спас мой… Почерпите воду со веселием от источник спасения. И речеши в день оный: хвалите Господа, воспойте

имя Его… поминайте, яко вознесеся имя Его. Хвалите имя Господне, яко высокая сотвори» (Ис. 12, 2–4). «Путь бо Господень суд: уповахом на имя Твое и память, еяже желает душа наша» (Ис. 26, 8). Согласно с Исаиею предрекает Давид: «Возрадуемся о спасении Твоем, и во имя Господа Бога нашего возвеличимся… Имя Господа Бога нашего призовем» (Пс. 19, 6–8). Блаженни людие, ведущии воскликновение» — усвоившие себе умную молитву. В чем заключается сила молитвы Иисусовой? В Божественном имени Богочеловека, Господа, Бога и Спаса нашего Иисуса Христа. Апостолы, как видим из книги Деяний их и из Евангелия, совершали великие чудеса именем Господа Иисуса Христа: исцеляли недуги, неисцелимые средствами человеческими, воскрешали мертвых, повелевали бесам, изгоняли их из одержимых ими человеков».2 Все, существующие в Православной Церкви молитвы, действительны и спасительны, но молитва «Господи Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя грешнаго», содержащая в себе имя Христа Спасителя и мольбу кающегося грешника, всегда привлекала к себе умы спасающихся. Некоторые из святых отцов непрестанно творили иные краткие молитвы, но большинство занималось по преимуществу молитвой Иисусовой. Всякий, желающий работать Господу в делании молитвы Иисусовой, может, по причине ее краткости, трудясь, усвоить свободное молитвословие без принуждения языка, которое постепенно привлечет к себе и ум, и чувства. Суть делания этой молитвы заключается в том, чтобы отгонять всякую мысль, являющуюся из сердца, и, вместе с тем, не допускать проникновения в сердце приходящих извне греховных помыслов и желаний, чтобы приучить память всегда предстоять Богу Вездесущему, а ум —

Áîãîñëîâèå постоянно читать молитву и внимать лишь ей одной вместо всех иных, даже естественных для него, мыслей. Это и приводит со временем к тому, чего «око не виде, и ухо не слыша, и на сердце человеку не взыдоша» (1Кор. 2, 9), через это делание сердце человеческое устрояяется в обитель Пресвятой Троицы. Делание молитвы Иисусовой, называемое святыми отцами трезвением, должны быть неотъемлемой сутью не только монашеской жизни. Оно необходимо также и для всех мирян, ибо без памятования Бога спастись никому невозможно. Такое простое, казалось бы, дело, как чтение короткой молитвы, в действительности является не столь уж простым, потому что оно требует осведомленности. Молитва имеет разные виды, или степени (словесная, умная, деятельная, умно-сердечная чистая, зрительная), достижение которых нуждается в изъяснении опытного лица. Потому велика нужда в опытном, знающем наставнике, в учителе-старце, прошедшем не только начальные степени молитвы, но и молитву зрительную, который мог бы свободно и неуязвимо провести ученика через все искушения. Древние святые отцы, великие творцы умного делания, писали о молитве Иисусовой много. Но, как правило, они начинают с описания высоких степеней созерцательной молитвы, пишут о молитве умносердечной самодвижной, опуская предыдущие начальные уровни. И только редкие из них касаются молитвы умно-сердечной деятельной и сопровождающих ее мечтательных искушений. При этом все отцы пишут прикровенно, потому что на то время опытно знающих делателей было много и не было нужды подробно описывать начальные стадии, так как было кому наставить. Кроме того, прочесть писания мог и неподготовленный человек, а пользу извлечь мог лишь готовый. Потому отцы писали кратко и прикровенно. 3 Приступать к молитве Иисусовой надо с благоговением и покаянным духом, совершать ее надо со вниманием, неспешно и великой простотой, не стремясь выжимать из сердца никаких особенных чувствований. Начинать следует с устной молитвы, произносимой словами вслух или про себя. Такая молитва при благоговейном и неспешном ее произнесении с сокрушением сердца сама собою переходит в молитву умную, а умная в сердечную. Постепенно молитва овладевает душой и вносит в нее состояние мира, спокойствия, тишины, чистоты, порядка, радости и постоянного внутреннего предстояния Господу.4

17 Как и все прочие добродетели, молитва Иисусова нуждается в навыке. Человеку нужно стараться через непрестанное самопринуждение и в радости, и в скорбях пребывать в молитве. По мере принуждения с помощью благодати Божией устраивается навык, человек укрепляется на предстоящий молитвенный подвиг. Навык делания молитвы приобретается постоянством произношения молитвенных слов. Возможно большее число раз следует прочитывать молитву в течение суток. В дальнейшем, хотя не сразу, количество будет возрастать, в зависимости от внимания и усердия молящегося ума.5 «В словесной (устной) молитве упражняться может всякий, лишь никаких образов зрительных и мысленных не принимай,– советуют опытные подвижники,– а молитву читай и внимай ей». Продолжительность периода словесной молитвы зависит от усердия и прилежания подвизающегося, а так же от степени огрубления сердечного, нажитого до занятия молитвенным трудом. Результатом упражнения в молитве словесной является полученный с помощью благодати Божией навык. Свидетельством обретенного навыка послужит то, что после временного отвлечения от молитвы язык сам собою начнет выговаривать молитвенные слова, затем к словам привлечется внимание, и ум осмысленно продолжит словесное чтение молитвы.6 Есть три степени молитвы. Первая степень — молитва телесная, более в чтении, стоянии, поклонах. Внимание отбегает, сердце не чувствует, охоты нет: тут — терпение, труд, пот. Несмотря однако же на то, — советуют святые отцы, — положи пределы и делай молитву. Это — делательная молитва. Вторая степень — молитва внимательная: ум привыкает собираться в час молитвы и всю ее проговаривает с сознанием, без расхищения. Внимание срастворяется со словом писанным и говорит как свое. Третья степень — молитва чувства: от внимания согревается сердце, и что там мысли, то здесь становится чувством.7 Вначале молитва «Господи Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя грешнаго» произносится большею частью принужденно и неохотно, но если есть решительное намерение, то по мере упражнения, умалив всесторонние страсти с помощью Божией благодати, она время от времени будет делаться легче, приятнее и желательнее. При устной молитве следует стараться держать разум в словах молитвы, говорить неспешно, сосредотачивая все внимание в мыслях, выражаемых словами, а если ум будет увлекаться в посторонние по-

18 мыслы, то без смущения опять вводить его в слова молитвы. «Нерассеянность уму дается не скоро и не тогда, когда захотим, а когда смиримся и когда Бог благоволит. Сей Божий дар временем не определяется, ниже количеством молитв, а сердечным смирением и Христовою благодатию и всегдашним себя к ней принуждением» 8 — говорит святитель Феофан Затворник. Умная деятельная молитва Иисусова называется умной потому, что читается мысленно, а деятельной именуется потому, что, до времени всецелой преданности в волю Божию, совершается человеком намеренно, а не самоподвижно Духом Святым. Умная молитва, по подобию словесной, имеет вначале потребность в количестве. Множить количество необходимо для того, чтобы ум окреп в мысленном творчестве, чтобы, неизменно предаваясь в волю Божию, мысленное действо обратилось в умственный навык. Признаком обретенного в умной молитве является и то, что, пробуждаясь от сна, человек, прежде всего, ощущает молитвенное движение ума, и то, что после всякого дела, отвлекающего ум, молитва сама начинает звучать в мыслях, а внимание само всегда склоняется к молитве. Молитва не оставляет человека во время еды и прочих дел. Признаком является и то, что человек, слушая что-либо, продолжает при этом внимать молитве и к помыслам не прислушивается, но ум его сам тянется к молитве. Ум не дожжен внимать никаким сверхъестественным явлениям: ни свету, хотя бы он исходил от иконы, ни голосу, хотя бы пели Ангелы, так как ум предстоит и обращается в молитве к Самому Владыке Ангелов, незримо вездесущему. А что же может быть выше того? Нельзя ни в коем случае принимать во внимание появившихся пред тобой Ангелов или святых, так до полного очищения от страстей, до всецелого исполнения воли Божией истинных явлений не бывает, а бывает лишь демонские наваждения.9 Восходя в следующую степень, человек обретает молитву умно-сердечную деятельную. Именуется она умно-сердечной потому, что в ней вместе с умом молится и сердце, то есть весь внутренний человек. Деятельной она названа потому, что воля человека еще продолжает действовать в нем, проявляясь в побуждениях и делах. Человек еще не вступил во всецелое исполнение воли Божией, а исполняет ее лишь частично, в остальном же, осуществляя свою деятельность, исполняет волю свою. Целомудрие еще не достигнуто.10 Преподобный Симеон Новый Богослов о начале этого делания гово-

рит так: «Истинное и непрелестное внимание и молитва состоит в том, чтобы во время молитвы ум хранил сердце, и пребывал бы постоянно внутри его, и оттуда, т. е. из глубины сердца, воссылал молитвы к Богу.11 Следует отметить, что различие наименований: устная, умная, сердечная — определяется не тем, что каждый вид молитвы может существовать отдельно (такой молитвы и не бывает), а степенью участия ума и сердца в молитве. При малом их участии молитва бывает преимущественно устной, но все же она совершается в сердце. Когда внимание ума становится не отходным от слов молитвы, тогда молитва справедливо называется умной. Когда же сердце сливается своим чувством со словами молитвы, тогда молитва становится сердечной».12 Все, о чем было сказано до сих пор, относится к деятельной, или трудовой, Иисусовой молитве, т. е. той молитве, в которой преобладают усилия самого молящегося, когда он принуждает себя к молитве, борется с рассеянностью внимания, с блужданием мыслей, с натиском помыслов и страстей, пытается установить внимание в сердце. Эта молитва еще не имеет совершенной чистоты, не свободна от рассеяния мысли и от нападения помыслов и страстей, еще не совершенно сосредоточена в Боге. Такою является молитва огромного большинства молящихся, именно с таким результатом они доходят до конца своего земного существования... Однако при всех своих трудностях, делательная молитва не теряет своего значения, но укрепляет сердце молящегося и подготовляет его к иной, высшей молитве, о чем святитель Феофан говорит так: «Трудись, напрягайся, ищи — обрящешь, толцы — и отверзется тебе. Не ослабевай и не отчаивайся. Но при всем том помни, что труды сии состовляют только опыт усилий с нашей стороны к привлечению благодати, а не самое дело, которого мы еще ищем».13 После всего пережитого на пути покаяния, после дней великой скорби человек приходит во всецелую преданность воле Божией. Теперь ум вместе с молитвой вводится Богом в сердце на делание молитвы умно-сердечной самоподвижной. Отныне человек приступает к истинному познанию и всецелому исполнению воли Божией, вступает в жизнь истинно духовную, а ум его обретает подлинное целомудрие. Ум, войдя в сердце, праздно не стоит, а вместе с сердцем начинает творить молитву не словом уже и не мыслью, а самим сердечным чувством, не прекращающимся, не останавливающимся даже и во время сна и во всякое время, так как

Áîãîñëîâèå это чувство по действию благодати Божией вполне непрестанно».14 Затем следует более совершенная степень молитвы — молитва чистая. Такая умно-сердечная молитва совершается умом и сердцем, уже полностью очищенными от помрачения и страстей. Сердце бесстрастное молится чисто, помыслы из такого сердца уже не исходят, поэтому с чистотой неразлучно и состояние, когда ум избавлен от помыслов и греховных желаний. Такая молитва является поистине созерцательной, и человек теперь живет истинно духовной, целомудренной, созерцательной жизнью. Проводя такую жизнь, человек молится в истине Духом Святым.15 Одна есть молитва новоначальных, принадлежащая деянию, другая есть молитва совершенных, принадлежащая видению, т.е. деяние есть восход к видению.16 Созерцание предшествует истинному зрению разума. Чистая созерцательная молитва предваряет собой высшую степень всех добродетелей — молитву зрительную. Эта добродетель иначе именуется девством духа. В молитве зрительной ум непосредственно зрит Бога, постигает все дела домостроительства Божиего, начиная с Божественного совета о сотворении человека и кончая вторым пришествием Христовым и Страшным Судом, простирается на разумение великих Божественных тайн.17 Святитель Григорий Синаит спросил преподобного Максима Капсокаливита: «Прошу тебя, скажи мне, в тот час, когда ум твой восхищаем бывает к Богу, что видит он умными очами своими?» Св. Максим ответил ему: «Нет, не может. Ибо когда благодать Св. Духа придет в человека посредством молитвы, тогда молитва прекращается, так как ум тогда весь овладевается благодатию Св. Духа и не может более действовать собственными своими силами, но пребывает бездействен и повинуется только Духу Святому, и, куда хочет Дух Святой, туда и ведет его: или в невещественный воздух света Божественного, или в другое какое созерцание несказанное, или, как часто бывает, в Божественную беседу, и, кратко сказать, как хочет Утешитель, Дух Святой, так утешает рабов Своих; какая потребна каждому из них, ту и подает им благодать Свою».18 В словах преподобного Максима указуются молитвенные состояния, стоящие за пределами обычной и доступной людям молитвы, как делательной, так и самоподвижной. В эти высшие молитвенные состояния человек не может войти собственными усилиями и не должен даже посягать на это. Туда вводит человека Дух Святой. И тогда открыва-

19 ются человеку, насколько он в силах вместить, небесные тайны и созерцания, которых он не может даже и передать человеческими словами. Преподобный Исаак Сирский дает еще такое определение духовной молитвы: «Душевные движения за строгую непорочность и чистоту, делаются причастными действенности Святого Духа. И ее сподобляется один из многих тысяч людей, потому что это — тайна будущего состояния и жития... Не молитвою молится душа, но чувством ощущает духовные вещи оного века, превышающие понятие человеческое, уразумение которых возможно только силою Святого Духа...»19 Все роды и виды молитвы, какими только люди молятся Богу имеют пределом чистую молитву. Ибо и воздыхания, и коленопреклонения, и сердечные прошения, и сладчайшие вопли, и все виды молитвы имеют пределом чистую молитву, и до нее только имеют возможность простираться... После чистой молитвы иной молитвы нет. До сего только предела всякое молитвенное движение и все виды молитвы доводят ум властию свободы. Потому и подвиг в молитве. А за сим пределом будет уже изумление, а не молитва, потому что все молитвенное прекращается, наступает же некое созерцание, а не молитвою молится ум… Иное дело молитва, а иное — созерцание в молитве, хотя молитва и созерцание заимствуют себе начало друг в друге. Молитва есть сеяние, а созерцание собирание рукоятей… Как из многих тысяч едва находится один, исполнивший заповеди и все законное с малым недостатком и достигший душевной чистоты, так из тысячи разве один найдется, сподобившийся, при великой осторожности, достигнуть чистой молитвы, расторгнуть этот предел и приять оное таинство, потому что молитвы никак не могли сподобиться многие, сподобились же весьма редкие, а достигший того таинства, которое уже за сею молитвою, едва, по благодати Божией, находится и из рода в род…20 Святитель Феофан Затворник говорит: «Молитва — дело внутреннее. Главное, в чем надо упражняться, есть память Божия, или хождение в присутствии Божием. Старайтесь приобрести навык всегда быть в сознании и чувстве, что находитесь под оком Божиим, проникающим всю глубину вашего сердца и все внутренние движения ваши видящим». «Корень доброго внутреннего строя есть страх Божий. Его надо сделать неотходным. Он будет все держать в напряжении и не даст распускаться ни членам, ни мыслям, созидая бодренное сердце и трезвенную мысль. Но всегда помнить надо

20 и чувствовать, что успех в духовной жизни и во всех ее проявлениях есть плод благодати Божией. Духовная жизнь — вся от Пресвятого Духа Божия». «Ищите и обрящите»,– обетовал Господь. Чего искать должно? Живого, осязательного общения с Господом. При прохождении Иисусовой молитвы имеет особенное значение вопрос о том, где должны быть сосредоточены во время молитвы ум и внимание молящегося. По словам всех наставников молитвы Иисусовой, внимание ума должно быть сосредоточено не в голове, а в сердце. Святитель Феофан пишет: «Пока не сядет душа умом своим в сердце, до тех пор не видит себя и не сознает как следует... Надобно из головы сойти в сердце. Теперь у Вас помышление о Боге в голове, а сам Бог как бы вне — и выходит, что это — работа внешняя. Пока Вы в голове, мысли не улягутся покойно, все будут мястись, как снег...21 Если же найдете сердце и сумеете стоять в нем, то всякий раз, как начнут смущать помыслы, стоит только низойти в сердце — и помыслы разбегутся. Это будет уютный уголок, безопасное пристанище. Не поленитесь низойти. В сердце — жизнь, там и жить надобно. Не думайте, что это дело совершенных. Нет. Это дело всех, начинающих искать Господа... Как понимать выражение сосредоточить ум в сердце? Ум там, где внимание. Сосредоточить его в сердце — значит установить внимание в сердце и умно зреть пред собою присущего невидимого Бога, обращаясь к Нему со славословием, благодарением и прошением, внимая при этом, что бы ничто стороннее не входило в сердце. Тут вся тайна духовной жизни. И святитель Феофан и святитель Игнатий сердцем называют средоточие высшей, духовной жизни человека. Святитель Феофан так говорит о сердце: «Сердце — внутреннейший человек, или дух, где самосознание, совесть, идея о Боге с чувством зависимости от Него всесторонней, вся духовная жизнь вечно-ценная». По словам святителя Игнатия, не только всякое греховное чувствование и всякий греховный помысл, но и все естественные помыслы и ощущения, как бы они ни были тонки и замаскированы мнимою праведностью, разрушают соединение ума с сердцем, поставляют их в противодействие друг другу. При уклонении с духовного направления, доставляемого Евангелием, тщетны все пособия и механизмы: сердце и ум никогда не соединяются между собою». Поэтому «если ты ощутил, что соединился ум твой с душою и телом, что ты уже не рассечен грехом на части, но составляешь нечто единое

и целое, что святой мир Христов возвеял в тебе, то храни со всевозможным тщанием дар Божий. Внимание есть первоначальный дар Божественной благодати, низпосылаемый трудящемуся и терпеливо страждущему в подвиге молитвенном».22 «Есть три образа внимания и молитвы,– говорит преподобный Симеон Новый Богослов,– коими душа возвышается и преуспевает или низвергается и гибнет. Кто эти три образа употребляет в свое время и как следует, тот преуспевает; а кто употребляет их неразумно и не во время, тот низвергается. Внимание так должно быть связуемо и неразлучно с молитвою, как связано и неразлучно тело с душою. Внимание должно идти вперед и сторожить врагов, как некий страж; оно первое пусть вступает в борьбу с грехом и противостоит злым помыслам, входящим в душу, а позади внимания пусть следует молитва, которая истребляет и побивает тотчас все те злые помыслы, с которыми пред сим вело брань внимание, ибо одно оно не может их побивать. На этой брани внимания и молитвы (с помыслами) висит жизнь и смерть души. Если вниманием храним молитву чистою, то преуспеваем, а если не внимаем, чтобы хранить ее чистою, но оставляем неохраняемою и она оскверняется злыми помыслами, то бываем непотребными и безуспешными». Делателю молитвы, пока он не пришел в меру чистоты сердечной, нельзя уделять внимания физическим ощущениям: теплоте в теле и груди, жжению или некоему взыгранию в внутри тела или под кожей. Все это нужно отвергать, не придавая никакого значения. Такая теплота имеет происхождение чувственное, тварное. По преимуществу все эти явления естественно-нервные, следовательно безвинные, но если принять таковые за благодатные, то последует прельщение».23 Итак, все случающееся с тобой во время молитвы, доброе или худое, искушение или кажущееся благодатным, ты принимать во внимание не должен. Все надежды свои возложи на Господа — Он Сам в молитве действует Своей благодатью. Прилежи исключительно молитве, ибо в ней сокрыты все возможные дарования и чудотворения. Прилежно внимая молитве, Ты шествуешь с Господом, а прильнув к чему-то другому, хотя бы казалось оно благодатным, ты оставляешь Господа».24 У святителя Феофана читаем: «Необходимо строго разграничивать подлинную внутреннюю жизнь во Христе от ложного мистициз-

Áîãîñëîâèå ма и квиетизма, который есть болезненное порождение ложно направленной религиозности. В ложном мистицизме увлекающиеся им люди ищут доброго дела — живого общения с Богом, но ищут не тем путем. А главное, надеются своими усилиями и как бы по праву завладеть тем, чего надлежит ожидать от милости Божией и что надлежит принять как дар этой милости. В напряжениях этой самонадеянной самодеятельности разгорается воображение и порождаются мечтательные ожидания, которые, как жарко желаемые, скоро кажутся и считаются исполнившимся и цель трудов достигнутою. Всё это раскрашивается самыми привлекательными красками и представляется в образах прелестных, в мечтательных заоблачных созерцаниях…»25 Таким образом, многие прельстились, видя свет и сияние очами телесными обоняя благоухание обонянием своим, слыша гласы ушами своими и т. п. 26 Но боязнь впасть в прелесть не должна составлять для нас препятствие для занятия Иисусовой молитвой Святитель Григорий Синаит говорит: «Мы не должны бояться или сомневаться, Бога призывая. Если же некоторые и совратились, будучи повреждены умом, то знай, что они потерпели это от самочиния и высокоумия».27 В предисловии к книге святителя Григория Синаита старец схимонах Василий Поляномерульский говорит: «Кто в послушании, с вопрошанием и смиренномудрием ищет Бога, никогда не потерпит вреда благодатию Христовою».28 В делании Иисусовой молитвы очень важно строгое соблюдение порядка и последовательности. Всякая поспешность, нетерпеливость, забегание вперед, желание поскорее достигнуть последних результатов молитвы не проходя предварительного медленного и болезненного пути не только не совместимы с чувством благоговейного отношения к молитве, но и обрекают делателя на полную безуспешность и бесплодие его труда даже, более того, являются источником самообольщения и прелести, доводящей и до повреждения в уме. Да сохранит Господь делателей Иисусовой молитвы от сего ложного и пагубного пути! Поэтому наставники этого делания и требуют от своих учеников не порываться самочинно вперед, но с возможным вниманием, благоговением, покаянным чувством и неустанным трудом выполнять начальное делание молитвы, терпеливо ожидая, пока Сам Господь, когда

21 найдет это нужным, возведет их в следующую степень. Таков единственный правильный порядок молитвенного преуспеяния. Подходить к этому деланию нужно возможно проще, искреннее, не напрягаясь и не усиливаясь выжимать из себя те или иные чувства, предоставляя все это воле Божией. Не нужно думать и о том, что начинаешь какое-то особенное, великое дело, которым выделяешься из ряда других людей. Одно только необходимо — сознавать себя пред лицом Божиим грешником, ищущим спасения и упорядочения души и жизни своей деланием священной Иисусовой молитвы. Нужно иметь в сердце своем искреннюю, хотя бы и малую, наподобие горчичного зерна, веру, что Господь наш Иисус Христос, Сын Божий и истинный Бог есть, действительно, наш Спаситель, обетованный Богом Избавитель мира, Который один только может воскресить и мою душу и возжечь в ней подлинную жизнь, чистую и святую. Без такой веры самая молитва становится невозможной. Она делается праздным и бесплодным пустословием. Но по мере прохождения Иисусовой молитвы наша слабая вера будет крепнуть и разгораться и, наконец, займет в сердце первое и главенствующее место. Далее — нужно усиливаться исполнять все то, что Господь Иисус Христос заповедал нам творить в Святом Евангелии, делами свидетельствовать свою веру, иметь нелицемерную любовь к ближнему, считать себя худшим всея твари и болезненным сердцем чувствовать грехи свои. 29 Нам необходимо стяжать чистоту ума от помыслов, чистоту воли и пожеланий, чистоту сердца от пристрастий и страстей. Это делание некоторые из отцов назвали безмолвным, сердечным, иные — вниманием, иные — трезвением, иные — хранением ума. Они все упражнялись в нем и сподобились небесных дарований. 30 Многоценны для делателя Иисусовой молитвы советы святых отцов: «Три вещи необходимо тебе хранить прежде всего другого: первое — беспопечение о всякой вещи, благословной и неблагословной; второе — совесть чистую во всем, так, чтобы она ни в чем тебя не обличала; и третье — беспристрастие совершенное, чтобы помысл твой не уклонялся в пристрастие ни к чему мирскому». Отстраняйся от любых видений, откровений или каких-либо дарований, в каком бы виде они ни представлялись, какими бы священ-

22 ными и благодатными тебе ни казались, ни к чему своего не прилагай, но внимай лишь читаемой тобой молитве. Считай себя недостойным каких либо даров, как оно, собственно, и есть на самом деле. Ты не даров искать начал молитвой, а самой молитвы и преданности в волю Божию. А это бывает продаваемо Богом не гордецам, желающим даров, видений и откровений, а зрящим себя недостойными не то что даров, но и самой этой полной скорбей жизни. Таковые видят свою греховность, а мера сознания своей греховности есть мера очищения сердца от греха, что в делании умной покаянной молитвы является самым ценным. «Ей, Господи, Царю, даруй ми зрети моя прегрешения и не осуждати брата моего» — преподобный Ефрем Сирин так молился, а не дарований искал. И еще: «Зрящий свои грехи выше видевшего Ангела» — у первого открывается око духовное, а последний видел лишь чувственно. Читать молитву Иисусову, как сказано, нужно везде и всегда. Когда находишься один, удобно читать шепотом, а на людях про себя. Чтение про себя полезно и наедине, то, что сокровеннее, то лучше для тебя. Научение внутреннему молитвословию поможет тебе среди общества людей быть занятым молитвой, внимая словам ее, втайне совершая свое спасение. 31 Схимонах Василий Поляномерульский в предисловии к книге блаженного отца Нила Сорского говорит; «Св. отцы, поучая одними заповедями Христовыми преодолевать страсти и очищать сердце от злых помыслов, определяют иметь делателям, как два крепчайших оружия, следующее: страх Божий и память присутствия Божия, по указанному: «Страхом Господним всяк уклоняется от зла» (Притч. 15, 27) и «Предзрех Господа предо мною выну, да не подвижуся» (Пс. 15, 8). Предлагают, кроме того, память смерти и геенны, а также чтение Священного Писания». 32 Уму надо давать крайнее внимание, сердцу трезвение, воле бодрствование, чтобы она помимо молитвы ни во что не увлекалась, а если по немощи увлечется, то надо опять, ободрившись, внимать молитве. Без трех сих: внимания, трезвения и бодрствования — истинная и чистая молитва произноситься не может; сие делание молитвы надо хранить неопустительно до последней минуты жизни, при всяком молитвенном даровании, по заповеди Господней: «Бдите и молитеся, да не внидите в напасть» (Мф. 26, 41).

Проходить делание молитвы Иисусовой нужно под руководством опытных людей. Ибо от духовного бессоветия и от доверия своему мнению, рассуждению, душевным и телесным чувствам происходит в неопытных молитвенниках ложное душевное радование или, наоборот, малодушная скука и сердечное ожесточение. Преподобный Агапит Валаамский очень советовал делание молитвы Иисусовой втайне. 33 «Во время беседы с кемлибо, хорошо ли призывать имя Божие? И во время беседы, и прежде беседы, и после беседы, во всякое время и во всяком месте должно призывать имя Божие. Писание говорит: «Непрестанно молитеся» (1 Фес. 5, 17),– ибо через сие упраздняется всякое искушение», 34 — так советует преподобный Исаак Сирский. Святитель Феофан Затворник говорит: «Главный плод молитвы — страх Божий и сокрушение. Их постоянно надо возгревать, и с ними жить, и ими дышать». 35 Иисусова молитва — страж у дверей сердца. Ею прогоняется все то недоброе, что старается проникнуть в сердце. Это прогнание недоброго может быть мгновенно, но может длиться часы, дни, месяцы и годы; между тем, существо дела всегда одно, именно то, что ничто недоброе не допускается в сердце, а встречает решительный отпор с минуты сознания недоброты его, и изгнание его не прекращается, пока совершенно не упразднится от него сердце. 36 Творение Иисусовой молитвы заповедано нам святыми отцами Церкви. Святитель Иоанн Златоуст учит: «Молю вас, братие, никогда не переставать исполнять правил молитвы сей. Должно всякому, ест ли он, пьет ли, сидит ли, служит ли, путешествует ли, или другое что делает, непрестанно вопить: «Господи Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя, грешнаго!» Преподобный Иоанн Лествичник также учит: «Иисусова память да соединится с дыханием твоим». 37 «Иисусовым именем бей ратников; крепче этого орудия нет другого ни на небе, ни на земле». 38 О молитве, действуемой умом в сердце, оставили нам свои наставления святые и богоносные отцы наши: святители Василий Великий, Григорий Богослов, Иоанн Златоуст, Григорий Палама, Диадох Фотикийский, Марк Ефесский, Исаак Сирский, Игнатий Брянчанинов, Феофан Затворник, патриархи Фотий и Каллист, преподобный Иоанн Лествичник, Нил Постник, Филофей Синайский, Петр Дамаскин, Григо-

Áîãîñëîâèå

рий Синаит, Варсонофий и Иоанн, Филимон, Исихий, Исаия, Марк Подвижник, Паисий Величковский, Серафим Саровский, схимонах Василий Поляномерульский и Георгий Затворник Задонский, афонские, валаамские, соловецкие, оптинские, глинские старцы и многие, многие известные и безызвестные духоносные подвижники — делатели Иисусовой молитвы. Высокого духовного преуспеяния достигли не только подвижники прошлых веков, но и монахи недавнего времени. Братия Балтского Феодосиевского монастыря много раз замечали, как спящий иеромонах Анемподист перебирал в руках четки. Так на нем исполнялись слова Св. Писания: «Я сплю, а сердце мое бодрствует» (Песн. 5, 2). Господь отмечает молитвенников и по кончине их. Когда скончался подвижник глинской пустыни иеродиакон Серапион, рука его после этого три часа перебирала четки. 39 О молитве Иисусовой святыми отцами Церкви написано довольно много и хорошо, поэтому в настоящем кратком сообщении невозможно сказать о ней полно и всеобъемлюще. Задача вышеизложенного материала состояла в том, чтобы лишь приоткрыть обширнейшую и глубочайшую тему, суть которой состоит в устремлении человека к единению с Богом и само это единение, которое, начинаясь в молитве здесь на земле, завершится для вер-

ного и усердного делателя молитвы Иисусовой единением и пребыванием с Богом и вечной блаженной жизни. Главную мысль этой важной для нас темы можно выразить словами преподобного Филофея, игумена Синайского: «С утра мужественно и неотступно встань у дверей сердца, с крепкою памятию о Боге и непрестанною в душе Иисус-Христовою молитвою, и сею мысленною стражею посекай главы сильных на брань воздвигающих помыслов». «Вот Вам и все мое,– добавляет святитель Феофан,– напутственное наставление. Держитесь его крепко, и Господь Вас не оставит! Грядите с миром!»40 «Внимательною молитвою взыщем обратить взоры ума на самих себя,– призывает нас святитель Игнатий,– чтобы открыть в себе нашу греховность. Когда откроем ее, встанем мысленно пред Господом нашим Иисусом Христом... начнем пред Ним из нищеты духа нашего, из сердца, сокрушенного болезнью о греховности нашей, плачевный молитвенный вопль. Этот вопль да будет неограниченно обилен, да окажется всякое многословие и всякое разнообразие слов неспособным к выражению его. По обилию и невыразимости его, да облекается он непрестанно, да облекается он в малословную, но обширную значения молитву: «Господи Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя, грешнаго. Аминь».41

Архиеп. Антоний (Голынский-Михайловский). Путь умного делания. Красногорск, 1999. С. 11. 2 Свт. Игнатий (Брянчанинов). Творения. Т. 1. Джорданвиль, 1985. С. 214–215. 3 Архиеп. Антоний. Указ. соч. С. 12–15. 4 Сборник о молитве Иисусовой. М., 1994. С. 193. 5 Архиеп. Антоний. Указ. соч. С. 28. 6 Там же С. 36–37. 7 Там же С. 18. 8 Там же С. 490. 9 Архиеп. Антоний. Указ. соч. С. 38, 41, 42. 10 Там же С. 55. 11 Сборник о молитве Иисусовой. М., 1994, С. 386. 12 Там же С. 394. 13 Там же С. 246. 14 Архиеп. Антоний. Указ. соч. С. 74. 15 Там же С. 77. 16 Сборник о молитве Иисусовой. М., 1994. С. 396. 17 Архиеп. Антоний. Указ. соч. С. 79. 18 Сборник о молитве Иисусовой. М., 1994. С. 256. 19 Там же С. 258. 20 Там же С. 312, 313. 21 Там же С. 223.

Как научиться Иисусовой молитве. Куйбышев, 1990. С. 42. 23 Архиеп. Антоний. Указ. соч. С. 63. 24 Там же С. 64–65. 25 Сборник о молитве Иисусовой. М., 1994. С. 247. 26 Там же С. 233. 27 Там же С. 237. 28 Там же С. 409. 29 Там же С. 219–220. 30 Там же С. 236. 31 Архиеп. Антоний. Указ. соч. С. 32–33. 32 Сборник о молитве Иисусовой. М., 1994. С. 360. 33 Там же С. 495. 34 Там же С. 306. 35 Там же С. 444. 36 Там же С. 251. 37 Там же С. 243, 244. 38 Там же С. 239. 39 Чесноков А. свящ. Глинская пустынь и ее старцы. Свято-Троицкая Сергиева Лавра, 1994. С. 10. 40 Сборник о молитве Иисусовой. М., 1994, С. 535. 41 Там же С. 476.

Èåðîäèàêîí ÀÂÅËÜ (Êîíñòàíòèíîâ), íàñåëüíèê Ñâÿòî-Óñïåíñêîãî Îäåññêîãî ìóæñêîãî ìîíàñòûðÿ

Âíóòðåííå ñîñòîÿíèå ïàäøåãî ÷åëîâåêà â òâîðåíèÿõ ñâÿòèòåëÿ Èãíàòèÿ Êàâêàçñêîãî

Евангелием, молитвами и «Бедный я человек!» Тазаповедями Божиими, возким воздыханием святой растали от меры в меру, от первоверховный апостол мирянина до послушника, Павел характеризует своё от иеродиакона до епискосостояние (Рим. 7, 24), это па и оставили нам верные после того, как он познал ориентиры, указатели и истинного Бога, принял направления к личному благодать святого крещепросвещению и святосния и день и ночь пребыти. Среди многих святых, вал в трудах благовестия Евангелия. Мы часто знаем стоит выделить святителя много всего о том или ином Игнатия (Брянчанинова), человеке или событии, но епископа Кавказского и Черноморского. Почему? самое главное и ценное — о Его жизнь, дела и творения себе — остаётся под пеле— источник воды, текущей ной мрака. Да, мы нередко в жизнь вечную, при этом говорим: «Я грешник»,- но этот источник не только не знаем ли мы, что именно оскудевает из-за множестэто значит? Чтобы тьма ва жаждущих, но и увелибыла объята светом и мы чивается для каждого, кто смогли лучше увидеть себя, Святитель Игнатий приходит к нему с истиной необходимо ближе стать к жаждой, не только монашествующие, но и беисточнику света — Господу нашему Иисусу Христу: «говорил Иисус к народу и сказал им: Я свет лое священство и благочестивые миряне. В своих творениях святитель призывает каждого познать миру; кто последует за Мною, тот не будет ходить себя, осознать себя поражённым грехом и страсво тьме, но будет иметь свет жизни» (Ин. 8, 12). тями: «Человек сотворен благим; святой мир серПриближаясь к свету, можно не только просведца и постоянная благость были его естественнытиться, но и стать слепым от яркости света. Поэми свойствами. Они потрясены, они нарушены тому каждому христианину, особенно будущему падением, впустившим в душу разнообразные пастырю душ человеческих, нужна защита и охсвирепые страсти. Страсти — причина смущеранение от блеска, который ослепляет не только простых людей, но даже и самых апостолов (во ний. При воссоздании человека Искупителем, время Преображения Господа нашего Иисуса при обуздании страстей наших Его творческою Христа на Фаворской горе). Поэтому разумно всемогущею силою, вместе с возвращением уму обратиться к тем, кто приблизился к Источнивласти над сердцем, возвращаются в сердце мир ку света и сохранил зрение целым и неповрежи благость»1. дённым, благодаря чему и других может повести Страницы Священного Писания начинаются по этому узкому и тернистому пути. Каждый с книги «Бытие», в которой боговидец и вождь израильского народа Моисей описывает важскажет — Святые Отцы! Да, это истинно так, нейшие моменты начала жизни. В первой главе святые, вооружившись крепким намерением,

Áîãîñëîâèå

но плотское состояние всего человека: его ума, говорится, что Бог сотворил человека по образу сердца и тела»4. и подобию Своему и был человек «хорош весьма» (Быт. 1, 31), т.е. «в состоянии по сотворении, Не многие из людей столь точно осознают человеческое естество было вовсе непричастно своё печальное положение. Нам кажется, что мы злу. В нём жило и действовало одно цельное грешники, но на сколько — даже представить добро. Никакого опытного понятия о зле челосебе точно не можем. Вот святоотеческое понимавечество не имело»2. Человек не устоял и ослуния падения и греховности человека из «Отечника» святителя Игнатия: «Некоторый брат сказал шался Бога, что в свою очередь привело к греавве Пимену: «Помышления мои не допускают хопадению, после этого грех вошёл в человека мне видеть грехов моих; но отцы понуждают и он опытно познал зло. «Человек вкушением греха, то есть опытным познанием зла, отравменя помышлять о грехах моих». Авва Пимен в лен. Отрава проникла во все члены тела, во все ответ поведал об авве Исидоре следующее: «Авва силы и свойства души: поражены недугом грехоИсидор плакал обыкновенно тогда, когда ученик его находился в другой келлии. Однажды слувным и тело, и сердце, и ум. Пагубно льстя себе чилось, что ученик вошел к нему в то время, как и обманывая себя, падшие человеки называют и авва плакал, и спросил его: «Авва! о чём ты признают свой разум здравым. Здравым плачешь?» Он отвечал: «Оплакиваю разум был до падения; по падении у всех человеков, без исключения, грехи мои». Ученик сказал: «Авва! он сделался лжеименным, и для у тебя нет грехов». Старец отвеспасения должен быть отвергчал на это: «О, сын мой! Если б нут (1 Тим. 6, 20–21)… Пагубно Бог сделал явными грехи мои льстя себе и обманывая себя, для всех, то для оплакивания их недостало бы ни двух, ни падшие человеки называют трех, ниже многих помощи признают свое сердце добников»»5. рым: оно было добрым до падения; по падении добро «В обществе падшего чеего смешалось со злом, и ловечества некоторые люди для спасения должно быть называются добрыми. Так отвергнуто, как осквернённазываются они неправильное. Сердцеведец Бог всех но, относительно. В этом обчеловеков назвал злыми (Лк. ществе называется добрым 11, 13). От греховной заразы всё тот человек, который делает в человеке пришло в расстройснаименее зла, а злым тот, котво, всё действует неправильно, торый делает наименее добра. Впрочем, злой человек может до все действует под влиянием лжи того преуспеть во зле, что вся деи самообольщения. Так действуятельность его обращается в неет его воля, так действуют все его Прижизненный портрет сердечные чувствования, так дейс- свят. Игнатия Брянчанинова прерываемый ряд злодеяний. В твуют все его помышления»3. Мы точном смысле доброго человека — нет. Нет человека, который бы в падшем состовсе рождаемся уже повреждёнными и каждое янии своём делал чистое добро, не осквернённое мгновение, если оно не направленно на исполнезлом: ‘‘Никто не благ, как только один Бог’’ (Мк. ние заповедей Господних, усугубляет эту рану: 10, 18), говорит Слово Божие. Оно всех человеков, «С самого рождения своего человек не имеет ни как выше сказано, признаёт и называет злыми одного дела, ни одного слова, ни одного помыш(Лк. 11, 13). Ветхозаветные праведники именоваления, ни одного чувствования, даже и на кратчайшую минуту, в которых бы добро было без лись праведниками единственно по отношению к прочим человекам (Рим. 4, 2–3; Иов. 1, 8), а не большей или меньшей примеси зла. Это засвипо отношению к Богу. По отношению к Богу все, детельствовано Священным Писанием, которое без исключения, падшее человечество сделалось говорит о падших человеках, что между ними недостойным Бога, все дела растленного падени‘‘нет праведного ни одного…все совратились с ем естества сделались не благоугодными Богу, пути, до одного негодны; нет делающего добро, как осквернённые неотъемлемой примесью зла»6. нет ни одного’’(Рим. 3, 10…12). Указывая на своё падшее естество, святой Апостол Павел говорит: Может создаться впечатление, что цель этого ‘‘не живёт во мне, то есть в плоти моей, добмаленького труда — только запугать читателя и ввести его в смущение, но нет. Это попытка дать рое’’ (Рим. 7, 18).Здесь под именем плоти Апосответы на такие злободневные и частые вопросы тол разумеет не собственно тело человеческое,

26 как: «Почему я?», «Ну сколько может это продолжаться?», «Где же справедливость?» и т.п. Какая тут связь? На это отвечает Преосвященный Игнатий в своей замечательной статье «Чаша Христова». Нужно заметить, когда (тогда ещё архимандрит) Игнатий написал этот труд, то он с такой быстротой и ажиотажем расходился в книжных лавках, что завистники святого так настроили цензуру, что на повторное переиздание не решился даже сам автор7. Итак, для чего христианину, особенно будущему пастырю, необходимо знать своё истинное состояние: «Древо познания добра и зла! Убило ты в раю родоначальников наших, обольстив их прелестями чувственного наслаждения и прелестями разума. Христос, Искупитель погибших, принёс на землю, к падшим и изгнанникам, Свою спасительную Чашу. Горечью этой Чаши истребляется в сердце преступное, убийственное наслаждение греховное; смирением, обильно из неё точащимся, умерщвляется гордый плотский разум; пьющему её с верою и терпением возвращается живот вечный, отнятый и отнимаемый у нас вкушением плода запрещенного…Принимается Чаша, когда христианин переносит скорби земные со смиренномудрием, заимствуемым из Евангелия… Горька Чаша; при одном взоре на неё теряются все человеческие соображения. Замени соображения верою и выпей мужественно горькую Чашу: её подаёт тебе Отец всеблагий и премудрый… Ты принимаешь Чашу, по-видимому, из рук человеческих. Что тебе за дело, праведно ли поступают эти человеки, или беззаконно? Твоё дело — поступить праведно, по обязанности последователя Иисусова: с благодарением Богу, с живой верой принять Чашу, и мужественно, до дна выпить её. Принимая Чашу из рук человеческих, вспомни, что она — Чаша не только Невинного, но и Всесвятого. Вспомнив это, повтори о себе и о по-

добных тебе страдальцах-грешниках слова блаженного и благоразумного грешника, которые он произнес, будучи распят одесную распятого Богочеловека: «мы... осуждены справедливо... Помяни меня, Господи, когда приидешь в Царствие Твое!» (Лк. 23, 41–42)…Хотя бы сердце твоё и не хотело поступать так, принуждай его, потому что одни насилующие своё сердце к исполнению евангельских заповедей могут наследовать Небо (см. Мф. 11, 12)… Ты терпишь горечь и отвратительный вкус лекарственных смешений; терпишь мучительное резание и жжение членов; терпишь продолжительное томление голодом, продолжительное заключение в комнате; терпишь всё это для возвращения потерянного здоровья телу, которое, исцелившись, опять непременно заболит, непременно умрёт и истлеет. Потерпи же горечь Чаши Христовой, доставляющей исцеление и вечное блаженство бессмертной душе твоей. Если Чаша кажется тебе невыносимой, смертоносной — этим она обличает тебя: называясь Христовым, ты не Христов… Во время напастей не ищи помощи человеческой; не трать драгоценного времени, не истощай сил души твоей на искание этой бессильной помощи. Ожидай помощи от Бога: по Его мановению, в своё время, придут люди и помогут тебе… Отчуждение от Бога, вечная мука в аду, вечное общение с диаволами и диаволоподобными людьми, пламень, хлад, мрак геенны — вот что достойно называться скорбью! Это точно — скорбь великая, ужасная, нестерпимая. К великой вечной скорби приводят земные наслаждения. От этой скорби предохраняет, спасает Чаша Христова, когда пьющий её пьет с благодарением Богу, со славословием всеблагого Бога, подающего человеку в горькой Чаше скорбей временных беспредельную, вечную Свою милость»8.

Ë èòåðàò ó ðà Библия. Книги Священного Писания Ветхого и Нового Завета. М., Московский Патриархат, 1983 1. Полное собрание творений святителя Игнатия Брянчанинова. Составление и общая редакция А.Н. Стрижев. М., Православный паломник, 2008. Т. IV — c. 185 2. Там же. Т.II — с. 342 3. Там же. Т.II — с. 343 4. Там же. Т.II — с. 343–344 5. Там же. Т.VI — с. 213 6. Там же. Т.II — с. 346 7. Полное жизнеописания святителя Игнатия Кавказского. М., Издательство им. свт. Игнатия Ставрапольского, с. 166 8. Полное собрание творений святителя Игнатия Брянчанинова. Составление и общая редакция А.Н. Стрижев. М., Православный паломник, 2008. Т. I — с. 504–511.

Áîãîñëîâèå

×òåö Ìèõàèë ØÅÏÅËÜÑÊÈÉ, âûïóñêíèê ÎÄÑ, ñòóäåíò ÌÄÀ

Íðàâñòâåííàÿ òåìàòèêà â ïðîïîâåäíè÷åñêîì íàñëåäèè ïðîòîèåðåÿ Àëåêñàíäðà Êðàâ÷åíêî

В этом году исполнилось 80 лет со дня рождения протоиерея Александра Николаевича Кравченко, который более 35 лет трудился в стенах Одесской духовной семинарии. К юбилею почившего пастыря «Андреевский вестник» публикует материалы, посвященные исследованию его трудов. Более двух тысяч лет назад в день Пятидесятницы была создана Церковь, было положено основание Христианству. Христианство названо по имени Господа Иисуса Христа. Господь воплотился от Пречистой Девы Марии ради нашего

спасения, Своей жизнью даровав нам вечный и неистощимый пример для подражания. Христианство — религия жизни, религия действия. В Священном Писании мы читаем: «Не всякий, говорящий Мне: «Господи! Господи!», войдет в Царство Небесное, но исполняющий волю Отца Моего Небесного» (Мф. 7, 21). Каждый христианин призван к самосовершенствованию, которое заключается в подражании Христу. Протоиерей Александр Кравченко указывает на высокое достоинство самого звания «христианин»; это звание должно подтверждаться человеком не на словах, а на деле. «Великий святитель Церкви святой Григорий Нисский сравнивает христиан с художниками собственной жизни. «Каждый из нас, — говорит он, — живописец. Наша душа — полотно, добродетели — краски. Христос — образец, с Которого мы должны списывать»…. Важнейшее правило христианина — быть им, а не казаться, много трудиться над собой, поддерживая высокое свое звание, не считать и не знать ни одного врага в этом мире, даже если этот мир не дал ему ни одного друга, всегда помнить, что Бог хулится непотребной жизнью называющего себя христианином, помня, что вера и жизнь, ей сообразная, делают нас истинными христианами».1 Говоря о праведной жизни христианина, нельзя не затронуть вопрос о добродетели. Священное Писание говорит нам: «Так да светит свет ваш пред людьми, чтобы они видели ваши добрые дела и прославляли Отца вашего Небесного» (Мф. 5, 16). Профессор Московской Духовной Академии архимандрит Платон (Игумнов) так разъясняет это понятие: «Добродетель — это нравственная доблесть и красота, которые способны всякого человека восхищать и привлекать, к которым нужно стремиться и которые необходимо воспитывать и возделывать

28 в себе ради достоинства своего существования и восхождения к идеальной норме бытия и нравственному богоуподоблению…. Христианские нравственные добродетели — это единственно приемлемые одежды души, в которые ей надлежит облечься на земле и в которых она предстанет перед Богом в вечности…. Необходимо также отметить, что узость в интерпретации понятия «добродетель», обеднение внутреннего смысла его содержания и умаление его универсального смысла привели в последнее время к тому, что добродетель стала рассматриваться преимущественно в нравственно-практической плоскости как конкретное доброе дело или поступок и, таким образом, была лишена того прежнего величия, которым она когда-то обладала в христианской жизни и умозрении. Тем не менее, значение добродетели как нравственной ценности является существенно важным…».2 Огромное место в проповедническом наследии занимает тема веры. С верой неразрывно связана такая добродетель, как надежда. Надежда является уверенностью в желаемом и ожидаемом. Господь совершил спасение человеческого рода, и теперь предметом христианской надежды служит освобождение от греха и смерти, беспрепятственное раскрытие всех сил человеческого существа, полное соединение человека посредством Святого Духа со Христом и Богом-Отцом, то есть обожение и жизнь будущего века. Почему надежда является добродетелью? Профессор Олесницкий пишет: «Надежда… — добровольная и плодоносная решимость и поэтому она, как и вера, есть добродетель. В этой решимости совмещаются, во-первых, готовность переносить все случающиеся страдания (внутренний и внешний “крест,” по евангельскому выражению)…, во-вторых, — довольство своим состоянием в сознании, что каждый из нас поставлен на своем месте и состоянии Самим Богом…, в-третьих, — преданность воле Божией и на Него упование в том сознании, что о нас печется Бог. Христианская надежда, очевидно, непосредственно призывает к терпению, без чего она невозможна…».3 Христианин готов перенести все испытания, помня о Всемогущем Промысле Божием, зная, что у него «…и волосы на голове все сочтены…» (Мф. 10, 30). Протоиерей Александр Кравченко указывает на то, что Господь всегда действует нам на пользу и никогда не посылает нам то, чего мы не можем перенести. «Если мы верим в укрепляющую силу Самого Бога, то все можем потерпеть. Если упадем нравственно — поднимемся. Если потеряем — непременно все найдем. Если пришли невзгоды, но с нами на-

дежда, свет жизни — Христос, это становится основой жизненного понимания…. Если Христос полагает как Добрый Пастырь душу Свою за каждого из нас, неужели не поверим в Умершего и Воскресшего из людей? Не обратимся с надеждой к Спасителю?».4 По словам о.Александра, ничего не потеряно в нашей жизни среди самых суровых испытаний, если мы не потеряли надежду. Уныние и отчаяние — тяжкие грехи, так как, по словам святителя Иоанна Златоуста, «нерадение низвергает с неба, а отчаяние низводит в самую бездну зла».5 Отчаиваться — значит не доверять Богу, не верить в Его спасительное промышление о нас. О.Александр цитирует слова святителя Филарета Московского, говорящего: «Как прикосновение железа к твердому камню высекает искры, которых до этого не было, так при ударах скорбей блистают из твердой души искры добродетелей, которые без того не проявились бы…. Отчаиваться — самому у себя отнимать милость Бога, которую Господь каждую минуту готов подать…».6 Протоиерей Александр приводит примеры святого апостола Павла, который несмотря на все житейские неурядицы и скорби, не ослабевал в надежде на помощь Господа нашего Иисуса Христа в устроении Церкви Божией: «Надежда в Иисусе наполняет его существо, предохраняет от недостойных действий: «И потому я бегу, — говорит апостол, — не так, как неверные; бьюсь не так, чтобы только бить воздух; но усмиряю и порабощаю тело мое, дабы, проповедуя другим, самому не остаться недостойным» (1 Кор. 9, 26–27)…».7 Еще одним славным примером христианской надежды и истинного мужества и терпения является для о.Александра святитель Иоанн Златоуст, чрезвычайно много пострадавший в своей жизни, но до конца не перестававший благодарить Бога за все, ниспосылаемое ему. Протоиерей Александр приводит в качестве примера письма святителя Иоанна Златоуста к диаконисе Олимпиаде. Здесь встречаем мы гимн христианскому терпению. «Ужасно и тяжело, скажешь, несчастье, но относись с презрением и к нему…, не гоняйся за тенями (а такова человеческая помощь), но призывай Иисуса, чтобы Он благоизволил, и все бедствия прекратятся…. Не смущайся, но призывай, проси, умоляй и славословь Его, хотя бы наступили смятения и происходили перед глазами твоими бури, пусть ничто не тревожит тебя…. Богу возможно поднять упадших…».8 Ц итируя прос лавлен ного святител я, о.Александр указывает на то, что христианин должен неустанно надеяться на Бога, несмотря

Áîãîñëîâèå

приводит такой пример, что видя солнце, мы зана все превратности своей жизни, а укрепленибываем о самом солнце, его действии на нас, не ем надежды служит молитва. Мы обращаемся к думаем об этом; видя перед собой ручей, воду, Богу с молитвой, понимая, что без Его благодатзабываем об его источнике, перестаем ценить ной помощи не сможем противостоять козням то, что мы имеем. О.Александр предостерегает: лукавого. О.Александр подчеркивает важность ведь так же можно забыть и Бога, отойти от Него, молитвы в деле укрепления христианской надежды: «С молитвой возвратится надежда, с молитно отойдя от Источника Жизни, мы навредим вой озарит свет, который заслонили несчастья, только самим себе. «Христиане, греясь в святых принеся мрак и уныние. В молитве окрепнет серлучах Божественной Любви, не должны забыдце, недаром апостол Павел понимает молитву вать Господа, согревающего душу. Христианин как тот же подвиг (Рим. 15, 30)…. Осеняя себя с должен размышлять о Христе не с холодным надеждой крестным знамением, во всех обстоясознанием, а с желанием предстоять перед лительствах жизни, воспримем как утверждение, цом любящего нас Бога…. Даже если христиаапостольские слова: «Все могу о укрепляющем нин достиг высокой ступени на лестнице добродетели, но в основании меня Иисусе Христе» (Флп. не имеет Божественной 4, 13). Повторим за проролюбви, которая необходиком Давидом в дни невзгод ма ему во всяком делании, наших слова из другого его эта лестница распадется, псалма: «Направь меня на потому что не имеет осистину Твою, и научи меня; нования».12 О. Александр ибо Ты Бог спасения моего; на Тебя надеюсь всякий разделяет любовь к Богу на день» (Пс. 24, 5)…».9 несколько аспектов, на три Одной из главнейших элемента: созерцательная добродетелей в христианслюбовь, таинственная лютве является любовь. Госбовь или любовь молитвы, подь Иисус Христос на вопи любовь деятельная или рос, какая заповедь важнее, практическая. Созерцаотвечал: «Возлюби Госпотельная любовь заключаетда Бога твоего всем сердся в том, что христианин, цем твоим, и всею душею читая Слово Божие, как твоею, и всею крепостию бы погружается в Образ твоею, и всем разумением Христов, изображенный твоим, и ближнего твоего, в Священном Писании, как самого себя» (Лк. 10, затем пытаясь подражать 27). Как мы видим, любовь Ему. «Он не отводит своего подразделяется на любовь духовного взора от Христа, к Богу и ближнему. Любовь преобразуя Себя. Христос к Богу должна быть естествсегда перед его глазами и Прот. Александр во время чтения лекции венна для христианина, так производит самое сильное как Сам Бог — это Любовь, Который «отдал Сына впечатление на его душу и жизнь…. Самые сокроСвоего Единородного, дабы всякий верующий в венные тайники сердца приходят в живейшее соНего, не погиб, но имел жизнь вечную» (Ин. 3, прикосновение с личностью Иисуса, с личностью 16). Душа христианина, подобно тому, как всякое Спасителя, с личностью Искупителя, составляя растение тянется к солнцу — источнику света, тяживейший и теснейший союз души человечеснется к Богу — Источнику Жизни. О.Александр кой с Богом…».13 Таинственная или молитвенная пишет, что наша любовь к Богу должна быть любовь близка к созерцательной. Протоиерей бескорыстной и искренней, христианская душа Александр называет важным проявлением любдолжна стремиться к Богу, как «в зной стремится ви к Богу обращение к Нему с молитвой. Высшее лань к «потокам воды» (Пс. 41, 2)…».10 Мы видим проявление молитвы — молитва общественная, пример святых, возлюбивших Бога более всего богослужение, высшим пиком которого является в своей жизни, видим то, как «страстотерпцы, единение всех в Таинстве Евхаристии. «Когда в новомученики… на жертвенник святой любхраме соединяются христиане, они живо чувсви они принесли свою жизнь…».11 Протоиерей твуют, что Христос среди них, так как Он сказал: Александр Кравченко, сравнивая Бога с Солнцем, «Где двое или трое собраны во Имя Мое, там Я

30 посреди них» (Мф. 18, 20)».14 Любовь молитвенная уже относится и к любви деятельной — третьему моменту любви. Она состоит в исполнении заповедей Божиих, стремлении к практической христианской жизни, когда «…мы стремимся осуществить Божественные цели, трудами приближая царство Божие к себе».15 Кроме любви к Богу, в нравственной жизни христианина необходима и любовь к ближнему. Одно невозможно без другого, любовь к ближнему органично вытекает из любви к Богу и наоборот, так как любовь к ближним является заповедью Христовой, а жизнь по заповедям является практическим проявлением любви к Богу. Святой апостол Иоанн Богослов, прозванный апостолом любви, напоминает нам: «Кто говорит: «я люблю Бога», а брата своего ненавидит, тот лжец: ибо не любящий брата своего, которого видит, как может любить Бога, Которого не видит?» (1 Ин. 4, 20). Христос дополняет ветхозаветный завет любви заповедью о любви не только к ближним, но и к врагам: «А Я говорю вам: любите врагов ваших, благословляйте проклинающих вас, благотворите ненавидящим вас и молитесь за обижающих вас и гонящих вас» (Мф. 5, 44). В чем может проявляться эта любовь? Протоиерей Александр Кравченко указывает на то, что любовь может проявляться, прежде всего, в милости, милосердии к другим людям. Одну из своих проповедей он начинает словами святого апостола Павла: «Носите бремена друг друга и так исполните закон Христов» (Гал. 6, 2). В каждом человеке мы должны чтить образ Божий, помнить, что Господь пострадал за каждого из нас. Евангелие говорит нам о том, что милостивые помилованы будут. Если христианин собирается ответить мщением на обиду, значит, он берет на себя права Единого Судии — Господа. Мы сами часто грешим, отвергаемся от Бога своими мыслями, словами и делами, поэтому должны прощать другим их грехи. «Надо учиться терпеливо переносить чужие недостатки и слабости, потому что и у нас есть много такого, что другие переносить должны…. Может прислушаемся к голосу доброго язычника, образованнейшего Плиния, который еще в I веке писал: «Будем неумолимы к себе и снисходительны даже к тем, которые умеют прощать только себе самим»…».16 О. Александр пишет, что немилующий и непрощающий человек — не может быть христианином. Соединение этих двух понятий: не имеющий милости и христианин, — на самом деле парадокс. Это невозможно по определению самого понятия «христианина» как последователя Христа, Который заповедовал лю-

бить и ближних, и врагов. «Как христианин может произнести слова «Господи помилуй», если не будет милостив сам. Великий пустынник из Сирии святой Исаак Сирин сказал: «Вражда и злоба исключает пост и молитву. Эти понятия абсолютно противоположны, как добро и зло, свет и тьма». Епископ Иппонский Августин, известнейший богослов Запада, говорил: «Кто живет в раздоре с христианином, тот не может быть в единении со Христом». Где нет мира, там нет Бога…».17 Протоиерей Александр предупреждает, что человек, в сердце своем аккумулирующий ненависть и злобу, не найдет покоя в своей жизни, поселив ад в себе самом. Как важно быть в мире с людьми, потому что мы никогда не знаем, сможем ли мы еще раз встретиться для примирения в этой жизни. «Никогда не ссорьтесь с людьми, тем более родными, не позволяйте гневу одолеть вас…. Сколько приходится слышать сетований по поводу невозможности повиниться перед умершей матерью, отцом, братьями, сестрами и теми людьми, которым причинены были нами незаслуженные обиды, а то и страдания. И кому излию печаль и раскаяние мое?... Чудесно, если мы будем использовать две способности, что даны нам, как величайшая драгоценность для нашего нестойкого сердца — помнить и забывать. Вспоминать добро, сделанное нам и забывать обиды, причиненные нам же…».18 Большое внимание протоиерей Александр Кравченко уделяет милосердию. Он пишет, что без милостыни невозможно войти в Царство Небесное. Кто наш ближний? Это тот, кто нуждается в нашей помощи. Евангельская заповедь гласит: «Блаженны милостивые, ибо они помилованы будут» (Мф. 5, 7). Мысль отца Александра в том, что как мы можем просить у Господа подаяния нам всяческих благ, а сами не подаем тем, кто нуждается в этом. Протоиерей Александр приводит множество изречений Святых Отцов, говорящих о пользе милостыни. «Еще блаженный Августин, знаменитейший отец западного богословия из V века научает: «Не уделять бедным из того, что остается сверх наших нужд, — похищать чужое добро»…. Святой Иоанн Златоуст: «Невозможно, решительно невозможно, без милостыни достигнуть даже Царствия Небесного… Молитва без милостыни бесплодна…». Святой Василий Великий указывает, что милосердие, оказываемое нуждающимся, подобно пшеничному зерну, упавшему в землю и приносящему впоследствии многий плод…».19 В противоположность тому, как полезно милосердие и благотворительность, так же и вредна скупость. Скупость — опасная для человека страсть, потому что он никогда не

Áîãîñëîâèå

и радости, и скорби, это памятствование не дает может насытиться в своих желаниях. Он собиему возгордиться. Протоиерей Александр Краврает только для того, чтобы собирать. Но на саченко пишет: «Христианское смирение — это мом деле человек, собирающий только земное, отношение человека к Богу, как Творцу и Спаостается бедным и нищим духовно. «У скупого сителю мира, проникнутое сознанием нашей всегда одно слово — нет у меня. Не дам, потогреховности и спасительной надеждой на оправму что беден. Действительно, беден и скуден он дывающую и обновляющую благодать Святого добром, беден любовью, человеколюбием, верой в Бога, вечным упованием. Скупой, пока жив, ниДуха. Смирению противопоставляется гордость, чего доброго не делает, и только добра от него, утрата смирения в гордости говорит о глубоком когда он умирает…. Подведем итог скупости нравственном падении».21 Наше современное и лихоимству словами славного, бессмертного время не способствует развитию смирения и его в народной памяти святого Иоанна Златоуста. проникновению в сознание людей. Молодежь Он писал: «Лихоимец несчастнейшую жизнь воспитывается на боевиках, воспитывающих проводит, всегда пребывая в страхе и печали: в гордыню и самолюбование. Человек становится страхе за то, что имеет, а в центром мира, целью жепечали из-за того, чего еще ланий. Многим становитне имеет…». Лихоимцы и ся непонятным изречение скупые, по словам того Писания, что «Бог гордым же святителя, наказывают противится, а смиренным себя при жизни, в смерти дает благодать» (Иак. 4, 6). 20 и после смерти». Протоиерей Александр Одной из самых презадумывается над тем, как красных и самых высоких тяжело самому оценить, добродетелей в христипознать себя, не кичась и не превозносясь над анстве является смирение. Смирение — это ведругими. Он пишет, что нец всей христианской немногие мудрые люди жизни. Эта добродетель скорбят о своем самолюпротивопоставлена горбовании и ищут нравсдости — той страсти, изтвенной высоты — смирения. О пользе смирения за которой пал диавол, и которой заражена больнам говорят и Священное шая часть человечества. Писание, и святоотечесОбразцом смирения являкая мысль. О.Александр ется для нас сам Господь пишет: «Успеть бы вовИисус Христос, вся жизнь ремя открыть Евангелие Которого от Рождения до и прочитать в нем такие крестной смерти была выстроки: «…всякий, возвысшим показателем смире- Последнее прижизненное фото о. Александра шающий сам себя, униния. Христос, как пишет жен будет, а унижающий святой апостол Павел, «уничижил Себя Самосебя возвысится» (Лк. 8, 14)…. Замечательный го, приняв образ раба, сделавшись подобным подвижник XIX века епископ Тихон Задонский человекам и по виду став как человек; смирил писал: «Путь смирения высок, но к высокому Себя, быв послушным даже до смерти, и смерОтечеству — небу ведет. Если хочешь достигнуть ти крестной…» (Флп. 2, 7–8). Смирение Хриссего Отечества, этим путем иди»…».22 Смирение тово — не только вечный закон нравственной — важнейшая добродетель, так как без нее нижизни, но укрепление и источник утешения чего не стоят все наши остальные добродетели, ибо «...что наши добродетели без смирения? Не во всех жизненных обстоятельствах. По мысли более, как пыль, уносимая первым дуновением отца Александра Кравченко, смирение — одна из прекраснейших добродетелей, истинное гордости…».23 В самом деле, гордый человек, украшение души человека, который следует совершая добродетели, обманывается, так как словам Спасителя: «Возьмите иго Мое на себя думает, что может победить грех сам, забывая, и научитесь от Меня, ибо Я кроток и смирен что без помощи Божией он ничего не сможет сердцем…» (Мф. 11, 29). Человек всегда помнит о сделать. О.Александр описывает связь смирения том, что все в его жизни ниспослано ему Богом: с нравственной жизнью и остальными добро-

32 детелями, опираясь на Священное Писание и Святых Отцов, показывая, что смирение — и начало, и венец всех добродетелей: «Смирение является нравственным достоинством человека и свидетельствует о высоте христианского духа. Оно — начало нравственной жизни или, как говорят святые отцы и подвижники, «хранилище всех добродетелей» (преп. Исаак Сирин). Смирение соединяется в вере, «в послушании Христу» (2 Кор. 10, 5), раскрывается в христианской надежде, как смиренномудрие (Рим. 12, 3,16), терпение и мужество в испытаниях (Иак. 7, 7–11; Евр. 12, 1–3), преданность воле Божией и успокоение в Боге (Мф. 10, 29–30; 1 Петр. 4, 19; 5, 6–7), открывает сердце наше для христианской любви к Богу и ближним. Благотворное действие смирения видно из того, что смиренный в каждом ближнем уважает человеческое достоинство (Рим. 12, 10; Флп. 2, 3), служит благу других (1 Кор. 9, 19,22; 1 Петр. 4, 10), снисходителен к их недостаткам и слабостям (Рим. 12, 17–21; 1 Тим. 3, 2), не завистлив (1 Тим. 6, 7–8), не гордится, не раздражается, когда делает кто-нибудь не по его желанию (1 Кор. 13, 1–7)».24 Как достичь смирения? Для достижения чего-либо, человек должен иметь нравственный ориентир. Идеалом смирения является для нас Господь Иисус Христос, «Сам Божественный Основатель Христианства, Который оставил нам пример, «дабы мы шли по сто-

пам Его» (1 Петр. 2, 21)». 25 Самоукорение и постоянная память собственных грехов является началом смирения. Смирение возвышает всякого человека, по словам Евангелия: «Всякий возвышающий сам себя унижен будет, а унижающий себя возвысится» (Лк. 14, 11). О.Александр, следуя Святым Отцам, учит о том, что признаком смирения является безропотное перенесение обид и обвинений, пусть даже и ложных, потому что смирение дает человеку покой души. «Архиепископ Нижегородский Иаков писал в XIX веке: «Есть пробный камень для золота и серебра, есть и для смирения. Испытывается смирение примирением с обидевшими нас, или с теми, кого мы обидели. Святой Исаак Сирин считает, что совершенство смирения — с радостью терпеть даже ложные обвинения…. Святой Афанасий, патриарх Александрийский, оставил нам следующие строки — завещание: «Смиренный не помнит зла, причиняемого ему другими, и не осуждает согрешающего человека. Так он тремя способами получает себе отпущение грехов: как не судящий — не судится, как смиренномудрый — оправдывается, как прощающий — получает прощение». Надо глубже всем нам проникнуть мыслью в свое сердце и увидеть там гнездящиеся там страсти и пороки, тогда и научимся истинному покаянию и смирению».26

Кравченко А., прот. И свет во тьме светит. Одесса, 1996. С. 12. 2 Платон (Игумнов), архим., проф. МДА. Нравственное богословие. СТСЛ., 1994. С. 206. 3 Олесницкий М., проф. КДА, доктор богословия. Нравственное Богословие или христианское учение о нравственности. К., 1892. С. 156. 4 Кравченко А., прот. Проповеди; т.2. Одесса: «Латстар», 2000. С. 190. 5 Там же. С. 191. 6 Кравченко А., прот. Чаша жизни. Одесса: «Латстар», 1999. С. 189. 7 Кравченко А., прот. Проповеди; т.2. Одесса: «Латстар», 2000. С. 191. 8 Кравченко А., прот. Чаша жизни. Одесса: «Латстар», 1999. С. 257. 9 Кравченко А., прот. Проповеди; т.2. Одесса: «Латстар», 2000. С. 192. 10 Там же. С 168. 11 Там же, т.3. С. 11. 12 Кравченко А., прот. Проповеди; т.2. Одесса: «Латстар», 2000. С. 168–169. 13 Там же. С. 162.

Там же. С. 163. Там же. С. 163. 16 Кравченко А., прот. Чаша жизни. Одесса: «Латстар», 1999. С. 134. 17 Кравченко А., прот. Чаша жизни. Одесса: «Латстар», 1999. С. 109. 18 Там же. С. 107. 19 Кравченко А., прот. И свет во тьме светит. Одесса, 1996. С. 25–26. 20 Кравченко А., прот. Чаша жизни. Одесса: «Латстар», 1999. С. 136. 21 Кравченко А., прот. Проповеди; т.1. Одесса: «Латстар», 2000. С. 122. 22 Кравченко А., прот. И свет во тьме светит. Одесса, 1996. С. 73. 23 Кравченко А., прот. И свет во тьме светит. Одесса, 1996. С. 74. 24 Кравченко А., прот. Проповеди; т.1. Одесса: «Латстар», 2000. С. 123–124. 25 Там же. С. 124. 26 Кравченко А., прот. И свет во тьме светит. Одесса, 1996. С. 74. 15

Ëèòóðãè÷åñêîå áîãîñëîâèå

Ïðîòîèåðåé Àíäðåé ÍÈÊÎËÀÈÄÈ, êàíäèäàò áîãîñëîâèÿ, ïðîðåêòîð ÎÄÑ

Ãèìíîãðàôè÷åñêîå òâîð÷åñòâî ìèòðîïîëèòà Íèêîäèìà (Ðîòîâà)

Наверное, самой значимой фигурой русской церковной истории советского периода необходимо признать митрополита Ленинградского и Новгородского Никодима (Ротова). Его жизнь и деятельность являются ярким выражением всей церковной жизни той эпохи. Выдающийся иерарх, богослов, церковный дипломат. Владыка Никодим был представителем, по выражению Д.В. Поспеловского, «совершенно нового поколения епископов»1. И его деятельность была направлена на приобретение возможности успешного осуществления Церковью Своей миссии именно в тяжелых условиях необъявленного государственного гонения. Но, при всей своей разнообразной и разносторонней деятельности, Владыка Никодим был прежде всего священнослужителем и архиереем. По словам Святейшего Патриарха Кирилла, «богослужение было первым, самым важным делом его жизни». Сам Владыка говорил: «богослужение дает мне силы».2 Во время болезни в его келии был сооружен престол и ежедневно совершались богослужения. Когда же он смог возобновить активную дятельность, то каждый день он начинал с совершения Божественной Литургии в своих крестовых храмах в Москве или в Ленинграде, а во все свои поездки он брал

с собой запасные Святые Дары и черпал силы в причащении Святых Таин Христовых.3 Особая любовь митрополита Никодима к церковному богослужению выражалась в составлении им нескольких служб святым угодникам Божиим. Так, игумен Августин (Никитин) в библиографии трудов митрополита Никодима свидетельствует о составлении Владыкой служб праведной Тавифе, праведному Иоанну Русскому, собору Ростовских и Ярославских святых и святителю Николаю Японскому. 4 Составлял он эти службы в промежутках между работой. По свидетельству Святейшего Патриарха Кирилла «он писал везде — даже в самолете или в машине. Писал с такой легкостью, что было трудно представить, что составляет Владыка весьма сложный текст на славянском языке».5 Скорее всего, первой была составлена служба прав. Тавифе. Она была опубликована раньше других в Журнале Московской Патриархии.6 О причинах ее составления говорит в своих воспоминаниях о митрополите Никодиме Святейший Патриарх: «Со времени своего пребывания в Иерусалиме Владыка почитал праведную Тавифу. В то время на славянском языке не было богослужения этой святой, и он, в промежутках между работой и богослужени-

34 ями, написал замечательную службу праведной Тавифе».7 Со временем она была опубликована в октябрьской Минее второй службой под 25 числом.8 Владыка, почитая праведную Тавифу, составил службу так, чтобы возможно было совершить всенощное бдение. На велицей вечерне на «Господи, воззвах» находятся 3 стихиры и славник 4 гласа, в которых в поэтической форме раскрывается исторический и мистический смысл вокрешения ап. Петром праведной Тавифы (Деян. 9, 36–43). На литии помещены две сихиры 1 гласа, славник 5 гласа и богородичен 8 гласа. Стиховные стихиры помещены в необычной редакции — 4 стихиры 2 гласа следуют одна за другой, не разбиваясь стихами.9 Тропарь праведной, составленный на 4 глас, по своему объему и множественности богословских мыслей и риторико-поэтических образов более напоминает стихиру. Такой же необычностью в отношении требований Устава отличаются седальны по 1 и 2 стихословии. В тексте службы приведены по два седальна и одному богородичному после каждой кафизмы. В таком варианте первые два седальна должны быть разделены стихом. В Минее стих надписывается, но сам текст стиха не указывается.10 Затем сразу следует стихира по 50 псалме, что вызывает недоумение в связи с отсутствием седальна по полиелее. Канон праведной Тавифе составлен на 4 глас и в тропарях имеет краестрочие «Памяти и восстанию твоему, Тавифо, поем вси». Ирмосы 4 гласа «Несть Тебе подобен» не входят в краестрочие, зато в краестрочие входят седален по 3 песни и кондак с икосом. Тропари каждой песни канона заканчиваютя рефреном. Так, рефрен 1 песни — «путь ко спасению»; 3 — «славно прославися»; 4 — «спастися всем нам»; 5 — «да просветит души наша»; 7 — «превозносим во веки»; 8 — «чтущих тя верно»; 9 — «всех нас». Только в 6 песни отсутствует четко выраженный рефрен, однако, в окончаниях всех тропарей присутствует тема мира, которая, таким образом, становится своеобразным тематическим рефреном. По окончании канона помещен светилен 7 гласа, за ним следует славник и богородичен. Во всех этих трех песнопениях четко выражен мотив света, что связывает их тематическое звучание и функциональную принадлежность. На хвалитех размещены 4 стихиры 8 гласа, сопровождаемые славником. Будучи весьма различными по своему объему, эти стихиры

насыщены евангельскими образами, взятыми из притч. Богородичен после стихир отсутствует, что, скорее всего, предполагает использование стихиры «Богородице, Ты еси…». Отличительной чертой всей службы является ее христоцентричность. И личность праведной Тавифы и чудо, совершенное Петром, рассматриваются через призму Боговоплощения и искупительного подвига Христа Спасителя. И центральная тема службы — Воскресение Христа, через которое и христиане обретают возможность воскресения. Служба изобилует библейскими образами и прямыми цитатами из Священного Писания. Следующей службой, составленной митрополитом Никодимом, о.Августин называет службу праведному Иоанну Русскому, исповеднику. Она была первоначально помещена в 11 номере ЖМП за 1967 год,11 а затем помещена как вторая служба праведному под 27 числом в 3 части майской Минеи,12 где она имеет надписание «ина служба святому праведному Иоанну Русскому, исповеднику, еяже краегранесие «Блаженне Иоанне исповедниче, прими соотечественника дар и похвалу сию». Творение митрополита Никодима». Необычно то, что краегранесие охватывает все песнопения службы, не ограничиваясь какой-либо ее частью. Это подчеркивает целостность службы и указывает на то, что она была составлена одним автором, в отличие от множества других служб, которые состоят из различных частей, написанных различными авторами. На «Господи воззвах» помещены 4 стихиры 4 гласа, причем первые две необходимо повторить дважды, за которыми следует славник 2 гласа. Воззвашные стихиры прославляют Святого Иоанна и его исповеднический подвиг, не уклоняясь в пересказ жития. На литии помещены 2 стихиры 6 гласа, замыкающиеся богородииным 6 гласа на «Слава; И ныне». Затем следуют стиховные стихиры 1 гласа, чередующиеся с мученичными стишками. Вторая стихира «Овча, еже на заколение…» повторяется дважды. Тропарь святому составлен на характерный для митрополита Никодима 4 глас, на который написаны все тропари, принадлежащие его перу, и отличается большим объемом. Но при всем этом он не создает чувства громоздкости и неуклюжести. Канон святому составлен на 4 глас и его ирмосы не входят в краегранесие. Каждая песнь стремится к устойчивому рефрену, но оконча-

Ëèòóðãè÷åñêîå áîãîñëîâèå ния богородичных выпадают из общего рефрена, точно так же, как и 1 тропарь 1 песни. Только в 7 песни все тропари оканчиваются одинаково — «во веки». Светилен 5 гласа вместе со своим богородичным развивает тему Божественного света, источаемого Солнцем Правды. На «хвалитех» помещены 4 стихиры 4 гласа. Славник 6 гласа становится единственным песнопением службы, где праведный Иоанн прославляется как покровитель Руси и Эллады и где испрашивается его молитва за весь мир. Такой взгляд на «всемирность» и «кафоличность» Христовой веры и не ограниченную временными и географическими рамками благодатную силу молитв святых характерен для Владыки Никодима и позволяет избежать своеобразной «местечковости», непременно ведущей к этнофилетизму как проявлению узконациональной ограниченности и непониманию основных существенных качеств Церкви Христовой. Следующей службой, принадлежащей перу Высокопреосвященнейшего митрополита Никодима, игумен Августин называет Службу собору Ростовских и Ярославских святых, несомненно близких Владыке по месту его рождения в монашество и первым шагам в пастырском служении. Эта служба, будучи первоначально опубликованной в 10 номере ЖМП за 1969 год,13 затем помещена в богослужебной майской Минее в 23 день «под числом»(т.е. под рубрикой «в тойже день»).14 День празднования Собору выбран не случайно — это день обретения мощей «апостола Ростовской земли» святителя Леонтия.15 Как и в предыдущем последовании, принадлежащим перу митрополита Никодима, краестрочие службы «Ростову великому, Ярославлю же славному смиренно дар Никодим приносит» охватывает весь богослужебный текст. Но в отличие от двух предыдущих служб, краегранесие прямо указывает имя автора, что, являясь древней традицией, позволяет уточнить атрибуцию и облегчает работу исследователя.16 На «Господи воззвах» размещены 4 стихиры 4 гласа, предназначенные для двукратного повторения. Три из них посвящены всем ликам святых и только 4-ая «Твоя священная нива…» особым образом выделяет Ростово-Ярославских святителей, несмотря на то, что и в других стихирах они занимают преимущественное место. В славнике 2 гласа святые характеризуются как «слава, утверждение, похвала, радование, украшение» всех пределов Ростовской земли, отчего при перечислении названий древних городов эта стихира приобретает определенную «гео-

35 графическую» окраску. 3 литийные стихиры 3 гласа вместе с богородичным, написанным на 5 глас, как и воззвашные стихиры, прославляют всех Ростовских святых. Со стиховных, где размещены 3 стихиры 2 гласа, начинается поименное призывание ростово-ярославских подвижников. В 1 стихире поименно вспоминаются 6 ростовских святителей во главе со святителем Леонтием; во 2 стихире — 12 преподобных отцев, связанных с Ростовской землей, на первом месте среди которых Великий Авва Руси преп. Сергий — ростовский уроженец; в третьей стихире поминаются 7 благоверных князей, а славник вновь упоминает имена 5 преподобных и святой Анастасии с пострадавшими вместе с ней мученицами девами. Особый интерес представляет 3 стихира, т.к. ее начальные слова являются парафразом знаменитого второго тропаря всем русским святым «Иерусалима Небеснаго гражданы…», составленного проф. Б.А. Тураевым. Затем следуют два тропаря все того же весьма любимого митр. Никодимом 4 гласа. 1 тропарь посвящен собору, а 2 — отдельно ростово-ярославским святителям, причем в этом тропаре они поименованы. Второй тропарь выпадает из акростиха, из-за чего можно сделать предположение о более позднем его составлении. Седальны по 1 и 2 стихословии, а также стихира по 50 псалме содержат общее прославление всех ликов святых. Канон собору Ростово-Ярославских святых в своей архитектонике представляет единую гимнографическую композицию, связанную тематическим замыслом автора. Надо отметить, что ирмосы 4 гласа не входят в счет акростиха, в то время как начальные буквы седальна по 3 песни и кондак с икосом являются частью краестрочия. Такое явление не характерно для классического богослужебного текста и является отличительной особенностью служб, составленных митрополитом Никодимом (Ротовым). Но устойчивый технический или смысловой рефрен, присутствующий в других произведениях Владыки, в этом каноне отсутствует. Канон отчетливо разделяется на несколько тематических частей. С 1 по 6 песнь Высокопреосвященнейший автор прославляет святых, подвизавшихся в Ростовской земле и непосредственно в самом Ростове. 1, 3 и часть 4 песни поименно воспевают Ростовских святителей, затем, в 3 тропаре 4 песни следует упоминание о великом Ростовском уроженце — преп. Сергии Радонежском. 5 песнь прославляет благоверных князей и преподобных мужей и жен,

36 так или иначе связанных с Ростовом. 6 песнь посвящена Ярославлю и святым, просиявшим в нем. 7 песнь воспевает древний Углич, 8 — Переяславль — Залесский (родину св. Александра Невского), а в 9 песни упоминаются Любимоград, «обнорские берега» и «пустыни Пошехонские и Ломские». Третий тропарь 9 песни, являясь по сути заключительным, прославляет святых подвизавшихся в «Ростове и Ярославле и во всей области их», «прославленных и непрославленных, ведомых и неведомых». Этот тропарь практически до тождественности созвучен с окончанием канона всем русским святым. Большой интерес также представляют богородичные тропари, завершающие каждую песнь канона. Богородичен 1 песни прославляет Толгскую икону Пресвятой Богородицы — покровительницу Ярославля и почитаемую всей Православной Русью святыню, богородичен 5 песни посвящен иконе Пресвятой Богородице «Умиление» — чтимой святыне Ростова. Но и в богородичном 3 и 7 песни, которые прямо не называют чтимой святыни, можно увидеть указание на особо почитаемые Богородичные праздники. 3 песнь заканчивается рефреном Акафиста Успению Пресвятой Богородицы,17 а 7 — рефреном покровского Акафиста.18 Можно предположить, что это связанно с престольным праздником известных храмов или монастырей Ростово-Ярославской епархии. В светильне 1 гласа поднимается паламитская идея Фаворского света, который вместе с пророками Моисеем и Илией сподобляются видеть и святые. После стихир на «Хвалитех» и уставных указаний следует синодик Собора Ростово-Ярославских святых, состоящий из 21 имени святителей, 14 имен благоверных князей и княгинь, 39 имен преподобных, 44 имен мучеников и преподобномучеников, 8 имен блаженных и Христа ради юродивых и 2 праведников. Это еще сильнее подчеркивает близость службы всем Ростово-Ярославским святым со службой всем святым, в земле Русской просиявшим. Еще одной службой, составленной митр. Никодимом, игумен Августин называет службу святому равноапостольному Николаю Японскому. Она была составлена в 1978 году, меньше чем за год до безвременной смерти Владыки, и впервые опубликована в 5 номере ЖМП за 1978 год,19 а затем помещена под рубрикой «в тойже день» под 3 февраля в Минее.20 Как и в большинстве служб, митрополит Никодим объединяет все последование акростихом

«Христу, Свету и Истине послужив, Японию просветив, явился равен апостолам, Николае». По своему построению эта служба соответствует бдению, но она составлена без учета необходимости соединения со службой попразства Сретения или последованиями Постной Триоди. Интерес вызывает тропарь святителю, глас 4 «Апостолов единонравне…». Он, несомненно, составлен по подобию тропаря св. равноапостольным Кириллу и Мефодию,21 и, скорее всего был написан и внесен в текст службы позднее, может быть вытеснив более раннюю редакцию тропаря. Такое предположение возникает в связи с тем, что начальная буква тропаря «А» не вписывется в общий акростих службы, который с необходимостью требует в этом месте буквы «Т». Седальны и канон 4 гласа составлены в обычной для Владыки Никодима манере. Ирмосы канона, не входящие в акростих, объединены с 4 тропарями, не стремящимися к рефрену. На «хвалитех» Высокопреосвященнейший составитель помещает не обычные 4, а 5 стихир. Рассматривая всю гимнографическую деятельность митрополита Никодим, можно выделить несколько ее характерных особенностей. Первым делом необходимо отметить христоцентричность всех последований. Прославляя святых, автор в первую очередь возносит хвалу всех благих Подателю и рассматривает подвиг святых сквозь призму Искупительного Подвига Господа. Это достигается, во-первых, частым использованием библейских, а в особенности новозаветных фраз и образов. Любимые образы Владыки — сосуд, наполненный елеем (Мф. 25, 1–3), лоза и ветви (Иоанн 15, 5). Огромное место в литургических трудах Владыки занимает тема Церкви Христовой и служения Ей, становясь как бы своеобразным лейтмотивом всего творчества митрополита. Вместе с библейскими текстами, Владыка часто прибегает к словосочетаниям, взятым из древних литургических текстов, что, придавая песнопениям церковность, служат подтверждением огромного влияния всей литургической традиции на современных песнописцев. Кроме этого, для достижения большей христоцентричности, Владыка старается свести к минимуму описание исторических и географичеких подробностей, которые звучат у него в абсолютно ином, богословском контексте. Япония в службе св. равноап. Николаю — это не только определенная географическая данность, точка на карте; это страна, лежащая во тьме и жаж-

Ëèòóðãè÷åñêîå áîãîñëîâèå

дущая Света; это — поле деятельности. Ростов и вся его область в поэтике Владыки — «обильная жатва Господня». Исторический контекст в песнопениях митрополита Никодима — фон, на котором гимнограф сплетает узор похвалы и прославления.

Принимая во внимание все вышесказанное, можно свидетельствовать о том, что составленные митрополитом Никодимом службы являются примером искренней, горячей любви к богослужению того, кого со справедливостью можно назвать «Человеком Церкви».

Поспеловский Д. В. Русская Православная церковь в ХХ веке. М., изд. «Республика», 1995. С.293. 2 Ювеналий (Поярков), митр. Человек Церкви. Изд. Московской Епархии, 1998. — С. 264–265 3 Там же. — С. 18. 4 Там же. — С. 134. 5 Там же. — С. 265 6 Служба праведной Тавифе. // ЖМП, 1963, № 2. — С. 76. 7 Ювеналий (Поярков) , митр. Указ. соч. — С. 265. 8 В той же день. Святыя праведныя Тавифы.// Минея Октябрь. Изд Московской Патриархии. — М., 1980. — С. 634–647. Все ссылки на текст службы приводятся по этому изданию. 9 В связи с тем, что паримийные чтения указаны те, что и преподобному, логично будет предположить, что и стихи на стиховне должны следовать те же, что и на службах преподобным. Для более уставного совершения службы можно было бы к трем стихирам на «Господи, воззвах» прибавить славник «Яже серна нарицаемая…» и исполнять их, повторяюще по дважды. На место славника на «Господи воззвах» целесообразно было бы поместить первую стиховную стихиру «Сын и Слово Отца Безначального…». Оставшиеся три стиховные стихиры можно чередовать с преподобническими стихами. 10 Для более уставного совершения службы можно седальны по 2 стихословии разбить сихом «Дивен Бог во святых Своих…» или второй седален исполнять на «Славе», а богородичен, соответственно, на «И ныне». 11 Служба святому праведному Иоанну Русскому, исоведнику // ЖМП, 1967, № 11. — С. 73. 12 Месяца майа в 27 день. Ина служба святому праведному Иоанну Русскому, исповеднику. // Минея

Май. Ч. III, Изд. Московской Патриархии. — М., 1987. — С. 183–195. 13 Служба Собору Ростовских и Ярославских святых // ЖМП, 1969, № 10. — С.87–95. 14 Месяца майа в 23 день. В той же день. Собор Ростово-Ярославских святых. // Минея Май. Ч.III, Изд. Московской Патриархии. — М., 1987. — С. 21–36. Все ссылки на текст службы даются по этому изданию. 15 См. Православный Церковный Календарь 2003. Издательский Совет Русской Православной Церкви. — М., 2003. — С. 41. 16 Именно указание на имя автора в характерных для всех текстов Великого Сладкопевца акростихе «Смиренного Романа пение (песнь, приношение и т. п.) позволило исследователям его творчества безошибочно определить его авторство и атрибутировать ему то или иное гимнографическое произведение. 17 Акафист Успению Пресвятой Богородицы. // Акафистник. Ч. II. — М., 1989. —С. 21–29. 18 Акафист Покрову Пресвятой Богородицы. // Акафистник. Ч. II. — С. 32–39. 19 Служба святому равноапостольному Николаю, архиепископу Японскому. // ЖМП, 1978, № 5. — С. 73–80. 20 Святаго равноапостольнаго Николая, архиепископа Японскаго. // Минея Февраль. Изд. Московской Патриархии. — М., 1984. — С. 67–79. Все ссылки на текст службы приводятся по этому изданию. 21 См. Месяца маия в 11 день. Иже во святых отец наших равноапостольных Мефодия и Кирилла, учителей Словенских. На вечерне, тропарь. // Минея май. Ч.I. Изд. Московской Патриархии. — М., 1987. — С. 409.

Ïðîòîèåðåé Ñåðãèé ÊÓÄÀÐÅÍÊÎ, êàíäèäàò áîãîñëîâèÿ, ïðåïîäàâàòåëü ÎÄÑ

Áîãîñëîâñêàÿ è Àðõèïàñòûðñêàÿ äåÿòåëüíîñòü àðõèåïèñêîïà Èóñòèíà (Îõîòèíà)*

Жизнь и деятельность в е лик и х людей, п ри всей их значительности и многогранности, удивительно проста, но для описания этого простого нужно много времени, сил и умения. Об Архиепископе Иустине написано немного, написано и по долгу, и по велению сердца. Среди написанного о нем много похвалы — спокойной и восторженной. Есть и слова осуждения. Нет только слов равнодушных! Для всех, даже для не понимавших и не понимающих его деятельности, он был человеком исключительным. Нас отделяет больше ста восьмидесяти лет от даты его рождения, но и для нас еще не наступило то будущее, которое позволит дать исчерпывающую оценку многогранной и плодотворной деятельности Владыки. Одно можно сказать, что, и сегодня: его дело живет в нашей Церкви, и путь, выбранный им для церковного корабля, испытан временем. Словами евангельской притчи можно сказать, что Архиепископ Иустин посадил как бы маленькое горчичное зернышко новой церковной жизни в почву новой Руси, все последующие Архипастыри Одесской кафедры своими трудами возрастили его в густолиственное дерево, а Высопреосвященнейший Митрополит

Агафангел успешно продолжает укреплять его, да мног плод принесет. Архиепископ Иустин, в миру Иван Охотин, сын священника Нижегородской губернии города Арзамаса. Родился 27 ноября 1828 года. С 1842 по 1848 год обучался в Нижегородской духовной семинарии и в числе лучших воспитанников поступил в Санкт-Петербургскую духовную академию, в которой окончил курс обучения со степенью магистра в 1853 году. В том же году принял монашество и священный сан. Затем проходил должности преподавателя Костромской духовной семинарии, инспектора и ректора Ярославской. В 1857г. возведен в сан архимандрита. Его перу принадлежат несколько научно-богословских статей: «Описание Ростовского Богоявленского Авраамиева мужского монастыря», а так же «Материалы по истории Ярославской духовной семинарии» и многое другое. 6 августа 1871 года архимандрит Иустин хиротонисан во епископа Острожского, викария Волынской епархии. В апреле 1879 года перемещен на самостоятельную кафедру в Харьков, в 1882 году в Каменец-Подольск, 1887 году — в Курск и 3 сентября 1893 года в г. Одессу, с возведением в сан Архиепископа. В апреле 1905 года Архиепископ Иустин, согласно прошению, по слабости здоровья уволен был на

* Актовая речь, произнесенная 13 декабря 2011 года на торжественном собрании в день Годичного Акта ОДС.

Îäåññêèå àðõèïàñòûðè покой и поселился в монастыре «Новый Иерусалим», Московской губернии, где и скончался 25 мая 1907 года и был погребен. За продолжительную, свыше полувековую службу Архиепископ Иустин получил все доступные его сану награды, вплоть до бриллиантового креста для ношения на клобуке, состоял почетным членом Санкт-Петербургской и Киевской духовных академий, многих учреждений, обществ и братств. Архиепископ Иустин являл в своей жизни и деятельности мужа правды, тверда право правящего слова своей истины. Воспитанник старой духовной школы, которая закаляла своих питомцев в привычке к труду, стойкости и вместе покорности воле Божией и послушанию, Владыка был всегда и во всем верен этим началам и неуклонно требовал труда и покорности и от других. Это обстоятельство нередко служило причиной нареканий на Владыку Иустина в его придирчивости и даже несправедливости. Одаренный от природы красотой и статностью, он любил и ценил красоту и изящество в других. Неряшливость в одежде, небрежность в прическе, в походке, в движениях, к сожалению так часто встречающиеся среди духовенства, грубость, в какой бы форме она ни выражалась — прямо возмущали его. Особенно любил и ценил он благолепие и красоту церковной службы. Служил он сановито, с величавым спокойствием и благородством. Возгласы произносил мягким, негромким приятным баритоном. Шумного крика — громогласия — как певчих, так и протодиаконского — не выносил. В отношении к подчиненным лицам был всегда деловит, строг и избегал фамильярности. Осмотрительность и осторожность в этом последнем у Архиепископа Иустина доходила до крайности. Последствием чего было то, что в Одессе за 12 лет службы у него не было ни одного близкого к нему человека, с которым он мог бы поделится своими мыслями, печалями и радостями. Каждого приходящего к себе принимал стоя, в рясе, панагии и клобуке. Он был в высшей степени краток, не любил выслушивать продолжительных просьб со стороны других и сам был крайне скуп на разъяснения. Слез и низких до земли поклонов видеть не мог. Тем не менее, несмотря на эту наружную холодность и сухость в обращении, Архиепископ Иустин всегда участливо входил в положение просителя, облегчал по возможности его нужды и печали, давал благоприятные решения и часто щедро помогал своими материальными средствами. Внешняя суровость скрывала доброе и любящее сердце.

39 Нельзя не указать на многополезную и плодотворную церковно-административную деятельность Владыки в Одесской епархии. В воспоминаниях духовенства о сделанном говорится: «Вашею ревностью воздвигнуты величественные здания Одесской духовной семинарии, Вы положили краеугольный камень, в основании второго Епархиального женского училища в городе Елисаветграде (ныне Кировоград), расширены и обустроены Одесское епархиальное женское училище. Вашими трудами и материальными щедротами открыта Епархиальная богадельня для немощных и престарелых, под Вашим непосредственным руководством начала свои действия касса взаимопомощи епархиальному духовенству. Вами положено начало фонду для образования капитала, потребного на устройство квартир педагогической корпорации духовной семинарии и многое другое»1. Будучи неусыпным печальником о нуждах и горестях духовенства, Владыка отдавал все свои силы заботливо простирая свой взор и на все другие нужды епархии. Благоукрашение и созидание святых храмов, способствования возможно скорейшему открытию и благоустройству церковных школ — этих благонадежнейших рассадников просвещения русского народа, зоркое смотрение за преподаванием Закона Божия в светских учебных заведениях, ежегодное обозрение приходских церквей и монастырей, торжественные в них богослужения и архипастырские, преисполненные власти и духовной силы, беседы с народом, — все это живое свидетельство забот о религиозно-нравстенных нуждах всего нашего православного края. К числу высоких качеств, которыми был богат владыка Иустин, надо отнести благородство чистой души его и полнейшее отсутствие той злопамятности, которая зачастую унижает людей до мстительности. Владыка отличался замечательной щедростью в делах благотворительности и широко уделял на них пожертвования из своих небольших средств. Всякий раз, когда кто-либо при Владыке Иустине высказывал предположение о задуманном создании какого-либо учреждения, имевшего в основе цели благотворительные, — то обыкновенно, при окончании разговора, если владыка видел, что дело идет о предположениях серьезных, стоящих внимания, вручая высказывавшемуся лицу сто или двести рублей, — конфузливо говорил: «ну там, что будет, с благословения Божия, а от меня для основания этого благого дела, примите небольшую лепту, на Ваше начинание»2. Больше всего владыка покровительствовал школам, учебным заведениям и вообще об-

40 разованию. Принимая посильное участие в открытии приютов, гимназий, колоний и подобных заведений, он всегда неизменно касался учебной стороны. Собранным детям он всегда говорил: «дети, старайтесь учиться, помните, что принимать пищу физическую т.е. пить и есть вам не надо было для это учиться, Господь создал вас такими, что мы с первых дней своего существования едим и пьем. Для того чтобы всю жизнь принимать пищу духовную, которая гораздо важнее хлеба, помните, надо много стараться учиться и постоянно молится: корень учения горек, плоды его сладки, все остальное пойдет у вас в жизни хорошо, если не будете забывать молитвы и учения»3. Нельзя не упомянуть о великом вкладе Владыки в деятельность и благоустройства Одесской духовной семинарии. Одесская духовная семинария со времени своего открытия, с 1838 года, помещалась в старом здании находящемся в центре города. Очень скоро, вследствие увеличения числа учащихся, стала чувствоваться потребность в постройке нового удобного в учебно-воспитательском отношении здания для Семинарии. Но дело все тормозилось. Наконец желание духовенства исполнилось. Благодаря ходатайству Высокопреосвященнейшего Иустина, Городская Дума, сочувствуя просветительским целям духовного вертограда, сделала духовному ведомству ценный дар — отвела землю мерою в полторы десятины (3600 кв. саж.) бесплатно. На этом участке земли стараниями Владыки Иустина были воздвигнуты прекрасные здания с церковью, которая 31 августа 1903 года была торжественно освещена. С переходом семинарии в новые обширные и удобные здания, в которых имелись предназначенные для чтений и собеседований помещения, Архиеп. Иустин предложил открыть религиозно-нравственные чтения для общественности, с привлечением преподавателей и воспитанников духовных школ. «Я полагал бы, — говорил он, — чтобы к производству публичных чтений и собеседований прежде всего были привлечены сами служащие в семинарии, которые своим примером поощрили бы воспитанников к этому делу и своею достаточною опытностью в преподавании, своим выработанным уже в известной степени умением публично излагать свои мысли, не стесняясь многолюдства разнообразия слушателей, научили бы будущих пастырей великому искусству пользоваться даром слова, логически и последовательно вести беседу, искусно пользоваться разными приемами ораторского красноречия»4. Всякий раз, бывая в стенах духовных школ Архипастырь, умудренный жизненным опытом,

наставлял будущих пастырей: «Будьте в жизни такими, какими мы привыкли видеть вас здесь: приветливыми, кроткими, покорными добрыми и богобоязненными. Эти качества, поверьте, украсят вас лучше, чем самые дорогие материи и камни самоцветы… Жажда знания дана человеку с самого раннего возраста, изначально в детском любопытстве, в юности в изучении всего сущего, в зрелых летах, начинает сам творить, давая другим свои знания. И такое стремление к науке не оставляет человека равнодушным и в старости. Никогда его дух не успокоится и не скажет: довольно, цель достигнута, я узнал все нужное, держитесь богословской науки, цените и храните в ней то качество, при помощи которого наш ум возводится к вечной Премудрости»5. В обществе как-то чувствовалось, что Его Высокопреосвященство, даже среди архипастырей, выделялся особою любовью к Церкви, он никогда не выставлялся и — Боже сохрани, — не щеголял своею религиозностью; он совершенно спокойно относился к тому, как прихожане молились и как они умели проявлять свое верование — никогда с его стороны не было ни малейшего намека на упрек или осуждение. Нередко случается слышать, что какой-нибудь пастырь или архипастырь укоряет прихожан, если они проявляют свои религиозные чувства не в той форме, в какой, по его мнению, следовало проявлять; — Владыка Иустин про такие укоры говорил: «пусть осуждает, только не надо забывать, известное правило — не судите, да не судимы будете — это первое, а второе, что нельзя войти в душу человека насильно, осуждением нельзя привлечь, — можно лишь отвратить»6. Замечательно то, что, без прямого приглашения или притягивания, и только лишь спокойно, своим кротким, ясным словом, а главное простою торжественностью и величественностью своих богослужений, Высокопреосвященнейший Иустин всегда и везде привлекал массу молящихся. И в Курске, и в Харькове, и особенно в Одессе видно было, насколько, по прибытии его туда, храмы, с каждым его богослужением, более и более наполнялись. Даже в Петербурге было заметно, что, когда владыка, находясь на чреде Св. Синода, служил в том или другом столичном храме, народ стекался на его богослужение. Значительной особенностью владыки было полное понимание им паствы. Он нередко говорил: «мы, монахи, не зная усталости, можем отстаивать в храме Божием подолгу и терпеливо слушать проповеди „долгодлящиеся», а ведь вот простой-то работящий, трудящийся или служащий человек, придет в церковь — долго ли его отвратить от богослужения. Надо всегда помнить и

Îäåññêèå àðõèïàñòûðè брать во внимание слабости человеческие; нельзя забывать, что ни того терпения в нем не выработано, ни того настроения нет; — это настроение надо вызвать богослужением. — Иногда просто человек, располагая небольшим временем, пришел помолиться; — слава Богу, что вспомнил о Божием жилище; Боже сохрани, как-нибудь его поставить в такое положение, что он вдруг не выдержит долгого богослужения, или долгой проповеди, да с половины того или другого уйдет; — поэтому надо твердо держаться того, чтобы, вполне соблюдая все установленное правилами Церкви, нисколько не нарушая торжественности и благолепия, — не затягивать службы»7. В вопросах веры Владыка был человеком прямым и безбоязненным. Если он видел в ком бы то ни было сознательное пренебрежение к православной Церкви, — он не стесняясь высказывал прямо, откровенно с полною резкостью свое неодобрение. «Враг нашего спасения во все времена, — говорил он, — находит себе верных союзников среди особенно людей самолюбивых и чаще всего своекорыстных, и пользуясь ими, как орудиями, сеет на ниве Божией плевелы ложного учения и совращает людей с пути правды и добра на распутье зла и гибели... Все мы, братья и, в святом крещении восприняли спасающую нас благодать Христову и от дней юности содержим православную веру, как драгоценный дар Божий, и благодать и веру мы должны сохранить до конца своей жизни, чтобы не изменить своему спасителю и не погубить своей души неверием или неправоверием»8. Прямота характера, искренняя преданность его Русской Церкви и дорогому отечеству, позволяли Ему, видя близко и не одобряя политическую деятельность многих чиновников открыто высказываться об этом. Так находясь в Харькове,

3 4

Высокопреосвященный Иустин, бывший архиепископ Херсонский и Одесский //Херсонские епархиальные ведомости 1907г., № 11. 1 июня. — С. 348. Андреевский Е.К. К воспоминаниям о Высокопреосвященном Иустине [И.Я.Охотине. 1828–1907], бывшем архиепископе Херсонском и Одесском // Русская старина. 1908 г. — Т. 133. — № 1. — С. 166. Там же. — С. 171. Страница из прошлого Одесской духовной семинарии. // Херсонские епарх. ведомости. 1898 г. № 15. — С. 68. Речь Высокопреосвященного Иустина, архиепископа Херсонского и Одесского к воспитанникам ОДС// Херсонские епархиальные ведомости. 1895 г. № 12. — 10 июня. — С. 87.

41 он обличил деятельность тогдашнего губернатора, говоря: «для государственного деятеля, отмеченного особым монаршим доверием, полагал бы более достойное и внимательное отношение к Церкви православной со стороны власти»9. Не многие любили правду, поэтому Владыка очень часто за правду был побиваем камнями в прямом смысле этого слова. Его имя порочили, смещали с кафедр, переводили с места на место, но Владыка ни на минуту не сожалел о сделанном, ибо знал, «что Бог не в силе, а в правде». Мы кратко описали жизнь и деятельность великого и мудрого старца земли Одесской — Архиепископа Иустина (Охотина). Он связывает своей деятельностью два мира, две эпохи. Промысл Божий поставил его на Одесскую кафедру в особый период его жизни. И действительно, нужно было иметь и мудрость змиину и кротость голубиную, по слову евангельскому (Мф. 10, 16), чтобы провести корабль церковный невредимым по волнам столь бурного житейского моря. В одном из видений первохристианский пророк Ерма видел Церковь Христову в виде юной девы и убеленной сединами старицы. Этот образ невольно возникает в мыслях, когда знакомишься с жизнью и деятельностью Архиепископа Иустина. Вечно юная Невеста Христова, святая Православная Церковь, убеленная сединами двух тысячелетий житейской мудрости, всегда находила в недрах своих те живые камни, которые и полагала в основание своего вечного строения. Одним из таких живых камней, положенных Церковью Русскою в «столп и утверждение истины», и являлся Архиепископ Иустин (Охотин). Да дарует ему всещедрый Господь вечный покой в небесных селениях, а нам да поможет подражать и следовать его примеру в деле преданности святому Православию, в служении святой матери Церкви!

7 8

Андреевский Е. К. К воспоминаниям о Высокопреосвященном Иустине [И. Я. Охотине. 1828–1907], бывшем архиепископе Херсонском и Одесском //Русская старина. 1908 г. — Т. 133. — № 1. — С. 172. Там же. — С. 173. Поучение произнесенное в мужской гимназии г. Николаева, Архиепископом Херсонским и Одесским Иустином 10 мая 1898 г. // Херсонские епархиальные ведомости. 1898 г. — № 10. — С. 45. Андреевский Е.К. К воспоминаниям о Высокопреосвященном Иустине [И. Я. Охотине. 1828–1907], бывшем архиепископе Херсонском и Одесском //Русская старина. 1908 г. — Т. 133. — № 1. — С. 163.

ÔÈËÀÐÅÒ (Çâåðåâ), åïèñêîï Íîâîêàõîâñêèé è Ãåíè÷åñêèé, Ïðåäñåäàòåëü Ñèíîäàëüíîé áîãîñëóæåáíîé êîìèññèè ÓÏÖ, Ïðîðåêòîð ïî íàó÷íîé ðàáîòå Ïîëòàâñêîé Ìèññèîíåðñêîé äóõîâíîé ñåìèíàðèè, ìàãèñòð ìåäèöèíû, äîêòîð áîãîñëîâèÿ

Âîñïèòàòåëüíûé ïðîöåññ â äóõîâíûõ øêîëàõ: ñîâðåìåííîå ñîñòîÿíèå, ïðîáëåìû è ïåðñïåêòèâû* Ваше Высокопреосвященство и Преосвященство! Всечестные отцы, братья и сестры! Уважаемое собрание! Позвольте поблагодарить организаторов конференции за возможность поделиться некоторыми своими мыслями относительно воспитательного процесса в духовных школах со столь высоким и уважаемым, представительным собранием. Я — представитель провинциальной школы, и не боюсь говорить об этом. Именно в провинции жизнь протекает в том ритме, в каком она существует в подавляющем большинстве градов и весей нашего Отечества. И именно в провинции, куда преимущественно поступает среднестатистический семинарист, особенно заметны те боли и горести, которые сопровождают наше с вами школьное бытие и — уверен! — будут сопровождать и далее. Именно в провинции хорошо видны те проблемы и сложности, с которыми сталкивается учащийся духовной школы в процессе учебы, а также и по ее окончании. Об этом я и хотел бы говорить перед вами. Сегодня для всех нас важнейшим является нахождение правильного ответа на достаточно простой вопрос: что есть семинария и для чего она? Время, когда семинарии и академии были фактически университетами церковного толка, следовательно, и давали широко и всесторонне образованных выпускников, прошло. Широта образования постепенно уходит из-за фантастического увеличения объема информации, и ее место занимает специализация. Современная вузовская система, какой бы она ни была несовершенной, дает все же достаточно серьез-

ную подготовку в определенной сфере, давая общее образования как бы в нагрузку. Семинария же стоит перед выбором: стать церковным вузом в современном его понимании, или… В моем представлении, Церковь должна в идеале иметь два типа школ: духовные и теологические. Вторые — это богословские факультеты и отдельные университеты и институты. Первая же — наши с вами семинарии и академии. И если задачей богословской школы является подготовка специалистов в области богословия — будущих преподавателей определённых дисциплин, научных работников и т. д., то духовные школы должны готовить пастырей. Кажется, мы до сих пор принципиально не решили вопроса, чем же будет семинария и академия после реформы. Нам хочется быть обычными вузами… Но нужно быть реалистами: в духовной школе есть масса того, чего нет и быть не может в классическом вузе. Например: послушания, общие молитвы, совместное причащение. А еще есть то, что коренным образом меняет учебный процесс в сравнении с обычным вузовским: богослужебный календарь, который вносит грандиозные коррективы во всю учебную жизнь: праздники, первая и последняя седмицы Поста, Светлая, Святки — дни, которые должны быть посвящаемы богослужению, как говорится, «по умолчанию», и потому выпадают из учебного процесса. Но в духовной школе именно жизнь Церкви и есть важнейший момент и обучения, и воспитания и, собственно, образования. Потому, как мне представляется, превращать семинарии и академии в теологические вузы не нужно — ведь, повторюсь, они предназначены для подготовки пастырей.

* Доклад на «круглом столе» в рамках ІІІ Международной научно-практической конференции «Духовное и светское образование: история взаимоотношений — современность — перспективы», Киев, 18 октября 2011 года

Äóõîâíûå øêîëû Пастырство — не профессия, а призвание и служение. К нему можно и нужно готовить, и эта подготовка состоит не только (и не столько порой!) в накоплении знаний, сколько в научении живому опыту Церкви, в приобретении личного опыта — молитвы, покаяния, участия в богослужении. Потому нам следует видеть в наших духовных школах именно школы пастырские, и из этого ви́дения строить все наши подходы к образованию и, тем более, к воспитанию. Если мы сделаем акцент на пастырской направленности духовных школ, сразу более или менее ясно выступят приоритеты, выстроится некая система ценностей — что и для чего мы делаем. Именно исходя из пастырской направленности духовных школ я и буду излагать некоторые свои размышления относительно воспитания наших студентов. Важный момент начала воспитательного процесса — отбор абитуриентов уже́ при поступлении. Смею думать, что уровень образованности (оценки в аттестате или дипломе), а также столь востребованные вокальные данные, увы, сами по себе не сто́ят ничего. Потому, если мы сделаем акцент на множестве вопросов при поступлении, тестах и прослушиваниях, вряд ли мы добьемся чего-то серьезного. Важнейшим моментом собственно отбора должно служить собеседование. Желательно с различными людьми — ректором, духовником, преподавателями как из монашествующих, так и из белого духовенства. Зачастую именно простое общение позволяет увидеть в абитуриенте то аскета, который в юношеском пылу ревнует о подражании как минимум Антонию Печерскому; то — юного циника, который все уже́ знает, все испробовал, всему не доверяет; то — интеллектуала, который горит желанием узнать о Боге, но не знает Бога. И, как кажется, такие собеседования могли бы стать основой отбора — с учетом того, что именно приемная комиссия ищет в будущих студентах. Собеседование важно также и в плане определения степени церковности абитуриента. Давайте скажем честно: семинария все же духовная школа, а не школа для неофитов. Потому важно узнать, какой у юноши церковный опыт, для чего он идет в школу, чего он ждет от образования. Уклонившись несколько в сторону, замечу попутно, что традиция приема в школу только абитуриентов послеармейского возраста, как кажется, требует пересмотра именно в плане удобства воспитательного. С одной стороны, акселерация как явление все более и более актуальна, и современный тинейджер даже и в пятнадцать лет и способен к обучению, и вполне развит, и социально и церковно активен. С

43 другой — лучше и легче воспитывать более молодого выпускника школы, чем старшего его товарища, который, хотя и имеет опыт, но часто и более укоренен в грехах, а порой имеет опыт также и таких падений, которые делают его будущее пастырство достаточно проблематичным. С вопросом селекции при поступлении связан и еще один важнейший вопрос — вопрос сегрегации. Будем реалистами: чем старше курс, тем больше опыт студента. И, как ни прискорбно, опыт также негативный. Ни для кого не секрет, что старшекурсники нередко становятся церковными циниками, не верящими практически ни во что и, что важно, ни в кого и никому. «В Бога пока верю, а людям не доверяю принципиально», — сказал мне как-то не самый плохой студент не самой плохой школы. «В первом классе воспитанники говорят о Священной истории, а на последнем курсе академии рассуждают о библейских мифах и легендах», — этой грустной шутке много лет. Кроме того, наши с вами воспитанники живут в том са́мом мире, в котором царствуют различные пороки, и часто отроки благочестивые с течением времени приобретают определенный негативный опыт, которым стремятся поделиться с другими. В семинариях есть даже нечто, похожее на дедовщину, как ни прискорбно об этом говорить, есть и тенденция к совместному греху — который, как вы помните, очень объединяет… К сожалению, хорошим опытом делиться получается как-то сложнее, чем плохим, и при встрече благочестивого первокурсника с испорченным старшекурсником передача плохого опыта будет более вероятна, чем при встрече благочестивого выпускника с пока еще не очень хорошим первокурсником. И потому важнейшим моментом воспитания является выработка в первокурсниках некоего иммунитета к таковым вещам и, вероятно, некоторое разделение: новоначальных от старших. А вот как это сделать, каждая школа решает посвоему. Мне, например, импонирует опыт одной из российских семинарий, где первокурсники проживают и учатся вообще отдельно от других курсов — такой вот семинарский «курс молодого бойца». Они утверждаются в исполнении семинарских норм и правил, приобретают опыт совместного проживания, молитвы, трапезы и прочее, а в общий семинарский коллектив вливаются уже второкурсниками. Новоначальных опекают проверенные и опытные преподаватели, воспитатели и наставники, которые прививают юношам важнейшие навыки. Возможны и другие варианты решения проблемы, но проблема есть, и ее надобно решать.

44 Семинария и академия — время не только обучения и накопления знаний, но и время приобретения опыта. Потому для воспитанника и студента очень важно иметь возможность неспешно определиться с тем, кто он и каков он. За четыре–пять–восемь лет обучения юноша должен успеть выяснить свои склонности и открыть таланты, определиться в вопросах брака и своего служения Церкви. И задача нас, воспитателей, помочь ему в этом. Мы не должны впадать в крайность, самонадеянно думая, что «Господь Сам все устроит». Ведь в таком случае семинарии и академии следовало бы просто закрыть, предоставив Господу непосредственным Своим избранием готовить пастырей. Студентов, конечно же, до́лжно учить. Но, наряду с этим, важно дать им шанс найти себя в Церкви. Потому я противник любого рода ранних специализаций. Зачастую самоопределение занимает достаточно много времени, и порой решения приходят то в конце четвертого класса семинарии, то незадолго до защиты кандидатской работы в Академии. Потому, как кажется, основное время все без исключения воспитанники и студенты должны получать более или менее общее — в смысле: равное и совместное — образование, для того, чтобы каждый мог, зная обо всем, избрать потребное. Кроме того, некто из великих шутил: специалист — это человек, который узнаёт все больше и больше о все меньшем и меньшем, пока, наконец, не будет знать абсолютно все совершенно ни о чем. Если мы пойдем путем излишней специализации, мы рискуем получить именно таких специалистов. Важным представляется вопрос выбора тех предметов, на которых мы делаем акцент в сегодняшнем учебном процессе, поскольку именно на учебу уходит большáя (а иногда и бóльшая) часть времени воспитанника и студента. И именно в виду пастырской направленности духовной школы я рискну поставить вопрос о целесообразности, например, глубокого изучения древних языков в семинарии. Для изучения языка требуется время и регулярные занятия. Одна-две пары в неделю проблемы ни греческого, ни латинского не решат. Как знают языки наши выпускники семинарий, вам известно. Многие с ошибками могут Пасхальное «Ἐν ἀρχῇ ἦν ὁ Λόγος, καὶ ὁ Λόγος ἦν πρὸς τὸν Θεόν, καὶ Θεὸς ἦν ὁ Λόγος» прочитать, по латыни знают наизусть пару-тройку сентенций, и, собственно, на этом набор знаний оканчивается. А, как Онегин, знать «довольно по латыни, чтоб эпиграфы разбирать, потолковать об Ювенале,

в конце письма поставить vale», — так об этом речи не идет. Тем более не идет речь о выпускных сценках или стишках на древних языках, как то было в старых семинариях. Возможно, нам следует определиться, чего именно мы хотим от набора конкретных предметов для семинарии, потому что, изучая явно на несовершенном уровне языки, мы тратим драгоценное время семинариста. С другой стороны, нельзя ограничить семинарию уровнем пастырских курсов — она все же должна давать широкое гуманитарное образования. Как совместить эти малосовместимые вещи — нам с вами нужно думать. Но когда воспитанник занят бессмысленным заучиванием артиклей, которые будет использовать по принципу трех «З» — «завчив, здав, забув», — это не есть нормально. Важнейшим вопросом воспитания студента духовной школы является евхаристия. Именно вокруг Чаши должна сосредоточиваться церковная жизнь, и именно вокруг евхаристии должен строиться воспитательный процесс. Я категорический сторонник достаточно частых — приблизительно раз в месяц — общих говений. Совместная молитва, исповедь в одном храме в одно время, чтение молитв ко причащению, собственно причастие имеют не только мистическое воздействие на студента. Здесь и воспитание, в самом его высоком и чистом смысле. А если студент не готов? — Совершенно резонный вопрос. Но давайте поставим его в пастырской плоскости: а если пастырь «не готов»? Ему отложить евхаристию и лишить прихожан причастия? Но ведь, скажет некто, когда студент станет пастырем, вот тогда все поменяется, и он уже будет подходить к решению этого вопроса с пастырской точки зрения. Не соглашусь! Пастырство начинается уже в семинарии, как дерево начинается с корней. Корни не видны, но, если их нет, дереву не жить. И если будущий пастырь уже в семинарии не хочет быть постоянно готовым к причастию, когда лживо делит свою жизнь на подготовку к причастию — тогда он правильны и хороший, и на «обычную жизнь» — тогда он «настоящий», то есть закоренелый грешник, то пастыря из него не выйдет. Не бывает времени, когда христианин «в отпуске от христианства». Не бывает пастырь «в отпуске от пастырства». Потому регулярное приступание — всем вместе! — к Святой Чаше, с одной стороны, заставляет бодрствовать, с другой же — позволяет вовремя понять, что юноша ошибся с определением места обучения. Когда более десяти лет назад разгорелась дискуссия о нужности или ненужности обя-

Äóõîâíûå øêîëû зательных совместных молитв в духовных школах, сколько копий было поломано вокруг вопроса, что же делать, если вот конкретному воспитаннику неймется на общей молитве, не получается говеть вместе со всеми… Но практика неумолимо показала: если не получаются совместные молитвы, если сложно готовиться к причащению вместе со всеми, — это признаки профнепригодности воспитанника. Он может быть умным, добрым и хорошим, но — не пастырем, который должен и всегда быть готовым к богослужению, и иметь навык совместной молитвы — чтобы и других к ней побуждать, и самому не скучать за всенощными, подремывая в пономарке во время канона. Знаю духовные школы, где несколько пропущенных совместных говений вызывает обязательное посещение семинарского духовника, который пытается выяснить причину. Часто ею является просто малоцерковность воспитанника, отсутствие элементарного навыка молитвы и дисциплины духа. Это устраняется бережным пастырским воздействием. Бывает, что в основе уклонения лежат укоры совести по поводу содеянного греха, и тут мудрый духовник должен решить, сможет ли воспитанник с таким бременем идти к Престолу, не лучше ли ему выбрать вовремя специальность и быть верующим учителем, трактористом, врачом или пекарем. Наконец, если воспитаннику все эти совместные моления и говения не интересны — таковому, как говорят, «вот Бог, а вон порог». Он явно профнепригоден, и выпускать из семинарии такого нет резона. Причем решения об отчислении по идейным соображениям следует принимать на достаточно раннем курсе, иначе удаление воспитанника будет чем далее, тем более болезненным. Поскольку семинария — заведение, где готовят пастырей, весьма важен вопрос знакомства с пастырским опытом. Нужны опытные духовники, а не назначенные по принципу либо старшего возраста, либо меньшей загруженности предметами, либо монашеского пострига. В числе преподавателей обязательно должны быть опытные священники. Те же школы, которые делаю акцент на молодых интеллектуалах, могут выиграть на старте, но серьезно проиграть на финише. Уместное сочетание интеллекта, бодрости и активности молодых с умеренностью, опытом и рассудительностью «старцев» — это тот идеал, к которому каждая школа должна стремиться. Важно также соблюдать правильный процент светских преподавателей в духовной школе. Духовенства в семинарской и академической

45 корпорации должно быть достаточно много. Само ви́дение пастыря, сравнения пастырских тактик, пастырского делания для семинариста и академиста порой важнее предмета, который пастырь преподает (пусть только никто не поймет меня, будто я призываю набрать в число преподавателей бородатых невеж в рясах — сего да не будет; просто пастырь-преподаватель имеет дополнительные преимущества по сравнению с преподавателем «в пиджаке»). Очень важно не бояться обсуждения со студентами насущных проблем Церкви. Человек в розовых очках, ставший пастырем, может принести Церкви даже больше вреда, чем циник или маловер, поскольку последние могут часто хотя бы иметь вид благочестия, а «очарованный странник», по мере разочарования, станет или церковным сектантом, или невером, но в любом случае принесет урон Церкви. Наши студенты и сами многое знают, иногда даже кажется, что слишком многое… Но когда с ними о проблемах Церкви говорит мудрый и уважаемый пастырь, причем говорит с болью и состраданием, а не как новый Хам — открывая наготу Матери-Церкви, — тогда и студент научится, видя в церковной жизни и недостатки, и пороки, любить Церковь и радеть о ее благе. Важнейшим воспитательным моментом является подготовка будущих пастырей к семейной жизни. Безусловным является приоритет свободного и осмысленного выбора воспитанником и студентом своего пути. Ни почти насильственное принуждение к монашеству, ни такое же отвращение от пострига, ни скороспелые браки «для рукоположения», конечно же, недопустимы. Но как же сего достигать практически? Мне кажется, нужно, чтобы в числе преподавателе было достаточное количество женатых пастырей, возможно даже — не меньшее, чем ученого монашества. Имеющие опыт семейной жизни, семейные батюшки могут помочь с решением многих вопросов будущим пастырям — вопросов, которые для них еще только теоретические! С другой стороны, общение с монашествующими даст возможность сравнить два состояния пастыря, женатое и безбрачное, и сделать вывод лично для себя. Проповедь абсолютного воздержания, целомудрия в общении с друзьями и подругами должна быть в духовной школе важнейшим направлением воспитания. Особенно важны в этом смысле каникулы, когда живущий в более или менее тепличных условиях студент попадает «на волю», где его страсти начинают кипеть по-особенному, и потому именно после

46 каникул духовники часто с прискорбием выслушивают виноватые покаянные повествования о первых блудных грехах. Столь же важно говорить со студентами и о простых вещах, связанных с отношениями между полами, с известными «юношескими грехами», проблемами брачной жизни. Родители во всем этом мало сведущи, кроме того, они уверены, что «в Интернете они уже все видели и обо всем знают», — в результате студенты пребывают порой в дремуче-невежественном состоянии относительно вопросов биологии. А уж об аскетике что и говорить! Потому пастыри-наставники должны не избегать «этих» тем, но с целомудренной осторожностью советовать, основываясь, разумеется, на опыте Святых Отцов. Не могу согласиться с великим миссионером, призывавшим семинаристов брать девиц с дискотек и катехизировать их в процессе общения. Воцерковлять и катехизировать девушку между амурными разговорами и томными воздыханиями очень маловероятно, если не сказать фантастично. Светский мудрец горько заметил: когда мужчина и женщина остаются наедине, реже всего они говорят о Библии… Потому мы должны не бояться свидетельствовать нашим ученикам, что совет Исаака «не бери себе жены из дочерей Ханаанских» (Быт. 28.1) актуален вполне. И Господь заповедует «не бери из дочерей их жен сынам своим, дабы дочери их, блудодействуя вслед богов своих, не ввели и сынов твоих в блужение вслед богов своих» (Исх. 34. 16), явно определяя опасность такого союза. Тем более, что, как говорит апостол, «Не преклоняйтесь под чужое ярмо с неверными, ибо какое общение праведности с беззаконием? Что общего у света с тьмою? Какое согласие между Христом и Велиаром? Или какое соучастие верного с неверным? Какая совместность храма Божия с идолами? Ибо вы храм Бога живаго, как сказал Бог: вселюсь в них и буду ходить [в них]; и буду их Богом, и они будут Моим народом» (2 Кор. 6. 14–16)? Итак, следует учить воспитанников выбирать себе спутниц из церковных девиц, а если уж и встретили неверующую и малоцерковную — сначала увидеть ее воцерковление, а потом уже предлагать руку и сердце. Последствия же брака с нецерковными для пастыря всем хорошо известны, и эти последствия печальны… Кстати, брак с неверной и нецерковной супругой является и препятствием к посвящению. 45-й канон Карфагенского Собора гласит: «Епископы и пресвитеры и диаконы не прежде да поставляются, разве когда всех в доме своем соделают православными христианами».

Наконец, обращаю внимание присутствующих на крайнюю необходимость простого человеческого общения преподавателей и студентов. Иногда случается, что для воспитанника преподаватели (по инициативе последних!) предстают такими вот небожителями, которые иногда нисходят на грешную землю и само ви́дение их есть счастье. Недоступный и неприступный преподаватель, безусловно, имеет авторитет, пред ним трепещут… Но ведь пастырство предполагает не властвование и обладание, но и служение, и «жертвенную любовь», каковая при «небожительском» статусе преподавателя нереальна. Совершенно нормальным будет совместное чаепитие преподавателя со студентами. Совершенно нормальным будет посещение преподавателем жилых келий не только с целью инспекции и проверки порядка, но просто для общения. Зачастую в таком общении воспитанник сможет задать тот главный вопрос, который при всех и в официальной обстановке не задашь, а на исповеди, вроде, и не место ему. В таком общении преподаватель сможет увидеть студента в его, студента, «обычном» состоянии — из этого можно сделать зачастую намного больше выводов, чем от общения «при галстуках». И отеческое вразумление в келии порой будет для воспитанника намного более весомым, чем самый строгий выговор, самый живописный «тропарь». Смею заверить: авторитету преподавателя это не повредит (разумеется, если преподаватель не переведет эти отношения из отеческих в панибратские). И студент будет видеть в учителе не только преподавателя, но и наставника, и пастыря, и отца. Очень важны и пастырские беседы с воспитанниками — вне расписания, но общие для всех, или для отдельных категорий. Например, в Полтавской семинарии ужé традиционными стали такие темы: Евхаристия; Выбор пути (брак-целибат-монашество); Сложные вопросы семейной жизни; Пастырство, духовничество и старчество; Вызовы современности; Богослужебный обычай и традиция; Пастырь о материальные вопросы, и многие другие. Многое бы можно было бы еще сказать. Но, благодаря слушателей за терпение, хочу завершить свое выступление. Главное, что я хотел сказать: весь образовательный процесс, вся воспитательная система в духовной школе должны проходить под знаком пастырства — как пастырской мудрости воспитателей, так и возможного призвания к пастырству воспитанников, которые должны быть готовыми откликнуться на призыв Пастыреначальника.

Äóõîâíûå øêîëû

Èâàí ßÊÈÌ×ÓÊ, âîñïèòàííèê IV êóðñà ÎÄÑ

Íà÷àëî íîâîãî 2011–2012 ó÷åáíîãî ãîäà â Îäåññêîé Äóõîâíîé ñåìèíàðèè «Да приступаем с дерзновением к престолу благодати, чтобы получить милость и обрести благодать для благовременной помощи». (Евр. 4, 16)

Всемилостивый Господь, проявляя Свою неизреченную любовь к роду человеческому, непрестанно заботится и промышляет о нас, оказывая нам Свою всесильную помощь и подавая нам благодатные дары Святого Духа, преизобильно изливающиеся в таинствах Святой Церкви, устрояя все благопотребное для нашего спасения.Для того и основал Господь Церковь, чтобы мы немощные, отягченные грехами и страстьми, не унывали, но, придя в лечебницу, со смирением и сокрушенным сердцем, очистились, омылись, оправдались, освятились, и не неисцеленными отошли от Врача душ и телес наших, наследуя жизнь вечную. Для исполнения этой надмирной миссии Церковь всегда нуждалась в преданных и ревностных служителях Святых Таин Божиих, в самоотверженных делателях нивы Христовой, в пастырях добрых, готовых «душу свою положить за овцы своя» (Ин. 10, 15), в образованных и высокодуховных священнослужителях, способных возвещать всему миру «словеса Господни, словеса чисты» (Пс. 11, 7). Подвиг воспитания ревностных и искренних священнослужителей несут духовные школы, остающиеся в нынешнее время островками богословского образования и просвещения среди массового безверия, захлестнувшего современное общество. Поэтому начало нового учебного года в духовных школах является весьма значимым событием не только в истории существования самой школы, но и в истории Вселенского Православия. Одесская духовная семинария уже много десятилетий подряд осуществляет подготовку достойных служителей алтаря Господня, и начало каждого года она освящает молитвой, испрашивая помощи и благословения у Щедродавца Господа на предстоящие учебно-воспитательские труды.

Торжества вступления школы в новый учебный год начались 1 сентября. После утренних молитв в Свято-Андреевском храме-музее был отслужен водосвятный молебен, по окончании которого аудитории, спальные комнаты и другие помещения семинарии были окроплены святой водой. Затем в соборном храме в честь иконы Божией Матери «Живоносный источник» Свято-Успенского монастыря Высокопреосвященнейшим Митрополитом Одесским и ИзмаильскимАгафангелом в сослуженииПреосвященнейшего Алексия, епископа Белгород-Днестровского, викария Одесской епархии, наместника монастыря, а так же ректора семинарии, преподавателей и воспитанников в священном сане был отслужен молебен на начало учения. Перед молебном Его Высокопреосвященство обратился к собравшимся со словом архипастырского назидания, в котором призвал к постижению богословия жизнью, направленной на служение Христу и Церкви. После молебного пения учащие и учащиеся приложились к стопе святого апостола Андрея Первозванного, небесного покровителя духовной школы и святым мощам преподобного Кукши Одесского. Затем все приложились к Кресту, который преподавал Владыка Митрополит Агафангел, а Преосвященнейший епископ Алексий каждого воспитанника окроплял святой водой. В 12.00 в Актовом зале состоялось торжественное собрание, посвященное началу нового учебного года. По благословению Митрополита Агафангела собрание открыл ректор семинарии архимандрит Серафим, который сердечно поблагодарил Владыку за его постоянную отеческую заботу о преподавателях и учащихся, отметив большой вклад Его Высокопреосвященства в развитие всех аспектов

48 деятельности семинарии. Отец ректор подчеркнул, что все достижения и преобразования духовной школы стали возможны лишь благодаря мудрому святительскому руководству, постоянному архипастырскому окормлению Владыки. Затем проректор семинарии протоиерей Андрей Николаиди прочитал отчетный доклад о результатах вступительных экзаменов. Далее были прочитаны поздравительные телеграммы, присланные в адрес семинарии от братских школ. После этогоВысокопреосвященнейший Митрополит Агафангел обратился с напутственным архипастырским словом к преподавателям и студентам Одесской семинарии, отметив, что для начинающих учебу в духовной школе очень важно проникнуться духом единения вокруг поставленных Святой Церковью целей и задач, вокруг спасительной миссии, заповеданной нам Искупителем мира, Который объединяет во едино учащих и учащихся. «Не вы Меня избрали, но Я вас избрал» (Ин. 15, 16) — эти слова, обращенные в лице святых апостолов ко всем, кто стал на путь служения Господу, должны всегда напоминать нам о необходимости соответствовать высоте и ответственности их призвания, а так же о том, что нельзя бесплодно провести драгоценные годы семинарской учебы, нельзя взяться за плуг и озираться назад, ибо, по Евангельскому слову, поступающий так «неблагонадежен для Царства Божия» (Лк. 9, 62). Так же Владыка акцентировал внимание на том, что путь, на который вступили те, перед кем впервые отверзлись двери храма богословской науки — это особый, ни с чем на земле не сравнимый путь служения Тому, Кто Сам есть «Путь, и Истина, и Жизнь» (Ин. 14, 6), и что с этим путем сопряжено множество трудностей, скорбей и испытаний, но не стоит бояться крестоношения, потому что иго Христово благо

и бремя Его легко, а награда неизреченна для любящих Господа. Так же в своем слове Митрополит Агафангел пожелал всем наставникам, учащим и учащимся Одесской семинарии непрестанной помощи Божией, творческой энергии и внутренней силы в достижении высоких результатов в образовательном процессе. «Будьте тверды, непоколебимы, всегда преуспевайте в деле Господнем, зная, что труд ваш не тщетен пред Господом» (1Кор. 15, 58). Отец ректор от лица всех собравшихся горячо поблагодарил архипастыря за исполненные святительской мудростью слова назидания и,пользуясь случаем, от лица преподавательской корпорации и воспитанников, сердечно поздравил дорогого Владыку с приближающимся днем рождения. Все присутствовавшие пропели Высокопреосвященнейшему Митрополиту Агафангелу «Многая лета», а отец ректор преподнес Владыке картину с изображением Одесской духовной семинарии, святую просфору и букет цветов. Владыка сердечно поблагодарил отца ректора и присутствующих за поздравление и благие пожелания, после чего, в завершение торжественного собрания, вручил первокурсникам книгу «Новый Завет», и преподал всем свое архипастырское благословение на предстоящие учебные труды. Пением задостойника Успению Пресвятой Богородицы торжественное собрание было закрыто. Окончились торжества и в жизни Духовной школы началась новая страница, в которую трудами и подвигами учащих и учащихся будет вписано еще не одно славное деяние, преумножающее историческую славу Одесской духовной семинарии и позволяющее ее преподавателям и воспитанникам достойно совершать свое служение Господу Богу и Святой Матери Церкви.

Èñòîðèÿ Ðóññêîé Öåðêâè

Àðõèìàíäðèò ÂÈÊÒÎÐ (Áûêîâ), Íàìåñòíèê Ñâÿòî-Èëüèíñêîãî Îäåññêîãî ìóæñêîãî ìîíàñòûðÿ

Ñòàð÷åñòâî íà Ñâÿòîé Ðóñè

Старчество — направление монашеской жизни, в основе которого лежат советы и поучения, преподаваемые опытным духовным наставником-«старцем» (в женском монастыре — «старицей»); подобные «учительные» беседы могут быть чисто иноческими, как бы обращенными внутрь обители, либо иноческ и-мирск ими, открытыми вовне. Основы иноческого старчества возникли уже в Египте в IV в., в начальный период христианской аскезы, когда образовывались первые монашеские общины. Сам процесс послушничества изначально предполагал руководство со стороны наиболее опытных и авторитетных членов последней, тех, кого называли «отцами» («аввами» — от арамейского «авва» или «абба»). Слово «старец», «добрый старец» («калугер» переводных с греческого житийных текстов — от kalos geron) означает в первую очередь именно мудрый опыт, а не почтенный возраст, хотя то и другое в монашеской жизни чаще всего совпадают. Старец — это носитель “ума Христова”, выразитель внутренней силы Церкви, как апостолы и мученики, вместитель не только сердечного опыта, но и сверхъестественных даров: различения духов, прозорливости, врачевания. Недаром средневековый византийс-

кий святой Симеон Новый Богослов называл своего авву “апостолом и учеником Христа”, подчеркивая сущность его служения. Свидетельство старцев проходило в легальных рамках государственной религии, в условиях неагрессивного и также равнодушного ко Хрис т у ми р с ког о порядка.1 К ар ус е л ь мыс лей и чувств, океаны желаний и огонь раздражении, животную природу человеческую укрощали отцы, сохраняя, через эту борьбу в себе, чистоту мысли и сердца, представлений и чувств в целом народе. Так они раскрывали церковное миропонимание и тайну того, как должно и возможно жить красиво. Воспитав в себе волю к добру, подвижники превращались в старцев, в ком вера начинала давать обильное плодоношение, в ком обретался некий источник, излучавший свет. У келий наставников собирались толпы жаждущих возрастать в тепле постоянного Божьего присутствия. Однако тех, кто оставался здесь, не ожидала спокойная жизнь, т.к. старческая педагогика заключалась в постоянном терпении скорбей и страданий. И достойно удивления, как на протяжении всего европейского средневековья (в России и в Новое время) не иссякал поток учеников у жилищ отшельников. Значит, было острое понимание,

50 что лишь одно наследие Христово дает прочность кораблю жизни. С развитием монастырей — равно в западном и восточном христианстве — благие советы все чаще направлялись и вовне, к духовным сыновьям и дочерям в миру, однако это еще не означало возникновения старчества как особого аскетического течения или «толка». Как уже было замечено выше, старчество возникает в Египте, затем проявляется в Палестине, в своем первобытном облике. Впоследствии, в ходе истории, можно проследить некую трансформацию: происходит этап преображения самого явления старчества как изнутри, так извне. Происходит процесс обособления старчества, и само явление старчества из пока ещё не устоявшейся традиции принимает облик «института» старчества, как такового. Важным фактором такого преображения был расцвет исихазма и усовершенствование практики «умной молитвы» и «духовного делания». Уместным будет вспомнить имена Иоанна Лествичника (VII в.), Симеона Нового Богослова (XI в.), Григория Синаита2 и Григория Паламы (XIV в.) — эти Святые составили яркую плеяду последователей данного института старчества. Но самое яркое и масштабное проявление старчество получило на Афоне, где оно пребывает и до нашего времени. С принятием христианства Русь воспринимает и многогранность духовной жизни Востока, с её сформировавшейся и устоявшейся православной традицией. Как только христианство приживается на Руси и становится сначала государственной, а затем и национальной религией, возникает феномен старчества, который укореняется в сознании социума и проходит красной нитью чрез всю историю Руси как православного государства вплоть до наших дней. Первые проявления старчества на Руси становятся возможными с зарождением в ней (Руси) института монашества, родоначальниками которого стали Антоний и Феодосий Киево-Печерские. Следует акцентировать внимание на то, что преподобный Антоний принял монашеский постриг на Афоне, с которым и перенял духовную традицию старчества. Вся жизнь преподобного Антония есть путь старчества. Его ученик Феодосий перенял все традиции, принесенные с Афона его учителем, и спроектировал их на монашескую жизнь Киево-Печерского монастыря, адаптировав некоторым образом к славянскому менталитету. Монастырь долгое время являлся средоточием старчества на Руси. 3 После разорения Русской

земли монголами происходит спад в количественном отношении старчества. Теперь феномен «старчества» непосредственно связан с личностью самого старца, а не целой традиции… Но и в этом случае явление не иссякает, даже напротив, принимает более яркий национальный характер, проявляется предельная аскетичность, нестяжательность, которая дает новый толчок к развитию старчества. Ярким примером является преподобный Сергий, игумен Радонежский, основатель Троице-Сергиевой Лавры на Руси. Известны и другие имена, которые положены в основу возродившейся самобытной традиции старчества в Русской земле: Никон Радонежский, Сергий и Герман Валаамские, Зосима и Савватий Соловецкие, Нил Сорский и целый сонм старцев украсили Церковь Русскую. Но как было приведено выше, эта самобытная традиция русского старчества, даже если она и не была привязана к отдельным личностям, то носила более локальный характер, не принадлежит определённой школе. Русь, переняв православие с востока, придает ему ярко выраженную черту духовности. Эпоха расцвета духовности народа проходит параллельно упадку духовности на Востоке. Старчество настолько глубоко врезается в народное сознание, что представить жизнь глубокого христианина без духовного окормления старца просто немыслимо. Новый расцвет на Руси старчество переживает с конца XVIII века, и это связанно с именем Паисия Величковского. Этот известный старец после долгого пребывания на Афоне и возвращения на Русь приносит вновь, уже несколько забытые и претерпевшие изменения традиции исихазма. Современники называли его старцем древневосточного типа.4 Старец Паисий, подчеркивая нежелательность выхода исихастской традиции за пределы монашества, писал следующее: «Святоотеческие писания, особенно те, которые поучают нас истинному послушанию, бдительности ума, и исихазму, вниманию и умной молитве, приспособлены сугубо монашескому чину, но не всем православным христианам». Но уже у Паисия происходит развитие исихастской традиции. Он раскрыевает дисциплину «умного делания» в общежительном, а не анахоретском (отшельническом) монашестве с совместным трудом монахов над переводами аскетических писаний. Дальнейшее свое развитие эта традиция получает в Оптиной Пустыни. 5 Монастырь в XIX-XX веках возрастил традицию старчества, которая возводила целые

Èñòîðèÿ Ðóññêîé Öåðêâè поколения русских людей в Царство Небесное. Старцы Лев, Макарий, Моисей, Антоний, Иларион, Амвросий, Иосиф, Анатолий (Старший) и Анатолий (Младший), Варсонофий, Нектарий, Исаакий (старший) и Исаакий (младший), Никон были целителями, прозорливцами, утешителями, обличителями. На примере некоторых ярких личностей, принадлежащих Оптиной обители, хотелось бы показать развитие традиции старчества в самобытном облике на Руси. Следующий этап в развитии традиции — деятельность старца Макария Оптинского, в кругу духовного общения и окормления которого были представители интеллектуальной элиты, такие как, Н. В. Гоголь, Иван и Петр Киреевские, А. Хомяков, С. Шевырев, Константин и Иван Аксаковы, А. Толстой. Таким образом, руководство старца Макария, большой частью обращено к мирянам, что проявилось и в литературно-просветительской деятельности, оставившем в культуре весьма значительные следы, и в духовном наставничестве. Характерной добродетелью старца Макария было смирение. Оно выражалось в каждом слове его, во всяком движении. Это же глубокое смирение давало ему и мирность духа. «Слава Богу, — говорил он, узнавая, что кто-нибудь злословит его, — он один только и уразумел обо мне правильно: вы прельщаетесь, считая меня нечто быти. А его мне слова — духовные щетки, стирающие мою духовную нечистоту». Принципиальная новизна следующего этапа связана со старческим руководством Амвросия, который был духовным советником и наставником любого, пришедшего к нему. Тем самым он принимал в свой собственный мир опыт другого человека, делая его своим и откликаясь на него. Следовательно, можно предположить, что в опыте Амвросия исихастская практика делается совместима с принятием другого и всех его страстей, что необыкновенно трудно и опасно для исихаста. В подтверждении этого приведем слова опытного подвижника и старца архимандрита Софрония: «Служение людям, как показывает опыт, связано с необходимостью входить в их скорби, в их страдания, их борьбу со страстями и слишком часто примитивными нуждами. К сожалению, это не помогает пребыванию в созерцании и безмолвной молитве». Как отлично изучено в аскезе, страсти летучи и заразительны, прилипчивы, и готовное вхождение старца в мир другого, насыщенный страстями, есть его готовность пойти ради Другого на духовный риск. Нельзя не увидеть в старческом

51 служении кенотический момент: момент самоотдачи, способной, вообще говоря, идти до предела, до самоисчерпания и самоистощания для другого. Кенозис давно признают характерной чертой русской религиозности и феномена русского старчества. К деятельности старцев этой эпохи, в духовном смысле, можно отнести слова Спасителя: «Нет больше той любви, как если кто положит душу свою за друзей своих».6 Таким образом, в старчестве Амвросия Оптинского и его преемников исихастской практике удается преодолеть главный антропологический барьер, стоящий на пути ее выхода в мир, задача сочетания «умного делания» с активным социальным участием была выполнена. Уместным будет упомянуть, что русский религиозный писатель Ф.М. Достоевский часто беседовал со старцем Амвросием. Эти беседы получили яркое отражение в работах писателя. В одном из героев своих творений он запечатлел образ старца. Это известный персонаж старец Зосима, -воплощение незлобия, глубокого раздумья, огромного жизненного опыта — отображение реального феномена старчества в России в ту эпоху. Следует заметить, что в эпоху нравственного искания, в эпоху кризиса духовной мысли именно Оптинские старцы сыграли решающую роль. Они дали толчок русской религиозной мысли; они направили нравственные и философские искания в нужное русло. На ряду со старцами Оптиной пустыни нельзя забывать и имена тех, кто хоть и географически был отдалён от Оптины, но не мыслится вне традиции старчества — это великие русские старцы Серафим Саровский и Феофан Затворник. Они немыслимы вне общей структуры страчества. Можно привести аналогию: это атомы, составляющие единое, не аморфное, но состоявшееся явление самобытного русского старчества, основанного на древневосточной традиции… Параллельно Оптиной пустыни развивается и существует ещё одна школа старчества, которая, как и Оптина, являеться продолжателем дела старца Паисия Величковского — это Глинская Пустынь. Старчество в Глинской пустыни было утверждено уставом. Все поступавшие в обитель с первого дня «поручались искусному старцу в повиновение». Ежедневно они приходили к старцу, очищали совесть подробным исповеданием всех своих помыслов, желаний и поступков, во всем должны были «советоваться со старцем… ни в чем не составлять своего ра-

52 зума», то есть полностью отказаться от своей воли, беспрекословно выполнять все указания старца. 7 Специфические черты старческого окормления в деятельности глинских старцев: а) откровение помыслов ученика старцу происходило в форме духовной беседы, тщательного и подробного анализа мыслей, чувств и душевных состояний. Если священник во время исповеди разрешает от уже совершенных грехов, то откровение помыслов старцу предупреждает ученика от будущих грехопадений, искореняя грех в самом зародыше, чтобы он из мысли не перешел в дело; б) внимание (трезвение, хранение ума) — одно из основных средств борьбы с греховными помыслами. Глинские старцы часто призывали «Будь внимателен». Игумен Филарет писал: «Хранение ума, хранение чувств, которые помогут стать проводниками греховных помыслов, непрерывный самоконтроль — внутренняя самособранность, безусловное послушание ученика старцу, отказ от своего мнения». Старцами Глинской пустыни считали тех, кто стяжал дар рассуждения, то есть дар точно постигать Божественную волю во всех обстоятельствах, старец — изъявитель воли Божией. Старцы назначали ученикам келейное правило, послушания, определяли, какие книги следует читать и т.п.8 Как сказано в епархиальных отчетах, благодаря старчеству в «иноческой жизни Глинской пустыни много своеобразного, оригинального, невиданного в других обителях». По монастырскому преданию, старчество появилось в обители с момента ее возникновения. Курские архиереи в отчетах в Священный Синод подчеркивали: «Старчество, как духовный институт, издавна существовал в Глинской пустыни и оказывает благотворное влияние не только на братию, но и на богомольцев. Подавая пример доброй нравственности, старцы руководят неопытных в духовной жизни и вразумляют заблудившихся, благодаря их влиянию и строгому надзору братия усердно ревнует о своем спасении».9 Старцы окормляли и мирян. Об этом свидетельствуют епархиальные отчеты и «Жизнеописания отечественных подвижников благочестия XVII–XIX вв.». «Богомольцы получали удовлетворение своих религиозно-нравственных нужд, обращаясь за советом к просвещенным духовным опытом старцам. Некоторым старцам, например иеросхимонаху Макарию (Шарову; +1864) являлась Царица Небесная, ангелы с указанием принимать народ. Глинские старцы прославились дарами прозорливости, предсказаний, исцелений и других чудотворе-

ний. Глинский старец монах Феодот приносил братии яблоки из райского сада. Курские архиереи называли Глинских старцев «украшением монашества».Наиболее известны среди них в начале XIX века: принявшие постриг на Афоне духовники иеросхимонах Пахомий (Сковородка) и иеросхимонах Пантелеимон Отшельник (+1831), иеросхимонах Порфирий (Мамчич), иеромонах Варсонофий; в середине XIX века: монах Феодот (Левченко, +1859), схиархимандрит Илиодор (Голованицкий, +1879), иеросхимонах Серафим Любомудрый (+1856), иеродиакон Серапион (+1859), иеросхимонах Анатолий Благоговейный (+1860), иеросхимонах Макарий (Шаров, +1864), иеромонах Гурий (+1875), схимонах Евфимий (+1866); в последней трети XIX века: архимандрит Иннокентий (Спепанов, +1888), схимонах Архипп (Шестаков, +1896), схимонах Лука (Швец, +1898), схимонах Артемий (+1885), иеросхимонах Илиодор (Захаров, +1845), схимонах Марк (Карлов, +1893), схимонах Пантелимон (+1895), монах Петр (Лешков, +1898). В начале ХХ века: схиархимандрит Иоанникий (Гомолко), иеромонах Феоктист (Бородин), скитоначальник монах Герасим, иеромонах Аристоклий (Ветер), иеромонах Иуман (Гагарин), иеромонах Софроний (Юденков).10 Таким образом, ХVIII — ХIХ вв. дают истории церкви целые плеяды старцев украсивших духовный небосвод своей святостью. ХХ в. стал переломным в истории старчества на Руси. С приходом богоборческой власти старчество как проявление духовности было запрещено и пресекалось любым способом, и даже уничтожалось. Но даже в эти тяжелые для народа времена Господь не оставлял Русь без духовного окормления. Эта богоборческая эпоха явила глубину духовности русского человека и подарила неисчислимое количество новомучеников и исповедников всей полноте Русской Церкви! Прошлый век запечатлел имена великих старцев — о.Алексий Мечев, Серафим Вырицкий, Иона Одесский, Кукша Одесский, препод. Варнава Радонежский. Это лишь некоторые имена тех, кого Церковь причислила к сонму святых. Жива память в народе о недавно ещё живших старцах — Иоанне Крестьянкине и Николае Гурьянове. Жив ещё и духовник главной обители Святой Руси, Троице-Сергиевой Лавры, — архимандрит Кирилл (Павлов). Этот духовный светоч родился на рубеже эпох, когда обезумевший от западных идеалов народ крушил остатки Российской империи, а с ней и культурное на-

Èñòîðèÿ Ðóññêîé Öåðêâè следие народа. Но и в эпоху непримиримости к вере, о. Кирилл сумел пронести свет Слова Божия и сохранить благодатный залог, тем самым, не только словами и советами, но всей своей жизнью свидетельствовал о Боге. Вся его жизнь — яркий пример старчества. Жив ещё духовник, окормляющий южные рубежи Русской Православной Церкви, Одесский край, — схиархимандрит Иона. Этот удивительный старец в своей личности искусно сочетает две традиции: русскую и афонскую. Первая, широкая, самобытная, всеобъемлющая, построенная на моменте полной самоотдачи людям. Вторая — исихастская, традиция «умного делания». История прошлого века знакомит нас с именем схимитромолита Серафима (Мажуга). Это яркий представитель и последователь традиций Глинской пустыни. Пострижен в монашество с именем Зиновий, он до самого закрытия Пустыни был её насельником, после чего претерпел много скитаний и преследований со стороны власти. Отличительной чертой жизни старца была глубокая проницательность и всецелое восприятие проблематики духовного мира приходящего к нему человека. О. Зиновий имел дар духовного рассуждения, прозорливости и непрерывной Иисусовой молитвы.11 ХIХ–ХХ вв. знакомят нас со специфическим явлением — старчество проявляется теперь не только через монахов, но и монахини становятся носителями этой традиции и продолжателями её. Русскому народу известны многие имена подвижниц благочестия. Среди них Ксения

Дар ученичества./Сост. Проценко П.Г. — М.: «Русико» 1993. С. 23. Смирнов И. Синайский Патерик. Сергиев Посад, 1917. С. 45. История Русской Церкви. Приложение. Смолич И.К. Русское Монашество: Возникновение. Развитие. Сущность (988–1917). М.: Церковнонаучный центр «Православная Энциклопедия», 1997. С.34 Игнатия, монахиня. Старчество на Руси. — М., 1999. С. 27. Косолапов В.Н. Оптина пустынь, ее герои и тысячелетние традиции // Писатель и время. Вып. 6. М., 1991. С. 416

53 Блаженная, Матрона Московская, схимонахиня Серафима и много др. Коснёмс я вкратце личности схимонахини Серафимы — старицы из Мичурина. Ещё с младенчества она была приобщена к традиции Оптиной пустыни. Будучи ребёнком, она побывала у старца Амвросия, где получила благословение со словами старца, что она станет духовной дочерью последних Оптинских старцев и глубоко впитает в себя их заветы и преемственно сложившийся в Оптине благодатный старческий дух. Так и вышло. После смерти старца Амвросия её духовным отцом стал ученик старца, преподобный оптинский старец иеросхимонах Анатолий (Потапов). Под его мудрым отеческим руководством и возрастала будущая схимница и старица. Старица Серафима всегда принимала приходящих к ней людей и давала мудрые советы. По свидетельству окружающих матушка часто исцеляла болезни посетителей, которые носили даже смертельный характер.12 К традиции Оптинского старчества принадлежат многие старцы и старицы, которые всегда были путеводителями для русского человека. К этой же традиции относятся старец Иоасаф (Моисеев) и схиархимандрит Макарий (Болотов). Русь, переняла традиции Православного Востока, преобразовав и сделав собственным достоянием, сто способствовало возникновению такого самобытного явления, как русское старчество.

Игнатия, монахиня. Старчество на Руси. — М., 1999. С. 56. 7 РГИА, Ф.796, Оп.102, Д.936 8 РГИА, Ф.796, Оп. 442, Д. 100 9 РГИА, Ф. 796, Оп. 442, Д. 2033 10 10. Иоанн (Маслов), схиархим. Глинская пуст.: История обители и ее духовнопросветительская деятельность в XVI-XX вв. М., 1994 . 11 Памяти митрополита Зиновия (Мажуга)// ЖМП. 1996. № 9. С.59–60 12 Оптина пустынь в жизни старицы Серафимы // Газета «Тамбовская жизнь» от 30.01.2001 г 6

Àðòåì ÊÎÐÅÍÜ, âîñïèòàííèê IV êóðñà ÎÄÑ

Ïîäâèæíèêè áëàãî÷åñòèÿ Ñâÿòî-Óñïåíñêîé ïàòðèàðøåé îáèòåëè «Праведники воссияют, как солнце, в Царстве Отца их» (Мф. 13, 43)

Мы сейчас живем в XXI веке. Время, в котором уже никто не страдает за свою веру. Время, в котором православные люди могут свободно, без страха, без опасения за свою жизнь легко свидетельствовать о своей вере в Воскресшего Христа, Царя Славы, нашего Искупителя. Но давайте на какой-то миг вернемся на несколько веков назад. В то время когда в мире царил атеизм, когда храмы разрушали, православный народ гнали, отправляли в ссылки только за то, что они исповедовали одно имя Христово. Насельники монастырей вагонами отправлялись на каторжные работы или в тюрьмы. Они жили и терпели все эти издевательства ради одной только веры — веры в спасшего их Господа. Но тот, кто претерпел до конца, и после этих гонений остался в живых и вернулся в свою прежнюю обитель, стал в ней живым образцом истиной веры, которую видели все желающие и еще больше разжигали в себе надежду на спасение. И вот такие люди, образец кротости и смирения были в Свято-Успенской Одесской обители. Они, претерпевшие до конца, получили от своего Искупителя плоды Духа Святаго (Гал. 5, 22), который почивал на них. Силой Божией они изгоняли нечистых духов из людей, имели дар прозорливости, дар молитвы, слез. И люди шли к ним, как к добрым сеятелям, которые старались все больше и больше сеять семя любви и добра в сердца людей. Но для того, чтобы их слава, слава их исповеднических трудов осталось в памяти верующих, хотелось бы привести их жития для того, чтобы все желающие могли хотя бы на миг соприкоснуться с их горьким прошлым и радостью, которую он сподобились получить от Господа уже здесь на земле. Архимандрит Сергий (в миру — Савелий Андреевич Цыбульников) родился 20 ноября 1871 года в деревне Борисовка Курской губернии

в семье крестьян из крепостных графа Шереметьева. В 1888 году Савелий окончил Белгородскую семинарию. В 1898 году он был рукоположен в сан диакона, в 1916 году—в сан священника и служил в Свято-Никольской церкви г. Перекопа. Пережив военные события на фронте, он был тяжело ранен. В 1923 году он был репрессирован и направлен в Херсонские лагеря. С 1941 года о. Савелий был настоятелем Свято-Покровского храма г. Каховка. В 1943 году епископом Мелитопольским и Симферопольским Серафимом был назначен благочинным Каховского округа. С 1944 по 1954 год о. Савелий находился в ссылке в Карагандинских лагерях. Там он создал общину верующих, хор, совершал богослужения, крестил (тайно даже администраторов лагерей), погребал священников и рабочих. Его уважали и любили даже уголовники. 26 августа 1955 года вернувшегося из ссылки митрофорного протоиерея Савелия по старости лет зачислили за штат. Еще в 1918 году одним юродивым иерею Савелию был предсказан и предуказан монашеский путь. Затем в 1942–43 гг. епископ Мелитопольский и Симферопольский Серафим три раза предлагал ему монашеский постриг, но тогда помешали военные события. Наконец, уйдя за штат, о. Савелий в ноябре 1955 года поступает в Свято-Успенский Одесский монастырь. 29 марта 1957 года архиепископом Херсонским и Одесским Борисом (Вик) он был пострижен в малую схиму с именем Сергий. В сентябре 1957 года о. Сергий был возведен в сан архимандрита. Окончив богоугодную жизнь свою, архимандрит Сергий отошел ко Господу 17 июня 1964 года. Был он удивительным проповедником, глубоким молитвенником, имел дар слова и редкий талант принимать исповедь людей — мало кто отходил от нею без слез и сердечного сокрушения.

Èñòîðèÿ Ðóññêîé Öåðêâè

55 тельной жизни он ходил на костылях, так как при падении повредил позвоночник. Пронеся долгое время послушание духовника, о. Каллистрат в 1965 году отошел от своих земных трудов в вечный покой. Старец Каллистрат часто причащался Святых Христовых тайн, был строгим аскетом, отличался постничеством и хранением молчания не только с богомольцами, но и с братией. Молитва и чтение Слова Божия были его постоянным занятием. Имел он молитвенный дар и был прозорлив.

Иеросхиманах Каллистрат (Голота) 1873–1965 гг.

Иеросхимонах Кал листрат (в миру — Косьма Андреевич Голота) родился в 1873 году в деревне Александровка Одесского уезда в крестьянской семье. До 23 лет он жил с родителями и занимался хлебопашеством. Исполняя давнее желание своего сердца, Косьма 8 ноября 1895 года поступил в Киевский Выдубицкий монастырь, где в течение семи лет нес послушание печника. 1 сентября 1902 года Косьма перешел в Свято-Григориев Бизюков мужской монастырь Херсонской епархии. 24 декабря 1905 года он был пострижен в малую схиму с именем Каллиста. 15 июля 1910 года монах Каллист был переведен в Свято-Успенский Одесский монастырь, а 28 сентября 1913 года рукоположен в сан иеродиакона. После закрытия монастыря монах Каллист не покинул Одессу. Двадцать лет он молился о возрождении обители, трудясь печником и добывая тем себе пропитание. Жил он в своей келии — сторожке при святых вратах. Господь воззрел на молитвы угодника Своего — в 1944 году началось возрождение обители, а о. Каллист стал одним из первых ее насельников. 1 октября 1950 года иеродиакон Каллист был рукоположен в сан иеромонаха, а 23 декабря того же года — пострижен в великую схиму с именем Каллистрат. От продолжительной работы печником у отца Каллистрата были повреждены дыхательные органы и он постоянно страдал удушьем. В последнее время своей продолжи-

Схиигумен Иоасаф (Кузняк) 1876 –1970 гг.

Схиигумен Иоасаф (в миру — Иван Никифорович Кузняк) родился в 1876 году в селе Летава Каменец-Подольской губернии в крестьянской семье. Будучи еще в юных летах, в 1892 году он поступил послушником в Глинскую пустынь. Он застал в ней таких подвижников, как схимонах Архипп (Шестаков, 1825–1896), схиархимандрит Иоанникий (Гомолко). Воспоминания о Глинской пустыни о. Иоасаф сохранил до конца своей жизни. В 1907 году Иоанн поступил в Спасо-Елеазаровский монастырь Псковской епархии, где в том же году принял монашеский постриг с именем Исаия. В сан иеродиакона, а затем иеромонаха о. Исаия был рукоположен в 1907 году архиепископом Арсением (Стадницким), который впоследствии стал священномучеником. С 1918 года иеромонах Исаия проходил пастырское служение в Вин-

56 ницкой епархии. В 1943 году он был возведен в сан игумена. В Свято-Успенский патриарший Одесский монастырь игумен Исаия был принят в 1947 году; где подвизался около четверти века. Особенно отличался старец смирением и послушанием. В великую схиму о. Исаия был пострижен в 1967 году с именем Иоасаф, а через три года, 17 мая 1970 года в три часа пополуночи Господь призвал его в Свои небесные обители. Схиигумен Иоасаф имел дар молитвы.

Схиигумен Сергий (Карпов) 1886 –1971 гг.

Схиигумен Сергий (в миру — Димитрий Васильевич Карпов) родился 26 октября 1886 года в селе Медвежа Хотинского уезда Бессарабской губернии в крестьянской семье .В 1900 году Димитрий в селе Ларга окончил земское народное училище, после чего до 1915 года жил с родителями и занимался хлебопашеством. В 1915 году Димитрий поступил в Киевский Феофаниевский Свято-Пантелеимоновский монастырь, где в 1920 году был пострижен в малую схиму с наречением имени Назарий. В сан иеродиакона о. Назарий был рукоположен митрополитом Киевским Михаилом в церкви Успения Божией Матери в Китаевской пустыни Киево-Печерской лавры 20 марта 1922 года, а в сан иеромонаха архиепископом Киевским и Васильковским Георгием в Андреевском соборе г. Киева 20 марта 1929 года. 15 июля 1929 года о. Назарий был послан на приходское служение в Чудо архистратига Михаила церковь

села Малая Старица Барищевского района Киевской области, где в условиях гонений на церковь прослужил до октября 1934 года. Период с октября 1934 года по декабрь 1943 года для о. Назария стал временем исповедничества — он был репрессирован и сослан в Среднюю Азию. В декабре 1943 года о. Назарий архиепископом Алма-Атинским Николаем (Могилевским) назначается на приходское служение в церковь Архистратига Божия Михаила с. Турчень Алма-Атинской области, где прослужил до декабря 1948 года. В ссылке по молитвам о. Назария произошло чудо — Бог вернул к жизни умершую юную девушку. В одной казахской языческой семье скоропостижно ночью скончалась дочь. В великом смятении и отчаянии прибежали родители и родственники умершей к старцу, который тотчас стал усердно молиться. Бог внял его молитве: наутро родители пришли к о. Назарию вместе с здоровой дочерью и просили сподобить их Святого крещения. Весь их род был просвещен Святым крещением. В декабре 1948 года иеромонах Назарий вновь в Киевской епархии. 28 декабря этого же года митрополитом Киевским и Галицким Иоанном он был назначен на приходское служение в Иоанно-Богословскую церковь с. Стебное Звенигородского района, где прослужил до 1959 года. Во все прошедшие десятилетия сердце о. Назария стремилось к тихому и богоугодному житию. В 1959 году он был принят в Свято-Успенский Одесский монастырь. В монастыре о. Назарий исполнял послушание духовника. В 1962 году он был возведен в сан игумена. За год до кончины, 28 июня 1970 года о. Назарий был пострижен в великую схиму с наречением имени Сергий. От земных страданий к Господу и вечной радости схиигумен Сергий отошел после причащения Святых Христовых тайн в праздник Преображения Господня в 1971 году. Он был прозорлив, имел молитвенный дар. Часто об о. Сергии рассказывали: бывало, приезжают к нему, дают записочки с именами болящих людей, он молится, а когда возвращались домой — видели тех, о ком он молился, уже здоровыми. Старец был сотаинником и частым собеседником преподобного Кукши Одесского. Схиархимандрит Пимен (в миру — Малахия Масимович Тышкевич) родился 16 января 1886 года в местечке Березино Минской губернии в крестьянской семье. Окончив церковноприходскую школу, будущий подвижник до 21 года своей жизни пребывал в доме своих родителей в труде, молитве и размышлениях о монашестве. Прослужив с 1907 по 1912 год на воинской службе в 1-м кавалерийском полку в городе Сызрани, Малахия, испросив благосло-

Èñòîðèÿ Ðóññêîé Öåðêâè

Схиархимандрит Пимен (Тишкевич) 1886 –1984 гг.

вение родительское, ушел в монастырь, куда стремился с детских лет. С начала 1912 года до 1914 он был послушником Свято-Троицкого монастыря города Чернигова, откуда во время Первой мировой войны был призван на военную службу. В начале 1918 года Малахия вернулся в свой монастырь. После окончания монастырских курсов псаломщиков, 15 сентября 1919 года архиепископом Пахомием (Кедровым) Малахия был пострижен в малую схиму, а через два дня тем же архиепископом Пахомием рукоположен в диаконский сан. После окончания пастырских курсов, на которых иеродиакон Малахия пребывал с 1919 по 1923 год, епископом Черниговским Николаем был рукоположен в сан иеромонаха. В 1930 году епископом Черниговским Стефаном (Проценко) иеромонах Малахия был послан на приходское служение в с. Церковище Ренкенского района, где прослужил до конца 1938 года. При закрытии церкви в 1938 году иеромонах Малахия был арестован и отправлен в заключение в Кылтовский Ухто-Печерский лагерь (республика Коми), где пребывал до 1 октября 1946 года. Свой исповеднический подвиг о. Малахия нес вместе со священномучеником Анатолием (Грисюком), митрополитом Одесским (1880–1938 гг.). После страдальческой кончины священномученика Анатолия о. Малахия и бывшие с ним в заключении исповедники благоговейно совершили погребение, сделав на его могиле

57 из веточек маленький крест. Впоследствии схиархимандрит Пимен свидетельствовал о том, что во время кончины священномученика Анатолия над лагерным бараком засветило сияние — это святые ангелы возносили душу архиерея Божия на небеса. После освобождения из заключения исповедник Христов более десяти лет пастырствовал, восстанавливая разные приходы Харьковской епархии: с 25 сентября 1947 года он служил в Рождество-Богородичной церкви с. Ковячи Волховского района, с 8 декабря 1949 года — в Покровском молитвенном доме с. Минховка, с 27 марта 1952 года — в Свято-Николаевской церкви с. Великополье Коломакского района, с 28 июня 1955 года — в Свято-Николаевской церкви города Харькова (Григоровка). Наконец, промыслом Божиим о. Малахия направляется в Свято-Успенский Одесский патриарший монастырь, куда прибывает 22 января 1958 года. Здесь он подвизался более четверти века. Он отличался редким трудолюбием. До 82-х лет старец нес телесные труды — был старшим огородником. Кроме этого он был казначеем и многолетним духовником монастыря и семинарии. В 1966 году старец был возведен в сан архимандрита, а в 1974 году, в 150-й год основания обители, был удостоен патриаршей награды — правом ношения второго креста с украшениями. В 1975 году архимандрит Малахия был пострижен в великую схиму с именем Пимен. Будучи еще в заключении вместе с тяжелобольным митрополитом Анатолием, о. Пимен услышал как-то от священномученика такие слова: «как ты был заботлив обо мне, так и братия будет заботиться о тебе перед твоей кончиной». Когда в последние годы жизни о. Пимена телесные силы его стали заметно слабеть, братия обители отнеслась к нему с сыновней заботой. Окончил свой подвижнический путь схиархимандрит Пимен на 99-м году своей жизни —5 августа 1984 года. Он имел от Бога дар духовного рассуждения и дар молитвы. Подвижников Свято-Успенского мужского монастыря всегда отличало непрестанное совершение Иисусовой молитвы, братолюбие, смирение, послушание, трудолюбие, постничество. Окунувшись в недалекое прошлое, мы видим, какие великие скорби претерпели эти подвижники благочестия. Их гнали, а они молились за своих гонителей и просили у Господа терпения и любви. До сих пор идут люди на кладбище Свято-Успенской Одесской обители, для того чтобы помолиться над могилкой того или иного уже почивающего в вечных селениях Бога Отца, духовника.

ÌÓÕÈÍ Ã. Â. ïðåïîäàâàòåëü ÎÄÑ

Ñâÿòîé Þñòèíèàí — âåëèêèé èìïåðàòîð è ïîêðîâèòåëü Öåðêâè

Одним из самых выдающихся и знаменитых Государей Византии бесспорно является Император Юстиниан. Он был и превосходным администратором и поистине — «епископом внешних дел Церкви», — как некогда именовал себя Император Константин. История справедливо нарекла Юстиниана — Великим, а Церковь причислила к лику святых. Большинство сведений об Юстиниане содержится в работах его придворного историка Прокопия. Сведения эти двоякого характера: в своих сочинениях «История войн Юстиниана» и «Трактат о постройках Юстиниана» Прокопий восхваляет заслуги своего Императора; в «Тайной истории» — собраны все сплетни и грязь о нем и его жене. Последняя не всеми историками признается подлинной. Очевидно, что и в той и в другой много преувеличений, а образ настоящего Юстиниана находится, где-то между этими противоположными взглядами. Так, или иначе, необходимо помнить, что святость и безгрешность — понятия нетождественные. Родился будущий Император в 482 или 483 г. в Иллирике (Северная Македония) в простой крестьянской семье. Некоторые историки считают, что по национальности он был славянином. Как отмечает известный византолог

Успенский Ф.И.: «Славянское происхождение его утверждать или отрицать нет достаточных оснований, т.к. страна эта в V — VI вв. была уже занята славянским элементом, а славянское происхождение выходцев из Северной Македонии вполне возможно; но с другой стороны, в деятельности Юстиниана не заметно ничего, что обличало бы их славянское происхождение, и не проглядывает никаких славянских тенденций. Нужно, однако, помнить, что тогдашнее славянство представляло один этнографический материал, не развивший еще никаких особенных национальных черт, кроме языка. В эту эпоху у славян не заметно ни государственной, ни племенной идеи, которая начинает обнаруживаться гораздо позже. Т.к. Юстиниан всецело принадлежал по культуре и по идеалам, проводимым в государственной деятельности, к римскому миру, то находим во всех отношениях праздным вопрос о том, текла ли в его жилах славянская кровь» [6; 388]. В 518 г. дядя Юстиниана Юстин занимает императорский престол, после чего будущий Государь, получивший прекрасное образование, начинает принимать участие в деле управления Империей. Одним из учителей, давших Юстиниану блестящее классическое и юридическое обра-

Èñòîðèÿ Ðóññêîé Öåðêâè зование, был известный ученый-богослов того времени Леонтий Византийский. Незадолго до своей смерти (1 августа 527г.) Юстин официально провозгласил своего племянника — соправителем, тем самым обеспечив преемство власти. По установившемуся со времени Льва I (457) обычаю коронаций императоров, и Юстиниан короновался, приобщив к этому ритуалу и свою жену Феодору. В своей «Тайной истории» Прокопий описывает жену Юстиниана не в самых лестных тонах. «Феодора — дочь хранителя зверинца на столичном ипподроме — была рано втянута в жизнь цирковой актрисы. Будучи яркой красавицей, ступила на путь амурных и громких похождений, от которых даже бежала в Александрию. Там она пережила резкий перелом. Ее заинтересовали фиваидские подвижники. Она вернулась в Константинополь другим человеком. Увидевший ее соправитель Юстина, тогда еще молодой Юстиниан, сразу влюбился, женился на ней и нашел в ней верную жену, мужественную советницу в самых больших вопросах церковной и имперской политики. Теперь это был достойный брак. Феодора была умна, властолюбива и охотно вмешивалась в государственные дела. Произошло размежевание интересов. Муж проводил общие линии политики, жена интересовалась деталями — назначением лиц. Сановники и политики очень считались с Феодорой и стремились через нее проводить разные планы» [3; 320]. Самый яркий пример участия Феодоры в государственном управлении — подавление бунта, получившего наименование «Ника», случившегося 11 января 532 г. присутствовавшие на ипподроме две партии — так называемые «зеленые» и «синие» — соединились вместе против Юстиниана. Сожгли центр столицы, в том числе храмы Св. Софии и Св. Ирины, Сенат, термы и прилегающую к ним часть города. Выдвинули претендентами на престол племянников бывшего Императора Анастасия — Ипатия и Помпея. Юстиниан, забрав деньги и сокровища, хотел бежать, но Феодора исправила положение — явилась к Синклиту и вдохновила на борьбу. Брошены были деньги для подкупа и бунтовщики разделились. Привели в порядок вооруженные силы. Под командованием знаменитого военачальника Велисария возобновилась борьба, начиная с ипподрома. Бунтовщики были раздавлены и безжалостно перебиты в количестве 30 тысяч.

59 Ипатия и Помпея казнили. Порядок удалось восстановить. Феодора чувствовала себя по праву у власти. После тяжелого опыта своей молодости она искренно тяготела к благочестию и была почитательницей аскетов Востока. Есть гипотеза о сирийском происхождении Феодоры. Она была знакома с Севиром еще до замужества с Юстинианом. Севир именует ее «царицей, которая чтит Христа». Для Иоанна Ефесского она — «правоверная царица». Михаил Сириянин свидетельствует, что она заботилась о мире церквей больше, чем муж, и побуждала его работать в этом направлении. Восточное монашество, чтимое Феодорой было носителем монофизитской ереси, с которой боролась высшая государственная власть. Но борьба была сложная, до виртуозности релиозно-компромиссная. Компромиссы имперского Православия с монофизитствующими монахами и целыми провинциями начались столетием раньше Юстиниана и продолжались еще столетие после него. Зная расположение к себе на верхах власти в лице Феодоры, монофизитствующие монахи Востока стимулировали через нее церковную политику Юстиниана именно в этом направлении. Историки Евагрий и Прокопий дают обобщенное изображение разделения ролей в этой политике в целях укрепления политического единства Империи, подрываемого национально-еретическими сепаратизмами. Было выгодно, чтобы около верховной власти сосредотачивалась надежда на милость и благоволение диссидентам. Для Юстиниана это было одной из гарантий, что в случае победы диссидентов он не будет обязательно сброшен с трона, если монофизиты останутся друзьями Феодоры. Тогда и в случае революции династия уцелеет. Когда гонимые монахи-монофизиты в Сирии в озлоблении оскорбляли портреты Юстиниана, они в то же время молились о здравии благочестивейшей Государыни. Сам Юстиниан обладал большим диалектическим искусством и потому в своих имперскобогословских планах был настойчив, неутомим. Кем был по своему мировоззрению и характеру Юстиниан? «Он был эмоциональным человеком, необычайно трудолюбивым (как мы бы могли сказать сегодня — трудоголик) — в придворных кругах говорили: «Император никогда не спит», — вникавшим в каждую мельчайшую деталь правления. Он почти никогда не покидал своего дворца и никогда не выезжал из Константинополя. При всей роскоши своего дворца он вел весьма аскетическую жизнь.

60 Излюбленнейшим увлечением его жизни было богословие. Он был хитрейшим политиком и неутомимым администратором. Он невероятно хорошо умел подбирать людей — не случайно на него работали величайшие полководцы, лучшие юристы, талантливейшие архитекторы, ученейшие историки и весьма заслуженно самый ненавидимый сборщик податей во свей Империи» [2; 358]. Основным принципом мировоззрения Юстиниана было единство: единство Империи, единство Церкви и вообще всеобщее единство. Прежде всего это выражалось в римском универсализме, который был причиной и основным движущим мотивом отвоевания Юстинианом Запада у варваров. Юстиниан был зачарован великим прошлым Рима и не мог удовлетвориться номинальным признанием варварскими правителями первенства Константинополя. Он писал: «Мы надеемся, что Бог вернет нам страны, которыми владели древние римляне вплоть до двух океанов» [2; 354]. Мечта Императора почти полностью была осуществлена. В 532 г., после заключения мира с Персией, Юстиниан сосредоточил свои усилия на возвращение захваченной вандалами Африки. В качестве повода для войны были использованы внутренние распри в Вандальском королевстве. Еще в 531 г., свергнув и убив дружественного римлянам Хильдерика, власть в Карфагене захватил узурпатор Гелимер. Юстиниан объявил ему войну, хотя большинство сената высказалось против этой затеи. В июне 532 г. на шестистах судах в Африку было отправлено 15-тысячное войско под командованием Велисария. В сентябре римляне высадились на африканском берегу, осенью и зимой 533–534 гг. под Дециумом и Трикамаром Гелимер был разбит, а в марте 534 г. сдался Велисарию. Северная Африка вновь стала провинцией Византийской Империи. Сразу вслед за этой кампанией началась Итальянская война. Летом 535 г. две небольшие, но хорошо обученные и оснащенные армии вторглись в пределы остготской державы: Мунд захватил Далмацию, а Велисарий — Сицилию. С запада Италии грозили подкупленные римским золотом франки. Устрашенный король готов Теодат начал переговоры о мире и соглашался уже отречься от престола, но в конце года Мунд погиб в стычке, а Велисарий спешно отплыл в Африку на подавление солдатского мятежа. Теодат, осмелев, прервал переговоры и заключил под стражу императорского посла.

Зимой 536 г. Велисарий вернулся на Сицилию. В середине ноября римляне штурмом взяли Неаполь. Готский король Теодат убит заговорщиками, а престол захватил Витигас. Но эта перемена уже не могла спасти готов. В ночь с 9 на 10 декабря 536 г. Велисарий вступил в Рим. Попытка Витигаса отбить город назад, несмотря на более чем десятикратное превосходство в силах, оказалась неудачной. В конце 539 г. Велисарий осадил Равенну, а следующей весной столица готов пала. Готы предложили Велисарию стать их королем, но полководец отказался. Несмотря на то, что готы еще несколько раз предпринимали попытки добиться независимости от Константинополя, в конце-концов Италия вновь стала провинцией Империи. К концу правления Юстиниана Средиземное море стало внутренним морем Ромейского государства. В религиозной политике Государь также добивался единства. Для него Империя была единой богоустановленной административной структурой. Она возглавлялась Императором и воспринимала раз и навсегда определенную Вселенскими Соборами единую истину единого Православия. Хотя Юстиниан сам был весьма компетентным богословом, он никогда не ставил под вопрос принципа, что основы вероопределения должны исходить от епископов. Однако на деле выходило, что он должен был выбирать между этими определениями, публикуя свои интерпретации, которые по его мнению, должны отражать подлинное мнение Церкви и помогать обеспечивать добрый порядок в Империи. Для Юстиниана вопрос не состоял, как для нас, в определении отношений между Церковью и государством как между двумя различными социальными структурами. Важнейшей для себя задачей Император считал вопрос о примирении монофизитов с Православной Церковью. В 533 г. Юстиниан устроил диспут между православными и монофизитами. Каждая партия была представлена шестью епископами и рядом клириков и экспертов. Император председательствовал на третьей заключительной сессии диспута, который прошел мирно, тихо и на высоком уровне. Севериане признали, что Евтихий был еретиком и что Диоскор, хотя лично и не отступил от Православия, совершил ошибку, приняв его в общение в 449 г.; следовательно император Маркиан имел достаточно причин для созыва

Èñòîðèÿ Ðóññêîé Öåðêâè нового Вселенского Собора в Халкидоне. Однако разногласия по поводу халкидонского вопроса так и не были преодолены. Пожалуй важнейшим событием в церковной жизни в годы правления Юстиниана был V Вселенский Собор. События, приведшие к его созыву, начались со споров об Оригене. «Известно, что в 531 г. великий палестинский подвижник, сыгравший неоценимую роль в победе халкидонского христианства в Палестине, св. Савва , в возрасте 92 лет прибыл в Константинополь просить помощи жертвам самарянского восстания, а также обжаловать беспорядки, чинимые в его лавре монахамиоригенистами. Часть оригенистов даже отделилась и создала свой монастырь — Новая Лавра» [2; 373]. Оригенистские споры и беспорядки в Палестине продолжались, и в 543 г. после целого ряда событий сам Юстиниан опубликовал трактат против Оригена и оригенистов. В том же году в Константинополе прошел Поместный Собор, под председательством Патриарха Мины, который на основании эдикта Юстиниана осудил Оригена и его мнения. Возникновение идеи нового Собора связано с осуждением трех глав. В 543 г. Юстиниан опубликовал эдикт с осуждением Феодора Мопсуэтского, ряда писаний Феодорита Кирского и одного письма Ивы Эдесского. Естественно, возникал вопрос: можно ли осуждать посмертно, причем людей, которые, подобно Феодору Мопсуэтскому, скончались более века назад в общении с Церковью, хотя прецедент уже был создан в случае Оригена? На это сторонники осуждения трех глав отвечали, что Церковь есть Церковь живых и мертвых и в праве выносить суждения о каждом своем члене. Но другие вопросы были куда более серьезными. Как можно говорить об осуждении Феодорита и Ивы, оправданных Халкидоном? Более того, Феодорит Кирский вообще был повсеместно признан как известный герой борьбы против монофизитства и исповедник веры. Можно ли было осудить их не бросив тень на сам Собор? Но защитники осуждения трех глав отвечали, что были осуждены не сами лично Феодорит и Ива, а лишь часть их писаний, а именно та часть, которая противоречила учению св. Кирилла или была направлена либо против него лично, либо против Эфесского Собора. В конце концов, после обстоятельных дебатов, все восточные патриархи согласились с этими

61 доводами и поставили свои подписи под указом Императора. Римская Церковь и папа Вигилий, находившийся в Константинополе отказывались от осуждения. Собор состоялся в храме Св. Софии в 553 г. «Он не был продолжителен. 1-е заседание было 1 мая 553 г., а 8-е и последнее — 2 июня. На Соборе присутствовали: Евтихий, архиепископ Константинопольский, Апполинарий Александрийский, Домн Антиохийский, три представителя архиепископа Иерусалимского, 6 западных епископов. На первом заседании было 151 епископа, потом количество их возросло до 164» [1; 422]. Отцы Собора одобрили эдикт Юстиниана. Папа Вигилий, не явившийся на Собор, долго упорствовал. Однако и он через шесть месяцев сдался, написав покаянное письмо Патриарху Евтихию, и присоединился к решениям Собора. Неоценим вклад Юстиниана в вопросе формирования законодательной базы Империи. Свод законов, собранный им — «Кодекс Юстиниана» был положен в основу европейской юриспруденции. Многие законы регулировали деятельность Церкви: так 123-я новелла является сводом всех узаконений о епископах и клириках, 133-я — о монашестве. Эти законодательные акты были восприняты церковью как законы церковные. Они положили начало «Номоканону», или «Кормчей». Самая известная новелла Юстиниана — 6-я — говорит о симфонии церковной и светской власти: «Величайшие дары Божии, данные людям высшим человеколюбием, — это священство и царство. Первое служит делам Божеским, второе заботится о делах человеческих. Оба происходят от одного источника и украшают человеческую жизнь. Поэтому цари более всего пекутся о благочестии духовенства, которое со своей стороны постоянно молится за них Богу. Когда священство беспорочно, а царство пользуется лишь законной властью, между ними будет доброе согласие (симфония) и все, что есть доброго и полезного, будет даровано человечеству» [2; 360]. Идею симфонии на протяжении многих столетий пытались воплотить в жизнь Самодержцы Византии, России и других православных стран, однако, она, как и все идеалы практически оставалась недосягаемой. Юстиниан активно боролся с остатками язычества. Оно еще было сильно в Сирии: в Баальбеке культ Зевса был насажден еще Александ-

62 ром Македонским, в Египте — культ Амона-Ра, в Нубии — культ Изиды. Ближе к столичным центрам, около Смирны и Ефеса, еще совершались языческие служения. Юстиниан закрывал языческие храмы, везде обращая их в христианские церкви. Объявил своего рода миссионерский крестовый поход против язычников. Пользуясь этим призывом в Малой Азии Иоанн, епископ Ефесский крестил до 100 тысяч местного населения. Иудеев терпели, но они подвергались давлениям. Им было запрещено употреблять еврейский текст Библии, а тем более Мишну и Талмуд. Иудеи бунтовали и в Палестине, и в Александрии. Много государственных средств тратил Юстиниан на монументальное строительство. И в этом плане обессмертил себя созданием Св. Софии Цареградской. «Первоначально храм был заложен св. Константином в виде базилики. Констанций, сын Императора Константина расширил храм. Во время изгнания свт. Иоанна Златоуста храм сгорел. В 415 г. он был восстановлен Императором Феодосием» [4; 7]. Но величие храма связано с именем Императора Юстиниана, который задумал перестроить его после пожара 532 г., случившегося во время восстания. Спасенный мудростью Феодоры, благодарный Юстиниан задумал и осуществил строительство в своем роде уникальное. С 532 по 537 г., в рекордный срок, он создал храм — чудо истории, с его архитектурно смелым, висящим прямо над стенами куполом. Архи-

текторами его были Анфемий Тралльский и Исидор Милетский. Кельнский собор строился 500 лет. Римский св. Петра — 350 лет. Даже наши соборы: Исаакиевский — 90 лет, храм Христа Спасителя — 50 лет. А Св. София — в одну пятилетку, когда нужны были долгие морские тяги для своза разноцветных колон из разных развалин и концов Империи. Еще до турок латинскими варварами IV крестового похода был изрублен на куски и растащен престол храма, составленный из сплава золота и серебра, с богатейшими самоцветами. Златобуквенная молитвенная надпись, украшавшая его гласила: «Твоя от Твоих приносим Тебе Твои, Христе, рабы Юстиниан и Феодора. Милостиво прими сие, Сыне и Слове Божий, за нас воплотившийся и распятый. И сохрани нас в вере Твоей православной и государство, которое Ты нам вверил, умножи во славу Свою и сохрани предстательством св. Богородицы и Приснодевы Марии». В храме служило около 1000 клириков. Войдя в отстроенный великолепный храм Юстиниан в восторге воскликнул: «Я превзошел тебя, Соломон». «С тех пор знаменитый храм становится главнейшим зданием Византийской Империи: он служит кафедральным собором, местом коронования государей и собрания соборов» [5; 30]. Юстиниан, успешно правивший огромной империей на протяжении почти сорока лет (527– 565) мирно отошел ко Господу 14 ноября 565 г. на 82 году жизни. Время его правления история заслужено нарекла — «эпохой Юстиниана».

Ë èòåðàò ó ðà 1. 2. 3. 4. 5. 6.

Болотов В.В. Лекции по истории Древней Церкви. К. 2007. Т. IV Дворкин А.Л., проф. Очерки по истории Вселенской Православной Церкви. Нижний Новгород. 2003. Карташев А.В. Вселенские соборы. М. 1994. Мухин Г.В. Историко-археологический обзор храма свт. Григория Богослова. К. 2003. Покровский Н.В. Памятники христианской архитектуры, особенно русские. Спб. 1910. Успенский Ф.И. История Византийской Империи. М. 2001. Т. I.

Àïîëîãåòèêà

Ïðîòîèåðåé Äèìèòðèé ÏÐÅÄÅÈÍ, ìàãèñòð áîãîñëîâèÿ, ïðåïîäàâàòåëü ÎÄÑ

Àïîëîãåòèêà ïðîôåññîðà À. È. Îñèïîâà êàê âûäàþùååñÿ ÿâëåíèå â ðóññêîì ïðàâîñëàâíîì áîãîñëîâèè âòîðîé ïîëîâèíû ÕÕ âåêà Тя жё л ы е в р е ме на преследований со стороны безбожной советской влас ти, ко т орые п ри ш ло с ь п е р е ж и т ь Р ус с к о й Православной Церкви в 20-м веке, часто уподобляют тем гонениям, что перенесла Церковь Христова в первые три века христ иа нс кой ис т ори и. Это сравнение можно продолжить. В первые века христианства на просторах Римской империи Господь воздвигал образованных и красноречивых апологетов, мужественно защищавших Церковь от нападок язычников. Всему христианскому миру известны имена святого Иустина Философа, Татиана, Афинагора Афинского, Тертуллиана,Минуция Феликса, Арнобия и Лактанция. Так и в 20-м столетии в СССР нашлись талантливые православные богословы, внесшие свой весомый вклад в защиту Церкви от инсинуаций безбожников и в окончательный разгром атеистической идеологии. Наверное, не будет преувеличением утверждать, что наиболее выдающимся христианским апологетом второй половины 20-го века, причём не только в Советском Союзе, но и в масштабах вселенского Православия, стал заслуженный профессор Московской Духовной Академии, доктор богословия honoriscausa, один из самых известных богословов современности Алексей Ильич Осипов.

Прежде, чем перейти к краткому очерку апологетической деятельности профессора Осипова, скажем несколько слов о его жизненном пути. А.И. Осипов ро дился 31-го марта 1938 года в г. Белеве Тульской области в русской семье служащих. Хотя память Алексия, человека Божия, празднуется Церковью на день раньше, всё же родители дали сыну имя Алексий, что в переводе с греческого означает «защитник». Нельзя не признать, что это имя было выбрано промыслительно и как нельзя больше подошло для будущего защитника православной веры. До 1952-го года он проживал сначала в г. Козельске Калужской области, затем в поселке ОптиноКозельского района. С 1952 года жил в г. Гжатске (теперь Гагарин) Смоленской области. По окончании в 1955-м году средней школы, отказавшись от предложений дирекции школы поступать в какой-либо институт, в течение трех лет в домашних условиях занимался изучением начал богословия под руководством известного подвижника и духовного писателяигумена Никона (Воробьева. +1963). В 1958 году, получив от него письменную рекомендацию (по благословению архиепископа Смоленского и Дорогобужского Михаила (Чуба)), был принят в четвертый (выпускной) класс Московской духовной семинарии, сдав

64 экзамены за три предыдущих класса. Надо полагать, что столь необычный путь собственного духовного образования повлиял на формирование особого отношения профессора Осипова к проблеме духовного образования в целом, о чём можно судить по следующему его высказыванию: «…Трудно, очень трудно найти в наше время человека, совмещающего в себе и достаточное знание, и понимание священного наследия отцов Церкви, и действительное, а не просто привычное благочестие, и здравую рассудительность — «оскудепреподобный». Но совершенно очевидно, что только школа, построенная на образе отношений Иисуса Христа с учениками, может принести добрые духовные плоды» (Осипов А.И. Русское духовное образование // Осипов А.И., проф. Православное понимание смысла жизни. — К.: Изд. им. свт. Льва папы Римского, 2001. — С. 201). В следующем году поступил в Московскую духовную академию, которую окончил в 1963 году со степенью кандидата богословия, защитив диссертацию по кафедре древнегреческого языка на тему: «Перевод чинопоследований Утрени и Вечерни по служебнику Греческой Церкви 1951 года издания в сравнении с русским служебником Синодального издания». По окончании академии получил справку о направлении в Смоленскую епархию. Но осенью в том же году получил приглашение в открывшуюся аспирантуру при Московской духовной академии. По ее окончании был оставлен в ней преподавателем по совершенно новой тогда дисциплине «Экуменизм». В 1965 году был приглашен читать лекции по Основному богословию в академии, а затем в следующем году — тот же предмет и в семинарии. В последующие годы в аспирантуре читал лекции по Истории русской религиозно-философской мысли, Протестантизму, Современным богословским проблемам; в академии кроме Основного богословия — по Западным исповеданиям. В 1969 г. получил звание доцента, в 1975 г. — профессора, в 1985 г. — степень доктора богословия, в 2004 г. — звание заслуженного профессора. Кроме преподавания в Московских духовных школах имел многие другие обязанности.В частности, в 1991–99 годы был сопредседателемрезонансной ежегодной Международной Конференции «Наука. Философия. Религия» в Объединённом институте ядерных исследований в г. Дубна (Московская обл.). Эта конференция до сих пор проводится ежегодно, и

профессор Осипов, по традиции, всегда читает на ней первый доклад. Являлся участником ряда Ассамблей Всемирного Совета Церквей, Конференции Европейских Церквей, Христианской Мирной Конференции; многих всемирных, международных, региональных и иных церковных и общественных конференций и ассамблей как внутри страны, так и за рубежом. На протяжении многих лет профессор А.И.Осипов выступает с докладами и лекциями в России и за рубежом перед различными аудиториями, как церковными, так и светскими: в академиях, университетах, институтах, школах, в общественных, военных и деловых организациях. С 2005 г. по сей день профессор Осипов регулярно читает лекции на православном спутниковом телеканале «Союз». Следует заметить, что А.И. Осипову, который является одним из лучших православных ораторов нашего времени, выдающимся мастером устного слова, имеющим за плечами тысячи блестящих публичных выступлений, нелегко даются письменные труды. Этим объясняется сравнительная немногочисленность его книг и статей. Основные апологетические труды профессора Осипова следующие: Православное понимание смысла жизни. Киев, 2001; Путь разума в поисках истины. 4-е изд. М., Изд. Сретенского м-ря, 2002. Посмертная жизнь души. «Даниловский благовестник», 2005. Бог. — Изд. Сретенского м-ря, 2010. «Православное понимание смысла жизни» — это сборник статей, речей и докладов на богословские и религиозно-философские темы, охватывающий период с 1990 по 2001 г. Книга «Путь разума в поисках истины» представляет собой учебник по основному богословию, в котором рассматриваются классические для христианской апологетики темы: «религия», «нерелигиозные системы мысли», «о бытии Бога», «религия и человеческая деятельность», «откровение», «духовная жизнь», «язычество», «ветхозаветная религия», «происхождение мира». Самая объёмная, систематичная и популярная из книг профессора Осипова, в доступной форме излагающая трезвый взгляд на религиозную жизнь как таковую. «Посмертная жизнь души» — брошюра, составленная на основе публичных лекций и ответов на вопросы, посвящена проблемам бы-

Àïîëîãåòèêà тия человека за гранью смерти. Это, конечно, не настолько харизматичная работа, как «Душа после смерти» иеромонаха Серафима (Роуза), но всё же она очень поучительна и содержит многие интересные идеи и факты. «Бог» — небольшая брошюра о Боге, о правильных и ложных воззрениях на Его бытие. Все основные идеи этой работы можно найти в учебнике «Путь разума в поисках истины», но здесь автор сообщил им более катехизаторское звучание. Апологетика профессора Осипова фокусирует в себе как опыт защитников Православия конца XIX-го — начала XX вв., так и новые аргументы в защиту веры, основывающиеся на научных открытиях современности. Профессор Осипов демонстрирует серьёзное знакомство с современной теорией науки. Его любимые авторитеты в этой области — это В.И. Вернадский, Курт Гёдель, Вернер Гейзенберг, Чарльз Таунс, Л.С. Берг, И.Р. Шафаревич, Г.И. Наан. В целом, как кажется, представители науки больше импонируют профессору Осипову, нежели адепты философии. Эта тенденция прослеживается как в его печатных работах, так и в устных публичных выступлениях, особенно на конференциях «Наука. Философия. Религия» в г. Дубна. Круг философов, на которых ссылается профессор Осипов, достаточно узок. Приэтом безусловно позитивно он оценивает лишь творчество славянофилов (А.С. Хомякова, И.В. Киреевского, И.С. Аксакова), кроме них, может быть, ещё Е.Н.Трубецкого, а из иностранных мыслителей — Паскаля. К остальным любомудрам его отношение достаточно критическое и избирательное. Это относится и к русским философам (В.С. Соловьёву, прот. С. Булгакову, свящ. П. Флоренскому, С.Л. Франку, Н.А.Бердяеву), и к представителям немецкого классического идеализма. Враг, против которого борется профессор Осипов — это советский атеизм эпохи 60-х гг. XX в. И хотя с той поры минуло уже полвека, атеизм давно не является господствующей идеологией, и в целом реалии жизни сильно изменились, можно сказать, что А.И.Осипов до сих пор преимущественно борется именно против этого противника. Наверное, если бы не профессор Осипов, то сегодня никто бы и не вспомнил, что в своё время существовала такая диковинная литература как: Основные вопросы научного атеизма / Под ред. проф. И.Д. Панцхава. М., 1966; Анисимов А.Ф. Этапы развития первобытной религии. М.-Л., 1967;

65 Зыбковец В.Ф. Человек без религии., М., 1967; Краткий научно-атеистический словарь. 2-е изд. М., 1969. и др. Надо отдать должное профессору Осипову: в борьбе против атеистов, коммунистов, материалистов он никогда не переходит на личности, остаётся в рамках полемической корректности, хотя в наше время любые, даже самые резкие выпады против этих противников Православия остались бы безнаказанными. В последние годы к этим врагамЦеркви присоединились ещё маги, экстрасенсы, астрологи и прочие искатели оккультного знания. Знаменательно, что один из главных раздражителей для профессора Осипова — это не внецерковные опыты экстрасенсорики или колдовства, а именно магизм в Православии, в частности, феномен так называемых «вычиток» («отчитывания») илиэкзорцизма.Немало ярких страниц посвящает профессор Осипов изобличению этой римо-католической, по сути, практики. Чего стоит, например, такой вот пассаж: «Отчитывание есть явление того же духовного порядка, что и широко распространившееся в настоящее время по всему инославному Западу так называемое пятидесятничество, харизматизм, движение «нового века», а в секулярной среде — так называемая экстрасенсорика. Всё это калечит и души, и тела людей» (Осипов А.И., проф. Экзорцизм // Осипов А.И., проф. Православное понимание смысла жизни. — К.: Изд. им. свт. Льва папы Римского, 2001. — С. 154). Однако искоренить это явление из церковной жизни одному профессору Осипову явно не под силу. Слишком велик спрос на подобные услуги. И как говорят некоторые заинтересованные лица: «Если мы не станем этого делать в Церкви, люди пойдут к колдунам». Но всё же главный упор профессор Осипов делает на опровержение атеистической аргументации. И если в нашем обществе (в странах СНГ) на сегодняшний день атеистов осталось сравнительно немного, это отнюдь не означает, что усилия профессора Осипова сохраняют лишь историческое значение. В одних только США, например, атеисты сейчас составляют 10 % населения, а это около 30 млн. человек. Таким образом, проблема безбожия человечеством в целом вовсе не решена. Главный метод борьбы профессора Осипова — это апелляция к опыту. Существует исторический опыт десятков поколений людей, которые верили в Бога. Имеет место опыт тысяч святых, которые достигли высот богообщения и обожения. Наконец, есть возможность экс-

66 перимента для любого человека, желающего постичь суть и дух той или иной религии. Надо лишь в точности исполнить требования, которые предъявляются к адептам каждого исповедания. Что же касается атеизма, то он никогда не сможет ответить на вопрос: что нужно делать, чтобы убедиться, что Бога нет? К сильным сторонам апологетики профессора Осипова следует отнести его удивительное красноречие, дар ясного и убедительного слова, способность к ярким, запоминающимся сравнениям, верность принципам православной догматики, этики и аскетики. Думается, очень трудно найти аудиторию, которую профессор Осипов не сумел бы убедить в правоте преподаваемого им учения, если только ему будет дана возможность говорить достаточно долго. Его ораторское искусство способно полностью пленить внимание слушателей, создать особую атмосферу в зале. Практика выступлений профессора Осипова показывает, что если его не перебивают, он способен буквально загипнотизировать аудиторию, с каждой минутой наращивая эффект убедительности своей речи. К этому следует добавить чрезвычайно ценное для апологета умение импровизировать на ходу, давать точные и аргументированные ответы без подготовки. Существует мнение, что ответы профессора Осипова на ответы слушателей зачастую бывают ещё интереснее и содержательнее, нежели его основное выступление.Это редкое качество зиждется, несомненно, не только на природном остроумии, но и на широкой эрудиции, а также колоссальном опыте устных выступлений, речей и лекций. Одной из особенностей апологетики профессора Осипова является то, что он защищает не абстрактный монотеизм и не христианство вообще, а именно православное христианство. Это выгодно отличает его, например, от протоиерея Александра Меня, у которого конфессиональные различия порой намеренно стираются.Небезынтересно отметить, что на сайте профессора Осипова есть аудиозапись его ответа на вопрос об отношении к деятельности о. Александра Меня. Очень ясно и корректно А.И. Осипов обозначает своё принципиальное расхождение с религиозным синкретизмом покойного о. Александра, не оставляя ни малейших сомнений в правоте и обоснованности своей позиции. Среди Святых Отцов, на которых ссылается профессор Осипов, видное место занимают преподобные Православной Церкви: Исаак Сирин, Иоанн Лествичник, Григорий

Синаит,Симеон Новый Богослов, Серафим Саровский, а также, в особенности, святитель Игнатий (Брянчанинов). С точки зрения профессора Осипова, исключительное значение творений святителя Игнатия для нашего времени состоит в том, что этот святой Отец, будучи близок нам по времени жизни, является своего рода адаптером и ретранслятором древней святоотеческой мысли для людей XXI века. Время от времени взгляды святителя Игнатия профессор Осипов дополняет ссылками на других отечественных святых Отцов, близких ему по времени, таких как святитель Филарет Московский илисвятитель Феофан Затворник, но эти эпизодические ссылки кажутся маленькими островками в море учения Кавказского архипастыря. Заметно, что для профессора Осипова аскетика святителя Игнатия самодостаточна, и может считаться сводом всей святоотеческой православной науки о духовном делании. Мы не имеем ни малейшего желания ставить под сомнение высочайший авторитет святителя Игнатия (Брянчанинова), но справедливости ради заметим, что этот автор, по его собственному признанию, писал труды в первую очередь для монашествующих. Монашеский привкус его писаний заметен для любого непредвзятого читателя. В этом, разумеется, нет ничего плохого, но ведь был в то же время святитель Феофан Затворник, который писал преимущественно для мирян. И в том, что«начертание христианского нравоучения»святителя Феофана на 99 % заслоняется «аскетической проповедью» святителя Игнатия, можно видеть некоторую односторонность мировоззрения профессора Осипова. Никто не станет оспаривать принципиальную правоту святителя Игнатия в его бескомпромиссных суждениях о правильном духовном опыте, об отношении духовного к душевному, о прелести и т.д. Но мы видим в истории Церкви и других архипастырей — духовных писателей, также причисленных к лику святых, например Димитрия Ростовского, Тихона Задонского, Иннокентия Херсонского, Владимира (Богоявленского), у которых было и не столь категорическое, и вообще несколько иное восприятие многих феноменов духовной жизни. Труды этих авторов оказались практически незадействованными в апологетике профессора Осипова. Разумеется, можно возразить, что каждый автор имеет право на свои предпочтения и что нельзя объять необъятное. К тому же, святи-

Àïîëîãåòèêà тель Игнатий объективно больше других подходит профессору Осипову для осуществления его кредо в богословии в целом и в апологетике в частности. А кредо это звучит так: «Самым актуальным вопросом в русском богословии в течение всей его истории, включая и настоящее время, является, аскетический аспект. Он заключается в теоретическом и опытном изучении духовного пути, ведущего к Царству Божию. Положительное его понимание, однако, подвергается не редко, как это часто бывает, различным искажениям»(Осипов А.И. Путь разума в поисках истины. Гл.X, §1).При всей силе и правоте этого тезиса всё же осмелимся высказать мысль, что рамки аскетики святителя Игнатия несколько тесноваты для того, чтобы вместить и объяснить всю полноту проявлений духовной жизни в Православной Церкви. Мощного союзника в борьбе против атеизма профессор Осипов находит в лице Ф.М. Достоевского. В советское время романы этого писателя были едва ли не единственным источником, из которого люди могли почерпнуть знание о Боге и духовной жизни. Доклад профессора Осипова, посвящённый 175-летию со дня рождения писателя — это и дань памяти великому православному мыслителю и психологу, и проницательный анализ многих сторон его творчества. Отдельной интересной страницей в апологетике профессора Осипова является его экуменическая деятельность. Наверное, мало кто во второй половине 20-го века столько сделал для свидетельства о Православии на экуменических форумах, как профессор Осипов. Вместе с тем, зная изнутри подоплёку экуменического движения, профессор Осипов является одним из самых последовательных его критиков, особенно экуменического протестантского учения об особом экклезиологическом значении Всемирного Совета Церквей. В частности, про-

67 фессор Осипов пишет: «Безусловно, наделить ВСЦ признаками Церкви и, в первую очередь, свойством кафоличности, значит принципиально изменить, точнее исказить само понятие соборности. Поэтому наличие данной тенденции в экуменизме должно стимулировать в православном богословии новые поиски выражения понимания соборности Церкви, которое могло бы способствовать большему её уяснению инославием» (Осипов А.И. Православное понимание экуменизма // Осипов А.И., проф. Православное понимание смысла жизни. — К.: Изд. им. свт. Льва папы Римского, 2001. — С.236). Спорных теологуменов профессора Осипова, таких как учения о первородном грехе, о спасении некрещёных младенцев,о необходимости крестить людей только в сознательном возрасте и др. мы здесь касаться не будем. В конце концов, это уже вопросы, более относящиеся к догматическому богословию, нежели к апологетике, следовательно, в нашу задачу анализ этих мнений не входит. В заключение хотелось бы засвидетельствовать глубочайшее личное почтение профессору А.И. Осипову, который своими яркими, неординарными, запоминающимися лекциями оставил глубокий след в памяти сотен студентов Московских духовных школ. В 70-е — 80-е гг. прошлого века его апологетические лекции, распространяемые в Советском Союзе на кассетах, были символом борьбы против безбожия.В настоящее время, благодаря спутниковому телевидению и интернету, выступления профессора Осипова получили всемирную известность и влияние на многомиллионную аудиторию. Думается, творческий потенциал профессора Осипова далеко не исчерпан и в будущем он принесёт ещё много пользы благородному и богоугодному делу защиты православной веры от нападок её многочисленных врагов.

Èåðîìîíàõ ÏÈÒÈÐÈÌ (Òâîðîãîâ), êàíäèäàò áîãîñëîâèÿ, ïðåïîäàâàòåëü ÌÄÀèÑ

Àíòèíîìèÿ íåîòìiðíîñòè õðèñòèàíñêîé ïðîïîâåäè â ìiðå Ибо слово о кресте для погибающих юродство есть, а для нас, спасаемых, — сила Божия (1 Кор. 1, 18).

В Своей первосвященнической молитве Господь Иисус Христос просил Бога-Отца об одиннадцати оставляемых Им в мiру учениках такими словами: Я передал им слово Твое; и мiр возненавидел их, потому что они не от мiра, как и Я не от мiра… Освяти их истиною Твоею; слово Твое есть истина. Как Ты послал Меня в мiр, так и Я послал их в мiр (Ин. 17, 14; 17, 18). Самим же ученикам в Прощальной беседе с ними Спаситель предрек, что мiр встретит с ненавистью их проповедь: Если бы вы были от мiра, то мiр любил бы свое; а как вы не от мiра, но Я избрал вас от мiра, потому ненавидит вас мiр… В мiре будете иметь скорбь; но мужайтесь: Я победил мiр (Ин. 15, 18–19; 16, 33). О какой ненависти говорит им Божественный Учитель, апостолы узнали, спустя всего несколько часов, когда пережили самую страшную трагедию и в своей жизни, и в жизни всего человечества — крестную смерть Богочеловека. А вот в победу, которую Он им завещал, они поверили не сразу, даже когда увидели перед собой Самого Победителя, поправшего смерть и воскресившего Себя Самого из мертвых. Но именно эта победа стала основой благой вести, которой они просветили всю вселенную. Несколько человек, преследуемые лютой ненавистью и угрозами, покорили весь мiр, потому что он был уже побежден, осужден и приговорен, чтобы уступить место новому жительству во Христе Иисусе. С самого начала своего самостоятельного апостольского служения, с повеления Иисуса: …идите, научите все народы, крестя их во имя Отца и Сына и Святого Духа (Мф. 28, 19), — ученики Христовы призваны были совершать миссию, по-человечески практически невыполнимую — свидетельствовать мiру такой образ жизни, который был для него не просто чужд,

соблазнителен, непонятен и даже безумен, но который совершенно упразднял, уничтожал, делал беззаконным весь привычный, понятный и такой сродный поврежденной человеческой природе способ существования. Св. ап. Павел назвал юродством проповеди благую весть о Христе распятом — для Иудеев соблазн, а для Еллинов безумие (1 Кор. 1, 21–23). Если для иудеев соблазном явилась проповедь о распятом Мессии, то для язычников безумием было учение о воскресении мертвых. Большая ученость доводит тебя до безумия, — заявил Порций Фест святому апостолу Павлу, когда тот перед царем Агриппой свидетельствовал о воскресении Христовом (Деян. 26, 23–24). Но еще задолго до того, как прокуратор Иудеи назвал его безумцем, святой апостол Павел пережил скорбь в Афинском Ареопаге, где ученые мужи, услышав о воскресении мертвых, одни насмехались, а другие говорили: об этом послушаем тебя в другое время (Деян. 17, 32). Казалось бы, о чем так самозабвенно мечтало, к чему так непреодолимо стремилось, чего так неистово жаждало, чему так обольстительно хотело верить во все времена человечество, как не возможности жить вечно и счастливо? Но ведь именно с этим учением о вечной и блаженной жизни пришел в мiр Спаситель и заповедал Своим ученикам-апостолам пронести его во все концы вселенной. Отчего же такое яростное неприятие вызвало новое учение? Ответ очевиден: и вечная жизнь, и блаженство являются достоянием не этого, лежащего в грехе и во зле, мiра, а иного — горнего, побеждающего этот мiр через крест, страдания и смерть. Но как возвышенно проповедуют свв. апостолы о кресте, страданиях и о самой смерти в преображающем свете Христова воскресения! Святой апостол Павел не желает ничем хвалиться,

Öåðêîâü è ìèð разве только крестом Господа (Гал. 6, 14), а про нынешние временные страдания говорит, что они ничего не стоят в сравнении с той славою, которая откроется в нас (Рим. 8, 18). Об уже совершившейся победе над смертью Апостол восклицает словами пророков Исаии и Осии: поглощена смерть победою (Ис. 25, 8). Смерть! Где твое жало? Ад! Где твоя победа? (Ос. 13, 14). Другой первоверховный апостол — Петр — увещевает христиан: Но как вы участвуете в Христовых страданиях, радуйтесь, да и в явление славы Его возрадуетесь и восторжествуете (1 Петр. 4, 13). Всегда бесчестие и позор креста нынешней жизни открывают для христианина славу и честь креста в жизни будущего века. Проповедь креста не может быть постыдной. Ибо, — как говорит Сам Господь наш Иисус Христос, — кто постыдится Меня и Моих слов в роде сем прелюбодейном и грешном, того постыдится и Сын Человеческий, когда придет в славе Отца Своего со святыми Ангелами (Мк. 8, 38). Ревностный последователь Христа, апостол языков, св. Павел терпел за свое благовестие гонения и, как он сам признавался, страдания даже до уз, как злодей; но, — утверждает подражатель подвига Христа, — для слова Божия нет уз (2 Тим. 2, 9). И сам он не накладывал уз на свои уста, когда проповедовал перед афинскими философами воскресение мертвых — говорил правду до конца, зная, что его почти никто не услышит, и что это поражение его в Ареопаге станет причиной сильной скорби для его любящего сердца, в чем он, спустя время, признавался Солунским христианам (1 Фес. 3, 4). Эта способность говорить всю правду до конца, не стыдясь и не боясь, является отличительной особенностью благовестия всех истинно христианских проповедников Слова Божия. Сам Спаситель не пощадил слух иудеев и своих учеников, когда открывал им непостижимую тайну приобщения Своего Тела и Крови: истинно, истинно говорю вам — если не будете есть Плоти Сына Человеческого и пить Крови Его, то не будете иметь в себе жизни. Ядущий Мою Плоть и пиющий Мою Кровь имеет жизнь вечную; и Я воскрешу его в последний день (Ин. 6, 53–54). Сейчас эти слова вряд ли кого могут соблазнить, ибо в них содержится ясное указание на Евхаристию. Но для тех, кто впервые услышал их из уст Богочеловека, они прозвучали неумолимо жестко, так что даже многие из учеников говорили: какие странные слова! Кто может это слушать? (Ин. 6, 60). На что Божественный Учитель ответил: Слова, которые говорю Я вам, суть дух и жизнь…, для того-то и

69 говорил Я вам, что никто не может придти ко Мне, если то не дано будет ему от Отца Моего. С этого времени многие из учеников Его отошли от Него и уже не ходили с Ним. Тогда Иисус сказал Двенадцати: не хотите ли и вы отойти? Симон Петр отвечал Ему: Господи! К кому нам идти? Ты имеешь глаголы вечной жизни. И мы уверовали и познали, что Ты Христос, Сын Бога живаго (Ин. 6, 63, 65–69). Это исповедание святого апостола Петра замечательно тем, что сначала, как признается Апостол, они уверовали, а потом уже познали, что Христос — Сын Божий. Учение, которое принес мiру Спаситель, вызывало удивление: Никогда человек не говорил так, как Этот Человек, — признавались посланные схватить Иисуса и привести Его к первосвященникам и фарисеям (Ин. 7, 32, 45–46). Даже самые близкие ученики во многом не понимали новое учение своего Божественного Учителя, но верою принимали то, что было им недоступно, и спрашивали разъяснение того, что могли вместить. Неотмiрность, с одной стороны, и последовательная честность и прямота, с другой, делали проповедь Спасителя и Его учеников необыкновенно притягательной для тех, кто слушал ее с открытым сердцем, и соблазнительной для тех, у кого и сердце, и ум были омрачены страстями и пристрастиями, предрассудками и предубеждениями. Слово Божие св. ап. Павел сравнивает с мечом обоюдоострым, который проникает до разделения души и духа, составов и мозгов, и судит помышления и намерения сердечные (Евр. 4, 12). Весьма ценным является свидетельство об этом опыте разделения души и духа, про который говорит св. ап. Павел, современного подвижника благочестия, убитого на Пасху 1993 года в Оптиной Пустыни, иеромонаха Василия (Рослякова): Монах добровольно подставляет грудь мечу Слова Божьего, и тот проникает до разделения души и духа, обнажает и будит помышления сердечные. Это все совершается духовно так же реально и болезненно, и мучительно, как и телесно.1 Плодом этого болезненного разделения является дар различения добра и зла. Святитель Иоанн Златоуст говорил, что проповедником должен быть человек с душою мужественною…, чтобы он мог отвлекать народ от… непристойного и бесполезного удовольствия и приучать его к слушанию более полезного так, чтобы народ ему следовал и повиновался, а не он (пастырь) руководился прихотями народа. 2 Понимая, что даже яркая, талантливая проповедь, направленная на исправление нравственных пороков, не всегда будет иметь успех,

70 вселенский учитель советовал не унывать и не ослабевать в слове: Разве я обещал уловить всех в один день? Если бы убедилось только десять человек, если бы только пять, если бы даже один, не достаточно ли этого для моего утешения?... Пусть будет, что никто не убедится словами…, однако и в таком случае слово мое не бесполезно. 3 Важно отметить тот факт, что многие (почти все, за редким исключением) выдающиеся проповедники Слова Божия, каковыми на Востоке признаются великие вселенские учители и святители Василий Великий, Григорий Богослов и Иоанн Златоуст, а на Западе — блаженный Августин и святитель Григорий Двоеслов, после того, как получали блестящее образование, как правило, у выдающихся учителей-язычников, затем предавались строгой аскезе в монастырях, надежно огражденных от мiрского влияния.4 На этот факт из жизни почти что всех святых церковных учителей мало обращается внимания. Но именно в нем видится успех их будущего учительства. Получив за многие годы обучения огромный багаж знаний и профессиональных навыков в области философии, риторики, диалектики, а в более поздние времена — и богословия, святые скрывались на несколько лет в пустыне или монастыре, чтобы в строгом воздержании и трезвении очистить свое сердце от всяких, в первую очередь, интеллектуальных пристрастий, и просветить свой ум упражнениями в молитве и богомыслии. Это очищение ума и сердца — катарсис — не имело ничего общего с известным античности катарсисом (от др.-греч. κάθαρσις — возвышение, очищение, оздоровление) — понятия древнегреческой философии и этики, служившее для обозначения сущности эстетического переживания, связанного с очищением души под воздействием драматургии, музыки и др. искусств.5 Очищение, которого достигали святые, называется целомудрием, и, если можно так выразиться, формулу этого целомудрия святой апостол Павел обозначил такими словами: Все мне позволительно, но не все полезно; все мне позволительно, но ничто не должно обладать мною (1 Кор. 6, 12). Стяжав целомудрие, святые отцы обретали способность различения добра и зла и могли беспристрастно учить истинам, которые открывались им в толковании Священного Писания и догматов веры. Подводя итог всему вышесказанному, мы можем определить существенные особенности христианской проповеди и условия ее действенности. Во-первых, благая весть, которую принес Иисус Христос в мiр — это дух и жизнь

(Ин. 6, 63); подобно тому, как Сам Он не от мiра сего, так и учение, и проповедь Его неотмiрны. Во-вторых, последователей Своих Он выбирает именно по этому главному критерию — способности отстраниться от греховного мiра. Святой апостол и евангелист Иоанн Богослов выразил этот императив такими словами: Не любите мiра, ни того, что в мiре: кто любит мiр, в том нет любви Отчей. Ибо все, что в мiре: похоть плоти, похоть очей и гордость житейская, не есть от Отца, но от мiра сего (1 Ин. 2, 15–16). Отец Сам действием Своей благодати, словом и примером проповедника приводит к Сыну тех, кто способен вместить в себя дух и жизнь христианской веры. Поэтому успех благовестия никогда не ставился в прямую связь с количеством обращенных. Средоточием всего христианского учения является весть о воплотившемся Слове Божием, распятом и воскресшем. Проповедь о кресте как орудии нашего спасения и о воскресении как об уже совершившемся факте, долженствующем получить свое завершение во всеобщем воскресении мертвых, требует от проповедника мужества и правдивости и исключает какие бы то ни было попытки льстить слуху и угождать страстям оглашаемых — это третье. Четвертое — проповедник должен сам проводить свою жизнь, согласно тому учению, которое он проповедует. Для этого он должен упражняться в стяжании целомудрия и никакие земные пристрастия не должны влиять на суть его проповеди. А теперь посмотрим, как те критерии, которым отвечала благая весть Иисуса Христа и Его учеников — святых апостолов и учителей Церкви, соблюдаются в современной проповеди, в частности, в той, которая обращена к молодежи. Что касается неотмiрности и того, что проповедуется и того, кто проповедует, то мы можем наблюдать обратную тенденцию — воцерковлять, или, как выразился один известный миссионер, приватизировать все, что попадает в поле зрения современной культуры: здесь может быть все, что угодно — и разнообразные проявления молодежной субкультуры (рок, рэп и т.д.), и спорт, и театр, и кино, и туризм, и даже бизнес и политика. Если первые христиане изумляли мiр своей инаковостью, принадлежностью к горнему, совершенному мiру, то сегодня мы как бы даже стыдимся показаться чужеродными той среде, которую пытаемся воцерковить. Дух и жизнь Христова учения уже не вдохновляют тех, кто привык получать только удовлетворение своих потребностей. Вместо того, чтобы очищать свое сердце от пристрас-

Öåðêîâü è ìèð тия пусть даже и к нейтральным, как нам кажется, феноменам современной культуры, мы пытаемся эту культуру всячески оправдать, не понимая, что не можем и не имеем права о ней судить, пока она обладает нами (Ср.: 1 Кор. 6, 12). Не нас ли обличает святой апостол Петр, когда говорит об обольстителях, которые обещают свободу, будучи сами рабы тления (2 Петр. 2, 19)? В погоне за количеством обращенных мы часто забываем, что Сам Отец приводит ко Христу тех, кто может, или становится способным вместить слово о Христе распятом. А обольстить неготовых — значит подвергнуть их тяжкому испытанию, когда они, познав путь истины, снова возвращаются назад от преданной им святой заповеди… и последнее бывает для таковых хуже первого (2 Петр. 2, 20–21). Недостаток мужества, правдивости и твердости, когда мы проповедуем в молодежной среде, делает все наши усилия тщетными, и плод такой проповеди, каким бы ни казался поначалу сладким, обернется горьким разочарованием, хорошо если в самих проповедниках, а не в том учении, которое мы дерзаем проповедовать. Чтобы не быть голословными и избежать упреков в том, что мы сгущаем краски и излишне драматизируем ситуацию, преувеличивая опасность попыток привести в Церковь молодежь путем снятия традиционных ограничений6, связанных иногда с явным, а иногда с прикровенным грехом, приведем одно из заявлений по интересующей нас проблеме, опубликованное в Ставропольском молодежном журнале «Православный молодежный клуб» и принадлежащее руководителю комитета по делам молодежи Ставропольского края Ольге Казаковой: «Талант молодых людей надо развивать, а не искоренять. Когда творчество молодых становиться порицаемым, наша задача — вовремя и правильно помочь его окультурить, чтобы молодежное искусство, вливаясь в традиционную культуру, приносило людям радость. Граффити — очень интересный вид проявления творчества молодых людей, бывает очень красивым, если не претендует на асоциальные элементы. Рэп — если о мире, о любви, то почему нет? Молодежь должна самовыражаться».7 К автору статьи не было бы никаких претензий, если бы данное заявление было адресовано не к православной молодежи, или молодежи, готовящейся стать православной. Сами по себе нехристианские феномены культуры или субкультуры остаются по отношению к христианству более или менее нейтральными, пока кому-нибудь в голову не придет идея их

71 воцерковить, т.е. сделать вполне легитимными в христианской среде, сняв всякое подозрение в греховности. Если красиво, если о мире, о любви — почему бы нет? Языческая античная культура была красивой, может, не часто древние греки и римляне говорили о мире — все больше о войне, но уж о любви слагалось бесчисленное множество произведений всех трех жанров: трагедии, драмы и комедии. Однако, что общего неукротимо страстная, чувственная, а зачастую извращенная любовь и возбуждающая эту любовь красота имеют с той неизреченной любовью и неотмiрной красотой, о которой учит христианство? Пытаясь протолкнуть в узкие церковные врата все, что нам нравится, или нравится тому, кто нам нравится, мы, похоже, не задумываемся о том, что все эти продукты самовыражения творческой молодежи (и других социальных групп) как только попадают внутрь церковной ограды из нехристианских становятся антихристианскими. Правила Православной Церкви строго запрещают христианам не только самим практиковать в сфере чуждой христианству культуры, но и даже просто посещать развлекательные и увеселительные заведения, где демонстрируются опыты «самовыражения» представителей этой самой культуры. Так 51 правило VI Вселенского Собора гласит: Святый вселенский собор сей совершенно возбраняет быти смехотворцам и их зрелищам, такожде и зрелища звериныя творити и плясания на позорищи…Подобные же прещения выносят 24, 62, 65, 66 правила того же Собора, а также 54 правило Лаодикийского и 15 правило Карфагенского Соборов. Знаменитый византийский канонист XII века Зонара в толковании цитированного нами правила писал: Строгость евангельской жизни требует, чтобы верные жили не распущенно и рассеянно, но как приличествует святым; а потому это правило воспрещает все то, что по необходимости вносит рассеянность в душу, ослабляет и колеблет ее настроение, возбуждает безрассудный смех и хохот, а все это могут вызвать скоморошеские игры (των μιμων). Стремление сторонников агрессивного миссионерства 8 бесстрашно броситься с благой вестью о Христе в омут молодежной субкультуры с целью спасти хотя бы некоторых (1 Кор. 9, 22) на деле оборачивается стыдливым малодушием — ведь о распятом Христе, о кресте и спасении через крест, или непрерывном умирании для греха говорить тем, кто этим грехом еще только начал наслаждаться, значит обречь свою проповедь на провал. Поэтому на стади-

72 онах и рок-концертах мы в лучшем случае можем услышать лишь призывы не употреблять наркотики и перестать думать о самоубийстве, но правды о том, что к наркомании и суициду приводит тот образ жизни, который ведут многие молодые люди, этой правды мы не дождемся. В контексте защищаемой некоторыми современными проповедниками субкультуры Христос предстает как Суперзвезда — не Богочеловек, а Человекобог. Интересно отметить, что авторы суперпопулярной рок-оперы «Иисус Христос — Суперзвезда» писатель Тим Райс и композитор Эндрю Ллойд Уэббер главным героем своего произведения сначала планировали сделать Иуду, но в процессе творческого «самовыражения» либретто изменилось — Иуда не смог стать источником вдохновения, все лавры достались Христу. Или Лжехристу? За 38 лет своего существования этот мюзкл выдержал постановки в 17 странах и две экранизации. Такая любовь мiра свидетельствует о том, что мiр признал здесь свое, то, чего давно ждет и, похоже, уже заслужил — Христа от мiра сего. Соответственно и проповедовать такого «Христа» возможно только по-мiрски, теми вырази-

3 4

Жизнеописание иеромонаха Василия (Рослякова) «Ты испытал меня, Боже, и знаешь…». — М.: Изд. «Святитель Киприан», 2001. — С.142. Иоанн Златоуст, свт. Творения. — Т.1. — СПб, 1896. — С.453–454. Там же. — С.457. Ср.: 2 Тим. 4, 1–5. В послании св. ап. Павла к Галатам есть указание на то, что после своего обращения Апостол не сразу начал проповедовать новое учение, а пребывал какое-то время в Аравии, после чего опять возвратился в Дамаск (Гал. 1, 15–17). Подробности его пребывания в Аравии совершенно неизвестны. Можно только предположить, что там он предавался изучению Писания и готовился к новой деятельности, указанной ему Господом.

тельными средствами и способами, которые к мiру наиболее привязаны. Стоит ли удивляться тому, что проповедь христианства от мiра сего получила свое воплощение в рок-опере, нацеленной на молодежную аудиторию — самую неустойчивую, податливую, незащищенную и погруженную в водоворот самых разных и практически не сдерживаемых страстей? Так что же, христианской проповеди нет места в молодежной среде? Несомненно, есть. Только проповедь эта должна быть предельно правдивой и честной. Молодежь наиболее чувствительна ко лжи и быстро распознает неправду. А боязнь того, что такая проповедь окажется «бременем неудобоносимым» совершенно напрасна. Невозможное человекам возможно Богу (Лк. 18, 27). Дело проповедника — благовествовать, т.е сеять семя слова Божия, а взращивать будет Бог, Которому одному ведомы и сроки созревания плодов, и время жатвы. При содействии Божественной благодати неотмiрность христианской проповеди перестает быть антиномией и становится самым необходимым условием и главным критерием ее успеха в мiре.

Понятие катарсиса использовали в своей философии Пифагор, Гераклит, Платон, Аристотель и др., которые обратили внимание на «очищающее» действие музыки (Пифагор), сценической трагедии (Аристотель) и других искусств. Есть традиционные ограничения, которые можно сопоставить с вероучением. Казакова О., (руководитель комитета по делам молодёжи Ставропольского края). Если РЭП о мире — почему бы нет? // Православный молодежный клуб. — Выпуск 1 (7), сентябрь 2009. Понятие, введенное в Миссиологию протод. Андреем Кураевым.

Âå÷íàÿ ïàìÿòü

Ñõèàðõèìàíäðèò ÏÀÂÅË (Ñóäàêåâè÷) Íåêðîëîã

Господь Вседержитель, положивший в Своей власти времена и лета и обладающий сроками и пределами человеческой жизни, в день церковного новолетия призвал от земных трудов к небесному упокоению насельника СвятоУспенского патриаршего Одесского мужского монастыря схиархимандрита Павла. Родился схиархимандрит Павел (в миру Петр Ефремович Судакевич) 12 июля 1934 года в селе Мазуровка Тульчинского района Виницкой области в простой крестьянской семье. Возрастая под покровом родительских молитв и соизмеряя свою юношескую жизнь с Заповедями и установлениями Господними, долгие годы он хранил в своем сердце высокую мечту — посвятить свою жизнь на служение Богу и людям. После окончания средней школы и срочной службы в рядах Советской Армии юноша, повинуясь услышанному в глубине души благословенному призыву Великого Пастыреначальника и Спасителя нашего Господа Иисуса Христа, в 1958 году поступил в первый класс Киевской духовной семинарии. Два года, проведенные в стенах Духовной школы, стали для него знаковыми. В это время он нес иподиаконское послушание у митрополита Киевского и Галицкого Иоанна (Соколов; +1966). По всеблагому Промыслу Божию именно на благословенных Киевских холмах, рядом с днепровской купелью, у великих лаврских святынь, духовно возрастал и закалялся для будущих подвигов характер молодого Петра Судакевича. Но вскоре гроза надвигающихся гонений разразилась над воспитанниками семинарий. В 1960 году Киевские духовные школы были закрыты и все воспитанники продолжили свое обучение в Одесской духовной семинарии. Здесь он ближе знакомиться с монашес-

кой жизнью под сводами Свято-Успенского монастыря. Обитель Пресвятой Богородицы расположила Петра к иночеству, его душа стала стремиться к монашескому деланию. После окончания семинарии Петр Ефремович в 1962 году поступает в Московскую духовную академию. За годы обучения в духовном вертограде окончательно формируется его желание принять монашество, зародившееся еще в Киеве и окрепшее в Одессе. На четвертом, выпускном курсе Академии Петр Судакевич поступил в число братии Свято-Троице-Сергиевой Лавры, где 26 января 1966 года наместником архимандритом Платоном был пострижен в малую схиму с наречением имени Павел — в честь святого Первоверховного апостола Павла. 31 января 1966 года епископом Мюнхенским Иринеем (Зюземиль; +1999) монах Павел был рукоположен во иеродиакона, а 24 октября того же года епископом Свердловским и Курганским Климентом (Перестюк; +1986) — во иеромонаха. В это время молодой иеромонах несет весьма ответственное послушание помощника заведующего Церковно-Археологическим кабинетом при Московской Духовной Академии. За ревностное служение Святой Церкви к Пасхе

74 1967 года иеромонах Павел был награжден наперсным крестом, в 1970 году возведен в сан игумена, а в 1973 году — награжден крестом с украшением. В октябре 1977 года о. Павла назначают на новое ответственное послушание. Он направлен в Киев, где указом Патриаршего Экзарха Украины назначен на должность Управляющего делами Экзархата и настоятелем СвятоВладимирского кафедрального собора г. Киева. В 1978 году игумен Павел был возведен в сан архимандрита. Несмотря на различные трудности, послушания батюшка выполнял ревностно и добросовестно, соединяя административную работу с незримым для посторонних глаз иноческим подвигом. 23 марта 1981 года Господь призывает Своего верного служителя к месту его последних подвигов. Он был направлен в Свято-Успенский Патриарший Одесский монастырь. Знакомая с семинарской скамьи тихая и уютная обитель приняла под свой материнский покров. Здесь о. Павел несет послушание благочинного монастыря, соединяя его с преподавательской и воспитательской деятельностью в Одесской Духовной Семинарии, где он всячески старался передать свой огромный пастырский и научный опыт молодому поколению священнослужителей. 10 апреля 1990 года архимандрит Павел был назначен наместником Свято-Успенской обители. Девять лет батюшка нес это нелегкое послушание, являя для иноческой братии пример истинного благоговения и подвижнической жизни. В 1993 году, по представлению Высокопреосвященнейшего Агафангела, Митрополита Одесского и Измаильского, Блаженнейшим Митрополитом Киевским и всея Украины Владимиром был удостоен правом ношения второго креста с украшениями. В 1999 году о. Павел по болезни был освобожден от должности наместника, что позволило ему сосредоточить свое внимание на пастырской и духовнической деятельности. За свою простоту, отзывчивость и смирение батюшка неизменно пользовался любовью прихожан. Для всех у него находились добрые слова, хотя он старался быть немногословным и впустую ничего говорить. С раннего утра и до позднего вечера монахи из числа монастырской братии и многочисленные богомольцы спешили за советом и словом утешения в небольшую и скромную иноческую келью батюшки. Получив истинно церковное воспитание, о. Павел не представлял себе жизни без храма и богослужения. И в преклонном возрасте,

несмотря на свои немощи, он, как и в юности, ежедневно бывал за Божественной литургией. Своим долгом он считал стоять у жертвенника и молиться за всех, кто просил его об этом и кого он сам помнил. Но долгие годы тяжелых трудов подтачивали его здоровье. Ранним утром 4 января 2006 года архимандрит Павел был пострижен в великую схиму с именем Павел в честь преподобного Павла Фивейского. Преодолевая все усиливающуюся немощь, батюшка находил великое утешение в богослужении, посещая все уставные службы и часто причащаясь Святых и Животворящих Христовых Таин. В последние годы болезнь приковала его к одру, но и тогда Старец слушал богослужение возле раскрытой двери своей кельи напротив Свято-Успенского монастырского храма, от него часто можно было услышать: «Как служить хочется!» 13 сентября он в последний раз причастился Святых Таин, а утром 14 сентября Господь приял душу Своего верного служителя. Мы верим, что великий Архиерей и Подвигоположник Господь наш Иисус Христос, упокоит его в селениих праведных, где «несть болезнь, ни печаль, ни воздыхание, но жизнь бесконечная». Архимандрит ТИХОН (Василиу), Секретарь Совета ОДС

Ñîäåðæàíèå ïðåäûäóùèõ íîìåðîâ æóðíàëà «Àíäðååâñêèé Âåñòíèê» ¹¹ 11–20 1. Àðõèïàñòûðñêîå ñëîâî • Слово ВысокопреосвященнейшегоАгафангела, митрополита Одесского и Измаильского, на Годичном акте OДС 13 декабря 2005 года . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 12 / 2005 • Рапорт митрополита Агафангела Священному Синоду УПЦ об установлении празднования Собора Одесских святых . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 13 / 2006 • Слово митрополита Одесского и Измаильского Агафангела на торжественном собрании в день Годичного акта ОДС . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .14 / 2007 • Слово архимандрита Алексия (Грохи) при наречении во епископа Белгород-Днестровского, викария Одесской епархии . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .14 / 2007 • Слово митрополита Одесского и Измаильского Агафангела, произнесенное в Спасо-Преображенском кафедральном соборе при перенесении мощей святителя Иннокентия 7 июня 2007 г. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .15 / 2007 • Слово митрополита Одесского и Измаильского Агафангела, на Годичном акте, посвященном 170-летию ОДС . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .16 / 2008 • Послание митрополита Одесского и Измаильского Агафангела, посвященное 65-летию победы в Великой Отечественной войне . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 17 / 2010 • Слово митрополита Одесского и Измаильского Агафангела в праздник святого апостола Андрея Первозванного, день Годичного акта Одесской духовной семинарии 13 декабря 2010 года . . . . . . . . . . . . . . . . 19 / 2011 • Слово митрополита Одесского и Измаильского Агафангела по совершении монашеского пострига .. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .20 / 2011

2. Àïîëîãåòèêà • Раушенбах Б. В. О логике Триединости . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 17 / 2010 • Владислав Шестаков. Кому Церковь — не мать, тому Бог — не отец . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 19 / 2011 • Протоиерей Димитрий Предеин. Апологетика профессора А. И. Осипова как выдающееся явление в русском православном богословии второй половины XX века . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .20 / 2011

3. Áîãîñëîâèå • Архимандрит Евлогий (Гутченко). Основные условия правильной молитвы . . . . . . . . . . . . .11 / 2005 • Священник Стефан Турлак.Свобода и духовная ревность как основы подвижничества в свете учения отечественных святых XIX — нач. XX вв . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .11 / 2005 • Вадим Уткин. Свойства воскресших тел . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 12 / 2005 • Митрополит Антоний (Мельников). Из истории Новгородской иконографии . . . . . . . . . . . 13 / 2006 • Дмитрий Корнилов. Евхаристия: преложение или transsubstantiatio? . . . . . . . . . . . . . . . . . . 13 / 2006 • Иерей Олег Давыденков. Преложение хлеба и вина в таинстве Евхаристии? . . . . . . . . . . . . . 13 / 2006 • Протоиерей Димитрий Предеин. Догматическое учение Димитрия (Муретова), архиепископа Херсонского . . . . . . . . . . . . . . .14 / 2007 • Протоиерей Алексий Сологуб. Благодатная иерархия и всеобщее священство . . . . . . . . . . . .14 / 2007 • Дмитрий Гарчук. О предопределении Божием . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .15 / 2007 • Протоиерей Андрей Николаиди. Митрополит Трифон Туркестанов и его благодарственный акафист . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .16 / 2008 • Священник Анатолий Мурыгин. Патристическая основа современного богословия . . . . . . .16 / 2008 • Протоиерей Димитрий Предеин. Литературное творчество К. С. Льюиса с точки зрения православного богословия . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 17 / 2010 • Протоиерей Андрей Сулаков. Преподобный Иустин (Попович) — православный подвижник и богослов .. . . . . . . . . . . . . . 17 / 2010 • Илья Гоженко. Богословское понимание свободы, как категории человеческого бытия . . . . . 17 / 2010 • Протоиерей Димитрий Предеин. Соотношение понятий «экуменичность» и «кафоличность» в православной богословской традиции . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 18 / 2010

76 • • • • •

Преподобный Иустин (Попович). Святосаввская философия просвещения . . . . . . . . . . . . . . . 18 / 2010 Митрополит Амфилохий (Радович). Пост — перемена философии жизни . . . . . . . . . . . . . . . 19 / 2011 Епископ Евлогий (Гутченко). Сущность монашества .. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .20 / 2011 Архимандрит Тихон (Василиу). Молитва Иисусова по преданию святых отцов . . . . . . . . . . .20 / 2011 Иеродиакон Авель (Константинов). Внутреннее состояние падшего человека в творениях святителя Игнатия Кавказского .. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .20 / 2011 • Михаил Шепельский. Нравственная тематика в проповедническом наследии протоиерея Александра Кравченко . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .20 / 2011

4. Áîãîñëóæåíèå • Протоиерей Андрей Николаиди. Еще несколько слов к вопросу о переводе богослужения . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 17 / 2010 • Владимир Мищук. Дидактический аспект православного богослужения . . . . . . . . . . . . . . . . 18 / 2010

5. Âåõè èñòîðèè • Мухин Г. В. Начало духовного образования в Одессе . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .16 / 2008

6. Äóõîâíûå øêîëû • Анатолий Мурыгин.Поругание и возрождение . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .14 / 2007 • Архимандрит Тихон (Василиу). Освящение Свято-Андреевского храма-музея ОДС . . . . . . .15 / 2007 • Илья Гоженко. Посещение ОДС Блаженнейшим Папой и Патриархом Александрийским Феодором II . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .15 / 2007 • Наречение и хиротония ректора ОДС архимандрита Евлогия (Гутченко) во епископа Кременчугского и Хорольского . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .15 / 2007 • Михаил Шепельский.Прощание с ректором . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .15 / 2007 • Архимандрит Тихон (Василиу). Поминайте наставников ваших: Ректоры Одесской духовной семинарии послевоенного периода . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .16 / 2008 • Дмитрий Пивень. Посещение Святейшим Патриархом Московским и всея Руси Кириллом Одесской духовной семинарии . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 18 / 2010 • Илья Гоженко. История созидается нашими сердцами . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 18 / 2010 • Протоиерей Андрей Николаиди. Афины — Иерусалим — соотношение образованности и духовности в жизнедеятельности богословских школ . . . . . . . . . . . . . . . . 19 / 2011 • Епископ Филарет (Зверев). Воспитательный процесс в духовных школах: современное состояние, проблемы и перспективы . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .20 / 2011 • Иван Якимчук. Начало нового 2011-2012 учебного года в ОДС . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .20 / 2011

7. Èíòåðâüþ • «Главным качеством истинного богослова является не исчерпывающее знание, а жизнь во Христе» — интервью ректора ОДС, редактора пастырско-богословского журнала ОДС «Андреевский вестник» пресс-службе УПЦ. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .14 / 2007 • Интервью Первоиерарха Русской Православной Церкви Заграницей митрополита Восточно-Американского и Нью-Йоркского Лавра пастырско-богословскому журналу ОДС «Андреевский вестник» . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .15 / 2007 • Интервью ректора ОДС, архимандрита Евлогия (Гутченко), пресс-службе Украинской Православной Церкви «Бессмысленность смерти тем очевидней, чем большим смыслом наполнена жизнь» . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .15 / 2007 • «Здесь бьется наше сердце» — Интервью с епископом Б.-Днестровским Алексием, наместником Одесского Свято-Успенского мужского монастыря. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 16/ 2008 • Духовный маяк богословия — 10-летие журнала «Андреевский вестник» — Интервью с епископом Сумским и Ахтырским Евлогием . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 18/ 2010

8. Èñòîðèÿ Ðóññêîé Öåðêâè • В. И. Петрушко. Киевская митрополия во 2-й половине XVII в. и ее воссоединение с Московским патриархатом . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .11 / 2005 • Архимандрит Виктор (Быков).Старчество на Святой Руси . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .20 / 2011 • Артем Корень.Подвижники благочестия Свято-Успенской обители . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .20 / 2011

77 9. Èñòîðèÿ Öåðêâè • Священномученик Анатолий, митрополит Одесский и Херсонский. Исторический очерк сирийского монашества до половины VI века . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 17 / 2010 • Андрей Середа. Византийское духовное наследие в культурном наследии Руси . . . . . . . . . . .16 / 2008 • Протоиерей Илия Тетерько. «Писавший кровию сердца». Пастырство святителя Григория Двоеслова . . . . . . . . . . . . . . . . 17 / 2010 • Владимир Валиков. Анализ гомилетического наследия святителя Амвросия Медиоланского . . . . . . . . . . . . . . . 18 / 2010 • Священник Сергий Поляков. Духовное наследие Митрополита Вениамина (Федченкова) . . . . . . 19 / 2011 • Владимир Валиков. Митрополит Макарий (Оксиюк) — первый ПредстоятельПольской Автокефальной Православной Церкви . . . . . . . . . . . . . . . . . 19 / 2011 • Мухин Г. В. Святой Юстиниан — великий император и покровитель Церкви . . . . . . . . . . . .20 / 2011

10. Êàíîíè÷åñêîå ïðàâî • Епископ Белгород-Днестровский Алексий, викарий Одесской епархии. Церковно-государственные отношение в Украине на современном этапе . . . . . . . . . . . . . . . .14 / 2007 • Чтец Виталий Ефименков. Чтец в Православной Церкви . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .14 / 2007 • Алексей Денисенко. Родство как церковно-каноническое препятствие к вступлению в брак . . . . . 19 / 2011

11. Ëèòóðãè÷åñêîå áîãîñëîâèå • Протоиерей Ростислав Ган. Окончание пасхальных стихир . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .11 / 2005 • Анафематизмы чинопоследования молебного пения Недели Православия . . . . . . . . . . . . . .11 / 2005 • Протоиерей Андрей Николаиди. Гимнографическое творчество митрополита Никодима (Ротова) . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .20 / 2011

12. Îäåññêèå àðõèïàñòûðè • Митрополит Одесский и ИзмаильскийАгафангел. Святитель Иннокентий Херсонский и общество . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .11 / 2005 • Архимандрит Серафим (Раковский). Патриотическая деятельность святителя Херсонского и Таврического Иннокентия (Борисова) в годы Крымской войны 1854–1856 гг . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .11 / 2005 • Дионисий Бевз. Одесские архипастыри второй половины XIX века . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 12 / 2005 • Анатолий Мурыгин. Архиепископ Платон (Городецкий) . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 13 / 2006 • Максим Москаленко. Архиепископ Никанор (Бровкович) . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .14 / 2007 • Архимандрит Тихон (Василиу). «Блаженны мертвые, умирающие в Господе». К 20-летию со дня кончины митрополита Сергия (Петрова) . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 17 / 2010 • Священник Владимир Колесник. Святитель Иннокентий (Борисов) и реформа богословского образования . . . . . . . . . . . . . . . 18 / 2010 • Протоиерей Вячеслав Бондар. Архиепископ Димитрий (Муретов) и его вклад в реформу духовного образования . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 19 / 2011 • Артем Корень. Проповеднические труды архиепископа Херсонского и Одесского Димитрия (Муретова) . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 19 / 2011 • Протоиерей Сергий Кударенко.Богословская и Архипастырская деятельность архиепископа Иустина (Охотина) . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .20 / 2011

13. Îäåññêèé ìàðòèðîëîã • Николаиди А. И. Священномученик Парфений, епископ Ананьевский . . . . . . . . . . . . . . . . . .11 / 2005 • Протоиерей Анатолий Дмитрук. Священномученик Гермоген, епископ Тобольский — выпускник Новороссийского университета: жизненный путь и мученический венец . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .11 / 2005 • Преподобномученик Владимир — инок Свято-Успенского монастыря г. Одессы . . . . . . . . 12 / 2005 • Протоиерей Александр Кравченко. Амбарная книга . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 13 / 2006

14. Ïàñòûðñêîå áîãîñëîâèå • Протоиерей Вячеслав Бондар. Пастырство в образе и понимании святителя Иннокентия (Борисова) . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .16 / 2008

78 15. Ïðîïîâåäü • Протоиерей Александр Кравченко.Кто отвалит нам камень от двери гроба? . . . . . . . . . . . . . .11 / 2005 • Андрей Костов. В Лазареву субботу .. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .11 / 2005 • Игумен Палладий (Шиман). В день памяти святого апостола и евангелиста Иоанна Богослова . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 12 / 2005 • Еремин П. Ф. В Неделю 13-ю по Пятидесятнице . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 12 / 2005 • Владимир Ткачук. В день памяти святого апостола Андрея Первозванного . . . . . . . . . . . . . 12 / 2005 • Слово архимандрита Антония (Мельникова) при вступлении в должность ректора ОДС и наместника Свято-Успенского Патриаршего монастыря . . . . . . . . . . . . . . . . 13 / 2006 • Слово ректора ОДС епископа Антония (Мельникова) на выпускном акте 1964 года . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 13 / 2006 • Архиепископ Никон (Петин). В праздник Преполовения Пятидесятницы . . . . . . . . . . . . . . 13 / 2006 • Протоиерей Анатолий Дмитрук. В Неделю святых жен-мироносиц . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 13 / 2006 • Валентин Притула. В праздник Собора Одесских святых . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 13 / 2006 • Архиепископ Димитрий (Муретов). В Неделю 31-ю по Пятидесятнице . . . . . . . . . . . . . . . . . .14 / 2007 • Архимандрит Евлогий (Гутченко). Слово в первую Седмицу Великого поста . . . . . . . . . . . .14 / 2007 • Валерий Шаран. На Рождество Христово . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .14 / 2007 • Протоиерей Алексий Сологуб. В день памяти святителей Московских Петра, Алексия, Ионы, Филиппа и Ермогена . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .15 / 2007 • Священник Андрей Николаиди. В Неделю 21-ю по Пятидесятнице . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .15 / 2007 • Игорь Родин. В день праздника Собора архистратига Божия Михаила и прочих Небесных Сил бесплотных . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .15 / 2007 • Протоиерей Александр Кравченко. В день памяти святого апостола Андрея Первозванного . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .16 / 2008 • Протоиерей Иоанн Желиховский.В Неделю 2-ю по Пасхе, о Фоме . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .16 / 2008 • Илья Гоженко.В Неделю Всех святых, в земле Российской просиявших . . . . . . . . . . . . . . . . . .16 / 2008 • Архимандрит Серафим (Раковский). Проповедь в день освящения храма преподобного Кукши Одесского . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 17 / 2010 • Протоиерей Борис Шишко.В день памяти святителя Николая . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 18 / 2010 • Священник Анатолий Мурыгин.В день Новолетия . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 18 / 2010 • Александр Воронюк. В день памяти преподобных Андроника и Афанасии . . . . . . . . . . . . . . 18 / 2010 • Архиепископ Димитрий (Муретов). В Неделю Ваий . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 19 / 2011 • Архимандрит Серафим (Раковский). В праздник Вознесения Господня . . . . . . . . . . . . . . . . . . 19 / 2011 • Протоиерей Алексий Сологуб. В День Святого Духа . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 19 / 2011 • Алексей Семенцов. В Неделю перед Богоявлением . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 19 / 2011 • Схиархимандрит Павел (Судакевич). В день памяти святых первоверховных апостолов Петра и Павла . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .20 / 2011 • Протоиерей Владимир Колесник. В день памяти святого мученика Агафангела . . . . . . . . . . .20 / 2011 • Александр Воронюк. В день памяти святого апостола Андрея Первозванного . . . . . . . . . . . .20 / 2011

16. Ñðàâíèòåëüíîå áîãîñëîâèå • Владислав Петрушко. Вторая сессия IIВатиканского собора и вопрос создания униатского киевского патриархата . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .14 / 2007

17. Öåðêîâíîå ïåíèå • Протоиерей Григорий Каюн. Традиции церковного пения в Одесской митрополии . . . . . . 13 / 2006 • Храмцова Т. Богословские мотивы преподобного Иоанна Дамаскина в музыкально-поэтическом тексте пасхального канона . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 13 / 2006

18. Öåðêîâü è ìèð • • • •

Священник Андрей Новиков.Церковь в «постхристианском» мире . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .11 / 2005 Священник Димитрий Предеин. Алхимик постхристианской культуры . . . . . . . . . . . . . . . . .11 / 2005 Ярослав Кругленко. К вопросу о кремации . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .11 / 2005 Долженков А. Ф. Роль духовного начала в формировании моральных основ личности работника правоохранительных органов . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 17 / 2010 • Священник Вячеслав Бондар. Гражданский брак в свете церковно-исторического предания . . . . . 18 / 2010 • Иеромонах Питирим (Творогов). Антиномия неотмiрности христианской проповеди в мiре . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .20 / 2011

79 19. Þáèëåé • Архимандрит Евлогий (Гутченко). Блаженнейший митрополит Владимир и Одесская духовная семинария . . . . . . . . . . . . . . . 12 / 2005 • Архимандрит Тихон (Василиу). Архипастыри-выпускники ОДС . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 12 / 2005 • Протоиерей Александр Кравченко. Близкие воспоминания . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 12 / 2005 • Диакон Андрей Николаиди.Дорогие сердцу имена . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 12 / 2005 • Архимандрит Тихон (Василиу). «С большим восторгом и радостью посетил…» (Подборка записей из книги почетных гостей ОДС) . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 12 / 2005 • Архимандрит Тихон (Василиу). Празднование Годичного акта, посвященного 60-летию возрождения ОДС и 30-летию архиерейской хиротонии митрополита Одесского и Измаильского Агафангела . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 13 / 2006 • «Покидая родную духовную школу…» Отзывы воспитанников юбилейного выпуска . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 13 / 2006 • Анатолий Мурыгин. Одесская епархия: история и современность . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .15 / 2007 • Вячеслав Бедников. Перенесение мощей святителя Иннокентия (Борисова) . . . . . . . . . . . . . .15 / 2007 • Архимандрит Серафим (Раковский). «Таков нам подобаше архиерей...» . . . . . . . . . . . . . . . . .16 / 2008 • Брага Д. Г. Празднование Годичного Акта, посвященного 170-летию основания ОДС . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .16 / 2008 • Священник Димитрий Яковенко. «Дом Божией Матери на берегу Черного моря» (к 186-летию Одесского Свято-Успенского Патриаршего мужского монастыря) . . . . . . . . . . . 17 / 2010 • Протоиерей Андрей Николаиди. Собор — (к 35-летию архиерейского служения Митрополита Агафангела) . . . . . . . . . . . . . . 18 / 2010 • Брага Д. Г. Almamater поздравляет своего выпускника — Блаженнейшего Владимира, митрополита Киевского и всея Украины с 75-летием . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 18 / 2010 • Алексей Денисенко. Вспоминая прошлое: Одесская духовная семинария провожает ректора архимандрита Агафангела на предстоящее архипастырское служение . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 18 / 2010 • Архимандрит Тихон (Василиу). 65 лет возрождения духовной семинарии в Одессе . . . . . . . 18 / 2010 • Архимандрит Тихон (Василиу). Празднование 65-летия возрождения Одесской духовной семинарии . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 19 / 2011

20. Âå÷íàÿ ïàìÿòü • Архимандрит Тихон (Василиу). Протоиерей Александр Кравченко . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .11 / 2005 • Архимандрит Тихон (Василиу). Архимандрит Тихон (Бондаренко). Игумен Мелетий (Главацкий) . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .15 / 2007 • Архимандрит Тихон (Василиу). Схиархимандрит Павел (Судакевич). . . . . . . . . . . . . . . . . . . .20 / 2011

Ïðèëîæåíèÿ ê æóðíàëó № 12 / 2005 — Преподавательская корпорация ОДС № 13 / 2006 — Правила приема в ОДС № 14 / 2007 — История ОДС (краткий очерк) № 15 / 2007 — Правящие архипастыри Одесской епархии № 16 / 2008 — Памяти Святейшего Патриарха Московского и всея Руси Алексия II № 18 / 2010 — 35 лет святительского служения митрополита Агафангела № 19 / 2011 — «Прощаясь, но не забывая…» Воспоминания выпускников 65-го юбилейного выпуска № 20 / 2011 — Начало нового учебного года в Одесской духовной семинарии

ÀÍÄÐÅÅÂÑÊÈÉ ÂÅÑÒÍÈÊ Ïàñòûðñêî-áîãîñëîâñêèé æóðíàë Îäåññêîé Äóõîâíîé Ñåìèíàðèè ¹ 20 • 2011

Ïiäïèñàíî äî äðóêó _______. Ôîðìàò 6084/8. Ïàïið îôñåòíèé. Ãàðíiòóðà «Palatino». Äðóê îôñåòíèé. Óì. äðóê. àðê. _____. Òèðàæ 400 ïðèì. Çàì. ¹ ____. Âèäàâíèöòâî ³ äðóêàðíÿ «Àñòðîïðèíò» 65091, ì. Îäåñà, âóë. Ðàçóìîâñüêà, 21 Òåë.: (048) 7-855-855 www.astroprint.odessa.ua Ñâ³äîöòâî cóá’ºêòà âèäàâíè÷î¿ ñïðàâè ÄÊ ¹ 1373 â³ä 28.05.2003