信望愛---讓世界看見上帝的光 by 南與北文化出版社

Glaube, Hoffnung, Liebe

讓世界看見上帝的光 Gerd Theißen

葛德•泰森著

鄭玉英譯

南與北文化出版社出版

前言｜信、望、愛 ˙4

12 對於獲得救恩的希望 ──對天擇法則的一種抗議 ˙128

PART Ⅰ

─信

1 關於信的一些想法 ˙20 2 相信天上和地上的寶藏 ──談萬物與人本身原有的價值 ˙33 3 不信任和抗議作為智慧的展現 ──談所羅門箴言中的驚人見解 ˙45

13 超越生命之上的希望 ──死亡猶如上帝的剪影 ˙137

14 希望和神祕主義 ──從上帝的臨在到與上帝合一 ˙154

PART Ⅲ

─愛

15 關於愛的一些想法 ˙176

4 相信別人的話 ──談如何面對忿怒、謊言和擁有財富 ˙51

16 我愛，故我在 ──信心是愛的根源 ˙190

5 信仰與自由 ──真理將使你們自由！ ˙60

6 信心能治癒人嗎？ ──談信心與健康 ˙73

7 為什麼人們會緊抓著信仰不放？ ──約伯的實驗 ˙83

17 我被愛，故我在 ──談婚姻裡的忠實與不忠實 ˙199

18 我愛，故我助人 ──談愛的演化 ˙211

19 先有愛，然後再談道德 ──一則關於罪人稱義的新教講道 ˙222

PART Ⅱ

─望

8 關於希望的一些想法 ˙94 9 得到活下去的麵包的希望

20 愛無所不在 ──談歌羅西書讚美詩中的宇宙神學 ˙232

21 上帝尋找伴侶 ──愛使生命得到滿足 ˙240

──主禱文中的糧食祈求在一個過度豐盛的社會之意義 ˙102

10 對於受迫害者獲得正義的希望 ──山上寶訓作為生活引導 ˙109

11 在一個充滿不幸的世界中獲得幸福的希望

──談佛教和基督宗教面對苦難的態度 ˙118

後記｜回顧與瞻望 ˙252

前言

讓世界看見上帝的光

前言

信仰，並不是一件簡單的事。然而，我們還是要嘗試。如果您不喜歡閱讀這種濃縮的思想精華，您也可以從每一則默想開始閱讀―

信、望、愛

也許最後再將這篇引言當作摘要來閱讀。

信本書的內容是針對信、望、愛的默想。每一則默想都可自成一

相信上帝代表什麼，這在舊約裡已經很明顯：信，就是信任那

個單元，並且每一個單元都可以單獨地閱讀。然而，所有單元也構

位世上獨一無二的上帝。這是舊約中因著一神信仰的出現所帶來

成一個整體。而此篇引言則是介紹個別默想單元的相關性。在保羅

的一種新認識。這種一神信仰的出現可回溯到公元前六世紀。在

看來，生命中最重要的是：信、望和愛。而其中，愛又超越其他一

第二以賽亞 * 那裡可以看到這種一神信仰。第二以賽亞是當猶太人

切（哥林多前書十三章 13 節）。中古世紀的人談及三種靈修美德：

在巴比倫流亡時的一位先知，他給遭驅逐的猶太人帶來勇氣和信

信、望和愛；並補充了四種世俗的美德：正義、智慧、謹慎和勇敢。

心，我們可以在以賽亞書的第四十至五十五章看到他被存留下來

人需要這四種美德來克服世上一切生活的挑戰，和三種靈修美德來

的宣講內容。在猶太人流亡之前，早已有一小群人呼籲一神崇拜

完成通往上帝的路。世俗的「美德」教導的是哲學，靈修美德教導

（Monolatrie），他們提倡以色列裡面只敬拜一位上帝，而且不與其

的則是聖經。

他神明的存在起衝突。其他民族可以崇拜其他神祇，但在以色列，

今天，我們也許會說：對世上的生活而言，這三種靈修美德和

先知們特別要求以色列百姓只能敬拜一位上帝。

四種世俗美德一樣重要，因為若沒有信任、沒有希望、沒有愛，人

如今，在巴比倫的流亡生活中，以色列人發現只有一位獨一的

與人就不可能共同生活。因此，這三項靈修美德也有其世俗價值。

上帝，其他的神祗都只是人的想像而已。當巴比倫人戰勝猶太人時，

在隨後的默想中，我們會不斷仔細默想這種世俗價值，就像我們思

巴比倫人的神明瑪爾杜克（Marduk）並沒有戰勝猶太人的上帝雅威。

考它對我們與上帝之間的關係一樣。然而，對我們而言，這三項靈修美德也是指示我們走向上帝道路的羅盤。它們就像黑暗世界中的

* 審註：有許多學者認為以賽亞書是由三位作者完成的：（1）耶路撒冷的以賽亞（第一以賽亞）：約在公元前 700 年寫成，即以賽亞書一∼三十九章。（2）第二以賽

一道光明。但是，我們對信、望、愛的理解是什麼？事實上，這三

亞：以公元前 586 ∼ 539 年猶太人被擄到巴比倫為背景，約在公元前 540 年寫成，

項美德所意指的，就是整個基督信仰。要以短短幾句話來表達基督

回的群體為背景，即以賽亞書五十六∼六十六章。

即以賽亞書四十∼五十五章。（3）第三以賽亞：以公元前 539 年之後由巴比倫歸

前言

讓世界看見上帝的光

更甚的是，正是這一位且是同一位上帝，給予巴比倫勝利，以懲罰

內心合一的原因。因為人類天生就是由一堆互相衝突的意圖和動機

以色列人背棄他，而且還沒有從中認出他才是那位獨一且唯一的真

所組成的複雜生物。但是，當他整個生命都歸向上帝時，人內心的

神。同樣的這一位上帝，他願意繼續站在以色列這邊，並將那些被

這種混亂狀態就可達到合一。聖經上稱遵從上帝為「義」。遵從上

驅逐的以色列人帶回自己的國土。

帝的要求並與上帝有團契關係的人，就是「義人」。但沒有人能做

值得注意的是，在同一個世紀，我們發現在希臘也有像色諾芬尼（Xenophanes，約公元前 570 ～ 475 年）這樣的哲學家，認

到完全歸向上帝。對人而言，這太過苛求了。因此，所有人都傾向遠離上帝，而不是全力歸向他。

定只有一位唯一的神。這種一神信仰的出現是屬於「軸心世紀」

在新約裡面，人意識到自己與上帝之間的關係面臨一個危機，

（Achsenzeit）的產物（譯註：由德國哲學家卡爾 ‧ 雅士培〔Karl

而信仰也因為克服了這個危機而重新得到定義：它成了相信那位將

Jaspers〕提出的哲學發展理論，意指公元前 800 ～公元 200 年間世

這種遵從上帝旨意的能力賜給人的那位上帝，也成了相信那位為不

界上主要宗教背後的哲學思想都同時發展起來），那個時代許多民

虔敬之人辯護的上帝（羅馬書四章 5 節）。保羅詳細闡明並提倡這

族的哲學思想對後世都發生了深遠的轉變。當時到處都有人發現，

種思想：信克服了人與上帝之間的距離。信使人與上帝和諧一致，

代代相傳的宗教已無法再完全說服人們了。於是，有許多「個別的

人之所以與上帝和諧一致的原因在於：上帝將這種與他和諧的特性

人」站出來，並且獨自扛起了創造新的世界觀和宗教觀的責任。佛

賜給人。保羅將此一致性稱為「義」，就像舊約裡一樣。當一個人

陀、孔子以及老子，都是屬於這個軸心世紀的人。

符合上帝的期望時，他就是義人。

一神信仰的出現並不是一種理論上的認識，隨著它的出現，整

根據保羅的看法，沒有人做到這一點―除了一位之外：耶穌

個生命也跟著改變：從此刻開始，生命中的一切都與這位獨一的上

基督。在他身上，保羅看到了一個符合上帝心意的人。他本身就具

帝相關。一神信仰使上帝成為人最重要的關切。這個信仰的基本要

有與上帝同樣的形像（Ebenbild）。他使所有人都有機會，重新成為

求是歸向上帝：「以色列人哪，你們要留心聽！上主是我們的上帝；

符合上帝形像的人―特別是透過他被人拒絕的方式。他因人的罪

唯有他是上主。你們要全心、全情、全力愛上主─你們的上帝。」

過而死亡。但上帝戰勝了這個帶給耶穌死亡的罪：藉著給予耶穌新

（申命記六章 4 節）

生命，上帝戰勝了死亡。從此以後，上帝透過耶穌，給了每一個相

耶穌在新約裡重提這個要求，並以「理智」（馬可福音十二章

信他的人確知：上帝願意在人有過失和罪過的情況下，就在這個生

30 節）來補充說明人應該用來使自己歸向上帝的各種能力。人也應

命裡賜予人一個新生命，即使他們錯得如此離譜―即使他們像殺

以其智識的能力，全然地歸向這位獨一的上帝。這種歸向成了人們

死耶穌的那些人一樣，犯了如此重大的罪。那相信耶穌的人，仍然

前言

讓世界看見上帝的光

可以具有像上帝一樣的形像。他因此而滿足了上帝的旨意。保羅在

獻，就像我們對自己的出生毫無功績一樣。但因著上帝給予在死亡

他的論點中就言明了這一點，信即可使人成義，無須律法的作用，

彼岸的耶穌一個新生命，使我們得以確知這事。

也無須人的作為。雖然有人認為這在今日是令人難以理解的信息，但我的想法正

望

好相反。我認為：這攸關我們存在的基本問題，就像保羅、奧古斯丁或馬丁路德的時代一樣。人變得愈現代化，就愈發展出大膽狂妄

希望也屬於相信那位獨一上帝的一環。因為只有我們抱持著世

的生命藍圖，也益發忙於為自己的生命辯護。我們的生命藍圖並不

界會改變的希望時，才可能相信。雖然我們可以在世界上發現很多

是由大自然預先設定的，而傳統也不再提供我們該如何型塑自己生

上帝超然的智慧與大能運行其間的記號，但這些記號也會因著無辜

命的答案。在一個多元的現代社會裡，我們反而必須為自己的生命

者遭受苦難而變得黯淡無光，就像目前這個世界的樣子。當這種相

藍圖負責。在必須作決定的事情上，我們發現有許許多多各式各樣

信獨一真神信仰出現在舊約第二以賽亞書（四十～五十五章）中時，

的可能。正因如此，我們處於不斷與自己對話（且衝突）的狀態：

它與一種極大的「希望」有密不可分的關係：即當時的猶太人在巴

我們已作出正確的選擇了嗎？我們有實現自己的使命嗎？我們能讓

比倫過著流亡的生活。他們的城市耶路撒冷已經被摧毀。他們發現，

別人明白自己最注重的是什麼嗎？在這個不斷與自己和他人的對話

敵人戰勝他們並不等於敵人的眾神也戰勝了他們的上帝，他們之所

當中，隱藏著與上帝的對話：若上帝賜予生命，但我們卻不給予自

以流亡，也是因為這位獨一的上帝之故，就是因為他們背棄了這位

己生命的話，那麼，我們就會一直站在他的審判法庭前，而且無法

上帝。所以，他們必須回到這位上帝那裡。事實上，其他神明根本

逃避它。這攸關的是我們存在的正當性，也就是我們的「義」，就

不存在，全都只是人所創造和想像出來的。當時所形成的這種相信

像保羅所說的。

獨一真神的信仰，都與一種希望密切相關：也就是，以色列人將因

保羅的解決方案是激進的。他說：我們的存在之所以根本沒辦

著上帝而重獲自由，脫離流亡的生活，並回到自己的故鄉。

法解釋，是因為這乃是拜那位從無有（Nichts）中創造出萬物的上

而耶穌就是與這股希望產生連結的那一位。對上帝國度的盼望

帝所賜，是他自由地創造了我們，我們存在的正當性就是如此難以

就是一種極端的一神信仰：上帝掌握治權。他是世界的創造者，但

言喻。我們的存在是從無中喚出存有的那一位所賞賜（羅馬書四章

他的統治還沒有完全降臨，他的世界尚未完善。這個世界必須改變，

17 節）。對於我們存在的正當性，保羅稱之為「上帝的義」，即在

才能反映出上帝的榮耀。為此，耶穌才治癒人的疾病。當人變得健

上帝面前有效的正義。那是純粹的賞賜。我們自己對它根本毫無貢

康時，上帝的治權就已在歷史的小事件中實現。因此，耶穌才赦免

前言

讓世界看見上帝的光

人的罪過；當罪過被消除時，上帝的治權也已在其中開始。為此，

帝的結果。

耶穌才宣告邪惡已被征服。直到今天，耶穌都讓我們知道：相信這

有人認為這在今日是難以理解的信息；然而我卻認為，這正觸

位獨一的上帝是可行的，就好像相信這個世界會改變一樣。這不只

及了當今人們的問題核心。演化論打開了我們的眼睛，讓我們看到

等同於希望遙遠的將來會改變，而是希望一個現在就已經開始的改

整個世界是一個過程，而其中一切都處於改變的狀態。但它也迫使

變：藉由他在世界裡的一些小小記號，上帝已然臨在。在目前這樣

我們理解到，若沒有許多其他生物的受苦，一個有機延續的生命將

一個世界裡，上帝是缺席的。但在一個於痛苦中形成的世界，他藉

是無法想像的：只因為我們是那些透過更強的「適應力」，而比其

著改變而臨在。

他生物獲得更大繁衍機會的生物之後代，我們就擁有了適於生存的

「相信」主要攸關的，是人在上帝面前的正義。關注的問題在

器官。換句話說，那些因為自己能存活下來，且擁有更佳健康狀況

於：人如何能以全心、全靈、全部理智和全部力量來滿足上帝的心

而喜悅的生物，是因著其他無數因為器官不適生存而被淘汰的生物

意？而「希望」主要攸關的是上帝的正義，以及以下這個問題：這

所得到的好處。

個世上充滿各種苦難，這與相信一位仁慈上帝的信仰不是互相矛盾

僅僅是我們的生命和我們有生存能力這個事實，就已經讓我們

嗎？這裡涉及的是「神義論」（Theodizee）的問題。在此，不是人

必須面對苦難―而我們卻從中得到好處―這個謎團，尤其是我

站在上帝的法庭前接受質問，看他是否正義或或符合上帝的旨意。

們在社會上的生存：在一個社會裡，生存機會的分配是不公平的，

相反地，在這裡是上帝受人質問，看他是否合乎正義。苦難中的約

我們總是靠著其他生命的犧牲而得以存活。若不抱持「在這個世界

伯問的正是這個問題，因為他看不出自己的受苦意義何在。而傳道

上，弱者和失敗者都能擁有立身之處」的這種想法，沒有人能相信

者所羅門則放棄追問這個問題，因為他所經驗到的世界是無意義

有一位仁慈的上帝存在。當然，努力去改變這個世界是我們的職責。

的。同時，舊約也營造出一股愈來愈強烈的希望，讓人以為這個世

我們可以做很多事，讓這個世界變得更有正義。但是，人無法除去

界即將會改變，而上帝的榮耀會在其中彰顯出來。這股希望的最高

所有的痛苦。這時，唯一剩下的就是「希望」。這個希望不追問人

潮，就是耶穌宣告的上帝國度，且這個上帝國度就在當下的微小改

的正義，而是面對這個標記著苦難的世界，去尋求上帝的正義，並

變中―也就是在苦難被克服中―被彰顯出來了。再次強調的是：

希望這個世界將會改變。

在目前這樣一個世界中，上帝是缺席的。但在一個於痛苦中漸漸形

基本上，這個希望所尋求的是：在什麼樣的條件下，我們最後

成的世界中，他藉著改變而臨在。耶穌說上帝的國臨近了的信息―

可以對這個世界肯定地說「是」―而且不必同時接受不正義和殘

這個如今已在許多小小改變中彰顯的國度―就是相信那位獨一上

暴的存在。即使在今天，這個希望的方向仍然是：當我們在回顧整

前言

讓世界看見上帝的光

個歷史時，也能夠在黑暗和痛苦的事件中找到某種意義，並且最後

所有人在戀愛時多多少少都會知道這一點。對戀愛中的人而言，

能夠接受它。但在這件事上，我們碰到一個障礙：我們沒辦法接受

只要心中所愛的人在自己身邊，就可以令人感到滿足與幸福。所有

所有的邪惡和苦難，我們從來就無法贊同歷史上的大屠殺，即使把

關於生命意義的各種問題―儘管其他時候還折磨著他―在這一

它移到更大的歷史框架裡來看也不能。我們必須永遠拒絕那些歷史

刻，即使沒有得到回答，也都靜默下來了。原因在於：處於戀愛狀

上可怕的暴行。因此，這個希望也包含了一個審判的圖像，在這個

態中的人，發現了一些本身就擁有價值、本身就是目的之物。原則

審判中，上帝拒絕邪惡。肯定生命也包含：拒絕所有會摧毀生命的

上，世上的所有一切都對某些其他事物具有價值，或者是達到某種

元素。猶如「信」是為了說明人存在的理由，「希望」是為了說明

目的的手段。例如，我們工作是為了能購買食物；我們購買食物，

是上帝存在的理由，並希望在未知的將來，那些無解的問題能獲得

是為了能餵飽自己；我們吃東西，是為了能存活下去。但是，當我

解決，並且邪惡能永遠被擊潰。

們真正受到愛的感動而去生活時，這時，對我們而言，生命本身就具有其價值。我們不必再多追問：我們活著是為了什麼目的？每一

愛

份愛都讓我們體驗到一些本身就有價值的東西。但是，這種價值總是有限，而且也會消逝。或者因為我們自己

在保羅看來，愛比信和希望都大。但愛為什麼超越這兩者呢？

即將消逝，而必須與之別離。然而，對上帝的愛卻是一種極致的經

我們已經看到：信是為人的存在尋求理由，希望則是為上帝的存在

驗，因為它讓我們知道：萬物和我們自己的根本，是一個本身就具

尋求理由。但「愛」的偉大之處在於：它不需要任何理由，它本身

有絕對價值的存在。這時，我們碰到的是一些永恆且永不消逝之物。

就擁有正當的理由。當相愛的兩方所建立的關係本身就具有價值時，

與之接觸，本身就是一種幸福。我們不必再尋找任何理由，來證明

愛便發揮其作用。「信」乃是以上帝期望我們該有的正義去衡量關

這種接觸到底有何好處，它本身既美好又有價值。因此，愛比信和

係，所以它要問的是：我是否符合上帝的期望？「希望」則以人期

望都大：信為人的存在尋求理由，希望為上帝的存在尋求理由，然

待上帝該有的正義來衡量關係，所以它要問的是：這個世界是否符

而，愛並不需要尋求任何理由，它本身就是目的。

合我們對上帝的智慧和仁慈的期望？但是，「愛」並不以自己以外

愛比善行更大。那因別人的要求而行善的人，其實並沒有愛，

的任何標準衡量對方，也不以「正義」作為衡量的標準―儘管對

愛不能用命令來強迫任何人去做。愛是自動自發的。在這一點上，

信和希望而言，正義極其重要。愛是以與其所愛者的接觸為滿足，

它就像生命一樣。我們既不能創造生命，也不能創造愛。這兩者都

它自有其標準。

是在我們沒有任何作為之下，就白白賜給我們的禮物，但我們卻可

前言

讓世界看見上帝的光

以摧毀它們。生命一旦賜給了我們，我們只能領受它、保存它，或

默想：首先是三則關於「信」的默想，是針對人的信任，接著是三

摧毀它，但卻不能重新創造它。愛，也是如此。當我們領受愛時，

則針對上帝的信任。三則關於「希望」的默想，針對這世界，另外

我們只能把它當作一份大禮來接受。我們不能創造愛，但我們可以

三則是超越這個世界的。三則關於「愛」的默想，是針對人的愛，

為它負責，讓它能長久保存。所以，我們先是領受愛，然後再把它

最後三則是關於上帝的愛。兩組默想之間息息相關、相互貫穿。

繼續傳遞出去。它首先是一種存在（Sein），然後才是作為（Tun）。

信、望、愛，為每一個人開啟了走向上帝的道路。讀者也將發

聖經用很貼切的圖像來描述它：就像好果樹結好果子（馬太福

現，隨後的內容都一再地嘗試著，將這三種美德整合到我們對整個

音十二章 33-35 節），好水成好泉。從一個好人身上，會自發地湧

現實（Wirklichkeit）的認識當中。因為信、望和愛就像一個羅盤，

流出愛來。它並不憑藉自身之外的任何標準，也不憑藉正義的標準，

它使我們在這個現實中看見上帝的光，並在世界的黑暗中，指示通

就像在誡命和律法中所表示的那樣。沒有任何誡命和律法，能將愛

往上帝的道路。我們從來就無法對整個現實一覽無遺。所有把它當

與上帝分開。每一條誡命都是在製造恐懼，因為擔心人會守不住這

作整體來理解的嘗試，都只是片斷的認識而已。許多哲學系統都沒

些誡命，否則它就不是誡命了。每一條律法都可能隱藏著統治權，

辦法成功做到這點。許多宗教對世界的詮釋也仍有問題。

因為它必須鎮壓反對的力量，否則它就不是律法了。律法和誡命―

基本上，科學只知道一種整體的詮釋，而這種詮釋直到今天仍

那可能是我們衡量自己與上帝之間關係的標準。然而，「愛」卻使

然行之有效：演化論。它原本只是一種生物學的理論，但卻發展成

我們明白：這份關係本身就是美好的，它不需要任何理由。

全面的演化哲學，其中也包括從原子物質演化到生命的形成―生命演化有其自我法則，並透過「文化演化」而繼續進行著，且它與

信、望、愛

生物演化大不相同。這種演化哲學無法給予整體現實任何意義，但是它能解釋並說明：為什麼在整體現實中會形成人，而且是尋求意

信、望、愛具有雙重面貌。一方面，這涉及人的信任、人在這世上的希望，以及人對其他人的愛；另一方面，這涉及一份不以任

義的人。信、望、愛是尋求意義的形式。因此，我們可以將這三者歸納為認識世界的一種全面觀點。

何世間事物作為依歸的信任，而是單單以上帝為依歸。一方面，它

演化讓所有生命系統在「極限經驗」（Grenzerfahrung）中感受

是一種寄託於超越這世界的希望；另一方面，則是一種不僅包括對

到現實的反抗，並且強迫它們改變―在生物演化中是透過突變和

其他人，還包含對一種全然接納之愛的尋求：即上帝對人無條件的

天擇，而在文化演化中則是透過「嘗試與犯錯」。藉由這種方式，

接納。因此，接下來要針對信、望、愛的省思，將其各分成兩組來

整體現實（Gesamtwirklichkeit）不斷強迫自我發展的生命形式去改

前言

讓世界看見上帝的光

變。在尋求真相時，我們發現這些改變是因為我們犯錯而失敗的結

理解；一個發現意義的人，就會尋求更多意義。「希望」會因著一

果。但我們知道：這些錯誤促進了認識。科學的意思是，以明智的

切有意義的事，而變得更加強烈。它將過去的正面經驗作為將來新

方法向前犯錯。

經驗的範例。那曾經在現實中可能而且從來沒有被排除過的事，永

在道德行為上，犯錯使我們認識自己，使我們了解自己的不完全而變得謙虛。但我們認識到：若不知道自己有邪惡的傾向，我們

遠可能再次發生―或許還會以更好或其他變化的形式發生。於是，記憶就成了希望的圖像。

會對自己有幻覺，而且常常成為自己錯誤的犧牲品。我們對美的渴

凡我們的良知告訴我們，那可能是有意義的，我們就有義務去

望得不到滿足時，會促使我們在經驗並創造美的事物上變得更有創

實現它。良知的內省就像是沙漠中的火柱般，在我們前方移動，只

意。在呈現「美」的這方面，我們當然會遭遇失敗。但正因如此，

要能在這世界上發現意義的蹤跡，我們就跟隨它。它要求我們必須

才賦予現代藝術其深度和偉大。只要經驗極限之處，就會驅使發展

尊重他人、遵守規則、尊重自己。這些要求就像內心的羅盤一般，

繼續往前邁進。每一次可能讓我們面臨失敗的極限經驗，都是一個

指示出道路的方向。在所有的要求中，「愛」是最高的誡命。所以，

危機。而「信」則是對危機的反應，並因這危機而受到考驗。信仰

人們在舊約中發現了愛鄰舍的誡命（利未記十九章 18 節）。此外，

就是經歷過危機的信仰。我們在尋求真、善、美的事物時所經驗的

舊約也認出上帝是愛，他藉著愛揀選了他的子民；而在新約裡，上

失敗，使我們意識到這種危機 ―並使我們經驗到，這個失敗就是

帝的本質被定義為愛（約翰壹書四章 16 節）。

一個嶄新開始的契機。

在穿越世界的黑暗時，我們需要一個羅盤。聖經透過信、望、

當然，我們不僅有現實和我們唱反調的經驗。我們也經常經驗

愛，形成一個美好的指標：「相信」這位獨一的上帝，他就像舊約

到，這個世界和我們之間有一種非常美妙和諧的關係。我們能夠理

中所顯示的那位上帝一樣，使「上帝」成為人最重要的關切。上帝

解並辨識這個世界。例如，我們能夠以自己的理智所建構的數學公

的「愛」，就像它在新約中所見證的，使「人」成為上帝最重要的

式去計算這個世界―無須看到現實的情況。而這些公式也一再符

關切。而因著「希望」，世界變成上帝和人共同關切的對象。世界

合現實的情況。我們與整體現實之間的和諧經驗，就是意義的經驗。

應該變成一個能反映出上帝憐憫與慈愛的地方。以下的默想將帶您

在這些經驗中，我們體驗到每一次成功的配合都是一份極大的幸福。

不斷地重新省思，包藏在信、望、愛這些羅盤之內的種種考量。

每一次的「意義經驗」，都激勵我們去尋求並追問更多關於意義的事：一個體驗到秩序結構的人，就會要求更多秩序；一個感受到生命的人，就會渴望更多生命；一個經驗到理解的人，就會渴求更多

讓世界看見上帝的光

PART Ⅰ

信

1 關於信的一些想法

讓世界看見上帝的光

1 關於信的一些想法

有子女，但上帝向他應許，他的後代會像天上的繁星那麼多。「亞伯拉罕信上主，上主就算他為義人。」（創世記十五章 6 節）但這份信任卻遭遇一個肉體上受限的「危機」所挑戰。儘管亞伯拉罕沒有子女，他仍然相信自己會有許多後代的這份應許。但當他在兒子

在新約裡，信是最重要的宗教行為。最具決定性的，既不是學

出生後，要遵照上帝的命令把以撒獻上為祭時（創世記二十二章 1-19

說，也不是儀式；既不是倫理，也不是各種聖禮，而是一種能決定

節），他的信任陷入了一個更艱鉅的信仰危機之中。儘管如此，在

一輩子相信上帝的基本信任。這涵蓋了一個人的所有能力：他的辨

這個故事中，「信」這個關鍵字完全沒有消失掉，亞伯拉罕後來仍

識能力、感覺，以及意願。僅僅一顆微小如「芥菜種」般的信心（馬

然願意把以撒作為牲祭獻給上帝，這被視為是他信心受過考驗的最

太福音十七章 20 節）就可變成能夠形塑生命的支點。在舊約裡，

關鍵明證。希伯來書十一章 17 和 19 節就如此記載：「亞伯拉罕因

「信」還沒有佔過這麼重要的地位。在舊約裡，「信」這個詞（希

著信，被試驗的時候，就把以撒獻上。……他以為上帝還能叫人從

伯來文 hæ’æmin，保存於「阿們」一詞中）大多出現在非宗教的脈

死裡復活；他也彷彿從死中得回他的兒子來。」（此處參閱新標點

絡之下：像是最好不要信任人（箴言十四章 25 節），以及不要盲目

和合本）在此，考驗信心的不是亞伯拉罕和莎萊的不孕，而是使自

相信聽到的訊息（耶利米書四十章 14 節）。信的意思是：信任別人、

己的應許受到阻撓的上帝本身。

有信心、可以信靠、值得信賴。人也應該相信上帝和他的應許（詩

在這起事件中，亞伯拉罕只是一個無視表象而仍然相信的「單

篇一○六篇 12 節，一一九篇 66 節）。舊約裡只有在少數幾處，「信」

獨個體」，但在出埃及事件中，信心就成了一個民族在集體危機中

才成為人與上帝之間關係的核心詞彙。這些也是新約重提並表達出

的信仰態度。這個危機是因為政治上的權力和壓迫所造成。以色列

基督宗教信仰最深刻見解的段落。在這些段落裡，信總是克服了對

人在埃及被奴役，摩西被派遣到埃及去引領他們走向自由。為了讓

生命與求取生存的恐懼。它意謂著，在危機中能夠堅持下去。同時，

以色列人相信摩西和他所說的話，上帝賜予他行使神蹟的能力（出

我們可以從中區分出許多不同的危機。

埃及記四章 1-17 節），而「摩西也在人民面前行了上主要他行的神蹟，他們都相信了。」（出埃及記四章 30-31 節）。所以，以色列

信心出自危機

人的這份信心也是針對摩西的。因此，在以色列人穿越紅海獲救之後，表現出來的反應是：「他們敬畏上主，相信他，也信任他的僕

在創世記十五章 6 節，亞伯拉罕是信心的偉大原型。雖然他沒

人摩西。」（出埃及記十四章 31 節，參閱十九章 9 節）

1 關於信的一些想法

讓世界看見上帝的光

同樣地，以賽亞書有兩處也是在反映政治上的危機：當小國猶

是對上帝的信任――不同於對世上任何一切的信任：「因此，只單

大受到外力威脅時，以賽亞先知警告國王，勸他要透過政治聯盟來

單相信上帝是真正且有保障的財富。其中包含了生命的慰藉、美好

保護自己。他向國王及其眾臣疾呼：「你們若是不信，定然不得立

希望的實現、沒有任何邪惡，而且充滿各種美善。」（Philo, Über

穩。」（以賽亞書七章 9 節，新標點和合本）在另一處，他又警告說：

Abraham，暫譯：《論亞伯拉罕》，§268）

「有信心的人必然堅定不移。」（以賽亞書二十八章 16 節）在《七十

信心的療癒力

士譯本》中，這句話被翻譯成：「信靠他的人不至於失望。」而且，在新約中也如此被引用（羅馬書九章 33 節，十章 11 節；彼得前書二章 6 節）。這也是以信心來克服生存恐懼的例子。最後，哈巴谷先知的一句話，成為信仰史上重要的表白。面對

好的人說：「你的信心救了你。」（馬可福音五章 34 節；馬太福

著新巴比倫王國的威脅，哈巴谷警告大家要堅定不移：「看哪，那

音九章 22 節；路加福音八章 48 節；馬可福音十章 52 節；路加福音

頑固的人，心中絕無安寧，但義人將因其信心（＝忠誠）而存活。」

十八章 42 節，七章 50 節，十七章 19 節）事實上，許多人來找耶

（哈巴谷書二章 4 節，此處為德文版本直譯）保羅重提這一段，為

穌，是為了透過他的神奇力量使自己得到醫治。但耶穌卻將這種效

他所主張的「因信稱義」這個論說提出根據（羅馬書一章 17 節；加

果回溯到人自己身上。他們因著經歷疾病的危機所重建的，是在他

拉太書三章 11 節）。保羅並不認為信是忠誠，而透過這種忠誠，一

們心中產生作用的信心。在耶穌看來，一顆芥菜種大小的信心就足

位義人可以在危機時刻保守正義，相對地，他是將信視為正義的根

以造就奇蹟：「你們若有像一粒芥菜種子大小的信心，就對這棵桑

由，而且不義的人也可獲賜這種「義」：凡因信而成為義人的，將

樹說：『連根拔起來，去栽在海裡！』它也會聽從你們。」（路加

獲得生命！這樣看來，哈巴谷和保羅兩人所想的，都是一種道德上

福音十七章 6 節）

的危機。

耶穌發現，信心是一種能使人健康的力量，因為耶穌對被他治

藉此，耶穌讓大家知道信心的療癒力，這是在所有治療過程（甚

在舊約裡，信只是偶而涵蓋人與上帝之間關係的最內在本質，

至包括現代醫學）中都同時發揮作用的元素。信任醫生本身就是有

但在舊約之後的時期，信卻變得愈來愈重要。在猶太宗教哲學家斐

利於治療的一種重要因素。我們必須同時顧慮的是：在現代醫學以

羅（Philo，約公元前 10 年～公元 50 年）看來，信是最崇高的美德。

前，人們多個世紀以來都必須依賴這種「神醫」（Wunderheiler）的

信以上帝為依歸並取代了「虔敬」的地位。創世記十五章 6 節中，

幫助。有些人很能夠接受這些方法，所以信心在他們身上可以發揮

亞伯拉罕的信心已在斐羅（之後亦在保羅）心中獲得重要地位。這

效用。我們比較像是這些信任「神醫」在身上會產生療效且因此獲

1 關於信的一些想法

讓世界看見上帝的光

得痊癒之人的後代，而不是那些不相信這種神醫治療會在他們身上產生療效之人的後代。耶穌在所有人身上啟動了一種遠古時期的精神遺產。這與安慰劑的作用不同，耶穌是讓人意識到信心的力量。

保羅支持舊約的亞伯拉罕傳統。但保羅同時藉此作了一些改變，並將具體的生命危機轉變為道德的危機。因為他先後引用了創世記十五章 6 節的話：「亞伯拉罕

重要的是：每當聖經裡所記載的信心變成信賴上帝時，總是可

信上帝，這就算為他的義。」（羅馬書四章 3 節，新標點和合本）

以看出這是一種危機的信仰。在耶穌的醫治事件中，可以看出這是

以及詩篇三十一篇 1-2 節（根據《七十士譯本》）：「那罪過不被

一種信仰上的認知。疾病就是危機。在保羅身上，更是如此。在他

主計算的人有福了！」（羅馬書四章 8 節）由於「計算」這個詞一

看來，十字架和復活是信仰的題材。如今，這個危機顯然涵蓋了某

再出現，他將當時普遍流傳的兩句話歸納為同一事件：亞伯拉罕的

些全新的面向。靠信仰所克服的危機，就像死亡這麼具決定性，就

罪沒有被計算。因此，亞伯拉罕的信仰使罪人變成義人。藉此，保

如同從無有中創造出天地一樣激進。信心是一種絕對的勇氣，它會

羅拋棄掉舊約的虔敬典範，為我們另外立了一位罪人的典範，他因

被釘十字架，也會復活。保羅所認為信仰要克服的危機有四種：即

為信任上帝而獲得赦免。他的信仰是所有基督徒的原型，「就是我

生命的危機、道德的危機、法律的危機，以及智慧的危機。

們這信上帝使我們的主耶穌從死裏復活的人。耶穌被交給人，是為我們的過犯；復活，是為叫我們稱義」（羅馬書四章 24-25 節，新

信仰克服的四種危機

標點和合本）。由於所有人就像亞伯拉罕一樣是罪人，在保羅看來，這種普世

保羅也認為亞伯拉罕是以信仰克服危機的楷模。他的信仰克服

罪債揭示出一種法律的危機。法律不能使人得救，因為沒有人能夠

了一種生命的危機。由於他和妻子已經都太老邁而無法生育，所以

完全遵守它。因此，上帝採取了另一種途徑：「我們的結論是：人

他沒有後代：「在沒有盼望的時候，亞伯拉罕仍然盼望，仍然信，

得以跟上帝有合宜的關係只藉著信，而不藉著遵守法律的要求。」

因此成為『許多民族之父』。正如聖經所說：『你必定會有許多子

（羅馬書三章 28 節）。這裡所注重的，不是只有某部分的法律要求

孫。』當時亞伯拉罕快要一百歲了。他自己的身體如同已死，而莎

需要被超越─就好像割禮或有關食物禁令等儀式性法律，有別於

萊生育的機能也已經喪失，可是，他並不因此削弱了信心。他沒有

不可殺人和不可說謊等倫理上法律的這種區分。

失去信心，也沒有懷疑上帝的應許；他的信心反而更堅固，把榮耀

羅馬書主要的內容講的是人的所有道德行為。重點也不只是在

歸給上帝。他堅決信上帝一定成就他所應許的。這就是為什麼亞伯

於，這些道德行為本身雖然立意良好，但以此自誇的人─即那些

拉罕因信而『被上帝認為義人』。」（羅馬書四章 18-22 節）所以，

自誇守法並同時瞧不起非猶太人的人─應受到譴責。因為在亞伯

1 關於信的一些想法

讓世界看見上帝的光

拉罕的例子中，完全看不到這種貶低他人的做法。亞伯拉罕之所以

圖表：保羅認為的四種信仰克服的危機

在上帝面前沒有自誇，和向別人誇口完全無關（羅馬書四章 2 節）。保羅認為：基本上，法律將人引到一條錯誤的路上，就像保羅親身所體驗一樣，他出於法律的動機而迫害教會。他的問題不在於違犯法律，而在於熱衷執行法律。保羅對猶太人的談話強調的是法律的危機，但對希臘人強調的

信仰克服遠離上帝的危機

卻是智慧的危機。在哥林多前書一章 18 節以下，即他關於十字架的

信仰反駁自我貶抑

信仰反駁自我高估

信仰反駁了絕望，即人在上帝前自我貶抑為軟弱和非永恆的。人是腐朽之身，且距離上帝遙遠。（羅馬書四章 18-25 節）（生命的危機）

信仰反駁透過宇宙和歷史去認識上帝，即人過度高估自己的智慧。在通往上帝的路上，人的理智是失敗的。（哥林多前書一章 18 節以下）（智慧的危機）

信仰反駁罪的意識，即人在上帝面前自我貶抑為罪人。在保羅看來，罪不僅是遠離上帝，而且還是與上帝敵對。（羅馬書一章 18 節以下，三章 21 節以下，八章 7 節）（道德的危機）

信仰反駁熱衷於執行法律，即人在上帝面前自我高估為義人。在保羅看來，罪不僅是違反法律，還包括熱衷執行法律。（羅馬書三章 27-31 節，九章 30 節～十章 4 節）（法律的危機）

知名講道中，他讓我們看到「十字架的信息」所質疑的，是認識上帝的二種基本形式。十字架否定了智者想要透過認識宇宙和諧去找到上帝的途徑。同樣地，它也否定了人對上帝在歷史上的作為的信任。因為它所揭示的是上帝在世界中的失敗，給我們看到的是他的無能和軟弱。

信仰克服敵對上帝的危機

保羅讓兩種批評方式 ─相信歷史及宇宙是啟示上帝之所在─產生連結。他讓歷史神學只與猶太人產生關聯，卻將宇宙智慧神學與猶太人和希臘人產生關聯。十字架是一個惹人生氣的東西，

聖經講的信仰是什麼？

因為它否定了世界和歷史是上帝的作為這種推論，而只留下上帝的自我闡明，即他的啟示，藉此對上帝有正確認識。在保羅看來，信仰是生存和死亡的勇氣，是與基督同釘十字架和被埋葬的勇氣。信仰使人免於自我貶抑，也使人免於自我高估。我們可以將保羅所認為的四種信仰克服的危機彙整成右頁的表格：

但是，新約裡所講的這種人對上帝的信心，以及人與人之間的信任，兩者之間的關係如何？以下的默想短文將試著闡明這種關係：1

1 摘錄自泰森，《我思．我想．我信：回應當代的 235 個教理問答》（Glaubenssätze. Ein kritischer Katechismus, Gütersloh 2012, S. 348-350，第 194 問，中譯本由南與北文化出版，2013 年）。

1 關於信的一些想法

讓世界看見上帝的光

信仰是什麼？信仰就是無條件的信任。他不是相信這個世界中的某些事物，而是相信世界的基礎。信仰才能創造出生命中的信任，對自己與對其他人的信任。

慎用知識，且不濫用優勢。如果我們信任他人，他們就會符合我們的期待。信任可以幫助他人改變自己。信仰也具有這種創造性的力量：「一粒像芥菜種子的信心，就可以移山。」2

沒有生命中的信任，就沒人敢上街一步。

人若改變自己，

我們隨時都可能被屋瓦砸中，

上帝對他而言也會截然不同。

被車子撞倒，

愈被令人失望的信任所傷害，

或遭遇犯罪傷害。

就愈容易陷入對上帝失望的誘惑當中。

但我們相信，我們可以平安無事。一個外部觀察者可能會想：帶著信任進入生命的人，似乎就像是跟一個全知、全能且使世界運行妥善的力量緊密連結。

對自己失去信任，我們就無法承受生命中的危機。我們自己無法創造出自信。我們獲得自信，是因為在孩童時期，其他人就先信任我們，這會成為我們一生的幫助，

對人不抱信任，

通過信心的危機。

就無法共同生活。

就連聖經中的信仰也是危機信仰：

我們必須相信，別人會謹守承諾， 2 馬太福音十七章 20 節。

1 關於信的一些想法

讓世界看見上帝的光

這是一種生命的勇氣，

心，人戰勝世界；信心就是一種超越世界的勝利：

為了一再從「無有」中復活，

「因為遵守上帝的誡命就是愛上帝；

而願意被釘十字架與被埋葬。

他的誡命並不難於遵守，因為上帝的每一個兒女都能夠勝過世界。

信心是克服危機的利器

使我們勝過世界的，是我們的信心。」（約翰壹書五章 3-4 節）

我們可以將信心作為信仰危機這個意義，歸為一種創造的演化詮釋。生命透過突變和天擇發展，直到形成了人，而人透過一再重新嘗試和各種成功的試驗理解了這個遊戲，並得以繼續發展。人類

這就是對這位上帝的相信與信任，世上無一物能與他相比擬。馬丁路德將這種信心視為分辨真假信仰的標準，這一點都不為過。

的文化建基於「嘗試和犯錯」，即所謂的「trial and error」。我們一 3

再發展出各種新穎的生命藍圖、想法和產品――但由上帝所設定的

對上帝的信任

現實之整體條件，卻只讓其中的少數存留下來，好讓我們能將它們

被馬丁路德區分為對上帝與對神明的信任：

傳給後代。儘管那些藍圖、想法和產品的失敗，使我們感到既苦悶

「如果你的信仰和信心是正確的，

又痛苦，但它也同時驅策著我們向前。儘管如此，它的意義也不過

你的上帝也會是正確的。

是：各種危機驅使我們，在生命漫長的演化過程以及文化歷史中，

如果你的信任是錯誤與不當的，

不斷向前邁進。因此，克服危機是讓生命能夠成功的起點――即使

那麼，你所信的也不會是真的上帝。

我們失敗。

因為信仰和上帝是連結在一起的。

若我們能從自己的危機和失敗中學到教訓，它還是對我們有益處的；或它也能為我們的後人帶來益處――他們比我們自己更能看

你的心所掛念、所依賴之處，信仰就是絕對的信任。

清我們所犯的錯誤。儘管種種失敗，卻仍堅信生命能夠成功的這份信心，就是我們憑藉來征服生活的支點。這就是我們所有人都需要的，如芥菜種子般大小的信心。如同約翰壹書裡說的：憑著這股信

3 摘錄自泰森《我思．我想．我信：回應當代 235 個教理問答》第 194 問（Gütersloh 2012, S. 350）中關於信的默想之結語。

2 相信天上或地上的寶藏

讓世界看見上帝的光

並不是信任這世上的事物，而是信任這世界的基礎：

2 相信天上或地上的寶藏 —談萬物與人本身原有的價值

信任上帝。 4

那就是你的上帝。」

信仰就是絕對的信任。並不是信任這世上的事物，而是信任這世界的基礎：信任上帝。

路德將上帝定義為人心之所繫：「你的心所牽掛與信賴之處，那就是你的上帝。」若以此為標準，金錢就是我們這個社會的上帝。因為金融市場支配著我們的生活。增加對金融市場的信心成了政治的最高目標。這其中顯示：信心是一種世界強權。金融市場正教導我們這一點，因為它可以與實際的經濟狀況無關。只要哪裡有獲利的機會和期待、只要哪裡有利可圖，錢就湧到那裡去。具決定性的不是貨物本身，而是其市場價值。對上帝的信心卻反駁了這一點：因著上帝，所有事物和人都有其本身原有的價值。但不僅是對上帝的信心反駁這一點，就連教育、知識和藝術，也視萬事萬物都有其本身原有的價值。正是這一點，讓人可從中發現指向上帝的記號。

追求天上財寶的渴望耶穌說：「你的財寶在哪裡，你的心也在那裡。」（馬太福音六章 21 節）。藉此，他要提出的問題是：你生命的中心在哪裡？你信靠什麼？相信什麼？耶穌指出一種標準：我們應該追求一些不朽 4 改寫自馬丁路德：《大教理問答》（Großer Katechismus），十誡之第一誡。

的東西。他說：「不可為自己積聚財寶在地上，因為有蟲蛀，也會

2 相信天上或地上的寶藏

讓世界看見上帝的光

生銹，又有盜賊破門進來偷竊。要為自己積聚財寶在天上；那裡沒

單靠著食物而活，人需要的還更多。而且這個「更多」甚至比其他

有蟲蛀，不會生銹，也沒有盜賊進來偷竊。你的財寶在哪裡，你的

一切還令我感到興趣。這裡指的就是那種不會腐朽的寶藏，是我們

心也在那裡。」（馬太福音六章 19-21 節）

內心所追尋且能把心繫於其上的不朽寶藏。

在此，耶穌指出三種使物質消失的原因：首先，是因為物理變

對於地上財寶的兩個省思

化過程而朽壞，比如生銹；第二種，是因為生物性的原因而腐敗，比如蟲蛀；第三種，則是因社會性的侵襲而損失，比如遭小偷（我們也可以理解為銀行不當發放信用貸款，並因此不斷侵佔那些辛苦

但是，我也批判性地問自己：我這麼快就把目標放在更高的財

儲蓄者的金錢）。所以，我們應該把自己的心放在一些不腐朽的事

寶上，是為了避免對會腐朽的「地上財寶」表達立場嗎？最近幾年

物上面。然而，有什麼寶藏是我們永遠不會失去的？真有天上財寶

來，我們生活在一切物質都變得不安全的金融危機中。我可以用兩

這回事嗎？不是一切都會朽壞嗎？

句話來表達自己的想法。

佛教提出一種激進的解答，而這種解答常常使我感到十分好奇：

第一：我們的金融資本主義是不道德的。就像聖經講的：「你

萬般皆苦。因為世上所有一切都是會消逝的，所以我們不應把心繫

們不可能同時作上帝的僕人，又作錢財的奴隸。」（馬太福音六章

於世上的任何暫時性的事物上，而應澆滅內心的各種生活欲望：即

24 節）

渴望在世間尋求某些絕對可靠事物的想法。因為萬物都會消逝。然而，我們真的能將痛苦看成是整個生命的關鍵嗎？痛苦不也是會過

第二：擁有財物並不違反道德。就像聖經說的：「要藉著那不義的錢財結交朋友。」（路加福音十六章 9 節，新標點和合本）

去嗎？我們不是一再經驗到否極泰來的狀況嗎？如果痛苦是暫時

這兩句話並非全無問題。我們必須加以評論和解釋，為什麼金

的，而我們又不應將心繫於暫時的事物上，那麼，我們也不應將痛

融資本主義不道德？金融資本主義的主要目的，在於使財富大量地

苦當作最終的準則。因為若這麼做，豈不等於又將我們自己與暫時

增加。這一點很好。但它的目的也在於，讓金錢湧入有利潤可得之

的事物綁在一起。

處――即使在這個過程中會摧毀某些產品充滿價值的企業、即使自

聖經教導我們，對生活中的所有物質上的資產都要懷著深深的

然環境因此遭受破壞、即使武器被運到潛藏戰爭危機的地區。它使

感恩之心，不只是對麵包，還包括使我們能夠生活的一切。所以這

大家對賺取利潤的期望不斷升高，而這個期望又像泡沫一樣破滅掉。

也包括我們所享受的繁華生活，以及使我們目前的平均壽命比以往

最主要的是：它完全不顧及正義。這種金融資本主義不是天然災害。

更為長久的各種生活條件。這一切是如此美好。然而，人卻不只是

它的框架條件原本可以不一樣。但這些框架條件過去被蓄意地重新

2 相信天上或地上的寶藏

讓世界看見上帝的光

設計過。許多規則都被排除了。於是，只要它不斷為我們帶來金錢

一環。一個人若能在社會福利國家中不受挨餓、有地方可住、受到

和繁榮，金融市場便獲得大家都肯定的新動力。但是，這種動力也

醫療照護等保障，他就遠比世界上大部分的窮人好得多。然而，這

可能很快往下發展，並將整個國家帶往破產的絕路。所以，我們必

樣的社會福利國家也可能受到不正義的荼毒。當一個大企業董事長

須透過新的規則來改造這種金融市場。

解雇數百位員工，只是為了每年節省三千萬歐元（約十二億台幣）

同時，我要反駁兩種立場。極力推崇自由經濟市場的人說：我

的支出，並同時使自己的年收入增加三千萬歐元時，這種行為就如

們不可改變任何東西。任何一種介入都不好。長期看來，只有自由

同在社會這口井中放毒（譯註：即毀掉人們生活所需的基本物質）。

經濟市場才會使一切順利發展。相反地，激進的馬克思主義者則說：

但是，這種「井中放毒」的事就發生在我們的國家中。

我們不可改變任何東西，讓整個既有體系因自己的矛盾衝突而崩潰，

尋求天上寶藏的三階段

然後就會產生另一種體系。有許多人持相反意見，我也表示贊同：我們必須有所改變。我們身上負有責任。資本主義只有在明確的政治、法治、文化和經濟規則的框架下，才能使經濟成功，才能讓社會合理地發展。

關於地上的財寶就講到這裡。我們絕不允許自己對它的產生及分配不聞不問。或許，現在我可以安心來探討超越地上財寶的事，

我們可以觀察到：在保持金融資本主義的動力，並同時限制其

對我而言，這個更為重要：人不是只靠金錢而活。我們所有人都在

非道德的發展這方面，不同的國家制定了不同的規則，有些做得不

尋找一些不會被股市崩盤、也不會被國稅局奪走的財富。讓我們來

錯，有些則做得較差。我們必須討論一下這些規則。我認為，明確

仔細觀察追尋這類財富的人，這種人不是純粹的 homo oeconomicus

拒絕市場激進主義和馬克思激進主義是正確的做法，對新自由主義

（經濟人），而是 homo sapiens（智人，就是現代人種）。

持不置可否的神學判斷是誤導的做法，而主張全球性的社會市場經濟則是迫切必要的做法。我知道，自己抱持這種主張有可能會錯。我們只能對所有立場抱持「有所保留的更佳見解」，但我們也必須為此更佳見解而努力奮鬥。

教育的階段第一個階段是尋求教育的寶藏（編註：此指廣泛的教育，包括閱讀等等）。書籍打開一個美妙的世界，開啟一個超越我們自己生

現在來檢視我的第二句話：擁有財物並不違反道德。擁有財物

活的世界。虛構的小說人物擴展了我們的生命―有時甚至以驚人

使我們能夠為自己的生活負責、排除憂慮，我們也可以用財物來幫

的震憾方式。當我閱讀杜思妥也夫斯基的《罪與罰》時，我深信自

助別人，而且財物是一種社會認可的系統。權利也屬於我們財富的

己親自執行了那個書裡鉅細靡遺所描述的謀殺。音樂則為人開啟了

2 相信天上或地上的寶藏

讓世界看見上帝的光

一個完全不同的世界：我永遠忘不了第一次聽到巴哈的旋律時那種

那麼，是什麼將我扯回現實生活的？就是我以前打工過的那間

美妙的感受，簡直可以跟著音樂在雨中奔跑，也不怕被淋濕。還有

工廠的老板。我在那間工廠工作期間，白天無聊時還思考著蘇格拉

哲學，也是如此。當我第一次在一間工廠打工時，那種生活簡直令

底。我知道：這位工廠老板是從納粹帝國虎口餘生的猶太人。他小

我無聊到快瘋掉，所以到了晚上，我就埋頭閱讀柏拉圖的《對話

時候，一位牧師將他藏匿了好多年。之後，他娶了那位牧師的女兒

錄》，然後白天工作時與蘇格拉底展開心靈的對話。這一切，小偷

為妻。當一個人必須像這位牧師作下這種決定，並必須像這位老板

都無法偷走，蟲也蛀不掉，更不用花多少錢。

的幼年飽受這種恐懼時，他就會知道：這就是「現實」。這時候的

然而，我還是覺得這個世界有問題。為什麼？甚至在教育的世

問題只有一個：要活下去，還是不要活下去？這會將一個人從幻想

界裡，我們也無法逃脫地上財富的這個世界。教育就是一種財富。

的虛擬世界中硬生生地拖出來。當時，我憑著對丹麥哲學家與神學

不是每個人都有機會接受教育。這個認識還得歸功於我家裡的那部

家齊克果（Søren Kierkegaard，公元 1813 ～ 1855 年）還非常淺薄的

老鋼琴。我的母親出身於一個小康家庭，而且她很想成為一位老師。

認識，就將令人著迷的教育世界歸類為生命的美學階段。齋克果用

當時，要成為老師必須先學會彈鋼琴。於是，家裡就買了一部鋼琴。

「引誘者」的圖像來比喻教育，這個引誘者必須不斷藉由佔有一個

但是，直到我母親高中畢業之前一年，她所上過的鋼琴課還不足以

新女人來自我陶醉。那靠著一再佔有新書而活的人，就有類似的癮

使她真正會彈鋼琴。結果她沒有通過教師甄試，最後卻成了社會工

頭。教育的體驗是短暫的。教育不是無法摧毀的天上財寶―還要

作人員。這讓我印象深刻：彈鋼琴也是一種社會的篩選工具；中產

再加上一些東西。但，那是什麼？

階級會想辦法不讓某些人成為老師。如今，我們可以在社會資源分配戰中，對抗這種將教育財富工

倫理的階段

具化的做法（現在當老師已經不必會彈鋼琴）―但對我而言，更

當然，還要加上道德。於是，我們進到生命的倫理階段：這裡

重要的是：我發現，就教育（或閱讀）方面，我們生活在一個虛擬

探討的比較不是我們的各種能力，而是我們的「有限」。齊克果以

的現實中。過去在我們的腦海中鮮明地活著，我們的思維活在過去。

婚姻的例子來呈現道德階段，因為一個人會在婚姻中與另一個人產

過去的各種可能以及想像的生活，使人錯過了自己真正的生活。因

生連結。眾所周知，愛使人盲目，但婚姻是對付這種盲目最好的療

此，我們不斷需要一些新體驗的刺激，需要發現一位新作家，需要

方，因為婚姻打開了我們的眼睛，讓我們看到自己和另一半的有限。

向新的哲學屈膝彎腰。這時，我們的生活才會又甦醒過來，就像有

真的把我們摔到地上的是小孩—一個「小討厭鬼」（Scheißerle），

些人交了新女友之後，整個人又活過來一樣。

就像德國施瓦本地區對嬰兒的暱稱一樣，養育小孩是個現實，而且

2 相信天上或地上的寶藏

讓世界看見上帝的光

是個無可爭辯的現實。但婚姻只是一般的例子。我們不只在婚姻中

與某些組織有關係並在其框架內為其他人工作的人，經常被這些組

與人連結，我們與某種職業、某個機構、某種運動和團體之間也有

織毫不仁慈地「折磨和利用」。工作多到抬不起頭來，規定僵化，

關係，好讓我們能為別人做點事。

而期望又太高。那全心投入真實生活的人，也少不了被責備、放棄

在獻身於服務當中，我們可以找到某種無法摧毀的寶藏嗎？當

和失敗。當我們為了孩子疲於奔命，為工作耗盡精力，為組織犧牲

耶穌談到天上的寶藏時，他想到的無疑是為別人所做的善行。他對

個人幸福時，這些真的是天上不會腐朽的財寶嗎？這樣看來，道德

一位富有的年輕人說：「去賣掉你所有的產業，把錢捐給窮人，你

―即使是最高層次的―也還不是天上的財寶。還必須加上一些

就會有財富積存在天上；然後來跟從我。」（馬可福音十章 21 節）

其他東西。

但是，並非每個人都能夠這麼輕易地放棄自己的財富。這位想跟隨耶穌的年輕人，也無法捨棄自己的財富。不是每個人都是史懷哲或

信仰的階段

寇爾伯（譯註：Maximilian Kolbe，公元 1984 ～ 1941 年，波蘭方濟

於是，我們來到生命的信仰階段：一個不會腐壞、不會被偷的

會士，天主教殉道聖人，在德國集中營自願代替一位陌生人受死），

天上財寶。這類寶藏只有一個：就是上帝本身。他才是那至高的寶

或是德國下萊茵區那位默默無聞的牧師 —他在納粹時期藏匿了一

藏。我們只能夠、且只應該將心繫在他的身上。享受美感時，我們

位猶太人。不是每一個人都可以做到這些事，而且也不是每個人都

所有人都經驗到，美的存在似乎是為了提昇我們、讓我們感動；但

必要做到這些事。因為上帝在每個生命中都銘刻了一道命令：不要

這是一種幻覺。在道德行為方面，我們體驗到，我們似乎是為別人

作摩西，要作你自己！最重要的是，我們每個人都要找到自己的生

而存在，這則是一種過度要求。但在信仰上，我們遇到一種本身就

命旋律，憑靠著這旋律，我們可以走過生命中的各種危機和災難，

有價值的現實：一種內在的原有價值。當我們與之接觸時，它讓我

也不會迷失方向。

們看見：作為上帝的受造物，我們本身也具有一種原有的價值。我

然而，正是這一點讓我們陷入不能解決的問題。儘管有各種機

們不只是為別人存在，而且世界也不只是為我們自己存在。當我們

會，「教育美學」（Bildungsästheten）並沒有深入到生活的現實層面，

意識到世界也是受造物時，它本身便發出光芒，這個受造物本身就

而在一個講求「道德」的生活中，現實反而常常悶死了我們的各種

有一種價值，而且我們所有人都與其有份。為了解釋這一點，我必

機會。成為某種人物很好。但要成為某一種人物，意味著我們必須

須再次回到地上的財寶這個主題。

在十種潛在的人物特質中放棄掉九種。道德生活的旋律有時候會讓

馬克思認為區分一個商品的交換價值和使用價值，這是很合理

人極度沮喪。當我們尋求自由時，每一種關係都變成了枷鎖。那些

的。「交換價值」是我們在市場上得到某個物品的代價。它是抽象

2 相信天上或地上的寶藏

讓世界看見上帝的光

的，而且要依物品的外表來估計其價值，並將之量化成金錢價值。

『那麼，您到底為什麼還要種這麼多花呀？』

「使用價值」則是我們所欣賞的物品之內涵，考慮的是我們能用它

盲人微笑著回答：『我可以告訴您四個理由：

來做什麼。這時，這些物品是不能和其他物品交換的。但是，區分

首先，我喜歡園藝工作。

交換價值和使用價值的做法還不夠完整。除了這兩種價值之外，所

第二，我可以觸摸我的花。

有的物品和生命體本身不都有其本身原有的價值嗎？我們不是在看

第三，我可以聞到花香。

到其本身原有的價值時，才在上帝的光照下真正認識這些東西嗎？

而第四，就是因為您！』

信仰反對金融資本主義的根本理由不就在此嗎？那將所有物品都當

『我？可是您根本不認識我啊！』

作交換價值來體驗的人，就是排除了自己生命原有的價值，也否定

『我是不認識您，但我知道您可能會在某一天經過這

了上帝。

裡。那時候，看到我這些盛花的鮮花會令您覺得很開心，而我則有機會和您聊聊。』」1

失明園丁的比喻若我將上帝比作那個盲人，把我們比作那個觀賞花園的人，這為了讓大家了解，體驗到物品本身原有的價值可以賦予所有審

並不是褻瀆。我們有各種需求。我們需要顏色、光線和食物。但這

美、道德和宗教經驗一種深度與穩固的基礎，我要講一個失明園丁

些對上帝都不需要。他可以看不見那些對我們而言是有使用價值的

的比喻：

東西。對他而言，這些東西都保有其本身原有的價值。當我們將這世界視為上帝的花園時，在從美學的觀點欣賞這世「在一間有著個大院子的小屋裡，住著一位眼睛看不

界（及其教育寶藏）時，就會加上某些東西，它能使這個花園展露

見的盲人。他將閒暇的每一分鐘都花在院子上，儘管眼睛

出一種永恆的透明度。若我們知道，在這個花園後面有一個肯定其

看不到，他還是盡心盡力地照顧院子。所以，無論春夏秋冬，整個院子總是一片生氣盎然的花海。一位路人經過這片花海，驚艷地問道：『請告訴我，您為什麼要這麼做呢？您根本看不見，不是嗎？』『沒錯，』那位盲人回答說：『我一點兒都看不到。』

1 盲人種花的故事摘錄自 L. Graf / U. Kabitz / M. Lienhard / R. Pertsch 所著之《失明的園丁 ─ 令人深思的短篇故事 ( 暫譯 )》(Die Blumen des Blinden. Kurze Geschichten zum Nachdenken, München: Kaiser 1985, Nr. 127, S. 145f), 而這個故事又是源自 H.L. Gee 所著之《五百個值得一講再講的小故事 ( 暫譯 )》(Fivehundred Tales to tell again , London 1955–1957)。

3 不信任和抗議作為智慧的展現

讓世界看見上帝的光

自我價值的意志，我們就更能欣賞它。那位失明的園丁不是為了花朵的交換價值，也不是為了把花賣掉才種花。用這種方式體驗世界的人，是把世界短暫的物品當作至美至善的象徵來體驗：也就是把

3 不信任和抗議作為智慧的展現 —談所羅門箴言中的驚人見解

它當作是上帝本身的象徵。在生命的倫理階段，我們超越這一點。於是，我們對那位失明的園丁說。若你能讓我參與照顧你的花園並使它變得更完善，這將會是我畢生最大的喜樂。我會嘗試使它的使用價值變得更高，我會

對許多人而言，信任上帝是對世界和生命的深度贊同：信任上

為此盡一己之力。但是，我不只美化你的花園，我也可能會犯錯。

帝的人，就活在他的生命裡，並以這個世界為家。在世上活著的美

若你還是願意聘僱我與你同工，我的生命就已圓滿。

好短暫時刻裡，他透過世界萬物察覺到造物主的存在。舊約的智慧

而那已到達生命的信仰階段的人，則會對這位園丁說：你的花

（尤其是所羅門箴言）對世界就是抱持這種觀點。世界乃藉著上帝

園雖然美，我欣賞它現有的樣子；但因為我得以與你一起照顧它，

的智慧和知識所造，所以智者和有洞察力者能以此為導向，並感覺

使得我更能欣賞它。除此之外，最重要的是，作為你的花園，它擁

像在家裡一般的安全。然而，當這世上有人受虐待、遭殺害時，這

有一個屬於它原有的價值；最重要的是，我們彼此認識，彼此有交

就違反了上帝的家規。這時，智者也必須抗議而挺身成為先知，信

往。你透過這世上的萬物向我說話。但是，如果你沒有直接找機會，

任並相信上帝使人有力量仗義直言。在舊約裡，先知的職責就是對

用你的話語向我說話，我會聽不到你那些隱藏在萬物中的話語。藉

一切不義之事提出異議。相對地，智者比較是安於各種事物和處境

著這些話語，你親自臨在我生命中。這打開了我的耳朵和眼睛，讓

的人。但有時候，智者也必須勇敢站出來抗議。有時候，他也必須

我看到什麼是萬物原本具有的價值。那是一種別人無法從我們這裡

成為先知。

奪走的價值；那是一種天上的寶藏，是我們心之所繫；那是我們的家鄉。

智者的世界我最喜歡的所羅門箴言之一是：「對無故被拉去處死的人，你要伸手援助，不可躊躇。你也許以為事不干己（審註：和合本譯為『你若說：這事我未曾知道』，比較貼近德文譯本），但上帝要按

3 不信任和抗議作為智慧的展現

讓世界看見上帝的光

智慧箴言的驚人呼籲

照你的動機審判你。他鑒察你，洞悉你的內心。他要照你的行為來定賞罰。」（箴言二十四章 11-12 節）我們不會預料到所羅門箴言裡會出現這樣的話。智者的世界是一個樂觀的世界。為善的人，生

人們並沒有預期到，在智慧箴言中會有這樣的主題出現，反而

活必定成功；審慎自持的人，必散發出歡樂；行事正義的人，必能

是在控訴的詩篇裡―作為受害者向上帝的吶喊。這類的吶喊可以

恆久堅持。當然還有其他的人，愚笨的人、不義的人、使別人生活

在詩篇第四十四篇中聽得到，那是受仇敵欺凌、折磨的子民，在向

不好過的人—像是好鬥嘴的婦人和惡毒的鄰居。但這些人最後也

上帝控訴：「但為你的緣故，我們整天被宰殺；我們被當作待宰的羊。

會發現，好人終會勝出。下面的話又把我們帶回到這個令人安心的

主啊，醒起來，為什麼睡著呢？起來吧，不要永遠遺棄我們！」（詩

世界。它說：「不要為作惡的心懷不平，也不要嫉妒惡人；因為，

篇四十四篇 22-23 節）在人的協助看來似乎太遲時，上帝的子民直

惡人終不得善報；惡人的燈也必熄滅。」（箴言二十四章 19-20 節，

接向上帝禱告，要求他介入。

新標點和合本）。這樣的世界是秩序井然的。我所想像的智者世界，就是這個樣子。

一般而言，我們會期待這樣的主題出現在先知的口中。它很像是在說：先知們應該起來大聲疾呼。上帝應該透過先知們介入！他

但是，這句話卻為世界帶來了一道裂痕。呼號的不公不義，摧

應該透過特別的使者來阻止不義！但在這裡，卻要求所有人都要介

毀了這世界的秩序。大地搖晃，有如地震一般。之所以如此，是因

入！每個人都有這樣的義務。而且說「我們對此一無所知」，這種

為所有人都轉頭不看，因為所有人都把頭別過去，不願知道真相。

藉口都不算數！

無辜的人被拖去行刑，像牲畜一樣被宰殺。受殺害的人不只一個，

一般而言，我們不會預期這種主題出現在針對一群權力菁英的

而是很多。更令人驚訝的，是智慧的箴言所要求的事：它不要求均

智慧箴言中。或許，答案就在於此：古老的東方智者不是大多屬於

衡、不要求 audia et altera pars（也就是「聆聽別人」）、不要求聰

高官階層嗎？也許他們確實有機會拯救被判死刑的人？或者這裡指

明地保持沉默、不要求對自己衝動的行為保持警覺！剛好相反，在

的是君王本身？不是有一句箴言說：「作戰必須先有策略；參謀多，

最後一刻，當那被判刑的人要被拖去受死時，它要求我們應該介入！

必操勝算。」（箴言二十四章 6 節）誰能作戰？誰又有參謀？只有

在最後一刻，我們應該拯救那被判死刑的人—儘管判決已下！儘

統治者才符合這些條件。但我們不可為自己把事情說得這麼簡單。

管行刑的準備讓我們看到權力在誰手上！但在最後一刻，我們應該

智慧箴言明顯也針對那些必須與統治者打交道，而讓自身陷入危險

阻止不可逆轉的不義。沉默和漠視不管，就等於有罪！

的人說話！儘管我們的箴言不符合智者的均衡世界，把我們的主題當作智

3 不信任和抗議作為智慧的展現

讓世界看見上帝的光

慧箴言來認識，仍然極其重要。透過其文學形式，它已經說得很清

行的憤慨，視為猶太教和基督宗教特有的文化特徵，這種藉口未免

楚：即使在智者井然有序的世界裡，也有一些我們必須採取激烈手

過於簡化。

段去處理的極端情況，好能快速有效地救人。我們不能把這件事交

我們的箴言所針對的，不是記憶中的不義行為，而是一再發生

給上帝，也不能交給先知、國王或有權勢者。為什麼不？因為假如

的不義事件。許多人問得好像理所當然：我們能做什麼？沒錯，我

我們身邊有人被宰殺，我們井然有序的日常生活可能再也無法如此

們的確可以做一些事！多年以前，我和一些學生在德國組成了「國

有秩序地運作下去。這則智慧箴言揭穿了我們想轉頭不看的習慣。

際特赦組織」（Amnesty International）第十七支團體。當時，它仍

即使在事後，我們還是會轉頭不看。

是一個默默無聞的組織。我們被許多人嘲笑、輕視。但這些年來，國際特赦組織已經成為一個大規模的運動，在所有文明國家都受到

揭開世界的那一道裂痕—譴責不義

尊重。從紅十字會、國際特赦組織，到「綠色和平」這類組織 ― 由於它們是全球性的，所以不受個別強權所鎮壓―它們成為希望

面對數百萬人在納粹第三帝國時期被集體謀殺的方式，直到今

的記號。六○年代時期，在許多人眼中，國際特赦組織只是道德人

天，還是有人傾向於採取排除的態度。有些人認為，沒有排外傾向，

士的特殊運動。而在今天，人們會說：那是出自一位經驗豐富的政

就沒有團體能存活。但我們的智慧箴言卻告訴我們：要堅持不可遺

治人物的睿智想法，如今這種想法已經開闢出一條路。然而，就算

忘這類的不義行為，這不只是屬於那些以其道德大槌折磨他人的狂

是這類運動的力量也仍嫌單薄，尚未能揭發所有的不義事件並協助

熱人士的事務，而且也是對中庸智者―即走中庸之道、深思理智

全部的人。

之道的人―的要求。

但是，智慧箴言並不是建立於這類國際運動的基礎上，而是依

當我們堅持要謹記這不義之行時，這不只是因為受基督宗教與

據那位「察看人心」，「知曉」不義，「按人的行為施賞罰」的上帝。

猶太教罪惡感文化的影響所致。我們的智慧箴言反駁這一點。智慧

在一個還無法想像如國際特赦組織這類運動的年代，「上帝」是將

的要求是不分國界的。在我們所討論的這則箴言之前，是一系列出

不義行為保存在記憶中的最高機制。若認為人可以取代這個機制，

自《阿蒙尼莫普之書》（譯註：Buche des Amenemope，古埃及文學

這是一種錯覺。即使沒有人注意到有無辜的人被殺害，也不會減少

作品，約成書於公元前 1300 ～ 1075 年，內容指導人們如何過成功

其令人憤慨的程度。這種事總是會在世上造成一道裂痕，而這道裂

的生活）的箴言，即以色列人採納自埃及文化的智慧箴言。智慧含

痕在實際的生活中，對所有世代而言，都仍會是一道裂痕。

有普世盛行的基本倫理道德。把缺乏正義意識的惡名以及對不義之

4 相信別人的話

讓世界看見上帝的光

與基督聯合對抗世界的不義我們應與其他人聯合對抗不義，但我們常常感到自己沒有力量。

4 相信別人的話 —談如何面對忿怒、謊言和擁有財富

我們把憤慨之心像年少記憶般拋到腦後。倦怠感，即日常生活中的大罪行，使我們耳聾，而聽不到受折磨者的求救聲。可是，當我們知道自己與一股更大的力量聯手時，在對抗不公不義的事上，我們就不孤單。於是，我們知道：上帝自己也是拒絕不義之事。上帝已

信任上帝並不使人免於對呼號的不義提出抗議，這份信心也會

經認同了一位暴力與不義的受害者，他一次認同並永遠認同：那就

不斷在日常生活中受到考驗：我們必須信任他人，否則生活就會處

是耶穌，就是遭受酷刑並被釘到十字架上的那一位，因為他致力於

處難行。同樣真實的是：我們必須心裡有數，許多人認為適度撒謊、

正義並對抗世界的統治者。「耶穌受難日」在告訴我們：上帝與所

詐欺和恐嚇是一種生活智慧。拒絕這麼做的人，必須有強烈的信心，

有不義和暴力的受害者站在同一陣線上。在基督身上，我看到所有

相信靠著真理和公平，遠比憑藉著攻擊、謊言和權勢，更能幫助人

受難者的身影。而「復活節」所發出的信息是：不義並不擁有最後

長期堅持下去。那為了短期利益而欺騙別人和佔別人便宜的人，長

的決定權，基督就是一種對不義的反抗。此外，「聖靈降臨節」要

期下來會傷害到所有的人，也往往會傷害到自己。相信上帝，這使

告訴我們的信息是：這種反抗的力量也存在我們所有人身上。上帝

我們對自己的行為可能帶來的長久後果心裡有數，即使我們必須為

自己的靈就活在我們裡面，在我們內心提出控告，在我們內心向這

此接受短期的不利影響。但是，儘管如此，我們還是會得到短期的

世上的不義提出抗議。

「獎賞」：因為我們得以在此時此地，就向新的世界邁進一步。上

上帝 ―對我而言―這是一股永遠不向不義低頭的力量，即

帝的光芒，透過我們得以在世上照耀，而我們也將因此而受到肯定。

使我們感到倦怠時，也是如此。藉著十字架和復活，上帝將一個無法磨滅的記號烙印在這世界上。他與所有被拖去受死刑，並像待宰

如何面對生活中的大小戰爭

羔羊般等著被屠宰的人，站在同一陣線上。在倦怠感佔上風之處，在其他不義之事發生而人們卻轉臉不看之處，上帝的靈就在那裡活躍。

日常生活中，我常以旁觀者的身分知悉各類小型戰爭的消息，也因此心中多有感觸。每個人都認識這類的小型戰爭。當人陷在這類小型戰爭中時，總因為知道大型戰爭更加可怕，而因此感到稍許

4 相信別人的話

讓世界看見上帝的光

安慰。但是，同樣的人性缺點在大型戰爭中所造成的禍害，在小型

聖經的原則—脫下舊人，換上新人

戰爭中也處處可見。日常生活中也有這種擴充裝備、故意公開散佈不實消息、進行到處打聽的間諜活動，以及設法破壞阻撓的行為。

然而，我上面多次引用的這些出自以弗所書的經句，難道真的

如果這些小型的惡意行為是針對某個特定目的而進行，那麼，我們

是道德大槌嗎？讓我們更進一步來仔細看看：「你們要脫下那一向

就可能會有大型戰爭。我總是以下面的想法來安慰自己：人為的惡

使你們生活在腐敗中的『舊我』；那舊我是由於私慾的誘惑而腐化

意行為將會變成小小泡泡破滅掉，這總比以軍事武力的方式所計劃

了的。你們的心思意念要更新，要穿上『新我』；這新我是照著上

的恐怖攻擊要好的太多。

帝的形像造的，表現在真理所產生的正義和聖潔上。所以，你們不

在日常的小型戰爭中，以弗所書所提到的這些句子猶如燈塔的

可再撒謊！每一個人必須向弟兄說誠實話，因為我們都是基督身體

光般，照亮著人們：「必須彼此說實話！」「不可讓發脾氣引你們

上的肢體。你們若發脾氣，不可因這脾氣而犯罪；也不可生一整天

犯罪！」「不要讓惡毒的話從你們口中說出！」有些人喜歡建議某

的氣，不可讓魔鬼有機可乘。從前偷竊的，不可再偷竊；要靠雙手

些人將這些話當作自我指導原則！然而，這些話是我們必須一再對

誠實工作才能夠幫助貧窮的人。不要在言語上傷害別人，只要說幫

自己說的，好能制止我們自己口出惡言的傾向。

助人、造就人的話，使聽見的人得益處。不要使上帝的聖靈憂傷；

但是，這不等於是在說大話嗎？誰能在受損的關係中，還堅持

因為聖靈是上帝擁有了你們的印記，保證上帝釋放你們的日子就要

這麼崇高的目標：「你們要除掉一切怨恨、暴戾、忿怒。不要再喧

來到。你們要除掉一切怨恨、暴戾、忿怒。不要再喧擾或毀謗；不

擾或毀謗；不要再有任何的仇恨。」（以弗所書四章 31 節）我們

要再有任何的仇恨。要親切仁慈相對待，彼此饒恕，正如上帝藉著

不是應該要更謙虛地說：可以容許怨懟、忿恨和狂怒在你們心中產

基督饒恕了你們一樣。」（以弗所書四章 22-32 節）

生，但絕不可任其主宰你們的行為。不必嘗試去成為一個全新的人！

這段話以成為一個新人的渴望開始：把舊我脫下，穿上按照上

但行為舉止至少不要像個小魔鬼一般！對正義和聖潔抱持過高的理

帝形像所造的新我！這個動機最後被「模仿上帝」的動機所取代，

想，反而會使問題變得更嚴重。因為，當某個人在衝突時說：「不

經文的最後那裡說：「要親切仁慈相對待，彼此饒恕，正如上帝藉

要讓惡毒的話從你們口中說出！」―通常他指的當然是別人：你

著基督饒恕了你們一樣。」我們不是憑藉自己的完美來模仿上帝，

們不應撒謊、不應說惡毒或傷人的話！這時，聖經的話語儼然變成

而是藉著承認自己和別人的不完美並彼此饒恕。你們要饒恕，因為

了一把道德大槌。

上帝也饒恕了你們。因著這一點，我們應該像上帝一樣。此外，更值得注意的是，這些警告不僅告訴我們不該做什麼，

4 相信別人的話

讓世界看見上帝的光

這些話不只是負面的命令而已，它也一再表達出正面的行為方法。

以弗所書在說下面這句話時也是以此為前提：「不要生氣，這樣你

從一開始，它就說：我們不只應該脫下「舊我」，更應該正面、積

就不會犯罪！」或像有些譯本說的：「不要讓發脾氣引你們犯罪！」

極地穿上「新我」。

在這句話裡，理所當然地假設我們會生氣、會發怒。這是無法

它負面地要求我們不要生氣，

避免的。但另一件事是：我們願意讓忿怒影響自己的行為到什麼程

卻又正面地要求我們，不可讓忿怒拖延到太陽下山。

度？就這一點，以弗所書提出的建議是：「不要讓怒氣延至太陽下

它負面地警告我們不要說惡毒的話，

山！」然而，我會更實際地說：至少，先讓你的忿怒延到太陽下山

卻又正面地提醒我們，要說能使別人更堅強的好話。

之後！先睡一覺再說―然後，再決定要做什麼。但基本上，以弗

它負面地禁止我們偷竊，

所書說的是有道理的：不要讓怒氣永遠留在你心中翻騰！要試著結

卻又正面地勸勉我們要工作，好能以自己的收入幫助貧苦的人。

束它，否則它會荼毒你的生活情緒。不要一直懷恨在心！那懷恨在心的人，大都是在恨惡自己。他背著一個沉重的包袱，這個包袱對

以弗所書的三個警告重點

他所造成的傷害遠比他所怨恨的人還大。儘管我們會一再落後，但仍然必須堅持目標，努力克服自己的暴戾之氣―為了共同生活的

這些帶著正面轉折的警告有三個重點：我們的暴戾之氣、不說實話和侵佔行為―其中少了不當的性行為。對教會團體內的共同

目的。這個命令不是由我們自己提出的：當我們陷於衝突和小型戰爭的糾葛中時，是上帝的聲音使我們得以突破重圍。

生活而言，就像後來新約經文中特別清楚描述的那樣，最大的問題並不是這些，反而是在日常生活中那些大大小小的戰爭：那些把氣氛搞的烏煙瘴氣和勾心鬥角的事情。破壞團體的這種高等藝術，在當時就已經發展到顛峰。

警告重點二：說實話的義務第二個重點是：說實話的義務。這一點也使我有強烈的感觸。因為我正在思考的是，為什麼新約裡有這麼多書信是以假名發表的。根據我的估計，二十一封書信中就有十一封是以假名發表的。以弗

警告重點一：小心我們的暴戾之氣

所書希望我們將它視為保羅所寫的書信，雖然它並非出自保羅之手。

這段警告的第一個重點是：小心我們的暴戾之氣！它不像山上

而正是這一位作者警告我們不要撒謊，並說：「你們不可再撒謊，

寶訓所說的：「向弟兄動怒的，應受裁判」―這會讓人誤解成：

必須彼此說實話！」根據專家的研究發現，一般人每天大約要撒謊

絕對不可以生氣。這是不可能的。每個人都會有突然生氣的時候。

二十次。但是我不太相信這個數據。我不認為大部分的人（也包括

4 相信別人的話

讓世界看見上帝的光

我自己）每天能撒這麼多謊。但是，如果我們將「撒謊」加以廣泛

我的故鄉萊茵邦的人對說實話的特別見解，或許可算是其中翹

的定義時，那麼，每一個小小的片面之詞、每一個自我保護的聲明、

楚？最具有代表性的例子應該是前德國總理康拉德 ‧ 艾德諾（譯註：

每一個避重就輕的回答，都可算是一種謊言―如此說來，我們很

Konrad Adenauer，公元 1876 ～ 1967 年，德國政治家、法學家，二

快就會撒許多謊。

戰後曾任西德第一任總理）。有一次，他因為必須修正自己的話，

或許，「禮貌」也算是一種謊言？當作家布施（譯註：Wilhelm

曾經這樣說：「第一，我沒有說過這種話。第二，如果我真有說過，

Busch，公元 1832 ～ 1908 年，德國諷刺作品作家）這麼說時，不也

我也不是這種意思。第三，如果我真的是這種意思，那麼是我當時

是很有道理嗎？

想錯了。」我們也可以大方地質問：以假名或匿名寫的信，也算是一種撒

精緻的欺騙，

謊嗎？或者，那只是雙方眼神交換同意之下的一種哄騙行為？保羅

我卻稱讚自己有禮。

有許多同工。他派遣他們作為他的信使，到各個教會團體去，並以

你知我知，

他的身分代表他說話。若他們在保羅活著時扮演他的聲音，那麼，

但大家仍樂此不疲？ 1

在保羅死後，為什麼他們不也應該繼續這樣做呢？他們是為了紀念保羅而寫信。以弗所書就是以保羅的精神所寫的信。所以，「假名」

「記憶衰弱」也算是撒謊嗎？尼采曾尖銳地提到這一點：「我

只是獻詞給保羅的一種方式？然而，還有其他部分。在新約偽經中

的記憶說：『我有這麼做。』但我的驕傲和自尊卻堅定不移地說：『我

的聖靈就做一些欺騙。但是，今天我們跟著這樣做。因為我們也領

不可能有這麼做。』最後―記憶讓步了」。 2

受這一位聖靈，但他要求我們恪守真理―即使我們沒有能力做到。

有時候，為了不要把小事鬧大，我們也會說一些話讓自己受責

對我而言，說實話不是一個我們給自己定的命令。只要我們認出一

難―這些為了保護自己和他人所作的聲明，也算是撒謊嗎？在特

些不實的事，就必須把真相優先放在非真相之前。就這一點，上帝

定的情況下，有些謊言是必要的，我們甚至有義務要撒這些謊。

的聲音也突破了所有的禮貌、自我保護和記憶衰弱的說辭。而對於我們的信仰傳統，上帝也有義務發出批評的聲音。

1 布施的詩開始是：「誰以後還想進入這個地球如果我們到處的居民可能會說實話」。引自 Die Kritik des Herzens（暫譯《心的批判》），in: W. Busch, Gesamtwerk in 6 Bänden, Bd 6, Hamburg 1982, S. 82f。 2 尼采《善惡的彼岸》，Stuttgart 111991, 78。

警告重點三：如何面對侵佔行為以弗所書提出的警告，其中第三個重點是：如何面對侵佔行為。

4 相信別人的話

讓世界看見上帝的光

我們不應偷竊，反而應該將所賺的錢分給窮人。我們常常只在完全

何在日常生活中面對自己的忿怒、說實話與侵佔財物的問題。許多

不必付出任何代價的情況下，才會與人合作。關於這一點，以弗所

人認為，讓別人看到自己在生氣、對別人撒點小謊、自私地保有自

書說：僅僅不侵佔別人的財物還不夠。不僅財物，連勞動力也是一

己的財物，這是生活中的小聰明。有技巧地做這些事的人，總能一

種社會義務。在我們社會上，關於正義和團結之爭所帶來的結果是

再得到某些小小利益作為報酬。然而，完全避免這些事的人，所得

有爭議的，而且在基督徒之間也會持續有爭議的事。有時候，爭議

到的報酬要好的更多。他得以一點點地實現那個「新我」，在自己

點與表達是否精確的表達有關，例如：

那小小的生命中，跨越那道新受造物的大門檻。於是，一道光照進

今天，如果有人對我說：所有大黨都想容忍我們的人口中，那

他的生命中―而且那道光也常常從他身上反射到別人身上。一個

部分沒有生產力的人變得更貧窮，以提昇國家的機動性和經濟競爭

能讓別人信任他、知道他不會撒謊、不會操縱他人的人―就像是

力（可是卻又不敢將此公開列入黨綱內）―那麼，我會本能地說：

天使一樣，藉著這位天使，上帝讓我們對他重新產生信心。這樣的

我堅決反對讓那些無法有所貢獻的人愈來愈貧窮。但如果有人對我

人，加強了我們對上帝的信心。

說：我們要盡一切力量，使那些到目前為止沒有生產力的人都能夠再度養活自己，同時，我們也要提昇他們的自尊心和責任感。但要做到這一點，我們必須要求他們並協助他們―那麼，我會本能地說：非常好，如果我們做得到的話！我現在不想就這些公開討論發表立場。但在這些討論中，以弗所書的原則應該行的通：財物和工作能力是一種社會義務。如果我們只是不侵佔別人的財物，這還不夠―我們擁有財物，這是為了能夠為別人做一些事。甚至在這一點，也不斷有一個至高的聲音提醒我們不要自私自利。我們所擁有的，都是領受得來的―我們領受，是為了能將我們在物質與非物質方面的恩典，繼續分享出去。以弗所書深刻地講到初期基督徒團體裡的小型戰爭。猶如以前一樣，這種情形至今仍然存在。並非說，教會團體就理所當然絕不會有這類的小型戰爭發生。這裡說的不是大型戰爭，而是我們該如