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生命力領導者的 人格特質 ——人格成熟，像個父親 領導者應該具備的十項人格特質： 經驗豐富、成熟的人格、淡泊簡樸、 謙卑、不激動、公正、具有決斷力、 節儉、敬畏上帝、像個父親
《聖本篤會規》中，「理家神父」的章節是這樣開始的： 「修道院的理家神父是從修道院的修士團體中選出來的，他必 須經驗豐富，具有成熟的人格，實事求是，不貪口腹之慾，不 高傲，不激動，不草率，不遲鈍，不浪費，他必須是敬畏上帝 的人。他對整個修道院團體來說應該就像是個父親。」（《聖本 篤會規》三十一章 1 節以下）
在這一章我們要用「理家神父」的重要特質來談領導。 在我們談到領導的藝術之前，應該先提到領導者的人格特質 。聖本篤要求「理家神父」所應有的態度，是以必須先經歷 過自我認識的課程為前提。想要領導別人的人，必須先學會 領導自己。他必須先學會正確處理自己的想法、感受、需求 和熱情。彭迪谷（Evagrius Ponticus，譯註：小亞細亞的著 名教士）曾在他的著作 Praktikos 中提到，一個修士如何先 觀察自己，藉此瞭解自己是被哪一種情緒所驅動？自己的內 心有哪些需求？哪些熱情決定自己的行動？然後，他們必須 從最根本之處剖析自己的想法與感受：這些想法和感受要告 訴自己甚麼？自己內心有哪些基本問題？哪些事情曾經傷害
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第 1 章 生命力領導者的人格特質
自己？哪些事情會阻礙自己保持清醒的頭腦？ 想要承擔領導責任，就必須先畫出清晰的自我形像。否 則，他就會一直把領導任務與自己的需求混雜在一起，壓抑 在心中的激動就會主導他的情緒，妨礙其敏銳清晰的領導任 務。即使一個領導者熟悉組織工具與控管技巧，但如果他個 人的身心靈無法平衡，且無法控制自己，那麼，雖然短期內 他似乎可以達到節省成本的目標，但長期卻會在企業中散佈 人格不成熟的病菌，而打擊其他員工的士氣。而且，這些不 經意的需求和情緒將會反映在員工身上，由此產生一種「情 緒爛泥」 ，使企業運轉不靈。這些沒有被仔細檢視的情緒爛 泥，就會像陰影一樣，對周遭環境產生破壞性的影響力。如 果我們讀過洛依特（Edzard Reuter）對德國賓士公司的回顧 ，就會發現當時賓士公司有多少動能是喪失在領導者之間的 嫉妒、權力鬥爭、被壓抑的攻擊性與不平衡之中。所以，聖 本篤才會如此重視領導者的人格特質。
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人格特質一：經驗豐富 理家神父要能勝任經營領導任務的第一個前提就是，他
必須是經驗豐富的。以拉丁文來表達就是：「sapiens」，意 思就是智慧、明智。拉丁文的「sapiens」源自於「sapere」 ， 這個字的意思很有趣：用口去嚐，有品味、很明智。凡是嚐 過東西真正的味道，親身接觸過這個東西，用感官直接感受 過它，而不只是在腦中空想，這才是有智慧的人。因為他真 正瞭解這個事物的本質。智慧跟聰明不同，智慧通常都跟經 驗有關，在德文中，「智慧」的字根來自於「知道」 ，但這 不是指表面的認知，而是從事物的根源開始，它和「看見」 與「看出來」有關。智慧就是能夠看出事物的真實面。理家 神父最需要的並非表象的知識，而是需要智慧。他面對自己 與別人都需要豐富的經驗，對於正確的事情也必須具有敏銳 的鑑賞力與感受。
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人格特質二：成熟的人格 第二項重要的領導者特質就是成熟的性格與品德。「成
熟」這個字源自於成熟且可以收成的果實。唯有成熟的果實 嚐起來才會甜美，未成熟的果實吃起來又酸又澀。所以，成 熟的人格是一個理家神父能夠承擔任務的前提。唯有如此， 被領導者才能樂在其中。他必須歷經風雨、日曬，且必須與 生命爭戰。他必須藉由雨水和陽光，白天的炎熱和晚上的黑 暗，才能讓裡面的芽慢慢成熟長大。人格成熟的判斷標準就 是：內心的平靜、沈著鎮定、人格的完整性與一致性。能夠 誠實碰觸自己內心的人，就不容易感到不安與動搖。相反地 ，人格不成熟的人身上就會潛藏著對他人有害的行為模式。 在報紙的標題上，我們常看到許多企業經理人，雖然收 入驚人，人格卻完全不成熟。事實上，部屬應該有權利要求 擁有成熟人格的上司，否則他們就會失去服從領導的動機， 更不願聽命於他。 聖本篤也列舉出成熟人格的幾個特徵：第一就是客觀清 醒，就是拉丁文中的「Sobrius」：這代表不醉酒、保持清醒
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、不會縱慾、理性、深思熟慮。客觀清醒的人能夠看到事物 的本質，而不會被昏醉的迷霧所扭曲。客觀清醒的人才能對 人有正確的評價，並客觀地判斷事物，而不會被情緒左右。 許多人並不看事物的本質，而是透過需求、情緒、恐懼和懷 疑的眼光來看世界。 對於聖本篤來說，能夠正確評斷人事物的人，就是一個 成熟且有靈性的人。「靈性」並不是逃離現實，而是一種能 夠正確評斷事物的藝術，並且依照上帝原本創造的樣式來看 待一件事物。我們以為這是很容易的事，但我們總是憑著眼 見來經歷事物。其實我們對於事實經常產生錯覺，眼睛所見 的往往並不正確。我們誤以為所有的一切都可以讓我們充分 利用，也自以為是最偉大、最重要的人物。於是，我們就會 覺得其他人都該為我服務。凡是帶著這種幻覺沈醉在世上的 人，就無法承擔領導任務。他反而會讓被領導的人墜入腐壞 的深淵。在許多企業倒閉的案例中可以發現，那些被某些幻 覺吞噬的領導者，往往都無法客觀清晰地判斷事實。 洛依特在他的回憶錄中一再提到，在一家像賓士公司這 種規模的強大財團中，因為董事之間的嫉妒猜忌、產生摩擦
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，而導致公司遭受極大的損失。因為每個人都有自己的偏好 ，而且會為此奮戰到底。每個人都宣稱，他是就事論事，為 事情本身而戰，但事實上，卻是因為個人的權力、個人的虛 榮以及外界的認同而彼此爭鬥。如果領導階層沒有成熟的人 格，也無法客觀清晰地判斷事物，他就會把精力花在遏止剛 萌芽的反對群體，但這只會增強同事間的對立，讓彼此無法 互相包容。如此一來，絕對無法達到成功的領導。因為大家 的精力都不是花在解決事情上，而是花在權力鬥爭上。這樣 絕對不會形成團隊，而會像某位銀行家對賓士公司董事會的 形容，他們只是「一群沒有領導者的豺狼」 。 在這種公司裡，所有的精力都會因為個人爭取自己的權 力與影響力而持續內耗。大家會為鬥爭用盡手段，不願開誠 布公地傳遞資訊，寧可讓其他人繼續在黑暗中摸索，而自己 繼續埋鍋造飯。如果領導者不關心客觀的討論，而只顧自己 的虛榮，這不但浪費了公司的成本，甚至也浪費了社會資源 。更嚴重的是威脅了數以千計的工作機會，企業也無法營造 出對社會具有正面意義的氛圍。 杜賓根大學的哲學家賀芙（Otfried H¨offe）在他的著作
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《道德是現代的獎賞》 （Moral als Preis der Moderne）中擬出 生態的世界倫理基礎，這正符合了聖本篤所提出的兩個成熟 人格要件：「智慧」與「客觀清醒」 。賀芙所提出的兩項最 重要的生態美德是：「沈著冷靜」與「深思熟慮」 。賀芙所 要求的沈著冷靜就是必須：「對抗自我高估的知識病毒」 ， 而深思熟慮就是必須：「對抗毫無節制的科技與經濟效率化」 。聖本篤要求理家神父必須具有客觀清醒的人格，就是必須 能夠看到事物的本質，並依照其本質設定應有的限度。今天 ，經濟很容易陷入毫無節制的漩渦裡，人們希望經濟不斷成 長，財富越賺越多，唯有客觀清醒的領導者才能抵抗這種「 毫無節制」的誘惑，滿足於最適合自己企業或組織的規模與 收益限度。
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人格特質三：淡泊簡樸 理家神父不應該是貪圖口腹之慾者。拉丁文中的「貪食」
（Edax）一字通常是用在動物身上。一個成熟的人也就是表 現在，他能夠用人的方式來處理事物。飲食的時候最容易發
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現，人類身上其實隱藏著動物的本能，我們通常都只是把食 物「吃進去」 。事實上，真正能夠「享受」飲食的人，就絕 對不會吃太多。他因懂得享受飲食文化而感到愉快，懂得品 嚐上帝所賜的飲食，而狼吞虎嚥的人就無法被食物感動。心 理學家證實，我們吃東西的方式會透露出我們跟世界的關係 。狼吞虎嚥的人也會用「蠶食鯨吞」的方式來對待或利用其 他人，盡其所能地剝削上帝的創造。他會利用一切圖利自己 ，他會貪求金錢，並努力追逐財富與權力。他會為了成功而 不擇手段，不理會公共福祉，只關心自己無止盡的需求。但 因為人心貪得無厭，需索無度，所以他永遠不會滿足。這種 內在「不知足」的態度很容易傳染給部屬，會使他對於其領 導任務與社會責任置若罔聞。 聖本篤所謂的「貪食」 ，在今天來說還有另一種意涵。 現代的頂尖經理人常要求住在五星級飯店的豪華套房，以旅 行花費、休閒方式、接待規模或餐車大小來衡量自己的身價 。 洛依特針對他的同事提出問題：「旅行方式或在奢華飯 店中住宿對某些人會產生哪些無法自拔的吸引力？這對他們
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而言是多強烈的興奮劑？有多少隱藏在其中的樂趣以及它可 能會帶來甚麼樣的危險？這些問題真的值得我們去思考。」 凡是只能以物質炫耀自己，而無法依賴其他價值觀生活的人 ，就會面對這類危險。 對於洛依特來說，大自然的經驗非常重要，也時時提醒 他：「與地球的各種美妙奇觀相較，你個人是多麼渺小，⋯ ⋯而且你的生命也是有限的。」唯有像聖本篤一樣，能夠看 透自己並全心尋求上帝，而不是專注自我的人，才能養成會 規中對理家神父所要求的人格與態度。只關注自己的人會利 用一切來圖利自我。超越感官與直覺的信仰會降低外在成功 與物質的重要性，它會提醒我們，生命最後還是在於上帝， 生命不是只有成功、成就、獲利和收入而已。
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人格特質四：謙卑 聖本篤對於領導者所要求的人格特質也可以稱之為美德
。「美德」和「適任的領導者」有關。唯有能把美德內在化 的人，才適合當領導者（拉丁文的美德一字 「virtutes」 ，就
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是「力量」的意思） ，而其中一項美德就是謙卑。聖本篤要 求理家神父不能自高自大。自高自大（拉丁文「elatus」 ）就 是把自己高舉過其他人， 為了讓自己相信自己的偉大，而 貶低其他人。這種人會透過打壓別人、抬高自己，或藉由貶 低他人、提升自我身價而濫用權力。聖本篤認為，具有這類 人格缺陷的人不應被信任，不適合擔任修道院院長。謙卑就 是，能夠接納自己的脆弱和多變，並且承認自己是個凡人， 會常常跌倒，軟弱的生命也很容易崩解。謙卑就是有勇氣走 入自己的人性面與陰暗面。謙卑的人不會高舉自己，而是從 唯我獨尊的寶座上走下來，並且意識到人是從塵土而生（拉 丁文中的謙虛「humilitas」是從土「humus」這個字來的） 。 唯有如此，他才不會站在別人頭頂上，而是用符合人性的方 式與人相處，並且尊重個人的尊嚴。他也不會用高傲的態度 在公司走動，老是用鼻孔看部屬。他會以同理心對待部屬， 設身處地為他們著想。他深刻瞭解部屬，當部屬有問題的時 候，他會支持、保護他們。 美國的心理學家歐尼爾（John R. O'Neil）認為，傲慢是 企業領導者最大的危險。他提到一個華爾街成功的股票交易
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商，但是他的成就卻唆使他埋葬自己的心靈感受。歐尼爾認 為，成功是「自大的溫床」 ，將導致人們壓抑自己的陰暗面 ，因此他主張，領導者的最重要任務就是避免自己成為傲慢 的人。他列出一些項目，可以讓我們提早察覺傲慢態度浮現 的警訊：「如果我們認為自己具備特殊的才能，所以，與其 他人相較之下是不可或缺的，或者自己絕不會重蹈別人的覆 轍，那麼，我們的臉上就已經出現自傲的陰影了。只要我們 認為那些與我們意見相左的人都是搗蛋份子、智力低下、充 滿嫉妒或無能主導大局，我們就正朝向未來的痛苦邁進。如 果我們身為一個心胸逐漸狹小的領導者，越來越退縮在自己 信任的顧問圈子，我們就會開始『封鎖其他消息來源』 ，貶 低其他意見。凡是有『傲慢』存在的地方，『自私』就永遠 佔首席地位，而且熱衷於瑣事方面的權力鬥爭，例如一些社 交形式、座位順序以及集會地點。」 傲慢會導致學習的終止。自私的現象也會越來越膨脹： 「只要我喜歡，有什麼不可以！」事實上，這就是被我們心 中一些受到壓抑的陰影所掌控。我們心中的陰影越受到壓抑 ，其殺傷力就越大。聖本篤要求理家神父必須具備謙卑的美
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德，就是為了檢視我們內心的陰影。歐尼爾認為，整合個人 所有的內心陰影就是持續成功的先決條件：「想要找出未來 的成功之路，我們就必須每天一點一滴的將陰影轉化成自己 的一部份，如果某個人能夠常保成功，就表示他瞭解這件轉 化工作的重要性。」
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人格特質五：不激動 理家神父的另一個特質就是「不激動」（拉丁文 「non
turbulentus」 ） 。激動（turbulentus）的意思就是：不平靜、暴 躁、反應激烈、十分瘋狂、困惑而不知所措。這個拉丁字是 源自於「turba」這個字，意思是：噪音、沒有秩序、雜亂、 毀壞、擾亂。這顯示出一個無法平靜下來的人，因為他常會 被自己思想中的噪音所主導，常被內心不同的情緒左右撕扯 。這也呈現出一個無法清醒思考的人，他的內心經常雜亂無 章。他心中有許多極端的情緒，這些情緒很容易拖著他走。 他任由自己的內心被佔據，不再是自己的主人，而是被激情 和情緒所掌控。這樣的人絕對無法明智地領導，他只會造成
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更多不安而已。他會把情緒帶進所有經手的事務中，讓周遭 產生「情緒爛泥」 。在許多企業中都可以感受到，某些部門 主管的身旁圍繞著一潭情緒的泥淖，這會讓所有員工都無法 理性工作，只把精力浪費在如何從泥淖中脫身。 有些人因為感受混淆，就把內心的不安轉而到處散佈忙 碌的氣氛，或造成同事一直處於匆促忙亂之中。若一個部門 主管持續讓部屬處於緊張急迫狀態，當然也無法領導他們往 前走，反而會造成部門的不安，使大家動彈不得。如果他經 常以煽動的方式讓部屬疲於奔命，其實就是表達出他心中的 恨意。因為「煽動」這個字源自於「恨」 ，這些內心分裂的 人痛恨自己，同時也痛恨別人。他們不是在「領導」部屬， 而是「煽動」或「迫使」部屬無法平靜、混亂無序。他們以 為，只要掀起周遭的不安，就能夠刺激人們努力工作。但是 ，在不安騷動的環境中，人們根本無法有效率地工作。 有些領導者經常搞不清楚忙碌與領導之間的差別，他們 想要用自己的忙碌或讓別人忙得團團轉，來證明自己的領導 能力。但是，這並不是領導，而是一種對人的憎恨，這不具 建設性，而具毀滅性。
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因此，聖本篤要求理家神父必須具備內在的寧靜，這是 心靈的平靜。唯有能夠面對自己並藉由親近上帝而獲得平靜 的人，才能在周遭創造出寧靜的氛圍，讓同事感到愉快與平 安，樂於在工作上貢獻心力。力量來自於平靜而不是忙碌。 領導者必須不偏離自己的真實面，並能承受上帝在靜默中顯 示的事實與教導，他才能找到內在的平靜，因為他知道，自 己能夠獲得上帝完全的接納。
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人格特質六：公正 聖本篤接下來就要求理家神父不得草率，不可以不公正
（non iniuriosus）。「iniuria」的意思不只是不公正，還包含 了暴力、侮辱、損傷、傷害。領導他人就不能傷害他人。有 一個很重要的心理學原則就是，凡是無法正視自己傷口的人 ，要不是會繼續傷害別人，就是會繼續傷害自己。或者，他 會在潛意識中找到一個重複童年傷害的情境。我們每個人在 人生的旅途中都曾被傷害過，受傷也可能是個機會，可以讓 我們藉此成長或對他人更敏感。但是，凡是無法面對自己傷
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口的人，就會持續傷害別人或傷害自己。聖本篤要求負領導 責任的人，必須認真面對、迎戰自己的傷害。所以，認真處 理自己的生命歷程就是正確領導別人的先決條件，否則就會 把自己的生命問題與真正的領導任務混淆。 很多人認為，領導最重要的就是行使權力。於是，不少 人是以傷害別人或使人受辱的方式來展現自己的權力。如果 一個主管把部屬傷害到哭泣不語的程度，這就表示他只能用 這個方式來感受自己的權力，但這絕對不是真正的權力，不 過就是轉移自己的傷口罷了。當我們傷害別人的時候，不但 無法喚醒別人的生命，反而是阻礙他們的生命。所以，藉由 「傷害別人」的領導方式來管理部屬，絕不是有效率的領導 。 但是，我們卻常看到領導者傷害他們的同事，這種場景 只要一早在公司裡走一圈就隨處可見。主管不跟部屬打招呼 ，而只挑部屬的毛病與缺點，或不斷挖苦部屬。現代的企業 中也常見男性和女性之間的彼此傷害。例如，有些主管認為 ，他必須經常貶低秘書，藉此提醒秘書誰才是老闆。此外， 隨意談論他人的身體也會造成很深的傷害。若主管嫌秘書太
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胖或不夠有吸引力，這都是一種傷害，因為秘書對此沒有任 何防禦力。在企業中存在太多傷害了，因為，許多心靈受創 的人卻擔任領導的職位，然後把他們的傷害繼續轉移給他人 。傷害會讓企業生病，並讓公司的病情日益嚴重，甚至病入 膏肓。如果領導者只想透過組織或控制的方式來節省管理成 本，就必然會因為企業的沈重病情而承受雙倍的損失。 「不可不公正」的另一個意思就是，理家神父必須公平 對待每個部屬和部屬的需求。公正的先決條件就是，每個人 的權利都必須受到保障。每個人有「當自己」 、自由、尊嚴 、受重視和受尊敬的權利。 領導者必須拋棄自己的成見才能夠維持公正。他必須先 看見自己潛意識中的所有成見。唯有察覺這些成見，才能與 之保持距離。「不易被左右」的公正判斷，就是公平對待每 個人的必要前提。正義的行為是從思想的智慧開始的。唯有 不被迷糊的思想蒙蔽時，才能看清每個人，並用正確的態度 與人相處。公正就是用一視同仁的態度對待每個人，不對任 何人有所偏好，也就是不製造「父權管理」的文化，因為「 父權管理」會產生分裂和嫉妒。公正的主管才能獲得部屬的
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尊敬。領導者可以盡量嚴格，但是，如果他能維持公正的態 度，並且在做判斷時有定見，他依然可以廣得人心。
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人格特質七：具有決斷力 聖本篤要求的這項領導者人格特質，對我們來說看似有
點表面化，他認為，領導者不應該慢吞吞（non tardus） 。但 是，在時尚潮流中，「慢活」的藝術卻是一種美德，用以平 衡現代生活的急促與加速。聖本篤絕不反對領導者應該深思 熟慮、從容不迫地行事，而且應該專注於手上的工作。緩慢 （tardus）這個拉丁字引申到情緒上的意涵包括：延遲、遲鈍 、笨拙。「緩慢」有時候是因為心靈阻礙所造成的。有些人 因為心靈受到某些問題的困擾，而使得他們行事遲緩。他們 會在自己的問題上鑽牛角尖，所以每件事對他們來說都艱難 無比。他們一邊踩油門，一邊拉煞車，把心力耗費在自己的 精神與心靈問題上，所以已經無法分心顧及身外的事務。早 期的修士們認為，能夠易如反掌地有效處理事情的人，象徵 他是具有健康靈命的人。當某個人能夠觸摸內心的泉源或聖
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靈的泉源時，就能不斷完成各項工作，並從他身上湧出無限 的活力。 「緩慢」還有另一個意思：拖延。有些人因為自己的完 美主義傾向而無法明快地做決定。他們害怕犯錯，所以寧可 不做決定。他們會把事情拖到最後逼不得已才做決定。前蘇 聯總統戈巴契夫在拜訪前東德時，曾對何內克創出了一句名 言：「生命會懲罰遲到的人。」很多人是因為害怕改變而遲 到，因為他們害怕面對做決定後所產生的結果。想領導別人 的人，必須能夠清楚、明確地做決定，他不能等到百分之百 確定時才做出決策。對於聖本篤而言，明確的決斷力是一種 靈命的美德。這是從內心的泉源產生的，是藉由聆聽、相信 聖靈的聲音而做的判斷。 沒有決斷力通常都和個人的完美主義態度有關。完美主 義的人因為絕對不許自己犯錯，所以失去做決定的能力。他 們想等到別人做決定之後才敢採取行動。不過，想透過拖延 決定來避免犯錯，更容易一錯再錯。在許多企業中我們都可 以觀察到，主管最關切的就是「保住職位」 ，所以他們的首 要任務就是維持不墜並避免犯錯。不過，這樣一來，也就沒
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有任何新事物會出現，喪失了所有的想像與創新。 在不敢做決定的情況下，人們就只能被圍困在自我中心 與完美主義的牢籠中。他們不會把部屬和企業放在眼裡，他 們只會自私地考慮自身的後果，公司的經營成果完全擺在腦 後。因此，沒有決斷力就是有效領導的最大障礙，如果公司 中的決策一再延宕，員工就會不滿，幹勁全失。他們不知道 應該信賴甚麼，只能無助地等待決策。在這種漫長的消磨等 待中，就會引發出對主管和對自己的攻擊性，這種攻擊性無 處發洩，將會一發不可收拾，最後不但毀滅自己，也傷害了 企業。
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人格特質八：節儉 理家神父不應揮霍浪費，他們應該謹慎處理財物，不可
以浪費。在德文中，「浪費」是源自於「使之消失」 ，也就 是「消滅或摧毀」 。理家神父與一般領導者應該小心翼翼地 關注受委託管理的財物，而不是浪費財產或剝削上帝的創造 。他們沒有權力擁有這些東西，而只是擔任保管這些東西的
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第 1 章 生命力領導者的人格特質
職務，正確處理這些東西，讓它們得以被充分利用，發揮上 帝原本賦予它們的功能。「浪費成癮」代表一種缺乏自我價 值感或內心混亂的性格障礙。因為他覺得自己毫無價值，所 以必須用浪費的方式告訴別人，他擁有許多財物。因為他內 心亂無章法，所以處理財物的方式也混亂失序。這和缺乏決 斷力的情況一樣，優柔寡斷的人利用一切圖利自己，而不是 服務他人。浪費成性的人則是透過蠻橫的行為來平衡內心的 自卑。一切所行都是為了一己之私。 然而，領導就是服事人和團體，先把他人、企業與團體 的利益擺在眼前，而不是先顧及自己的聲譽。正確處理財物 需要與自己保持內心的距離，從自我獲得自由，不再受困於 鑽牛角尖或自己製造的問題。
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人格特質九：敬畏上帝 除了上述一些理家神父應該具備的特質之外，聖本篤還
用一個中心概念作為總結，這個中心概念不必然只是財務管 理者才應該具備的：他必須敬畏上帝（timens Deum） 。敬畏
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上帝代表被上帝「命中」 ，讓自己跟上帝相遇。我被上帝賜 給我的事物感動，也謹慎處理這些事物。賓根（Bingen）的 聖西爾德加特（hl. Hildgard）把敬畏上帝描繪成一個女人的 圖像，她整個身軀都是由眼睛所組成。她是一個警醒的女人 ，全心全意關注周遭的事物，在這些事物中都可以看見上帝 ，被上帝感動，與上帝相遇。敬畏上帝的人會發覺，他把整 個生活都放在上帝面前，以上帝為準則。 聖本篤要求經濟管理者必須敬畏上帝，這是因為對他來 說，「靈命和靈性」不是純粹的「超自然」表象，它也可以 透過正確處理上帝所賜的財物，表現在優良的經營管理面向 。不敬畏上帝的人，就不會謹慎小心地處理財物。所以很多 修道院的經濟問題，都在於領導者的靈性不夠堅強到可以延 伸到各個管理層面。他們的「靈性」或許只停留在宗教儀式 或美學的層面，並沒有足夠的能力延伸穿透到世界的事物。 他們並沒有謹慎小心地注意各種經營問題，忽略了財務方面 的重要性。他們對於經濟的必要性視而不見，把自己關在狹 隘的意識型態中，而不必面對現實，例如：所有修道者都必 須親自做每一樣工作，所以修道院不必雇用其他員工。他們
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沒有將工作有效地組織起來，反而是用意識型態來限定工作 。 這不只會發生在修道院中，就連在經濟組織體中也一樣 。在經濟體系中，工作總是被「工具化」 ，只有那些能賺錢 的工作才會被認同、重視，這跟修道院中把工作「意識型態 化」的情況大同小異。在此，人們失去敬畏上帝的心，也就 不再細心謹慎。敬畏上帝同時也會懂得尊敬他人，表現在對 於人的尊重。對於聖本篤來說，敬畏上帝與相信基督都是和 尊敬與相信弟兄姊妹緊密連結的。敬畏上帝的人就會在其他 人身上看見上帝的形像。 或許，我們覺得「敬畏上帝」聽起來很陌生。敬畏上帝 的人並不會畏懼自己，他與上帝連結而不是緊守自我。敬畏 上帝的人對人不會有恐懼感，害怕犯錯或害怕在別人面前表 現不夠好的人並無法領導別人。因為在領導的過程中，他最 後都只會固守自我，戴著特製的眼鏡來看待他人，用他能為 我帶來什麼利益來衡量這個人。敬畏上帝的人就不會被病態 的心理禁錮，不會為自己和自己的成就擔憂。敬畏上帝的人 也不懼怕失敗、失利或批評。此外，敬畏上帝也會使人獲得
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心靈的釋放，走出自我中心，從上帝的角度來看待人事物， 因此可以用正確的態度來對待他們。他會用符合上帝旨意的 方式來處理事物、對待他人。
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人格特質十：像個父親 聖本篤所提出最後一個領導者應該具備的特質：「像個
父親」 ，對我們來說就更陌生了。今天大家都在反抗父權式 的領導模式，提倡的是集體領導或溝通領導。不過，聖本篤 賦予「父親」這個字另外的含意，這對於現代的領導者仍然 十分重要。聖本篤認為，理家神父應該具備父親的優良特質 ，既針對團體也針對個人。從教育的角度來看，父親應該是 子女的強力支柱，給子女冒險犯難的勇氣，掌握自己的生活 。缺乏這種「父親經驗」的人，也就是未曾體驗過父親為他 排憂解難，使他無後顧之憂的人，他就會持續尋找替代品來 支撐自己。這些替代品可能是意識型態、固定的規範或僵化 的原則。如果在某家企業中，一切都以各種「規範」作為掩 護，就表示這家企業缺乏「父親經驗」 。心理分析學家米特
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