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生命力領導者的 人格特質 ——人格成熟,像個父親 領導者應該具備的十項人格特質: 經驗豐富、成熟的人格、淡泊簡樸、 謙卑、不激動、公正、具有決斷力、 節儉、敬畏上帝、像個父親


《聖本篤會規》中,「理家神父」的章節是這樣開始的: 「修道院的理家神父是從修道院的修士團體中選出來的,他必 須經驗豐富,具有成熟的人格,實事求是,不貪口腹之慾,不 高傲,不激動,不草率,不遲鈍,不浪費,他必須是敬畏上帝 的人。他對整個修道院團體來說應該就像是個父親。」(《聖本 篤會規》三十一章 1 節以下)

在這一章我們要用「理家神父」的重要特質來談領導。 在我們談到領導的藝術之前,應該先提到領導者的人格特質 。聖本篤要求「理家神父」所應有的態度,是以必須先經歷 過自我認識的課程為前提。想要領導別人的人,必須先學會 領導自己。他必須先學會正確處理自己的想法、感受、需求 和熱情。彭迪谷(Evagrius Ponticus,譯註:小亞細亞的著 名教士)曾在他的著作 Praktikos 中提到,一個修士如何先 觀察自己,藉此瞭解自己是被哪一種情緒所驅動?自己的內 心有哪些需求?哪些熱情決定自己的行動?然後,他們必須 從最根本之處剖析自己的想法與感受:這些想法和感受要告 訴自己甚麼?自己內心有哪些基本問題?哪些事情曾經傷害

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自己?哪些事情會阻礙自己保持清醒的頭腦? 想要承擔領導責任,就必須先畫出清晰的自我形像。否 則,他就會一直把領導任務與自己的需求混雜在一起,壓抑 在心中的激動就會主導他的情緒,妨礙其敏銳清晰的領導任 務。即使一個領導者熟悉組織工具與控管技巧,但如果他個 人的身心靈無法平衡,且無法控制自己,那麼,雖然短期內 他似乎可以達到節省成本的目標,但長期卻會在企業中散佈 人格不成熟的病菌,而打擊其他員工的士氣。而且,這些不 經意的需求和情緒將會反映在員工身上,由此產生一種「情 緒爛泥」 ,使企業運轉不靈。這些沒有被仔細檢視的情緒爛 泥,就會像陰影一樣,對周遭環境產生破壞性的影響力。如 果我們讀過洛依特(Edzard Reuter)對德國賓士公司的回顧 ,就會發現當時賓士公司有多少動能是喪失在領導者之間的 嫉妒、權力鬥爭、被壓抑的攻擊性與不平衡之中。所以,聖 本篤才會如此重視領導者的人格特質。

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人格特質一:經驗豐富 理家神父要能勝任經營領導任務的第一個前提就是,他

必須是經驗豐富的。以拉丁文來表達就是:「sapiens」,意 思就是智慧、明智。拉丁文的「sapiens」源自於「sapere」 , 這個字的意思很有趣:用口去嚐,有品味、很明智。凡是嚐 過東西真正的味道,親身接觸過這個東西,用感官直接感受 過它,而不只是在腦中空想,這才是有智慧的人。因為他真 正瞭解這個事物的本質。智慧跟聰明不同,智慧通常都跟經 驗有關,在德文中,「智慧」的字根來自於「知道」 ,但這 不是指表面的認知,而是從事物的根源開始,它和「看見」 與「看出來」有關。智慧就是能夠看出事物的真實面。理家 神父最需要的並非表象的知識,而是需要智慧。他面對自己 與別人都需要豐富的經驗,對於正確的事情也必須具有敏銳 的鑑賞力與感受。

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人格特質二:成熟的人格 第二項重要的領導者特質就是成熟的性格與品德。「成

熟」這個字源自於成熟且可以收成的果實。唯有成熟的果實 嚐起來才會甜美,未成熟的果實吃起來又酸又澀。所以,成 熟的人格是一個理家神父能夠承擔任務的前提。唯有如此, 被領導者才能樂在其中。他必須歷經風雨、日曬,且必須與 生命爭戰。他必須藉由雨水和陽光,白天的炎熱和晚上的黑 暗,才能讓裡面的芽慢慢成熟長大。人格成熟的判斷標準就 是:內心的平靜、沈著鎮定、人格的完整性與一致性。能夠 誠實碰觸自己內心的人,就不容易感到不安與動搖。相反地 ,人格不成熟的人身上就會潛藏著對他人有害的行為模式。 在報紙的標題上,我們常看到許多企業經理人,雖然收 入驚人,人格卻完全不成熟。事實上,部屬應該有權利要求 擁有成熟人格的上司,否則他們就會失去服從領導的動機, 更不願聽命於他。 聖本篤也列舉出成熟人格的幾個特徵:第一就是客觀清 醒,就是拉丁文中的「Sobrius」:這代表不醉酒、保持清醒

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、不會縱慾、理性、深思熟慮。客觀清醒的人能夠看到事物 的本質,而不會被昏醉的迷霧所扭曲。客觀清醒的人才能對 人有正確的評價,並客觀地判斷事物,而不會被情緒左右。 許多人並不看事物的本質,而是透過需求、情緒、恐懼和懷 疑的眼光來看世界。 對於聖本篤來說,能夠正確評斷人事物的人,就是一個 成熟且有靈性的人。「靈性」並不是逃離現實,而是一種能 夠正確評斷事物的藝術,並且依照上帝原本創造的樣式來看 待一件事物。我們以為這是很容易的事,但我們總是憑著眼 見來經歷事物。其實我們對於事實經常產生錯覺,眼睛所見 的往往並不正確。我們誤以為所有的一切都可以讓我們充分 利用,也自以為是最偉大、最重要的人物。於是,我們就會 覺得其他人都該為我服務。凡是帶著這種幻覺沈醉在世上的 人,就無法承擔領導任務。他反而會讓被領導的人墜入腐壞 的深淵。在許多企業倒閉的案例中可以發現,那些被某些幻 覺吞噬的領導者,往往都無法客觀清晰地判斷事實。 洛依特在他的回憶錄中一再提到,在一家像賓士公司這 種規模的強大財團中,因為董事之間的嫉妒猜忌、產生摩擦

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,而導致公司遭受極大的損失。因為每個人都有自己的偏好 ,而且會為此奮戰到底。每個人都宣稱,他是就事論事,為 事情本身而戰,但事實上,卻是因為個人的權力、個人的虛 榮以及外界的認同而彼此爭鬥。如果領導階層沒有成熟的人 格,也無法客觀清晰地判斷事物,他就會把精力花在遏止剛 萌芽的反對群體,但這只會增強同事間的對立,讓彼此無法 互相包容。如此一來,絕對無法達到成功的領導。因為大家 的精力都不是花在解決事情上,而是花在權力鬥爭上。這樣 絕對不會形成團隊,而會像某位銀行家對賓士公司董事會的 形容,他們只是「一群沒有領導者的豺狼」 。 在這種公司裡,所有的精力都會因為個人爭取自己的權 力與影響力而持續內耗。大家會為鬥爭用盡手段,不願開誠 布公地傳遞資訊,寧可讓其他人繼續在黑暗中摸索,而自己 繼續埋鍋造飯。如果領導者不關心客觀的討論,而只顧自己 的虛榮,這不但浪費了公司的成本,甚至也浪費了社會資源 。更嚴重的是威脅了數以千計的工作機會,企業也無法營造 出對社會具有正面意義的氛圍。 杜賓根大學的哲學家賀芙(Otfried H¨offe)在他的著作

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《道德是現代的獎賞》 (Moral als Preis der Moderne)中擬出 生態的世界倫理基礎,這正符合了聖本篤所提出的兩個成熟 人格要件:「智慧」與「客觀清醒」 。賀芙所提出的兩項最 重要的生態美德是:「沈著冷靜」與「深思熟慮」 。賀芙所 要求的沈著冷靜就是必須:「對抗自我高估的知識病毒」 , 而深思熟慮就是必須:「對抗毫無節制的科技與經濟效率化」 。聖本篤要求理家神父必須具有客觀清醒的人格,就是必須 能夠看到事物的本質,並依照其本質設定應有的限度。今天 ,經濟很容易陷入毫無節制的漩渦裡,人們希望經濟不斷成 長,財富越賺越多,唯有客觀清醒的領導者才能抵抗這種「 毫無節制」的誘惑,滿足於最適合自己企業或組織的規模與 收益限度。

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人格特質三:淡泊簡樸 理家神父不應該是貪圖口腹之慾者。拉丁文中的「貪食」

(Edax)一字通常是用在動物身上。一個成熟的人也就是表 現在,他能夠用人的方式來處理事物。飲食的時候最容易發

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現,人類身上其實隱藏著動物的本能,我們通常都只是把食 物「吃進去」 。事實上,真正能夠「享受」飲食的人,就絕 對不會吃太多。他因懂得享受飲食文化而感到愉快,懂得品 嚐上帝所賜的飲食,而狼吞虎嚥的人就無法被食物感動。心 理學家證實,我們吃東西的方式會透露出我們跟世界的關係 。狼吞虎嚥的人也會用「蠶食鯨吞」的方式來對待或利用其 他人,盡其所能地剝削上帝的創造。他會利用一切圖利自己 ,他會貪求金錢,並努力追逐財富與權力。他會為了成功而 不擇手段,不理會公共福祉,只關心自己無止盡的需求。但 因為人心貪得無厭,需索無度,所以他永遠不會滿足。這種 內在「不知足」的態度很容易傳染給部屬,會使他對於其領 導任務與社會責任置若罔聞。 聖本篤所謂的「貪食」 ,在今天來說還有另一種意涵。 現代的頂尖經理人常要求住在五星級飯店的豪華套房,以旅 行花費、休閒方式、接待規模或餐車大小來衡量自己的身價 。 洛依特針對他的同事提出問題:「旅行方式或在奢華飯 店中住宿對某些人會產生哪些無法自拔的吸引力?這對他們

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而言是多強烈的興奮劑?有多少隱藏在其中的樂趣以及它可 能會帶來甚麼樣的危險?這些問題真的值得我們去思考。」 凡是只能以物質炫耀自己,而無法依賴其他價值觀生活的人 ,就會面對這類危險。 對於洛依特來說,大自然的經驗非常重要,也時時提醒 他:「與地球的各種美妙奇觀相較,你個人是多麼渺小,⋯ ⋯而且你的生命也是有限的。」唯有像聖本篤一樣,能夠看 透自己並全心尋求上帝,而不是專注自我的人,才能養成會 規中對理家神父所要求的人格與態度。只關注自己的人會利 用一切來圖利自我。超越感官與直覺的信仰會降低外在成功 與物質的重要性,它會提醒我們,生命最後還是在於上帝, 生命不是只有成功、成就、獲利和收入而已。

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人格特質四:謙卑 聖本篤對於領導者所要求的人格特質也可以稱之為美德

。「美德」和「適任的領導者」有關。唯有能把美德內在化 的人,才適合當領導者(拉丁文的美德一字 「virtutes」 ,就

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是「力量」的意思) ,而其中一項美德就是謙卑。聖本篤要 求理家神父不能自高自大。自高自大(拉丁文「elatus」 )就 是把自己高舉過其他人, 為了讓自己相信自己的偉大,而 貶低其他人。這種人會透過打壓別人、抬高自己,或藉由貶 低他人、提升自我身價而濫用權力。聖本篤認為,具有這類 人格缺陷的人不應被信任,不適合擔任修道院院長。謙卑就 是,能夠接納自己的脆弱和多變,並且承認自己是個凡人, 會常常跌倒,軟弱的生命也很容易崩解。謙卑就是有勇氣走 入自己的人性面與陰暗面。謙卑的人不會高舉自己,而是從 唯我獨尊的寶座上走下來,並且意識到人是從塵土而生(拉 丁文中的謙虛「humilitas」是從土「humus」這個字來的) 。 唯有如此,他才不會站在別人頭頂上,而是用符合人性的方 式與人相處,並且尊重個人的尊嚴。他也不會用高傲的態度 在公司走動,老是用鼻孔看部屬。他會以同理心對待部屬, 設身處地為他們著想。他深刻瞭解部屬,當部屬有問題的時 候,他會支持、保護他們。 美國的心理學家歐尼爾(John R. O'Neil)認為,傲慢是 企業領導者最大的危險。他提到一個華爾街成功的股票交易

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商,但是他的成就卻唆使他埋葬自己的心靈感受。歐尼爾認 為,成功是「自大的溫床」 ,將導致人們壓抑自己的陰暗面 ,因此他主張,領導者的最重要任務就是避免自己成為傲慢 的人。他列出一些項目,可以讓我們提早察覺傲慢態度浮現 的警訊:「如果我們認為自己具備特殊的才能,所以,與其 他人相較之下是不可或缺的,或者自己絕不會重蹈別人的覆 轍,那麼,我們的臉上就已經出現自傲的陰影了。只要我們 認為那些與我們意見相左的人都是搗蛋份子、智力低下、充 滿嫉妒或無能主導大局,我們就正朝向未來的痛苦邁進。如 果我們身為一個心胸逐漸狹小的領導者,越來越退縮在自己 信任的顧問圈子,我們就會開始『封鎖其他消息來源』 ,貶 低其他意見。凡是有『傲慢』存在的地方,『自私』就永遠 佔首席地位,而且熱衷於瑣事方面的權力鬥爭,例如一些社 交形式、座位順序以及集會地點。」 傲慢會導致學習的終止。自私的現象也會越來越膨脹: 「只要我喜歡,有什麼不可以!」事實上,這就是被我們心 中一些受到壓抑的陰影所掌控。我們心中的陰影越受到壓抑 ,其殺傷力就越大。聖本篤要求理家神父必須具備謙卑的美

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德,就是為了檢視我們內心的陰影。歐尼爾認為,整合個人 所有的內心陰影就是持續成功的先決條件:「想要找出未來 的成功之路,我們就必須每天一點一滴的將陰影轉化成自己 的一部份,如果某個人能夠常保成功,就表示他瞭解這件轉 化工作的重要性。」

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人格特質五:不激動 理家神父的另一個特質就是「不激動」(拉丁文 「non

turbulentus」 ) 。激動(turbulentus)的意思就是:不平靜、暴 躁、反應激烈、十分瘋狂、困惑而不知所措。這個拉丁字是 源自於「turba」這個字,意思是:噪音、沒有秩序、雜亂、 毀壞、擾亂。這顯示出一個無法平靜下來的人,因為他常會 被自己思想中的噪音所主導,常被內心不同的情緒左右撕扯 。這也呈現出一個無法清醒思考的人,他的內心經常雜亂無 章。他心中有許多極端的情緒,這些情緒很容易拖著他走。 他任由自己的內心被佔據,不再是自己的主人,而是被激情 和情緒所掌控。這樣的人絕對無法明智地領導,他只會造成

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更多不安而已。他會把情緒帶進所有經手的事務中,讓周遭 產生「情緒爛泥」 。在許多企業中都可以感受到,某些部門 主管的身旁圍繞著一潭情緒的泥淖,這會讓所有員工都無法 理性工作,只把精力浪費在如何從泥淖中脫身。 有些人因為感受混淆,就把內心的不安轉而到處散佈忙 碌的氣氛,或造成同事一直處於匆促忙亂之中。若一個部門 主管持續讓部屬處於緊張急迫狀態,當然也無法領導他們往 前走,反而會造成部門的不安,使大家動彈不得。如果他經 常以煽動的方式讓部屬疲於奔命,其實就是表達出他心中的 恨意。因為「煽動」這個字源自於「恨」 ,這些內心分裂的 人痛恨自己,同時也痛恨別人。他們不是在「領導」部屬, 而是「煽動」或「迫使」部屬無法平靜、混亂無序。他們以 為,只要掀起周遭的不安,就能夠刺激人們努力工作。但是 ,在不安騷動的環境中,人們根本無法有效率地工作。 有些領導者經常搞不清楚忙碌與領導之間的差別,他們 想要用自己的忙碌或讓別人忙得團團轉,來證明自己的領導 能力。但是,這並不是領導,而是一種對人的憎恨,這不具 建設性,而具毀滅性。

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因此,聖本篤要求理家神父必須具備內在的寧靜,這是 心靈的平靜。唯有能夠面對自己並藉由親近上帝而獲得平靜 的人,才能在周遭創造出寧靜的氛圍,讓同事感到愉快與平 安,樂於在工作上貢獻心力。力量來自於平靜而不是忙碌。 領導者必須不偏離自己的真實面,並能承受上帝在靜默中顯 示的事實與教導,他才能找到內在的平靜,因為他知道,自 己能夠獲得上帝完全的接納。

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人格特質六:公正 聖本篤接下來就要求理家神父不得草率,不可以不公正

(non iniuriosus)。「iniuria」的意思不只是不公正,還包含 了暴力、侮辱、損傷、傷害。領導他人就不能傷害他人。有 一個很重要的心理學原則就是,凡是無法正視自己傷口的人 ,要不是會繼續傷害別人,就是會繼續傷害自己。或者,他 會在潛意識中找到一個重複童年傷害的情境。我們每個人在 人生的旅途中都曾被傷害過,受傷也可能是個機會,可以讓 我們藉此成長或對他人更敏感。但是,凡是無法面對自己傷

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口的人,就會持續傷害別人或傷害自己。聖本篤要求負領導 責任的人,必須認真面對、迎戰自己的傷害。所以,認真處 理自己的生命歷程就是正確領導別人的先決條件,否則就會 把自己的生命問題與真正的領導任務混淆。 很多人認為,領導最重要的就是行使權力。於是,不少 人是以傷害別人或使人受辱的方式來展現自己的權力。如果 一個主管把部屬傷害到哭泣不語的程度,這就表示他只能用 這個方式來感受自己的權力,但這絕對不是真正的權力,不 過就是轉移自己的傷口罷了。當我們傷害別人的時候,不但 無法喚醒別人的生命,反而是阻礙他們的生命。所以,藉由 「傷害別人」的領導方式來管理部屬,絕不是有效率的領導 。 但是,我們卻常看到領導者傷害他們的同事,這種場景 只要一早在公司裡走一圈就隨處可見。主管不跟部屬打招呼 ,而只挑部屬的毛病與缺點,或不斷挖苦部屬。現代的企業 中也常見男性和女性之間的彼此傷害。例如,有些主管認為 ,他必須經常貶低秘書,藉此提醒秘書誰才是老闆。此外, 隨意談論他人的身體也會造成很深的傷害。若主管嫌秘書太

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胖或不夠有吸引力,這都是一種傷害,因為秘書對此沒有任 何防禦力。在企業中存在太多傷害了,因為,許多心靈受創 的人卻擔任領導的職位,然後把他們的傷害繼續轉移給他人 。傷害會讓企業生病,並讓公司的病情日益嚴重,甚至病入 膏肓。如果領導者只想透過組織或控制的方式來節省管理成 本,就必然會因為企業的沈重病情而承受雙倍的損失。 「不可不公正」的另一個意思就是,理家神父必須公平 對待每個部屬和部屬的需求。公正的先決條件就是,每個人 的權利都必須受到保障。每個人有「當自己」 、自由、尊嚴 、受重視和受尊敬的權利。 領導者必須拋棄自己的成見才能夠維持公正。他必須先 看見自己潛意識中的所有成見。唯有察覺這些成見,才能與 之保持距離。「不易被左右」的公正判斷,就是公平對待每 個人的必要前提。正義的行為是從思想的智慧開始的。唯有 不被迷糊的思想蒙蔽時,才能看清每個人,並用正確的態度 與人相處。公正就是用一視同仁的態度對待每個人,不對任 何人有所偏好,也就是不製造「父權管理」的文化,因為「 父權管理」會產生分裂和嫉妒。公正的主管才能獲得部屬的

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尊敬。領導者可以盡量嚴格,但是,如果他能維持公正的態 度,並且在做判斷時有定見,他依然可以廣得人心。

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人格特質七:具有決斷力 聖本篤要求的這項領導者人格特質,對我們來說看似有

點表面化,他認為,領導者不應該慢吞吞(non tardus) 。但 是,在時尚潮流中,「慢活」的藝術卻是一種美德,用以平 衡現代生活的急促與加速。聖本篤絕不反對領導者應該深思 熟慮、從容不迫地行事,而且應該專注於手上的工作。緩慢 (tardus)這個拉丁字引申到情緒上的意涵包括:延遲、遲鈍 、笨拙。「緩慢」有時候是因為心靈阻礙所造成的。有些人 因為心靈受到某些問題的困擾,而使得他們行事遲緩。他們 會在自己的問題上鑽牛角尖,所以每件事對他們來說都艱難 無比。他們一邊踩油門,一邊拉煞車,把心力耗費在自己的 精神與心靈問題上,所以已經無法分心顧及身外的事務。早 期的修士們認為,能夠易如反掌地有效處理事情的人,象徵 他是具有健康靈命的人。當某個人能夠觸摸內心的泉源或聖

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第 1 章 生命力領導者的人格特質

靈的泉源時,就能不斷完成各項工作,並從他身上湧出無限 的活力。 「緩慢」還有另一個意思:拖延。有些人因為自己的完 美主義傾向而無法明快地做決定。他們害怕犯錯,所以寧可 不做決定。他們會把事情拖到最後逼不得已才做決定。前蘇 聯總統戈巴契夫在拜訪前東德時,曾對何內克創出了一句名 言:「生命會懲罰遲到的人。」很多人是因為害怕改變而遲 到,因為他們害怕面對做決定後所產生的結果。想領導別人 的人,必須能夠清楚、明確地做決定,他不能等到百分之百 確定時才做出決策。對於聖本篤而言,明確的決斷力是一種 靈命的美德。這是從內心的泉源產生的,是藉由聆聽、相信 聖靈的聲音而做的判斷。 沒有決斷力通常都和個人的完美主義態度有關。完美主 義的人因為絕對不許自己犯錯,所以失去做決定的能力。他 們想等到別人做決定之後才敢採取行動。不過,想透過拖延 決定來避免犯錯,更容易一錯再錯。在許多企業中我們都可 以觀察到,主管最關切的就是「保住職位」 ,所以他們的首 要任務就是維持不墜並避免犯錯。不過,這樣一來,也就沒

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有任何新事物會出現,喪失了所有的想像與創新。 在不敢做決定的情況下,人們就只能被圍困在自我中心 與完美主義的牢籠中。他們不會把部屬和企業放在眼裡,他 們只會自私地考慮自身的後果,公司的經營成果完全擺在腦 後。因此,沒有決斷力就是有效領導的最大障礙,如果公司 中的決策一再延宕,員工就會不滿,幹勁全失。他們不知道 應該信賴甚麼,只能無助地等待決策。在這種漫長的消磨等 待中,就會引發出對主管和對自己的攻擊性,這種攻擊性無 處發洩,將會一發不可收拾,最後不但毀滅自己,也傷害了 企業。

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人格特質八:節儉 理家神父不應揮霍浪費,他們應該謹慎處理財物,不可

以浪費。在德文中,「浪費」是源自於「使之消失」 ,也就 是「消滅或摧毀」 。理家神父與一般領導者應該小心翼翼地 關注受委託管理的財物,而不是浪費財產或剝削上帝的創造 。他們沒有權力擁有這些東西,而只是擔任保管這些東西的

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第 1 章 生命力領導者的人格特質

職務,正確處理這些東西,讓它們得以被充分利用,發揮上 帝原本賦予它們的功能。「浪費成癮」代表一種缺乏自我價 值感或內心混亂的性格障礙。因為他覺得自己毫無價值,所 以必須用浪費的方式告訴別人,他擁有許多財物。因為他內 心亂無章法,所以處理財物的方式也混亂失序。這和缺乏決 斷力的情況一樣,優柔寡斷的人利用一切圖利自己,而不是 服務他人。浪費成性的人則是透過蠻橫的行為來平衡內心的 自卑。一切所行都是為了一己之私。 然而,領導就是服事人和團體,先把他人、企業與團體 的利益擺在眼前,而不是先顧及自己的聲譽。正確處理財物 需要與自己保持內心的距離,從自我獲得自由,不再受困於 鑽牛角尖或自己製造的問題。

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人格特質九:敬畏上帝 除了上述一些理家神父應該具備的特質之外,聖本篤還

用一個中心概念作為總結,這個中心概念不必然只是財務管 理者才應該具備的:他必須敬畏上帝(timens Deum) 。敬畏

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上帝代表被上帝「命中」 ,讓自己跟上帝相遇。我被上帝賜 給我的事物感動,也謹慎處理這些事物。賓根(Bingen)的 聖西爾德加特(hl. Hildgard)把敬畏上帝描繪成一個女人的 圖像,她整個身軀都是由眼睛所組成。她是一個警醒的女人 ,全心全意關注周遭的事物,在這些事物中都可以看見上帝 ,被上帝感動,與上帝相遇。敬畏上帝的人會發覺,他把整 個生活都放在上帝面前,以上帝為準則。 聖本篤要求經濟管理者必須敬畏上帝,這是因為對他來 說,「靈命和靈性」不是純粹的「超自然」表象,它也可以 透過正確處理上帝所賜的財物,表現在優良的經營管理面向 。不敬畏上帝的人,就不會謹慎小心地處理財物。所以很多 修道院的經濟問題,都在於領導者的靈性不夠堅強到可以延 伸到各個管理層面。他們的「靈性」或許只停留在宗教儀式 或美學的層面,並沒有足夠的能力延伸穿透到世界的事物。 他們並沒有謹慎小心地注意各種經營問題,忽略了財務方面 的重要性。他們對於經濟的必要性視而不見,把自己關在狹 隘的意識型態中,而不必面對現實,例如:所有修道者都必 須親自做每一樣工作,所以修道院不必雇用其他員工。他們

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第 1 章 生命力領導者的人格特質

沒有將工作有效地組織起來,反而是用意識型態來限定工作 。 這不只會發生在修道院中,就連在經濟組織體中也一樣 。在經濟體系中,工作總是被「工具化」 ,只有那些能賺錢 的工作才會被認同、重視,這跟修道院中把工作「意識型態 化」的情況大同小異。在此,人們失去敬畏上帝的心,也就 不再細心謹慎。敬畏上帝同時也會懂得尊敬他人,表現在對 於人的尊重。對於聖本篤來說,敬畏上帝與相信基督都是和 尊敬與相信弟兄姊妹緊密連結的。敬畏上帝的人就會在其他 人身上看見上帝的形像。 或許,我們覺得「敬畏上帝」聽起來很陌生。敬畏上帝 的人並不會畏懼自己,他與上帝連結而不是緊守自我。敬畏 上帝的人對人不會有恐懼感,害怕犯錯或害怕在別人面前表 現不夠好的人並無法領導別人。因為在領導的過程中,他最 後都只會固守自我,戴著特製的眼鏡來看待他人,用他能為 我帶來什麼利益來衡量這個人。敬畏上帝的人就不會被病態 的心理禁錮,不會為自己和自己的成就擔憂。敬畏上帝的人 也不懼怕失敗、失利或批評。此外,敬畏上帝也會使人獲得

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心靈的釋放,走出自我中心,從上帝的角度來看待人事物, 因此可以用正確的態度來對待他們。他會用符合上帝旨意的 方式來處理事物、對待他人。

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人格特質十:像個父親 聖本篤所提出最後一個領導者應該具備的特質:「像個

父親」 ,對我們來說就更陌生了。今天大家都在反抗父權式 的領導模式,提倡的是集體領導或溝通領導。不過,聖本篤 賦予「父親」這個字另外的含意,這對於現代的領導者仍然 十分重要。聖本篤認為,理家神父應該具備父親的優良特質 ,既針對團體也針對個人。從教育的角度來看,父親應該是 子女的強力支柱,給子女冒險犯難的勇氣,掌握自己的生活 。缺乏這種「父親經驗」的人,也就是未曾體驗過父親為他 排憂解難,使他無後顧之憂的人,他就會持續尋找替代品來 支撐自己。這些替代品可能是意識型態、固定的規範或僵化 的原則。如果在某家企業中,一切都以各種「規範」作為掩 護,就表示這家企業缺乏「父親經驗」 。心理分析學家米特

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領導就是喚醒生命--靈性化的生命力領導  

領導就是一種靈性的任務。把領導視為靈性的任務就是讓自己能夠受到聖靈的啟發與感動,並且用創意找出解決問題的方法,並且從他人身上誘發出上帝賜給他們的生命,讓人們可以發展上帝賜給他們的機會與能力。

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