Вестник Александро-Невской Лавры by Administrator Website

№ 5-6 (73-74) 2011 общегородская церковная газета

www.vestnik.lavra.spb.ru

ОБЩАЯ ЗАБОТА О КУЛЬТУРНОМ НАСЛЕДИИ

Важный шаг в деле сохранения культурных ценностей сделали навстречу друг другу Свято-Троицкая АлександроНевская Лавра и Государственный Русский Музей.

спомним, как настойчиво некоторые СМИ противопоставляют интересы Церкви интересам общества, культуры, образования и т.д. В особенности часто пытаются в последнее время «столкнуть лбами» православных – от иерархов до рядовых верующих, требующих вернуть Церкви ее имущество, – и музейных работников. При этом Православие, как и в недавние атеистические времена, противопоставляют самому понятию культуры, «забывая», что именно оно во многом эту культуру и создавало. Но говорит это лишь о том, что подобные противоречия и тогда и сейчас создавали и создают одни и те же силы, направленные против Русского Православия.

Действительно, Церковь неукоснительно требует возвращения принадлежащих ей святынь и предметов богослужебного назначения, незаконно изъятых у неё богоборческими властями – в том числе и тех, что находятся ныне в различных музеях. Но это вовсе не означает, что она не будет заботиться об их сохранности. Если речь идёт о сохранении общего культурного достояния нашего народа, противоречий быть не может, а формы сохранения при обоюдном желании можно найти всегда. Наглядным примером этого может послужить событие, происшедшее в Мраморном дворце Русского музея. Тут состоялась передача Государственным Русским Музеем ко-

пии картины Г.И. Угрюмова «Торжественный въезд Александра Невского в город Псков после одержанной им победы над немецкими рыцарями» Свято-Троицкой Александро-Невской Лавре. Празднично обставленная встреча произошла в Мраморном зале дворца. Два главных лица – со стороны Свято-Троицкой Александро-Невской Лавры её наместник епископ Выборгский Назарий, а со стороны Государственного Русского музея директор Владимир Александрович Гусев – подписали акт передачи. Но предшествовало этому другое событие: годом ранее, в свою очередь, обитель передала музею подлинник картины Угрюмова.

Личность Григория Ивановича Угрюмова достойна того, чтобы остановиться на ней особо. В каком-то смысле он действительно является воплощением той самой идеи единства Православия – Самодержавия – Народности, о которой нынче так часто – кстати и некстати – вспоминают в сиюминутных политических целях. Будучи сыном купца-жестянщика из глубокой провинции (он родился в 1764 году в Норской Слободе Ярославской губернии), мальчик с шести лет обучался в Воспитательном училище при Императорской Академии Художеств в Санкт-Петербурге. А уже через 13 лет его картины продаются на благотворительных аукционах. подолжение на стр. 2

Пожалуйста, проЯвите благоЧестие и терпимость, не используйте газету в хозЯйственных и бытовых нуждах. Спасибо.

церковь и общество подолжение со стр. 1

Обучаясь у знаменитого живописца XVIII века Левицкого, он уже тогда проявляет склонность к религиозной и исторической живописи, получая за программную композицию "Изгнанная Агарь с малолетним сыном Измаилом в пустыне" (1785) золотую медаль и знак дворянского достоинства. Кроме того, в 1787 году он получил, как теперь сказали бы, «грант» (пенсион) на четырёхлетнюю поездку в Италию для изучения произведений искусства и совершенствования своего мастерства. Художник, действительно, добился значительных успехов и по возвращении в 1790 году в Петербург был назначен преподавателем класса исторической живописи Академии Художеств, где в дальнейшем становится профессором, а затем и академиком. В 1820 году он стал ректором исторической живописи Императорской Академии Художеств и оказал большое влияние на развитие этого направления в русском искусстве. Угрюмов как художник пользовался большой известностью и благоволением императрицы Екатерины II, императоров Павла I и Александра I и выполнял их важные заказы. Мы не случайно сказали о Православии и самодержавии. Например, по заказу Павла I в 1800 году он написал для Михайловского замка две огромные композиции: «Взятие Казани Иваном Грозным» и «Призвание Михаила Романова на царство». В то же время, писал он картины и для благоукрашения храмов Империи. Кроме написанного для Свято-Троицкой Александро-Невской Лавры полотна «Торжественный въезд Александра Невского во Псков после одержанной им победы над немецкими рыцарями», в Петербурге его произведения украсили Казанский собор ("Свв. Зосима и Савватий", «Архистратиг Михаил», «Архангел Гавриил», «Архидиакон Филипп»), церкви Лейб-гвардии Финляндского и Московского полков. А в 1792 году для слободской церкви в его родной Норской слободе им была написана картина «Плащаница. Христос во гробе». В 1940 году она была передана в Ярославский художественный музей. Искусствоведы считают, что «Торжественный въезд» представляет собой важное звено в творчестве Г.И. Угрюмова, представителя русского искусства XVIII-XIX веков, большого мастера, возглавлявшего исторический класс Академии Художеств и воспитавшего блестящую плеяду русских исторических живописцев. После революции картина, как и другие ценности Лавры, была «эксобщегородскаЯ церковнаЯ газета

«ВЕСТНИК АЛЕКСАНДРО-НЕВСКОЙ ЛАВРЫ» И свет во тьме светит... (Ин., 1, 5; сл) Фото первой полосы: Передача лавре картины Угрюмова. Фото. Т.И Моргуновой № 1-2 (69-70), 2011 Тираж 2 000 экз.

Главный редактор — епископ Выборгский Назарий (Лавриненко)

N: 5-6 (73-74) – 2011

проприирована», а затем в 1934 году передана на хранение в Русский музей. В 1988 году, в год 1000-летия Крещения Руси, она вернулась в храм, однако вернулась под инвентарным музейным номером: был подписан акт о временном хранении, который ежегодно продлевался. В прошлом году руководство Русского музея решило вернуть холст себе. Директор музея Владимир Александрович Гусев объясняет это двумя причинами. Во-первых, Угрюмов – достаточно редкий живописец. После возвращения подлинника лаврского полотна в Государственный Русский Музей в его собрании стало ровно десять картин Угрюмова. А в Государственной Третьяковской Галерее их и того меньше – всего семь. Во-вторых,

нибудь, а заведующий отделом живописи Государственного Русского музея Григорий Наумович Голдовский. Он же является и старостой церкви Михайловского дворца. Так что в данном случае не только представители Церкви осознавали свою ответственность, но и музейные работники разделяли чувства верующих и насельников Александро-Невской Лавры. То есть в данном случае не было деления на «своих» и «чужих». Именно поэтому и удалось найти то самое взаимно приемлемое решение, о котором мы говорили: Русский музей за свой счёт изготовил точную копию картины и передал её Лавре, а оригинал картины после реставрации займёт место в экспозиции Русского музея. При этом музей обязался передать полот-

двадцать лет сделали своё дело, картина нуждалась в реставрации. «Там сложные условия, температурновлажностный режим, это третий ярус западной стены собора. Поэтому вещь была в очень плохом состоянии. И реставраторы не могли там работать наверху, не закрывая Лавру. Поэтому и владыка Назарий понял, что это общее национальное достояние», – сказал В.А.Гусев. И вот в результате переговоров с руководством Александро-Невской Лавры картина Угрюмова была возвращена в музей. Однако тут надо сделать одно очень важное дополнение. Передача подлинника картины в музей вовсе не была какой-то «вынужденной уступкой церковников» – она показала, что Церковь прекрасно осознаёт меру своей ответственности перед культурой. Но важно не только это. Для того, чтобы найти решение вопроса, которое устраивает всех, на определённые «подвижки» должны быть готовы обе стороны. Так вот, в музее, в свою очередь, существует своя православная община, и возглавляет её не кто-

но Лавре в срок до Светлого Христова Воскресения 2011 года. Далеко не все верили, что это удастся, но музей свои обязательства выполнил с честью. Поэтому событие, происшедшее 15 апреля, далеко выходит за рамки простого эпизода: оно наглядно показывает, что именно православные люди всегда в состоянии найти выход из положения, если будут действовать в духе единомыслия, взаимной любви и уважения. В том числе, они в состоянии и совместно позаботиться о культурном наследии нашего народа. В своём слове владыка Назарий отметил, что эта картина, разумеется, дорога Лавре, поскольку предназначалась для неё изначально и к тому же представляет собой царский подарок (действительно, она написана в 1793 г. по заказу Екатерины II и находилась в Лавре с самого начала до большевистских «экспроприаций», а, попросту, грабежей). В то же время она не имеет никакого богослужебного значения, поскольку иконой не является. Она представляет всего лишь картину на историческую тему, где изобра-

Учредитель и издатель: Свято-Троицкая Александро-Невская Лавра (мужской монастырь) Санкт-Петербургской епархии Русской Православной Церкви (Московский Патриархат). Зарегистрировано Северо-Западным окружным межрегиональным территориальным управлением МПТР РФ. Свидетельство о регистрации ПИ № 2-6139 от 23.09.2002.

Вып. редактор — Николай Днепровский Лит. редактор — Ольга Акимова Дизайн и вёрстка — Константин Ягупьев

Ольга Акимова, Николай Днепровский Фото Татьяны Моргуновой

Мнение редакции не всегда совпадает с мнением авторов При перепечатке и использовании материалов ссылка на «ВЕСТНИК Александро-Невской Лавры» обЯзательна.

Адрес редакции: 193167, Санкт-Петербург, наб. реки Монастырки, 1 Телефон/факс: (812) 274-18-24 vestniklavra@gmail.com

Редакция не вступает в переписку с читателями. Рукописи не рецензируются и не возвращаются. Газета отпечатана с готовых диапозитивов в типографии ООО «фирма"Курьер"», 196105, Санкт-Петербург, Благодатная ул. д. 63. Подписано в печать 19. 05. 2011 г.

жён исторический персонаж, которого Церковь причислила к лику святых и которого мы считаем небесным покровителем нашей обители и нашего города. Более того, отметил владыка наместник – картина вызывает вопросы именно как историческое полотно и как произведение живописи. Считается, что одним из её достоинств было стремление художника к исторической достоверности: в литературе часто пишут, что «кольчуги, латы воинов и одежды псковских жителей переданы с убедительной точностью». Однако, скажем, размер коня у князя Александра намного меньше того, какой носил реального средневекового воина. А румяный и изящный облик самого юного князя (да и тщательно завитая грива его лошади, «точно на бигуди накрученная», пошутил владыка) никак не соответствует образу воина-защитника рубежей северо-западных земель Древней Руси. («Мы знаем из истории о том, как воспитывались княжеские дети, тем более наследники. Когда они в четыре года посвящались в князья. Это было настоящее мужское испытание», – отметил владыка). Поэтому передача оригинала картины в Русский музей с последующей заменой копией, в общемто, не нанесла Александро-Невской Лавре никакого урона. Вместе с тем епископ Назарий не мог удержаться от упрёка в адрес журналистов, часто весьма тенденциозно освещающих взаимоотношения Церкви и государства: «Когда мы передавали в музей картину, причём не копию, а подлинник, то вас с вашими телекамерами мы здесь не видели. А теперь, когда музей передаёт нам эту копию, вас тут множество», – сказал он. Руководитель реставрационной мастерской Татьяна Ивановна Моргунова также считает, что, по большому счёту, Лавра от обмена ничего не выиграла и не проиграла: картина, висящая на прежнем месте, смотрится великолепно, а по технике исполнения она абсолютно неотличима от оригинала даже при рассматривании вблизи – такой эксперимент проделали специально. Это и неудивительно. Ведь копия была выполнена реставратором отдела Натальей Евгеньевной Романовой. Она сама «раскрывала» подлинник при реставрации и потому сумела написать точную копию картины. Главное, что подчеркнули и Владыка Назарий, и В.А.Гусев, – состоялся диалог, в результате которого удалось разрешить вопрос о «собственности»: оригинал был отдан музею, а Лавра получила прекрасную копию. Действительно, проигравших здесь не было, зато в выигрыше осталась русская художественная культура.

Заказ № 828.

Информационное обеспечение: Пресс-служба Святейшего Патриарха, ОВЦС МП РПЦ, ИА «СтарКом»; «Православие.ru»; «NEWSru.com».

Редакция выражает благодарность за бескорыстную информационную помощь.

Наш адрес в интернете:

www.vestnik.lavra.spb.ru

N: 5-6 (73-74) – 2011

3 хроники и события

Наместник и братия АлександроНевской Лавры сердечно поздравляют своего священноархимандрита и отца Высокопреосвященнейшего митрополита Владимира с днём рождения. Многая и благая лета!

«Ангельские лики» в Лавре Говорят, что дети до семи лет сродни ангелам. Не случайно к причастию они подходят без исповеди. Чистая детская душа особенно восприимчива ко всему светлому и доброму. Вот почему проходивший по благословению Высокопреосвященнейшего Владимира, митрополита СанктПетербургского и Ладожского, Шестой театрально-музыкальный фестиваль получил название «Ангельские лики».

Его участниками стали учащиеся девяти воскресных школ. Духовником фестиваля был наместник Свято-Троицкой Александро-Невской Лавры епископ Выборгский Назарий, а одним из организаторов выступила воскресная школа Свято-Троицкой Александро-Невской Лавры (директор – Людмила Валентиновна Каширина). Как и положено, торжественное открытие фестиваля, проходившего в духовнопросветительском центре «Святодуховский», началось с молебна. Далее

помощник духовника фестиваля игумен Серафим, духовник детской воскресной школы Александро-Невской Лавры, выступил с напутственным словом. Он поблагодарил юных артистов за то, что они изъявили желание участвовать в фестивале, и пожелал им здравия души и тела, а также творческих сил, которыми наделяет Господь тех, кто стремится не только жить для себя, но и радовать своими дарованиями родных и близких. Действительно, дети представляли не только воскресные школы при храмах СанктПетербурга и области. Среди тех, кто прислал их на фестиваль, были храм святого пророка Илии в Выборге, собор святого первоверховного апостола Петра в Гатчине, храм Вознесения Господня в Колпино. А учащиеся воскресной школы Свято-Троицкой Александро-Невской Лавры выступили со спектаклем «Дети Победы». Об уровне проведения фестиваля говорит уже то, что в его жюри входили: духовник Александро-Невской Лавры для мирян игумен Сильвестр, сотрудник отдела религиозного образования и катехизации, руководитель молодёжно-приходской общины «Агапа» иерей Димитрий Симонов, лауреат международных конкурсов и межвузовского хорового Сретенского фестиваля регент хора духовенства Санкт-Петербургской епархии диакон Николай Боткин, помощник епископа Петергофского Мар-

келла по молодёжной работе, преподаватель СПбДА иерей Илья Макаров. А председателем жюри был помощник игумена Валаамского монастыря, заслуженный работник культуры России игумен Парфений (Шабанов). Члены жюри и юные зрители одинаково увлечённо следили за развитием сюжета. А на следующий день состоялся галаконцерт, снискавший молодым талантам заслуженные симпатии зрителей. Николай Днепровский, фото автора.

история церкви

N: 5-6 (73-74) – 2011

«ЗЕМЛЮ НАШУ КРОВЬЮ СВОЕЙ ОСВЯТИВШИЕ» Постоянные читатели нашей газеты, возможно, помнят публикацию «У княжеской купели». В ней мы рассказывали о древнем греческом городе Херсонесе, развалины которого находятся ныне в черте города Севастополя, и о Владимирском соборе, что построен был в конце XIX века на предполагаемом месте крещения святого равноапостольного князя Владимира. Ведь без этого княжеского крещения на Корсунской земле, возможно, не было бы и крещения Руси… Но о том, как был крещён сам Херсонес, знают немногие. А между тем, одной из самых трагических страниц в предыстории Русского Православия в апреле нынешнего года исполнилось ровно 1700 лет. Здесь проповедовал апостол Андрей Первозванный. Сюда был сослан на каторжные работы римский папа – святой Климент, многих херсонеситов обративший в Христову веру. И все-таки большинство жителей города оставалось язычниками, причём язычниками закоренелыми и жестокими. Они считали покровительницей Херсонеса таинственную богиню – Деву, «позаимствованную» греками у местного населения – тавров, а те издавна приносили ей кровавые человеческие жертвы. По словам римского географа Страбона, в сотне стадий (18 километров) от города, на мысе Девичьем (погречески – Парфенон, Парфений или Парфенион), лежал в руинах древний храм. Ступени его были бурыми от запекшейся крови несчастных пленников, тела которых после жестокого обряда сбрасывали в пропасть.

вот в таком-то окружении вели свою проповедь первые христианские святители. Нет ничего удивительного в том, что почти все они подверглись от язычников гонениям, а многие удостоились мученической кончины. В начале IV века в Херсонесе была учреждена епископская кафедра. И первые же посланные туда два епи-

Кондак, глас 2:

Светоносный день наста пастырей, епископствовавших светло в Херсоне, ихже воспеваем праздник, пострадавших за Христовы овцы. Священномученицы, молите Пастыреначальника Христа, и нас причести деснаго овец стояния, да вопием вам: радуйтеся, священнии отцы, за Христа кровь свою излиявшии. скопа – Ефрем и Василий – стяжали мученические венцы, причём произошло это в один и тот же день 7 марта: первый на Дунае, куда он отправился проповедовать из Крыма, а второй в

Херсонесе. Однако перед этим Василий успел обратить в христианство множество херсонских жителей. А через год продолжателями его дела стали три других епископа: Евгений,

Елпидий и Агафодор. Во многом преуспев, они также были убиты язычниками 7 марта 311 года, ровно 1700 лет назад. Лишь третьей группе святителей – Евферию и Капитону удалось окончить начатое их предшественниками дело, ведь к тому времени Константин Великий издал указ, по которому христианам беспрепятственно разрешалось совершать богослужения. Но даже тогда, чтобы продемонстрировать силу Христова вероучения, епископу Капитону пришлось в полном архиерейском облачении войти в огненную печь (остатки её раскопаны современными археологами), где он, по милости Божией, остался цел и невредим. Только это чудо окончательно уверило херсонских язычников. С той поры Херсон стал оплотом Православия в Крыму, а более чем через 500 лет – и колыбелью Русского Православия. Вот почему, хотя в то время России не было и «в проекте», в Службе всем святым, в земле Российстей просиявшим, есть и такие слова: «Радуйтеся, святителие седмочисленнии: Василие, Ефреме, Евгение, Елпидие, Агафодоре, Еферие и Капитоне, в Херсоне епископствовавшии и землю нашу кровми своими освятившии». Ведь и благодаря трудам этих святителей наша история стала такой, какой мы её знаем. фото пресс-службы Севастопольского благочиния

по следам херсонесского святителя Одним из наиболее успешных проповедников христианства в Херсонесе был святой Василий. Посланный в 310 году Патриархом Иерусалимским Ермоном в Херсонес Таврический, епископ своими успехами в обращении жителей в христианство возбудил ярость язычников. История донесла до нас два жития святителя: греческое – короткое – и славянское, содержащее детали, которых в греческом тексте нет. Вот что говорится в славянском тексте: «…нечестивцы осыпали св. Василия ударами, изгнали из города: он удалился в гору, отстоящую на сто стадий от Херсониса, называемую Девичья или Парфенон: – водворившись в пещере исповедник радовался, что сподобился Христа ради подъять раны и мучения…»

«Стадий», или «стадия» – это греческая мера длины, равная 178 метрам (отсюда наше «стадион»: греки бегали не стометровку, а именно стадий). А про мыс Парфенон, или Парфений (тот самый, где находилось языческое капище), писал ещё римский писатель Страбон, уточнив, что плыть к нему надо через три гавани. Казалось бы, нам достаточно отплыть от города примерно на 18 км, чтобы найти убежище святого. Но беда в том, что все попытки учёных отыскать мыс Парфенон оказывались тщетными. Правда, все они искали вовсе не укрытие святого Василия, а капище языческой богини Девы, которое там находилось. Таковы были плоды «века Просвещения» – XVIII столетия. Ведь в эту эпоху «вольнодумцев» – впервые в истории нашей страны – над христианством стало модно посмеиваться, а жития святых рассматривать как мифы. Только много позже выдающийся русский историк В.О.Ключевский

Мыс Фиолент

N: 5-6 (73-74) – 2011

5 история церкви

Подземный храм на главной улице Херсонеса. Вдали собор на месте крещения святого равноапостольного князя Владимира

показал, что они содержат в себе ценные исторические сведения. К тому же большинство упомянутых нами учёных были или выходцами из иностранцев (а то и просто иностранцами, как Дюбуа де Монпере или Кларк), или имели прозападную ориентацию. Античность и Возрождение были им гораздо ближе, чем Православие. Дань «языческой романтике» отдал даже А.С.Пушкин: «К чему холодные сомненья? Я верю: здесь был грозный храм, Где крови жаждущим богам Дымились жертвоприношенья…» Нечего сказать – достойный предмет веры! Причём никто из исследователей не представлял, как этот храм выглядел. Поэтому размещали они его там, где им нравилось. А потом пытались найти там, где подсказывала им их собственная фантазия – и, конечно, безуспешно. Но как же такое могло случиться? Ведь Страбон вполне определённо указал расстояние! Ответом служит высказывание выдающегося крымского учёного, А.Л.Бертье-Делагарда, который утверждал, что ошибка в указании расстояния «у древних самое обычное дело». Так же полагали и остальные исследователи. Не менее удивительно и другое. Когда учёные взялись, наконец, за изучение жития святого Василия, то пришли к довольно странным и неожиданным выводам, предположив, что он… вообще не убегал из города! В конце XIX столетия учёный В.В.Латышев сравнил между собой

различные варианты жития святителя и решил, что вначале возникло всего лишь предположение о расположении пещеры на том самом мысе Парфении, о котором говорил Страбон, а потом святитель Димитрий Ростовский при составлении известного нам славянского жития Херсонских епископов описал это уже как достоверный факт. «Однако, если мы подробно рассмотрим упоминания о Парфеноне в древнейшей редакции житий, то придём к несомненному убеждению, что… Парфенон находился в самом городе, а никак не на расстоянии сотни стадий от него», – пишет Латышев. Каким же образом пришёл учёный к такому удивительному выводу? Дело в том, что в греческом (кратком) житии святого Василия пещера «Парфенон» только упомянута без указания её местоположения. Зато в житии совсем другого святого, Капитона, есть указание на некий «Парфенон», находившийся, несомненно, в городской черте, хотя там как раз и не сказано, что этот Парфенон был именно пещерой. Но известно, что святого Василия разыскал в его убежище местный правитель и упросил воскресить своего недавно умершего сына. Латышев не нашёл в житии никаких сведений о том, что правитель выходил при этом из города. Вот он и решил, что святой Василий обитал в «городском» «Парфеноне». Но ведь святилище, посвящённое «богине-Деве», наверняка было не одно! Об этом прямо писал Страбон: «В этом городе находится храм какой-то богини Парфены, по имени которой называется и мыс, лежащий пред городом на 100 стадий от него, носящий имя Парфении; на нём находится храм и статуя богини». Тем не менее, основываясь на выводах В.В.Латышева, выдающийся археолог Д.В.Айналов (одно время он даже был директором Императорского Эрмитажа) решил, что пещера святого Василия – это ни что иное, как знаменитый подземный храм на главной улице Херсонеса. Вслед за Айналовым связывает этот храм с памятью святителя и современный учёный С.А.Беляев. Так что же, тайна пещеры святого Василия раскрыта? Не будем торопиться с выводами. Какими бы выдающимися ни были упомянутые выше учёные, в их рассуждениях есть одно слабое звено. Ведь если святой действительно подвергался гонениям, как же он мог при этом жить в самом центре города, на его главной улице?! В.В.Латышев думал, что нашёл ответ. «Мне кажется, что этот факт может быть объяснён только предположением, что посвящённая Деве пещера пользовалась правом убежища», – пишет он. В наши дни об этом же пишут авторы современного путеводителя по Херсонесскому заповеднику: «Может быть… название Парфенон (дословно с древнегреческого – «храм девы») объяснимо тем, что Василий укрылся не просто в пещере, а в заброшенном древнем подземном храме, посвя-

Пещерный комплекс на мысе Виноградный

Внутри подземного храма на главной улице Херсонеса.

щённом…, например, владычице загробного мира – Коре (Персефоне), тоже «деве»? Как и любой греческий храм, даже запущенный, он давал право защиты, и становится понятно, почему Василий пытался… найти убежище именно в этом месте». Но помилуйте! «Владычица загробного мира» – это деликатно сказано. Подземное царство древних греков именовалось «Аид», откуда и пошло наше слово «ад». Можно ли себе представить христианского святого, который просит защиты у владычицы преисподней?! Ведь это означало бы в глазах язычников, что он признал её власть, её «истинность»! А каким колоссальным искушением это было бы для его паствы! Можно ли поверить, что известный своим подвижничеством архипастырь совершил подобный поступок?! Для того ли посылал его сюда Патриарх Иерусалимский?! Нет, не так вели себя христианские святые! Скорее всего, это сами учёные в эпоху безверия и нигилизма стали приписывать свои собственные представления пламенным подвижникам христианского вероучения. Но где же всё-таки тогда искать пещерное убежище святого? А что, если всё же поверить его житию? Ведь то, что ещё недавно считалось «сказками», всё чаще находит подтверждение учёных! Например, при раскопках в Херсонесе была найдена удивительная древняя церковь, в которой находилась печь для обжига извести. Судя по всему, именно в эту печь входил святой Капитон. Или другой

Пещерная келия со святым источником Пожалуйста, проЯвите благоЧестие и терпимость, не используйте газету в хозЯйственных и бытовых нуждах. Спасибо.

история церкви пример. Учёные долго не верили тому, что гонения на святых епископов происходили «с подачи» херсонских иудеев – о существовании иудейской общины в Херсонесе не было никаких данных. Однако несколько лет назад археологи неожиданно обнаружили тут остатки синагоги. Значит, жития сообщали то, о чём молчали другие источники. А что, если и в случае с бегством святого Василия дело обстоит таким же образом? Тогда нам придётся подумать ещё вот о чём. Во-первых, даже самому суровому аскету нужна вода. Во-вторых, не будем забывать и о гонениях против святого. Значит, его пещера должна была быть или скрытной, или труднодоступной, чтобы служить убежищем. Следовательно, нам надо искать скрытно расположенную или труднодоступную пещеру, находящуюся примерно в 18 километрах от Херсонеса и поблизости от источника пресной воды. При этом житие называет Парфенон горой, а Страбон именует его мысом. Значит, пещера должна находиться на мысу или на горе. Но... Не слишком ли много «или»? «Мыс ИЛИ гора», «скрытную ИЛИ труднодоступную»… Получается – «пойди туда, не знаю куда, найди то, не знаю что»! Стоит ли начинать поиск по этим приметам? А из тех признаков, где вариантов быть не может, остаются пещера, источник воды и расстояние до города. Но пещер с источником в Крыму достаточно много. Какую из них выбрать? Да и не факт, что все они нам известны. Получается, что единственным признаком для поиска пещеры святителя, оказывается то самое расстояние до города в 100 стадий, которую считали такой недостоверной А.Л.Бертье-Делагард и другие исследователи, уделявшие основное внимание поискам древнего храма Девы! Может быть, именно поэтому их попытки не принесли успеха? Итак, попробуем «отплыть» от Херсонеса на 100 стадий. Сделать это можно в две противоположные стороны. К счастью, современные исследователи В.М.Зубарь и А.В.Буйских, решая совсем другую задачу, обратили внимание на то, что указаниям Страбона соответствует только одна из этих точек – район мыса Фиолент. Ну что ж, отправимся туда. Фантастическая панорама мыса Фиолент неоднократно побуждала путешественников, художников и поэтов воображать именно здесь кровавые обряды, связанные с отправлением культа Девы. Однако он беден пресной водой, а его исполинские отвесные обрывы не способствуют пещерножительству. Зато хорошие источники пресной воды и пещерные комплексы, причём вырубленные монахами, имеются чуть ближе к городу, на мысе Виноградный. Так вот, оказывается, что расстояние от нынешнего Херсонесского заповедника до мыса Виноградный составляет 20,5 км, то есть 115 стадий! Получается, что пещеры на мысе Вино-

N: 5-6 (73-74) – 2011

6 градный, вопреки мнению А.Л.Бертье-Делагарда об обыкновении древних делать ошибки, удивительно точно соответствуют главному условию нашего поиска – расстоянию от Херсонеса до места, где подвизался в период гонений св. Василий. Несовпадение составляет всего 15 процентов! А ведь тогда не было ни спутниковых навигаторов, ни радиолокаторов. Зато греки были отличными мореплавателями, а сам Страбон родился всего в ста километрах от южного берега Чёрного моря и знал, о чём пишет. Ну, а как выполняются другие условия? Что ж, если говорить о скрытности и труднодоступности, то к пещерам по крутому обрыву ведёт узкая тропа, небезопасная даже сейчас. Есть и отличное водоснабжение в виде прекрасного родника. А в одной из пещер так и вовсе некогда находился святой источник. Более того, прямо под пещерами существует урочище, именуемое «Митрополичьими садами», изобилующее зеленью и как нельзя лучше способное насытить съедобными растениями невзыскательного подвижника. В древности здесь рос даже виноград, одичавшие остатки которого попадаются и сегодня – отсюда и название мыса. Комплекс на мысу Виноградный был исследован археологами Херсонесского заповедника под руководством Т.Ю.Яшаевой. Выяснилось, что он существовал длительное время и состоял из двух частей. Наземная часть скита с храмом на самом мысу относительно поздняя – XIII в., а вот пещерная часть гораздо старше. Найденный на её территории склеп существовал уже в начале или первой половине VI века. Причём склепу предшествовала отшельническая келья и святой источник. Но и источник возник не сразу, а при расширении уже имевшейся кельи. Значит, раньше склепа, возникшего всего через 200 лет после смерти херсонского святителя, здесь уже был святой источник, а он возник в уже имевшейся искусственно вырубленной пещерной келье. Выходит, не более 2-3 поколений отделяет основание скита от подвига святителя. Так может быть, здесь и было некогда его пристанище? Ведь если святой Василий не оставался в городе, как предполагает Латышев, а удалился на мыс Виноградный, то херсонесские христиане наверняка долго помнили об этом. Тем более, что официальное признание христианства состоялось вскоре после смерти их епископа! Нет ничего удивительного, что вблизи пещеры, а, может быть, и в ней самой, обосновались монахи. А возникновение источника было воспринято как чудо и подтвердило славу святого места. Могут возразить, что наши рассуждения – такие же догадки, как и у предыдущих учёных. На это можно ответить так: в науке наиболее правдоподобной считается гипотеза, которая не просто удачно описывает, но и предсказывает события. Так вот. На протяжении полутора десятков лет пещеры на мысе Виноградный считались всего лишь небольшим скитом, причём позднехристианским. Свои предположения о месте убежища

интерьер новооткрытого пещерного храма на мысе Виноградный Пожалуйста, проЯвите благоЧестие и терпимость, не используйте газету в хозЯйственных и бытовых нуждах. Спасибо.

Малое паломничество участников фестиваля "Небо славян" во главе с координатором фестиваля диаконом Сергием (Учанейшвили) в пещерный монастырь на мыс Виноградный.

святого Василия автор этой статьи опубликовал в Интернет-сборнике «Материалы по археологии и истории античного и средневекового Крыма» ещё в 2008 году (желающие могут найти его в Сети), а в 2009 году археологи под руководством Т.Ю.Яшаевой возобновили раскопки на мысе Виноградный и обнаружили тут великолепно сохранившуюся пещерную церковь. Причём она расположена как раз между ранее расчищенным пещерным «скитом» и ещё одной группой пещер на ведущей к этому «скиту» тропе, как бы соединяя их между собой. Следовательно, это не просто крохотный скит, а настоящий монастырь с трапезной и двумя храмами – пещерным и наземным, растянувшийся в общей сложности на несколько сотен метров. То есть, это место было гораздо важнее, чем считалось ещё недавно. А недавно крымские СМИ опубликовали сообщение Т.Ю.Яшаевой, что этот пещерный монастырь – возможно, самый древний в Крыму. Это открытие как раз и может служить указанием на справедливость гипотезы об убежище херсонесского святителя на мысе Виноградный. Доклад об этом в мае прошлого года автор этой статьи представил на международной конференции в Киево-Печерском музее-заповеднике, и сообщение вызвало большой интерес. Однако дело вовсе не в желании доказать свою правоту – неизмеримо важнее другое. Ныне пещеры оказались прямо под коттеджами недавно возникшего дачного посёлка. «Весёлое» времяпрепровождение отдыхающих наносит им непоправимый вред, а древние храмы оскверняются. Безусловно, стоило бы взять этот монастырь под особую защиту государства и Церкви – ведь здесь, возможно, разворачивалась одна из самых трагических и величественных страниц в предыстории становлении Православия на территории некогда единой Святой Руси. Николай Днепровский, действительный член Русского Географического Общества Фото автора

Вход в новооткрытый пещерный храм на мысе на мысе Виноградный

N: 5-6 (73-74) – 2011

7 духовная жизнь Архимандрит Елеазар

юбой рост, возрастание является продолжительным и тяжёлым процессом, в котором при первой возможности хочется остановиться. Общество ожидает от человека, чтобы он овладевал профессией, помогал себе и другим. Склонность же остановиться и отдохнуть можно преодолеть способностью видеть конечную цель в самом начале. Один мыслитель считал, что люди ошибаются, думая, что счастье – состояние лёгкости и покоя. Полная удовлетворённость не есть счастье, к которому стремится человек. Разумное принятие решений жизни, видя конечный результат, вот что доставляет настоящую радость. Боговидец Моисей предпочёл поношение большим богатством, чем все сокровища Египта, потому что смотрел на воздаяния, видя перспективу. Поистине, кто видит всё происходящее в перспективе, решения принимает в свете будущего. Ветхий Завет являет три основных праздника: Пасхи, Пятидесятницы и Кущей. Люди должны были не забывать своего исхода из рабства и передавать память о нём в Земле Обетованной. Праздник Пасхи был воспоминанием об избавлении, служил эмблемой святаго сокрушения духа, всегда нераздельного с истинно христианским благочестием. Господь наш Иисус Христос вывел грешников из ада, и они, борясь с грехом, исходят от зависимости и побеждают грех. Человеку надобно просить Спасителя научить глубже вникать в Его страдания, больше использовать силу Креста, чтобы побеждать в себе всё, что Господу не подчинено. Это поспособствует сделать благочестие человека более глубоким, совесть более чуткой, усилит стремление к святости жизни, научит следить за своими мыслями и словами, за своим повседневным поведением. Христианину необходимо учиться освобождаться от рабства греха. Православная Церковь, которая является пред Богом «начатком Его созданий» (Иак. 1, 18), приносит в жертву дар благочестия и совершенствования. «Семь седмиц отсчитай себе: начинай считать семь седмиц с того времени, как появится серп на жатве. Тогда совершай праздник седмиц Господу Богу твоему». (Втор. 16, 9). В празднике седмиц заключён тип Сошествия Святаго Духа по истечении пятидесяти дней после Воскресения. Христианину дано преимущество рассматривать ветхозаветные прообразы в свете Нового Завета. В празднике Пятидесятницы выражено могущество Святаго Духа и различные доказательства Его присутствия в нас и с нами. Он делает человека способным представить тело и всё, что он имеет, в добровольную жертву Богу. Праздники Пасхи и Пятидесятницы исполнились, а праздник Кущей ещё не осуществился. Пасха и Пятидесятница исполнились, обозначив смерть и Воскресение Христа и Сошествие Святаго Духа, но третье праздничное торжество Ветхого Завета направляет взоры к грядущим временам, к времени совершения всего, что говорил Бог устами святых. (Деян. 3, 21).

ПЕРСПЕКТИВА

Праздник Кущей отмечался, когда народ «убирал с гумна своего и из точила своего», т.е. по окончании жатвы и сбора винограда. Это проображает действие Благодати, действие Суда Божия. В конце веков Бог соберёт пшеницу в житницу Свою, и наступит время Страшного суда, время сбора виноградных плодов. Великие истины оказывают на человека благотворное действие. Искупление, пребывание Духа Святаго и надежда славы являются тремя основными принципами, которые характеризуют христианство. Верующий спасён драгоценной кровию Христа, запёчатлён Духом Святым и живёт в ожидании Пришествия Спасителя мира. Это не только принципы и мнения, а точно установленные факты, основные Божественные истины, предназначенные стать живой силой душ человеческих, озарять сердца людей своим сиянием. Люди могут ощущать блаженное состояние освобождения от осуждения и влияния лукавого мира. Они способны наслаждаться чудными последствиями дарованной Пятидесятницы, суть пребыванием Святаго Духа, являющегося печатью Бога, залогом, помазыванием и свидетельством Божиим. Немного понимающих прообразное значение праздника Кущей. Он ещё не осуществился, но христианин уже теперь живёт силою прообразно представленного праздника. «Вера же есть осуществление ожидаемого и уверенность в невидимом» (Евр. 11,1). Живя верой, человек должен обдуманно совершать поступки и ждать Второго Пришествия Христова, как праздника. Апостол Павел хорошо знал Евангельский путь жизни и его опасные места. Он был живым «регулировщиком уличного движения» на узкой дороге. Он предупреждал не участвовать в делах тьмы, предостерегая о стоящей на пути опасности. Как врачи отделяют и изолируют здоровых от больных, как родители стараются оградить детей от плохого общества, так апостол Павел стремился предупредить верующих от участия в делах тьмы. Прямое наступление зла достигало мало результатов. Оно избирало косвенный путь. Так было в истории христианства, так происходит и теперь. Но Спаситель, зная человеческую немощь, нисходит, помогает, выводит, освобождает верующих. Рассказывают, что при Российской царском дворе один паж набрал много долгов. Прислуживая однажды в царской спальне, он составил список всех своих долгов, под которым поставил вопрос: кто будет всё это платить? Паж, хотя и находился на службе, крепко заснул. Царь среди ночи прошёл в переднюю, увидел спящего, нашёл бумажку с перечислением долгов и рядом с вопросом написал: царь Николай. Такой же ответ даёт Христос, когда человек спрашивает себя, кто разрешит все проблемы и уплатит долг. Поэтому грешнику следует уповать на милость Божию. Хотя Второе Пришествие и называют «страшным» и «славным», бояться и страшиться не следует. Слово «страх» много раз встречается в церковной практике и совсем не означает страх животный, когда человек бежит от чего- то или старается избавиться от него. «Со страхом Божиим и верою приступите», «Станем, добре, станем со страхом, вонмем», «Работайте Господеви со страхом». Обычно с понятием страха связывают боязнь, опасение. Но есть двоякий страх. Страх самосохранения, когда человек, заметив опасность, удаляется, проявляя центробежную силу. Страх духовный, наоборот, направляет к предмету боязни, ибо «несть лишения боящимся Его». Здесь центростремительное движение. Отсюда можно сказать, что дальнейшей перспективой жизни является Второе славное и страшное Пришествие Христа Спасителя. Все, кто руководствуются в жизни страхом Божиим, Второе Пришествие ожидают с радостью, так как они услышат слова: Придите благословеннии Отца Моего, насле-

дуйте уготованное вам Царство от сложения мира. Понятие «страха» становится ясно. Он является даром Божиим, талантом человека, как и вера. Царство Божие не угрожает, не обольщает, но зовёт и добровольно можно войти в него. К сожалению, многие становятся примитивными и равнодушными, роботами в человеческом теле. Это является самым большим злом и ядом времени. В некоторых районах земли живут племена дикарей, у которых нет ни малейшего представления о ближайшем будущем. Половодье не интересует их до тех пор, пока не унесёт их хижину. Ещё меньше их интересует Небо. В Китае были племена, которые ставили телевизоры перед идолами, чтобы развлекать их. Они же выбрасывали богов, если те не исполняли желаний. Истинный Бог обитает на недостижимых высотах и признание Его во всём блеске даёт человеку невыразимую радость. Никто не может с уверенностью сказать, что будет с ним хотя бы через несколько минут, но в Священном Писании содержатся пророчества в событиях, которым надлежало исполниться сотни и тысячи лет после того, как они были предсказаны. Открытия многих древних манускриптов в ВадиЭль-Кумране доказали вновь древность пророчеств, из которых многие исполнились, другие исполняются буквально у нас на глазах, третьи представляют перспективу, к которой человеку надо стремиться. Только вера в существование Хозяина Вселенной, предвидевшего всю историю человечества, объясняет всё происходящее вокруг. Перспектива жизни должна радовать христианина. Святые люди говорили нам не для того, чтобы убедить ум, но расшевелить чувства и энтузиазм. В деле спасения важно не только узнать о пути, но и идти по нему. В Румынии судили за веру в Бога неграмотного крестьянина. Судья обещал освободить его, если он ответит, кто был до Бога? Человек спросил, можно ли сказать, какая цифра стоит перед единицей? Перед ней нет ничего, ноль, Бог – начало и конец всего существующего. В этом одна из причин, почему не требуется специального образования, христианство является образованием само по себе. Верующие знают, что в жизни идёт непримиримая борьба добра и зла. Зло старается уничтожить мысли человека о перспективе существования. Поэт Гумилёв говорит, что сатана ещё в раю сказал людям вкусить запретный плод, чтобы быть богами, и результат: Для юношей открылись все дороги, Для старцев – все запретные труды, Для девушек – янтарные плоды И белые, как снег, единороги. Но почему мы клонимся без сил, Нам кажется, что Кто-то нас забыл Нам ясен ужас древнего соблазна, Когда случайно чья-нибудь рука Две жёрдочки, две травки, два древка Соединит на миг крестообразно? Неверно говорят, что мы живём один раз и надо всё от жизни взять сполна. Жизнь имеет перспективу. Поэтому мужчина, делающий смыслом жизни дорогой автомобиль, или женщина, думающая только о нарядах, очень ошибаются и скоро ощутят эту ошибку. Тем, кто хочет стать христианином, следует знать, что этот шаг требует полной отдачи всего себя; разума и всего остального. К счастью, всё полностью компенсируется. Всякий, кто искренно старается быть христианином, вскоре начинает замечать, как всё острее становится его разум. А чтобы не ошибаться, важно приводить на память время жатвы, время отделения плевел от пшеницы, думать на перспективу. Милость Господа нашего да пребудет с вами. Аминь.

N: 5-6 (73-74) – 2011

церковь и армия

Не любящий своё Отечество, не благонадёжен для Царства Небесного Упование на Бога, надежда на чудо всегда овладевают человеком в сложных обстоятельствах. Ярче всего это проявляется, пожалуй, на войне. Ушедший XX век принёс человечеству две мировые войны, тяжёлые, дотоле невиданные, с применением абсолютно новой техники и новой стратегии ведения боевых действий. Никогда ещё человек не был таким могущественным и одновременно бессильным. На войне не бывает неверующих, и когда приходит помощь свыше – сомневающихся нет. Августовская икона Божией матери В начале XX века, во время Первой мировой войны, в местечке Августово (современная Польша) случилось нечто, о чём взволнованно гудела вся Россия. В 1914-1915 гг. здесь проходили ожесточенные бои между русскими и германскими войсками. Район Августовского канала был ареной крупных военных операций. 14 сентября, накануне опасного сражения, Гатчинский и Царскосельский кирасирский лейб-гвардейский полк двигался к русско-германской границе. За час до полуночи Божия Матерь явилась воинам кирасирского полка, и видение длилось 30-40 минут. "Биржевые ведомости" от 25 сентября 1914 года приводили письмо генерала с фронта, написанное 18 сентября, почти накануне битвы под Августовом: "После нашего отступления наш офицер с целым полуэскадроном, видел видение. Они только что расположились на бивуаке. Было 11 часов вечера. Тогда прибегает вестовой с обалделым лицом и говорит: "Ваше благородие, идите". Поручик Р. пошёл и вдруг видит на небе Божью Матерь с Иисусом Христом на руках и одною рукой Она указывает на Запад. Все нижние чины стоят на коленях и молятся. Он долго смотрел на видение. Потом это видение изменилось на большой крест и скрылось... После этого разыгралось большое сражение под Августовым, ознаменовавшееся нашей победой". Под Августовым

наши силы значительно уступали силам неприятеля и иначе как промыслом Божиим эту победу не называли. О чудесном явлении Царицы Небесной русским воинам в Августовском лесу было доложено Императору Николаю Второму. По его указанию были отпеча-

таны большим тиражом армейские листовки с изображением явления Божией Матери и кратким поясняющим текстом об этом событии. Сообщение о видении Божией Матери было опубликовано в церковной и светской печати и вызвало воодушевление в войсках. В память об этом явлении была написана Августовская икона Божией Матери. Её многочисленные списки стали появляться, начиная с 1915 года. Святейший Синод 31 марта 1916 года принял решение: "...Запечатлеть помянутое событие явления Божией Матери в памяти последующих поколений русского народа и посему ... благословить чествование в храмах Божиих и домах верующих икон, изображающих означенное явление Божией Матери русским воинам". Во время Второй мировой войны русские воины вновь получали свидетельства заступничества Царицы Небесной: бойцы рассказывали о явлении Божией Матери в небе над Сталинградом поздней осенью 1942 года, на Курской дуге летом 1943-го и в Кенигсберге в апреле 1945 года, что вызывает аналогии с явлением Богородицы в 1914 году под Августовым. 17 апреля 2008 года по представлению Издательского Совета Русской Православной Церкви Патриарх Московский и всея Руси Алексий II благословил в официальный месяцеслов празднование в честь Августовской иконы Божией Матери. Празднование установлено совершать 1 (14) сентября.

Храм Августовской иконы Божией Матери и её настоятель Сейчас в России имеется только один храм, посвящённый Августовской иконе Божией Матери. Он находится в посёлке Бугры Всеволожского района Ленинградской области. Настоятелем храма является заместитель председателя Отдела по взаимодействию с вооружёнными силами и правоохранительными учреждениями Санкт-Петербургской епархии иерей Дмитрий Василенков. В храме хранится один из списков Августовской иконы Божией Матери, который в прошлом году вместе с отцом Дмитрием Василенковым был провёзен по местам дислокации российских войск на Северном Кавказе.

еловек на войне испытывает страшное напряжение. Ему хочется надеяться на помощь свыше, но часто у него даже нет условий, чтобы совершить церковную службу. Настоятель Храма иконы Божией Матери «Августовская» Дмитрий Василенков, начиная с 2006 года, осуществил 14 командировок в горячие точки, чтобы дать нашим воинам уверенность – Бог рядом. Каждая из этих командировок продолжалась по 20-30 дней. За это время отец Димитрий и его помощник окрестили около 900 военнослужащих и доставили им более 5 тонн подарков от Русской Православной Церкви. "Отец Дми-

трий – уникальный священнослужитель, – говорит главный редактор Православного издательства «Град духовный» С.Г. Галицкий. – Одно дело – провожать солдат на вокзале, или давать им благословение на территории военной части. Это тоже важно и нужно. Но иерей Дмитрий Василенков в этом вопросе идёт дальше. Он может отправиться на задание вместе с отрядом, в солдатских сапогах, с вещмешком за спиной, который весит 25-30 килограммов, есть из общего солдатского котла. И это – его добровольное служение. Он неоднократно присутствовал при выполнении боевых задач. В такие моменты солдаты действительно

ощущали, что Православная Церковь заботится о них, понимает их реальные тяготы". Легко ли нести такую службу? Процитирую статью "С Богом в душе и храбростью в сердце", которая была опубликована в журнале "Честь имею" в октябре 2010 года: "29 июня 2009 года иерей Дмитрий вместе с военнослужащими 25 оСпН выехал на бронированных автомобилях (УАЗ и Газель) по маршруту ХанкалаЭлистанжи. В 15:41 при выезде на открытый участок местности в 300 метрах от Элистанжи со стороны ручья с восточного направления был открыт огонь. Обстреливала бандгруппа в количестве 10-12 че-

ловек. Огонь вёлся с расстояния 50-60 метров. В ходе ведения боя огнём из стрелкового оружия бронегруппа была остановлена, личному составу пришлось спешиться и принять бой. В результате боевого столкновения вместе с военнослужащими грамотно и умело действовал иерей Дмитрий Василенков. По указанию старшего группы, используя сотовый телефон, он связался с резервом и передал своё местонахождение и сведения по результатам столкновения, снаряжал магазины к автоматам патронами, помогал личному составу в морально-психологической поддержке, особенно тогда, когда двое военнослужащих получили ране-

N: 5-6 (73-74) – 2011

9 церковь и армия

ние и был смертельно ранен старший группы майор Горбунов. Иерей Дмитрий Владимирович Василенков также получил осколочные ранения плеча и головы. Получив ранение, отец Дмитрий продолжал ободрять личный состав, помогал в снаряжении магазинов патронами". (Следует иметь в виду, что по существующему Церковному Уставу священник не должен брать в руки оружие). После выздоровления иерей Дмитрий заявил, что продолжит поездки к воинам Российской Армии в горячие точки. Согласно Указу Президента России Д.А. Медведева командующий войсками Ленинградского военного округа генерал-лейтенант Николай Богдановский 20 августа 2010 года вручил Ордена Мужества священнику Димитрию Василенкову и его помощнику Александру Назарову. Мне удалось встретиться с о. Димитрием и задать ему несколько вопросов: – Вы были свидетелями того, что солдаты получают реальную помощь от Бога? – Таких случаев очень много. Я могу рассказывать часами. Например, однажды ко мне подошёл офицер и рассказал, как он попал в засаду: "Мы ехали, а из проезжающей машины боевики стали нас расстреливать. Пули бронебойные, 9 миллиметров. Машину прошивало насквозь, сделать ничего нельзя было. Я бросил руль, закрыл глаза и молился и только ощущал всем телом, как мимо свистят пули". Машина – просто решето, а офицер, сидевший в ней, остался жив и здоров... На войне люди чаще обращаются к Богу, получают при этом помощь, но это – только начало их духовной жизни. Другое дело, как это дальше на человеке отразится. Он может, вернувшись с войны, пойти к Богу. А часто человек из горячих точек возвращается и сталкивается с миром, который Бога забыл, здесь все заняты устройством очага, на небо не смотрят... – В современном обществе несколько боязливо относятся к ребятам, прошедшим горячие точки. Поговаривают, что у них нездоро-

вая психика, что они тяжелы для окружающих. Какое у Вас сложилось мнение об этих ребятах? - Некоторая деформация характера на войне происходит неизбежно, и от этого никуда не денешься. Я слышал, что бывают тяжёлые случаи, но сам лично таких людей никогда не встречал. Кстати, у верующих никакого "чеченского синдрома" не наблюдается, они легче проходят адаптацию по-

если бы у них была возможность реализовать это доброе зерно после службы, жизнь в стране стала бы намного чище... А вот на тех, кто от армии "откосил", я думаю, полагаться и в гражданской жизни не стоит. Эти в случае чего первыми выкинут белый флаг и найдут для себя тысячи оправданий. – Тем не менее, идут разговоры о деградации современной молодёжи. За те пять лет, которые вы

Каждому народу Бог поставил свою задачу, каждый народ должен её выполнить. По моему глубокому убеждению, Россия или будет Православной державой, или её вообще не будет. сле военной службы... Считаю, что ребята, которые прошли, или сейчас проходят службу на Северном Кавказе – это наш золотой фонд. Про них мы точно знаем, что они не равнодушны к своей стране, что с ними можно идти в разведку. Во время проведения боевых операций у них есть возможность встретиться с вечностью каждую секунду. (У нас и здесь такая возможность есть, но мы редко над этим задумываемся). А там вопросы "Для чего я живу?", "Что меня ждёт?" возникают вольно или невольно. Там к жизни и к вере люди относятся гораздо серьёзнее. И

ездите на Северный Кавказ, вы увидели какие-либо изменения в духовном облике солдат? – Молодёжь у нас хорошая, и сама страдает от тех негативных явлений, которые сформировались, хочет избавиться от них. К сожалению, становится видно, что постепенно деградирует мужское население. С каждым годом в армию приходят люди всё более неорганизованные. Смотришь на этот чуть ли не детский сад, и сердце кровью обливается. Ведь случись что, им всё равно придётся идти на передовую. На что они способны? Стать в первом же бою

пушечным мясом? Доходит до абсурда – жалуются: "Батюшка, над нами деды издеваются". Спрашиваю: "Сколько дедов?" Отвечают: "Трое." – "А вас сколько в роте?" – "Сотня". – "Так что ж вы, сто человек с тремя справиться не можете?" Элементарного мужества не хватает... Но в задачи армии ведь не входит воспитывать молодых парней, её задача – обеспечивать обороноспособность страны. Воспитывать жёсткий стержень, мужские качества мы должны раньше: в семье, в школе, в обществе. А мы, чем дальше и дальше плывём по нашим либерально-демократическим волнам, тем более увеличивается деградация. Разрушаются семьи, а семья – главная школа любви. Там человек учится жертвовать чем-то ради блага близких людей. Потом его любовь выразится в желании, чтобы в его Отечестве установилось хоть какое-то подобие Царства Небесного... - Что нужно сделать, чтобы избавиться от негативных явлений, о которых вы упомянули? – Не освобождать детей от армии, а заранее готовить их к экстремальным ситуациям, к тому, что им придётся отстаивать себя, свою честь. Православная религия даёт правильное направление. Вспомните знаменитое утверждение св. Иоанна Кронштадтского: "Не любящий своё Отечество, не благонадёжен для Царства Небесного"... Каждому народу Бог поставил свою задачу, каждый народ должен её выполнить. По моему глубокому убеждению, Россия или будет Православной державой, или её вообще не будет. Россия – это страна, в которой для большинства народа вера должна стать потребностью. Это народ, который своим светом, своим нравственнодуховным выбором должен показывать пример другим конфессиям. Такое государство будет жизнеспособно, оно будет существовать с направлением в вечность. Материал подготовлен внештатным корреспондентом Людмилой Однобоковой. Фото из архива С. Г. Галицкого, Д. А. Миронова

древние обители

N: 5-6 (73-74) – 2011

СВЯТЫНЯ ЗВЕРИНЕЦКОГО ХОЛМА Мало кто знает, что в начале XX столетия Киев считался не только «Матерью городов русских», но и самой настоящей крепостью. В 1706 г. Пётр I приезжает в Киев для подготовки города к обороне на случай шведской интервенции. Для этого он выбрал новое место – район Киево-Печерского монастыря, обнесённого в 1698-1700 гг. крепостными стенами с башнями. Здесь 15 августа 1706 г. в присутствии царя и по его проекту была заложена Печерская крепость. Строительные работы были закончены в 1716 г. Крепость стала самой мощной на территории нынешней Украины, а при Николае I она была усилена в соответствии с требованиями фортификации XIX века и получила название Новой Печерской крепости. Именно тут, на земле военного ведомства, и была сделана удивительная находка.

Второе обретение их произошло только в 1910 году, когда земля вновь просела. В это время неподалёку жила благочестивая женщина Феодосия Васильевна Матвиенкова. Во сне она увидела похороненных в пещерах и услышала голоса, просившие «накормить» их. Поняв, в чём дело и о какой «пище» идёт речь, Феодосия обратилась к братии СвятоТроицкого монастыря, который располагался неподалёку, чтобы отслужить панихиду по душам умерших. Один из насельников монастыря, о. Валентин (Коротенко) ещё помнил о первом открытии пещер и понял, в чём дело. Далее с пещерами неразрывно связана судьба князя Владимира Жевахова, впоследствии – священномученика Иоасафа. Монашеский постриг он принял 11 декабря 1924 года в надпещерном храме Зверинецких пещер. Его мученический путь завершился расстрелом в 1937 году. А 4 декабря 2002 Православная Церковь впервые отпраздновала память своего новомученика и исповедника святителя Иоасафа (Жевахова). Но ещё задолго до его пострижения, 22 октября 1911 года на праздник Казанской иконы Божьей Матери в Свято-Троицком храме Ионинского монастыря со старшим советником Киевского губернского управления, князем Владимиром Давыдовичем Жеваховым, познакомился духовник Свято-Троицкого Ионинского монастыря, игумен Валентин и рассказал ему о пещерах. Князь прикладывает огромные усилия, чтобы помочь в организации на месте пещер скита. На его личные средства была взята в аренду земля над пещерами, и по благословению Высокопреосвященнейшего Митрополита Киевского и Галицкого Флавиана (Городецкого) проведены археологические раскопки. Результат кропотливой работы археологов был представлен в книге И. М. Каманина «Зверинецкие пещеры в Киеве, Подземная улица их древность и свя-

октябре 1888 года, при добыче глины вблизи пороховых погребов, был найден вход в пещеру. В ней, вместе со множеством человеческих останков, были обнаружены детали монашеских одежд, параманы, кресты, кожаные монашеские пояса, церковная утварь и посуда. Всё это указывало на то, что это не случайное собрание человеческих погребений, а один из древних пещерных монастырей, которыми издавна славился Киев. По благословению настоятеля расположенного поблизости СвятоТроицкого монастыря, старца-архимандрита Ионы, пещера была обследована. Вызвали полицию. Входы стали охранять. В 1888 году сообщение об открытии пещеры, расположенной неподалеку от Свято-Троицкого монастыря на Зверинце, появилось в газете «Киевское слово». Это место стало притягивать к себе огромное множество верующих. Однако новообретённые пещеры в тот момент мало того, что находились на земле, принадлежащей Артиллерийскому ведомству, они, по сути, представляли собой готовые подкопы под киевские укрепления. Ни один военачальник с таким положением дел не согласится, и входы в пещеры были засыпаны.

тость», изданной в 1914 году в типографии Киево-Печерской Лавры и получившей похвальные отклики научной критики. По мнению историков И. М. Каманина и Н. В. Архангельского, причина гибели пещер состояла в разорении монастыря во время одного из многочисленных набегов половцев или татар, которые опустошали в то время Русскую землю. Когда иноки укрылись под землёй, их преследователи засыпали входы землёй, обрекая затворников на медленную мучительную смерть. Всего в Зверинецких пещерах было найдено 48 нишмогил, в которых насчитывалось 96 погребённых, а также множество человеческих останков, лежавших в различных положениях вдоль всего пещерного прохода (свидетельство того, что над этими людьми не был совершен обряд погребения). В 1993 году на кафедре рентгенорадиологии Киевского медицинского института были проведены исследования мощей, находящихся в Зверинецких пещерах. Эти исследования подтвердили древность произведенных в пещерах захоронений, относя их приблизительно к Х–ХІІ векам. Очевидно, до своей гибели монастырь просуществовал всего около ста лет. В те далёкие времена местность эта носила название Зверинца. Почему – неведомо доселе. Был ли там своеобразный княжеский «зоопарк» или охотничьи угодья, летописи умалчивают, как умалчивают они и о самой обители. Однако над нишей жертвенника в пещерной церкви сохранилось уникальное письменное свидетельство – синодик, содержащий имена из восьми «игуменов зверинетских». Первым из них был некто Леонтий. Большинство историков склонно отождествлять его личность с подвижником начала XI в святителем Леонтием Ростовским. Последующими игуменами Зверинецкого монастыря были Маркиан, Михаил (в последствии епископ Юриевский), Софроний, Мина (впоследствии епископ Полоцкий), Климент, Мануил и Лазарь. В ходе дальнейших, уже современных, исследований, было установлено, что пещеры в дальнейшем стали известны и использовались как монастырское кладбище до самого XVII века. Почему прекратил своё существование монастырь на этот раз, пока неясно. Было установлено, что пещерная обитель была, скорее всего, лаврой. Она состояла из трёх подземных

Вход в пещерную церковь

улиц. На этих улицах располагались крипты, где хоронили усопших, кельи подвижников, пещерный храм. Кельи и крипты были устроены так же, как и в Киево-Печерской Лавре. Это были небольшие помещения с тесным входом и двумя лежанками, разгороженными неглубоким ровиком. Погребения в монастыре совершались по афонскому обряду. Но пещеры не остались только лишь археологическим памятником. Стараниями о. Валентина у входа в пещеры была построена церковь, освящённая 1 декабря 1913 г. во имя Рождества Пресвятой Богородицы. После долгих и трудных переговоров с военным ведомством скит был приписан к Киево-Печерской Лавре. Зверинецкие пещеры стали местом паломничества, которое не прекращалось до тридцатых годов. В 1934 году Зверинецкий скит был закрыт, а его храм – взорван. Земли скита вместе с пещерами были поделены между Ботаническим садом и частной застройкой. Во время фашистской оккупации в ходах прятались местные жители. После войны входы в пещеры потихоньку заплыли и были забыты. В 1960-х годах жившие на этом участке люди засыпали входы, а над одним из провалов так и вовсе устроили туалет. В 60–70-е годы проводились эпизодические разведки пещер, и они даже были объявлены памятником археологии, но до настоящих исследований дело так и не дошло. Только в 90-е годы прошлого века изучением пещер занялись сотрудники отдела «Киев подземный» Музея истории города Киева.

N: 5-6 (73-74) – 2011

11 древние обители

Пещерный храм

Своды подземелий были укреплены, и они стали доступны для безопасного посещения. Работы проводились в тесном сотрудничестве со Свято-Троицким Ионинским монастырём. А 9 июля 2009 года в Киеве состоялось заседание Священного Синода Украинской Православной Церкви под председательством Блаженнейшего Владимира, Митрополита Киевского и всея Украины.

На этом заседании заслушали информацию Его Блаженства об открытии в г. Киеве Архангело-Михайловского Зверинецкого мужского монастыря. Постановили: 1. Благословить открытие в г. Киеве Архангело-Михайловского Зверинецкого мужского монастыря; 2. Наместником Архангело-Михайловского Зверинецкого мужского монастыря г. Киева назначить архимандрита Кассиана (Шостак).

За короткий период своего существования Зверинецкий пещерный монастырь успел прославиться своими святынями. Ещё в конце XIX века в одной из пещерных келий монастыря была найдена икона Божией Матери, написанная на железной пластине. В 1914 г. Святейший Синод постановил именовать обретённую древнюю икону «Зверинецкой». Она находилась над Царскими Вратами в храме Рождества Божией Матери возрождённого скита на Зверинецких пещерах. В 1934 году, когда Зверинецкий скит был разрушен, икона бесследно исчезла. В ноябре 2000 года чудесным образом она была вновь обретена и сегодня находится над Царскими Вратами Троицкого Храма Ионинского монастыря в Киеве. По постановлению Синода Украинской Православной Церкви празднование в честь Зверинецкой чудотворной иконы Божией Матери совершается 13 (26 н. ст.) октября. Есть в монастыре и другие святыни. 23 апреля 1914 года торжественным Крестным ходом с огромным стечением народа и духовенства из Киево-Печерской Лавры сюда перенесли на-

престольный крест и драгоценную икону Спаса Вседержителя, пожалованные Его Императорским Величеством церкви-скиту над новооткрытыми Киево-Зверинецкими пещерами. Тогда же все похороненные в пещерах были сопричислены к лику святых. Украшен венцом мученичества и последний настоятель Зверинецкого скита — Архимандрит Филарет (Кочубей), погибший от рук безбожников в 1933 году. А после возрождения монастыря, уже в наши дни, были явлены и многочисленные случаи мироточения покоящихся в обители святых мощей. В церкви монастыря хранилась также икона преподобного Сергия Радонежского, подаренная преподобномученицей Великой Княгиней Елисаветой Федоровной Зверинецким пещерам. Ныне в монастыре проводятся регулярные богослужения, а посетить древние пещеры могут все желающие. Подробную информацию об этом можно получить на сайте http://zvcaves.kiev.ua. Материал подготовил Николай Днепровский Фото автора

церковь и общество

В темнице был, и вы пришли ко Мне «В помощь тюремному миссионеру» – так называется новая книга Л.П.Василенко, президента СанктПетербургского межрегионального общественного благотворительного фонда «Возвращение». С её автором наши читатели уже знакомы. В своё время мы рассказывали о социальной программе «Освобождаюсь – не возвращаюсь», разработанной Ларисой Петровной Василенко.

овое издание, казалось бы, слишком специфично. Но это только на первый взгляд, ведь помощь ближнему – христианская добродетель, и проявить её способен каждый. «Дело в том, – говорит Лариса Петровна, – что есть такая узкая специфика работы, как работа с женщинами, осуждёнными к лишению свободы, и эта тема мало кем раскрывается. Пишут в

основном о мужчинах, о детских колониях. А я работаю в этой системе уже пятнадцать лет и вся моя деятельность, все приоритеты отданы женщинам. Мне удалось получить опыт работы всеобъемлющий – и с женщинами, освободившимися из мест заключения и нуждающимися в реабилитации, и с теми, кто ещё находится в местах лишения свободы. Это опыт, который пришёл из жизни. Это плод личных наблюдения и размышлений о том, что и как сформировало таких женщин. Сегодня Русская Православная Церковь рассматривает вопрос о том, чтобы священники несли своё служение и в тюрьмах. Опыт такой уже есть, но священники, которые занимаются таким служением, как правило, работают в одиночестве, у них нет помощников. Книга была написана, в первую очередь, для того, чтобы появились миссионеры, катехизаторы, те, на кого сможет опираться священник, окормляющий заключённых. В ней описаны различные состояния, в которых пребыва-

ют женщины, и методы работы с ними. Эти методы, конечно, можно использовать и в работе с мужчинами. В книге сказано и о «подводных камнях»: о том, как заключенные могут использовать миссионера, как не попасться на их «удочку». Это очень важно, потому что можно и кличку заработать, и авторитет потерять, а к такому человеку потом никто не пойдёт. С ними надо уметь работать так, чтобы не ошибиться, чтобы достойно представлять лицо Православной Церкви». За годы советской власти миссионерская и благотворительная практика служения в местах лишения свободы была утрачена. На протяжении двадцати лет конца XX – начала XXI веков Русская Православная Церковь накопила новый опыт тюремного служения. Издание является одним из немногих, где собран практический опыт православных миссионеров, специалистов психологических и социальных служб по служению в местах лишения свободы, особенно среди осуждённых женщин. В помощь миссионеру даётся общее представление о женщинах правонарушительницах, об их психологических особенностях и социальных потребностях; о социально-психологических процессах и той среде осуждённых, в которой придётся нести своё служение миссионеру; о методах работы с ними и много дру-

гой необходимой информации для тех, кто решится посещать пенитенциарные учреждения. «Люди, потерявшие нравственные ориентиры, забывшие Заповеди Божии и потому творившие беззаконие, рано или поздно оказываются в исправительных колониях, где у них появляется время и возможность задуматься над смыслом своего существования. Для них произошла некая остановка в вечном беге жизни. Остановка – это не значит тупик, – пишет в предисловии священник Георгий Сычев. – Теперь, испытывая трудности, находясь в стеснённых обстоятельствах, они жалеют о своих злодеяниях, начинают задумываться о смысле жизни. Поэтому мы, православные христиане, не должны игнорировать тех, кто оказался за «решёткой»… Кто-то может обозначить своё служение перепиской с осуждёнными людьми, кто-то – приобретать духовную литературу и передавать в колонии, кто-то – доставать одежду или медикаменты. А те, кто решится посещать темницы для проведения катехизаторских бесед, помогая узникам обрести веру, воистину станут соработниками Богу…». Те, кто желают приобрести книгу, получить консультацию или попробовать себя в миссионерской деятельности, могут обращаться по телефону:

8-905-260-60-83.

страницы истории

N: 5-6 (73-74) – 2011

ПРавославие в орде Мало кто знает, что в первый период монголо-татарского ига у Руси была надежда на христианизацию Золотой Орды. Православная вера приобретала себе последователей между ордынцами. Хан дозволял обращать в христианство своих азиатских подданных. В городах Золотой Орды существовали православные церкви, часовни и монастыри. О том, какую роль сыграл в этом процессе святой благоверный князь Александр Невский, рассказывает очередная публикация С. В. Цветкова

иссионерская деятельность Русской Православной Церкви среди татаромонгол связана, главным образом со святым благоверным великим князем Александром Невским и его духовным отцом митрополитом Владимирским Кириллом. Митрополит Кирилл прошёл долгий и трудный путь, пока не стал главой Русской Православной Церкви и ближайшим другом и сподвижником Александра Невского. Начинал он свою деятельность на юге Древней Руси. Нам известно, что он служил печатником, то есть хранителем государственных печатей (переведя на современный язык – премьер-министром) у великого князя Даниила Романовича Галицкого. Будущий митрополит отличался не только праведной жизнью, но и решительным характером. Когда в 1241 году князь Даниил послал его в город Бакоту, как сообщает летопись – «исписать грабительство нечестивых бояр и утишить землю» – на этот город налетел главный соперник Даниила князь Ростислав Михайлович Черниговский со своей дружиной. Кирилл вышел из стен города и стал увещевать князя, но это не помогло. Когда Кирилл «видев, что не послушали его, пошёл на них с пехотой» – Ростислав со своей конной дружиной отступил от Бакоты. Вот что пишет о нем известный историк А. П. Богданов: «Просвещенный книжник Кирилл составлял, как полагают, летопись за 1238–1245 гг. для Даниила Галицкого (когда записи галицко-волынского летописания были весьма разумны). По воле Даниила он был в 1243 г. поставлен на митрополию всея Руси, а в 1250 г. утверждён в этом сане православным Патриархом, жившим тогда в Никее, вместе с императором Византии сражавшимся с крестоносцами за Царьград. По пути Кирилл убедил венгерского короля выдать дочь свою замуж за сына Даниила (в то время, как сам великий князь получал «злую честь татарскую» в стане Батыя). Более того, митрополит заставил короля поклясться, что свадьба действительно состоится и мир с Русью будет заключен. Вообщето Кирилл представил дело так, что король его сам об этом браке и мире просил, говоря, что взамен «проведёт его к грекам с великой честью». Император Иоанн III Дука Ватац (1221–1254), судя по всему, также просил Кирилла оказать ему помощь, но не в заключении мира, а в объединении сил против крестоносцев, которых он уже выбил из Фессалоник (1246), но никак не мог изгнать из Константинополя…».

Видимо, эта поездка серьезно повлияла на Кирилла, убедив его в том, что Православие находится в опасности, и укрепила его в намерении бороться с крестоносцами и папизмом, поскольку, вернувшись на Русь, он решительно порвал с Даниилом Галицким, который заигрывал с папским престолом.

Общие взгляды и послужили благодатной почвой для сближения митрополита Кирилла с князем Александром Невским, которого митрополит не покидал до самой его смерти и лично отпевал. Переехав из Киева во Владимир, владыка многое сделал для Руси. А. П. Богданов, наряду с другими

Разрыв этот произошёл во Владимире, когда великим князем Владимирским стал брат Александра Невского Андрей. Он тогда сыграл свадьбу с дочерью Даниила Галицкого Устиньей (Анной), в связи с чем во Владимир и прибыл митрополит Кирилл. Скорее всего, он был в курсе антиордынского союза, который заключили между собой Даниил Галицкий и младшие братья Александра – Андрей и Ярослав, уповая на помощь Запада. Митрополит Кирилл так же, как и Александр Невский, прекрасно понимал, какой будет цена за военную помощь из Западной Европы – придётся за это поступиться Православием. Владыка Кирилл сделал свой выбор, отказавшись сопровождать князя Даниила в обратный путь, и остался во Владимире.

специалистами, считает, «что именно Кирилл возрождал переяславское летописание, что он был инициатором создания Жития Александра Невского и заложил основу почитания святого. Кому как не мудрому Кириллу было знать, достойна ли душа Александра Ярославича святости! Сознавал владыка и соответствие деяний великого князя праву – ведь Кирилл, помимо прочего, был великий для своего времени правовед. Он провёл во Владимире церковный собор для устранения разногласий в вопросах права, обобщив его решения в «Правиле Кирилла, митрополита Русского», и заложил основу «Русской Кормчей» – свода церковного права». Он надолго пережил святого Александра Невского и в историю России вошёл не только как выдающийся церковный деятель, но и как поли-

тик, дипломат, писатель. Именно он всячески способствовал тому, чтобы из Болгарии в 1262 году был привезен полный текст Кормчей книги (свод церковных правил и постановлений), который был одобрен на церковном соборе в 1273 году в Киеве (по другой версии этот собор проходил во Владимире в 1274 году). Впоследствии под его руководством была составлена новая, русская редакция Кормчей книги на основе материалов древнеславянской и сербской редакции. Всё это способствовало единению Православной церкви в славянском мире. На том же соборе было принято важнейшее и актуальное в эпоху всеобщего падения нравов постановление против злоупотреблений в Церкви. Тогда же им был поставлен епископом Владимирским архимандрит Киево-Печерской лавры Серапион, выдающийся писатель и проповедник того времени. Всё время своего пастырского служения он постоянно был в разъездах, посещая то Киев, то Владимир и Суз-даль, то Новгород. Он умер во время своей очередной поездки в Переяславль 6 декабря 1281 года. Его тело было перевезено в Киев и похоронено в Киевском Софийском соборе. Союзником и единомышленником Александра Невского был и Кирилл II, епископ Ростовский, возглавлявший епархию с 1230 года до своей кончины в 1262 году. Мы знаем из Лаврентьевской летописи, каким высочайшим авторитетом пользовался Ростовский владыка у князей, бояр и простого люда. Он был не сухим книжником, а настоящим проповедником слова Божьего, и на его проповеди собирались не только жители Ростова, но и паломники со всей Руси. До нас дошло восемь его проповедей, вошедшие в популярные в Древней Руси сборники «Измагард» и «Златоуст». Необходимо отметить, что его просветительская деятельность особо необходима была в Ростовской земле, где ещё в те времена было немало язычников. Епископ Ростовский Кирилл решительно встал на сторону Александра Невского и, в то время, когда Андрей и Ярослав заправляли во Владимиро-Суздальской Руси, уехал с ним в Новгород. Это случилось в 1251 году, когда стараниями ретивых братьев у Александра был отнят даже Переяславль. Он был частым гостем в Орде, о чём рассказывается в Житии Петра, «царевича Ордынского», родича ордынского хана Берке. Татарский царевич принял крещение в середине XIII века и поселился в Ростове. Летопись сообщает: «Святейший

N: 5-6 (73-74) – 2011

13 страницы истории

епископ ростовский Кирилл ходил в Орду на поклон к хану Берке, радея о храме Святой Богородицы. И хан услышал от него о святом Леонтии… и о том, как после преставления Леонтия и до сих пор свершаются чудеса от раки с мощами его. И о многом другом беседовал епископ от евангельских наставлений. И, услышав это от епископа, хан Берке полюбил его, и оказал ему почёт, и пожаловал ему всё, чего тот просил, и отпустил его…». Его просветительская и миссионерская деятельность во многом способствовала распространению Православия среди татаро-монгол. Нам мало что известно о храмовом строительстве в годы правления Александра Невского. Гораздо больше сил и средств уходило на восстановление церквей и соборов, разрушенных при татаро-монгольских набегах. К тому же летописи, если и отражали строительство новых храмов, то только каменных. По преданию, князем Александром Ярославовичем был основан Никольский монастырь в Ладоге в ознаменование Невской победы. Деятельность Александра была бы невозможна без поддержки церкви. Если многие современники и восхищались князем, то далеко не всегда понимали и, тем более, одобряли его политические действия. Как пишет монахиня Елена (Е.И. Казимирчак-Полонская): «Существовал только один-единственный человек на Руси – митрополит Кирилл, который понимал великого князя и поддерживал его в государственном служении. Их политика в отношении к Монгольскому царству полностью совпадала; вместе они самоотверженно и дружно трудились во Владимире. Митрополит Кирилл воссоздавал церковное управление, восстанавливал разрушенные храмы, поднимал духовный и культурный уровень духовенства и народа, вводил благолепие церковного чина. Он добился громадными усилиями от монгольского хана особого ярлыка, освобождавшего все православные церкви, монастыри и духовенство от наложения дани и предоставлявшего им особые права и льготы. Но главным делом святителя Кирилла было учреждение в 1261 г. отдельной епархии на территории Монгольского царства (в Сарае) для русских пленных в Орде. Вся церковная политика митрополита Кирилла по отношению к монголам была впоследствии воспринята всеми его преемниками на Владимир-

ской и Московской митрополиях. Все эти деяния митрополита Кирилла выделяют его среди других представителей Церкви, соединяют со святым Александром, ставят их имена рядом и несоизмеримо возвышают их над всеми современниками». Надо сказать, что организация отдельной епархии в ставке хана, в столь сложное для Руси время, да еще накануне, пожалуй, самых сложных переговоров Александра Невского с Ордой после избиения сборщиков налогов и наложенной на Русь рекрутской повинности, было делом беспрецедентным. Создание такой православной епархии в ордынской ставке, без всякого сомнения, способствовало и распространению православной веры и среди самих завоевателей. Интересно, что по данным «Истории завоевателя мира», написанной Ал-ад-дином Атамаликом Джувейни (1226–1283 годы жизни) сын Батыя Сартак был христианином и в последние годы жизни своего больного отца фактически правил Ордой. Он скончался вскоре после визита к Великому хану Монголии в 1256 году. Не исключено, что он принял Православие при содействии Александра Невского и митрополита Кирилла. С Александром Ярославичем он мог познакомиться во время его первого визита в Орду. Существует версия, выдвинутая нашим известным историком Л. Н. Гумилёвым, что они были даже побратимами. То, что сын правителя Орды был христианином, лишнее свидетельство распространения христианства среди татаро-монгол. Вместе с тем не стоит забывать того факта, что среди них и до нашествия на Русь были христиане несторианского толка. Мнение Л. Н. Гумилёва вызвало неоднозначную реакцию в научном мире. Некоторые специалисты, в частности В. Л. Егоров, считают это неверным хотя бы потому, что Александр, как православный человек, не мог участвовать в обряде братания. Вот что обоснованно пишет Р. А. Соколов по этому поводу: «Думается, что указание В. Л. Егорова не совсем точно. Митрополит Иоанн в своей книге «Самодержавие духа» привёл этот факт и не нашёл в нем ничего предосудительного». Организация в Орде русской епархии с епископом Митрофаном во главе, как сообщает Лаврентьевская летопись, была беспрецедентна. А. Ю. Карпов, исследовавший этот вопрос, считает, что «помимо всего прочего, Сарайская епископия должна была

готовится к выпуску В издательстве «Невская Лавра» готовится к выпуску книга доктора исторических наук, профессора Санкт-Петербургской Духовной Академии М.В.Шкаровского «Русские православные храмы Туниса». Книга затрагивает несколько аспектов: появление христианства в древнем Карфагене; приход в начале XX века к берегам Африки кораблей Российского Императорского флота; судьбу православных храмов в городах Тунис и Бизерта, построенных русскими людьми.

играть и важнейшую дипломатическую роль, усиливая влияние русских князей при дворе правителей Орды. Стоит напомнить, что ещё в 1253 году французский король Людовик IX Святой через своего посланца Гильома Рубрука предлагал союз хану Сартаку и великому хану Менгу против арабов, теснивших крестоносцев в Передней Азии, а также против православной Никейской империи, правители которой все настойчивее пытались вернуть себе Константинополь, захваченный латинянами. Рубрук также усилено хлопотал об основании в Сарае или Каракоруме представительства папы, то есть, по сути, католического епископства. Действительно, Менгу начал военные действия против арабов, направив в Переднюю Азию войска своего брата Хулагу (1258 год). Однако в 1260 году наступление Хулагу было остановлено сирийско-египетскими войсками султана Бейбарса. В том же 1261 году произошло важнейшее событие и в истории Византии: никейский император Михаил Палеолог овладел, наконец, Константинополем; Латинская империя прекратила своё существование, а Византийская была восстановлена почти в прежнем значении. Всё это означало изменение расклада сил в отношениях между Западом и Востоком. И правители Орды сделали свой выбор, согласившись на создание епископства в столице своего государства – только не католического, а православного. Именно православному сарайскому епископу, постоянно пребывавшему при ставке ордынских ханов и напрямую общавшемуся с ними, предстояло стать посредником между Ордой, Русью и Константинополем». Мне всё же видится, что здесь дело не только в политическом раскладе сил. Русь, по представлениям татаро-монгол, являлась частью их империи. Поэтому, вполне естественно, что была учреждена именно русская православная епархия, а не католическая. К тому же татары, прекрасно зная, чем заканчивалась всегда миссионерская деятельность католиков, вряд ли захотели иметь «Троянского коня» в своей ставке. Митрополит Кирилл был первым из глав Русской Православной Церкви, получившим ярлык от Золотой Орды в 1267 или в 1279 году. «Ярлык, данный от Капчакского царя Мангу Тимура Российским митрополитам и священнослужителям: об освобождении их от всякой дани и налогов, об уважении бого-

служения их, об удержании татарских чиновников от обид им и утеснения, с угрожением за нарушение всех прав смертною казнию». Льготами пользовались не только священнослужители, но и люди, работающие для церкви. «А что церковные люди: мастеры, соколницы, пардусницы, или которые слуги и работницы, и кто ни будет их людей, тех да не замают ни за что, ни на работу, ни на сторожу, или что в законе их, иконы или книги, или иное что, по чему Бога молят, того да не емлют, ни издерут, ни испортят, да не кленут нас, но в покои молят за нас. А кто веру их похулит, или ругается, тот ничим не извинитца и умрет злою смертию». Такими же льготами пользовались и семьи белого духовенства». Как правильно заметил известный историк А. Г. Кузьмин: «Такие взаимоотношения были выгодны и Русской Православной Церкви и, в конечном итоге, – Руси. Церковные земли были освобождены от повинностей и платежей, от поставки в Орду воинов, подвод, ямской повинности. Таким образом, эти земли значительно быстрее восстанавливались после татаро-монгольского разорения, в них накапливались значительные средства, которые впоследствии будут изыматься в пользу государства». Понятно, что подобное отношение ордынских властей к Православию способствовало и миссионерской деятельности Русской Православной Церкви в тот период времени. Время Александра Невского отмечено и расцветом книжности. В этот период появляется в переводе с греческого так называемая «Хронографическая Александрия», повествующая о жизни и деятельности Александра Македонского, видимо не без влияния побед другого Александра – Невского. Тогда же создаётся и Слово о погибели Русской Земли, а также Поучение епископа Владимирского Серапиона, во многом определившее отношение Церкви к Орде. Мы не можем утверждать, что Александр Невский был знаком с этими произведениями, но, учитывая, что он ко всему прочему, был высокообразованным для своего времени человеком, скорее всего, он их читал и вдохновлялся ими. Представьте себе на мгновение, насколько трудно было заниматься миссионерской деятельностью в стане поработителей. Результат её мы способны оценить и сейчас – сегодня в Татарстане наряду с исламом процветает и Православие.

Читатели узнают и о том, какую роль сегодня играет в Тунисе Александро-Невская Лавра: её насельники взяли под своё попечение храм-памятник русским кораблям во имя святого благоверного великого князя Александра Невского, а также кладбище, на котором покоятся русские офицеры и матросы в Бизерте. Об усилиях, которые прилагает Лавра для создания Музея Русского флота и единого мемориального комплекса, посвящённого памяти Эскадры. Автор убедительно говорит о роли Церкви и Веры в объединении моряков Эскадры и их семей, вынужденных покинуть свою Родину; о сохранении культурных и православных традиций, что позволило в изгнании обрести надежду и сохранить для потомков строй русской православной жизни, а также о влиянии русской культуры в Тунисе.

православный паломник

N: 5-6 (73-74) – 2011

Мы открываем новую рубрику в надежде, что наши читатели, обладающие хотя бы небольшим литературным даром, поделятся своими впечатлениями от паломнических поездок – и по России, и по миру. Те же, кто не имеют возможности увидеть всё своими глазами, будут, надеемся, им благодарны. Редакция

паломничество – " это работа для души «Им овладело беспокойство, охота к перемене мест…». Знаменитые пушкинские строки как нельзя лучше характеризуют состояние, которое охватывает нас с приходом весны, оно владеет нами всё лето и часть осени и отпускает только с наступлением холодов. Путешествия… Мы устремляемся из дома – кто по миру, кто – по своей стране, как говорили в старину, – «по белу свету». Особый вид путешествий представляет собой паломничество. Долгие годы поездки по нашим обителям были невозможны. Разрушенные монастыри представляли лишь краеведческий интерес. С возрождением храмов и монастырей вновь появилась возможность душеспасительных поездок по святым местам. Первым нашим рассказчиком стала Мелитина Анатольевна Ладинская, руководитель общества «Паломник» при церкви Спаса Нерукотворного Образа на Конюшенной площади: – Вот уже почти 18 лет я занимаюсь организацией паломнических поездок. Но с каждым годом становится всё трудней и трудней организовать именно паломническую поездку. Люди привыкли к туризму и плохо понимают, что паломничество – это не туризм. Паломничество – это работа для души. В старину люди проходили сотни километров, чтобы помолиться на святом месте, старались отключиться от мирской жизни и настроиться на молитву. Всё телесное уходило на второй план. Дорога в монастырь занимала иногда недели. По пути паломники встречали добрых людей, которые давали им ночлег и кормили их. Это считалось служением Богу. Главное дело для паломников было молиться. Мы живем в другое время. Мы ограничены временем, появились новые виды транспорта и за несколько часов мы можем оказаться очень далеко от своего дома. В наше время у нас есть большая возможность посетить святые места за короткий срок. Мы уезжаем ненадолго: на два-три дня, самое большое, на неделю. Но нередко главный вопрос «А есть ли там душ?». Я против того, чтобы люди спали на полу, ели всухомятку. Мы теперь слишком слабые для этого. Если человек усталый, не выспался, то и молиться ему трудно. Приснопамятный отец Василий Ермаков многому научил меня. Никогда не забуду, как он меня и мою помощницу (мы тогда были новоначальные) выводил из храма во время службы, чтобы мы не переутомились и сохранили радость. В радости люди возвращаются из паломничества, и эту духовную радость не даёт ни одна туристская поездка. В паломнические поездки попадают часто люди совсем мало воцерковленные, их знакомство с церковью на уровне "забежать в храм и поставить свечку". Но как же они меняются после поездки, и как меняется их жизнь! Скажу честно, я не очень люблю однодневные поездки. Чаще всего они уводят людей от службы. Иногда дорога занимает 8 – 10 часов, а на остальное остается часа четыре. За это время надо и к святыням приложиться, и в источнике искупаться, и записки подать, и на экскурсии по монастырю побывать. Где уж тут думать о душе! Всё бегом. И какое счастье после такого дня добраться до своей постели. Паломничество – это большой духовный труд, в результате которого вы получаете благодать и большую радость. Но, приезжая в монастырь, надо стараться хоть чем-нибудь помочь монастырю, хотя бы убрать за собой и помыть посуду, если ваше пребы-

вание в монастыре недолгое. Любой труд в монастыре благодатен. Однажды в один монастырь приехали две девушки. Их попросили помочь помыть посуду. На это они сказали: «Мы приехали сюда не для того, чтобы мыть посуду, не мешайте нам творить умную молитву». Вот какие молитвеницы бывают. Почти все паломнические поездки бывают с искушениями, которые побеждаются молитвой и терпением. Но заканчиваются они радостью, которую надо постараться сохранить как можно дольше. 20 апреля 1993 года состоялась первая поездка «Паломника». Первый, кто вдохновил нас на это дело, был приснопамятный протоиерей Василий Лесняк. Поездка была в Пюхтицкий Успенский женский монастырь. Почти для всех это было первое знакомство с монастырской жизнью. Мы все держались очень робко, боясь сделать какую-нибудь ошибку. Но страхи наши были напрасны. Нас приняли, как родных, поселили в очень чистой и уютной гостинице, накормили вкусным и полезным монастырским обедом, и мы пошли на вечернюю службу. Трудно передать словами те чувства, которые испытываешь во время службы в Пюхтице. Такого хора, как в этом монастыре, нет нигде. Времени не замечаешь, и долгая монастырская служба кажется слишком короткой. Нам показали всю территорию монастыря и скотный двор (не в каждой больнице так чисто), и музей, где хранится много интересного. Монастырь был основан по благословению батюшки Иоанна Кронштадского, и память о нём жива в монастыре до сих пор. В монастыре имеется явленная чудотворная икона Божией Матери и Святой источник с купальней. Всё для нас было ново, всё вызывало восторг. Во главе монастыря стояла игуменья Варвара, ныне отошедшая ко Господу, с которой мы познакомились и от которой получили благословение. В те годы она была полна сил и талантливо управляла всем сложным хозяйством монастыря. Для насельниц монастыря она всегда была как добрая и любящая мать. И мы тоже получили свою долю тепла и заботы от этой замечательной монахини. Сама её судьба удивительна для тех лет. В 1947 году семнадцатилетней девушкой она побывала у Серафима Вырицкого, и он благословил её, умницу и красавицу, с прекрасным голосом пойти в монастырь. И она с радостью последовала его совету. В те годы это был подвиг. Позднее она стала духовной дочерью замечательного старца Николая Гурьянова. Много лет она возглавляла монастырь, живя в окружении любви и заботы. Стоит только увидеть подарки сестёр в музее. Такие подарки можно сделать только с большой любовью. Я очень многому обязана игуменье Варваре. Когда я только начинала заниматься паломничеством, получила от неё очень много советов и очень благодарна ей. Я побывала в Пюхтицком монастыре более 40 раз. В 90-е годы, пока граница не была закрыта, мы с паломниками ездили туда постоянно. Строгая монахиня Параскева, в то время хозяйка гостиницы, провожала нас словами: «Ангела вам хранителя и назад гонителя», и мы приезжали снова и снова. Много лет прошло. Поездки в Пюхтицу стали сложными и дорогими. Те, кто ездили с нами, состарились. Молодое поколение не знает Пюхтицы. Многие монахини нашли своё упокоение на уютном Пюхтицком кладбище. Я всегда поминаю матушку Ангелину, ставшую монахиней по благословению Серафима Вырицкого, матушку Иону, которая мне связала жилет из настоящей деревенской шерсти и прислала, чтобы я не болела,

и многих других. Время бежит. Вот уже и мальчик Андрюша из Нарвы, который так замечательно читал детским голосом во время службы, повстречался мне в Троице-Сергиевой лавре в монашеском одеянии. Я верю, что монастырь будет вечным примером для всех православных в нашей стране и многие паломники будут счастливы, бывать в нём. Скоро день рождения нашего митрополита СанктПетербургского и Ладожского Владимира. Мне хотелось бы рассказать о встрече с ним. К тому времени, когда Владыка прибыл на кафедру, я уже третий год занималась организацией паломнических поездок. Я решила написать ему письмо и рассказать о нашей работе. Вскоре получила ответ через канцелярию епархии. Мне было рекомендовано придти на приём. Я как-то не решалась его беспокоить и снова написала письмо, поблагодарила Владыку за благословение и выразила свои сомнения, стоит ли мне отнимать у него время. Через несколько дней мне позвонили по телефону и пригласили придти на приём. Я очень волновалась. Когда подошла моя очередь, и я вошла в кабинет, то совсем растерялась. Секретарь сказала: "Тоже мне паломница, даже благословиться не умеешь". Я бросила вещи на стул (у меня в одной руке был букет, а в другой - сумка) и протянула руки для благословения: "Простите меня, Владыко, растерялась". Он встал и с улыбкой благословил меня. Дальше состоялся долгий разговор о важности паломнических поездок, о принципах работы. Владыка подробно расспросил о моей жизни. Провожая меня, он сказал: "мне так хочется Вам что-нибудь подарить" и протянул конверт. Когда я открыла его, то в конверте оказалось 500000 рублей. Это было время, когда мы все были миллионерами. Но, главное, это была именно та сумма, которая тогда была мне необходима. Это было настоящее чудо. С тогодня прошло много лет, но я помню этот день во всех подробностях. Однажды на праздничной службе в Исаакиевском Соборе я подошла к Владыке с поздравлением. Он узнал меня, удивился и сказал; "Ты ещё жива? И ещё ездишь?". Мне было приятно, что он меня вспомнил. Появилось много паломнических служб, но я попрежнему живу "Паломником". Раз в год я посылаю Владыке письмо, где рассказываю о проделанной работе. Два раза в год я получаю поздравления, подписанные Владыкой. Для меня это знак, что наша работа благословлена. Организуя паломнические поездки, я всегда чувствую ответственносить перед нашим митрополитом и стараюсь оправдать его доверие.

N: 5-6 (73-74) – 2011

15 православный паломник

ПРО КАЗБЕК, «ОБЕТНЫЙ» КАМЕНЬ И ГЕРГЕТСКУЮ ТРОИЦУ Крестовый перевал. Места, вдохновившие Лермонтова, Достоевского и Пушкина. Мы едем по Военно-Грузинской дороге, которая огибает массив Казбека с восточной стороны. Несколько крутых поворотов – и мы вырываемся из пелены облаков, восторженный вздох проносится по автобусу: перед нами Казбек… Казбек — название, данное вершине не так давно, в первой четверти XIX в. Грузины ещё и сейчас называют её Кинвари или Кинвар Мцвери, т.е. Ледяная или Ледяная вершина, это третий по высоте пик Грузии – 5047м. Монашеская жизнь началась в Грузии в VI веке с приходом 13-ти сирийских отцов во главе с Иоанном Зедазнийским. Именно они повлияли на выбор Грузии и принятие постановлений Халкидонского собора. Во многих районах они основали монастыри, однако история возникновения «монастыря на Казбеке», к подножию которого мы держим путь, до сих пор покрыта завесой тайны. Мы подъезжаем к селу Гергети, которое находится в маленьком историческим районе северовосточной части Грузии – Хэви. В селении, расположенном на склоне живописного ущелья, живут преимущественно грузины-мохевцы и осетины. Мы на 1800 м над уровнем моря. Из окон и с террасы гостиничного кафе открывается величественный вид на главную цель нашего путешествия – Цминда Самеба (Святая Троица). Древний храм и колокольня, расположенные на высоте 2170 м над уровнем моря на одном из хребтов западного склона Казбека. Это особые святые места. В Грузии ярко выражена традиция раннехристианских времён воспроизведения сакрального пространства Святой Земли, Иерусалима и святых мест Нового Завета. Известные археологические данные окрестностей Мцхеты с Голгофой (храмом Джвари), Бетанией (грузинской Вифанией), Гефсиманским садом (царский сад святой Нино в Самтавро) подтверждают этот факт. Где-то над нами, высоко в горах находится Вифлеемская пещера, древнейший пещерный монастырь Бетлем (Вифлеем) VI века на высоте 4100 метров над уровнем моря, где по преданию хранились Ясли Господа.

Гергетская Троица

Наутро мы начинаем своё восхождение к Цминда Самеба, одному из самых высокогорных храмов Грузии, – к месту явлений Божией Матери и пребывания Её чудотворной Гергетской иконы. По преданию пастухам здесь явилась Пресвятая Богородица и повелела построить на том месте храм. Когда он был почти готов, у строителей не хватило каменного материала для его завершения. Они огорчились, так как камни заготавливались и привозились издалека. Проснувшись утром, все были поражены, увидев полностью завершённый храм. Ученые считают, что храм в X веке строили совместно Имеретинский, Кахетинский и Картлинский цари, как символ единения и распространения христианства в горной Грузии среди кавказских горцев. Гергетская Святая Троица – удивительный древний шедевр горной архитектуры, органично вписывающийся в окружающий пейзаж. Снаружи стены храма и колокольни украшает древний резной национальный орнамент. Каменные стены, поросшие лишайником, кованные тяжёлые прикрытые двери. В часовне горит маленькая лампадка, и мы с удивлением обнаруживаем большой тёмный камень с нерукотворным крестом бело-молочного цвета. Монах, сопровождающий нас, поясняет: «Обетный» камень, принесён по «покаянному обету» в благодарность за милость Божию».

Храм внутри величествен, настоящим украшением его является иконостас VI века, с необычным изображением святой равноапостольной Нины, держащей в руках прямой, а не изогнутый крест. Храм двухэтажный, но второй этаж – тайный, визуально невидим. Во время нашествия персов этот храм стал местом хранения величайших духовных ценностей страны, в том числе и частицы животворящего Креста, Гвоздя, которым Спаситель был распят на Кресте, Креста святой равноапостольной Нины. Об этом свидетельствует летопись храма, которая бережно хранится монахами. Знаменитая гергетская икона Божией Матери написана в XVII веке на полотне. Когда в 30-е годы прошлого столетия коммунисты подожгли церковь, она горела почти три дня, от руки Пречистой сыпались огромным веером искры. Пожар мало повредил храму и иконе, только лик иконы закоптился и потемнел. Монахи рассказывают, что до войны 1995 года огромное количество паломников из Краснодара и Кубани приходили поклониться Гергетской Троице и иконе Божией Матери, последний подъём многие преодолевали на коленях. И много чудес и исцелений происходило в то время. В 1989 году, 28 августа, на праздник Успения собралось очень много паломников и именно в этот день, в течение 20 минут было явление Матери Божией. Сопровождающий нас монах благоговейно проходит к левому приделу и, раскинув руки, указывает на место явления Пречистой. Кто-то из нас спрашивает: «А кто-нибудь из ныне живущих видел это?» Монах тихо произносит: «О, это все жители Гергети, был же праздник и в храме собралось всё селение». Медленно спускаемся к источнику, еще долго стоим, заворожённые величественным видом окрестностей. Осматриваем андезитовые пещеры, которые искусственно выдолблены в скале на высоте приблизительно около 1900 м. По преданию, здесь проводили зиму монахи Бетлемского монастыря, теперь в непогоду в них укрываются местные пастухи.

Бетлеми

Если от храма по леднику пойти по самому краю хребта, поднявшись на юг, можно добраться туда, где находится труднодоступный пещерный монастырь Бетлеми. В январе 1948 года группа альпинистов под руководством Александры Джапаридзе исследовала пещеру. Она имела куполообразный свод, закругленные стены и вымощенный четырехугольными плитами пол. Здесь был обнаружен церковный престол, средневековая церковная утварь, хоругви, монеты и прочие предметы. По мнению группы исследователей, последние жители покинули пещерный храм около 100 лет назад. Позднее, в 80-х годах XX века группа археологов снова вскрыла ледник, запечатавший пещеру и вход в неё, высеченный в красной андезитовой отвесной скале на высоте 350—400 метров от основания. Археологи обнаружили престол, приподняв верхнюю часть которого, сделанную из дерева, очевидцы почувствовали невероятное благоухание и увидели огненные всполохи. Неподалёку от пещеры были обнаружены высеченные в скале кельи монахов, могильная плита, каменный крест и столб. Также обнаружено каменное углубление, в котором бьёт горячий ключ, и которое было названо «монашеской баней». Эти находки привели к заключению, что пещера является древнейшим и самым высокогорным в мире пещерным храмом христиан, а сам монашеский комплекс датирован VI—VII веками. Житие известного старца, жившего в этих местах в XVIII веке, священника Иосифа, причисленного к лику святых (Иосиф Мухевский) повествует, что именно он совершил первое вос-

хождение на Казбек и нашел тайник, в котором хранилась величайшая святыня – шатер Авраама, стоящий без столбов и верёвок. Отделив часть шатра, святой Иосиф привез эту святыню в дар царю Ираклию II. Образ шатра Авраама воплощен в маленькой церкви, которая стоит на специальных железных тросах высоко в горах. Алюминиевую конструкцию, изготовленную по благословению Католикоса – Патриарха всея Грузии, Святейшего Илии II на авиационном заводе, подняли на вертолете и укрепили на сыпучих камнях склона. Храм вмещает не более 20 человек, освящён во имя Святой Троицы, божественная Литургия совершается монахами Гергетского монастыря. В 2000 году в рамках празднования 2000-летия Рождества Христова состоялось одно из мероприятий юбилейного года – паломничество в Бетлемский монастырь, специальная альпинистская экспедиция, в которой принимали участие 25 человек во главе с Высокопреосвященным Николаем, митрополитом Ахалкалакским и Кумурдойским Грузинской Православной Церкви. Целью экспедиции было совершение в пещерном храме Бетлеми первой за многие столетия Божественной Литургии и освящение пещеры как действующего храма. Подъём был невероятно трудным, особенно для неопытных в альпинистском деле священнослужителей. Экспедиция стартовала 6-го января в 12 часов дня. Горы заволокло туманом, смешавшимся с облаками, видимость была очень плохой. И вдруг, где-то в середине восхождения, как будто в облаках проделали маленькую дырочку тонкой иглой – луч солнца! Он был настолько ярким и неожиданным, образуя на снегу очень четкий круг, диаметром не более двух метров. Его видели все участники восхождения. Несмотря на трудности восхождения, все достигли цели, вошли в пещеру и начали готовиться к богослужению. Пещера чрезвычайно мала, 25 человек еле помещались в ней. Опасаясь порывов ветра, они плотно прикрыли дверь и вдруг поняли – что не могут зажечь ни одной свечи, тщетные попытки, но ни спички, ни зажигалки не помогали. Все неожиданно почувствовали сонливость и сильную усталость. И вдруг, стало понятно – пещера герметична и в ней совсем нет кислорода! Распахнув дверь навстречу стихии, все увидели, как в одно мгновенье зажглись все свечи…. Мы стоим у подножия Казбека и над нами «парит» в облаках храм Святой Троицы. Здесь безмолвное величие гор смешивается с шумной суетой Терека, легко и гармонично соединяя несовместимое. Здесь и Бог и мир… Почемуто именно здесь становится понятным – всетаки это можно совместить...

Ближайшая поездка к святыням Грузии состоится с 9 – 18 июля 2011 года. Информация по тел. 8 (499) 340 – 51-37 8 (499) 340 – 79-72 www.marfamaria.ru e-mail: info@marfamaria.ru Поездка организована агентством православного паломничества «Марфа и Мария»

N: 5-6 (73-74) – 2011

возрождение традиций

Лаврские мастерские В рамках программы развития монастырских ремёсел, наряду с созданием иконописно-реставрационной, ювелирной мастерской в 2007 году по благословению наместника Свято-Троицкой Александро-Невской Лавры Назария была организована собственная монастырская художественная фарфоровая мастерская «Альфа». – Переехала мастерская в полном составе именно в Лавру в 2006 году по благословению оптинского старца схиигумена Илия, - говорит руководитель мастерской Владимир Майевич Алексеев. Монастырь предоставил нам помещение в Феодоровском корпусе, и, благодаря поддержке наместника Лавры, мастерская начала развиваться: были построены печи, установлено и задействовано оборудование. Познакомиться с продукцией фарфоровой мастерской «Альфа» и приобрести её можно в павильоне, расположенном справа от центральной аллеи сразу при входе на территорию монастыря, напротив кафе «Паломник». Кроме того, изделия мастерской можно увидеть на православных выставках в Санкт-Петербурге и в Москве. Мастерская разрабатывает и производит подарки к Светлой Пасхе, к Рождеству Христову; выполняет заказы монастырей и православных приходов. Например, были разработаны и изготовлены памятные подарочные фарфоровые медальоны с иконой Пресвятой Богородицы Тихвинской по заказу Тихвинского Богородичного Успенского монастыря к празднованию возвраэтого чудотворного образа.

Для Свято-Иоанновского ставропигиального женского монастыря был изготовлен комплект памятных тарелок к 100-летию со дня преставления и к 180-летию со дня рождения святого праведного Иоанна Кронштадтского; для Антиохийского подворья Москвы – подарочные фарфоровые бокалы; выполнялись заказы УстьМедведицкого женского монастыря; Покровского женского монастыря и Свято-Данилова монастыря в Москве и других. В 2010 г. были изготовлены памятные подарочные фарфоровые иконы святого праведного Иоанна Кронштадтского для православных приходов храмов и монастырей во имя Иоанна Кронштадтского со всего мира, приглашенных на праздник "Прийди и Виждь".

Конт.тел. +7-911-141-94-26. Тел. /факс 710-31-49. e-mail – Farforzavod@mail.ru

В художественно-ювелирной мастерской Александро-Невской Лавры появилась новинка, о которой мы вкратце упоминали в прошлом номере «Вестника». Мы попросили руководителя мастерской Дмитрия Олеговича Былинкина-Богатырёва рассказать о ней подробнее. – Дмитрий Олегович, вашими мастерами недавно были разработаны и исполнены памятные скульптуры четырёх наиболее почитаемых в Санкт-Петербурге святых: святого благоверного князя Александра Невского, святого праведного Иоанна Кронштадтского, святой блаженной Ксении Петербургской, святого преподобного Серафима Вырицкого. В католической церкви скульптуры святых заменяют иконы. Но для нашего современника образы святых, исполненные в скульптурной манере, уже давно стали несколько непривычными. – Скульптурные изображения святых существовали в Православной Церкви до Петра I. Они вполне естественно «соседствовали» с иконописными образами. Например, в Вологодском музее находятся, принадлежащие раньше церкви, скульптурные изображения Николая Можайского, Параскевы Пятницы. Да и далеко ходить не надо: в нашем Свято-Троицком соборе тоже есть скульптурное изображение Параскевы Пятницы. Это всё не противоречит канонам, не является неправославным. Сейчас, когда мы говорим о возрождении церковных традиций, ремёсел, мы вправе заново воссоздать эти идеи. – Но сама идея появилась не вчера: требовалось время для обдумывания, проработки деталей и для выполнения самих моделей. Что бралось за образец? – За образец для скульптуры святого благоверного князя Александра Невского, например, бралась наша храмовая икона – тот образ, где он изображён с мечом в руках. – Но икона – это изображение в плоскости, а вам нужен был объём? – В основу была положена иконография. А дальше уже, будем говорить прямо, первые образцы относились Влады-

Соловьиные трели часто встречают тех, кто приходит в Александро-Невскую Лавру. Причем заливаются эти соловьи и зимой и летом. Но не только водяные птички, изготовленные в лаврской керамической мастерской, радуют прихожан и гостей. Те, кто подходят к прилавку, на котором расположены изделия керамистов, найдут здесь и глиняные игрушки, чтобы порадовать своих детишек.

Сергей Владимирович Мельников, руководитель мастерской, рассказывает: – В 2002 году я приехал в СанктПетербург, к которому всегда относился с особой любовью, из Тирасполя. Монастырская жизнь всегда вызывала во мне уважение, а Александро-Невская Лавра – душевный трепет. Узнав, что здесь существуют керамические промыслы (а моя сфера – гончарное искусство), я решил остаться и нашел здесь сердечное понимание и расположение. Владыка Назарий благословил наше начинание и оказал на первых порах посильную финансовую поддержку. Наша мастерская долго искала себя, потому что керамистов, керамических предприятий очень много. Однако, как выяснилось, и в керамике есть такие направления, которые важны для развития культуры, даже полезны, но они не развиваются. Мы открыли для себя целый культурный пласт – русскую традиционную игрушку. Ведь раньше она была в каждой губернии своя. Игрушка была пронизана народной любовью, на ярмарках и на рын-

ке Назарию для совета. Скульптура Александра Невского была задумана очень давно – года три назад, и делалась она, как минимум, год. Приходилось отходить от неё, переосмысливать, и через определённое время возвращаться, что-то менять. Когда мы взялись за создание скульптуры святого праведного Иоанна Кронштадтского, нам было уже проще, потому что иконография его обширна. За образец мы взяли известное изображение, где Иоанн Кронштадтский стоит с потиром в руках. Это узнаваемый, любимый образ. Со скульптурным изображением святой блаженной Ксении Петербургской снова возникли сложности: тут нужно было, сохраняя объёмность, «не уплыть», чтобы это не стало похоже на женскую статуэтку, чтобы виден был именно образ святой. Не знаю, насколько нам это удалось. Последнее недавно созданное скульптурное изображе-

ках она как бы проходила обточку – лишнее убиралось. Одна из основных задач для нас – возродить глиняную игрушку. К нам сегодня приезжают даже издалека, специально. У нас был случай: во Францию уехала наша игрушка, и ребенок её нечаянно разбил, а потом очень переживал. Родители позвонили знакомым в Санкт-Петербург и те купили у нас другую игрушку, чтобы отправить малышу. Моя жена увлекается именно темой народной игрушки. А мне очень нравится делать большие напольные вазы. Коллектив наш небольшой и у нас очень добрая атмосфера. Ведь то, что ты делаешь руками, впитывает в себя информацию: особенно глина, как губка – воду. Всё должно делаться с добрыми помыслами и в хорошем расположении духа. Мы участвуем в выставках, на православных ярмарках. Но главная наша ярмарка – на большой аллее, возле «Святодуховского» центра. А ещё время от времени мы проводим мастер-классы по гончарному ремеслу для детей и иногда для взрослых. Воскресные школы приводят к нам ребяток.

Мастерская изготавливает также посуду, предметы домашней утвари, кашпо, амфоры. Тел. +7(812) 274-54-50 +7-911-161-23-78

ние – святого преподобного Серафима Вырицкого. Работа над этой моделью потребовала много времени: она делалась шесть-семь месяцев. Тут нам тоже пришлось многое обсуждать вместе с Владыкой Назарием. Доходило до мелочей. Какие-то нюансы подсказал Владыка. Серафим Вырицкий был не очень здоровым человеком, ему часто приходилось принимать верующих сидя, и поэтому он изображен сидящим. У нас сохранилось кресло дореволюционного времени, на котором отец Серафим мог сидеть. Оно воссоздано в скульптуре. Мы взяли на себя смелость изобразить его достаточно молодым, хотя на фотографиях, которые нам предоставили, он уже в преклонном возрасте, в физической немощи. Конечно, у каждого может быть своё мнение, но мы хотели показать Серфима Вырицкого таким, каким он был, когда служил в Лавре. – Кто может приобрести такие памятные скульптуры? Как это можно сделать, ведь их ещё немного? – Пока по одной. Только скульптура Александра Невского, которую благословил Владыка Назарий, выставлена в церковной лавке. Было три экземпляра. Один кто-то уже приобрёл. Скульптуры сделаны из бронзы с посеребрением. Надо сказать, что, конечно, такие памятные скульптуры святых – это не тиражируемые вещи, это не линия, на которой они будут поточно изготавливаться и их можно будет купить на каждом углу, – они делаются только на заказ. Человек, приобретающий их, должен понимать, что это не просто скульптура, а – образ святого, равный иконописному изображению. Беседовала Ольга Акимова

Контактная информация телефон: +7 (812) 274-15-41 Факс: +7 (812) 274-15-03 e-mail: juvelir@lavra.spb.ru