PRINCIPALES CONCEPCIONES FILOSÓFICAS SOBRE EL SER HUMANO. Comencemos esta rápida visión de la historia del pensamiento yéndonos a la Grecia del siglo V antes de Cristo, la Grecia Clásica, la cuna de nuestra Cultura occidental. Allí nos encontramos a los primeros filósofos que se preguntan específicamente por el ser humano. Protágoras, uno de ellos, perteneciente a la Escuela Sofista responderá que este es, antes que nada, “zoon metron”, o sea, la medida de todas las cosas, el principal punto de referencia de cuanto existe. Contemporáneo a este autor, Sócrates, el maestro de Platón, se opondrá a semejante concepción, manifestando que el ser humano es un compuesto de cuerpo y alma, proveniendo este segundo elemento de un “alma universal” al que ha de regresar tras la muerte a rendir cuentas en un ciclo de reencarnaciones que no tiene fin hasta su completa purificación, entendida ésta como el acceso a todo el conocimiento, en cuya cúspide encontramos la idea de Bien. Aristóteles, el discípulo más aventajado de Platón, hablará del ser humano como “zoon politikon”, esto es, como animal social “como lo demuestra el hecho de que tenga palabra, pues, ¿para qué va a tenerla, naturalmente, si no es para comunicarse con sus semejantes de cara a poder vivir con ellos en comunidad?” Tras la aparición del cristianismo, prácticamente todas las filosofías que se suceden hasta el final de la Edad Media, coincidirán en una visión del ser humano de matriz socrático platónica, con el añadido de que toda unión de materia y alma ha sido creada por un Dios al que ha de procurar volverse con cada acto que realiza. Llegado el Renacimiento, Pico della Mirandola, en su Discurso sobre la dignidad humana, introduce un novedoso acento antropocéntrico al considerar a la persona como eje de toda la Creación, habiéndole sido otorgado el don para elegir superarse en sus atributos más nobles o degradarse hasta el nivel de las bestias. Después, a partir del siglo XVI, coincidiendo con la aparición de los Estados modernos, se inicia otro tipo de reflexión acerca de la condición humana. El objetivo es aclarar cómo seríamos en estado originario, es decir, anterior a la vida en sociedad. Thomas Hobbes hará suya la frase del autor romano Plauto escrita más de mil años antes: “homo homini lupus est” (“el hombre es un lobo para el hombre”). John Locke, uno de los padres de la democracia moderna, dirá que en estado de naturaleza todos somos seres bondadosos, porque somos hijos de Dios. Jean Jackes Rousseau, en su Discurso sobre la desigualdad, imaginará al primer hombre como un “bon savage” que se sacia bajo una encina, aplaca su sed en los arroyos que encuentra y ayuda a cualquier semejante al que ve necesitado. Llegados a este punto, cabe incluir el nombre de Darwin, por la influencia que tendrá su Teoría Evolucionista en planteamientos filosóficos posteriores.
Probablemente sea Nietzsche el autor que más se haga eco de semejante postura contraria al creacionismo en su demoledora crítica a la cultura occidental. El autor de obras como el Anticristo, en consonancia con los planteamientos la Teoría psicoanalítica de Sigmun Freud, sostendrá, en resumidas cuentas, que el ser humano es en su constitución última, la unión de dos pulsiones básicas: eros y thanatos, y que lo suyo es que pueda desenvolverlas en un constante impulso dionisíaco en el que predomine “voluntad de poder”, “afán de superación” Por su parte, Karl Marx, que junto con los dos autores que acabamos de mencionar forma el conocido como “Triángulo de la sospecha”, aportará una caracterización del ser humano como “fuerza productiva”. Esto implica, dicho muy rápidamente, por un lado, que el trabajo, o todo lo que gira en torno al trabajo es lo que constituye al individuo, lo que le hace ser en definitiva todo lo que es, tanto en el plano individual como en el plano colectivo. Por otro, que lo peor que puede ocurrirle es caer en la alienación: la situación que sobreviene cuando no se siente realizado con el trabajo que realiza o cuando se le sustrae buena parte de lo que produce con él. Estas tesis de Marx serán continuadas tras la Segunda Guerra Mundial por la Escuela de Frankfurt. Uno de sus miembros más destacados, Herbert Marcuse, pondrá un interesante acento en el hecho de que el sistema Capitalista enfrentado al Comunista, lo que termina generando en su desarrollo es “el hombre máquina” u “hombre unidimensional”. Igualmente a partir los mayores conflictos bélicos a los que asiste la Humanidad, surge otra importante corriente filosófica, como el existencialismo. Uno de sus principales representantes, Martin Heiddegger, concluirá su reflexión sobre el ser humano afirmando que en su despliegue vital, es una continua angustia, por saberse caminando día tras día hacia un inevitable final. Ortega y Gasset, el más internacional de los filósofos españoles, discípulo suyo en Alemania, amplia la concepción del maestro del ser humano como “ser en el tiempo” o “preso en el tiempo”, con la célebre frase. “yo soy yo y mi circunstancia. A finales del siglo XIX asistimos al surgimiento de la Antropología filosófica o variante de la Filosofía dedicada exclusivamente a la reflexión sobre lo humano. Son muchos los autores que llevan a cabo interesantes consideraciones bajo su paraguas; por poner algunos ejemplos: Max Sheler, que entenderá al ser humano como espíritu que, más allá de razonar puede intuir la esencia de la realidad; o Arnold Gehlen y Helmut Plessner, que definen al ser humano como un “ser defectuoso” (cuya tutela es asumida por los aparatos institucionales”) o como un “ser problemático” en el límite entre el mundo de los organismos y el mundo constituido por él, el mundo de la cultura.