Boston Passover Exodus 5784

OT РЕДАКТОРА

Синагога и еврейская школа благодарит благотворительный фонд Памяти Михаила Рудяка за щедрую поддержку

издатель

Еврейский центр русскоязычной общины Бостона

кто мы

RabbiYosephY Zaltzman

EllaVorovitch

Rabbi Dan Rodkin Mikhail Khazin

E-mail: exodus@shaloh.org Website: www.Shaloh.org

САМЫЙ

В день рождения обычно дарят подарки, желают юбиляру много хорошего, всячески стараются его радовать и, конечно же, устраивают праздничное застолье. Так, во всяком случае, принято в цивилизованном обществе.

Но у нас, у евреев, все наоборот. Мало того, что пишем мы справа налево, день рождения, самый приятный праздник, и тот отмечаем по-своему. То есть, конечно, и подарки, и пожелания, и застолье приветствуются, но некоторую нотку серьезности в общий веселый настрой мы непременно вносим. Вот, например, в хасидском календаре «а-ЙомЙом», составленном Любавичским Ребе Менахем Мендлом Шнеерсоном, сказано: «В свой день рождения человеку на некоторое время следует побыть с собой наедине. Нужно вспомнить все, что он пережил, и глубоко над этим поразмыслить. Наверняка есть что-то, что требует исправления и очищения...»

Совершенно непонятно. Один-единственный день

в году, когда человек может от души порадоваться за самого себя любимого, и вот на тебе – уединяйся и размышляй! Зачем?

Прежде чем ответить на этот вопрос, давайте полистаем страницы нашей истории.

В свое время, более трех тысяч лет тому назад, Моше Рабейну, первый наш лидер, вывел еврейский народ из мрачного Египта. Ответственность, которую он взвалил тогда на свои плечи, была поистине громадной: вывести из рабства на свободу несколько миллионов человек, не убоявшись возможных трудностей и осложнений (а они таки имели место). На такой поступок способен лишь истинный лидер, достойный избранник Вс-вышнего. Моше Рабейну, как говорится, не подвел и оправдал возложенное на него доверие: Исход состоялся, евреи обрели долгожданную свободу и удостоились в качестве награды величайшего события в истории – Синайского Откровения.

А теперь представьте себе такую ситуацию: Вс-вышний обращается к измученным, отчаявшимся увидеть белый свет евреям с повелением немедленно покинуть пределы ненавистной им страны – причем обращается непосредственно, напрямую. Послушались бы они?.. Вряд ли. Так уж устроен человек, что возложить ответственность за свои поступки (как и последствия этих поступков) ему хочется на кого-то, кто «шагает впереди» и готов «отвечать за все». Моше

СОДЕРЖАНИЕ

Рабейну был таким человеком и потому (да простится мне мой максимализм) Исход состоялся исключительно в его заслугу. Согласен, звучит довольно дерзко, но не безосновательно. В конце концов, если бы не Моше, стали бы наши предки такими гордыми и независимыми?.. А заодно, благодаря своему труженику-лидеру, еврейский народ отметил не только Исход, но и первый свой праздник Песах.

Не нужно быть излишне наблюдательным, чтобы заметить, что день рождения Любавичского Ребе Менахем Мендла Шнеерсона отмечается за четыре дня до праздника Песах – 11 Нисана. А раз уж эти события так близки друг другу в календарном контексте, то должна быть между ними связь духовная.

Работа, за которую Ребе взялся с самых первых дней своего лидерства, была работой вселенского масштаба. Нужно было встряхнуть мир, очистить его и приготовить к приходу Мошиаха. Подобно Моше Рабейну Ребе взвалил на свои плечи ответственность за всех нас – таких разных и схожих лишь в одном - «жестоковыйности» – и вывел нас из Египта, и духовного, и физического...

Так что никто из нас не покривит душой и не будет уличен в крамоле, если скажет, хотя бы самому себе, что праздник Песах, как и все остальные последующие, а также предшествующие ему праздники, мы отмечаем во многом благодаря Ребе, Моше Рабейну нашего поколения.

И вот сейчас мы можем вернуться к нашему вопросу.

День рождения главы поколения – это день рождения каждого из нас. Сколько из нас родилось заново благодаря Ребе? Слишком велико это число, да и ни один статистик вам этого не скажет. И что же требуется от нас? Всего ничего!.. Найти в этот день короткий промежуток времени – пусть даже это будет всего одна минута – поразмыслить и признаться самому себе, что вся наша жизнь, все наше существование напрямую связано с Ребе. А потом - взять на себя исполнение какого-нибудь, пусть даже не самого сложного предписания Торы, помочь деньгами нуждающемуся, совершить добрый поступок. Поверьте, лучшего подарка для Ребе в его день рождения не придумаешь... С уважением, Эли Элкин

С Б-жьей помощью 11 Нисана 5721 (1961) г.

Всем нашим братьям, где бы они ни находились Да пребудет с ними Вс-вышний!

Исход из Египта, основная тема праздника Песах, занимает центральное место в еврейской жизни, и на общественном уровне, и на уровне личном. Событие это служит для нас руководством и источником вдохновения, не только в широком смысле, но также в каждой детали и каждом аспекте нашего существования.

Одно из посланий египетского Исхода – безграничная, безоговорочная вера в Б-жественное Провидение, нашедшая свое живое выражение в те дни. Весь народ: мужчины, женщины и дети - несколько миллионов человек, беспрекословно покинули благоустроенную и развитую страну, со всей ее роскошью и богатством, и отправились в долгое и опасное путешествие, не взяв с собой ни воды, ни провизии, полностью доверившись слову Вс-вышнего, которое им принес Моше.

Более того, они не следовали проторенной и короткой дорогой, проходившей через землю филистимлян. Конечно, подобное путешествие могло спровоцировать войну, но все же такой поступок был бы более логичным, чем переход через пустыню. В случае войны есть вероятность победы. Даже в случае поражения и пленения есть шанс бежать и, тем самым, выжить. Но возможность cохранить жизнь в пустыне без достаточного запаса воды и пищи ничтожна мала. Тем не менее, еврейский народ последовал той дорогой, руководствуясь лишь приказу Моше, говорящего от имени Б-га.

Немаловажная деталь: люди покинули страну с развитой агрокультурой, где кочевая жизнь не была в почете, где земля, обильно орошаемая водами Нила, имела плодородную почву и давала свой урожай вне зависимости от дождя и климатических условий. Люди покинули эту чудесную землю, прожив на ней более двухсот лет!

Абсолютная вера – вот что руководило тогда нашими предками. Такая же вера должна служить руководством к действию и для нас – без оглядки на здравый смысл и законы природы.

Случается, что народы мира и даже те из еврейского народа, которые сбились с верного жизненного пути, требуют ответа от живущего по законам Торы еврея: «В современном обществе, где всё подчинено законам конкуренции, где все мы отчаянно боремся за экономическое выживание – как ты можешь уклоняться от подчинения нашим идолам (будь это доллар или боязнь “отличаться от остальных”)?! Как ты можешь следовать какому-то древнему кодексу из 613-и предписаний, которые отягощают твою жизнь и ограничивают твою конкурентоспособность со всех сторон и во всех направлениях?!»

Ответ на это требование один – Я ВЫХОЖУ ИЗ ЕГИПТА!

События тех дней, когда, более 3000 лет назад, евреи, откликнувшись на Б-жественный призыв, без сожаления порвали с прошлым, показали, что беспрекословное подчинение воле Вс-вышнего привело к истинному счастью – и не только духовному (получению Торы и Б-гоизбранности), но и материальному (прибытию на Святую Землю, «текущую молоком и медом»).

Это событие и в наши дни не утратило своей актуальности. Подчинение Б-жественному Закону, который называется Торас Хаим (Закон Жизни), и соблюдение заповедей, благодаря чему еврей живет, и применение их в повседневности – без оглядки на прошлое, – все это способствует единению с Творцом и Владыкой мира, помогает вырваться из привычных рамок

знать и помнить о Б-ге, наполняя святостью каждый аспект своей повседневной деятельности. И еще сказано: «…Чтобы помнил ты день выхода из Египта во все дни жизни твоей». Память об этом событии и его лейтмотиве – абсолютной вере в Б-га – неиссякаемый источник энергии, благодаря которой каждый день нашего существования наполняется духовным содержанием, что и является целью настоящей еврейской жизни. Об этом сказал мой тесть (Шестой Любавический Ребе Йосеф-Ицхак Шнеерсон): «Праздник Песах озаряет своим светом не только каждый день, но и каждый миг жизни еврея».

С благословением на кошерный и счастливый Песах.

Ихчитаютивсамыерадостныемоменты,ивминутыпечали.Все150псалмов читаютвтечениееврейскогомесяца.Дляэтогопсалмыразделенына29или 30отрывков.ЛюбавичскийРебенеоднократноподчеркивал,чтовсвятых строчкахпсалмовкроютсявеликиеблагословения,ипоэтомуважнокаждый деньпосвящатьнесколькоминутихчтению.Такжепринятомолитьсязавсех членовсемьи.Номерпсалма,которыймычитаемзаблизкогочеловека,зависит отеговозраста:количествопрожитыхлет+1.Например,сынуисполнилось10 лет–читаетсяпсалом№11,кому-то52года–читается№53.Нижеприводитсяпорядокчтенияпсалмов. P.S.УнасвофисевысможетеприобрестикнигуПсалмовнарусскомили английскомязыках.

ИЗ ПИСЕМ ЛЮБАВИЧСКОГО РЕБЕ

НАКОЛКИ НА ЗМЕИНОЙ КОЖЕ

П

очему-то коварные попытки зама-

нить еврея на лекцию по иудаизму

зачастую натыкаются на заслон

мудрой фразы: "Мне уже поздно

себя менять". Его же не пытаются уболтать сделать пластическую операцию!

Всего-то прийти послушать. Должно быть, подспудно такой человек просто боится узнать нечто такое, что в итоге заставит его поменять привычный жизненный уклад. Как объясняется в Каббале, существует огромное различие между знанием и владением информацией. Знаниетретий уровень интеллекта - есть синтез Мудрости и Понимания, определяющий и формирующий естество человека и, соответственно, его поведение.

рокером-байкером. И в голове его вместо ученых книг были рок-н-ролл, мотоциклы и то, что, как поется в старой песне летчиков, следует потом, сразу после самолетов.

Конечно, переход информации в Знание со всем из этого вытекающим - процесс постепенный и сугубо индивидуальный, у разных людей протекающий в разном темпе и не у всех одинаково далеко заходящий (если он вообще начинается). Никто не меняется в одночасье, и уж, во всяком случае, человеку не надо прыгать выше головы и лезть из кожи вон...

Хотя по поводу последнего мне по ассоциации вспоминается одна история, случившаяся несколько лет назад с человеком, которого я, по правде сказать, лично не знаю.

Парень этот родился в нерелигиозной

семье и родителей своих радовал, мягко говоря, не слишком. Потому что не пошел в колледж, чтобы стать, как полагается приличному еврейскому ребенку, врачом, адвокатом, а заделался всяким там

Однако то, что последовало в прямом смысле потом, стало для родителей еще большим кошмаром. То ли хворь какая приключилась, то ли ветер автострады занес пареньку под шлем вопрос о смысле бурной этой жизни, и засел этот вопрос так крепко и глубоко, что следующие пару лет парень посвятил поискам ответа на него в одной из йешив для начинающих и, в конце концов, стал религиозным человеком. Однажды, первый раз в жизни, он решил пойти в микву, чтобы совершить омовение накануне Субботы, и, придя туда, тут же пожалел о своем благом порыве. Поскольку не мог решиться при людях снять с себя одежду. Объяснялось это не избытком стыдливости, а тем, что вдоль рук и ног его струисто змеились вытатуированные драконы и прочая красота, явить которую посетителям миквы парень страшно стеснялся, ибо закон Торы запрещает делать татуировки. Он был готов провалиться сквозь землю, а еще лучше снять с себя кожу вместе с одеждой.

Старик, который расшнуровывал свои туфли, сидя на соседней лавке, обратил внимание на парня, растерянно застывшего в полуспущенных на полусогнутых. Увидев в чем дело, он подошел к нему и, пох лопав по плечу, сказал: "Не смущайся, сынок, бывает. Смотри: у меня, вот, тоже наколки". И, сняв рубашку, показал вытатуированные на руке цифры концлагерного номера.

экспозиции сошлись два росчерка, оставленные рабством на теле человека: лаконичная цифирная роспись рабства физического, низводящего человека до ничтожного номера, который ничего не стоит стереть, сжечь, пустить на мыло, и рядом с ней ажурный вензель рабства духовного, со змеиным лукавством несущего личину возможности жить, как заблагорассудится.

В связи с этим на ум приходит толкование известных слов Пасхальной Агады, содержащееся в книге Тания: "В любом поколении человек каждый день должен смотреть на себя так, словно он сам сегодня вышел из Египта. И это есть исход души из заточенья тела, "змеиной кожи", чтобы соединиться со светом Бесконечного".

Чтобы стать свободным, не нужно из себя, словно героическая клизма, выдавливать раба. Нужно просто выйти, сбежать из рабства. А сценарий может быть классическим: пусть сначала с воли передадут запеченный в каравае вопрос "для чего я живу?", потом надо осторожно подпилить решетку скепсиса и предубежденности, связать обрывки генной памяти, детских воспоминаний (у кого есть), национальной гордости и еще чего-нибудь такого трогательного-неосознанного и, в конце концов, наперекор насмешкам и возмущению товарищей по неволе, довольных "рыбой, мясом и огурцами", сделать рывок. И – на свободу! Чтобы стать свободным, не нужно из себя, словно героическая клизма, выдавливать раба. Нужно просто выйти, сбежать из рабства.

Совершенно пронзительная, по сути своей история! В одной, так сказать,

Концепция личного духовного Исхода может показаться парадоксальной: "Отпусти народ Мой, и они будут служить Мне!" Рабство взамен рабства? Но истинная свобода может быть достигнута лишь в подчинении Абсолюту, ибо оно освобождает человека от подчинения чемулибо земному: различным условностям, начальству, окружению. Ведь даже самый "своевольный" панк пусть-ка попробует заявиться на очередную тусовку с чиновничьим косым пробором вместо "ирокеза"!

ПЕСАХ

Понедельник, 22 апрелявторник, 30 апреля 2024 г.

Что такое Песах?

Песах знаменует освобождение евреев из рабства в Древнем Египте. В дни Песаха не едят хлебные продукты, а также все, что может содержать квасное. Этот принцип является основой трапезы Пасхального Седера, включающей четыре бокала вина, поедание Мацы и Марора (горьких трав), а также пересказ истории Исхода. Название праздника происходит от арамейского слова «пасах» - «перепрыгнуть». Дело в том, что Ангел Смерти во время казни первенцев миновал – «перепрыгнул» дома евреев. Также название праздника связано с сверхъестественными явлениями, сопровождавшими евреев во время Исхода.

Преодолевая себя

Одно из названий праздника Песах – «Праздник Cвободы». Но что такое свобода? В понятиях современного мира свобода – это отсутствие ограничений, образ жизни, не обремененный никакими обязательствами, что часто приводит к вседозволенности и произволу. Обычно тот, кто следует за желаниями своего сердца, становится рабом собственных страстей. Такого человека нельзя назвать духовно свободным. Истинно свободный человек должен, преодолевая себя, направлять энергию своих желаний и страстей в правильное русло – на реализацию предназначенной Вс-вышним миссии. Исход из Египта и истинная свобода нерасторжимо связаны со служением Вс-вышнему, как сказали об этом наши мудрецы: «Сыны Израиля – Мои рабы, но не рабы рабов».

Зажигание свечей в Шаббат

и праздничные дни

Субботние и праздничные свечи обычно зажигают женщины и девушки. Вы можете ознакомиться с информацией о точном времени зажигания свечей в еврейском календаре. До наступления праздника нужно зажечь вспомогательную свечу (на 48 часов), от которой во второй вечер праздника зажигают праздничные свечи. Время зажигания свечей:

• Понедельник, 22 апреля: перед зажиганием праздничных свечей, зажгите вспомогательную свечу, праздничные свечи – в 19:17.

• Вторник, 23 апреля: после 20:21 от вспомогательной свечи.

• Пятница, 26 апреля: Субботние свечи в 19:21.

• Воскресенье, 28 апреля: перед зажиганием праздничных свечей, зажгите вспомогательную свечу, праздничные свечи: в 19:24.

• Понедельник, 29 апреля: после 20:29 от вспомогательной свечи.

• Закупить

• Купить Мацу и вино.

• Продать Хомец до 21 апреля.

• Позаботиться о проведении молитвы «Изкор» за ваших близких.

Хомец – антипод Мацы

Почему так важно есть Мацу на Песах? Хомец и Маца - это почти один и тот же продукт, состоящий из одних и тех же ингредиентов - муки и воды. Единственное ключевое отличие заключается в том, что хлеб – Хомец, наполняясь горячим воздухом, поднимается, разрастается, Маца же остается плоской - скромной. Хомец символизирует увеличение нашего эго – основной причины самопорабощения. Отмечая Песах, Праздник Свободы, мы отказываемся от Хомца, тем самым искореняя наше эго. Единственное средство по-настоящему соединиться с Создателем и друг с другом – смирение, оно является гарантом, что наше эго не помешает этой связи.

Нет Хомцу!

Тора запрещает нам владеть каким-либо Хомцом в течение Пасхальной недели.

ОЧИЩЕНИЕ ОТ ХОМЦА

Когда: За несколько недель до Песаха. Внимательно проверьте и очистите от Хомца свой дом, машину, офис и т. д. Убедитесь, что все места, куда в течение года могли попасть кусочки или крошки еды, тщательно вычищены.

ПРОДAЖА ХОМЦА Когда: до воскресенья, 21 апреля. Нескоропортящиеся продукты из Хомца, которые вы хотите использовать после Песаха, должны быть проданы, чтобы они не находились в вашем владении на время праздника. Заполните декларацию продажи Хомца. Подробности на вебсайте shaloh.org/sellchametz

ПОИСКИ ХОМЦА Когда: в воскресенье, 21 апреля, после наступления темноты. Надо провести поиски Хомца – кусочков еды, крошек и т. д., возможно застрявших в укромных уголках дома или пропущенных во время уборки. Перед началом поисков произносится особое благословение - его можно найти в «Пасхальной Агаде».

ПРЕКРАТИТЬ ПОТРЕБЛЕНИЕ ВСЕХ ПРОДУКТОВ, ИЗГОТОВЛЕННЫХ ИЗ ХОМЦА

Когда: в понедельник, 22 апреля, до 10:24 утра.

После этого времени нельзя больше есть Хомец. От любого

оставшегося Хомца следует избавиться.

СЖИГАНИЕ ХОМЦА

Когда: в понедельник, 22 апреля, до 11:34.

Сожгите Хомец, найденный при поисках.

АННУЛИРОВАНИЕ ХОМЦА

Когда: в понедельник, 22 апреля, до 11:34.

Аннулируйте любой не замеченный вами Хомец, все еще находящийся в вашем доме, путем произнесения особого благословения - его можно найти в «Пасхальной Агаде».

i Подробную информацию о запрете владения Хомцом можно найти на вебсайте shaloh.org/chametz.

Пасхальный Седер

Когда:

Понедельник, 22 апреля, и

вторник, 23 апреля, после наступления темноты.

Как:

Следуйте каждому пункту своей «Пасхальной

Агады» и хорошо проведите время.

Перед праздником вы также можете посетить

вебсайт shaloh.org/Seder, где имеется подробная

информация и руководство к проведению

праздника.

О Седере вкратце

Пасхальный Седер включает соблюдение многих заповедей, данных нам Торой, а также установленных нашими мудрецами. В том числе: есть Мацу, есть Марор (горькие травы), выпить четыре бокала вина полулежа - наклонившись (что символизирует свободных людей), рассказать историю Исхода нашим детям. Наиболее важные части Пасхального Седера:

1. Рассказать историю Исхода.

2. Съесть кезайт Мацы (27 грамм).

3. Съесть кезайт Марора (18 грамм).

4. Выпить четыре бокала вина.

5. Чувствовать себя свободным – пить вино и есть Мацу полулежа, наклонившись влево.

6. Праздновать и благодарить Вс-вышнего.

От хаоса к порядку

Фраза «Пасхальный Седер» на самом деле представляет собой оксюморон (cочетанием противоположных понятий: слово «Песах» означает «пропустить», а слово «Седер» — «порядок». Таким образом, Пасхальный Седер призван внести порядок в хаос. Сверхъестественная природа энергии Песаха, проявленная в потрясающих чудесах, сопровождавших Исход, может показаться далекой от нашей повседневной жизни. Пятнадцать этапов, составляющих порядок Пасхального Седера, предназначены для того, чтобы наделить нас этой возвышенной энергией, сконцентрировать ее в наших умах и сердцах. Это позволяет нам вести духовную жизнь, не отрываясь от земных проблем и забот.

Короткая длинная дорога

Когда во время Исхода израильтяне, наконец, вышли из Египта, они выбрали длинную дорогу. (Это было еще до того, как мы прошли действительно долгий, длиной в 40 лет, путь в пустыне, а затем пошли очень-очень долгой, длиной в две тысячи лет, дорогой в изгнании). Баал Шем Тов учит, что нет коротких путей, когда дело доходит до революционных преобразований. Полные драматизма истории о «внезапном успехе» в Силиконовой долине (или любые другие, которые так любит изображать Голливуд) на самом деле являются результатом многолетнего упорного труда и настойчивости. Не обольщайтесь, коротких путей не бывает! Когда дело доходит до важных жизненных начинаний, особенно нашего личного роста и духовных исканий, мы не должны делать резких поворотов - вместо этого должен быть постепенный прогресс. Внезапный разворот нежизнеспособен и в конечном итоге приведет к поражению. Как указывает Алтер Ребе в книге «Тания», короткие пути, на самом деле, никогда не достигают пункта назначения. Вместо того, чтобы идти по иллюзорному короткому и легкому пути (на самом деле являющемуся длинным, потому что он никогда не приведет нас к желаемой цели), мы должны искать пусть и длинный, но верный путь, который не окажется коротким, так как в конечном итоге приведет нас туда, где мы должны быть.

ДЕКЛАРАЦИЯ НА ПРОДАЖУ ХОМЦА

Декларацию необходимо отправить

до 11 утра, пятницы 19 Апреля 2024 года. Продать Хомец можно онлайн на сайте shaloh.org/sellchametz

Я (МЫ):

Имя

Я, нижеподписавшийся, передаю раввину Дану Родкину все полномочия на продажу любых видов хомца, которыми я располагаю, включая посуду, которая использовалась для хомца, где бы он ни находился, а также право на аренду мест, где хомец и используемая для него посуда находятся. Я передаю раввину все права на имеющийся у меня хомец и разрешаю продать его кому он пожелает, на любых условиях, как если бы я совершил это лично.

ДОМАШНИЙ АДРЕС

РАБОЧИЙ АДРЕС

ПОДПИСЬ ДАТА

ДАТА

Во время Седера мы дважды обмакиваем овощи: Карпас – в соленую воду, Марор – в Харосет. Каково значение этого двойного обмакивания? Велико было страдание евреев во время Египетского рабства. И хотя нам не открыто истинное значение концепции страдания, Каббала учит, что иногда мы страдаем в течение одной жизни, чтобы исправить ошибки прошлой жизни. Так было с евреями в Египте. Еврейские мистики говорят, что души евреев в Египте являлись реинкарнациями душ двух предыдущих поколений: поколения Великого потопа и поколения, построившего Вавилонскую башню. Вот почему мы видим явные параллели между ними. Подобно поколению Потопа, евреи тонули в реке Нил. Точно так же, как строители Вавилонской башни, евреи должны были делать кирпичи и строить здания. Реинкарнация — это духовная система, с помощью которой люди могут исправить прошлые ошибки. Во времена потопа люди были жестокими, нечестными и коррумпированными. Их злодеяния были направлены прежде всего против их ближних. Во времена Вавилонской башни люди хорошо относились друг к другу. Их ошибка заключалась в том, что они верили: человечество может существовать без Творца Мира. Они строили башню с целью захватить небеса и заменить Б-жественную силу человеческой. Эти две ошибки актуальны и сегодня. Некоторые считают, что можно быть хорошим человеком, не будучи религиозным. Пока ты добр к людям, пока никому не причиняешь вреда, ты хороший человек и не нуждаешься в Высшей Инстанции в своей жизни. Другие считают, что пока вы молитесь Б-гу и следуете религиозным ритуалам, не имеет значения, как вы относитесь к другим людям. Можно быть религиозным, не будучи добрым. Обе позиции ошибочны. Быть религиозным, не будучи добрым к людям, вообще бессмысленно. Если вы любите Б-га, тогда вы любите Его детей. Каждый человек создан по образу и подобию Б-га, и поэтому нельзя чтить Б-га, если при этом бесчестить человечество. Нельзя так же верить в Б-га, который заповедует любить своего ближнего, как самого себя, и при этом плохо относиться к этому ближнему. Нельзя быть по-настоящему хорошим человеком без Б-га, потому что не может быть абсолютного добра без Абсолютного его Источника. Если мораль относительна, то ее можно толковать по своему желанию. Тогда как объективно определить, что является правильным, а что – нет? Без абсолютной морали все можно оправдать. Евреи первыми в мире осознали, что жить, следуя указаниям Вс-вышнего, означает жить хорошо. А для того, чтобы узнать, что такое «хорошо», нужен Абсолютный Авторитет – Вс-вышний. В отличие от поколения Потопа, пренебрегавшего человеческой порядочностью, и в отличие от поколения Вавилонской Башни, отвергавшего власть Б-га, евреи пережили страдания Египетского рабства, чтобы основать новое общество, основанное на доброте, данной Вс-вышним. Два действия во время Пасхального Седера напоминают нам об этих двух заблудших поколениях: мы обмакиваем Карпас (овощ) в соленую воду в память о наводнении, а Марор (горькую траву) - в харосет, символизирующий кирпичи, из которых построена башня. Мы были свидетелями трагических послед-

Промежуточные дни – Холь аМоэд

Когда: четверг, 25 апреля – воскресенье, 28 апреля. Холь аМоэд (буквально - «будний день праздника») относится к «промежуточному периоду» между началом и концом святых дней. Эти дни представляют собой сплав будничного («Холь») и святого («Моэд»). Дни Холь аМоэд отличаются по уровню святости от Шаббата и Йом Тов, когда работа запрещена. Но все же это полупраздничные дни, которые соблюдаются с определенными ограничениями на работу. Общая идея состоит в том, чтобы свести к минимуму работу и погрузиться в празднование Песаха. Будьте радостными – праздник длится целую неделю! Старайтесь пить вино и есть Мацу каждый день. i Подробнее о днях Холь аМоэд на вебсайте shaloh.org/ holHamoed

Отсчет Омера

Когда: каждый вечер после наступления темноты в течение 49 дней, начиная со вторника, 23 апреля.

Отсчет Омера приводит нас к празднику Шавуот на пятидесятый день после Исхода. 49 дней воплощают 49 шагов самосовершенствования.

i Подробнее можно узнать на вебсайте shaloh.org/omer

Ночная учеба

Когда: во вторник ночью, 11 апреля - в 7-ю ночь Песаха.

В ознаменование великого чуда - Рассечения Моря, произошедшего на рассвете седьмого дня Песаха, принято бодрствовать всю

ночь до рассвета, изучая Тору.

Изкор

Когда: вторник, 30 апреля. Изкор - это поминальная молитва об умерших близких, в которой мы просим Вс-вышнего вспомнить души наших умерших родственников и друзей. Основная составляющая Изкора - наше личное обещание после праздника дать пожертвование в честь души умершего. Произведя акт благотворительности, мы совершаем позитивное физическое действие в этом мире - то, что умершие больше не могут делать, а наши хорошие поступки продолжают их добрые дела. Изкор обновляет и укрепляет связь между нами и нашими любимыми близкими, прибавляет заслуги душам ушедших и возвышает их в духовном мире.

ИЗКОР ФОРМА

q Да, я хочу, чтобы имена моих родственников/друзей были упомянуты во время молитв Изкор.

Заполните и отправьте форму до 21 апреля 2024 г.

ИМЕНА ПОКОЙНЫХ

Имя: ___________________ Имя матери: ____________________

Имя: ___________________ Имя матери: ____________________

Имя: ___________________ Имя матери: ____________________

Имя: ___________________ Имя матери: ____________________

В память о моем родственнике/друге я даю следующее пожертвование:

q$18 q$25 q$36 q$54 q$100 q$180 qДругая сумма:$______

ВАША ИНФОРМАЦИЯ

ИМЯ

ТЕЛЕФОН EMAIL

АДРЕС.

qCheque enclosed or

qPlease charge my credit card: 1Visa 1Master Card 1AmEx Card No: ___________________________ Exp. Date: ________________ Signature: ____________________ 9

Трапеза Мошиаха

Когда: вторник, 30 апреля, во второй половине дня. В этот последний день Песаха мы стремимся к высочайшему уровню свободы и сосредотачиваемся на окончательном Искуплении. Баал Шем Тов, основатель хасидского движения, ввел обычай в последний день Песаха устраивать третью трапезу, которую назвал «Трапезой Мошиаха», поскольку в этот день земля озаряется светом Мошиаха. Трапеза начинается до заката и продолжается до наступления темноты.

i Более подробная информация на вебсайте shaloh.org/MoshiachFeast.

Время Moшиаха

Наша жизнь заключена в параметры физического мира – прежде всего, в рамки пространства и времени. Время уносит от нас прошлое, удерживает еще не наступившее будущее, ограничивая нашу жизнь узкой полоской «настоящего». Но получив повеление переживать процесс Исхода, «как если бы мы сами выходили из Египта», в первую ночь Песаха мы разрываем узы времени. Мы вспоминаем Исход, озвучиваем его в рассказе Агады, усваиваем его в виде пищи - Мацы и вина. По мере того, как мы проходим через века, в нашей памяти закрепляются видения прошлого, которые и являются нашим единственным ответом владычеству времени. Наше прошлое становится сиюминутным настоящим, а история - актуальной и реальной. В последние дни Песаха непостижимость времени трансформируется в иную ипостась: повторно переживая Исход, мы оживляем свою память до такого уровня, что события, не имеющие аналогов в истории человечества, становятся абсолютно реальными. А в последние часы Песаха мы погружаемся

Песах завершается во вторник, 30 апреля, в 20:30.

Подождите один час, прежде чем начинать использовать Хомец.

Если в Ниле нет воды...

ПОЧТИ НАУЧНЫЕ РАССУЖДЕНИЯ О ПЕРВОЙ ЕГИПЕТСКОЙ КАРЕ

Д

есять казней египетских. Расхожая фраза, правда?

Обычно ее употребляют, чтоб

подчеркнуть масштабы того

или иного бедствия. И ни для кого не секрет, что корни ее "растут" из Библии. Вернее, из Пятикнижия, то есть - из Торы. А если быть еще точнее, то из второй ее книги - "Шмот" (она же - "Исход").

Краткая предыстория событий такова.

Моисей, следуя указанию Вс-вышнего, обратился к фараону с требованием отпустить еврейский народ на свободу. Тот, естественно, отказал. После чего д ля Египта начался настоящий фильм ужасов в режиме "реалити-шоу" под названием "Десять казней". Это включало в себя: превращение воды в кровь, нашествие жаб, заражение вшами, нашествие диких зверей, мор и падёж скота, проказу в виде нарывов и язв, град, налет саранчи, кромешную тьму и казнь первенцев. В итоге, перепуганный и смирившийся фараон начал умолять Моисея покинуть его страну и как можно скорее.

Чтобы развеять сомнения по поводу достоверности изложенного, упомянем один любопытный

артефакт. А именно - так называемый папирус Ипувера. В 1828 году Лейденский музей в Голландии приобрел этот древний документ (его номер в музейном каталоге — 344). Расшифровка «Папируса» потребовала больших усилий. В 1909 году он был переведен английским египтологом и лингвистом Аланом Гардинером. Описанное в нем - своего рода хроника бедствий именно того периода, о котором мы сейчас говорим. Там, практически слово в слово, по порядку перечислены все ниспосланные на Египет кары. Первоисточником, однако, нам все же служит наша Тора. Информацию о предшествующих Исходу событиях нам передали шестьсот тысяч взрослых мужчин, бывшие свидетелями всего случившегося. Она переходит из поколения в поколение, и каждый год в ночь Пасхального Седера отец рассказывает детям о бедствиях, постигших могущественный Египет.

Итак, казней было десять. Объяснению

каждой мудрецы Торы посвятили немало комментариев. Не все они стыкуются друг с другом, но все же – «и то, и другое – слова Б-га Живого». Ведь Тора – многогранна. Каждое ее слово

может быть истолковано на множестве уровней – от самого простого, буквального толкования текста до сокровенных тайн, постичь которые – удел избранных. Детально разбирать каждую из казней не хватит места и времени. Поэтому остановимся пока что на первой - казни кровью. «…Однажды египтяне проснулись и увидели, что Нил сверкал необычным красным цветом. Жидкость, которой была наполнена река, видом, запахом и вкусом напоминала кровь и ею же оказалась. Вся рыба в реке издохла. Египтяне стали копать колодцы, но даже подземная вода превратилась в кровь. Лишь один источник чистой, прозрачной воды, пригодной д ля питья, остался в земле Гошен, где поселились евреи. Египтяне устремились туда, но никто из них не мог сделать даже глотка. Чистая внешне вода превращалась в кровь, едва египтянин касался ее губами. Вскоре, однако, египтяне обнаружили, что если

платить за воду, то она остается водой...» Так информирует нас о первой казни "Мидраш Раба". И это мнение стало самым расхожим.

Рабби Авраам Ибн-Эзра, один из выдающих толкователей Торы XII века, не согласен с данной информацией. «..Это чудесное превращение

крови в воду, как только первая оказывалась в руках кого-либо из евреев, в Торе не упомянуто вообще, - пишет он. – Поэтому, на мой взгляд, первые три казни – кровь, жабы и вши – затронули не только египтян,

которая была более суровая, чем предыдущие три, Вс-вышний огородил евреев от нее. Получается, что в поисках чистой воды не только египтяне копали колодцы. Евреи тоже были вынуждены это делать».

Рабби Давид ибн Зимра, главный раввин Египта и мудрец Торы XVI в., возражает на это: «…Не может быть такого, чтобы казни, посланные Вс-вышним на Египет (пусть даже только первые три) поразили и еврейский народ! Сама Тора говорит: «И ископали египтяне берега Нила, чтобы найти воду для питья, ибо не могли пить воду из Нила». Здесь даже нет намека на то, что евреи занимались поисками подземных вод! Кроме того, если бы казнь кровью поразила и

ни в комментариях РАШИ.

В возражениях же рабби Давида ибн Зимры, есть некоторая неувязка. В цитируемом им стихе действительно упоминаются исключительно египтяне. Но ведь основная цель казни как раз и заключалась в том, чтобы поразить именно египтян!

Второй его вопрос звучит более весомо: если бы казнь затронула евреев и египтян в равной мере, каким образом фараон понял бы, что Б-г встает на защиту своего народа?

И вот здесь на помощь приходит РАШИ, напоминая нам о том, что Нил – это божество египтян.

И снова вчитаемся в короткий комментарий РАШИ. Суть казни заключалась в том, чтобы показать фараону, что его Нил — не больше, чем простая река. И если бы Вс-вышний оставил хотя бы малую часть Нила нетронутой, - например, ту, которая протекала через землю Гошен, где жили евреи, - это натолкнуло бы фараона на мысль о том, что река (пусть даже частично) обладает «божественным» статусом. И даже Б-г еврейского народа оказался бессилен против этого участка. Поэтому пришлось прибегнуть

к крайним мерам: превратить в кровь всю воду

Нила, даже в той земле, где жили евреи.

И все же, согласно Торе, египтяне смогли добыть чистую питьевую воду. После того, как

Елена Касимова

ВОЗМОЖНОСТЬ ПРИКОСНУТЬСЯ К ЕВРЕЙСКИМ СИМВОЛАМ

Никогда не планировала писать о театре. Рискуя вызвать огонь на себя и навлечь гнев читателей, осмелюсь утверждать, что искусство театра не характерно для еврейской традиции. Откуда я это взяла, спросите вы? Давайте обратимся к самым истокам.

Когда Ковчег Ноаха после 150 дней cтранствий по бескрайним Водам Великого Потопа наконец пристал к (как говорят) горе Арарат, Ноах испытывал сложные чувства.

Потрясенный фактом, что Потоп завершился, он посадил в еще влажную, курящуюся паром землю, виноградную косточку. Чудесным образом сразу выросла лоза, обильно покрытая спелыми виноградными гроздями. Ноах выжал сок и выпил его, после чего погрузился в эйфорию. Говорится, что он опьянел и впал в буйство. Не знаю, как можно было стать буйным от виноградного сока - скорее, Ноах опьянел от сознания, что он и все обитатели Ковчега спасены и от него возьмет начало новое человечество. В таком состоянии Ноах потерял ощущение реальности и погрузился в неистовство. Воспользовавшись моментом слабости отца, его младший сын Хам, вошел в шатер и, увидев его беспомощность, оскопил его. Почему он сделал это? Хам не хотел делиться властью с потенциальным новым cыном, который мог родиться у Ноаха. Довольный своим поступком (кстати, после него Хам полностью почернел), он рассказал о нем своим братьям - Шему и Яфету. Братья из уважения к отцу избегая на него смотреть, вошли в шатер, не поворачиваясь лицом к лежащему отцу, и покрыли его одеждой. Вышли они из шатра так же осторожно, как и вошли. Придя в себя, Ноах дал благословение своим сыновьям.

А вот теперь ВНИМАНИЕ! Яфету он сказал, что ему будет принадлежать красота мира. Замечательное благословение, не так ли? Шему он сказал, что его потомки будут жить в шатрах. Заметьте, не во дворцах, а в скромных палатках, шатрах. Почему так? Дело в том, что шатер - это символ духовного построения, символ Храма, духовной картины мира. Написано, что именно в шатрах Шема обитает святость. Шем – это наш прародитель, поэтому мы называемся семитами. Правильнее было бы говорить «шемиты», но поскольку в мир еврейские понятия пришли через греков (в мир, но не к евреям! Евреи сами прекрасно знают, как произносятся их буквы), а у греков нет звука «ш», то греки все звуки «ш» меняли на «с». Итак, потомки Яфета дали миру красоту: театр, живопись, скульптуру, литературу и др. Мы, евреи, стараемся привнести в этот мир святость. А Хам… Ну, Хам - он и есть хам, ему оскопленный им отец сказал: «Рабами рабов будут твои потомки!» Театр в том виде, к которому мы привыкли,

не вписывается в рамки еврейской жизни. Еще во времена до Храма жизнь евреев сопровождалась величественными торжественными церемониями с элементами, близкими к театру. Такова была, например, церемония переноса Ковчега Завета в Иерусалим. Однако у евреев не существовало оригинального театрального искусства, в отличие от других древних народов, в первую очередь, греков и римлян. Во времена Иерусалимского храма культовые церемонии, нередко сопровождавшиеся музыкой и хоровым пением, содержали, безусловно, элементы театрального действа. Но они не выделились из ритуала и не приобрели самостоятельного значения.

Знакомство евреев с античным театром произошло после событий Хануки, когда некоторые евреи стали поддаваться влиянию греческой культуры и начали контактировать с окружавшими их эллинизированными народами.

Хочу подчеркнуть, что

возник

которой базировалась на их идолопоклонстве с пантеоном многочисленных богов, божков, полубогов, нимф и т.д. Когда красота оторвана от морали, это всегда кончается плачевно. Стремящиеся

к красоте греки сбрасывали с высокой скалы младенцев, родившихся слабыми или болезненными. Ну как же, больной ребенок – это ведь некрасиво!

Они возвели в культ красоту человеческого тела. Так появились спорт и скульптура. До нас дошли прекрасные греческие и римские мраморные статуи (римляне переняли от

греков искусство скульптуры). Греки явились родоначальниками знаменитых Олимпийских игр. Интересно, что в играх должны были принимать участие только мужчины (потому что именно красоту мужского тела греки считали эталоном). Однажды в среду спортсменов олимпийцев пробралась девушка, которая переоделась в мужскую одежду. И выиграла состязание! Но обман раскрылся, и с тех пор спортсмены

чины – Брит является знаком Союза евреев со Вс-вышним. Так стремление к физической красоте послужило причиной отказа эллинизированных евреев от еврейской сущности.

Стоит, наверное, упомянуть и о том, что греки явились также родоначальниками гомосексуализма, который развился в спортивных гимназиях, где спортом занимались обнаженные спортсмены.

Становится понятным, почему охватившее часть еврейского общества увлечение театром и всевозможными зрелищами, распространенными среди эллинизированных народов, вызвало резкий протест законоучителей Талмуда («Авода Зара» 18б). Наши мудрецы говорили, что театральное искусство греков и римлян, развившееся из языческого культа, является одной из форм идолопоклонства.

Тем не менее, у евреев появились театры… По сообщению Иосифа Флавия, царь Ирод Великий построил театр в Иерусалиме, а на прилегающей к городу равнине — амфитеатр. По его приказанию театры были возведены также в Сидоне и Дамаске.

Среди евреев появились также драматурги и актеры (обратите внимание на их очень «еврейские» имена). Сохранились отрывки трагедии «Исход из Египта» (III – II века до н.э.), написанной по-гречески неким евреем Езекиэлосом из

Александрии. В Риме, в правление Нерона, еврей Алитирос прославился как трагический актер, которому покровительствовал император.

Давайте теперь обратимся к еврейскому театру России.

В сентябре 1883 г. специальным правительственным указом в Российской империи было запрещено проведение спектаклей на идиш. И это было одним из результатов ужесточения государственной политики в отношении евреев. Фактически это означало запрет еврейского театра вообще, и значительная часть его актеров, драматургов и антрепренеров вынуждена была искать возможности для продолжения своей деятельности вне пределов России.

МОСКОВСКИЙ ГОСЕТ

В июне 1919 г. в Петрограде при Театральном Отделе Наркомпроса (ТЕО) была организована еврейская театральная студия, которая стала называться Еврейский камерный театр.

В 1920 г. театр был переведен в Москву и, присоединив к себе некоторых членов местной еврейской драматической студии, получил статус Московского государственного еврейского камерного театра (ГОСЕКТ). Это название сохранялось до 1925 г., когда ранг театра был повышен и из его названия исчезло слово «камерный». Театр стал называться ГОСЕТ.

О ГРАНОВСКОМ

Организатором театра и до 1929 его художественным руководителем и режиссером всех основных постановок был А.М. Грановский.

Алексей Михайлович Грановский (настоящие имя и фамилия Абрам Михайлович Азарх). 1890, Москва - 1937, Париж. Российский и советский, позже французский режиссер театра и кино. Основатель Государственного еврейского театра (ГОСЕТ). Заслуженный деятель искусств Республики (1926). В 1928 году, отправившись с ГОСЕТом в длительные гастроли во Францию, Грановский не вернулся в СССР. В конце 1936 года тяжело заболел. Умер 11 марта 1937 года в Париже.

В первый период в репертуар театра входили в основном пьесы, воспроизводящие жизнь старых еврейских местечек. Большое внимание уделялось ритму, интонации, жесту, движению. В спектаклях использовались стилизованные костюмы и декорации. Для постановок характерны гротеск, шарж, ирония.

В числе художников Еврейского театра были знаменитые Шагал и Фальк.

МГХПУ им. Строганова, яркий представитель русского авангарда.

На протяжении всей своей жизни Роберт Фальк был тесно связан с миром театра. Он работал с Алексеем Грановским и Александром Таировым, дружил и сотрудничал с Соломоном Михоэлсом.

В эпоху «театрального запрета» основу еврейской театральной жизни в пределах Российской империи составляли странствующие труппы. Актерский состав в них, как правило, все время менялся, характер труппы определял антрепренер или театральный директор, от которого зависели и подбор актеров, и выбор репертуара, и сценические принципы. В первые годы после революции центрами еврейской театральной жизни в России были Москва и Петроград, где с 1916 г. существовало Еврейское театральное общество и различные объединения творческой интеллигенции.

О ФАЛЬКЕ

Одним из художников театра был выдающийся художник-авангардист Роберт Рафаилович Фальк (1886-1958) – русский живописец, мастер пейзажа и натюрморта, автор и художник театральных постановок, педагог в

Нельзя сказать, что Фальк посвятил свою жизнь театру: он оформил всего 9 спектаклей и 1 кинофильм. Тем не менее, его вклад в декорационное искусство несомненно важен, особенно для Государственного еврейского театра. Интерес художника к еврейской культуре привел его в молодую театральную студию, которую возглавил Грановский, в будущий Государственный еврейский театр, ГОСЕТ. Вместе с театром Фальк уехал в Париж, продолжая там работать над спектаклями и фильмом «Тарас Бульба» по повести Н.В. Гоголя. После возвращения в Москву Роберт Фальк возобновил свое сотрудничество с московским ГОСЕТом, теперь уже под руководством Михоэлса, с Камерным театром, с Театром им. Моссовета. К работе в театре Фальк подходил основательно, скрупулезно (как и к своим живописным работам). Он писал: «У меня всегда есть стремление вести спектакль по своему пути... Я вижу внутри себя всю сцену в целом: и декорации, и актеров в костюмах и гримах. Поэтому часто посещаю репетиции, чтобы представить мизансцены и учесть их в своей работе».

О ШАГАЛЕ

Примерно к тому времени, когда Еврейский театр перебрался из Петербурга в Москву, туда же приехал и Марк Шагал.

Марк Захарович (Моисей Хацкелевич) Шагал, 1887, Лиозно, Витебская губерния— 1985, Сен-Поль-де-Ванс, Прованс, Франция. Русский и французский художник. Помимо графики и живописи занимался так

комиссаром по вопросам изящных искусств в Витебске. Шагал мечтал превратить родной город в художественный центр. Он возглавил новую Академию искусств Витебска, открытую 28 января 1919 года. Среди преподавателей академии были известные художники (в основном, евреи), в том числе основоположник супрематизма Казимир Малевич. Но у Шагала не сложились отношения с Малевичем (помните его «Черный квадрат»?) Из-за политических разногласий с Малевичем Шагал был отстранен от должности и в 1920 году окончательно покинул Витебск и уехал в Москву.

Портрет молодого Марка Шагала кисти

его учителя Юделя Пэна (1914 г.).

Несколько месяцев Шагал томился в Москве, зализывая раны, полученные в Витебске. Он не мог работать, достать холсты и краски было почти невозможно. Спасение пришло к нему в лице театрального критика Николая Эфроса.

НЕМНОГО ОБ ЭФРОСЕ

Николай Ефимович (при рождении Нохум Хаимович) Эфрос, 1867 - 1923, театральный критик, журналист, редактор, сценарист и драматург, кинокритик, переводчик, историк театра. Историограф Московского художественного театра.

С удовольствием представлю читателям образец великолепной словесности Эфроса.

Этот текст был им написан через несколько лет после того, как Еврейский театр стал знаменит в Европе. Эфрос, который принимал горячее участие в работе театра и который боролся за него, писал о том, какой в середине 20-х годов предстала Москва перед новоприбывшими евреями:

«Горячечная, неистовая, бурлящая Москва, штаб-квартира революционной страны, потенциальная столица мира, потрясаемая ежедневно, ежечасно толчками и взрывами событий, поворотами руля, перебоями механизма, заваленная сыпняком, засыпанная слухами, голодающая на пайках, топящая печи заборами и мебелью, – но непрерывно вскипающая победным, историческим напряжением воли, кристаллизирующей смутные движения народных масс, рассылающая «всем! всем! всем!» протесты, призывы, приказы и лозунги, гремящая ликующей медью сотен оркестров, в табельные дни своего нового календаря, заливающая багрянцем красных флагов тесные толпы, дефилирующие вдоль улиц, превращающая в действительность творческие химеры десятков режиссеров, сотен художников, тысяч актеров, босоножек, циркачей, дилетантов и авантюристов, щедро раздающая им деньги (пусть бесценные), здания (пусть рушащиеся), материалы (пусть расползающиеся), – советская Москва зажгла в Грановском решающую искру».

Ну, не блеск ли?!

Именно Эфрос представил Шагала другому новичку в Москве -двадцативосьмилетнему Алексею Грановскому, который весной приехал из Петрограда со своим Еврейским театром и искал декоратора. Его труппа с прежним декоратором не имела успеха в Петербурге. Но, оказавшись в более южной и горячей Москве, которая была ближе к бывшей черте оседлости, Грановский воодушевился иной, модернистской концепцией. Он поставил перед собой цель вывести на сцену провинциального еврея во всей его местечковой красочности, преображая обычную жизнь посредством гротеска, преувеличения и стилизации. Еврейский театр с его современной тематикой поддерживался и оплачивался государством во имя обращения еврейских масс на путь истинный, ведущий к большевистским идеалам.

И ВНОВЬ О ШАГАЛЕ

Москва подействовала на Шагала своей революционной искрой. Еврейский театр располагался на улице Чернышевского в доме, который был национализирован у коммерсанта-еврея Гуревича, бежавшего от революции.

Большой салон и несколько соседних комнат на втором этаже были превращены в театр на девяносто мест.

Начали ремонтировать здание, пришедшее в упадок на рубеже веков. Звезды Давида, оставшиеся от пребывания Гуревича, все еще украшали напольные плитки коридоров, но их покрывали следы гражданской войны: лохмотья одежды, старые продуктовые карточки, какие-то талоны на

очередь. «Повсюду валялись куски дерева, старые газеты, доски, палки и мешки, – вспоминал Шагал. – Один актер тащил кусок черного хлеба, другой нес в свою комнату бутылку голубоватого молока, разбавленного

водой… Груды стружек покрывали тюбики

моих красок, мои наброски. На каждом шагу сигаретные окурки, крошки хлеба. «Ну, вот, –сказал Эфрос, вводя меня в темную комнату, – эти стены в вашем распоряжении. Делайте с ними все, что угодно»… И я кинулся к стенам».

Театр открыл свои двери 21 января 1921 года представлением «Вечер Шолом Алейхема», состоящим из трех пьес на идиш о жизни в местечке. В этом спектакле впервые блистал талантом Соломон Михоэлс.

Полтора месяца Шагал сидел в помещении взаперти и днем и ночью писал в зале то, что впоследствии он будет рассматривать как свой величайший шедевр. Работая дешевой темперой и гуашью, которые он смешивал сам, Шагал писал на холстах, сделанных из сшитых вместе голландских простыней. Эти «холсты» потом прикрепили к длинной стене по одной стороне, на стенах между четырьмя большими окнами, на плоскости над этими окнами и на задней стене у дверей. Из маленькой зрительной залы Шагал вообще не выходил. Все двери он запер, доступ внутрь был только для Грановского и для Эфроса. Сквозь слегка приотворенную половинку двери ему передавали пищу. Это не было увлечением работой – это было прямой одержимостью.

В книге «Моя жизнь» Шагал вспоминает: «Ах, думал ли я иметь возможность перевернуть старый еврейский театр, его психологический натурализм, его приклеенные бороды. Здесь, на этих стенах, я могу свободно выразить то, что считаю необходимым для возрождения национального театра».

Новый этап в жизни театра начался в 1929, когда его руководителем стал Михоэлс. При нем начали ставить пьесы на современные темы, произведения мировой классической драматургии, по-новому осмысливалась и еврейская тематика. Во время войны Еврейский театр находился в эвакуации в Ташкенте (до 1943). В период так называемой «борьбы с космополитизмом» театр лишился двух своих

Рассказы о необычном

Яков Шехтер

ХОЛОДНЫЙ ВЕТЕР

И

ехезкель проснулся от холода. Вечером он не прикрыл форточку, и ночной ветер наполнил комнату сырым зябким воздухом. В Нью-Йорк пришла осень. Пришла внезапно, сменив жаркое лето. Форточку Иехезкель оставил открытой по привычке последних знойных месяцев.

Ежась, он встал с кровати, прошлепал босыми ногами по студёному после теплой постели полу и захлопнул форточку. Три часа ночи! Спать осталось совсем немного.

Иехезкель поспешил обратно в постель, но тут ночную тишину нарушило тремоло телефонного звонка. От неожиданности Иехезкель замер на месте.

«Кто может звонить в такое время? Неужели что-то случилось?!»

Сонм тревожных мыслей, одна страшнее другой, наполнил его голову. Иехезкель поспешил к аппарату и схватил трубку.

– Я говорю со стекольщиком Иехезкелем? – произнес человек на

другом конце провода. Судя по интонациям и акценту, голос принадлежал весьма пожилому человеку. На какое-то мгновение Иехезкелю показалось, будто он уже слышал этот голос, но только на мгновение.

– Да, – сказал он. – Меня зовут Иехезкель, и я стекольщик. Что случилось?

– Дело в том, что одно из оконных стекол в моем доме разбилось. И я бы очень хотел, чтобы его починили как можно быстрее.

– В такие часы я не работаю, – буркнул Иехезкель, разозленный бесцеремонностью старика. – Позвоните завтра утром.

– Я понимаю всю несвоевременность моей просьбы, – продол жил старик, – но совершенно необходимо, чтобы стекло было восстановлено до утра. Неважно, сколько это будет стоить, я готов заплатить любые деньги.

«Что ж, у всего есть своя цена, – подумал Иехезкель, понимая, что заснуть уже вряд ли удастся. – Видимо холодный ветер напугал старика, и боязнь простудиться лишила его способности здраво рассуждать. Значит, сегодня на Небесах решили дать мне заработать».

– Это влетит вам в копеечку, – предупредил он.

– Я заплачу столько, сколько скажете, – немедленно согласился старик. – Только приезжайте быстрее.

– Хорошо. Назовите адрес и фамилию.

– Боро Парк, сорок восьмая улица, дом номер тысяча пятьсот один. Меня зовут Шломо Хальберштам.

– Буду у вас через полчаса, – ответил Иехезкель, дивясь настырности старика. Честно говоря, он всегда завидовал людям, умеющим настоять на своем. Сам Иехезкель этого совершенно не умел. Поэтому и зарабатывал немного. Вполне достаточно для содержания семьи, но немного. И в спорах с женой всегда уступал. Да и не только с женой. Другой бы отшил этого назойливого, мерзнущего деда, и спокойно отправился досыпать. Эх, да что тут говорить….

На подземный гараж Иехезкель еще не заработал, джип-тендер с инструментом и материалами стоял перед домом. Морщась от пронизывающего ветра, Иехезкель забрался в кабину и завел двигатель.

Ночь действительно выдалась холодной. Если в доме разбито окно, это может вывести из равновесия кого угодно, не то что старого человека.

Иехезкель жил на окраине Боро Парка, поэтому до сорок восьмой

улицы добрался за десять минут. Остановив тендер перед тысяча пятьсот первым домом, он окинул его взглядом и остолбенел.

Это был дом Бобовского ребе, праведника и чудотворца, с помощью

Небес спасшегося во время Шоа. Иехезкель принадлежал к другой ветке хасидизма, но о Бобовском ребе прекрасно знал и даже пару раз бывал у него на тише, субботнем застолье. Прямой потомок ребе Хаима Хальберштама из Цанза, единственный уцелевший из всей бобовской династии.

Сообразив, почему голос показался ему знакомым, Иехезкель схватился за голову. Этот назойливый старик был не кем иным как Бобовским праведником, тем самым ребе Шломо Хальберштамом, о личной встрече с которым Иехезкель мог только мечтать. И вот Ребе позвонил ему, и не просто позвонил, а нуждается в его помощи!

Какой еще холод?! Праведник по ночам занят выполнением святой работы! Кто знает, что скрывается за разбитым стеклом, какие судьбы цадик хочет исправить, что за беды предотвратить!

Иехезкель выскочил из кабины и чуть ли не бегом припустился ко входу. Дверь отворилась, как только он оказался на крыльце. Ребе сам держался за ручку. Никого вокруг, ни служки, ни секретаря, ни хасидов. Ни единой души.

«Точно тайная работа! – подумал Иехезкель. – Поэтому никого нет. Праведнику не нужны свидетели. Но я-то как тут оказался, мне чем повезло?»

– Хорошо, что вы быстро приехали, – сказал Ребе. – Проходите. Вот окно.

– Уважаемый Ребе, – дрожащим голосом начал Иехезкель.– Я прошу прощения, что сразу не понял… –Т-с-с, – ребе поднес указательный палец к губам. – Не надо об этом. Давайте займемся делом. Иехезкель кивнул и устремился к окну. Стекло было выбито напрочь, его осколки усеивали пол. Первым делом Иехезкель собрал их, затем произвел обмеры окна. Сбегал в машину за инструментами, новым стеклом и мешком для мусора. Убрал осколки в мешок и, убедившись, что ни одной крошки на полу не осталось, приступил к работе.

Говоря по правде, хасид из Иехезкеля был еще тот. Учиться он, конечно, умел – сказывались годы, проведенные

где выгоднее купить материалы. В общем – все что угодно, кроме святости.

Единственным своим достоинством Иехезкель считал знание наизусть всей книги Псалмов. Во время работы и просто в свободные минуты он повторял их шепотом, от первого до самого последнего. Как правило, за день удавалось произнести всю книгу. Иногда, в минуты воодушевления, даже два раза.

Чтение псалмов во время работы настолько вошло в привычку, что стоило ему взять в руки стеклорез, как губы сами начинали шептать святые слова. Вот и сейчас, ремонтируя окно в доме Бобовского ребе, он шепотом произносил псалмы.

Ребе стоял рядом, наблюдая за движениями его рук. Дело было несложным, и через полчаса новое стекло встало на свое место. Ребе подошел к окну, проверил, все ли в порядке, и повернулся к Иехезкелю. На его лице играла счастливая улыбка.

– Вы большой мастер, – сказал праведник. – Я следил за вашей работой. Точно, быстро и ловко. Спасибо.

– Не за что, – Иехезкель ск лонился в почтительном полупоклоне. Счастливая улыбка на лице Ребе была д ля него высшей наградой. Удостоиться привести цадика в доброе расположение духа посреди его тайной ночной работы не всякому удается. –Для меня большая честь помочь уважаемому Ребе, – еле шевеля губами от почтения, выговорил Иехезкель.

– Сколько я вам должен? – спросил Ребе.

– Нисколько! – воскликнул Иехезкель.

– Нет, мы так не договаривались, – Ребе подошел к секретеру, достал пачку банкнот и протянул Иехезкелю. – Срочная работа в неурочные часы должна быть достойно оплачена.

– Ни за что! – вскричал Иехезкель, отшатываясь от денег, словно от огня. – Я внукам своим буду рассказывать, как застеклил окно в доме у Бобовского ребе. Ни за что!

– Может быть, найдется другой способ выразить вам мою благодарность? – спросил Ребе, пряча деньги. Иехезкель на секунду задумался.

– Скоро бар-мицва моего сына. Не почтит ли ребе своим присутствием наше торжество?

– Конечно, – ответил Ребе. – Пришлите приглашение, и я приду.

– Спасибо, спасибо, – рассыпался в благодарностях Иехезкель.

– Позвольте задать вопрос, – вдруг произнес ребе. –Что вы шептали, когда резали стекло?

– Псалмы Давида, – ответил Иехезкель. – Я всегда их читаю во время работы.

–Замечательная привычка, – одобрил ребе. –Просто замечательная!

Иехезкель благодарно улыбнулся, попрощался с праведником и, не поворачиваясь к нему спиной, пятясь, вышел на улицу.

Холодной ночной ветер тут же впился в его разгоряченные щеки, но Иехезкель не обратил на него внимания. Ему было не до ветра.

Продолжение в следующем номере

ПРАЗДНИК ВКУСА

ПАСХАЛЬНОЕ

Дорогие друзья,

ПЕЧЕНЬЕ

Уже не за горами праздник нашего Освобождения и выхода из египетского рабства Песах, в память о котором нам запрещено есть квасное. Поэтому хозяйки прибегают к различным секретам, чтобы праздничные блюда оставались не менее вкусными, и в то же время кошерными на Песах. Предлагаю вашему вниманию две вариации простейшего и вкуснейшего орехового печенья без муки, всего из трёх ингредиентов. Одно из них готовится из миндальных лепестков, а второе - из миндальной муки. Выбирайте, какое вам придётся по вкусу.

Итак, ПЕЧЕНЬЕ ИЗ МИНДАЛЬНЫХ ЛЕПЕСТКОВ

Ингредиенты:

• 50 грамм белков (примерно от 2 небольших яиц)

• 50-60 грамм сахара или подсластителя в пудре 200 грамм миндальных лепестков

Взбить белки до мягких пиков, добавить подсластитель, взбить, добавить орехи, перемешать.

Ложкой выложить на противень, застеленный пергаментом.

Выпекаем при температуре 350F до золотистого цвета около 10 минут (не передержите!)

Охладить на решетке.

ВТОРОЙ ВАРИАНТ, ПЕЧЕНЬЕ ИЗ МИНДАЛЬНОЙ МУКИ

2 белка

• Щепотка соли

• 100 г сахарной пудры

• 200 г миндальный муки

2 белка и щепотку соли взбить до пиков, добавить сахарную пудру, затем

аккуратно

Raisa Abramovskaya

Eduard Samishev

Отмечаем ЙОРЦАЙТ

Javitz Lev 30 Nisan 8 May

KalininaEsfir 13 Iyar 21 May

Kapitanovskaya Tatiana22 Nisan 30 April

KarpovskyMaria26 Nisan 4 May

Kats Yosef9 Iyar 17 May

Keller Sholom Yisrael 14 Iyar 22 May

KelmanMilana19 Nisan 27 April

Kenis Mikhail14 Iyar 22 May

KerzhnerLada 27 Nisan 5 May

KetslakhLeonard29 Iyar 6 June

KhamidullinaSofya26 Nisan 4 May

KhaynovskyTamara5 Iyar 13 May

KlebanovValeriya26 Nisan 4 May

Kniznik Sonya 4 Iyar 12 May

Kogan Fanya 15 Nisan 23 April

KosorukovaMaria19 Nisan 27 April

KostrakMindel30 Nisan 8 May

KozlovKhaim Iche4 Iyar 12 May

KrinskyPinchas20 Iyar 28 May

KrupnikEster 20 Nisan 28 April

KsendzovMoshe16 Nisan 24 April

KurlandYaakov16 Nisan 24 April

LevenshteynBoris 13 Iyar 21 May

Levin Yosif 17 Iyar 25 May

LevitasShifra9 Iyar 17 May

Levy Michael20 Nisan 28 April

Liak Maria26 Nisan 4 May

LivingstonYosef Ezra21 Nisan 29 April

LoibergEliezer24 Iyar 1 June

Lupu Saveliy5 Iyar 13 May

LysenkoOlga 27 Iyar 4 June

LyubarskyLeonid15 Nisan 23 April

MashalovaMusya3 Iyar 11 May

MayzelesDina 25 Iyar 2 June

MinsterMikhail8 Iyar 16 May

Rudaya Esfir 11 Iyar 19 May

Rudyak Eliyahoo haLevi 7 Iyar 15 May

Rudyak Michael17 Iyar 25 May

RutnitskkyFania28 Iyar 5 June

Sandler Manya 17 Nisan 25 April

SavelskiChaim27 Nisan 5 May

Schmartz Leva 29 Iyar 6 June

Shafiro Gennadiy12 Iyar 20 May

ShafirovichAbram26 Iyar 3 June

ShafirovichMaria3 Iyar 11 May

Shapiro Issak 22 Nisan 30 April

SheimanMark23 Nisan 1 May

ShepetovskyEsther1 Iyar 9 May

Sheyn Yevgenya18 Nisan 26 April

ShimanovZachar18 Iyar 26 May

ShmuklerMikhail25 Nisan 3 May

Shmuylovich Yan 15 Nisan 23 April

ShnaidermanTehila3 Iyar 11 May

Shnayder Dora 29 Nisan 7 May

ShneiderChana21 Nisan 29 April

ShpilbergSamuel10 Iyar 18 May

ShrayberLeonid21 Nisan 29 April

Shrayber Roza 21 Iyar 29 May

Shur Bella 16 Nisan 24 April

ShwartsAleksandra25 Iyar 2 June

Sirotkin Efim 23 Iyar 31 May

Solomyanskiy Aron 16 Nisan 24 April

SonkinaRaisa30 Nisan 8 May

StaroselskiyVladimir10 Iyar 18 May

StaroselskySuasanna16 Iyar 24 May

SudmanBrana29 Nisan 7 May

Talalayevsky Betya 23 Nisan 1 May

Temkin Ilya 28 Nisan 6 May

Tesker Sofia8 Iyar 16 May

TonkonogiiLeonid17 Iyar 25 May

FrantsuzovIgor28

FreydinaMaria27

GimelfarbBronya12 Iyar 20 May

GinzburgInna10 Iyar 18 May

GoldvargSimon8 Iyar 16 May

GorelikIsrael14 Iyar 22 May

GorohovskayaInna10 Iyar 18 May

GosinskiyYosef17 Nisan 25 April

GuralnikBoris11 Iyar 19 May

GutermanAlik3 Iyar 11 May

HaiutYoheved16 Nisan 24 April

Ioffe Aizik16 Nisan 24 April

Mints Boris 29 Iyar 6 June

Mirochnik Tanya 27 Nisan 5 May

MonisovYakov27 Nisan 5 May

NovikovSolomon12 Iyar 20 May

OrnsteinTila 3 Iyar 11 May

PekneyBerta22 Iyar 30 May

Perlin Alexander4 Iyar 12 May

PetrovskayaEsther11 Iyar 19 May

PinskyAaron9 Iyar 17 May

Pitkin Rafail25 Nisan 3 May

Potapovskaya Betya 4 Iyar 12 May

PovolotskyFaina2 Iyar 10 May

RabinovichBoris 18 Nisan 26 April

RaskinLiza Kigel30 Nisan 8 May

RaskinMikhail10 Iyar 18 May

RaskinYakov1 Iyar 9 May

RosenzweigRuvim4 Iyar 12 May

Rozenberg Shlomo Chaim 19 Iyar 27 May

TorikachviliIssai 26 Nisan 4 May

Trokhman Sonya 20 Nisan 28 April

Tunik Lazar17 Iyar 25 May

Tunik Nella16 Iyar 24 May

Turchin Gedaliya10 Iyar 18 May

TuretskayaIda 23 Nisan 1 May

VainbrumBoris1 Iyar 9 May

VasershteynMoissey14 Iyar 22 May

VigdorchikMikhail7 Iyar 15 May

VinokurEmma23 Iyar 31 May

Vizen Alexander 21 Iyar 29 May

VyrovlyanskyZusman19 Iyar 27 May

Wolf Yevgenia13 Iyar 21 May

YavlinskayaRashel23 Nisan 1 May

YeremovaChana22 Nisan 30 April

ZaretskayaChana29 Nisan 7 May

ZaretskyBoris23 Nisan 1 May

Zeltzer Shloima22 Iyar 30 May

The One PeOPle

From the Rebbe's Letters

Justas the Jew, as an individual, must not forget his task, but must rather be permeated at all times with the responsibility of being a light unto the nations, and not underestimate his powers, so must also the Jewish people, as a nation, always be mindful of its special purpose and not underestimate its powers, and certainly must not slavishly follow or imitate other nations.

The same applies, on a more limited scale, but in more concrete instances, to every Jewish community or organization, whatever the official purpose of its inception may be, and even to a single Jew whose status is such that people regard him as exemplary or representative of the entire Jewish nation.

The said affirmation is not necessary, needless to say, in the area wherein the uniqueness of the Jewish people is plainly evident to all, namely in the sphere of the purely spiritual life, of true Judaism, Torah and Mitzvahs. But rather in the sphere of things wherein all nations are more or less comparable externally, i.e. in the sphere of the so-called general and mundane affairs, as, for example, in the relations of communities and organizations with the outside world, or with each other, as to what should be the aims and aspirations of the particular Jewish body, who should be the leaders, what priorities to establish, how the resources should be allocated, and so forth.

There is a tendency sometimes to determine such endeavors on the basis of quantitative rather than qualitative criteria. Wherefore also in the area of these endeavors the Jewish people have been given the directive: “Not by might, nor by power, but by My spirit, says G-d.” To the Jewish people and Jewish community ]even to the Jew as an individual[ special Divine capacities (“My spirit”) have been given to carry out their task in the fullest measure. For, where Jews are concerned, their physical powers are linked with, and subordinated to, spiritual powers, which are infinite.

An historic example of this is found in the time of King Solomon, when the Jewish people stood out among the nations of the world by virtue of having attained the highest degree of its perfection. Our Sages of blessed

memory, referring to that state, describe it as being like “the moon in its fullness.”—

For, as is well known, the Jewish people is likened to the moon, and they “reckon” their times (calendar months) by the moon. One of the explanations of this is that just as the moon goes through periodic changes in its appearance, according to its position vis-a-vis the sun, whose light it reflects, so the Jewish people go through changes according to the measure of its reflecting the Light of G-d, of Whom it is written, “For G-d Elokim is sun and shield.”—

This perfection in the time of King Solomon (notwithstanding the fact that even then Jews constituted numerically and physically “the fewest of all the nations”) expressed itself, in quite a distinctive form, in the relations between the Jewish people and the other nations of the world. The reputation of King Solomon’s wisdom aroused a strong desire among kings and leaders to come and see his conduct and learn from his wisdom—the wisdom he had prayed for and received from G-d, and permeated with G-dliness.

And when they came they also saw how under his leadership there lived a people, even in its material life, “with security, every

man under his vine and under his fig tree,” in a land where “the eyes of G-d, your G-d, are constantly on it, from beginning of the year to the end of year.” And this is what brought peace between the Jews and the nations all around.

Thus, it was clearly demonstrated that when Jews live in accord with Torah, true peace is attained, and they serve as a guiding light for the nations—“the nations will go by your light”—the light of Torah and Mitzvahs.

The said task of the Jew and of the Jewish community is not limited to the time when they are in a state of a “full moon,” but also when in exile, “spread and dispersed among the nations.” For even then they are “one people, whose laws are different from those of all other nations,” a fact that is known to and acknowledged by all nations of the world.

Because even when Jews are in exile, it is only the Jewish body that is in exile, but the Jewish soul is never exiled and is free from any external subjugation. Consequently, also while in exile Jews must not ignore their task, nor underestimate their capacities, however limited their material powers may be, inasmuch as a Jew’s material resources, as already noted, are bound up with the spiritual, and in the spiritual realm there are no limitations also during the time of exile.

In plain words: Wherever Jews find themselves, in the diaspora or in the Land of Israel, even a single Jew in a remote corner of the earth—it behooves every Jew and Jewish community to remember that they are part of the whole Jewish people and representatives of the entire Jewish people, the one people ever since the Torah was given at Mount Sinai and until the end of times.

And this is also the ultimate purpose and factor that should animate and direct all decisions of every Jewish society, organization, community, and the like. This is also the way to bring closer the true and complete Redemption. which will bring about the fulfillment of the prophecy to bring all the world to its highest perfection of being “filled with the knowledge of G-d as waters cover the seas.” EM

made you think

Inner exOdus

Yoseph Janowski

Iwas privileged to come across a moving video the other day: A woman and her husband approached the Rebbe to receive a blessing, when the Rebbe would give blessings and distribute dollars to thousands of people for several hours every Sunday. The woman asked the Rebbe how she is supposed to go on with her life after her son had tragically died in a plane crash. The Rebbe answered, that, after having experienced the great tragedies of the holocaust, how can we ask such a question? We don't know why G-d does things. The whole world was silent while millions of Jews were murdered, and some even assisted the perpetrators. The only thing we know is that it's high time for Moshiach to come. At this point the woman nodded, saying that we need to wait for Moshiach. The Rebbe told her that when Moshiach comes, then if we still have questions, we can ask Moshiach. The woman simply said, "Ok," and she and her husband moved along as the next person in line came to stand before the Rebbe.

This video portrays an astonishing moment, in the way the woman was completely distraught, and these few words from the Rebbe gave her renewed tranquility and hope. It seems the Rebbe didn’t directly answer her question or address her inner crisis, but it responds to it better than any answer could.

Looking at the state of the world today, or even the course of its history, Moshiach is the ultimate answer – and perhaps the only real answer. To the worst catastrophes. To a nation that has experienced and survived two thousand years of exile. To a distraught woman who lost her son. To the Jewish people under attack in Israel and around the world. Other than the hope that the darkness might eventually become light, the same faith that has carried our people for thousands of years, what else can you say?

Israel is engaged in a fight for its survival. A nation that had been divided, has united as one. A nation that had been so afraid about what non-Jews might say, are afraid no more. The Jewish fire has been lit for millions of individuals and their communities, with people coming together like never before. People around the world have suddenly

reconnected with their Jewish identity. Soldiers at the front are asking for tzitzit and tefillin and yarmulkes. And all of this explains the newfound fearlessness: When the Divine light radiates from within, the prevailing cynicism and darkness around is nothing but errant, empty, hot air attempting to blow a massive ship off course.

The Exodus from Egypt is the blueprint of the future Redemption. The prophet Michah states that the future Redemption will contain miracles and wonders akin to those at the Exodus, and even greater. The Exodus ended not only a physical servitude but primarily it disengaged a nation mentally and spiritually from the shackles of imposed thinking and foreign ways of being; as much as the body was freed, it was consciousness that was truly set free.

It's astounding how quickly things have changed. You can read the news and succumb to the crumbs of darkness and bad news that pundits and prophets of doom try to force feed us. Or you can look beyond the noise and see the miracles and wonders: The power to defend our land and ourselves in multiple arenas, the openness to embrace one another despite our differences, and a newfound freedom to embrace the Torah, express our Jewishness, speak our minds and act on our convictions. What we are experiencing today is an awakening, an Exodus. May it be the final one that leads to true and lasting peace. EM

Yoseph Janowski lives in Toronto, Canada.

A sOcIeTy Of self-TrAnscendence

Tzvi Freeman

From the dawn of human consciousness, we have been clutching for the magic doorknob that takes us out of ourselves.

How did we get locked in this prison? Nachmanides wrote that we entered the cell of self-knowledge and lost contact with the transcendent when we surrendered to our sensual impulses in the Garden of Eden.

Noah, the Zohar explains, attempted to escape that prison of self by means of a psychotropic produced through the fermentation of grapes, a.k.a. strong wine.

He failed. Humanity only became yet more entangled within its own web. But that hasn't prevented others from attempting similar ventures, up to this very day.

Not all such attempts involve chemicals. In the 1950s, neurophysiologist William Grey Walter discovered he could induce hallucinogenic states by flashing lights on closed eyelids at the same frequency as alpha brainwaves. That inspired artist Brion Gysin to create the “Dreamachine”—billed as a drug-free avenue to spiritual enlightenment for the masses. The machine was recently reincarnated and is booked to travel this summer across Europe. It even has its own roadies: a team of neuroscientists to cull data from the experiences of participants.

Today, researchers at several prestigious institutions are experimenting with inducing self-transcendent states through forms of meditation, exposure to awe-inducing stimuli such as towering Tasmanian eucalyptus trees, or even transcranial focused ultrasound.

Indeed, few shifts in our society are as tectonic as the rising prominence of the search for self-transcendence in mainstream psychology. A simple n-gram in Google Books shows a 600% climb in the usage of the term since 1960, mostly beginning around 1985, and increasing almost every year since.

The truth is, the benefits achieved through these methods in the treatment of pain and depression are impressive. But I don’t think anyone believes this is Moses coming to liberate us and take us to the Promised Land. Or back to the garden. We’re still repeating Noah’s folly.

For one thing, other than the mindfulness practice path—which by all accounts takes

the greatest investment of time and effort— all these interventions are extrinsic. How, then, could they effect any real and lasting inner change? No pain, no investment, no gain.

In Vancouver in the 70s, we had a wise old man from India nicknamed the Gastown Guru. He used to tell psychedelic trippers, “If you didn’t take yourself there, you never arrived.”

But, more importantly, entangled within a valuable truth, a serious misconception guides all these journeys.

The truth they contain is that people do not become free just because no one is telling them what to do. If every dictator on the planet would die tomorrow, humanity would remain enslaved. Freedom demands a higher state of perception and consciousness. True.

The fallacy is that freedom could be a private affair, a personal enlightenment, unshared, held deep inside. Seductive. But a lie.

No one can claim to be free while living in an oppressive world. No pill, no psychedelic hallucination, not even your own state of blissful enlightenment can render you free while the guy next to you continues to suffer.

Freedom cannot be achieved until we break down the walls of our own egos and feel the other person’s joy and pain just as we do our own. It is by definition a communal state, in which we discover the other guy’s world as we reach beyond our own.

Neither surrender to the suffering of this world or escape from it are acts of freedom. Feeling empowered to do something about it is. We transcend by connecting and each becoming part of a transcendent whole that is capable of real growth, resilience, and transformation.

The only path to freedom, then, is by creating a society of transcendence.

Our situation in mental health today has strong parallels to mid-nineteenth century London. Smallpox, cholera, typhoid, and tuberculosis had reached unprecedented levels. The stench of the Thames made life in the city unbearable. One person in ten died of smallpox. More than half the labor class died before their fifth birthday, and those who survived had an average lifespan of 16 years. The tradesman class did not much better, with an average lifespan of 25. Medicine wasn’t going to solve the problem. Cleaning up the river Thames and providing a civic sewage system did. The most significant date in the history of human health was not the discovery of some wonder drug. It was when the British Public Health Act was passed in 1848. If you’re alive today and over 25, that’s mostly why.

Ever since, physical health has become a public responsibility. Modern physical medicine has increased longevity and controlled disease principally not by individual prescriptions, but by molding the way our society functions.

Mental health never had such luck. Its only venture into social reform came in the form of psychometrics—a device of very dubious benefit to society.

While internal medicine has practically eliminated some of the world’s most infamous diseases, in over 120 years since Freud’s epiphany, psychology has failed to make a dent into the killer diseases of depression, anxiety and substance abuse.

The reason is obvious: There have been plenty of productive interventions on an

individual scale, but in the public realm, we’ve let the social ills that exacerbate these diseases run amok. The stench of the Thames just keeps rising and we are handing out fresh-scented sprays.

But now, the science is there. We know what we have to do. It’s never been more clear that the most vital task of our schools today is to provide our children with the resilient mental health they need to tackle a massively confusing world. We need teachers who can provide children from a very early age a sense of wonder for the universe around them, a personal connection with the transcendent, and a sense of empathy and oneness with the people they can connect with.

We know that works. And we know how to teach it.

Which leads us to the big question: What were we thinking until now?

How is it that such an obvious and useful therapeutic device, really an essential in human survival, a vital element for a healthy society, was so long ignored by mainstream psychologists?

In The Will to Meaning, published in 1969, Victor Frankl wrote, "The essentially self-transcendent quality of human existence renders man a being reaching out beyond himself." The great majority of psychologists at the time dismissed the notion as unscientific, wishful thinking.

Their response actually makes a lot of sense when you understand where they were coming from. A living organism is by definition selfish in materialist terms. Its defining activities are to build a wall between itself and the rest of the world, suck whatever energy it can from the other side of that wall, and use that energy to produce more of itself.

Freud's libido-driven ego fit well into that model. Behaviorism even better. Maslow's hierarchy of needs, a psychology textbook basic, made a pyramid of existence to neatly enshrine it. Life is about survival at its base, self-fulfillment at its pinnacle. Selftranscendence sounded, quite simply, absurd. How can a self transcend itself?

Materialism effectively locked us into a box.

Fortunately, modern science is not limited by armchair reasoning alone. Psychologists

had live, warm human beings and their struggles staring them in the face, and as much as reason denied the possibility, life on earth spoke otherwise. The crack in the wall was plain clinical experience.

Abraham Maslow himself came to recognize the gaping hole in his hierarchy in his later years. If you can't escape your own self, you're walking through life in shackles.

As for the underlying science behind how such a thing is at all possible, perhaps that also requires an injection of transcendental thinking.

So how do we explain this capacity of an organism to reach past its own membrane?

A materialist might explain it away as just another adaptation, driven by the mechanism of survival of the species.

Thank you, but that really doesn't explain anything. The capacity of life to transcend itself is strong evidence that our defining concepts of life need to be reconsidered. The materialism that locked us in is not going to get us out.

From a biologist's perspective, the boundaries that define life are those that shield it from the relentless, universal drive towards chaos and death that we call entropy. In the cosmology of the kabbalists, life also requires a shell—one that holds back each being from its re-absorption within the Infinite Light.

Within that light, there is no autonomy, no possibility for a sense of self, nothing but the One. Only through uncountable contractions of the light and multiple layers of obfuscation, a being wrapped up in the battle for survival can emerge, virtually oblivious to the oneness enveloping it from all sides.

Once it feels itself as its own entity, it looks about and sees the same in all else. There is no great light. There are things. Sensations. Predators. Prey. Things that hurt me, and things that help me. A fractured world of endless parts.

Yet, at every moment, there is no reality to this pseudo-autonomous being other than the light from beyond that supplies the very substance of its existence. It is like a thought in the mind that vanishes as soon as the mind ceases to think about it; like the glimmer of a light-emitting diode that switches off as

soon as its electrical field ceases to supply its power.

And so, at every moment, everything that must receive life—not only we human beings, but every creature that breathes, pulsates or throbs, even the electron that holds tight to its charge—must transcend itself, lose itself momentarily within a sea of endless light, and then return to life and existence as a thing that is.

That is why there is harmony in the universe. Because, even as each creature dances its own struggle for existence, even then it retains subliminal memory of its essential place within the oneness beyond itself, from which all else also stems.

So that each living thing, at its deepest place, recognizes that before it is itself, it is the universe. And within the universe is a wholly transcendent G-d.

Some creatures are perpetually aware. Others have little awareness, but act, despite themselves, in accordance with this universal harmony. Peculiar amongst all beasts, the human being can choose to deny the existence of anything beyond itself, or rush headlong into the nucleus of the great light.

In denial, we humans are the oblivious jackhammer at the symphony, pounding away at the foundations of our environment, ripping the very fibers of the cosmic order.

Rushing into the light, we abandon our place and purpose for which we were created.

Life is a balance of the two. We receive life because we are conscious of a source of life beyond ourselves. We continue to immerse ourselves within life because we sense that this transcendent power desires to be found within our flesh and blood existence, so that we can remain in this garden and perfect its harmony.

The foundation and framework of the self, it turns out, is its capacity to transcend itself. EM

Rabbi Tzvi Freeman, a senior editor at Chabad.org, is the author of Bringing Heaven Down to Earth and more recently Wisdom to Heal the Earth. To subscribe to regular updates of Rabbi Freeman's writing or purchase his books, visit Chabad.org. Follow him on Facebook @RabbiTzviFreeman.

BelIeve In MIrAcles

Simon Jacobson

Is there a greater miracle than life itself?

Take the human breath: A person living to 80 will take over 700 million breaths in a lifetime! Is it not a miracle that we are able to exhale and inhale hundred of millions of times throughout life without fail?!

When we visit someone struggling, G-d forbid, to breathe, we suddenly realize the miracle involved. But in our own lives, since we breathe again and again, it loses for us the miraculous touch. Due to its regularity we dismiss it – if we think about it at all – as… “nature.”

Is life itself a miracle? What are the odds of 75 trillion cells in the human body working hand in hand, and allowing us our health?!

No wonder King David remind us at the end of Psalms: Every soul praises G-d. On every breath we take we should be praising G-d.

Miracles, then, are all around us. They are lost on us because we see them happening so “regularly” and “consistently,” but that doesn’t make them less of a miracle.

Miracles abound everywhere. We just have to pause and appreciate them.

A miracle then is actually seeing the extraordinary in the ordinary and the supernatural in the natural. Recognizing that no matter how many times a miracle repeats itself, the miracle does not weaken (even if our interest does).

Do we even need faith to appreciate the miracles in our lives – in our health, in nature, in our children, in the magic all around us?

Blake put it so well: To see a world in a grain of sand, And a heaven in a wild flower, Hold infinity in the palm of your hand, And eternity in an hour. But how? How can you hold infinity in the palm of your hand? And how can you keep it there?

Prior to Blake, the Baal Shem Tov, laid down the foundation and taught us how to see and touch the miracle: By seeing the extraordinary in the ordinary.

Someone may say, “If I only saw a miracle, then I would believe, then I would change my life!” What are we waiting for – the splitting of the sea? Miracles are happening around us every moment. Life itself is a miracle; consider for just a moment the sheer wonder

of human birth. In fact, we do often refer to birth as a miracle; why, then, do we so easily forget that every person on earth is the product of a miracle?

Since we are so distracted by the daily struggle to survive, by our responsibilities and obligations, we tend to ignore such simple facts. The very noise of life drowns out the underlying sound of what should be most real to us. It is not that we don’t believe in miracles; we simply stop taking the time to appreciate them. To see a miracle means to appreciate the uncommon within the common, the extraordinary within the ordinary.

When you can recognize the extraordinary within the ordinary, supernatural occurrences are not so significant. Your faith – and life – is not dependent on such miracles, for you have a mature relationship with a reality that is higher than yourself, and you realize that the ultimate miracle is our very existence.

Just contemplate the awesome design and balance within any one family of the animal, vegetable, or mineral kingdom, to say nothing of the beauty of the human body or the elegance of the solar system. The miracle of nature is not to be found in its once-in-alifetime events, but in its relentless regularity.

Whereas every creation of man is ephemeral, every part of nature is boundless, permanent, and inexplicable – in a word, miraculous. Yes, we can explain away many events, even “miraculous” ones. But then again, a good mind can explain away anything. Just as you have a choice in everything you do, you can use your mind to either seek out the miracles in life or deny them. Only you will know the degree of sincerity with which you are trying to understand your life and instill it with meaning.

By looking honestly at your life, you will recognize the miracles within nature and the miracle of nature itself. You will recognize the divine providence in all your activities. You will learn to appreciate the miracles of your own life – the successes you’ve had and the very miracle of life. Thank G-d for these miracles; don’t take them for granted.

And finally, you will realize that the world around you is experiencing miracles within miracles, a revolution from within. It is time to acknowledge that the world is hurtling toward redemption – and that it is your choice and your choice alone whether to be a part of it.

Watch a beautiful sunset. Listen to a stirring symphony. Smell a delicate fragrance.

Taste a delectable wine. Touch the soft cheek of a child. Those are our five senses at work – taking in and experiencing the aesthetics of our universe. But what else enters through our sensory doors? How stimulated – overstimulated – are we by the multitude of sights, sounds, smells, tastes and touches inundating our daily interactions? And what impact does it have on us? Are we products, perhaps even victims, of the forces seducing our senses? Take television: Does anyone know the far-reaching effects that visual stimulation has on our psyches? How much is it desensitizing us to “see,” “hear” and experience the more sublime aspects of our lives – the invisible and ethereal?

So when we observe the world around us, the people, events and experiences of our lives, what should we be looking for? When we are seeking a loving relationship – or standing before a person we love – how do we assure that we are looking at the important things that matter, and not at superficial externals? And how do we attain such perspective when we are swamped with the endless flow of information assaulting our senses, numbing and distorting our priorities?

This month of Nissan – and the holiday of Passover – provides us with the answer. In this month we have the power to see miracles in our lives. To see the Divine in everything we do.

What does it mean to “see” the Divine?

When we look at any particular object what do we see? First we see the physical features of the object – its shape, color, size and position. We may also notice its functions and the benefits they serve. With more focus, we can discern subtle elements and other aspects that may not have been ostensibly noticeable. Upon further study we develop a “deeper look” at the object and learn its unique composition of elements and molecules, and its biological and chemical makeup. Further down and in we discover its atomic structure, which in turn is comprised of sub-atomic particles. How far down the “rabbit hole” can we go?

Left to our own mortal resources we can only go that far. But with help from an unexpected place we can actually come to perceive – to see – the essence of the object, and even beyond that.

When the Kotzker Rebbe was a young child he was once asked: “Where is G-d?” To which he replied: “Wherever you let Him in?”

To see the divine miracle is to see the Essence of all reality, and to recognize that this Essence is beyond all reality. “He is the space of the universe, but the universe is not His space.” In some ways it means to see the forest from the trees; the roots from the symptoms; the causes from the effects.

Once you demonstrate your commitment to this approach, new doors will open up from within. And then you will begin to see the extraordinary in the ordinary. Every detail of your life begins to burst with enormous energy. You learn to savor every sight, every sound, every taste, every touch, every smell.

You can look at a wild flower and see a flower, or you can see Heaven. You can listen to a bird sing and hear a song, or hear the music of angels. You can gently caress the finger of your beloved and touch a finger, or you can touch eternity.

A new miraculous perspective emerges in your life, teaching you how to bridge the visible and the invisible, the sensory and the supra-sensory – how to use your senses to reach beyond your senses and experience new dimensions.

And above all, your new vision allows you to release fresh energy from every experience you encounter: In a life driven by self-interest every situation is numbed and deadened by “what’s in it for me?” In stark contrast, a life driven by seeing the miraculous opens your eyes, ears, taste, touch and smell to experience yourself and others in unprecedented ways. You learn to see new things, and see old things in new ways.

Every situation then becomes an opportunity to generate innovative power to help others and improve the world – directing every detail of your life toward the sublime, revealing the Divine purpose in everything, fulfilling the very objective of existence. EM

Rabbi Simon Jacobson is the author of Toward a Meaningful Life: The Wisdom of the Rebbe and the director of the Meaningful Life Center (meaningfullife.com).

future tense

MOSHIACH MUSINGS

While the first night of Passover commemorates the redemption from exile in Egypt, the final day celebrates the future Redemption, which G-d will bring about through Moshiach.

On the day the Jewish slaves left Egypt they achieved the status of free people. This transition, however, is an ongoing experience that requires constant meditation on the concepts of slavery and freedom. A person's ruminations must have a salutary effect on his daily conduct.

This is why spiritual redemption from all straits and limitations that constitute spiritual Egyptian exile is an ongoing process, notwithstanding the fact that the Jews' physical Exodus took only one day.

This is expressed by our Sages when they state: "In each and every generation and on each and every day, every man is obligated to see himself as if he had gone out from Egypt on that very day."

Both the first and the final redemption involve the liberation of all the Jewish people. Just as the Exodus encompassed the entire nation and resulted from the Jews' collective service, so will the future Redemption liberate all Jews from exile, and it too will result from our collective efforts. This collective liberation and effort came about during the Exodus as a result of the effort of each Jew, who first liberated himself from his own spiritual exile. And so with the final liberation: the efforts of each and every Jew in redeeming himself from spiritual exile will result in the collective redemption of all Jews from the final exile.

In practical terms, the lesson from the above is that each and every Jew is entrusted by G-d with a unique mission that he, and only he, is capable of accomplishing.

He cannot rely on someone else to fulfill that mission for him, for the other individual is entrusted with his own mission. On the other hand, each person must also realize that he is part of a collective - the Jewish nation. His mission is thus of vital importance not only to himself but to all the Jewish people.

Fulfilling his mission as an individual thus helps the Jewish people fulfill their mission as a collective whole. Ultimately, each Jew's personal redemption from spiritual exile leads to the collective redemption of all Jews from the final exile.

elIjAh The PrOPheT And The PAssOver seder

by Rabbi Dan Rodkin

QWhy is Elijah the Prophet invited to the Passover Seder? What's the connection?

After the conclusion of the Seder’s Grace After Meals, there is a universally accepted custom to pour a cup of wine (the “Cup of Elijah”), open the front door of the home, and recite several verses (mostly from Psalms) wherein we beseech G-d to pour His wrath upon our persecutors and oppressors.

According to tradition, at this moment our homes are graced by the presence of Elijah the prophet. There are multiple reasons and meanings behind this age-old tradition.

The Torah describes the night of Passover as leil shimurim, a “guarded night.” It is the night when long ago G-d protected the Jews from the plague which slew all the Egyptian firstborn, and the night when G-d’s protection over His chosen nation is most apparent. Opening the door expresses our trust in G-d’s protection.

When opening the door, we take the opportunity to invite in the prophet Elijah. Elijah is the one who visits the circumcision ceremony of every Jewish child, and testifies that the Jewish people are scrupulous regarding the mitzvah of circumcision.Males were permitted to partake of the paschal offering only if they were circumcised. Thus, Elijah comes to the Seder to “testify” that all present are indeed circumcised.

Additionally, according to the Midrash, on the night prior to the Exodus, the Seder night, the entire Jewish male population circumcised themselves—in order to be eligible to eat from the paschal lamb. Thus the clear connection between circumcision, and Elijah, and Passover eve.

Regadring the Cup of Elijah, There is an open question in the Talmud whether we are obligated to have four or five cups on the night of Passover. Since the issue was never resolved, we pour a fifth cup, but do not

drink it.

After heralding the coming of Moshiach, one of Elijah’s tasks will be to resolve all hitherto unanswered halachic questions. Thus, this fifth cup whose status is in doubt is dubbed “Elijah’s Cup,” in anticipation of the insight he will shed on the matter.

The four cups correspond to the four “expressions of redemption” promised by G-d: “I will take you out from the suffering of Egypt, and I will deliver you from their bondage; I will redeem you with an outstretched arm and with great judgments. I will take you to Myself as a nation . . .”The fifth cup corresponds to the fifth expression of redemption, which comes in the following verse: “I will bring you to the Land . . .” This expression, however, is an allusion to the future messianic redemption, which will be announced by Elijah. This is also why we do not drink, “enjoy,” the fifth cup—as we have not yet experienced this redemption.

The timing of the pouring of the “Cup of Elijah” is also apropos, right before we start reading the Hallel, whose focus is on the future redemption (see Why do we divide the Hallel into two at the Passover Seder?). After commemorating the very first redemption of the Jewish people from Egypt we express our hope and firm belief in the coming of Moshiach, who will usher in the new and final redemption.

The seder doesn't just look back to the past, to the Pharaohs and the pyramids; we also look forward to our redemption in the future. As much as we relive the Exodus from Egypt through Moses, let us not lose sight of our ultimate goal, our own redemption now from exile through Moshiach, speedily in our days. EM

Rabbi Dan Rodkin is the Executive Director of the Greater Boston Jewish Russian Center. You can Ask the Rabbi at rabbi@shaloh.org.

Exodus Magazine

Holiday Companion

Monday, April 22 to Tuesday, April 30, 2024

What is Passover?

Passover (Pesach in Hebrew) commemorates the emancipation of the Israelites from slavery in ancient Egypt. It is observed by avoiding bread and other leavened foods and highlighted by the Seder meals that include four cups of wine, eating matzah and bitter herbs, and retelling the story of the Exodus. The name comes from the fact that the houses of the Israelites were “passed over” during the plague of the firstborn, and also reflects the notion that the Exodus is connected with the supernatural.

Pre-Holiday to-do list

• Shop for the holiday needs

• Clean the house for Passover, especially the kitchen, from any bread crumbs and non Kosher-for-Pesach products

• Cook the Seder and Holiday foods

• Buy Matzah and wine

• Sell your Chametz before April 21

• Make Yizkor plans

Get Over Your Self

As the name of the festival implies, the focus of the spiritual work and inner awareness of the festival has to do with passing over, specifically the transcendence of the limitations of self. These limitations can express themselves in different ways –things we are told by society, things we were told as children, and things we tell ourselves. The way to overcome these limitations is to let go of ego, to experience freedom, and rediscover ourselves as free beings. Passover comes around once a year to give us a boost in this area, which is actually a daily part of our life’s journey.

Shabbat and Holiday Candle Lighting

Shabbat and Holiday candles are lit by women and girls.

On the second evening of consecutive holy days, light from a pre-existing flame. Light a 48-hour candle before the onset of the festival to be used for this purpose.

Candle Lighting times:

• Monday, April 22 at 7:17pm

Tuesday, April 23 after 8:21pm, from a pre-existing flame

Friday, April 26 at 7:21pm

• Sunday, April 29 at 7:23pm

• Monday, April 30 after 8:28pm, from a pre-existing flame

Passover Resources

Website: Enjoy dozens of articles and videos on the Shaloh.org Passoverminisiteatshaloh.org/Passover. Content for children at shaloh.org/Kids

Haggadah: A comprehensive guide and walk-through of Passover preparations (cleaning, selling chametz, etc.) can be found in your Passover Haggadah, or online at shaloh.org/haggadah.

We’re here to help

Shaloh House is here to assist with all your Passover needs. See the back page for a variety of Passover services being offered. For assistance in making your Passover plans or any other assistance, visit shaloh.org/Passover or contact us.

Chametz vs. Matzah

The Passover Seder

When:

No Chametz

The Torah forbids us to own or possess any Chametz throughout the week of Passover. Here are the basic steps to getting rid of Chametz:

CLEAN IT

When: In the weeks preceding Passover Thoroughly check and clean any place in your home, office or car that might possibly contain traces of food.

SELL IT

When: by Sunday, April 21

The non-perishable Chametz products you want to store and keep for after Passover should be sold so they are not technically in your possession for the duration of the holiday. Use the form or visit shaloh.org/chametz

SEARCH FOR IT

When: Sunday, April 21, after dark Search for crumbs and remnants of Chametz that may have escaped your clean-up operation. A special blessing is recited before the search, you can find it in your Haggadah (JRCC Haggadah page 2).

STOP EATING IT

When: Monday, April 22, before 10:24am

After this time, you can no longer eat any Chametz. Any Chametz left over should be disposed of.

BURN IT

When: Monday, April 22, before 11:33am

Burn the Chametz you found during the search.

NULLIFY IT

When: Monday, April 22, before 11:33am

Nullify any Chametz in your property that may have been overlooked by reciting a unique passage, which can be found in your Haggadah (JRCC Haggadah page 3).

i Learn more about the prohibition of possessing Chametz and lots of resources for all the above at shaloh.org

Why is eating Matzah on Passover so fundamental? Chametz and Matzah are almost the same substance, containing the same ingredients of flour and water. The one key difference is that while Chametz bread rises, filling itself with hot air, the Matzah stays flat and humble. Chametz represents that swelling of ego, is the greatest form of enslavement. When we celebrate the Festival of Freedom, as Passover is also known, we disavow Chametz as a vehicle for eradicating ego. Because the only way to truly and freely connect to our Creator and to one another is with humility, to ensure our egos don’t get in the way. © 2024 Exodus Magazine,

(617)787-2200 | exodus@shaloh.org | shaloh.org.

Monday, April 22 and Tuesday, April 23, after dark.

How:

Follow your Haggadah step-by-step and have a great time!

i The JRCC Haggadah has a very informative introduction with clear explanations and instructions about the Seder. To prepare, you can also visit jrcc.org/Seder before the holiday for fascinating articles, useful information, and practical tutorials.

The Seder in Short

The Passover Seder contains the observance of many biblical and rabbinical mitzvot, including: eating matzah, eating maror (bitter herbs), drinking four cups of wine, relating the story of the Exodus to our children, and reclining as a symbol of freedom.

The most essential parts of the Passover Seder are:

1. Telling the Story of the Exodus

2. Eating the Matzah (27 grams)

3. Eating the Marror bitter herb (18 grams)

4. Drinking the Four Cups of Wine

5. Feeling Free – reclining consuming the wine and Matza

6. Celebration and gratitude to G-d

From Chaos to Order

The phrase “Passover Seder” is actually an oxymoron: The word “Passover” means to skip, to pass over. The word “Seder” means order. So the Passover Seder is actually about bringing chaos into order. The supernatural nature of the Passover energy, reflected in the astounding miracles that accompanied the Exodus, seems somewhat out of reach, disconnected from our lives today. The fifteen steps that comprise the order of the Passover Seder are designed to bring that lofty energy down to earth so that we can assimilate it into our minds, hearts and lives as we are today – empowering us to live a life that is both supernatural and grounded at the same time.

The Short, Long Road

When the Israelites finally left Egypt during the Exodus, they took the long way. (This is even before taking the really long way of forty years in the desert, and then taking the really, really long way of two thousand years in exile.)

The Baal Shem Tov teaches that there are no shortcuts when it comes to radical transformations. The dramatic stories of “overnight success” portrayed in Hollywood and Silicon Valley are actually the result of many years of hard work and perseveranceDo not be deluded – there are no short cuts. When it comes to all of life’s endeavors, especially our personal growth and spiritual pursuits, we should not attempt a sudden about-turn; instead, there should be a gradual progression. A sudden about-turn will not be maintained and eventually will lead to regression.

As the Alter Rebbe points out in Tanya, the only short cuts are the ones that don’t actually reach the destination. Rather than taking the illusory short and easy path, which is actually long because it never gets us where we want to go, we should seek the long and truthful path, which is actually short because it eventually takes us where we need to be.

Sale of Chametz Form

SUBMIT BY: FRIDAY, APRIL 19, 2024 AT 11AM

Sell your chametz online at shaloh.org/chametz

I (We):

FULL NAME(S)

[Head(s) of the Household] Hereby authorize Rabbi Dan Rodkin to dispose of all chametz that may be in my (our) possession wherever it may be — at home, at my (our) place of business, or elsewhere — in accordance with the requirements of Jewish Law as incorporated in the special contract for the sale of chametz.

HOME ADDRESS

BUSINESS ADDRESS

SIGNATURE DATE

SIGNATURE DATE

Double Dipping

At the Passover Seder, what is the inner significance of dipping the vegetable in salt water and the bitter herb in charoset?

The Israelites in Egypt suffered greatly. And while we can never fully understand the meaning of suffering, the Kabbalists have taught that sometimes we suffer in one lifetime in order to correct something from a past life. This was the case with the Jews in Egypt.

The mystics teach that the Israelites in Egypt were reincarnations of two previous generations: the generation of the Great Flood and the generation that built the Tower of Babel. This is why we see clear parallels between them. Just like the generation of the Flood, Israelites were drowned in the Nile River. And just like the builders of the Tower of Babel, the Israelites had to make bricks and build buildings. Reincarnation is a spiritual system by which people can correct past wrongs. In the times of the Flood, people were violent, dishonest and corrupt. Their sins were primarily against their fellow human beings. In the times of the Tower of Babel, however, they treated each other kindly. Their mistake was that they believed that humanity could exist without a higher cause. The purpose of their tower was to take over the heavens and supplant Divine power with human power.

These two mistakes are still around today. Some believe that you can be a good person without being religious. As long as you are nice to people, as long as you don’t hurt anyone, you are a good person and don’t need a higher authority in your life. Others believe that as long as you pray to G-d and follow religious rituals, it doesn’t matter how you treat other people. You can be religious without being good.

Both are mistaken. Being religious without being good makes no sense at all. If you love G-d, then you love His children. Every human is made in G-d’s image, and so you cannot honor G-d if you dishonor humanity. You can’t pray to the G-d that tells you to love your fellow as yourself and then treat your fellow like dirt. But you also can’t be truly good without G-d, because there can be no such thing as absolute good without an absolute source. If morality is relative, then it can be defined however I want it to be defined. There can be no objective definition of right and wrong. Without absolute morality, as history has shown us, anything can be justified.

The Israelites were the first to recognize that living a Divine life means living a good life, and that in order to know what “good” is you need G-d. Unlike the generation of the Flood, who disregarded human decency, and unlike the generation of the Tower of Babel, who rejected Divine authority, the Israelites survived Egypt to establish a new society based on G-d-given goodness.

At the Seder table, we have a reminder of these two misguided generations: we dip the vegetable in the salt water that commemorates the floodwaters, and the bitter herb in the charoset that represents the bricks that built the tower. We have seen the tragic consequences of dividing between G-d and good. We must ensure that the two never part.

The Intermediate Days

When: Thursday, April 25 to Sunday, April 28

Chol Hamoed (literally, “the weekday of the holiday”) refers to the “intermediate period” of the festivals between the beginning and ending holy days. These days are a fusion of the mundane (“chol) and the sacred (“moed”). These are not holy days like Shabbat and Yom Tov during which work is prohibited, yet they are still festival days that are observed with limited work restrictions.

The general idea is to minimize work so as to maximize the holiday celebration – a time to reflect, connect, and celebrate. Be Merry – it’s a week-long festival! Try to drink wine and eat Matzah each day.

Counting the Omer

When: Each evening after dark, for 49 days, starting Tues, April 23

The counting of the Omer leads up to the holiday of Shavuot and the giving of the Torah on the fiftieth day. The 49 days embody the 49 steps of self-improvement.

iLearn more about this Mitzva at shaloh.org/omer

Yizkor

When: Tuesday, April 30

Yizkor is the remembrance prayer for departed loved ones, where we implore G-d to remember the souls of our relatives and friends that have passed on. The main component of Yizkor is our private pledge to give charity following the holiday in honor of the deceased. By giving charity, we are performing a positive physical deed in this world, something that the departed can no longer do, especially if our goods deeds emulate theirs. Yizkor renews and strengthens the connection between us and our loved one, brings merit to the departed souls, and elevates them in their celestial homes.

Yizkor Card

q Yes, I want the name(s) of my relatives / friends to be mentioned during the Yizkor Service and for the card to be places on the wall during services. Please, fill in clearly and submit by April 21, 2024:

NAMES OF THE DECEASED

Name: __________________ Mother’s Name: __________________

Name: __________________ Mother’s Name: __________________

Name: __________________ Mother’s Name: __________________

Name: __________________ Mother’s Name: __________________

In memory of my family / friend I make the following donation: q$18 q$25 q$36 q$54 q$100 q$180 qOther:$_________ YOUR INFORMATION

All Night Learning

When: Sunday night, April 28 - the 7th night of Pesach

It is customary to remain awake all night until dawn, studying Torah, in commemoration of the great miracle of the Splitting of the Sea, which occurred at dawn on the Seventh Day of Passover.

The Feast of Moshiach

When: Tuesday, April 30, in the afternoon

On this final day of Passover we strive for the highest level of freedom, and focus on the Final Redemption. Following the Baal Shem Tov’s custom, we end Passover with “Moshiach’s Feast” — a festive meal complete with matzah and four cups of wine, during which we celebrate the imminent arrival of Moshiach. This unique experience begins before sunset and continues until after nightfall.

Moshiach Time

One of the most constricting elements of the human condition is the phenomenon of time. Time carries off the past and holds off the future, confining our lives to a temporal sliver of “present.” But on the first night of Passover we break the bonds of time, having received a mandate to experience the Exodus “as if he himself has come out of Egypt.” We recall the Exodus in our minds, verbalize it in the telling of the Haggadah, digest it in the form of matzah and wine. As we passover the centuries, memory — those faded visages of past that generally constitute our only answer to the tyranny of time — becomes experience, and history is made current and real.

On the last days of Passover, our transcendence of time enters a new, heightened phase: it is one thing to vitalize memory to the point of actual re-experience, but quite another to make real an event that lies in the future, especially an event that has no parallel in the history of man. Yet in the closing hours of Passover, we enter into the world of Moshiach. Having vaulted over millennia of past on the seder nights, we now surmount the blank wall of future, to taste the matzah and wine of the ultimate redemption.

qCheque enclosed or

qPlease charge my credit card: 1Visa 1Master Card 1AmEx

Card No: ___________________________ Exp. Date: ________________ Signature: ____________________

As the Rebbe teaches, when we open our eyes in this way, our awareness itself makes it real.

Passover concludes at 8:30pm on Tuesday, April 30. Wait one hour before using Chometz.

Bracha for Shabbat Candle Lighting:

Baruch a-ta A-do-nay Elo-hei-nu me-lech ha-o-lam a-sher ki-dee-sha-nu bi-mitz-vo-tav vi-tzi-va-noo li-had-leek ner shel Sha-bbat ko-desh.

Bracha for Yom Tov Candle Lighting:

1 Baruch a-ta A-do-nay Elo-hei-nu me-lech ha-o-lam a-sher ki-dee-sha-nu bi-mitz-vo-tav vi-tzi-va-noo li-had-leek ner shel Yom Tov

2 Bo-ruch a-toh Ado-noi E-lo-hei-nu me-lech ho-olom she-he-che-ya-nu vi-kee-yi-ma-nu vi-hi-gee-an-u liz-man ha-zeh.

NISAN/IYAR SHABBAT & YOM TOV CANDLE LIGHTING

NISAN

Friday, April 12– 7:05 pm (Bracha for Shabbat)

Friday, April 19– 7:13 pm (Bracha for Shabbat)

Eve of First Day of Passover

Monday, April 22– 7:16 pm (Yom Tov Brachot 1 & 2)

Eve of Second Day of Passover

Tuesday, April 23– after 8:21 pm (Yom Tov Brachot 1 & 2)

Friday, April 26– 7:21 pm (Bracha for Shabbat)

Eve of Seventh Day of Passover

Sunday, April 28 – 7:23 pm (Yom Tov Brachot 1)

Eve of Eighth Day of Passover

Monday, April 29– after 8:28 pm (Yom Tov Brachot 1)

Friday, May 3– 7:29 pm (Bracha for Shabbat)

IYAR

Friday, May 10 – 7:36 pm (Bracha for Shabbat)

Friday, May 17 – 7:44 pm (Bracha for Shabbat)

Friday, May 24 –7:50 pm (Bracha for Shabbat)

Friday, May 31 –7:56 pm (Bracha for Shabbat)