El Eterno Conductor - octubre 2020

OCTUBRE 2020

Bhagavan ejecutando el Poornahuti del Veda Purusha Saptaha Jnana Yajna en los aĂąos 90.

Sanathana Sarathi Dedicado a la elevación moral y espiritual de la humanidad a través de SATHYA

DHARMA

SANTHI

PREMA

AHIMSA

Vol.: 63 Edición No. 10 Fecha de Publicación: 1ro de Octubre

Octubre

dónde y cómo obtendrás la 2020 “Cuándo, gracia de Dios depende de los méritos

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acumulados por ti en tus anteriores nacimientos. Cuando llueve, las gotas de lluvia se unen y forman un gran arroyo.

Del mismo modo, las buenas acciones que hiciste en el pasado, las buenas acciones que estás haciendo ahora y tus futuras buenas acciones se suman y se convierten en la causa de que la piedad se manifieste en ti”.

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Desarrollen La Fe Firme En La Viva Presencia De Dios Discurso Divino: 29 de Abril de 1996 Experimentar La Consciencia Es Experimentar Lo Divino El Mensaje De Bhagavan En Vijaya Dasami El Fin de la Educación es el Carácter Dr. G. Nageswar Rao La Bendicion De Escoger A Dios Sobre Todo Lo Demas * Dra. U. Suma Rao ¿Porqué Vienen Los Avatares?

Mensaje del Señor Las Palabras De Sai Son Siempre Verdad Venkat Jayram Mis Experiencias con Bhagavan Sri Sathya Sai Baba Dra. Goteti Saraswati El Sri Sathya Sai Gokulam Símbolos de Divinidad Bhagavan Sri Sathya Sai Baba En Mi Vida Dr. Lakhmidhar Mohanty Noticias De Los Centros Sai

Próximas Festividades en Prasanthi Nilayam

19 al 25 de octubre

14 de noviembre 6 p.m. al 15 de noviembre 6 p.m.

18 de noviembre 19 de noviembre 22 de noviembre

23 de noviembre

Veda Purusha Saptaha Jnana Yajna.

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Global Akhanda Bhajan

Rathotsavam Día de las Damas 39 Convocatoria del Instituto de Enseñanza Superior Sri Sathya Sai 95 Cumpleaños de Bhagavan Sri Sathya Sai Baba

AVATAR VAN I

DESARROLLEN LA FE FIRME EN LA VIVA PRESENCIA DE DIOS * LA CONCIENCIA ES EL PRINCIPIO DEL AMOR

U

na vez las gopis de Repalle decidieron ir a Mathura, entonces abordaron un bote en el río Yamuna por la noche para llegar a Mathura al día siguiente por la mañana.

Así que remaron el bote turnándose mientras cantaban l a gloria divina del señor Krishna, compartiendo s u s experiencias y conversando sobre la dulce

música de la flauta del señor krishna.

Al amanecer vieron salir el sol, pero se sorprendieron de no haber llegado a mathura; solo estaban en repalle. Cuando examinaron la causa, encontraron que, a pesar de haber remado toda la noche, el bote no se había movido en absoluto porque estaba amarrado a un gran poste.

Se dieron cuenta de que se habían olvidado de desatar el nudo de la cuerda del poste.

Este es el nudo del apego que les impidió encontrarse con el señor krishna. El hombre realiza prácticas espirituales como bhajans, meditación y escucha discursos.

Pero, ¿de qué sirve, a menos que desate el nudo de los apegos mundanos? El ego sigue al apego y esto conduce a muchas malas cualidades.

Dedica tu cuerpo al servicio de Dios No eres dueño de este cuerpo. Si crees que es tuyo, ¿por qué no puedes curar las enfermedades que lo afligen?

El cuerpo humano es un don de Dios.

Dado que es una bendición que Dios te ha otorgado, debes dedicarlo a su servicio.

No hay mayor yoga, yajña o penitencia que este. ¿De qué sirve hacer yoga, yajña y otras prácticas espirituales si no están dedicadas a Dios? Es como remar un bote amarrado a un poste.

Por lo tanto, ofrezcan el apego corporal a Dios. Esto es lo que Uddhava hizo al final.

Se quedó con el Señor Krishna durante 83 años. Pero todo este tiempo, consideró

*Continúa del número anterior

al Señor Krishna como su amigo íntimo.

Nunca reverenciaba al Señor Krishna como presencia divina. Más tarde, se dio cuenta de que el Señor Krishna era el Ser Supremo. Entonces él dijo: ¡Oh Señor! Te ofrezco el corazón que me diste. ¿Qué más puedo ofrecer en adoración a tus divinos pies de loto?

Por favor acepta esta humilde ofrenda.

(Poema en Telugu) ¡Oh hombre! ¿Quién te dio este cuerpo? ¿Quién le dio fuerza vital? ¿Quién te dio los sentimientos? Comprende esto y abandona los malos pensamientos si quieres alcanzar un elevado estado.

Nada puede suceder sin la voluntad de Dios Vamos a muchos templos. Pero Dios no solo está en los templos. Él está en todos lados. Él es la encarnación de Satchidananda (Existencia, Conocimiento, Bienaventuranza). Un gran número de devotos va a Tirupati. Llevan consigo un paquete de deseos. Se afeitan la cabeza para que se cumplan sus deseos. ¿Por qué crees que Dios quiere tu cabello? En cambio, debes ofrecer tu corazón lleno de amor a Dios.

Nada puede suceder en este mundo sin la Voluntad de Dios. Cuando Sita fue encarcelada por Ravana en Ashoka Vatika, esperó con gran angustia las buenas noticias de Rama. Una vez que Ravana vino y le dijo: “No puedes tener más a Rama”.

Le mostró la cabeza cortada de Rama, que había creado con el maya (poder ilusorio).

Durante algún tiempo, Sita estuvo sumida en el dolor. Pero pronto se dio cuenta de que Rama era el epítome de Sattwa Guna (cualidad serena) y que Él era el mismo Señor Narayana, que había tomado la forma humana de Rama. Entonces, nadie podía vencerlo. Se dio cuenta de que era Sanathana Sarathi

una ilusión causada por el poder ilusorio de Ravana. Luego Sita tomó un pequeño trozo de hierba y la puso frente a Ravana, diciendo: “Toda tu destreza es como esta brizna de hierba. Nada puede suceder en la tierra sin la Voluntad de Rama”. ¡Oh Dios! La gente no comprende que nada puede suceder sin tu voluntad. No intentan comprender qué hay detrás de la voluntad de Dios y qué sucederá después. ¿Por qué deberían decir esto y aquello? Él lo impregna todo, desde una hormiga hasta Brahma. Intentan averiguarlo, comprenderlo y preguntarlo. Están llenos de ego ya que se enorgullecen de su inteligencia. No saben lo que les va a pasar debido a su Karma pasado. El karma es responsable del nacimiento, la existencia y la muerte del hombre. Tiene dominio sobre todas las etapas de su vida como la deidad misma de la existencia humana. Es responsable de la alegría y el dolor del hombre. (Poema en telugu) La piedad se manifiesta en ti cuando desarrollas el amor Todo lo que sucede es la reacción de tus acciones. Incluso tu mente no funcionará sin la voluntad de Dios.

Puedes decidir algo con la ayuda de tu conocimiento, riqueza, fuerza física e inteligencia. Pero Dios puede cambiarlo todo. Puede convertir la tierra en cielo y el cielo en tierra. Puede convertir la arena en oro y el oro en diamante. Por lo tanto, cultiven el amor que derretirá el corazón de Dios. El amor es la causa fundamental de todo. Dios es amor. Vive en amor. La piedad, que está llena de poder átmico, entra en ti cuando desarrollas el amor.

Pero hay un momento específico para ello. La gente espera mucho tiempo para recibir la gracia de Dios. Pero no Octubre 2020 5

lo consiguen. Lo obtienen solo cuando llega el momento. Hasta que la fruta esté madura, tendrá un sabor agrio. Se vuelve dulce solo cuando madura. El tiempo es todo. Dios es la forma del tiempo. Kalaya Namah, Kala Kalaya Namah, Kaladarpa Damanaya Namah, Kalateetaya Namah, Kalaswarupaya Namah, Kalaniyamitaya Namah (saludos al tiempo, al que está más allá del tiempo, al que ha conquistado el tiempo, al que trasciende el tiempo, al que es la encarnación del tiempo y al que ordena el tiempo).

Puedes pensar: “No he recibido la gracia de Dios hasta ahora”. Cuándo, dónde y cómo obtendrás la gracia de Dios depende de los méritos acumulados por ti en tus nacimientos anteriores. Cuando llueve, las gotas de lluvia se juntan y forman un gran arroyo. De manera similar, las buenas acciones que realizaste en el pasado, las buenas acciones que estás realizando ahora y las buenas acciones futuras se suman y se convierten en la causa de que la piedad se manifieste en ti.

Consagra la forma de Dios en tu corazón ¿Quién sabe qué va a pasar mañana?

Uno ni siquiera sabe si estará vivo o no mañana. El cuerpo es una burbuja de agua, la mente es un mono loco. No sigas al cuerpo, no sigas a la mente. Sigue la conciencia. Esto es lo que tienes que hacer. La conciencia es el principio del amor, la cualidad del amor. Debes aferrarte firmemente a la conciencia; nunca dejes aferrarte a ella.

Ramadas cantó, “¡Oh Rama! No dejaré que des ni un paso adelante si no cumples mi deseo”. Rama apareció ante Ramadas con un plato lleno de comida y le dijo: “Te has estado muriendo de hambre durante los últimos cuatro días. Toma 6 Octubre 2020

El cuerpo humano es el regalo de Dios. Ya que es una bendición otorgada por Dios, debes dedicarlo a su servicio. No hay mayor yoga, Yajna o penitencia que esto. ¿De qué sirve hacer yoga, Yajna y otras prácticas espirituales si no se dedican a Dios? esta comida”. Ramadas dijo: “No quiero comida. Solo quiero tus pies de loto”. Sin que Ramadas lo supiera, Rama trajo una cadena de oro ante sus ojos. Siendo un hombre de intelecto agudo, Ramadas dijo: “¿Estás tratando de darme esto con una mano y huir? Eres todo para mí; no tengo a nadie más excepto a ti” Hay miles de devotos que han estudiado los Vedas, Sastras y el Bhagavatam. Un niño mira el Bhagavatam. Un Pandit (erudito) también lo mira. El niño se enfoca en las bellas imágenes del Señor Krishna, mientras que el Pandit trata de comprender el significado del texto mientras pasa las páginas. Aunque el niño no comprende el significado, fija la mente en la forma de Krishna. Debes fijar la mente en la forma de Dios. ¿De qué sirve conocer solo el significado? ¿Qué entiendes al decir que Dios es Sat-Chit-Ananda? Sat-Chit-Ananda no está en las palabras; está en la forma.

Por lo tanto, consagra la forma de Dios en tu corazón y experimenta su dicha.

(Bhagavan cerró su discurso con el Bhajan, “Hari Bhajan Bina Sukha Santhi Nahin ...”)

- Discurso de Bhagavan en Sai Sruthi, Kodaikanal el 29 de abril de 1996.

Sanathana Sarathi

EL MENSAJE DE BHAGAVAN EN VIJAYA DASAMI

EXPERIMENTAR LA CONSCIENCIA ES EXPERIMENTAR LO DIVINO TODOS SON LA ENCARNACIÓN DE BRAHMAN

L

a cultura Bharatiya, que es mundialmente conocida, cuyo mensaje ha llegado a todos los habitantes del mundo, que ha resistido las vicisitudes del tiempo y las circunstancias, que ha permanecido inalterada durante eones desde el comienzo de la creación, da testimonio de las verdades eternas. Los Yagas y Yajnas (ofrendas ceremoniales y ritos de sacrificio) reflejan la imagen de esta cultura. ¿Qué es un Yajna?

No se trata simplemente de reunir a diez Ritwiks (eruditos que realizan rituales), hacer que reciten los cuatro Vedas y realicen Homa (hacer ofrendas a varias deidades en el fuego de sacrificio). Todo acto realizado por el hombre como una ofrenda a Dios, ofreciendo todos sus frutos, es Yajna. Cualquier acción que uno haga, ya sea grande o pequeña, debe considerarse hecha para complacer a la Divinidad. Puede ser un acto sagrado o secular, puede ser para el beneficio del mundo o en el futuro, puede ser vinculante o liberador, puede ser material o espiritual; cualquiera que sea la naturaleza de la acción, debe estar dedicada a Dios.

Todo en el Cosmos está Impregnado por lo Divino Cada individuo es un preceptor.

Todo hombre es un Ritwik. Todos son la encarnación de Brahman (Espíritu Sanathana Sarathi

Supremo).

Todo en el cosmos está impregnado de lo Divino. Es esta verdad la que fue proclamada por los Vedas cuando dijeron: Antarbahischa Tatsarvam Vyapya Narayana Sthita (Ese Dios omnipresente está presente dentro y fuera). ¿Por qué, entonces, el hombre es incapaz de reconocer al Divino omnipresente? Los Upanishads ordenaban al hombre que ofreciera los frutos de todas sus acciones a lo Divino como medio para realizar lo Divino. ¿De qué forma se puede experimentar lo Divino? La respuesta es: Sathyam Jnanam Anantam Brahma (Brahman es la encarnación de la verdad, la sabiduría y la eternidad). La verdad no es mera precisión fáctica con respecto a cualquier evento u objeto. Ésta es la verdad en el sentido Octubre 2020 7

mundano. Pero la verdad en el sentido espiritual trasciende las categorías de tiempo y espacio y permanece inalterada siempre. Esta verdad trascendental tiene que estar inscripta en el corazón. Es a la luz de esta verdad que el hombre debe emprender el camino de la vida en el mundo. ¿Qué es Jnana? Jnana (conocimiento espiritual) se refiere al Chaitanya (conciencia superior) y no al conocimiento de varios tipos. Es la conciencia la que inspira al hombre, impregna los árboles y anima incluso a los insectos más pequeños.

El santo Thyagaraja cantó acerca de que la Conciencia Cósmica está presente en la hormiga y Brahman, en Siva y Vishnu, en la forma de Amor Supremo. Experimentar esta conciencia omnipresente es experimentar lo Divino.

Dios se Aparece al Hombre en la Forma Prevista por Él Esta conciencia es Anantam (Infinito). Es omnipresente. En cualquier forma que Él sea adorado, cualquiera que sea la concepción que uno pueda tener de lo Divino, cualquier sentimiento que uno pueda tener hacia lo Divino, el Divino responde en esa forma e imagen para conferir gozo al devoto. Cuando un devoto ora: “Oh Señor, quédate a mi lado y camina conmigo, detrás de mí y alrededor de mí”, el Señor le hace compañía. El devoto solo puede experimentar las pisadas del Señor. Si el devoto grita: “¡Oh Señor! ¿No ves mi lamentable situación? ¿No tienes ojos para mis problemas? Solo los ojos del Señor aparecerán ante él. Cuando un devoto reza: “¿No puedes oír mis lamentos, oh Señor”? Lo Divino se le aparece solo como un par de orejas. Su experiencia de Dios está determinada por sus sentimientos y métodos de acercamiento a Él. El Señor tiene sus pies, cabeza, ojos y oídos en todas partes y se aparece a cada persona 8 Octubre 2020

en la forma prevista por Él.

El Aspirante Espiritual es la Encarnación de la Bienaventuranza ¿Qué es Ananda (bienaventuranza)?

Toda persona busca la dicha. El aspirante ha sido descripto como la encarnación de la dicha. Esta bienaventuranza ha sido descripta en múltiples términos: bienaventuranza eterna, bienaventuranza suprema, la bienaventuranza del Yoga (unidad con lo Divino), Brahmananda (bienaventuranza de Dios), Atmananda (bienaventuranza espiritual). Pero todas estas formas de bienaventuranza se fusionan en una sola bienaventuranza: la bienaventuranza del corazón (Hridayananda).

Cualquier pequeño acto que pueda hacer un hombre, desea obtener gozo de ello. Esta alegría está dentro de él.

En la declaración “Sathyam, Jnanam, Anantam Brahma”, Brahma como Verdad Suprema, Sabiduría e Infinito es la encarnación de la dicha. Brahma significa omnipresencia, estar presente en todas partes.

Cuando no hay lugar donde no esté, ¿dónde está la necesidad de buscarlo? Cuando se abren las puertas del corazón, se puede ver la forma dichosa de lo Divino. Esta fue precisamente la experiencia de las Gopikas.

El universo entero es la morada del Señor, ¿Dónde está entonces la puerta de entrada a esa mansión?

Juega con las cuerdas de la vida de tu cuerpo Ofrécete a sus pies y derrama lágrimas de gozo, ¡Mira el cielo en esa experiencia, oh Jiva!

Esa es la entrada principal a la morada del Señor.

(Canción Telugu) Sanathana Sarathi

Cuando ofrecen vida, todas sus energías y potencias a lo Divino, experimentan una bienaventuranza inefable. ¿Buscamos hoy tal dicha? ¿Somos conscientes de ello? No. El asiento de toda dicha es el corazón. Las vibraciones emanan del corazón. Estas vibraciones proclaman el Nombre del Señor. No hay necesidad de participar en ninguna Sadhana (disciplina espiritual) si se comprende el poder del Nombre del Señor.

Significado del Saptaha Yajna Hoy hemos completado el Veda Purusha Saptaha Jnana Yajna. ¿Qué significa Saptaha Yajna? Es la ofrenda de los siete sonidos dentro de nosotros a lo Divino. La finalización del Yajna se describe como Samapti. Samapti significa Brahma Prapti (logro de la conciencia brahmica). El Yajna de siete días se realiza con este propósito. ¡Estos siete días se han acelerado como minutos! ¿Cuál es la razón? Es porque los siete días los pasamos en pensamientos de la Divinidad eterna y en las actividades dedicadas al Señor que está más allá del tiempo, que también trascendimos las limitaciones del tiempo. Si dedicamos todo nuestro tiempo a recordar a Dios, el tiempo dejará de ser una carga. Cuando consagramos al Señor del tiempo en nuestro corazón, nos convertimos en los dueños del tiempo. ¿Cómo se hace esto? El medio más fácil es cantar el Nombre del Señor. Se prefiere el canto comunitario a cargo de una asamblea de devotos. Esto se conoce como Sankirtan (cantar juntos las glorias del Señor). Hay cuatro tipos de Sankirtan: Guna Sankirtan, Leela Sankirtan, Bhava Sankirtan y Nama Sankirtan. Guna Sankirtan significa cantar los atributos de Dios y insistir en sus numerosas cualidades auspiciosas. Al describir las cualidades de Sanathana Sarathi

Sri Krishna, un devoto cantó: ¿Podemos comprenderte, oh Krishna?

Eres más sutil que el átomo, Más grosero que el más grosero.

Inmanente en las 8.400.000 especies, eres su sustentador.

Con tu forma infinita ¿Cómo podremos conocerte?

(Poema en telugu) Al describir al Señor de esta manera, pueden surgir dudas ocasionales.

Si Él está en el átomo más diminuto y en la inmensidad del espacio, ¿por qué no podemos verlo? Los cosmonautas que dieron la vuelta a la Tierra podrían tener dudas sobre la presencia de Dios. Pero hay una diferencia entre los instrumentos empleados por ellos para explorar el espacio y los Mantras a través de los cuales se experimenta a Dios. Dios es la encarnación del Mantra y no un Yantra (artilugio mecánico).

Leela y Bhava Sankirtan IEn el Leela Sankirtan, las canciones devocionales glorifican a los Leelas (los deportes extraordinarios y otras obras milagrosas del Señor) y las diferentes formas en que el Señor deleita y prueba a los devotos. Los caminos del Señor no se pueden entender fácilmente. Hace llorar a un devoto y enjuga las lágrimas de otro.

Convierte a un asceta en un buscador de placeres y a un libertino en un santo. Excita la locura en uno y elimina la locura en otro.

Estos deportes desconcertantes de lo Divino son el tema de las canciones en Leela Sankirtan.

En Bhava Sankirtan, los sentimientos más íntimos del devoto encuentran expresión en la canción. Estos sentimientos son de diferentes tipos. Bhishma ejemplifica el Bhava (sentimiento) de paz y satisfacción. Arjuna ejemplifica Sakhya Bhava (el sentimiento de Octubre 2020 9

amistad). Hanuman es un ejemplo de Dasya Bhava (el sentimiento de servicio). Yashoda mostró Vatsalya Bhava (el sentimiento de amor maternal). Las Gopis ejemplificaron Anuraga Bhava (el sentimiento de cariño).

Radha reveló Madhura Bhava (el disfrute de la dulzura del Señor). Entre los diferentes Bhavas, Madhura Bhava ocupa el lugar supremo, ya que es el estado de disfrute extático del Nombre y la Forma del Señor en toda su dulzura.

Diferencia Entre Kirtan y Namasankirtan Excepto en el Nama Sankirtan (el canto del Nombre), las otras formas de Sankirtan pueden dar lugar a dudas y dificultades. Por lo tanto, en este Kali Yuga, la forma más fácil y segura de Sankirtan es Nama Sankirtan, el canto comunitario de los Nombres del Señor.

Esto no dará lugar a dudas ni excitará trastornos emocionales. A medida que uno continúa cantando el Nombre, experimenta un gozo interior, que es indiferente a la alabanza o la culpa. La repetición constante del Nombre del Señor debería llevar a una impresión del Nombre en el corazón. Esto solo puede suceder cuando el corazón se ablanda por el amor del Señor.

La diferencia entre Kirtana y Sankirtana es que el primero se relaciona con el canto del individuo en privado, mientras que el segundo se relaciona con el canto comunitario.

En Sankirtana, todos los participantes experimentan alegría en común. Por lo tanto, es superior al Kirtan, donde la alegría se limita a un solo individuo.

Muchos devotos que nunca se aventurarán a cantar en voz alta se unirán a una comunidad cantando espontáneamente sin reservas.

Un Milagro en Dharwar En este contexto, puedo recordar lo que sucedió en Dharwar hace muchos años durante Mi visita a la Universidad 10 Octubre 2020

de Karnataka. Esa Universidad estaba completamente dominada por Veera Saivas (fundamentalistas Saivitas). Cerraban sus oídos a cualquier nombre excepto el de Siva. Comencé mi discurso en kannada.

Mi canarés era más dulce que el canarés que se habla en Dharwar. En su apego lingüístico, se sintieron inmensamente felices cuando hablé en kannada. Es Mi práctica terminar cada Discurso con un Bhajan comunitario. Miré a la reunión y revisé el estado de su mente. Sabía que el Nombre de Vishnu era un anatema para ellos y si se pronunciaba Narayana, cerrarían los oídos y si se mencionaba el Nombre de Krishna, volverían la cabeza.

En tal situación, comencé a cantar el Bhajan: “¡Govinda Krishna Jai! Gopala Krishna Jai ”! ¡Todos en la audiencia respondieron instantáneamente con “Govinda Krishna Jai”! Entre ellos había un Veera Saiva Guru. Incluso él se unió al Bhajan pronunciando “¡Govinda Krishna Jai! Gopala Krishna Jai ”! Al final de la reunión, el vicerrector, Sri Adke, vino corriendo hacia Mí y dijo: “Solíamos tener nuestras propias ideas sobre lo que significan los milagros de Sai Baba. Sai Baba ha hecho que personas, que nunca en su vida habían recitado el nombre de Krishna, lo canten hoy. ¡Este es un gran milagro”! ¿Cuál es el significado interno de este episodio? Significa que cualquiera, sea cual sea su origen, se olvida de sí mismo en un Sankirtan y participa en él. Solo el Nombre Divino puede hacer que uno se olvide de todo y se sumerja en la alegría de cantar el Nombre. Aprendan a superar los problemas de la vida con el Nombre en sus labios.

– Extraído del Discurso de Bhagavan en el Auditorio Poornachandra el 20 de octubre de 1988.

Sanathana Sarathi

El Fin de la Educación es el Carácter

B

Dr. G. Nageswar Rao

hagavan Sri Sathya Sai Baba a menudo ha enfatizado que el propósito de la educación es inculcar virtudes y carácter en cada individuo.

Educare: La piedra angular del sistema educativo Sai La piedra angular filosófica de la Educación Sri Sathya Sai es el concepto de Educare.

Sri Sathya Sai Baba establece una distinción

entre lo que tradicionalmente se ha concebido como educación y lo que Él llama Educare.

Dice que los educadores que simplemente leen libros y transmiten los contenidos a los estudiantes no están cumpliendo los objetivos de la educación real. Más bien, Sanathana Sarathi

la educación real es la que promueve la unidad, la igualdad y la coexistencia pacífica con los demás seres humanos. Fluye desde el corazón y se denomina Educare. Por lo tanto, Educare debe perseguirse junto con lo que generalmente se ha entendido por educación. La educación es cuestión de cuestionamientos. ¿Por qué esto? ¿Por qué no eso? ¿Por qué? ¿Cómo? ¿Qué? Pero Educare no es una cuestión.

Es una búsqueda. La búsqueda es diferente a la pregunta. La búsqueda es una indagación. La búsqueda implica volverse hacia adentro. La búsqueda requiere que uno vaya más allá de los sentidos.

La búsqueda tiene como objetivo llevarte a tu realidad. Bhagavan quiere Educare hoy. Tenemos Educare para conocer nuestra verdadera identidad, verdadera naturaleza y conocimiento del Ser. Educare es el cuidado del Ser. Los principios rectores del término Educare, como lo usa Sri Sathya Sai Baba, son: (a) la divinidad es amor, y es la corriente subyacente de todos los valores humanos; (b) Educare extrae los valores humanos inherentes y los traduce en acciones en la vida diaria; (c) el propósito de la educación es vivir una vida plenamente humana y espiritual; (d) el fin de la educación es el carácter y el carácter se manifiesta como la unidad de pensamiento, palabra y acción.

Los Institutos de Educación Sri Sathya Sai se establecieron para administrar y supervisar los estándares en las escuelas Octubre 2020 11

Sri Sathya Sai, para capacitar a los maestros en Educación en Valores Humanos (EHV) y para formar vínculos profesionales (o asociaciones) con escuelas gubernamentales o privadas para EHV. Tienen la tarea de desarrollar programas de EHV adecuados a su cultura local, para crear conciencia y orientar a las escuelas gubernamentales a establecer tales programas. La educación Sri Sathya Sai en valores humanos no fue completa en sí misma y en su lugar, Educare se ha convertido en una educación integral para la vida; no solo educación, sino también religión, espiritualidad y humanidad.

Los valores humanos hacen que la vida valga la pena, sea noble y excelente.

Esas cualidades se encuentran dentro de la personalidad humana, esperando ser extraídas y traducidas a la acción. La educación Sri Sathya Sai se basa en cinco valores humanos: verdad, conducta correcta, paz, amor y no violencia. Extraer estos cinco valores humanos inherentes desarrolla el buen carácter. Sri Sathya Sai Baba considera que el desarrollo del buen carácter es el objetivo o fin último de la educación.

La educación Sri Sathya Sai se utiliza como pedagogía de la educación integral que evoca los valores humanos a través de todos los aspectos de la educación, incluido el proceso de aprendizaje y el proceso de enseñanza, mientras los integra en el plan de estudios y el entorno educativo.

Integrando la excelencia académica con el desarrollo del carácter Merece la pena volver a visitar la filosofía educativa de Bhagavan Sri Sathya Sai Baba. En un mundo que cambia rápidamente, donde las personas buscan raíces y un sentido de pertenencia, una tarea importante de la educación es ayudar a las personas a obtener una identidad estable. Esto solo puede suceder cuando las personas pueden relacionarse con valores que son independientes del tiempo y el espacio. El renovado énfasis en los valores 12 Octubre 2020

en los últimos años podría verse desde esta perspectiva. Los valores humanos universales y atemporales del amor, la paz, la verdad, la conducta correcta y la no violencia reúnen las profundas percepciones morales de las grandes civilizaciones perdurables del mundo. La educación Sri Sathya Sai ayuda a crear un marco de referencia universal e inmutable para darle a uno un sentido estable de identidad. Las escuelas, colegios, universidades y otras organizaciones médicas y sociales de Sri Sathya Sai se basan en estas características centrales de la filosofía de Bhagavan.

Apuntan a la excelencia humana mediante el desarrollo de todos los dominios de la personalidad: física, intelectual, emocional, social y espiritual, y no solo la intelectual.

Son modelos de cómo los valores humanos pueden integrarse con el plan de estudios escolar para lograr los objetivos reales de la educación: el desarrollo del carácter y la excelencia académica. Sri Sathya Sai Baba dice: El fin de la educación es el carácter.

Hoy los valores morales, éticos y espirituales están en declive. Los estudiantes modernos no tienen rastro de estos valores en ellos.

Se dice que el énfasis de Sai Baba está en el desarrollo de los valores morales y humanos en los estudiantes, que faltan en el sistema actual. El valor de las reformas educativas solo se puede ver en la forma en que tales reformas pueden transformar a los estudiantes admitidos aleatoriamente de diferentes estratos de la sociedad, y en cómo la educación es capaz de transformarlos.

Sri Sathya Sai Baba ha ofrecido un verdadero océano de conocimiento y guía sobre todos los aspectos de la vida espiritual, religiosa y orientada a los valores, y es suficiente para ponerlo en práctica en nuestra vida diaria. La educación real y digna considera la cultura, la civilización y la humanidad como elementos centrales de todo desarrollo. Si la filosofía es una reflexión Sanathana Sarathi

sobre los ideales sociales, la educación es un esfuerzo por actualizar estos ideales en el comportamiento humano. Para alcanzar las alturas de su gloria pasada en los campos material y espiritual, un cambio radical en la sociedad india es la necesidad del día. Quizás no sea una exageración que maestros, padres, estudiantes, educadores y líderes políticos - todos aquellos que están directa o indirectamente interesados en la educación - estén descontentos con el actual sistema de educación en la India.

Aunque se han realizado algunos esfuerzos para la mejora cuantitativa de la educación, ha tenido su correspondiente deterioro en la calidad de la educación. Perdimos nuestros valores y no pudimos establecer nuevos valores adecuados a los tiempos modernos.

Programa de Valores Humanos Sri Sathya Sai Los valores humanos están ausentes en la mayoría de las personas educadas de hoy.

Los padres están interesados en educar a sus hijos, pero no se preocupan por el tipo de educación que se les debe dar. La educación debería ayudar a que los estudiantes sean la encarnación de los valores humanos. El conocimiento académico por sí solo no tiene gran valor. Puede ayudar a uno a ganarse la vida. Pero la educación debería ir más allá de la preparación para ganarse la vida.

Debe prepararlo a uno para los desafíos de la vida, la moral y espiritualmente. Debido a que los valores humanos están ausentes en las personas educadas, las encontramos sumidas en la ansiedad y la preocupación.

Hoy ni los alumnos ni los profesores conocen el verdadero significado de la educación. La educación debe fomentar la moralidad, la rectitud y el carácter.

El hombre de hoy ha adquirido prodigiosos conocimientos en los campos de la ciencia y la tecnología. Pero esto solo sirve para promover una civilización material y solo enseña a los estudiantes el conocimiento del Sanathana Sarathi

mundo externo. Lo que el hombre realmente necesita hoy no es este conocimiento externo. Necesita refinamiento del corazón.

Esto solo se puede lograr mediante la cultura interna. El Programa de Educación Sri Sathya Sai en Valores Humanos se enfoca en la autoestima, el bienestar afectivo y la experiencia diaria de los valores humanos universales a través de planes de lecciones diseñados para aprovechar todos los aspectos de la personalidad del niño. El desarrollo de todo el niño (cuerpo, mente y espíritu) se tiene en cuenta de forma sistemática. Los maestros descubren que el desarrollo intelectual y espiritual de sus alumnos se facilita y se asegura con mayor facilidad. La enseñanza temática en todo el plan de estudios, el pensamiento crítico, el aprendizaje reflexivo, el servicio comunitario y la unidad subyacente en la diversidad que experimentan los niños son características importantes del enfoque del aula del Programa de Educación Sri Sathya Sai en Valores Humanos. Está diseñado para ser amigable tanto para maestros como para padres y es fácilmente adaptable a cualquier niño en cualquier ambiente, sin importar la clase económica, origen racial o étnico, idioma o capacidad intelectual.

En el mundo, no hay nada tan sagrado como Jnana, el conocimiento más elevado.

No hay nada más precioso en el mundo que la verdadera educación. Revela la divinidad que sostiene el universo y promueve el bienestar de la humanidad material, mental y socialmente. Solo a través de la educación entendemos la creación y la verdad sobre la humanidad. Aquellos que comprenden la naturaleza de lo Divino pueden conocer la relación entre la Naturaleza, la sociedad y el potencial infinito del hombre. En lugar de estar sujeto a la naturaleza, el hombre puede adquirir a través de la educación el conocimiento para utilizar las fuerzas de la naturaleza. De ese modo se puede Octubre 2020 13

experimentar la dicha más alta. En el sistema educativo actual, el elemento espiritual no tiene cabida. Ésta no puede ser una verdadera educación. La educación debe proceder principalmente del espíritu a la naturaleza. Debe mostrar que la humanidad constituye una familia divina. La divinidad presente en la sociedad solo se puede experimentar a través de los individuos.

La educación hoy, sin embargo, termina con la adquisición de títulos. La verdadera educación debe permitirle a uno utilizar los conocimientos adquiridos para enfrentar los desafíos de la vida y hacer felices a todos los seres humanos en la medida de lo posible.

Nacido en sociedad, uno tiene el deber de trabajar por el bienestar y el progreso de la sociedad.

El actual sistema de educación se está deslizando rápidamente hacia las profundidades de la degradación. La libertad ha llevado al libertinaje; la reverencia ha desaparecido de todas las relaciones; las instituciones dedicadas al culto a la diosa del saber se han transformado en templos para el culto a la diosa de la riqueza. Los maestros que enseñan con el salario que se les paga en sus mentes, los estudiantes que aprenden con los trabajos que pueden conseguir en sus mentes, ambos están siguiendo caminos equivocados. Se ofrecen aprecio y aliento no por la virtud y el buen carácter, sino por el dinero y su acumulación. En la conducta de los individuos y en las relaciones humanas no se aprecia ningún rastro de moralidad, caridad, justicia o rectitud. La situación está plagada de enormes peligros para el futuro de la humanidad. La vida de hoy está plagada de miedo, desesperación y duda. El hombre rueda inquieto en una cama infestada de pulgas, sin encontrar descanso ni paz.

La característica más distintiva del sistema educativo Sri Sathya Sai es su filosofía de que ayudar a los estudiantes a desarrollar un buen carácter tiene la misma importancia 14 Octubre 2020

que fomentar el desarrollo de habilidades que les ayudarán a ganarse la vida bien.

Bhagavan Baba dice que la educación es para la vida y no simplemente para ganarse la vida. Con un concepto revolucionario y un alcance integral, los principios educativos de Sri Sathya Sai se han convertido en un proceso de aprendizaje y transformación de por vida para niños, hombres y mujeres en todas partes del mundo. Su mensaje a los estudiantes es: “El fin de la educación es el carácter y la educación sin carácter es inútil”.

Bhagavan Sri Sathya Sai Baba es un maestro mundial muy venerado, cuya vida y mensaje están inspirando a millones de personas en todo el mundo a volverse hacia Dios y llevar una vida más moral y con más propósito. Sus enseñanzas universales y atemporales, junto con la manera en que llevó Su propia vida, están atrayendo a buscadores de la Verdad de todas las religiones del mundo. Sin embargo, no busca iniciar una nueva religión ni desea dirigir a los seguidores a ninguna religión en particular. Sri Sathya Sai Baba otorga gran importancia a la educación adecuada para los jóvenes. Se insta a los padres y líderes comunitarios a que se preocupen por las experiencias formales e informales a las que están expuestos sus niños y jóvenes. Ha establecido un sistema educativo modelo, que incluye escuelas primarias, secundarias y una universidad acreditada con cuatro campus, que ofrece licenciaturas, maestrías y doctorados. grados. No se cobran cuotas a los estudiantes y la admisión está abierta a todos, independientemente de su raza, religión o condición económica. Además de enfatizar la búsqueda de la excelencia académica, el sistema de educación integral de Sri Sathya Sai Baba está diseñado para fomentar la autodisciplina y la conducta prosocial.

– El autor es un cuerpo docente de Meena Ketan Degree College, Gurandi, distrito de Gajapati, Odisha.

Sanathana Sarathi

FORO de EXALUMNOS

LA BENDICION DE ESCOGER A DIOS SOBRE TODO LO DEMAS * D RA. U. S U M A R A O

T

ambién creo que las mujeres forman vínculos mejor y más fácilmente, por lo que fue fácil interactuar con los líderes corporativos. Les estaba preguntando sobre su vida personal y otras cosas.

Todo esto permitió que ellos también me hicieran preguntas sobre por qué estaba allí y cuáles eran mis objetivos. La única pregunta que me hacían a menudo era: “¿Cómo hacen para retener a tantas niñas y mantener su interés? Tenemos muchos problemas para tener un código de vestido en el sector empresarial. ¿Como logran hacer eso? ¿Escuchan los estudiantes de buena gana? ¿Cómo esperas que tantos niños sigan tus creencias, sin resistencia”? Traté de explicarles que una vez que los niños se concentran en lo que verdaderamente somos, manejarlos se vuelve más fácil. Pero no pudieron entenderlo por completo.

Enfrentar las secuelas del Maha Samadhi de Swami A menudo me preguntan cómo hice después del Maha Samadhi de Swami en 2011 y si las cosas cambiaron para mí.

Para responder a esa pregunta, tendré que retroceder en el tiempo. Cuando iba a la escuela alrededor de los 13 o 14 años, tuve lo que llamarías “una experiencia espiritual”. No sé cómo clasificarlo. Era un día normal y estaba trabajando en el escritorio de mi habitación. Sentí la necesidad de ir a un lugar en particular.

Solía dar largos paseos y había un lugar *Continuación del número anterior.

Sanathana Sarathi

donde veía ponerse el sol en el valle.

Cuando fui y me senté allí, tuve una experiencia de suspensión durante mucho tiempo. Sentí una gran cantidad de amor en mi corazón y pude sentir el universo entero respirando a mi alrededor como si la hierba y los árboles pudieran hablar y respirar. Fue una experiencia extraña y se sintió como si fuese unos pocos segundos, pero cuando miré el reloj, había pasado más de media hora. Regresé. No pude calificar esta experiencia. No hablé con nadie al respecto.

En el momento en que me uní al Anantapur-College, estaba leyendo las obras de Sri Aurobindo y encontré una sección sobre la apertura del Chakra del corazón (plexo) donde él describe una experiencia similar. Me di cuenta de que lo que me había sucedido pudo haber sido una experiencia espiritual. Pero sé, inconsciente o conscientemente, que esta única experiencia definió para mi qué es la felicidad, o qué es la alegría o qué debe ser la vida de un modo que yo no podía alcanzarla. A veces, me pregunto si esa experiencia también impulsó todas mis demás elecciones.

Entonces, cuando pienso en Swami, creo que la esencia de esa experiencia es Él. Sí, Su Forma me ayudó de muchas maneras. ¿Lo extraño? Sí, lo extraño terriblemente. A veces, ni siquiera puedo imaginar cómo podemos seguir adelante, de un día para otro sin Él. Pero sé que Su verdadera Forma es la Realidad Central; no es imaginario y algunos lo hemos experimentado de una manera muy concreta. Quizás es por eso que no sentimos una sensación de desesperanza, incluso si tenemos mucho dolor. El dolor que sentimos tampoco es la forma convencional de dolor. Es diferente, pues no te consume por completo.

En otras palabras, todos extrañamos esa Forma, pero sabemos que todavía forma parte de nosotros. Aunque no lo vocalicemos o no siempre actuemos como Octubre 2020 15

si estuviera allí, en algún lugar profundo de nuestro corazón sabemos que la Forma existe y, por lo tanto, incluso el dolor se disuelve después de cierto punto y deja de existir. Esta constatación de que la Forma todavía está con nosotros, de una u otra manera, es lo que nos da fuerza para seguir adelante y se convierte en nuestra fuente de fortaleza. Cuanto más nos enfocamos en la pérdida, más socavamos todo lo que El hizo por nosotros.

Como comentario final, lo que he notado a lo largo del tiempo es que los estudiantes que vienen a nosotros definitivamente obtienen una mayor conciencia con el tiempo. No tenemos la Forma de Swami con nosotros y siempre es una preocupación si alguna vez podemos inspirar a los estudiantes como Él lo hizo.

Ninguno de nosotros puede reemplazar a Dios en ese sentido, pero me siento alentada cuando descubro que el número 16 Octubre 2020

de estudiantes que están sedientos de Su palabra y anhelan escuchar de Su gloria es cada vez mayor. Es un honor enseñarles porque nos mantiene en la Conciencia. Sin Su Forma, se ha vuelto aún más importante la responsabilidad de mantener viva esa palabra de Dios, no solo para nosotros, sino también para aquellos que están a nuestro alrededor y se nos acercan en busca de dirección. Con el tiempo, esto es lo que Él siempre quiso: que nos enfocáramos en la importancia de Sus palabras y discursos (Cortesía: Radio Sai) - La autora estudió en el campus de Anantapur del Instituto de Estudios Superiores Sri Sathya Sai de 1985 a 1991 y más tarde se incorporó como profesora al Departamento de Gestión y Comercio. Actualmente es Profesora Asociada y Jefe del Departamento de Gestión y Comercio.

Sanathana Sarathi

Mensaje del Señor

¿POR QUÉ VIENEN LOS AVATARES?

L

os Purushas Avatar no tienen ningún mérito o demérito acumulado en los nacimientos anteriores, que, como los mortales ordinarios, tienen que pagar en este nacimiento.

El suyo es un Leela (juego divino), un nacimiento asumido. La bondad de los buenos y la maldad de los malos proporcionan las razones para el Avatar del Señor. Por ejemplo, tomemos el Avatar de Narasimha.

El mérito de Prahlada y la maldad de Hiranyakasipu se combinaron para causarlo. Como resultado de la llegada del Señor, los buenos serán felices y los malos sufrirán.

El Avatar, sin embargo, no tiene ni alegría ni pena, incluso cuando está envuelto en el cuerpo que ha asumido. El Avatar no está constituido por los cinco elementos; es Chinmaya no Mrinmaya, espiritual no material. Nunca puede ser perturbado por el egoísmo o el sentido de “lo mío” y “lo tuyo”. Está intacto por la ilusión nacida de la ignorancia. Aunque los hombres puedan confundir un Avatar con un humano, eso no afecta la naturaleza de la encarnación. Ha venido para una tarea y está obligado a cumplirla.

“Te diré cuál es esa tarea. Es proteger a los Sadhus, castigar a los malvados y apoyar el Dharma. Por Sadhus, no me refiero a los monjes y ascetas, que se indican generalmente con esa palabra.

Significa Sadhu Guna, bondad, rectitud, virtud; y estos pueden ser poseídos por animales e incluso insectos. Hablando en serio, la promoción de Sattwa Guna (pureza) es el mejor medio para fomentar Sanathana Sarathi

el Sadhus. El Avatar es la encarnación de esta Guna sagrada y por lo tanto la fomenta, dondequiera que se encuentre.

Pero como los Sannyasins (ascetas, monjes) se esfuerzan por ganárselo, son llamados Sadhus y se supone que son especialmente bendecidos por la atención del Señor.

“Pero no son los únicos Sadhus.

Todos aquellos que siguen el Sadachara (buena conducta), que tienen Sadsheela (buenas prácticas), que se adhieren a Sathya (verdad), que anhelan el Sannidhi (presencia) de Sarveshwara (el Señor), que observan el Saddharma, que consideran a Sarvajana (todos) como Samaana (iguales); todos ellos son Sadhus. Tales características se encuentran incluso entre los animales y los pájaros. En el Ramayana, Jatayu (águila) se salvó como resultado de esta Guna. Esa es la razón por la que el elefante fue bendecido y a Octubre 2020 17

los monos se les dio la oportunidad de servir y ser bendecidos con su gracia. La misma razón impulsó al Señor a bendecir a la ardilla. Un Sadhu no se hace con una cuerda de cuentas, una túnica de ocre y un palo en la mano. La ropa que uno usa y el lenguaje que uno tiene en la lengua no deciden quien es un Sadhu y quien no.

Es la Guna la que lo decide. Todos los animales tienen la potencialidad de ser buenos. Por lo tanto, fomentar la bondad en todos es la mejor manera de asegurar el bienestar del mundo.

“A continuación, el castigo de los malvados. Aquellos que transgreden los límites establecidos para cada tipo o género de animales, aquellos que se entregan al Akarma, Anyaya (injusticia, negación) y Anachara (inmoralidad), y que deambulan atrapados en las bobinas del Ahamkara (ego) tienen que ser castigados.

Aquellos que han permitido que Rajo Guna y Tamo Guna predominen y Sattwa Guna se extinga en ellos y que por lo tanto han perdido todo rastro de Daya (compasión), Dharma y Dana (caridad) tienen que ser castigados”.

En tercer lugar, Krishna informó a Arjuna que el fomento del Dharma es también su trabajo. La palabra Sadhu tiene otro significado, importante en este contexto.

Un Sadhu es aquel que no se desvía de su deber, cualquiera que sea la tentación y cualquiera que sea el peligro. Los malvados se deleitan en crear problemas a tales hombres y en permitir actos contrarios a los mandatos de los Sastras. ¿Qué es entonces el establecimiento del Dharma? Es actuar estrictamente de acuerdo con el Dharma establecido en los Sastras; difundir entre la gente la gloria y el esplendor de una vida vivida en el Dharma; estabilizar la reverencia hacia los Vedas y los Sastras, hacia Dios, los Avatares y los Paramapurushas y la Sadhana (disciplina espiritual) que lleva a la liberación y a una 18 Octubre 2020

bendición más allá de esta vida. Se llama Dharma Samsthapana, Dharma Rakshana o Dharmoddharana. “Todo lo que hago, es para este alto propósito. Nada es para mi propio avance. Aquellos que conocen este secreto pueden escapar del nacimiento y la muerte”, dijo Krishna.

Sentir que el Señor está lejos, lejos, separado de ti - eso se llama Paroksha Jnana. Sentir que el Señor, que es inmanente en el universo, está en ti también como el Atman - eso es Aparoksha Jnana. Si toda la actividad es movida por el espíritu de dedicación, el Chitta (conciencia interior) del hombre puede ser hecho puro. Solo aquellos que tienen conciencia pura pueden reconocer la naturaleza divina del Janma (nacimiento) y el Karma del Señor, dijo Krishna. Todos no pueden reconocerlos así como Divinos.

Sin embargo, nadie debe evitar el contacto con el Señor venido en forma humana.

Intenta hacer lo mejor y utiliza cada oportunidad. No debe haber ningún lapsus de tu parte.

Esto se enfatiza en el décimo Sloka de este capítulo, donde se dan las señales del Adhikari, el candidato merecedor. “¡Arjuna! No todos pueden entender el Divyatwam (divinidad) de mi Janma y Karma. Solo aquellos que están libres de apego, odio, miedo e ira; solo aquellos que están inmersos en el Nombre y la Forma del Señor; que no conocen otro apoyo que Yo, que están santificados por el conocimiento del Atma; solo éstos pueden comprenderlo. Aquellos que me buscan sin desviarse, poseyendo a Sathya, Dharma (justicia) y Prema (amor), llegarán a Mí.

Esto es absolutamente cierto, tomadlo de Mí. Renuncia a cualquier duda que puedas tener.

“Los hombres hacen impura la conciencia interior al morar en el mundo objetivo por ignorancia. Se deleitan en Sanathana Sarathi

el mero Sabda (sonido), Rasa (sabor), Gandha (olor), etc. Cuando buscan el placer objetivo, están tentados de asegurar los objetos que dan el placer. Frustrados en el intento, se vuelven inquietos, odiosos y temerosos. El miedo le roba al hombre sus recursos mentales. Crea una ira que no puede ser fácilmente pacificada. Así, el deseo, la ira y el miedo se despiertan uno tras otro y esos tres tienen que ser eliminados. Arjuna, gira en tu mente estos hechos y luego actúa. Vuélvete razonable.

Ten fe en Mis palabras.”

Arjuna escuchó todo esto y preguntó, “¡Nandakumara! ¿Por qué no puedes hacer que este sagrado y alto escenario esté disponible para todas las personas?

Te has anunciado como Prema Swarupa (la encarnación del amor) y Dayamaya (la encarnación de la compasión). ¿Por qué entonces toda esta parcialidad?

Debo declararlo como favoritismo, ya que Tú dotas esta etapa solo a los Jnanis y se la niegas a los Ajnanis. Incluso diría que el Ajnani, el ignorante que no tiene discriminación, la persona que oscila como el péndulo del reloj de una cosa a otra, merece más Tu gracia. El Jnani lo sabe todo. Él es consciente de que el Jagat (mundo transitorio) es Vishnumayam (poder divino para engañar). ¿Por qué entonces debe aclarársele más? Ya no tienen necesidad de la gracia”.

Krishna respondió: “Sí. Los hombres suelen estar abrumados por esas dudas.

Tú representas a la humanidad y por lo tanto tu duda es la duda de la humanidad.

Al aclarar tu duda, también puedo anunciar Mi Mensaje a la Humanidad. Escuchen.

Los que Me buscan son de cuatro tipos.

Uno de ellos está siempre desgastado por los males que afectan al cuerpo. Él es el Aarta. Otro está preocupado por la lucha por la prosperidad, el poder, el yo, la propiedad, la posteridad, etc. Él es el Artha-arthi. Un tercero anhela la realización Sanathana Sarathi

del Atma, lee las escrituras y los textos sagrados, se mueve siempre en compañía de Sadhakas espirituales, actúa según las líneas establecidas por los sabios como Sadachara (buena conducta), y siempre está motivado por el afán de alcanzar el Sannidhi (Presencia) del Señor. Él es el Jignasu. El cuarto es el Jnani. Está inmerso en el Brahma Tattwam (Principio de Brahma).

“El primero, el Aarta, me adora solo cuando está en dificultades y sufre de pena o dolor. Cuando me reza, lo escucho y lo satisfago solo en relación con esa dificultad particular, esa pena o dolor particular. Así, también, cuando el Arthaarthi reza por riquezas o posición o poder o alto estatus, lo escucho y le concedo solo lo particular que anhela. El Jignasu es bendecido con la oportunidad de hacer Nishkama Karma (Karma sin deseo), con un Gurú apropiado como guía, con un intelecto lo suficientemente agudo para discriminar entre Atma y Anatma, y así ayudar a lograr el objetivo. Lo bendigo para que se salve de las distracciones y le ayude a concentrarse en el único objetivo de la liberación.

“Soy como el Kalpa Vriksha (Árbol del Cielo, árbol de los deseos). Mi tarea es dar a cada uno lo que pide. No tengo prejuicios ni favoritismos. Ni siquiera la sombra de la crueldad puede tocarme. No se me puede imputar ninguna falta. Los rayos del sol caen por igual sobre todos los que se encuentran directamente en su camino. Pero si algo está detrás de otra cosa, dentro de una habitación cerrada por ejemplo, ¿cómo puede iluminar el sol? Cultiva los anhelos más elevados y recibirás las etapas más altas. La culpa es del aspirante y sus aspiraciones, no de la actitud del Señor.” (1554) - FUENTE: GEETHA VAHINI

Octubre 2020 19

LAS PALABRAS DE SAI SON SIEMPRE VERDAD Venkat Jayram

E

ra marzo de 1975 y nuestros exámenes anuales se acercaban rápidamente. Todos los días Swami preguntaba a los estudiantes cómo estaban estudiando, y seguía el progreso con nuestro director Sri D. Narender, el director Sri Sudarshan y el profesor M. Nanjundaiah. Cuando el día del examen se acercó, desafortunadamente, desarrollé una fiebre alta y ni siquiera tuve la fuerza para levantarme. Era el examen de Cuentas Avanzadas y el examen era a partir de las 2 p.m. Estaba acostado en mi cama sin poder siquiera levantar mi mano. Lentamente abrí los ojos y encontré a todos mis compañeros sentados en el comedor y refrescándose. Me sentí miserable por mi situación y me dormí por puro agotamiento.

Aseguro el tercer rango por la gracia de Swami Nuestro Alcaide Sri Sudarshan informó a Swami sobre mi difícil situación y fui llamado inmediatamente a la habitación de nuestro Señor más compasivo. Dos de mis compañeros de albergue casi nos llevaron a mí y a Swami de Su infinito amor materializaron a Vibhuti y lo aplicaron en mi mano derecha y en mi cabeza. Él dijo, “Simplemente ve y siéntate en la sala de examen. Yo escribiré para ti”. Me caí a los pies del Loto Divino.

Tan pronto como llegué a la sala de exámenes, encontré mi asiento, recé al Divino Señor y entonces no recuerdo claramente cómo escribí ya que sentí un poder y una energía divina especial en mí. Salí del salón antes de que los otros estudiantes se fueran.

20 Octubre 2020

En el albergue, mis compañeros se sentían mal porque tenían la impresión de que yo no podía escribir lo mejor posible. Por la tarde después de Darshan, estábamos todos sentados dentro de la veranda de Brindavan. Al verme, Swami dijo, “Rango Vastundi” - significa que obtendré un rango. Ahora todos pensaron que Swami estaba bromeando.

Después de unas semanas, cuando los resultados fueron anunciados en el periódico, vimos que muchos estudiantes de nuestra universidad habían obtenido rangos en B.A., B.Sc. y B.Com. Nuestra universidad estaba entonces afiliada a la Universidad de Bangalore. Yo había obtenido el tercer rango. Cuando Swami Sanathana Sarathi

dice, debe suceder como Sai Vak es Sathya Vak (las palabras de Swami son siempre verdaderas).

Deseo de tener un anillo de oro de Swami Después de un par de días, un día por la mañana, Radhakrishnan que era mi compañera de clase, otros dos estudiantes y yo estábamos arriba haciendo Padaseva a Swami. De repente, Swami dijo que le daría una cadena y un anillo de oro a los titulares del rango.

Yo estaba emocionado ante la perspectiva de recibir un anillo de oro de Swami y pensé que sucedería inmediatamente. Los días pasaron y mientras tanto, debido a ciertas razones domésticas, tuve que volver a Chennai.

Todo el tiempo, estaría pensando en un anillo de oro de Swami. Poco a poco, los días se convirtieron en semanas y las semanas en meses y los meses en años.

Mientras tanto. Hice muchos viajes a Prasanthi Nilayam. Pero iba como un devoto, me sentaba con otros devotos y tenía el Darshan del Señor a mi gusto.

No utilicé las oportunidades que estaban disponibles para los ex-alumnos. Tenía el impulso de ir hacia adentro y ser insignificante, así que siempre me quedaba en el cobertizo con mis miembros Samithi y me sentaba con ellos en el bloque de los devotos. Muchas veces, Swami me miraba cuando estaba en primera fila.

Un par de veces, conseguí el codiciado Padanamaskar.

En agosto de 2002, nuestro convocante de Samithi anunció una peregrinación a Puttaparthi. Yo también me uní a esta peregrinación y nunca imaginé que esta peregrinación permitiría la reconexión con el Señor para el Sai Vak Me bendijo después de los resultados de la B.Com. Tres autobuses llenos de devotos de Ambattur, Chennai salieron en un peregrinaje a Puttaparthi para tener el Darshan del Sanathana Sarathi

amado Señor Sai. Nos alojamos en un gran cobertizo. Nos establecimos para la noche después del Darshan de la tarde. La atmósfera era dichosa y los Bhajans nos llevaron a las alturas del éxtasis.

La realización del deseo del anillo de oro y el sueño divino Mi esposa y yo nos establecimos después de la cena y tuvimos un sueño feliz. Tuve un sueño y, en el sueño, Swami me dijo que me sentara en una fila particular para el Darshan de la mañana del día siguiente. En esos días, todos los devotos tenían que sentarse en filas y cada fila recogía una ficha y según el número encontrado en la ficha, la fila se permitía en el Salón Sai Kulwant. Swami en el sueño me dirigió a donde debía sentarme en el Salón Sai Kulwant.

Era el 25 de agosto de 2002. Me levanté y vi la hora. Eran alrededor de las 3 de la mañana. Recordé el sueño y se lo dije a mi esposa después de despertarla.

Decidimos completar nuestras abluciones matinales antes de que el resto de nuestros compañeros devotos alojados en el cobertizo se despertaran. A las 3.45 a.m., estábamos listos y esperamos la hora de Suprabhatam. A las 4.45 a.m., todos mis colegas de oficina y los hermanos Sai salieron del cobertizo hacia el Mandir.

Decidimos ir y sentarnos en la cola cerca del Ganesh Mandir.

Hacía frío y la brisa nos hacía temblar.

Pero Prasanthi con las maravillosas vibraciones divinas y la fragancia nos hizo sentir como si estuviéramos en el mismo Vaikuntha.

A las 6.30 a.m., se nos pidió que nos sentáramos en las filas, e hice mi selección como Swami me había aconsejado en el sueño. Mis colegas de la oficina trataron de persuadirme de que me sentara en una fila diferente, pero les dije que me permitieran Continúa en la página 26 Octubre 2020 21

MIS EXPERIENCIAS CON BHAGAVAN SRI SATHYA SAI BABA

H

Dra. Goteti Saraswati

abía un erudito védico en el pueblo donde construí una casa en 1960.

Conocía a los Vedas y también era algo así como un poeta humorístico. Antes de eso, él había estado teniendo el Darshan de Swami por tres años. En ese tiempo, estaba haciendo el papel de humorista en el Burra Katha de Sri Achyutha Ramaiah. Como a Swami le gustaban mucho estas artes folclóricas, Sri Rama Rao lo llevó a Puttaparthi con la idea de hacerles presentar el Burra Katha. Desde entonces, se acostumbró a ello. En casa, solía hablar de Swami a mi madre y a todos los demás.

Mi primer Darshan de Swami Pero nunca creí en la gente que usaba túnicas ocres y por eso me mantuve alejado de ellos. Además, desde el principio, estábamos en el camino de la acción y el servicio; nunca solíamos adorar y realizar rituales en nuestro hogar. Mi padre no estaba acostumbrado a estas cosas. Él era un Karma Yogi.

Siempre estaba sirviendo y alimentando a los necesitados. Así que, 1960 pasó así. Swami llegó a Rajahmundry (ahora Rajamahendravaram) el 16 de enero de 1961. Yo tenía un químico, que me obligaba, “Venga a Rajamahendravaram, Señora y tenga el Darshan de Swami. Él es la encarnación de Kali Yuga”. Diciéndolo, 22 Octubre 2020

me molestaba mucho. Le dije que me preocupaba que mis pacientes sufrieran.

Debemos arreglar todo para que no tengan ningún problema. Con ese pensamiento, nunca me salté el hospital ni siquiera para una sesión, por muy importante que fuera.

En aquellos días, no había ningún puente sobre el Godavari. Teníamos que tomar un barco y cruzar el Godavari para llegar a Rajamahendravaram. A tres millas más o menos se tenía que caminar. Él dijo, “No le permitiré caminar, arreglaré un taxi en el otro lado, para que inmediatamente después de Darshan pueda volver”.

Así que, estuve de acuerdo. Cerramos Sanathana Sarathi

el hospital temprano alrededor de la 1 p.m. Mi madre, mi hermana y yo fuimos a Rajamahendravaram. Llegamos allí alrededor de las 4.30 p.m. de la tarde.

Swami se alojaba en la casa de Sri Nidamarthi Sathyam, cerca del Templo de Visweswara, en el cruce de caminos. Se levantó un pandal y se instaló un estrado.

Swami llegó a las 5 en punto. Nos hicieron sentarnos en el frente. Mientras Swami pasaba por delante de nosotros, sólo nos miraba. A la primera mirada. Reconocí a Dios en Swami. Sentí que Dios sería así.

Fue una revelación. ¡No puedo decir cómo y por qué me sentí así! ¿Por qué emana el amor cuando ves a tu madre? ¿No es así? Es la Madre Universal, el Padre, todo.

Así que, tan pronto como vi a Swami, la primera impresión que tuve fue que Dios sería así. Esa paz, ese amor con el que Él nos miraba, esa hermosa sonrisa, me entregué. Hasta ahora estoy en la misma posición. Para mí, Swami es Dios. Ese día, se arregló un concierto de música de Adha Jayalakshmi. Tan pronto como Swami se sentó en el escenario en el pandal, la cantante y su músico subieron al escenario y tomaron Padanamaskar. Me pregunté por qué estaban tomando Padanamaskar así en público. No me gustó eso. Terminó ahí. Pero tenía algunas dudas en mi mente.

Había aprendido música. Aprendí bien a Veena, pero cuando cantaba, me preguntaba si alguien en la calle me escuchaba, si me faltaba algún ritmo o melodía. Pensando así, me sentía mal.

Cuando cantaba en las primeras horas de la mañana, algunos pacientes venían a esa hora. A pesar de eso, continué con mi práctica. Mientras esto sucedía, Swami mientras daba su discurso, dijo, “Cantas una canción. Mientras cantas piensas, puede ser que alguien esté escuchando y yo me pierda el ritmo, puede ser que esté fuera de Sruthi”, lo mismo que pensaba en Sanathana Sarathi

mi mente. Luego dijo, “¡Se siente así! ¿Por qué te sientes así? ¿Para quién estás cantando? Estás cantando para Dios.

Estás cantando por tu propia paz mental”.

Luego recitó el poema, “Los parientes solo vienen hasta el umbral de tu casa. ¿Te acompañan al cementerio? Lo que te libera de toda esclavitud es solo el nombre de Dios. Así que, sin sentir timidez, sin miedo, sin pensarlo dos veces, canta felizmente en voz alta”. Casi siempre recibo la respuesta a mi pregunta.

De la misma manera, tenía respuestas a una o dos dudas más mías. Después de eso, sobre las 7 en punto, se hizo el Arati. Swami se quedó en la casa de Sri Rama Rao... Para que yo volviera esa noche, no podía cruzar el río Godavari.

Así que me quedé por la noche en casa de Sri Nidamarthi Sathyam. Temprano en la mañana, no tuve el pensamiento de que tenía que ver a Swami de nuevo.

Solo tenía que verlo una vez. Eso es todo.

Pensando que los pacientes del hospital tendrían dificultades, me subí a un bote, crucé el Godavari, tomé el taxi que había guardado del otro lado y llegué al hospital.

Mi viaje a Puttaparthi En el mes de abril del mismo año, Swami asistió al festival de Thyagaraja en Tirupathi. El erudito que solía ser muy tranquilo con nosotros, había ido allí. Cuando Swami estaba allí, tuve un sueño. Para explicar ese sueño, tomaría un día. Así que, no voy a narrar eso ahora.

Después de que regresó de allí, le dije que tuve un sueño en el que vi a Swami. Me dijo que debe haber un significado para ese sueño. Me pidió que fuera a Puttaparthi. ¿Pero cómo podría ir a Puttaparthi dejando el hospital y otras tareas? Nos lo había estado diciendo durante un año. La hermana, que ahora está dentro, seguiría yendo a ver a Swami. Cuando me dijo que Octubre 2020 23

fuera, me pregunté a quién podría llevar conmigo. Tenía un paciente en Ambajipet.

Cuando le pregunté a esa chica si vendría conmigo a Puttaparthi, aceptó venir, pero no estábamos seguros de sí iríamos. Le dije que podría ir sola. Así que se fue con su familia. Después de ir allí, me envió una tarjeta - ya que no había teléfonos entonces - “Dijiste que vendrías, pero no apareciste.

Swami va a Bangalore (Bengaluru)”.

Pensé que lo olvidaría. Pero tenía el impulso dentro de mí. Era un impulso, no puedes escapar de él. Así que tomé a la esposa del erudito conmigo y me fui a Puttaparthi. Solía ir por un par de meses cada vez. Antes de llegar a Puttaparthi, en el camino, los tipos de dificultades que enfrentamos - solo Dios sabe. Llovía. No había coches. No conocíamos la ruta.

Teníamos que ir a Vijayawada y de ahí subir al tren de pasajeros de Medak y bajar en Dharmavaram. Tuvimos que enfrentarnos a muchos problemas.

Cuando llegamos a Dharmavaram, esa chica Ambajipet apareció frente a mí en la estación de Dharmavaram. “¡Has venido ahora! Esta mañana, Swami se ha ido a Bengaluru,” dijo ella.

Ya que habíamos venido hasta aquí, quería ver cómo estaría Puttaparthi antes de regresar. Así que fuimos a la parada de autobús. No había autobuses.

Nos metieron en un autobús. Eso llegó hasta Kothacheruvu. “Madre, esta es la última parada, no irá más lejos”, dijeron.

Bajamos. Era por la tarde. No sabíamos en dónde estaba Puttaparthi, ni cómo llegar allí. Dijeron que teníamos que ir a Bukkapatnam, y luego a dos o tres millas de allí. Aunque algunos autobuses vinieron después de eso, no pararon a recogernos.

Una persona nos dijo, “Han venido en el autobús de Kothacheruvu, no habría lugar para subir al autobús de Bukkapatnam”.

24 Octubre 2020

Se convirtió en 5.00-5.30 p.m. de la tarde.

Llegó otro autobús. Mientras corríamos detrás del autobús, se oyó a alguien dentro del autobús diciendo: “Eso suena como la voz de nuestro doctor Garu”. Al vernos, seis de ellos bajaron del autobús. Eran de Ambajipet. Estaban en una peregrinación para ver a Swami. Como el conductor del autobús se negó a llevarnos, estos seis bajaron diciendo, “Ella es como Dios para nosotros”. Ella es muy importante para nosotros. Nos subiremos solo si la dejas subir al autobús”. Y se pararon al lado del autobús. Así que nos dejó entrar. Desde allí, llegamos a Puttaparthi esa noche, Swami no estaba allí, ¿verdad? Eran las 7 p.m. cuando llegamos a la puerta, donde ahora está la puerta de Gopuram. En ese momento, no había Gopuram. Cuando llegamos, Swami estaba felizmente siguiendo el ritmo de los bhajans. ¿Qué es esto? ¿Nos ha dado información errónea?

Estaba allí y los Bhajans continuaban. Pasé la noche en Prasanthi Nilayam. No había baños. Así que era difícil bañarse. Había un gran tanque cerca de la cantina para lavarse las manos. Salpicando un poco de agua desde allí, fuimos por Darshan.

Swami me invita a un viaje a Badrinath Habíamos llegado el 7. Swami abría la puerta de la sala de entrevistas, evitando el lado en el que nos sentábamos.

Llamaba a la gente de manera que no lo viéramos en absoluto. Si tenía que llamar, ¡llamaba así! Pasaron tres días.

Me pregunté por qué estaba sentada allí innecesariamente, cuando Él no quiere vernos, “¿Por qué todo esto?” Pregunté.

En ese momento, solía haber un gran pozo, ¡donde ahora está el templo de Vinayaka! Como los hombres sacaban agua del pozo, las plantas se regaban. Las damas pasábamos los recipientes. Como no me gustaba sentarme sin hacer nada Sanathana Sarathi

dije, unámonos a ellos. Nosotros también nos unimos al grupo para regar las plantas y nos salieron ampollas en las manos al pasar los recipientes. A la mañana siguiente, el jueves, planeé regresar.

“Digan lo que digan, no me quedaré atrás”, dije. Pero ese día, cuando se suponía que nos íbamos a ir, una señora de este lugar llegó y Swami la llamó inmediatamente.

Casi me eché a llorar. La llamó, habló con ella y la envió. Entonces ella vino a mí y se compadeció de mí. “Como no sabías hacer Puja, ¡Swami no te llamó!” dijo ella.

“No importa. No es necesario”, dije.

Ese jueves, lo que pasó fue que había árboles allí. Tal vez no lo sepas, árboles de mango y todo eso. Por un lado, había habitaciones en una sola fila. El abuelo solía quedarse allí. Cuando me vio, me pidió que dejara mi equipaje allí en la veranda, y que durmiera por la noche bajo los árboles junto con el grupo de seis que nos había recibido. Temprano en la mañana a las 4.30, sonó la campana.

Era la hora de Omkaram. El abuelo vino y dijo: “Levántate, jovencita. La campana ha sonado. ¿Te has despertado?” “Sí, estoy despierta, me levantaré”. Se fue después de despertarme. Me levanté y estaba enrollando la ropa de cama, cerrando las solapas. Estaba mojada. “Muchos niños estaban durmiendo aquí. Tal vez orinaron durante la noche”, pensé con disgusto.

Una señora alumbró con la luz de una linterna. Cuando abrí las solapas, una serpiente se enroscó bajo mi cabeza. Tal vez no podía soportar el peso, y se me vino a los pies. No sé si transpira o no, pero la humedad se debe a ello. La gran serpiente enroscada estaba allí. Mientras tanto, sonó la segunda campana. Omkaram.

El abuelo vino. “¿Te has levantado? ¡La segunda campana ha sonado! No te dejarán entrar...” “¿Qué quieres decir con levantarse? Temprano en la mañana he Sanathana Sarathi

matado a esta serpiente”, dije. “¿Cómo que has matado una serpiente?” “¡Ves! Estaba debajo de mi cabeza. La pobre debe haber muerto debido a mi peso.” “Déjame ver”, dijo y dirigió la luz de la antorcha.

Desenrollando todos los rollos uno por uno, la serpiente se fue y desapareció. La habitación de Kasturi Garu estaba al lado de la suya. “Una serpiente tan grande se ha ido por aquí, ¿verdad?” Todos la vieron irse por ahí.

Y eso fue todo. No me senté al frente para las entrevistas. Me senté en el lado de las mujeres para poder salir después de Bhajans. Esa señora me había arrastrado hasta allí, “¿Por qué esta pelea con Dios?”

Y fue entonces cuando Swami me llamó.

Nos llamó a todos. Cuando vi a Swami por primera vez, ¿cómo sería? Después de todas estas dificultades, después de preocuparme durante cuatro días, después de todas estas pruebas, Él llamó. No puedo explicar con palabras mi situación en ese momento. Tan pronto como vi los pies de Swami, comencé a sollozar.

Enojo, malhumor... estaba llorando. Me engatusó, dándome palmaditas en la espalda, “No llores como un bebé”. Yo era un bebé, ni siquiera un niño. Después de que me tranquilizó, me limpié las lágrimas y me volví normal. Entonces, me preguntó: “¿Sabes por qué te llamé?” Materializó y dio algunos relicarios y fotos a varias personas. ¿Por qué me llamó? No lo sabía.

Le dije que había tenido ese sueño. “Sí, sé que tuviste el sueño. ¿Sabes por qué te llamé ahora? Junio, el mes que viene, iremos a Badrinath, llevando un grupo.

He reservado un billete para ti también.

Por eso te llamé,” dijo. “¿Vendrás?”

Me preguntó. “Hasta el fin del mundo, dondequiera que me llames, ¡vendré! ¡Lo que me digas que haga, lo haré!” Le respondí. Te dije que me había rendido en Rajamahendravaram, ¿verdad? Eso Octubre 2020 25

se completó aquí. ¡Entonces él dijo, “Tu padre te está regañando en casa”! “¿Por qué, Swami?” Le pregunté. “No es mucho.

Un paciente vino al hospital. La niña había fallecido en su vientre. Tu padre se sentó junto con otros dos médicos, sin saber qué hacer con el paciente. Has venido aquí, el paciente se puso muy grave. Pero no te preocupes, estoy contigo. Cuidaré del paciente. Ella está bien. No hay necesidad de preocuparse”.

Después de eso, nos quedamos durante dos o tres días. Me llamaba dos veces al día. Cuando le dije a los demás que Swami me había llamado a Badri,

...Continúa de la página 21

sentarme en la fila que Swami había elegido. Comprendiendo la seriedad de mi tono, ellos también siguieron el ejemplo.

Como era de esperar, mi fila consiguió el primer número y fuimos dirigidos dentro del Salón Sai Kulwant. Swami ya me había mostrado el lugar donde debía sentarme.

Así que fui directamente a ese lugar y me senté.

La atmósfera era divina y dichosa. A las 7.45 a.m., había señales del Señor Divino saliendo de Poornachandra. Muy pronto, pudimos escuchar la música divina de la flauta, y el Señor salió hacia sus devotos. Caminaba lentamente por el sendero y parecía como si estuviera flotando en el aire. A unos 50 pasos de mí, me miró profundamente y sentí que su divina mirada se adentraba en mi cuerpo, mente y alma. Me senté totalmente absorto en esos maravillosos momentos.

Se acercó a mí y me hizo una señal para que me levantara. Me levanté y le susurré mi deseo más íntimo - Él asintió con la cabeza en afirmación, me bendijo profusamente y luego de repente empezó 26 Octubre 2020

Swami me dijo, “¡Hey chica loca! ¡No! No digas esas cosas. Hay muchos que han estado esperando durante muchos años por esta oportunidad. Sin tomarlas, te estoy dando esta oportunidad. Si les dices, se sentirán celosos. No se lo digas a nadie. “¿Por qué, Swami? ¿No deberíamos compartir nuestra alegría con todos?” Pregunté. “Hay algunas cosas que deben ser compartidas, y otras que no; no hables de esas cosas”, dijo.

(Continuará...)

- La autora, ginecóloga de profesión, fue devota de Bhagaván durante más de cinco décadas.

a girar su palma en rápido movimiento.

Después de unos cuantos círculos, hubo un brillo brillante y salió un anillo en 3 D. Swami abrió mi mano derecha, la puso en mi dedo y me pidió que la usara. Entonces me quebré y comencé a sollozar por la Divina misericordia y amor. Me sonrió y se movió más allá.

Mientras se movía, yo estaba en un estado mental de felicidad. De repente, mis pensamientos volvieron a mi persistente deseo de conseguir el anillo de oro de Swami que nos había dicho que daría durante mis días de estudiante en 1975.

Me di cuenta de cómo el Divino Señor cumplió lo que dijo en 1975 a través de sus Divinos caminos y guiándome a través de mi sueño y cronometrándolo según su plan maestro.

Lo que Sai dice es Sathya Vak, porque Él es la encarnación misma de la Verdad.

- El autor estudió en el Colegio de Ciencias y Artes Sri Sathya Sai, Brindavan, de 1972 a 1975, ganando una medalla de oro en su examen de B.Com. en 1975.

Sanathana Sarathi

Símbolos de Divinidad

EL SRI SATHYA SAI GOKULAM Bishu Prusty

C

uando uno se acerca a Prashanti Nilayam por carretera, el primer hito significativoque encuentra es el Sri Sathya Sai Gokulam, que fue establecido por Bhagavan Sri Sathya Sai Baba en el día sagrado de Sri Krishna Janmashtami, el 29 de agosto de 1985.

Es importante notar que Bhagavan brindó atención personal al diseño del Gokulam y planifico los cobertizos bien iluminados, limpios e higiénicos para las vacas en medio de una vasta extensión verde salpicada de árboles florecidos. Desde que se programó la inauguración del Gokulam para Sri Krishna Janmashtami, uno de los festivales importantes del calendario Prashanti Nilayam,, miles de devotos vinieron para el Darshan de su Sai Krishna, para disfrutar del ambiente sagrado de la morada divina de Bhagavan y participar en las celebraciones como todos los años. Estos afortunados devotos presenciaron un asombroso Divino milagro de Bhagavan incluso antes de la inauguración de Gokulam.

Unos días antes de la función, el área de Puttaparthi fue testigo de un fuerte aguacero y muchos tanques rompieron sus terraplenes, esto hizo que una gran cantidad de agua fluyera hacia el río Chitravathi, que se inundó. Vastas áreas en ambas orillas se inundaron, causando daños generalizados y amenazando a la aldea sagrada de Puttaparthi. Los desventurados campesinos corrieron al Mandir y rezaron a su Sai Krishna para que los salvara tal como lo había hecho con los inocentes residentes de Gokul (Brindavan) durante el Dwapara Yuga levantando la montaña Govardhan en Su dedo meñique.

En respuesta a las sinceras oraciones Sanathana Sarathi

de la gente campesina, Swami subió a la terraza del bloque de apartamentos al este de Prashanti y, lanzando Su Divina Mirada a las amenazadoras capas de agua, agitó Su mano, ordenando que la inundación retrocediera. La enorme masa de agua se retiró instantáneamente obedeciendo el Mandato Divino de Swami. Las fuertes lluvias habían causado brechas en las vías del tren y en las carreteras, lo que obligó a los devotos que venían del exterior a tomar largos desvíos, pero todos pudieron llegar a Prashanti Nilayam a tiempo para la función de la inauguración.

La ceremonia de inauguración estuvo marcada por una gran procesión de vacas que fueron decoradas con marcas auspiciosas y vestidas con hermosos trajes. Se ataron campanillas a sus patas y se colocaron campanillas y guirnaldas alrededor de su cuello. La procesión fue dirigida por músicos seguidos por Sai Gita bellamente engalanada y 30 vacas de famosas razas elegidas con amor y criadas por Bhagavan mismo. Las vacas fueron dirigidas por los estudiantes del Colegio Sri Sathya de Artes y Ciencias de Brindavan y algunos miembros de Seva Dal vestidos como Gopalas. Los terneros juguetones seguían a las vacas. Detrás de estos afortunados bovinos, había un grupo de chicas cantantes de Bhajans, estudiantes del Colegio de Mujeres Sri Sathya Sai, de Anantapur. Luego vinieron festejos con Bhajan, cantados por hombres y mujeres, seguidas por devotos que vinieron de lejos y de cerca para participar en la ceremonia sagrada. Bhagavan en Su auto iba en la parte trasera de esta gran procesión. Al llegar a la puerta bellamente decorada del Gokulam, esta nueva morada de las Octubre 2020 27

vacas, fue inaugurada formalmente por Sri K. Chakravarthi, el entonces Coleccionista del distrito de Anantapur. Después de que las vacas fueron alojadas en sus nuevos alojamientos, Bhagavan llegó al promontorio rocoso donde se instaló un ídolo de mármol del Señor Krishna tocando la flauta. Este lugar, de hecho, es el corazón de la entrada de Gokulam.

Cuando Bhagavan desveló el ídolo, una

deberíamos tener una tela marrón oscuro o granate con un borde dorado para ella”.

Cada dia de Sri Krishna Janmashtami, las vacas alegremente decoradas llegaban al Mandir en una gran procesión encabezada por músicos de Nadaswaram, Sai Gita, muy adornada, y grupos de estudiantes cantando Vedas y Bhajans. Después de que las vacas están estacionadas en Sai Kulwant Hall, Bhagavan alimenta amorosamente a Sai Gita, a las vacas y terneros.

Desde la década de 1970, Bhagavan solía visitar el Gokulam con regularidad.

Siempre que Sai Krishna entraba, las vacas no podían esperar para acercarse a Él.

Tiraban de sus lazos para liberarse, para poder correr y envolverse alrededor de los Pies del Señor. Pero Bhagavan estaba más ansioso que estas. Él mismo se acercaba a las vacas y las acariciaba con amor y les cepillaba la papada muy suavemente. ¡Las vacas, a El ídolo de mármol del Señor Krishna con una vaca y un su vez, levantaban la cola ternero en Sri Sathya Sai Gokulam. con alegría! ¡Oh, era un ola de éxtasis recorrió toda la reunión de espectáculo para los dioses! unos 6.000 devotos. Junto a este ídolo En 1990, Swami les dio a algunos de había un ídolo de tamaño natural de una vaca y un ternero. Luego, Bhagavan distribuyó dulces a la vasta reunión de devotos como una muestra de Su gracia y regresó a Prashanti Nilayam a las 10.30 a.m.

Una vez que se inauguró el Gokulam, las celebraciones de Sri Krishna Janmashtami en Prashanti Nilayam adquirieron un encanto completamente nuevo. Swami solía ser particular acerca de cómo debería vestirse cada vaca. Él decía: “Esta vaca, Sai Lakshmi, es blanca y negra, así que tengamos una tela blanca y negra con un borde plateado para ella. Esta, Sai Bhagavan alimentando amorosamente a una Gowri, es de color marrón claro, por lo que vaca en Sai Kulwant Hall.

28 Octubre 2020

Sanathana Sarathi

sus estudiantes del MBA la oportunidad de trabajar en el Gokulam. Cuando estos muchachos comenzaron a presentarle a Swami una gran cantidad de informes y gráficos sobre la productividad de la leche de las vacas, el cultivo de alimento para vacas, etc., Bhagavan a menudo, con suavidad y sonrisa, dejaba estos análisis a un lado y preguntaba más sobre la salud y el bienestar de las vacas.

Swami siempre estuvo en contra de dar alimento ya preparado a estos animales debido a la adulteración de estos productos en el mercado. Insistió en el cultivo y preparación de alimento para vacas en el mismo Puttaparthi. Para este propósito, Swami le dio grandes áreas de campos agrícolas a Gokulam para que pudiera cultivarse forraje orgánico localmente y asi proteger la salud de las vacas. Este enfoque de alimentar a las vacas con subproductos orgánicos de mijo ha reducido de hecho el costo de la alimentación de las vacas en más del 20%. Además, la productividad de cada vaca también ha mejorado.

Además, Swami siempre animaba a los estudiantes a tocar música suave durante las horas de ordeño. Bhagavan decía que cuando las vacas escuchan música suave, dan más leche. Esto es lo que realmente sucedió en el Gokulam de Swami. Por ejemplo, una vaca que normalmente daba unos 10 litros por ordeño, daría dos o tres litros más cuando se tocaba música suave durante las horas de ordeño.

Uno de los objetivos principales de Sri Sathya Sai Gokulam es cuidar a los animales y criarlos bien. No es solo una granja lechera. Swami decía: “Debes cuidar de estos animales de la forma en

que amas y cuidas de tu propia madre.

Debes darles el mismo tipo de respeto y reverencia”. De hecho, de las 250 vacas que hay actualmente en Gokulam, unas 50 han envejecido y han dejado de dar leche.

En otros lugares, probablemente habrían sido abandonadas. Pero aquí Swami les decía a los estudiantes: “¿Cómo se sentirían si cuando dejaran de ganar, sus hijos los abandonaran?” Es por esta razón que en el Gokulam de Bhagavan, todas las vacas están bien cuidadas durante la estadía de su vida. E incluso en sus momentos finales, son tratadas con gran solemnidad y dignidad.

El amor especial de Bhagavan no era solo por las vacas, sino también por todos los que servían a las vacas.

El Dr. Lakshmikanth Reddy, el médico veterinario que ha servido a las vacas de Gokulam durante más de cuatro décadas, dice: “No he hecho nada. Es solo Swami quien ha hecho todo y simplemente nos da a nosotros el crédito ”.

El Sri Sathya Sai Gokulam no es solo un hogar para las vacas, es de hecho un santuario espiritual para el Sadhana desinteresado, para transformar a un individuo en un conducto melodioso de la historia de Su gloria.

Para comprender el significado del Gita, es necesario un enfoque reverencial.

Debes emprender su estudio, en actitud de sumisión y expectativa. Porque, el Gita es la “leche” de los Upanishads, “extraída” por el pastor Krishna con la ayuda de Arjuna, “el ternero”, para que los “tontos” beban y obtengan sustento de – Sri Sathya Sai

Para entender el significado del Gita, es necesario un enfoque reverencial. Debes emprender su estudio, en la actitud de sumisión y expectativa. Porque el Gita es la “leche” de los Upanishads, “dibujada” por el pastor Krishna con la ayuda de Arjuna, “el ternero”, para que el “torpe” beba y se alimente.

– Sri Sathya Sai

Sanathana Sarathi

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BHAGAVAN SRI SATHYA SAI BABA EN MI VIDA Dr. Lakhmidhar Mohanty

D

espués de obtener mi título en el Colegio Veterinario de Mathura, Uttar Pradesh, en 1955, me incorporé al servicio del gobierno en Odisha como médico veterinario. En el año 1987-88, junto con otro médico veterinario tuve la oportunidad de asistir a una conferencia sobre el estudio de la reproducción animal en Trichur como delegados del gobierno. De alguna manera, recordé a Prasanthi Nilayam y a Sri Sathya Sai Baba y los dos días de estancia en Madrás (Chennai) estaban disponibles según la reservación disponible en el tren.

Así que decidimos ir a Prasanthi Nilayam.

Después de llegar a Puttaparthi, oímos que Swami no estaba dando Darshan durante los últimos 2-3 días. De todos modos, nos quedamos en el cobertizo por la noche y atendimos a Bhajan por la mañana. De repente, después de Bhajan, hubo un anuncio de que Swami daría el Discurso a las 4.30 p.m., el mismo día. Decidimos escucharlo y quisimos reservar con antelación nuestro billete de autobús a Chennai. Permanecimos en la cola durante una hora, pero el revisor o el vendedor de billetes no estaba disponible. Eran las 12.30 p.m. Así que le dije a mi colega, “Vamos a almorzar y ocupar nuestro asiento en primera línea en el Auditorio Poornachandra”. El dicho de Swami me vino a la mente y le dije a mi amigo que cuando viniera a Prasanthi Nilayam, dejara a Asanthi aquí y se fuera con Prasanthi a su casa. Así que nos fuimos. Probablemente era el día de Onam y había una gran afluencia de devotos.

Tomamos nuestro almuerzo y ocupamos los asientos delanteros en el Auditorio Poornachandra. Swami vino a las 4.30 p.m. Antes de entregar su Divino Discurso, pidió a los voluntarios de Seva Dal que trajeran la mesa grande y se llevaran la pequeña, para que todos los 30 Octubre 2020

devotos pudieran verlo y escucharlo. El escenario fue reacomodado y Swami habló durante más de una hora. Después de esto, nos apresuramos al cobertizo y a la vieja parada de autobús que estaba cerca del área de la universidad actual. Miramos a través de la tenue luz de las bombillas que un autobús estaba esperando y sonaba la bocina. Nos apresuramos a ir al autobús.

Para nuestra sorpresa, descubrimos que era el único autobús para Chennai y que había dos asientos reservados para nosotros en el centro del autobús.

El conductor se enfadó y nos dijo: “¿Qué irresponsables son ustedes? Tienen una reservación anticipada y están llegando media hora tarde”. Le dije que no teníamos reservación previa. De todos modos, ¿quién reservó un billete anticipado a Chennai para los dos? Se mantuvo como un signo de interrogación para siempre en mi vida. El autobús se inició y llegamos a Chennai y entró en el compartimento de primera clase en el Coromandel Express a Cuttack.

Swami es el Dios Todopoderoso que cumple los deseos. Él necesita de nosotros solo la fe y el amor. Después de mi retiro como Director Adicional de Ganadería y Servicios Veterinarios, Odisha en 1991, me uní como voluntario en Odisha Seva Dal. En dos años, obtuve el entrenamiento de seguridad de Prasanthi y me uní como líder de equipo. Conocí a Sri K. Chakravarthi, el entonces Secretario del Sri Sathya Sai Central Trust, quien también me pidió que me uniera al servicio de Gokulam. Me llevó a Gokulam y me presentó a otros colegas. La producción de leche era tan baja como 273 litros por día en ese momento. Pero por la bendición de Dios, subió a 1.500 litros por día durante mi estancia. Trabajé durante 15 años en Sri Sathya Sai Gokulam como especialista Sanathana Sarathi

en Reproducción Animal. Posteriormente, un número de milagros ocurrieron en mi vida que están registrados en 10 libros de Odia. No tuve la suerte de hablar con Swami, pero vi en sueños su Abhayahasta y dijo en Odia, “Tendrás Bhakti”.

Después del fallecimiento de mi esposa, su ceremonia de 11 días se celebró el 6 de diciembre de 2008. Asistió el entonces Presidente del Estado de Odisha, quien pronunció una conferencia después de Bhajan durante una hora. Hizo Arati y de repente la foto de Swami se llenó de Vibhuti. El número de devotos Sai en el camino a mi residencia aumentó de 300

a 400, y los coches y otros vehículos llenaron el lugar. Temíamos la escasez de Prasadam para la cena pero pusimos Vibhuti en cada artículo de Prasadam. Se incrementó para alimentar a más de 400 personas mientras contábamos desde los platos. A la mañana siguiente, Narayana Seva terminó con este Prasadam y otros artículos.

El episodio entero es una revelación para que todos desarrollen la devoción a Sri Sathya Sai Baba, el Avatar de Kali Yuga. Sus palabras, “Estén contentos, nada puede suceder contra mi voluntad, por qué temer cuando estoy aquí” nos aseguran que Él está con nosotros siempre para guiarnos para siempre. Sus palabras “Ayuda siempre, nunca duele” debemos practicar siempre.

Solo hay un Dios que es Omnipotente, Omnisciente y Omnipresente. Él es Sri Sathya Sai Baba.

- El autor, médico veterinario de profesión, sirvió en Sri Sathya Sai Gokulam, Prasanthi Nilayam durante 15 años.

Donde tu mente se fija, allí también se queda tu Bhakti. El Bhakti es puro como las aguas del Ganga; el Karma es como el agua del Yamuna. Y, Jnana es como el Saraswati, fluyendo secreta y misteriosamente bajo tierra y santificándose al fusionarse con las otras dos. Es la mezcla de estos tres lo que se llama Triveni. Significa la desaparición de la mente, el “devenir uno” de las tres Gunas; produce la destrucción del ego.

- Sri Sathya Sai

Donde tu mente se fija, allí también se queda tu Bhakti. El Bhakti es puro como las aguas del Ganges; el Karma es como el agua del Yamuna. Y, Jnana es como el Saraswati, fluyendo secreta y misteriosamente bajo tierra y santificándose al fusionarse con las otras dos. Es la mezcla de estos tres lo que se llama Triveni.

Significa la desaparición de la mente, el “devenir uno” de las tres Gunas; produce la destrucción del ego.

Sanathana Sarathi

– Sri Sathya Sai Octubre 2020 31

NOTICIAS DE LOS CENTROS SAI

P

ARGENTINA

ara difundir el mensaje divino y las enseñanzas de Sri Sathya Sai Baba, un devoto de Sai compró una hora a la semana de tiempo de radio en Radio AM 1090 Libertad

Programas de Sai en la radio, Rosario, Argentina.

el 23 de abril de 2009. La estación de radio está ubicada en Rosario, la ciudad más grande del centro de Argentina, y el programa se emitió todos los jueves a las 22 h durante nueve años. Ahora, se transmite quincenalmente solo en internet, y se graba en el sitio web www.saibabarosario. org y en el canal de YouTube “Radio Sai Baba Rosario”.

La emisora ha grabado 555 programas, con 274 entrevistas diferentes, y tiene una audiencia que trasciende las fronteras latinoamericanas. Más allá del maravilloso servicio de transmitir un programa Sai en español, el mayor servicio que brinda es 32 Octubre 2020

inmortalizar en Internet los maravillosos testimonios de tantas personas que han disfrutado de experiencias personales con Sri Sathya Sai Baba, el Avatar de esta Era.

BRASIL

Los voluntarios de IOSS en Ponta Grossa, Brasil, organizaron el tercer evento anual de divulgación pública del 22 al 25 de febrero de 2020. Este año, el tema del evento se centró en el cuidado del medio ambiente, el consumo consciente y el reciclaje. El programa incluyó conferencias que crearon conciencia sobre el reciclaje, el papel de la humanidad en el universo y la importancia de cuidar el planeta. Se celebraron debates sobre los cinco valores humanos y las diversas religiones, incluido el cristianismo, el islam y el budismo, en el contexto de la conexión de la conciencia espiritual con la conservación del medio ambiente. Para cerrar el evento, se realizaron talleres prácticos sobre cómo hacer jabón y reciclar papel para crear

Divulgación pública en el Brasil.

animales de juguete. El programa terminó con la adopción de un jardín comunitario donde los voluntarios plantaron vegetales.

Sanathana Sarathi

CANADA

El éxito de la fabricación de 1,445 máscaras en abril de 2020 llevó al ala de damas del Centro Sathya Sai de Cooksville a donar más máscaras en mayo de 2020.

Los adultos jóvenes crearon un formulario para recopilar información sobre los requisitos de tela para las máscaras y los proveedores potenciales. El ala de servicio trabajó con el ala de damas para facilitar la obtención de la tela. Siguiendo las pautas de la Agencia Canadiense de Salud, todas las máscaras se fabricaron en un entorno seguro. Trabajando juntas, las dedicadas damas hicieron 377 máscaras, que se dejaron en el Hospital Michael Garron el 29 de mayo de 2020. Las autoridades del hospital expresaron su más sincero agradecimiento por la generosa donación.

400 árboles y arbustos en el parque.

Todos participaron con entusiasmo en las actividades ambientales, incluida la limpieza del lago, la restauración de barrancos y la plantación de árboles en la ciudad de Hamilton y en el zoológico.

EEUU En respuesta a la pandemia de COVID-19, SSIO de la Región 9 de EE. UU. (Suroeste de EE. UU.) Lanzó el proyecto MASK (Actos motivadores de bondad desinteresada) a principios de abril de 2020. Más de 30 voluntarios de

NUEVA ZELANDA Los voluntarios de SSIO, incluidos los niños de SSE del Centro Sathya Sai de Hamilton, se unieron al Ayuntamiento de Hamilton para plantar árboles en el Parque

Haciendo mascaras en los Estados Unidos.

Comunidad sembrando árboles en Nueva Zelanda.

Minogue en Hamilton. El 28 de junio de 2020, 15 personas, incluidos voluntarios de SSIO, plantaron 250 árboles. El 9 de agosto, unos 40 voluntarios, incluidos 25 voluntarios de SSIO, plantaron otros Sanathana Sarathi

los Centros Sathya Sai en Arizona y la comunidad local hicieron y distribuyó alrededor de 2.000 máscaras a refugios para personas sin hogar, hospitales y ancianos y grupos espirituales. Casi la mitad de las máscaras se entregaron a la nación navajo, que se ha visto gravemente afectada por la pandemia. En Colorado, un voluntario anciano de SSIO se asoció con personas mayores en una casa de retiro para hacer máscaras para los socorristas, el hospital de niños y un refugio local.

Estos “guerreros de la máscara facial” Octubre 2020 33

también entregaron 150 máscaras a un refugio local, de las cuales 50 máscaras tenían diseños agradables para los niños, para alegrar su espíritu. Una enfermera que recibió la máscara reflexionó: “Soy un trabajador de primera línea. No puedo expresar mi gratitud lo suficiente.

Siento amor y protección divinos al usar la máscara. Para mí, esas manos que hicieron estas máscaras son las propias manos de Dios”.–– Organización Internacional Sathya Sai

BHARAT Odisha: En la época del cierre del país, cuando muchas personas necesitaban desesperadamente alimentos, la Organización Sri Sathya Sai Seva, Odisha estableció cocinas comunitarias en consulta con la administración local, así como con la policía en zonas extremadamente necesitadas.

En el estado de Odisha se abrieron siete cocinas comunitarias que abarcaban tres distritos de ingresos, en las que se

Se sirvieron refrescos a los inmigrantes regresando a Odisha.

Después de que el Gobierno permitiera el movimiento de los migrantes, la Organización Sri Sathya Sai Seva, Odisha entró en acción para proporcionar ayuda a los viajeros en las carreteras nacionales y los puestos fronterizos donde tenían que esperar durante muchas horas. Los migrantes, que regresaban de diferentes Estados a Odisha, camino de sus aldeas, recibieron refrescos de los miembros de Seva Dal a la vera del camino, quienes entregaron al líder del grupo paquetes de alimentos que contenían galletas, mezcla, pan, frutas, botella de agua, máscaras, Paquetes de comida se repartieron entre las personas Vibhuti, fotografías de Swami y más necesitadas durante el cierre del país. desinfectantes para limpiarse las manos antes de participar en el entregaron unos 10.000 paquetes de Prasadam.

El suministro oportuno de alimentos a las personas necesitadas. La alimentos, agua y máscaras, que eran primera cocina se puso en marcha el 21 esenciales en las circunstancias actuales, de abril y la Seva continúa hasta ahora. afectaba a todos, incluidos los funcionarios Durante la actividad, todos los miembros de guardia en las puertas de control. de Seva Dal cumplieron con las normas de seguridad y distanciamiento social prescritas por el Gobierno.

34 Octubre 2020

Sanathana Sarathi

REGD. WITH REGISTRAR OF NEWSPAPERS R.NO.10774/1958 REGN.NO. HDP/002/2018-2020 LICENCED TO POST WITHOUT PREPAYMENT No.PMGK/RNP/WPP-01/2018-2020 Date of Publication: 1st October 2020

Contemplen Siempre a Dios Muchas personas piensan en Dios solo cuando el dolor les supera; por supuesto, es bueno hacerlo; es mejor que buscar la ayuda de aquellos que son igualmente susceptibles de sufrir un dolor. Pero es infinitamente mejor pensar en Dios en la pena y en la alegría, en la paz y en la lucha, en todos los climas. La prueba de la lluvia está en la humedad del suelo; la prueba del Bhakti es el Santhi que tiene el Bhakta - Santhi que le protege contra los embates del éxito y el fracaso, la fama y la deshonra, las ganancias y las pérdidas.

– Baba

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Editor: G.L. ANAND