El Eterno Conductor - Agosto 2020

AGOSTO 2020

Sanathana Sarathi Dedicado a la elevación moral y espiritual de la humanidad SATHYA

DHARMA

SANTHI

Vol.: 63 Issue No. 8 Fecha de Publicación 1 Agosto

Agosto

2020

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PREMA

AHIMSA

“El hombre puede alcanzar la libertad sólo cuando desarrolla el amor por Dios. Solo entonces logrará la victoria. Esta victoria sentará las bases de muchas otras victorias. Por lo tanto, desarrollen el amor por Dios para salir triunfantes en todos sus esfuerzos.

Entonces, lo que sea que estén buscando estará a sus pies. Ni siquiera necesitan buscar a Dios si están llenos de Prema (amor).”

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Purifiquen Su Corazón para Instalar a Dios en Él Discurso de Bhagavan: 28 de Abril 1996 Krishna fue la Encarnación del Amor Divino Mensaje de Bhagavan en: Sri Krishna Janmashtami Mis Experiencias con Baba Mariscal Aéreo Marshal O.P. Mehra Bhagavan Sri Sathya Sai Baba en Kashmir Anjali Singh Sanathana Dharma: La Religión de la Humanidad G.S.R.C.V. Prasada Rao Entregarse, Confiar, Aceptar: El Mantra de Vida De Un Estudiante EFS

Susmita Patnayak Bendiciones Supremas y Divinas de Swami* Sai Shravanam Sri Sathya Sai Seva Dal: Un ejemplo Brillante de Seva y Sadhana Dr. L. Sasi Bala Desarrollar Visión interior Chinna Katha

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AVATAR VAN I

PURIFIQUEN SU CORAZÓN PARA INSTALAR A DIOS EN ÉL El cuerpo humano es como un mueble de hierro de poco valor. Así como se guardan joyas valiosas en el mueble de hierro, Dios reside en el hombre como el Atma.

Entiendan esta verdad, ¡oh¡ hijos de Bharat.

(Poema en Telugú) DESARROLLEN UNA AMPLIA VISIÓN PARA REALIZAR LA OMNIPRESENCIA DE DIOS

¡Encarnaciones del Amor! ada corazón es el templo de Dios.

Thyagaraja dijo que el mismo Dios está presente tanto en una hormiga como en Brahma. Declaró que Dios como Satchidananda (Ser, Conciencia, Bienaventuranza) está presente en todos los seres vivos. Le rezó a Rama: ¡Oh Rama! En tu forma pura e inmaculada de amor resides en todos los seres, desde una hormiga hasta Brahma, así como en Siva y Kesava. Por favor, sé también mi protector.

(Canción en Telugú) A pesar de saber que Dios está presente en todos, el hombre moderno comete errores y pecados.

Investiga todo lo que hay en el mundo exterior pero no examina su propia naturaleza. Si queremos saber quién es más grande, Dios o Su devoto, debemos hacer una investigación exhaustiva.

Krishnamurthy habló sobre Pariprasna.

Pariprasna no es sólo pregunta y respuesta; connota la oración a Dios para aclarar nuestras dudas. El sabio Narada, nacido en la mente de Brahma, una vez tuvo esta

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duda. Se dirigió al Señor Narayana y le dijo, “¡Oh Señor! Estás presente en todas partes. Tú resides en todos los seres vivos.

Todos los nombres y formas son tuyos.

Tu gloria y tu grandeza están más allá de toda descripción”. El Señor Narayana entonces dijo, “¡Narada! Te equivocas; no soy tan grande como lo describes. Estoy al servicio de mis devotos. De la misma manera, todos deben rezar para que se les permita ser el servidor de los servidores de Dios como yo siempre sirvo a los que me sirven”.

Dios Reside en el Corazón de Su Devoto El Señor Narayana le preguntó entonces a Narada, “¡Narada! Viajas por todo el mundo. ¿Qué crees que es lo más grande del mundo?” Narada respondió: “La Tierra es lo más grande”. Entonces el Señor Narayana comentó, “Tres cuartos de la tierra están envueltos en agua. En tal caso, ¿cuál de las dos es más grande?”

Narada estuvo de acuerdo en que el agua era más grande. El Señor Narayana dijo, “Pero el sabio Agastya se bebió el océano de un solo trago. Entonces, ¿es Agastya mayor o el agua?” Narada respondió, “Tienes razón, mi Señor, Agastya es más grande que el agua”. El Señor Narayana preguntó de nuevo, “Pero, esta Agastya es una pequeña estrella en el cielo (Akasa).

Ahora, ¿es esta estrella más grande o el cielo?” Narada respondió, “Es el cielo el que es más grande”. El Señor estuvo de acuerdo y dijo, “Tu entendimiento es correcto. El cielo es realmente más grande. En su encarnación como Vamana, el Señor pidió tres pasos al Rey Bali. Y mientras tomaba el regalo de los tres pasos, Vamana asumió la forma de Trivikrama y cubrió toda la tierra en un paso y el cielo en el segundo y no había espacio para el tercer paso. El Rey Bali tuvo que ofrecer su cabeza para el tercer Sanathana Sarathi

Cuando la flor florece, no invita a la abeja. La abeja misma va a la flor para chupar la miel. Del mismo modo, el océano no invita al río a fundirse en él. El río mismo se precipita hacia el océano para fusionarse y volverse uno con él. De la misma manera, Dios no le pide al devoto que se fusione en Él; el devoto mismo busca a Dios para fundirse en Él. Esta es la cercanía que existe entre Dios y el devoto.

No puede haber devoto sin Dios y no puede haber Dios sin devoto.

paso. Así que ahora, ¿Dios es más grande o el cielo? Narada respondió, “Swami, cuando el mero pie del Señor cubra todo el cielo, ¿cuánto más grande será su forma completa? Dios es realmente más grande”. “Dios, que envuelve el cosmos entero, habita en el corazón de Su Bhakta (devoto). Así que, ahora, ¿es el corazón del devoto más grande o Dios?” preguntó el Señor Narayana. Narada respondió, “De hecho, el corazón del devoto es más grande que Dios”.

Narada tuvo que admitir finalmente que el devoto del Señor era aún más grande que el propio Señor. Por lo tanto, el devoto ocupa el primer lugar en importancia, sobre todo superando incluso al Señor. Aunque Dios tiene una forma inconmensurable, reside en el corazón de Su devoto. Por lo tanto, el corazón del devoto es supremo donde Dios reside. Por lo tanto, el devoto no debe considerarse débil o inferior. Él es más grande que incluso Dios, ya que Dios es el servidor del devoto. Por lo tanto, el devoto debería instalar a Dios en Agosto 2020 5

su corazón. Si él se apodera de Dios con amor, tendrá el control sobre el mundo entero. El devoto, por lo tanto, debe hacer su corazón totalmente puro para instalar a Dios en su corazón. Entonces solo puede experimentar su unidad con Dios. El devoto debería rezar así: ¡Oh Dios! Si fueras un árbol, creciendo hacia arriba, Me aferraría a ti como una enredadera; Si fueras una flor florecida, Sobrevolaría sobre ti como una abeja; Si fueras la montaña Meru, Me deslizaría como una cascada; Si fueras el cielo sin límites, Estaría en ti como una estrella; Si fueras el océano profundo sin fondo, Me uniría a ti como un río.

(Poema en Telugú) Esta es la relación íntima que existe entre Dios y Su devoto. Cuando la flor florece, no invita a la abeja. La abeja misma va a la flor para chupar la miel de ella. De manera similar, el océano no invita al río a unirse a él. El río se precipita hacia el océano para unirse a él y convertirse en uno con él. De la misma manera, Dios no le pide al devoto que se fusione en él; el devoto mismo busca a Dios para fusionarse en él. Esta es la cercanía que existe entre Dios y el devoto. No puede haber un devoto sin Dios y no puede haber un Dios sin el devoto.

Pero las personas ignorantes piensan que Dios tiene un corazón de piedra y por eso nos pone a duras pruebas. Pero Dios no tiene ni un ápice de dureza. Es más suave que la mantequilla. Es la ilusión del hombre lo que le hace pensar que Dios es duro de corazón. Es la encarnación de la compasión. La mantequilla es muy suave; incluso un poco de calor puede 6 Agosto 2020

derretirla. El corazón de Dios es suave como la mantequilla. Su amor es el calor que puede derretirlo. Así que, primero que nada, el hombre debe desarrollar el amor.

El amor se desarrolla cuando el hombre combina el Nombre y la Forma de Dios.

El calor del amor no se crea cuando el Nombre y la Forma están separados.

Cuando el Nombre y la Forma se frotan entre sí, se genera el calor del amor. Por lo tanto, cuando el hombre combina el Nombre y la Forma y realiza el Sadhana, el calor del amor se crea rápidamente.

Nada derrite más el corazón de Dios que la sincera devoción del devoto.

El Dios sin forma puede ser visto con el Ojo de la Sabiduría Un verdadero devoto de Dios se da cuenta de que Dios está presente en todas partes. Una vez un sacerdote de un templo de Siva fue al templo para realizar la adoración del Señor Siva llevando con él todo el material para la adoración. El sacerdote vio a un yogui acostado en el templo manteniendo ambos pies en el Lingam y su cabeza en el Nandi (el toro, el vehículo de Siva). Al ver esto, el sacerdote se enfureció mucho y pensó que no podía ser una persona cuerda, sino un loco. El sacerdote le preguntó: “¡Oye! ¿Has perdido el sentido? ¿Por qué mantienes tus pies en el Siva Lingam”? El yogui respondió, “Dime el lugar donde no hay Dios para que pueda mantener mis pies allí”. En su ira, el sacerdote preguntó: “¿Debes mantener tus pies en Easwara?” Diciendo esto, el sacerdote movió los pies del yogui a otro lugar. Mientras lo hacía, un Siva Lingam apareció allí. El sacerdote siguió moviendo las piernas del yogui de un lugar a otro.

Pero dondequiera que girara los pies del yogui, un Siva Lingam se manifestaba allí. De esta manera, el yogui le enseñó la lección al sacerdote de que Dios está en Sanathana Sarathi

todas partes. No se puede decir que Dios está aquí y no allá. Uno debe desarrollar una visión amplia para darse cuenta de la omnipresencia de Dios y Su corazón es el templo de Dios. Dios reside en el corazón de Su devoto.

Una vez Narada tuvo una duda y le preguntó al Señor Narayana, “¡Oh Señor!

Te ensalzo siempre y canto Tu gloria.

Pero tengo una duda. Por favor, dime Tu dirección permanente, para que la gente en el mundo sepa esto”. El Señor Narayana respondió: “Mad Bhakta Yatra Gayanti Tatra Tishthami Narada (Resido donde mis devotos cantan mis glorias, Narada). Kailasha y Vaikuntha son Mis

centro de las dos cejas. Este es el lugar del Ajna Chakra, el sexto plexo del cuerpo.

Es aquí donde el devoto realiza a Dios.

El agua fresca del Ganges y el Yamuna significan el amor puro y la devoción del devoto. La forma física de Dios puede ser vista con los ojos físicos, pero el Dios sin forma puede ser visto solo con el ojo de la sabiduría (el tercer ojo en el centro de la frente). Vamos al templo con flores, frutas y coco. Viajamos una larga distancia para llegar allí. Pero cuando nos paramos frente al sanctasanctórum, cerramos los ojos. ¿Por qué cerramos los ojos? Cerramos los ojos porque queremos ver al Dios sin Aunque Dios tiene una forma inconmensurable, reside en el corazón de Su devoto. Por tanto, el corazón del devoto es supremo donde Dios reside. Por ende, el devoto no debe considerarse débil o inferior. Él es incluso más grande que Dios, ya que Dios es el sirviente del devoto. Por tanto, el devoto debe instalar a Dios en su corazón. Si se aferra a Dios con amor, se apoderará del mundo entero.

sucursales. El corazón de Mi devoto es Mi oficina central”.

Mira dice, “Maharana ha cerrado la puerta del templo. Oh mente, procede hacia Ganga y Yamuna”. Ella cantó: Chalo Re Mana Ganga Yamuna Teer, Ganga Yamuna Nirmal Pani, Sheetal Hota Sarir (¡Oh mente! Ve a las orillas del Ganga y Yamuna; el agua del Ganga y Yamuna es pura; hará que el cuerpo se enfríe y se vuelva sereno). El Ganges y el Yamuna simbolizan los canales sutiles del cuerpo, Ida y Pingala, que se encuentran en el Sanathana Sarathi

forma que puede ser visto por el ojo de la sabiduría. Cuando cerramos los ojos, desarrollamos la visión interna.

No hay otro templo que el cuerpo humano. Deho Devalaya Proktho Jivo Deva Sanathana (el cuerpo es un templo y el residente es Dios). El cuerpo es el templo y la conciencia es Dios. Uno debe desarrollar el amor para conocer la conciencia, el habitante interno.

Inicialmente, uno puede tener que Agosto 2020 7

enfrentar obstáculos para desarrollar la visión interna. Pero si te rindes a Dios y continúas tu Sadhana con determinación, puedes experimentar tu divinidad. A medida que te retires de la vida material mundana, Dios se acercará cada vez más a ti. Incluso si intentas escapar de Dios, Él se apresurará a atraparte. Dios considera que sus hijos se están desviando, Él avanza para transformarlos. Pero la gente mundana malinterpreta los caminos de Dios.

La vida del hombre en el mundo está acosada por todo tipo de preocupaciones.

Nacer es una preocupación, estar en la tierra es una preocupación; el mundo es una causa de preocupación y la muerte también; la infancia entera es una preocupación y también la vejez; la vida es una preocupación, el fracaso es una preocupación; todas las acciones y dificultades causan preocupación; incluso la felicidad también es una preocupación misteriosa. Solo la devoción a Swami pondrá fin a todas sus preocupaciones. ¡Oh gente! Desarrollen tal devoción y amor.

(Poema Telugú) Desarrollen la Devoción a Dios para Acabar con sus Preocupaciones El nacimiento del hombre, la vida en la tierra, la infancia, la vida familiar, la vejez, la muerte e incluso la felicidad están llenas de preocupaciones. ¿Cómo vivir en este mundo? ¿Cómo educarse? ¿Cómo tener éxito en los exámenes? Todos son solo preocupaciones. El hombre piensa que, si pasa el examen, si se casa, si su hija se casa, entonces será feliz. Pero su felicidad es temporal; también está plagada de preocupaciones. Por lo tanto, su felicidad también es una preocupación.

El hombre trata de satisfacer sus deseos materiales, pero nunca alcanza la felicidad 8 Agosto 2020

permanente. Todas sus acciones están llenas de preocupaciones. De cualquier manera que se comprometa a tener éxito en sus esfuerzos, todo toma la forma de preocupación. Supongamos que hace un plan para construir una casa. Estará preocupado por si la casa se construye correctamente o no. ¿Habrá dinero disponible o no? ¿Estará vivo hasta que la casa esté terminada? Todo está listo para el matrimonio, incluyendo el Sutra del Mangal. A pesar de todo, el hombre es víctima de la preocupación. La vejez es una gran preocupación para el hombre. El hombre trata de desarrollar la devoción a Dios por fin en su vejez para deshacerse de sus preocupaciones. Por lo tanto, debe desarrollar la devoción a Dios. Entonces todas sus preocupaciones lo abandonarán; se desvanecerán. El hombre mismo crea preocupaciones en todos sus esfuerzos en la vida. Si tiene devoción a Dios, no tendrá preocupaciones.

Experimenten la Unidad Removiendo las Paredes del Ego y el Apego El hombre experimentará la unidad cuando amplíe su visión y desarrolle un gran corazón. El mundo entero es como una gran mansión y todos los países son como varias habitaciones de la mansión. Cuando construimos una casa, delimitamos varias habitaciones en ella. Primero el dormitorio, junto a él está la cocina, después la sala de meditación adyacente al comedor y después el salón. Damos diferentes nombres a las habitaciones de la casa.

Todas las habitaciones parecen estar separadas. ¿Cuál es la razón? La razón es que hay paredes entre ellas. Si se quitan las paredes, el dormitorio, el baño, la cocina, el comedor, etc., desaparecerán.

Entonces solo habrá un gran salón. El mundo también es como un gran salón.

Pero el hombre lo ha dividido levantando Sanathana Sarathi

las paredes de Ahamkara y Mamakara (ego y apego). Cuando eliminen las paredes del ego y el apego y desarrollen la fe en Dios, el hombre se dará cuenta del principio de la unidad y la divinidad. Por lo tanto, el hombre debe desarrollar un gran corazón.

Solo entonces los pensamientos divinos de unidad surgirán en él. Los pensamientos Divinos no pueden desarrollarse en un corazón estrecho.

El hombre de hoy ha perdido su libertad como un loro enjaulado. ¿Cómo puede ser feliz un loro enjaulado? Cuando el loro sea liberado de la jaula, volará en un amplio bosque. El hombre puede alcanzar la libertad solo cuando desarrolle el amor a Dios. Entonces solo logrará la victoria. Esta victoria sentará las bases de muchas otras victorias. Por lo tanto, desarrollen el amor a Dios para ser victoriosos en todos sus esfuerzos. Entonces todo lo que buscan estará a sus pies. No necesitan buscar a Dios si están llenoa de Prema (amor). Dios

no es más grande que Su devoto. Cuando el devoto desarrolla amor y devoción por Dios, Dios se someterá al devoto.

Hay un jardín dentro de un fuerte con siete murallas. El hombre puede llegar al jardín cuando encienda la lámpara de la verdad y cante la gloria de Dios. Las siete murallas que impiden al hombre entrar en el jardín son: el ego, la ira, la lujuria, la codicia, la ilusión, el odio y los celos. Si cantas la gloria de Dios, Él se presentará ante ti y te mostrará el camino. Cuando el hombre se entrega a Dios dejando tanto el ego como el apego, encuentra el camino real para llegar a Él. Pensando incesantemente en Dios, cantando su nombre a cada momento, el hombre debe vivir como una enredadera que se enreda alrededor de un árbol, logrando así la unidad con Dios.

(Bhagavan terminó su Discurso con el Bhajan “Rama Rama Rama Sita…”)

El Sadhana es solo una cuarta parte del proceso; Vichara (investigación) son las otras tres cuartas partes. Las inyecciones de insulina son solo un cuarto para los diabéticos; los otros tres cuartos son: restricciones dietéticas, ejercicio físico y otras disciplinas similares. Así, también, en el Sadhana de Namasmarana (repetición del Nombre del Señor) que prescribo, se incluyen otros procesos complementarios: la fijación de la mente en el Nombre, Bhava Shuddhi (pureza de sentimiento) y Artha Vicharana (profundización en el significado del Nombre). Esa combinación asegurará el éxito.

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– Baba Agosto 2020 9

MENSAJE DE BHAGAVAN EN EL JANMASHTAMI DE SRI KRISHNA

KRISHNA FUE LA ENCARNACIÓN DEL AMOR DIVINO “No hablen burlonamente de los demás. Recen por el bienestar de todos. Samasta Lokah Sukhino Bhavantu (¡Que todos los mundos sean felices!). La principal enseñanza del Bhagavad gita es que uno debe trabajar por el bienestar de todos.

Ekoham Bahusyam (El Uno deseaba convertirse en muchos). La misma Divinidad está presente en todos. Todas las formas son Suyas”, dijo Bhagavan en su discurso de Sri Krishna Janmashtami el 31 de agosto de 2002.

LA MISMA DIVINIDAD ESTÁ PRESENTE EN TODOS

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uando me quedaba en el Viejo Mandir solía llevar a los niños al Chitravathi todos los días. En aquellos días no había estudiantes, solo los chicos del pueblo se reunían a mi alrededor. Les decía que hicieran un pequeño montículo de arena con el que podían conseguir lo que quisieran como un lápiz, bolígrafo, Laddu, etc. Desde que eran niños pequeños, pedían cosas triviales.

La Inquebrantable Fe de Subbamma Después de una de esas sesiones nocturnas en Chitravathi, regresábamos al Viejo Mandir. Kuppam Sushilamma y su hermana Kumaramma, la autora del libro “Anyatha Saranam Nasthi”, que eran jóvenes en ese momento, empezaron a correr hacia el Viejo Mandir para ofrecer el Arati cuando Swami llegó. Entonces le hice una señal a Subbamma para que los detuviera y ella misma fuera allí para hacer los arreglos para el Arati.

Subbamma obedeció implícitamente mi orden. Esas dos damas tenían la sensación de que siendo amas de casa, solo ellas tenían la posibilidad de ofrecer Arati a Swami, pero no Subbamma, que 10 Agosto 2020

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era viuda. Cuando Subbamma fue al viejo Mandir, encontró una gran serpiente. Fue por esta razón que la envié. Ella siempre era cuidadosa. Cuando vio la serpiente, gritó “Sai Nageswara, Sai Nageswara, Sai Nageswara”. Mientras tanto, todos nosotros llegamos allí. No quería matarla porque recordaba las palabras de Swami de que Dios estaba en todos los seres.

Ella quería atraparla y dejarla en algún lugar. Cuando atrapó la serpiente, esta se enrolló alrededor de su mano. Me burlé de ella diciendo, “Subbamma, ¿estás jugando con serpientes?” Ella dijo, “Swami, sé que me enviaste antes para salvar la vida de esas dos damas”. De esta manera, Subbamma fue testigo de muchas Leelas de Swami. Ella fue muy afortunada y altamente meritoria. Ella me sirvió desde el principio. No solo Yo, ella sirvió a los devotos que venían a Mi Darshan sirviéndoles comida. Todos sus parientes se volvieron contra ella, pero a ella no le importó. Ella quiso solamente a Swami y a nadie más. Ella solía obedecer las instrucciones de Swami implícitamente.

Ella tenía una fe inquebrantable.

Un día le pregunté si le gustaría ver a su difunto esposo. Solía contar esos chistes de vez en cuando. Ella respondió que no tenía ese deseo y que no tenía nada que ver con su difunto esposo. Ella dijo además que su esposo falleció porque no tuvo la suficiente suerte de servir a Swami.

Ella sintió que era su buena suerte poder servirme. Pero insistió en que si ella tenía algún deseo de verlo, se lo concedería. Le dije que saliera a ver. Había un árbol de moringa (Moringa Oleifera). Encontró a su esposo Narayana Rao fumando un cigarillo sentado debajo del árbol. Vio la escena con mucha claridad. Se alegró de volver a ver a su marido muerto, pero también lo reprendió diciéndole: “Incluso después de Sanathana Sarathi

la muerte, no has abandonado tus malos hábitos”. Regresó de inmediato, ya que no quería verlo más. Narayana Rao tuvo dos esposas, Subbamma y Kamalamma.

Kamalamma vive actualmente en el Ashram. Le dije a Kamalamma que fuera a ver a su difunto esposo. Ella no quería volver a ver su rostro. Ella dijo, habiendo llegado a los Pies de Loto de Swami, no tenía ese deseo. Sin embargo, ante Mi insistencia, fue y vio. Encontró a su difunto esposo bebiendo café caliente a esa hora.

Tanto Subbamma como Kamalamma vieron a su difunto esposo exhibiendo los mismos hábitos que tenían cuando estaban vivos. Incluso durante el Avatar Krishna, Krishna mostró a Sus devotos incidentes que habían sucedido hace mucho tiempo.

Leelas Divinos de Krishna Cuando Krishna levantó la montaña Govardhana, fue una cuestión de celebración.

Las Gopikas solteras interpretaron Varalakshmi Vratam.

Incluso ahora las mujeres realizan Varalakshmi Vratam. Radha fue una gran devota. Pero aquellos que no creían en la Divinidad de Krishna la sometieron a muchas dificultades. Incluso en esos días, había ateos. Ateos, teístas, teístasateos y ateos-teístas están presentes en todas las épocas. Los ateos metieron a Radha en una casa y cerraron por fuera.

(Tomando este tema, escribí un drama y los niños lo representaron). Ellos sintieron que la “reputación familiar” de Radha se estaba empañando porque ella iba detrás de Krishna. Querían evitar que ella lo hiciera. Por lo tanto, fue encerrada en la habitación. Ella comenzó a llorar y a rezar.

Krishna escuchó sus oraciones, abrió las puertas y la soltó. Reprendió a esas personas diciendo: “¿Es así como tratan a un devoto? Está bien si no Me tienen Agosto 2020 11

devoción. Pero es un gran pecado acosar a un devoto”. Krishna se llevó a Radha con Él. Radha luego oró a Krishna para que tocara una canción en Su flauta divina. ¡Oh Krishna! Canta una canción dulce y llena mi corazón con palabras nectarinas y dicha. Destila la esencia de los Vedas, transfórmala en música divina, tócala en Tu flauta encantadora y cautívame con Tu melodía. ¡Canta, oh Mukunda! ¡¡Canta para mí!! (Canción Telugu) Krishna interpretó varios Leelas. Él era Dios en forma humana. Nadie puede comprender o describir Su naturaleza Divina. Es infinito e insondable. Hay varios Divinos Leelas realizados por el Señor Krishna. No se encuentra nada más que el amor Divino fluyendo de Él.

Las Mujeres son las Primeras en Reconocer la Divinidad de los Avatares En Dwapara Yuga, las mujeres experimentaron más la Divinidad de Krishna. De hecho, fueron ellas quienes revelaron la historia de Dios a través de su devoción. Una vez, algunos Brahmines estaban realizando el Gayatri Yajna en un bosque. Krishna les dijo a los pastores que trajeran algo de comida del Yajnashala ya que Él y su hermano Balarama tenían mucha hambre. Cuando los pastores pidieron comida a los Brahmines, los rechazaron diciendo: “¿Crees que es un corral de aves para alimentarte cómo y cuando lo pides? No. Espera hasta que se complete el Yajna. Si queda algo después de comer nuestra comida, te la damos”. Cuando esto fue transmitido a Krishna, les aconsejó que se acercaran a las mujeres que estaban preparando la comida en la parte trasera del Yajnashala (plataforma para la ejecución del Yajna por los sacerdotes). Siguiendo Su consejo, los pastorcillos fueron y vieron a las damas preparando un Bobbatlu (un delicioso 12 Agosto 2020

dulce). Les preguntaron a esas mujeres: “Madres, nuestro Krishna y Balarama tienen hambre. ¿Pueden darles algo de comer?”

Las mujeres se pusieron extremadamente felices por tener la oportunidad de servir a Krishna. Inmediatamente, empacaron todos los alimentos que habían preparado y se los llevaron a Krishna. Algunas mujeres objetaron cómo podían server comida a Krishna (que pertenecía al clan de los pastores de vacas) antes de que se la ofrecieran a sus maridos (Brahmines).

Pero su objeción fue descartada y Krishna y Balarama fueron alimentados con los artículos que estaban preparados. Las mujeres consideraban a Krishna como Dios.

Al enterarse de esto, los maridos reprendieron a sus esposas diciendo que era un acto sacrílego. Más tarde, cuando se sentaron a meditar, se dieron cuenta.

Reconocieron su propia falta y dijeron a sus esposas que lo que habían hecho era correcto. Se bañaron de nuevo y pidieron a sus esposas que les sirvieran la comida bendecida por Krishna como Prasadam.

Deseo enfatizar en este contexto que durante la vida de cualquier Avatar, son solo las mujeres quienes reconocen la divinidad primero. Son las personas que llevan a sus maridos a la divinidad. Es solo debido a la devoción de las mujeres que los hombres cultivan la devoción al menos hasta cierto punto. Si no fuera por las mujeres, los hombres no tendrán devoción en absoluto. Se dice que una casa sin una dama es literalmente un bosque. Las mujeres se identifican con Bhakti (devoción) y los hombres con Jnana (sabiduría) desde tiempos inmemoriales.

Las mujeres pueden entrar incluso en los recintos interiores de la morada de Dios, mientras que a los hombres solo se les permite subir a la sala Durbar (sala del Sanathana Sarathi

tribunal). Significa que Jnana te conducirá a Dios. Bhakti, por otro lado, te llevará a Su corazón. Es por eso que se le ha dado un valor tan grande al Bhakti. De hecho, fueron las Gopikas las responsables de la difusión del Bhakti Tattwa (principio de devoción) en el mundo. Harer Nama Harer Nama Harer Namaiva Kevalam, Kalau Nastyeva Nastyeva Nastyeva Gathiranyatha (cantar el Nombre Divino es el único camino hacia la liberación en esta Era de Kali).

El Amor Intenso de Easwaramma por Swami En aquellos días, incluso en este pueblo de Puttaparthi nadie pensaba en Dios excepto Karanam Subbamma. Griham Ammayi solía ver a grandes oficiales que venían por Mi Darshan. Se asustaba de ver a alguien con uniforme de policía. Ella le pedía a Subbamma que no permitiera que ningún miembro del personal de la policía pensara que causarían inconvenientes a Swami. Subbamma aliviaría sus temores diciendo: “¿Por qué no deberían venir?

Ellos también son devotos de Swami.

Todo el mundo tiene que venir a Swami.

No tengas esas diferencias. Nadie puede dañar a Swami. No te preocupes por eso”. Al escuchar las palabras de Subbamma, Ishvaramma expresaba su enojo así: “Ya que Swami reside contigo, varios policías están llegando a tu casa.

Por favor, no los permitas”. Una vez que IGP Ranganayakulu vino de Madrás (Chennai). Quería llevarme con él. Griham Ammayi estaba en un estado de tristeza y estaba llorando. Consideraba que Madrás era un lugar lejano y un país extranjero.

Por lo tanto, decidió desistir de que me fuera. Su intenso amor por Swami fue el responsable de esto. Le preocupaba que Swami pudiera ser alejado de Puttaparthi

Sanathana Sarathi

permanentemente. Fue debido a su oración que este Mandir fue construido.

Una vez llegó Sakkamma y dijo: “Swami, debido a la falta de carreteras y transporte adecuados, nos resulta difícil llegar a esta aldea remota. Ni los coches ni los carros tirados por bueyes pueden llegar a este pueblo del interior. Cada vez, tenemos que dejar nuestro coche cerca de Penukonda para venir aquí. Por lo tanto, ven a Bangalore (Bengaluru) y establécete allí. Te construiremos un gran edificio palaciego”. Le dije que no necesitaba grandes mansiones. Todo lo que necesitaba era solo una pequeña habitación. Pero ella no me escuchó. Ishvaramma dijo: “Si un árbol joven tiene que convertirse en un árbol gigantesco, debe abonarse y regarse bien sin perturbarlo. Si se desplaza de un lugar a otro, no puede crecer. Por lo tanto, permanece en Tu lugar de nacimiento Puttaparthi ”. Entonces le prometí que me instalaría en Puttaparthi.

Cuando se trata de devoción y entrega, las mujeres son superiores a los hombres.

Son los depósitos de todas las formas de Vijnana (conocimiento secular) y Sujnana (conocimiento espiritual) y Prajnana (conciencia integrada constante). Por lo tanto, nunca menosprecien a las mujeres.

No hablen de los demás de manera burlona. Oren por el bienestar de todos.

Samasta Lokah Sukhino Bhavantu (¡Que todos los mundos sean felices!). La principal enseñanza del Bhagavadgita es que uno debe trabajar por el bienestar de todos. Ekoham Bahusyam (el que deseaba convertirse en muchos). La misma Divinidad está presente en todos.

Todas las formas son Suyas.

– Extraído del discurso de Sri Krishna Janmashtami de Bhagavan el 31 de agosto de 2002.

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Refulgencia de la Gloria Divina

MIS EXPERIENCIAS CON BABA Mariscal Aéreo Marshal O.P. Mehra

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l ser nombrado presidente de Hindustan Aeronautics Ltd., Bengaluru, me trasladé a Bengaluru. Nos quedamos con Sri Dharma Vira, el entonces gobernador de Karnataka, en Raj Bhavan. Una mañana en la mesa del desayuno, “Bhai Sahib”, como normalmente nos dirigimos a Dharma Vira, preguntó si nos gustaría acompañarlo a Whitefield para conocer a Bhagavan Sri Sathya Sai Baba. La respuesta de mi esposa fue espontánea.

Ella aceptó con gusto la invitación de Bhai Sahib y accedió a acompañarlo. Si bien había escuchado mucho sobre Baba, no participé en la conversación, ni mostré ningún interés, mucho menos entusiasmo, por la visita proyectada.

Impacto Inicial Al regresar a nuestra habitación en Raj Bhavan, procedí a prepararme para ir a mi trabajo. Esto sorprendió a mi esposa, ya que había asumido que la acompañaría a Dharma Vira y a ella al Brindavan Ashram, Whitefield para el Darshan de Sri Sathya Sai Baba. Discutimos el asunto y le dije a mi esposa: “Estoy en Bengaluru para un trabajo específico y tengo responsabilidades que cumplir. No estoy en Bengaluru para pasar mi tiempo conociendo a Babas, y eso también, en detrimento de mi trabajo”. No hace falta decir que mi esposa no apreció mis referencias a Baba, lo que resultó en lo que diplomáticamente podría denominarse como un altercado doméstico menor, que finalmente terminó, como es normal en 14 Agosto 2020

tales casos, con mi consentimiento para acompañar, a regañadientes, a Dharma Vira y a mi esposa a Whitefield para mi primer encuentro con Bhagavan Sri Sathya Sai Baba. Tuvimos el privilegio de ser recibidos por Baba en el santuario de Su Ashram. En Dharma Vira presentándonos Sanathana Sarathi

a mi esposa y a mí, Swami en Su estilo característico nos hizo sentir como en casa y, dirigiéndose a mí, comentó: “Si no querías venir aquí, porque querías atender tu trabajo, tu deber, no necesitabas tener que venir, pero al mismo tiempo, no debías discutir con tu esposa por tales asuntos”. El impacto de este comentario fue, por decir lo mínimo, electrizante. Uno podría haberlo tomado como una reprimenda, un consejo afectuoso o, en retrospectiva, la forma en que Baba transmite Su omnipresencia y amor a quienes se acercan a Él de buena o mala gana.

El Impulso Antes de irme, tuve la urgencia, no podía explicar por qué, de encontrarme con Swami nuevamente. Por lo tanto, solicité otra audiencia a la que Él accedió de inmediato. A la mañana siguiente, mi esposa y yo estuvimos con Él en Su cámara interior durante algún tiempo, durante la cual me felicitó por ser consciente de mis deberes y responsabilidades que, en su opinión, constituían adoración.

Me asombró la forma en que me analizó, mis problemas y preocupaciones y me dejó con un sentimiento de “satisfacción”.

El meollo de nuestra reunión estaba contenido en Sus comentarios: “Todo hombre tiene una misión que cumplir.

Tu venida a Bangalore no es un castigo.

Es una oportunidad para cumplir con tus obligaciones. Debe hacer todo lo posible por la organización con la que estás asociado y así obtener los frutos de tu trabajo honesto, dedicación y arduo trabajo.

En resumen, no dejes piedra sin remover.

Trabajar es adorar; las recompensas serán tuyas”. Esta reunión fue de alguna manera un punto de inflexión en mi vida y la asociación con alguien a quien he considerado desde entonces lleno de amor y compasión por aquellos que tienen Sanathana Sarathi

la suerte de recibir Sus bendiciones y consejos.

Después de estas reuniones iniciales, siempre busqué la oportunidad de estar en Su Presencia tan a menudo como pudiera. He tenido muchas oportunidades de despejar dudas y conflictos mentales.

Mientras conducía a nuestra casa en el coche de Swami, le pregunté cómo se podía conseguir un Gurú que guiara nuestras acciones. Su rápida reacción a mi pregunta fue: “Tú eres Guru, yo soy Guru”. Señalando con un dedo mi pecho, continuó diciendo: “El Guru está aquí. A ustedes les corresponde apreciar este hecho”. Cuando insistí en el tema de un Guru Mantra, me preguntó si normalmente pronuncio alguna palabra cuando estoy en problemas, agonía o de otra manera.

Al responder que repito las palabras “Om Ram”, en tales situaciones, me aseguró que ese era el Guru Mantra. Continuó explicando que es la ley de la naturaleza que los seres humanos busquen a su Creador, cuando otros remedios parecen fallar. Explicó que las palabras “Om Ram” que había mencionado surgieron de las profundidades del ser interior y, por lo tanto, eran genuinas. Estas y solo éstas deben repetirse con la mayor frecuencia posible.

Desde entonces he experimentado con bastante frecuencia que, por muy agitado, molesto o preocupado que pueda estar, si repito estas palabras usando el collar de cuentas que Baba materializó para mí, cuando se enteró de que había perdido el cordón, mi equilibrio y ecuanimidad se restablecieron. ¡Qué regalo he recibido!

El Toque Sanador En septiembre de 1971, mi hija Parveen y su esposo vinieron de vacaciones a Bengaluru. Navin estaba teniendo problemas con cálculos en las vías continúa en la página 20...

Agosto 2020 15

Anjali Singh

BHAGAVAN SRI SATHYA SAI BABA EN KASHMIR*

D

espués del desayuno, y a veces por la noche, había visitantes, o un grupo, que venía para el Darshan de Bhagavan.

Un día, Sheikh y Begum Abdullah vinieron de visita. Sheikh Sahib era entonces el Ministro Principal de Jammu y Cachemira.

Conocían a mi padre desde hacía mucho tiempo y pude tomarles fotos con Bhagavan.

Bhagavan materializó un anillo para él con “SA” escrito en él con diamantes o piedras similares a diamantes. Volvió dos veces con su familia y ministros.

Sheikh Abdullah y su esposa con Bhagavan.

* Continúa de la edición anterior

16 Agosto 2020

Sri L.K. Jha, el entonces gobernador de Jammu y Cachemira, vino con su esposa y Bhagavan les concedió una entrevista. El presidente del Sai Seva Samithi, Sri Pran Nath Kaul también vino a encontrarse con Bhagavan. Otro día, conoció a los funcionarios de la Organización Sai y les aconsejó cómo dirigir Bal Vikas para niños y Mahila Mandali (ala de mujeres). Un día, hubo una actuación variada en el Auditorio del Ejército donde Bhagavan pronunció un Discurso Divino al personal del ejército y sus familias.

Excursiones turísticas a lugares de interés Casi todos los días, había un viaje turístico a varios lugares de interés. Un día, Bhagavan envió a los estudiantes con Swami Karunyananda a ver el arte y la artesanía de Cachemira e ir de compras a Srinagar. Cuando regresaron y le mostraron a Bhagavan las cosas que habían comprado, Bhagavan le dijo a Swami Karunyananda: “¡Sí, Sannyasi! Tum Kya Shopping Kiya”? (¡Oh renunciante! ¿Qué compraste?) Swami Karunyananda le mostró a Bhagavan el bolso que había comprado. Entonces Bhagavan bromeó con él y dijo; “Sannyasi Ho Ke, bolso de mujer Kharidta Hai”! (¡Eres un renunciante y compras un bolso de mujer!) Swami Karunyananda había comprado un bolso como recuerdo para guardar sus cosas. Nunca pestañeó ante Sanathana Sarathi

los chistes de Bhagavan. Solo vio amor brotando de ellos.Bhagavan bromeaba con el hijo de Indu, Navin, y con el nieto de Sohan Lal, Udai, que se quedaban afuera en Srinagar, pero que venían durante el día. ¿Le preguntó a Navin “Tum Bhajan Gata”? (¿Puedes cantar bhajans?) ¡Pero Navin no conocía ninguno! “¿Bhajan Nahi Ata? Tumhari Ma Ne Bhajan Nahi Sikhaya?” preguntó Bhagavan. (No conoces a los Bhajans. ¿Tu madre no te ha enseñado?) ¡Canta cualquier canción!” concedió Bhagavan. El joven Navin cantó una canción popular de esos días, sin entender su significado, ¡sobre un granjero que quería casarse! Bhagavan se rió a carcajadas y fue al comedor donde Indu Beri estaba arreglando la mesa, y le dijo: “¡Tu hijo, esposa Mangta”! (¡Tu hijo quiere esposa!)

Un día, Bhagavan fue al Shalimar Bagh, que el emperador Moghul Jehangir había construido para su esposa en 1619.

El jardín ofrece una vista increíble con una serie de fuentes, árboles Chinar, junto con nogales y almendros e innumerables variedades de flores. que florecen en primavera y otoño. Fue al lago Dal en un bote un día diferente.

El viaje más memorable fue a Dachigam el 6 de junio. Es un santuario de vida silvestre con muchos riachuelos de agua brillante y hogar de muchas especies raras de animales y aves. Dachigam solía ser un coto de caza para el maharajá de Cachemira y se convirtió en un parque nacional sólo en 1951. Se tuvo que obtener un permiso especial de Sheikh Abdullah para visitar este complejo. El largo camino dentro del santuario que conducía a la casa de huéspedes estaba flanqueado por un espeso bosque a ambos lados.

Pero una vez que llegamos a la casa de huéspedes, se abría a una hermosa zona Sanathana Sarathi

Satsang en Dachigam.

de césped con parterres de una variedad de flores.

El cielo azul, la miríada de flores de colores, el sonido de pájaros y animales, un bosque denso que nos rodeaba, con colinas a un lado y agua corriendo por la zona boscosa, era todo lo que uno podía imaginar como belleza en su apogeo. ¡Y estuvimos allí con Bhagavan! ¿Qué más se puede pedir? Pero había más, mucho más por venir, que no esperábamos.

Después del almuerzo en la casa de reposo, Bhagavan preguntó si había algo de arena en los alrededores. Alguien le informó que había un poco cerca de un arroyo muy poco profundo. A todos nos dijeron que nos reuniéramos allí.

Atravesamos los jardines hasta una zona boscosa.

Bhagavan se sentó en la arena fangosa con todos nosotros a su alrededor. Luego comenzó a jugar con ella durante un rato con los dedos, como si dibujara algo allí. Hizo esto durante bastante tiempo, y la curiosidad de todos estaba al límite.

Algo estaba a punto de suceder; así que mantuve mi cámara lista. El sol estaba detrás de los árboles, que se balanceaban con la brisa, y solo un poco de luz del sol se filtraba a través de las hojas. Luego juntó la arena con ambas manos en un pequeño montículo, y salió una placa dorada tallada, de unas 4” x 4”, ¡en la que había imágenes Agosto 2020 17

Bhagavan materializó los ídolos del Señor Badrinarayan y la diosa Lakshmi de la arena.

recortadas del Señor Badrinarayan y la diosa Lakshmi! Bhagavan levantó la placa en Su mano y luego la hizo pasar para que todos la vieran.

Luego preguntó si alguien tenía una pluma. Le entregaron una rápidamente.

Dibujó en la arena de nuevo, algunos movimientos circulares y luego algunas otras configuraciones. Hizo esto durante bastante tiempo y uno se preguntaba qué saldría esta vez. Hundió Sus manos en la arena y sacó un Siva Linga de cristal, de

Bhagavan mostrando el cristal de forma ovalada Siva Linga después de crearlo a partir de la arena.

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2.5”de largo y de forma ovalada. Era de un blanco translúcido con un tinte verde grisáceo. Al levantar este Siva Linga en Su mano, por encima del área sombreada, los rayos del sol lo iluminaron durante unos segundos mientras brillaba, y reflejaban el color naranja de la túnica de Bhagavan. El general recuerda que Bhagavan dijo que había teletransportado el Amarnath Linga y que acababa de traerlo de la cueva de Amaranto. Los Beris recuerdan que estaba helada al tacto.

Bhagavan le dio la placa Badrinarayan a Smt. Prem Malhotra y el Amaranth Linga a Sri Sohan Lal. Ambos fueron puestos en una Thali (bandeja) con flores y entregados a Smt. Ratan Lal para llevarlos con reverencia a la casa de descanso.

Caminó junto con Bhagavan desde el área del arroyo hasta el parque cubierto de hierba con sus flores de muchos colores. ¡Esta fue una escena encantadora para todos los fotógrafos!

El 7 de junio fue un viaje a Gulmarg, que es un destino turístico en pleno verano. El nombre original de Gulmarg era Gaurimarg. Todo el lugar es un prado verde con narcisos, campanillas, margaritas, nomeolvides, ranúnculos, lirios y nenúfares que crecen al azar. Su silencio se rompía con el tintineo de los cencerros y el maullido de las vacas y el balido de las cabras. Un lado de Gulmarg está flanqueado por altas montañas cubiertas de nieve durante todo el año, y en el otro lado, se puede ver el valle hasta Srinagar.

En Gulmarg, todas las casas son “chozas” de madera. La “Dagger Hut”, que estaba destinado exclusivamente al Comandante de División de la 19ª División, el Mayor General K.B. Mehta, se ofreció para el uso de Bhagavan, donde se sirvió té y bocadillos. Luego Bhagavan y su grupo subieron a Khilanmarg en teleférico que Sanathana Sarathi

tiene casi 13.000 pies de altura. Bhagavan regresó de allí, pero de mala gana permitió que los niños subieran más para atrapar la nieve más cerca de los picos.

El 9 de junio fuimos a Pahalgam, conocido como el pueblo de los pastores, que está a casi 9.000 pies sobre el nivel del mar, aunque es más bajo que Gulmarg.

El hermoso río Lidder atraviesa la ciudad.

Su agua clara brota a través de muchos cantos rodados, lo que le da a Pahalgam

Por la tarde, fuimos al río Lidder y tomamos té y bocadillos en una casa de descanso. Entonces Bhagavan, con todos los hombres del grupo, bajó los escalones de madera, hasta el parche circular de hierba que estaba justo al lado del río. Me aventuré a bajar un poco las escaleras, mientras Bhagavan bajaba y le tomé una instantánea. Luego obtuve una foto más hermosa de todo el grupo de abajo con Bhagavan en el centro.

Regresamos al camino a través de las

Bhagavan, con todos los hombres del grupo, bajó los escalones de madera.

Bhagavan bendiciendo las aguas cristalinas de un arroyo con Su toque Divino.

un toque pintoresco, con su telón de fondo de altos picos nevados que se elevan sobre espesos abetos. La ciudad está en el cruce de los ríos Aru y Sheshnag. Esta es la base de partida del Yatra (peregrinaje) a Amarnath, con su hielo natural Linga, el destino de miles de devotos cada año.

Sanathana Sarathi

muchas piedras y cantos rodados que estaban esparcidos por el camino. Había un chorro poco profundo de agua clara con muchos cantos rodados. Bhagavan decidió bendecir este arroyo poniendo Sus dos santos pies en él, y también caminó por él. Esta agua a su vez se uniría al río Lidder, bendiciendo así todo el valle, dondequiera que fuera.

En este viaje a Cachemira, Bhagavan visitó muchos lugares. Fue en coche al lago Nagin, que es una rama del lago Dal. Observó los reflejos de los sauces y Agosto 2020 19

los álamos en las tranquilas aguas, que era una vista hermosa. Todos visitamos el Chashma Shahi, que es uno de los famosos manantiales de agua mineral de Cachemira, y también visitamos Kukernag, donde el manantial brota en siete lugares, al pie de la montaña boscosa. El agua del manantial es famosa por sus propiedades medicinales y digestivas. Aquí, un Sannyasi, que pertenecía a la orden Ramakrishna, estaba haciendo Tapas. Vino a rendir homenaje a Bhagavan y le pidió que le explicara el Gayatri Mantra. Bhagavan lo bendijo y pronunció un discurso sobre este mantra, el más poderoso de los Vedas, que ha sido recitado a través de los siglos por buscadores de la verdad. Uno no conoce el propósito divino detrás de estas visitas. Son los buscadores sinceros los ...continúa de la página 15

urinarias. Baba, cuando se le preguntó, no había abogado por una operación.

Como los dolores eran insoportables y las radiografías mostraban signos de presión en los riñones, fue operado. Parecía estar progresando bien, hasta que un día su condición se agravó. Estaba en agonía porque el conducto urinario estaba bloqueado. Los médicos aconsejaron una operación de emergencia. Naturalmente, esto provocó tristeza y desaliento. Mi esposa, mi hija y yo corrimos al Ashram en Whitefield. Cuando entramos por la puerta principal, vimos a Swami hablando con un grupo de estudiantes frente a dos edificios en el lado izquierdo de la puerta. A los pocos minutos Swami caminó hasta donde estábamos parados y comentó: “Entonces, el yerno te está preocupando nuevamente. ¿Qué dicen los médicos”? Le informamos del puesto. Su comentario espontáneo fue: “No habrá operación”. Insistí en decir que Navin estaba en el hospital y que la 20 Agosto 2020

que atraen a la Divinidad. Bhagavan visitó el lago Wular, que es uno de los lagos de agua dulce más grandes de Asia. Visitó el lago Manasbal, donde no hay más sonido que el canto de los pájaros. Manasbal es un espejo de la tranquilidad de la mente.

Fue a los Jardines Nasim, que son diseños hechos por el hombre mezclados con belleza natural. Fue a Ganderbal, una ciudad que parece estar en tierra flotante, y visitó el templo Khir Bhawani en Tullamula.

Este viaje tan memorable a Cachemira con Bhagavan llegó a su fin cuando Bhagavan y su grupo abordaron el avión en el aeropuerto de Srinagar con destino a Delhi el 13 de junio de 1980.

– La autora, una ferviente devota de Bhagavan, es la hija de Sri Sohan Lal.

operación estaba programada para la mañana siguiente. Sonriendo, Bhagavan dijo: “Swami dará Prasad. Dáselo a él.

Santosh”.

Solaz y Consuelo Extendí mis palmas y el Vibhuti cayó en mis manos de Su persona. Regresamos al hospital, hicimos lo que nos aconsejaron y esperamos lo mejor. A la mañana siguiente, llevaron a Navin al quirófano.

Veinte minutos después, nos informaron que la operación no se estaba realizando, ya que la obstrucción en la vía urinaria se había despejado con la ayuda de un catéter. ¿Qué mejor ejemplo podría haber experimentado de Su amor, afecto, compasión y mano sanadora? Me suscribo a la expresión del Dr. Gokak: “Provoca la transformación del carácter y la personalidad de un hombre”. Soy de los que encuentran solaz y consuelo en Su Presencia. ¿Hay más que pueda pedir?

– Fuente: “Edad Dorada” 1979.

Sanathana Sarathi

SANATHANA DHARMA LA RELIGIÓN DE LA HUMANIDAD G.S.R.C.V. Prasada Rao, IAS (Retirado) Algunos países avanzan hacia el ideal de la libertad individual; otros apuntan a la soberanía estatal y la supresión del derecho individual a la libertad. Pero Bharat, desde tiempos inmemoriales, ha tratado de infundir en el individuo la lección de que solo puede ser libre cuando se da cuenta de que la religión no es sentimiento, ni superstición, ni fanatismo, ni racionalismo, ni ritualismo. La religión es la toma de consciencia (la resistencia, la tolerancia conducen a la paz) de su identidad con todos, toda la humanidad y todos los seres, vivos e inertes. La expansión es la clave de la felicidad y el amor es la clave infalible de la expansión. El hombre es pariente de todos, esa es la enseñanza del Sanathana – Bhagavan Sri Sathya Sai Baba Dharma (religión eterna).

L

a gente del país de Bharat ama a Dios y reconoce la energía omnipresente del universo. Los científicos modernos la llaman energía universal que lo penetra todo, como para confirmar el dicho védico Isavasyam Idam Sarvam (el universo entero está impregnado de Dios).

Los bharatiyas tienen Rati (amor) hacia Bha (Bhagavan / Dios). La forma de vida seguida por los Bharatiyas es Sanathana Dharma. Es llamado de manera diferente por diferentes escritores y filósofos como “filosofía perenne” por Aldous Huxley y como “tradición primordial” por Huston Smith y como “religión védica” por algunos otros.

Desde hace siglos, los Bharatiyas han sido seguidores del Sanathana Dharma, que es la filosofía de la eternidad y la religión de la humanidad. El mismo nombre Sanathana Dharma indica que es eterna sin principio ni fin. Nadie puede decir cuántos años tiene el Sanathana Dharma y quién es su fundador. Lo cierto es que su lugar de origen es Bharat. La forma de vida de los Bharatiyas se llama Sanathana Sanathana Sarathi

Dharma y su filosofía se basa en los Vedas. Así como la fuente de los Vedas es el Ser Supremo mismo, el Sanathana Dharma, que se basa en los Vedas, tiene un origen divino. No tiene fundador como las otras religiones del mundo, ya que no es una religión sino una forma de vida.

Sanathana Dharma es la sabiduría antigua que es de origen divino, transmitida por Dios a muchos sabios que estaban comprometidos en penitencia.

De los sabios, los himnos, ahora llamados himnos védicos, pasaron a sus Sishyas o discípulos. Los Vedas fueron transmitidos de predicadores a seguidores y así sucesivamente, en Guru-Sishya Parampara (tradición de preceptordiscípulo). Sage Vyasa compiló los himnos en cuatro libros sagrados y así, Rishi Vyasa se llama Maharshi Veda Vyasa. Los Vedas escritos son mucho antes de los cinco mil años.

Al igual que los Vedas, el Sanathana Dharma reconoce que el hombre es potencialmente divino y su objetivo es realizar su divinidad. También reconoce que Dios es el objetivo y el destino final Agosto 2020 21

de la humanidad. Pero para alcanzar este objetivo, puede haber muchos caminos que son adoptados por diferentes personas de diferentes maneras. Bhagavan Sri Sathya Sai Baba declara: “El Sanathana Dharma es el camino eterno o sabiduría antigua.

Dondequiera que se enfatice Sathya, Dharma, Santhi, Prema, en cualquier religión o idioma por cualquier maestro, dondequiera que esté, eso es Sanathana Dharma”. De hecho, millones de devotos en todas partes del mundo pertenecientes a diferentes razas y religiones han llegado a seguir este noble sendero del Sanathana Dharma influenciados por las enseñanzas de Bhagavan.

Para conveniencia del hombre moderno, Bhagavan ha dado en pocas palabras los principios fundamentales del Sanathana Dharma en la siguiente máxima que solía citar con frecuencia: Solo hay una casta, la casta de la humanidad.

Solo hay una religión, la religión del amor.

Solo hay un idioma, el idioma del corazón.

Solo hay un Dios que es omnipresente.

Quien se adhiere a estos nobles principios en la vida sigue verdaderamente el Sanathana Dharma, que es un Mantra invaluable para la emancipación del hombre, así como para la paz, el progreso y la unidad en el mundo.

Aunque Bharat estuvo bajo gobernantes extranjeros durante siglos, el Sanathana Dharma mantuvo su existencia debido a su fuerza espiritual innata. Las personas de otras religiones que vinieron a Bharat en gran número y se establecieron aquí, se convirtieron en Bharatiyas y vivieron en armonía sin discriminación alguna debido a la universalidad del Sanathana Dharma.

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La cultura Bharatiya es básicamente espiritual. La conciencia espiritual está más allá de la mente. Es una moralidad consciente también conocida como “Dharma” o “ley del ser”. El mundo occidental es una cultura material que da importancia a la racionalización y la intelectualización, aunque hubo una cultura greco-romana que fue predominantemente mental-intelectual.

El Sanathana Dharma es una forma de vida y filosofía de la eternidad como se enuncia en los himnos védicos. Debido a la universalidad del Sanathana Dharma, las personas de todas las religiones y credos adoptaron fácilmente la forma de vida de los Bharatiyas. Probablemente, se pueda hacer un llamado a todos los Bharatiyas para revivir el Sanathana Dharma.

La mayor fuerza y riqueza de Bharat es su espiritualidad y el Sanathana Dharma.

Los buscadores serios han venido a Bharat de todas partes del mundo para buscar este conocimiento sagrado de los maestros espirituales de Bharat. La historia ha sido testigo de cómo millones de personas de todo el mundo se apiñaban en Puttaparthi, una aldea remota de Bharat, para buscar esta sabiduría espiritual directamente del Avatar de Kali Yuga, Bhagavan Sri Sathya Sai Baba.

Millones de devotos en todas partes del mundo pertenecientes a diferentes razas y religiones han llegado a seguir el noble sendero del Sanathana Dharma influenciados por las enseñanzas de Bhagavan Sri Sathya Sai Baba.

Bhagavan declaró enfáticamente que uno de los objetivos de Su Avatar era el rejuvenecimiento del Sanathana Dharma que estaba en declive. En esa dirección, trabajó sin descanso e hizo de Prashanti Nilayam, Puttaparthi un centro espiritual y no un centro religioso.

Sanathana Sarathi

FORO DE ALUMNOS

ENTREGARSE, CONFIAR, ACEPTAR: EL MANTRA DE VIDA DE UN ESTUDIANTE EFS * SUSMITA PATNAYAK (Cortesía: Radio Sai) - La autora estudió durante 8 años en el campus en Anantapur de la Universidad de Bhagavan, a partir de 1980 y completó su Maestría en Filosofía y ganó una medalla de oro.

Enseñó durante cuatro años desde 1988 a 1992 en el Departamento de Filosofía de Anantapur.

SP: Recuerdo aquella época en que los hermanos solían dar programas en el escenario y nosotros también queríamos hacerlo. Pushpa Madam le preguntaba a Swami si las chicas también podían cantar en el escenario. Cada vez que Swami decía, “Oddu” o “no quiero, no quiero”.

Swami era tan Protector como una Madre pero la Disciplina también era Importante Entonces, una vez durante una entrevista, no sé de dónde saqué ese coraje, pero Swami estaba tan cerca.

Entonces dije: “¡Swami! Eres parcial. ¿Por qué no le das oportunidad a las chicas?

Estás dando solo a los chicos y los hermanos están dando tantas actuaciones en el escenario. Las niñas son talentosas, las niñas también están ahí”. Entonces Swami dijo: “Kaadu Bangaru, Alaaga Kaadu Bangaru ... No es así, hijo mío, no es así. Las chicas son muy delicadas.

Son sensibles a diversas vibraciones. *Continúa de la edición anterior.

Sanathana Sarathi

Hay diferentes tipos de personas en la audiencia y su visión tiene poder y no quiero que las niñas se expongan a esas variedades de vibraciones negativas.

Entonces, no pienses de esa manera, Mis bendiciones siempre están contigo.

Siempre estoy contigo. Nunca pienses de esa manera que soy parcial por los chicos”. Él Mismo me dijo esto. Desde entonces, nunca cuestioné a Swami. Nunca sentí que los hermanos tuvieran más oportunidades que nosotros. Swami es muy protector con Sus hijas. Cuando quiere cuidarnos, no tiene sentido discutir con Él o cuestionar su sabiduría.

Otra cosa que Swami comenzó con nosotros fue a conceder entrevistas a los estudiantes salientes. Estábamos en el último año, 1984-85 y Swami entrevistaba a los estudiantes salientes y posaba para fotografías con cada grupo. Éramos solo 38 de nosotros en nuestro año y en cada grupo había un número muy pequeño.

Aunque había dos en uno de los grupos de Artes, Swami dio la codiciada oportunidad de tomar fotos solo con ellos.

Una medalla de oro de manos divinas de Bhagavan.

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Fue muy, muy amable por parte de Swami. Hablaba con cada uno de nosotros.

Nos decía que hiciéramos preguntas, cualquier cosa que quisiéramos decirle.

Cada uno de los estudiantes preguntó qué debería hacer a continuación. Recuerdo que Swami me dijo que hiciera una maestría en Filosofía. Entonces, continué haciendo Maestría en Filosofía y estudié con Su gracia. La niña muy inocente e ignorante de Brahmapur, Odisha que no sabía cómo pronunciar una oración en inglés, ganó una medalla de oro en Maestría en Filosofía.

Fue absolutamente la gracia de Swami, y nada más. Siempre seguí lo que dijo Swami, la forma en que nos enseñó a estudiar y la forma de entregarnos a Él; para hacer nuestro mejor esfuerzo y dejar el resto a Él. Hasta la fecha, como maestro les digo a mis alumnos lo mismo y les enseño lo mismo a mis hijos: cumplir con nuestro deber lo mejor que podamos y dejar el resto a Swami. Él lo manejará como siempre lo ha hecho por mí.

Durante nuestra estadía en Anantapur, Swami nos colmó con una abundancia de Su amor divino. También nos enseñó algunas lecciones de disciplina a través de ejemplos sencillos. Una vez alrededor del período 1983-84, cuando llegamos a Parthi, y estábamos sentados al lado del Mandir, Swami no se volvió a nuestro lado ni vino hacia nosotros. En cambio, fue directamente al público y le dio Darshan.

Dos o tres días después de ser ignorados así, naturalmente nos rompió el corazón.

Todos comenzamos a llorar. En nuestro dormitorio, comenzamos bhajans especiales, oraciones y penitencias rigurosas ... Entonces, un día, Swami llegó a la línea del Darshan y preguntó: “¿Por qué están llorando todos? ¿Les proporciono cubos y pañuelos”? Y empezamos a sollozar aún más. Continuó: “Quieren que 24 Agosto 2020

vaya a Anantapur, pero han construido una puerta, una enorme puerta de hierro que no puedo cruzar”. Y nos preguntamos de qué estaba hablando Swami. Entonces Swami dijo: “¿Sabes qué es esta puerta?

Es indisciplina. Todos hablan mucho.

Solo hablando, hablando, hablando todo el tiempo. Todos hablan mucho en el albergue. No quiero ir. A menos que sean disciplinados, no iré. Regresen al albergue, sean niños disciplinados, luego vendré a Anantapur”.

Cada Esfuerzo Sincero y Pensamiento Puro le Agrada Todos nos quedamos muy callados cuando le oímos decir esto. Regresamos a Anantapur y no lo creerán, pero durante una semana hasta el siguiente domingo, nuestro albergue, hospedando a 400 de nosotros, permaneció en un silencio absoluto las 24 horas del día. No hubo absolutamente ningún ruido. Nadie quiso hablar. El domingo siguiente, cuando regresamos a Parthi, Swami nos bendijo con una entrevista y en la entrevista dijo: “Todos ustedes son Mis hijos y deben ser disciplinados. No quiero que pierdan su tiempo, no desperdicien su energía hablando, no hablen innecesariamente.

Sean chicos disciplinados. Cuando son disciplinados, Soy muy amable con ustedes”. Estaba muy feliz, nos habló durante mucho tiempo, nos bendijo con Padanamaskar y nos envió de regreso.

Por lo tanto, Swami podía ser estricto con nosotros cuando cometíamos errores, pero se volvía muy dulce cuando corregíamos el rumbo y nos mostraba su agradecimiento inmediatamente.

Una vez recuerdo que estábamos esperando al Darshan de Swami y los voluntarios del Mandir nos dieron una guirnalda de flores que le habían ofrecido a Swami. Entre todos la cortamos en trozos pequeños y se lo pasamos a todas las Sanathana Sarathi

chicas, hasta que todas tuvimos algunas flores de esta guirnalda en el pelo.

Después de un tiempo, Swami se acercó directamente a nosotros y dijo: “Lo sé, lo sé, como hermanas, ustedes compartieron las flores entre ustedes ... esto es unidad, viven como hermanas. A Swami le encanta esto. Estoy muy feliz con ustedes”. Con un gesto tan pequeño, lo hicimos tan feliz. Él dijo: “Vivan así, vivan como hermanas. Deben compartirlo todo”.

Entonces, incluso en las cosas pequeñas, Swami solía inspirarnos, motivarnos y apreciarnos.

En esos días habían levantado arcos en el sitio del Darshan y durante el Darshan de la tarde buscamos algo de sombra bajo los arcos. Bhagavan venía y murmuraba palabras para sugerir que éramos conejos y ardillas, como los diseños de los arcos.

Nos preguntamos: ¿Qué quiso decir? Más tarde, cuando nos concedió una entrevista, algunos de nosotros le preguntamos valientemente: “Swami, siempre nos llamas ratones y conejos. ¿Qué significa eso? No lo entendemos”.

Entonces Swami nos dijo: “Miren, ¿qué hace el ratón? Sigue moviéndose de habitación en habitación, royendo y destruyendo cosas. Los conejos siguen saltando de un lugar a otro y ¿qué hacen en el albergue? Siguen yendo de habitación en habitación y hablando en lugar de irse a dormir, incluso después de que se apagan las luces. Lo sé, lo sé todo, y por eso les llamo conejos y ratones. No se supone que deben hacer eso. No deben hablar innecesariamente”.

Dejó en claro que no le gustaba nuestra socialización innecesaria incluso cuando estábamos en Prashanti Nilayam o en el Mandir. Dejó claro que no debíamos hablar innecesariamente con la gente, interferir en los asuntos de otros o hacer amigos Sanathana Sarathi

innecesarios. Solo se debe inculcar la socialización que ayuda en nuestra elevación espiritual, es decir, el Satsang.

El tiempo es un regalo divino y precioso.

No debe desperdiciarse en actividades inútiles que nos distraigan de nuestro objetivo más elevado en la vida.

Silenciosamente Él inculca Fortaleza, que emerge en Tiempos de Prueba KM: Susmita, tus experiencias como estudiante Sai durante un período de aproximadamente 12 años suenan como un sueño, con una abundancia de gracia divina derramada sobre ti. ¿Quién podría haber adivinado que, a través de esta lluvia de gracia, Swami realmente te estaba preparando para el mayor desafío de tu vida? Entiendo que cuando te casaste, tuviste que recurrir a toda tu fuerza interior para superar algunas dificultades enormes en tu vida personal. Sobreviviste apoyándote en todo lo que Swami te enseñó durante tus años de Anantapur en cuanto a Su consejo, la claridad en las prioridades, el proceso de pensamiento, la fuerza interior y la entrega total.

SP: Swami siempre me ha dado fuerza y guía. Estaba cursando mi maestría en Filosofía en la Universidad de Madrás de 1987 a 1988. Luego me uní al campus de Anantapur y tuve que dar clases de maestría y pregrado y todavía estaba trabajando en mi disertación. Una vez Swami nos concedió una entrevista al profesorado en la que me preguntó: “¿Qué enseñas?” y dije, “Swami, Filosofía”. Dijo “¿Cuál es el significado de la filosofía”? y repetí las palabras, “Búsqueda de la verdad”. Él dijo: “¿Buscar la verdad? La verdad está en todas partes; ¿A dónde irás y buscarás la verdad? Está en todas partes.” Entonces instantáneamente me dio la inspiración interior. Entonces, dije: “No, Swami, es la visión de la verdad”. Dijo: “Es Sathya Darshan” (visión de la verdad).

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BENDICIONES SUPREMAS Y DIVINAS DE SWAMI*

M

Sai Shravanam

ientras servíamos a Bhagavan en Sundaram, un día cometí involuntariamente una extraña aberración. Soy una persona que le da hambre muy temprano en la mañana.

Necesito comer algo. Ese día, Swami no salió a desayunar. Qué habría pasado ... estábamos esperando y esperando; el tiempo corría. Era casi la hora del almuerzo. Se sirvió almuerzo para todos los estudiantes e invitados. Nos habíamos saltado el desayuno. Mis ojos estaban ennegrecidos. Fue entonces cuando llegó la bandeja de frutas de Swami. Yo estaba a cargo de la cocina. No pude soportar un momento más porque me sentía muy mareado. Entonces lo que hice fue que tomé del plato de Swami, dos fresas y me las metí en la boca. ¿Saben cuál fue mi sentimiento en el momento? Swami a menudo dices que Tú y yo somos uno. ¿Qué pasa si yo como o Swami come? Me convencí a mí mismo diciendo que Swami sin duda sería feliz si yo comiera, porque Swami no querría que tuviera hambre. Pero no me atreví a hacerlo delante de nadie. En silencio, en la cocina, tomé un par de frutas del plato reservado para Swami y me las metí en la boca. Otro hermano que estaba sirviendo conmigo llegó y yo mantuve la boca cerrada sin moverla. No me di cuenta de que Swami estaba llegando, pasando por la cocina hacia la puerta del ascensor.

Swami se volvió rápidamente hacia mí y dijo: “Sappitacha” (¿Comiste?). Mi boca estaba llena de frutas. No abrí la boca para responder. Si abría la boca, todo se saldría *Continúa de la edición anterior.

26 Agosto 2020

y seguramente me expulsarían. Me quedé callado con los labios fuertemente cerrados.

Mira, nuestro Señor es tan compasivo y omnisciente. Miró a uno de los encargados de la oficina y dijo: “Estos muchachos no han comido desde la mañana. Denles frutas y jugo a diario; trabajan muy duro”. A partir del día siguiente, había frutas y jugos para nosotros en abundancia. Déjenme decirles con toda mi convicción que Swami simplemente mira dentro de tu corazón.

Eso es todo lo que le importa. Esta fue una anécdota que quería compartir con todos ustedes. ¡Él lo sabe todo! Incluso las cosas casuales que no esperamos que Él note, Swami lo sabe todo.

Swami visita mi Casa y mi Estudio Mi padre era un funcionario de la Organización Sri Sathya Sai Seva. En ese momento, era el presidente del estado de Tamil Nadu. Swami lo llamó. Vio a mi padre y, señalándome, preguntó: “Intha Paiyan Yaaru” (¿Quién es este niño?). Mi padre me miró y dijo: “Swami, es un chico del Grupo de Bhajans”. ¡Ni siquiera dijo que sera su hijo! A su vez, Swami me miró y preguntó señalando a mi padre, “Idhu Yaaru” (¿quién es él?). Dije: “Swami, el presidente del estado”. Swami miró a uno de los invitados y dijo: “Idhu father and son, seva La Irkaanga, Adhunaalasollalai” (ellos son padre e hijo, están haciendo servicio y por lo tanto no lo dijeron). Hubo una expresión dulce e inolvidable en la cara de Swami.

Swami preguntaba sobre el salario de los muchachos que estaban haciendo servicio Sanathana Sarathi

allí: “¿Cuánto estás ganando? ¿Cuánto estás ganando?” Yo era la tercera persona en la fila. Tenía miedo de que Swami me preguntara pues yo no tenía ni un centavo, ni tenía trabajo. Mi estudio de música apenas se estaba poniendo en marcha. Mi mente estaba reflexionando sobre qué decirle a Swami. Todo el mundo decía salarios altos en respuesta a la pregunta de Swami. Cuando se me ocurrió responder, solo estaba mirando a Swami.

Swami me preguntó, “Nee Enna Panra”? (¿Qué haces?) Dije: “Swami, Neenga Solli Recording Studio Pannindrukein” (con Tu guía, estoy haciendo un estudio de grabación). ¿“Na Sonnena”? (¿Te lo dije?). Me asusté y me dije: “Dios mío, ¿esto está comenzando de nuevo”? ¡Dije, “Swami Neenga Sonnele”! (¡Swami, me lo dijiste!). No olvidaré la mirada que Swami me dio que me sugirió “Ten fe”. Sabes que incluso en ese momento en el que Swami dice “Na Sonnena” (¿Te lo dije?), tu mente no debe vacilar. Debes decir: “Sí, Swami, estoy siguiendo Tus instrucciones”. Sentí que estaba martillando fe en mí. Una voz dentro de mí decía: “Esta fe es por alguna otra razón, no solo por mi música”. Swami me preguntó dónde está mi casa y le dije, ¡Adyar! Entonces, de repente, Swami dijo: “Dile a tu Amma, que voy a casa”.

En poco tiempo, el compasivo Señor vino a nuestra casa. Estábamos preparando la casa para Su llegada y Mi estudio ni siquiera estaba completo. Había una rampa que hicimos hasta el estudio; la casa estaba en la planta baja. Construimos el primer piso solo para el estudio. Nuestra casa tenía unos 650 pies cuadrados. El primer piso lo ampliamos un poco más e hicimos el estudio. Cuando Swami llegó a casa, su primera pregunta desde el cobertizo del automóvil fue: “¿Business Enga”? (¿Dónde haces negocios?). Dije: Sanathana Sarathi

Swami en la casa del autor.

“Swami Maadila” (Swami, allá arriba).

Y luego Swami subió directamente al piso de arriba. No entró a nuestra casa y subió la rampa muy silenciosamente. ¿Me preguntó, “Ramp Edhukku”? (¿Para qué sirve la rampa?). Le dije: “Swami, es muy difícil llevar instrumentos en una escalera para los artistas, no pude poner un ascensor; así que puse una rampa”.

Sabes que Swami es muy claro en Sus respuestas, rápidamente dijo: “¡Ramp Enakku! (La rampa es para mí). Decidí hace muchos años que vendría y esta rampa es para que Yo pueda subir”. ¡Mira, qué bonito es! Creemos que estamos haciendo algo por nuestra necesidad. Diseñé esa rampa para que la gente pudiera traer instrumentos. Ni una sola vez pensé que Swami tenía que venir a mi estudio. Entró al estudio y estaba muy feliz. Dijo: “La música es un lenguaje universal. Lleva la música a todo el mundo, la música no tiene fronteras ni límites”. ¡Y Swami hizo una declaración, “Ammava Nalla Pathuko”! (¡cuida bien de tu madre!). Luego miró a mi madre y dijo: “Amma, studio Mela, Veedu Keezha, Avana Koopta Odaneyvandruvan” (el estudio está arriba, tú estás abajo, tu hijo está ahí para ayudarte). Simplemente llama a tu hijo y él vendrá inmediatamente a cuidar de tí. ¿Qué más quieres”? Fue un Agosto 2020 27

Swami en el estudio del autor.

sentimiento muy agradable para nuestra familia escuchar esas palabras. Fue como si todos los ángeles se unieran. Swami está allí celebrando tu estudio y te dice: “Mira, tu trabajo está en el primer piso. Tu casa está abajo. Tus padres están abajo”.

Y luego Swami dijo, “Saapadu Kondu Va” (traed comida). Lo habíamos arreglado todo abajo. Rápidamente, llevamos todo al primer piso.

Yo mismo vendré a buscarte En la habitación contigua a mi estudio, Swami estaba comiendo. ¿Y luego Swami me preguntó, “Enna Yosikkara”? (¿Qué estás pensando?). Le dije: “Swami, estás haciendo Ati Rudra Maha Yajna. Tantos Yagas, Yajnas están sucediendo. Si voy a un templo, si voy a un templo de Siva, si voy a un templo de Vishnu, sea cual sea el templo al que vaya, sólo “Sai Ram” está en mi lengua y en mi corazón. Pensaba, si tomo un boleto de autobús de 300 rupias y voy a Puttaparthi, veré a Dios mismo.

Swami, ¡está allí! ¿Por qué debería ir a cualquier templo? ¿Por qué debería ir al Yaga, Yajna?” Sabes lo que dijo Swami: “No necesitas llamar a Rama, Krishna, Allah, Jesús, Buda, Mahavira, Sai Baba Kooda Vendam (ni siquiera llames a Sai Baba)”. Swami dijo: “Cumple con tu deber correctamente y cuida a tus padres, Yo 28 Agosto 2020

mismo vendré a buscarte, no necesitas venir a buscarme”.

Fue muy sorprendente, una perspectiva muy diferente. Vio una foto y me pidió que la recogiera para mostrársela. Era la foto del matrimonio de mi hermana. Dijo que, me veía bien con un traje. Luego miró a mi madre y dijo: “Amma Paiyannku Kalyanam Pannidu (Amma, casa a tu hijo).

Yo pensaba que no tenía salario y era joven. No estaba interesado en casarme.

Tantas cosas en mi cabeza. ¿Qué hacer?

Swami nos convenció amorosamente y le dijo a mi madre: “Amma, Maattu Ponnu Varuva, Nalla Saapadu Utividuva” (tu nuera vendrá y te dará de comer). Mi madre dijo: “Swami, si viene mi nuera, la cuidaré como a una hija. Le daré de comer”. Sabes lo que dijo Swami: “Amma, mira que tu hijo está instalado ahora ... el estudio ha comenzado. Tus dos hijas están asentadas. Descansa. Piensa en Swami. Tu nuera se hará cargo de la familia. Nalla Saapadu Utividuvaanga (ella te dará comida)”. Y Swami hizo el gesto de alimentarse, usando Sus manos ... así.

Todo parecía celestial. Todo estuvo genial.

Por las divinas bendiciones de Swami, todo se arregló. El estudio comenzó. Comenzó el trabajo. Voy a casarme. Y entonces vendrá la nuera. Una bonita nuera que cuidará de mi madre. Todo se veía tan lindo, espléndido y hermoso. Entonces, ¿qué hay de mis años de darle cartas a Swami donde solicitaba tocar Tabla en Puttaparthi?

Swami responde a mi oración Una vez estuve en Puttaparthi pero luego regresé a Chennai. En solo un día, recibí una llamada telefónica de uno de los hermanos, un estudiante Sai, que sirvió en el Yajur Mandir de Swami. Me llamó y me dijo: “Swami estaba preguntando por ti hoy. ¿Estás aquí en Puttaparthi”? Dije: Sanathana Sarathi

“No, acabo de volver a Chennai”. Pensé que había perdido la oportunidad por un pelo. Inmediatamente tomé el autobús de la tarde y llegué a Prashanti a la mañana siguiente. Me informaron, “Swami quiere que toques Tabla en el Mandir”. Sin ser estudiante, ni ser parte del Grupo Bhajan, ¡Swami me permitiría tocar! Era grandioso. Inocentemente, corrí al Mandir y me presente a los chicos del Grupo de Bhajans. Les dije: “Swami me ha pedido que toque Tabla”. Muy cortésmente me dieron la respuesta: “Señor, Swami se lo ha dicho. Pero nosotros no tenemos esas instrucciones. Por favor, vaya y espera afuera”. Estaba muy confundido. Swami me ha enviado un mensaje y quiere que toque Tabla. Ellos están diciendo que no han recibido instrucciones. Sucedió que esa sesión de Bhajans, estuve sentado afuera. Mi fe estaba temblando. ¿Qué estába pasando?

Al día siguiente por la mañana, fui llamado por el Grupo de Bhajans. Me senté dentro del Mandir por primera vez. Cuando Swami vino a la sesión de bhajans, me presentó a todos y me dijo: “El chico de Madrás”.

Toqué la Tabla. Mientras tocaba, Swami le preguntó a Sai Surendranath, “¿Eppadi Vasikkaran?” (¿cómo está tocando?).

Sabes, así es como comencé a tocar Tabla durante bhajans en el Mandir de Prasanthi. No fue solo para satisfacerme que Swami me dio la oportunidad de tocar Tabla en Su Divina Presencia, ni fue porque escribí tantas cartas. Swami me dio esta oportunidad para permitirme comenzar a interactuar con Él y así hacerme más y más fuerte. Cada vez que iba a Puttaparthi, Swami me hablaba.

Swami me preguntaba, “Hey Tabla, Eppo Vandha” (¿cuándo viniste?). A veces, me llamaba “Chico órgano de Tabla”.

Sanathana Sarathi

La Immensa Compasión de Swami Solía escribir en fichas de papel que guardaba en mi camisa para que Swami las tomara. Cuando tocaba Tabla, no podía dárselas a Swami. Pero si Swami veía la ficha en el bolsillo de mi camisa y me la pedía, entonces con una mano podría dársela. Luego, en diciembre, justo antes de Navidad, tuve un desliz. Había escrito: “Swami, no le has dado una entrevista a nuestra familia. ¿Podrías darnos una entrevista familiar”? Durante los bhajans de la mañana, yo era el único tocando Tabla. En el momento en que Swami vio la ficha, la pidió. Swami la vio y asintió con la cabeza. Y luego, después del Arati, Swami me llamó y me dijo: “New Year Ku Amma Aishinduva. Amma Appa Oda Va”(Ven en Año Nuevo con tus padres y te llamaré y hablaré contigo). Todo fue glorioso. Salí al stand de STD. Llamé a mi madre y le dije: “Amma, para el Año Nuevo, vamos a venir”.

Y Swami también me dijo, “Christmasku Irundhutu Po” (espera la Navidad y luego vete). Esperé la Navidad. Después de Navidad, me fui a Chennai y preparé mi coche para llevar a mis padres.

Justo el día antes de la mañana de Año Nuevo, estaba grabando arriba a un eminente cantante clásico en mi estudio.

La grabación estaba en curso cuando mi madre me llamó y me dijo: “¿Puedes bajar”? Cuando bajé, la cocina estaba llena de chutney de coco en las paredes.

Ella dijo: “Estaba tratando de moler en la batidora, la tapa se me salió de la mano; hay chutney de coco por todos lados, ayúdame a limpiarlo”. Le dije: “Amma, estoy en una grabación. ¿Cómo puedo limpiar ahora? Pero Swami me dio instrucciones de cuidar a mi madre. Entonces subí y le dije al artista, “Dame diez minutos, ayudaré a mi mamá y vendré”. Limpié y regresé. A la hora del almuerzo, cuando Agosto 2020 29

bajé, la cocina estaba llena de aceite en el suelo. Le pregunté: “Amma, ¿qué está pasando?” Ella dijo: “No sé, lo estaba sosteniendo, estaba tratando de hacer Appalam (Papad), el paquete se me cayó de las manos. ¿Puedes ayudarme a limpiarlo? y luego lo limpié de nuevo. A las 6 de la tarde, mi madre estaba hablando de manera muy incoherente. Ella no estaba hablando correctamente. Y le pregunté, “Amma, ¿qué pasó, por qué te ves así?”

Y cuando me sonrió, era un rostro muy distorsionado. Inmediatamente llamé a uno de los médicos devotos de Sai. Mira, la familia Sai es la familia más grande que podemos tener en nuestras vidas en este nacimiento. La cantidad de conexiones que Swami nos da, el amor con el que los devotos Sai vienen a servirnos, incluso cuando no podemos pagarles. Puede que seas millonario, pero que la gente venga con entera disposición, solo en la familia Sai sucede. Todos debemos estar muy agradecidos con Bhagavan por ser Sus devotos. Uno de los médicos vino y dijo: “Tenemos que hacer un escáner cerebral”.

Fuimos por un escáner cerebral. Hubo mucha conmoción y luego dijeron que se debía hacer una resonancia magnética de contraste. Después de eso, hubo más conmoción. Traté de llamar a mi padre, pero mi padre no contestó. El médico no me dijo qué era. Dijo: “Estamos encontrando una lesión en el cerebro. Podría ser tuberculosis”. Mi padre llamó más tarde en la noche. Le dije: “Appa, tienes que venir. Amma no se encuentra bien”. Mi padre estaba en Erode, asistiendo a una conferencia de jóvenes. Querían ponerle una inyección a mi madre. Ella se negó y dijo: “Sin que Swami me lo diga, no tomaré ni una sola medicina. Llévame a Puttaparthi”. Con toda nuestra fe, mi padre y yo llevamos a mi madre a Puttaparthi. Ella 30 Agosto 2020

estaba en el asiento trasero, en el regazo de mi padre. Pero el espejo retrovisor estaba frente a mi madre. Conducía muy rápido. Llegamos a Puttaparthi la noche de Año Nuevo. Después del Discurso de la tarde, Swami no me vio ni tomó mi carta, aunque yo estaba sentado en una posición prominente. Regresé a nuestra habitación y le dije a mi padre que no podía informar a Swami sobre mi madre. Media hora después del Darshan vespertino, fui llamado al Yajur Mandir. Estaba desesperado por contarle a Swami el estado de salud de mi madre. Me llamó adentro y lo primero que dijo fue: “Edhukku Ivlo fasta car Otara” (¿por qué conduces el auto tan rápido?).

Dije: “Swami, Amma no está bien. Le he traído, tiene un problema en el cerebro”.

Swami dijo: “Conduce despacio. Tu madre no se encuentra bien. ¿Qué pasa si algo malo sucede conduciendo rápido? Todos ustedes sufrirán. Estaba sentado en el coche y venía con todos ustedes para asegurarme de que llegaran a Puttaparthi a salvo”. Mire la Karuna (compasión) de Swami. Pensamos que queremos decirle algo a Swami, pero Swami viene y nos dice todo. Entonces Swami dijo: “¡Neeyum Appavum Saapadla”! (¡tú y tu padre no han comido!). Swami envió comida para mí y para mi padre y nos pidió que comiéramos primero. Swami me dijo: “Vendré y veré a Amma; llévala al hospital”. Swami envió a su propio conductor a nuestra habitación para llevar a mi madre al hospital. La trasladaron al hospital en Puttaparthi para pasar la noche. A mi madre le diagnosticaron cáncer de cerebro. Fue operada en el Hospital White Field.

Hubo momentos de omnipresencia de Swami durante ese período. Según las instrucciones de Swami, la cuidamos solo en casa. Un día, de repente comenzó a temblar y temblar violentamente. No Sanathana Sarathi

sabía lo que era. Llamé a los doctores.

Los médicos vinieron y dijeron: “Esto es una convulsión. Tenemos que admitirla”.

Pero Swami nos había dado instrucciones claras de mantenerla en casa. Así que mantuve a Amma en casa; no la moví. No comí hasta esa tarde. Aproximadamente a la 1.30-2.00 en punto, sonó mi teléfono.

Uno de los muchachos que estaba de servicio sirviendo a Bhagavan en el Yajur Mandir dijeron, “Swami dijo, que usted no ha comido hasta ahora. Swami quiere que coma primero. Swami dijo que es solo temblores y no convulsiones. No se preocupe, Swami dijo que está a su lado. Él pidió que primero fuera a comer, que me devolviera la llamada y me diga que ha terminado su comida para que yo pueda informar a Swami de lo mismo”.

Díganmelo ustedes, hermanos y hermanas.

Estamos rodeados de familiares. Estamos rodeados de amigos. ¿Cuántas personas vienen y te preguntan si comiste en tus tiempos difíciles? ¿A cuántas personas les importa? Miren la Karuna (compasión) de Swami. Miren el amor de Swami. Estoy en Chennai. Swami está en Puttaparthi. No quería dejar a mi madre. Entonces, no tenía comida, porque tenía mucho miedo de dejarla. ¿Y si pasa algo cuando voy a comer? Swami envía un mensaje diciendo: “No te preocupes, estaré con Amma. Ve, come y regresa”.

En el momento en que me lavé las manos, sonó mi teléfono, diciendo: “Swami ahora está feliz, ya comiste. No quiere que dejes de comer”.

El Señor Omnipresente A veces, experimentamos la omnipresencia de Swami y vamos a Swami y le pedimos reconocimiento. Aquí, en mi caso, ignoraba el hecho de que Swami nos había estado cuidando cada minuto de nuestra vida, Sanathana Sarathi

junto a nosotros. Y Swami viene y nos dice, vean que soy omnipresente.

Un ejemplo más de la omnipresencia de Swami. Era el día de Sivarathri. Nunca me había perdido un Sivarathri en Sundaram. Esa mañana, mi madre estaba descansando; ella estaba durmiendo. Ella tomaba una alta dosis de medicamentos.

En ese momento, mi madre había perdido todos los movimientos de sus miembros.

Ella podía hablar un poco. Eso era todo.

Ella no podía moverse. Su condición se estaba deteriorando lentamente. Quería traerle Prasadam de Sundaram. Entonces, fui a Sundaram y regresé con Prasadam.

Mi madre me vio y dijo: “Oye, Swami se va.

Dale agua”. Estaba pensando, mi madre está alucinando, naturalmente porque está en tratamiento del cerebro: quimioterapia, radiación. Dije: “Amma, acabo de regresar de Sundaram”. Y le puse Vibhuti... y un poco de Laddu en el labio. Luego me lo dijo muy claramente. Ella dijo: “No creas que estoy alucinando. Swami estaba sentado aquí junto a mi pierna. Me preguntó dónde estabas. Dije que no lo sabía”. No le había dicho a mi madre que iba a Sundaram.

Ella estaba durmiendo. Ella dijo: “Ve”. Dije: “Amma, descansa”. Y luego ella tampoco dijo nada.

Unos días después de esto, fui a Puttaparthi. Swami me vio y estaba tan enojado. Swami dijo: “Buddhi Ledu (¿no tienes sentido común?). ¿Por qué dejaste a tu madre y te fuiste a Sundaram?” Y mi madre dijo, Swami vino con una túnica de color amarillo. Aparentemente, ese Sivarathri, en Puttaparthi, Swami se vistió de amarillo. Incluso eso no lo sabía. Swami dijo: “Tuve que dejar todo, ir a tu casa y esperar con tu madre hasta que regresaras de Sundaram, y yo estaba sentado junto a su pierna”. Me derrumbé. Dije: “Swami, fui sólo para tomar Tu Prasadam...” Swami Agosto 2020 31

dijo: “No vengas a Mí dejando a tus padres.

Cuida a tu madre”. Esta fue la segunda vez que Swami insistió en que, si cuidas de tus deberes y de tus padres, Swami vendrá a buscarte. Este fue otro ejemplo de la omnipresencia de Swami.

Meses después, mi madre falleció.

Tuvimos que aceptar su pérdida. Swami estuvo allí todo el tiempo brindándonos todo el apoyo como miembro de la familia.

Swami nos respaldaba con mucho amor y preocupación. Él fue tan cariñoso con todos nosotros durante el período en que mi madre estaba muy enferma. Ninguno de los familiares me llamó y me preguntó si tenía comida. Nadie me preguntó si pasaba tiempo con mi madre. Pero Swami me cuidaba constantemente. Swami se aseguró de que yo tuviera ingresos, para que con esos ingresos pudiéramos comprar los medicamentos que necesitaba para ella. Por eso mantuvo el estudio arriba. ¿Qué le dijo Swami a mi madre? Dijo: “Amma, llama a Sai. Él vendrá. Descansa.

La nuera te dará de comer”. Desde el día en que me casé, las manos de mi madre no funcionaron después de la operación cerebral. Mi esposa le daba comida todos

los días con la mano. Swami lo sabía todo.

En ese momento, no nos dimos cuenta de lo que estaba diciendo Swami. No sabes en qué contexto habla Swami. Solo se revelará más tarde.

Justo después de hacer los ritos finales mientras bajaba las escaleras, mi padre estaba al teléfono. E iba a una esquina y hablaba. Se quedó con el teléfono y con una sonrisa ¿sabes lo que dijo? Dijo, uno de los funcionarios de Puttaparthi llamó y dijo: “Swami quiere transmitir que Amma lo ha alcanzado, y que el hijo está muy interesado y dirá que quiere venir a Puttaparthi. Pídele que descanse bien y venga después”. ¡Mira el Karuna de Swami! Su compasión y preocupación nunca cesaron. Quería correr a Puttaparthi para ver a Swami después de los ritos finales. Swami estaba preocupado por mí. ¡Quería que descansara y no tuviera prisa!

(Continuará en el próximo número… )

- De la charla de Samarpan sobre Sri Sai Shravanam en Brindavan, Whitefield, Bangalore. Sri Shravanam es un productor musical y técnico de sonido de renombre mundial. Es un ferviente devoto de Bhagavan.

Prema es el regalo especial que traigo, el medio especial a través del cual opera Mi gracia. Esa es Mi singularidad. Esa es la base de todos Mis actos. Se dice que Dios reside en cada ser. Si; Reside como Prema.

Desprovisto de Prema, el mundo se convierte en un caldero de miseria.

Prema es como agua para los peces. Mantengan un pez en un recipiente dorado, con gemas engastadas; luchará en una agonía mortal para volver a saltar al agua.

32 Agosto 2020

– Baba Sanathana Sarathi

Sri Sathya Sai Seva Dal Un ejemplo brillante de Seva y Sadhana Dr. L. Sasi Bala

T

oda la India Seva Sadhana es un ejercicio anual de realización de Seva en Prashanti Nilayam integrando todos los Estados de la India en un horario y disfrutando de la bienaventuranza espiritual de la unidad nacional en la Presencia Divina. Fue la primera vez en la historia de la Organización Sri Sathya Sai que 25 estados de la India participaron en el India Seva Sadhana de toda India, con 657 hombres y 721 mujeres. Se planeó que se realizara del 15 de marzo al 31 de marzo y todos los miembros de Seva Dal debían regresar a sus respectivos Estados y destinos después del 31 de marzo. Pero el toque de queda de Janata fue declarado por el primer ministro de la India el 22 de marzo y el cierre nacional a partir del 25 de marzo. El encierro continuó extendiéndose y el período de Seva programado para 15 días se extendió hasta 52 días.

Inicialmente, el encierro inquietó a todos los miembros de Seva Dal. Sus necesidades básicas eran inadecuadas.

Las condiciones de salud de muchos estaban causando preocupación. El coraje se debilitó. Todos volvieron a casa enfermos.

Luego, las oraciones a Bhagavan fueron respondidas. Mostró el camino para restaurar el valor, la confianza, la fe, la devoción y la determinación.

El Sri Sathya Sai Central Trust ofreció todo tipo de apoyo para satisfacer las necesidades básicas de los miembros del Seva Dal. Manteniendo las Normas de Distancia Social, los miembros de Seva Dal Sanathana Sarathi

participaron en una serie de actividades valiosas como parte de su Sadhana. Estos incluyeron el canto de Sai Gayatri, Sri Sathya Sai Ashtottarashata N a m a v a l i , entrenamiento de yoga, canto de Vedas, canto de Bhajans, Bal Vikas, Likhita Japa, meditación de Jyoti, conciencia de manejo de desastres, etc.

De esta manera, se utilizó todo el período de 52 días en la ejecución de Seva y Sadhana.

A pesar de todos los inconvenientes, problemas y temas de salud, el entusiasmo y la dedicación con los que los miembros del Seva Dal realizaron el Seva y Sadhana eran dignos de crédito.

Esto es lo que hace de Sri Sathya Sai Seva Dal una institución única. De hecho, cada institución establecida por Bhagavan es única e incomparable. Pero el Sri Sathya Sai Seva Dal es de hecho el faro de luz para que la humanidad haga su vida sublime mediante Seva y Sadhana.

- El autor es el Coordinador Nacional de Educación, Organización Sri Sathya Sai Seva, India.

Agosto 2020 33

Chinna Katha

U

Desarrollar Visión Interior

na vez, el rey Janaka convocó una asamblea de grandes eruditos y poetas. Los eruditos famosos vinieron de todo el reino. La asamblea estaba compuesta por tales gigantes que no había lugar para que la gente común entrara. Las reuniones diarias estaban presididas por el propio rey Janaka. Solo los eruditos más destacados y consumados tuvieron la oportunidad de hablar y presentar sus puntos de vista.

A esta magnífica y augusta asamblea de eruditos también acudió una persona con el cuerpo deformado. Su nombre era Ashtavakra. Al ver la extraña forma de

Los supuestos eruditos se rieron del cuerpo deformado de Ashtavakra.

Ashtavakra, la mayoría de los grandes eruditos que se habían reunido allí comenzaron a reír. Ashtavakra miró cuidadosamente alrededor del salón, y luego, inexplicablemente, comenzó a reír aún más fuerte que los eruditos 34 Agosto 2020

que estaban sentados allí. Este fuerte estallido de risa de Ashtavakra sorprendió enormemente a los eruditos y también al rey Janaka. Entonces el rey le preguntó: “Los eruditos reunidos aquí se rieron al ver tu extraño cuerpo. Pero, ¿cuál es la razón de tu fuerte risa? Ashtavakra respondió: “Bueno, señor, entré a esta reunión pensando que era una asamblea sagrada convocada por usted para discutir las escrituras sagradas. Si tan solo hubiera sabido qué tipo de personas asistían a esta asamblea, no me hubiera molestado en venir. Esperaba estar en compañía de grandes eruditos. Pero, ay, aquí sólo encuentro charmakaaras (zapateros remendones), fabricantes de zapatos, que cosen chappals y trabajan con cuero. Esa es la causa de mi risa”.

Dirigiéndose a los eruditos, Ashtavakra dijo: “Todos ustedes se están riendo de mi piel y obviamente han decidido que no vale mucho, pero ni siquiera uno de ustedes ha hecho ningún esfuerzo por conocer mi conocimiento. Los pandits deben desarrollar la visión para mirar hacia adentro, pero parece que solo se preocupan por la cubierta exterior. Si no han desarrollado la visión interior y sólo le preocupan de la visión exterior superficial, no pueden ser considerados eruditos en absoluto. Entonces solo son Charmakaaras, zapateros, remendones, especialistas en pieles”. Los eruditos bajaron la cabeza avergonzados al escuchar estas palabras de profunda sabiduría. El rey Janaka, que entendía muy bien lo que estaba diciendo Sanathana Sarathi

Ashtavakra, lo invitó a ocupar un alto cargo en la asamblea y, posteriormente, le otorgó numerosos honores.

Como era el caso entonces, también es el caso ahora en todo el mundo. Por muy grande que sean, solo han desarrollado la visión externa. No se molestan en cultivar la visión interior. Cuando miran a una persona, prestan atención solo a sus rasgos físicos, su riqueza, su estatus, su educación, sus títulos, etc. Por otro lado, cuando Dios ve a una persona, mira la pureza de su corazón; presta atención a la paz que hay dentro de él. Es esa visión interior la que deben desarrollar.

Ashtavakra enseñó que un verdadero erudito debe tener una visión interior.

PARA LA ATENCIÓN DE LOS SUSCRIPTORES DE SANATHANA SARATHI Debido a las circunstancias extraordinarias causadas por la pandemia Covid-19, tenemos que imprimir Sanathana Sarathi en Sri Sathya Sai Press, Prasanthi Nilayam en dos colores durante un período temporal.

– Editor PARA LA ATENCIÓN DE LOS SUSCRIPTORES DE SANATHANA SARATHI Ha habido un retraso inevitable en la impresión y publicación de Sanathana Sarathi debido a la crisis de Covid-19. Por lo tanto, aquellos que deseen recibir una copia electrónica de la revista junto con la edición impresa pueden enviar su ID de correo electrónico, nombre, número de suscripción y número de teléfono a: subscriptions@sssbpt.org.

- Convocante AVISO Con las bendiciones divinas de Bhagavan Sri Sathya Sai Baba, el Diario 2021 –’SRI SATHYA SAI ‘, un calendario de pared de 4 hojas y uno de mesa de 8 hojas, estarán disponibles desde el auspicioso día de Ganesh Chaturthi. Como habrá copias limitadas, los devotos pueden hacer sus pedidos con anticipación y asegurarse sus copias.

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- Convocante

Sanathana Sarathi

August 2020 35

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Adquirir el conocimiento del Ser El objetivo de la educación no es simplemente

leer

y

escribir,

que

constituyen la educación mundana. Es conferir pureza y divinidad. La educación mundana es pasajera. El conocimiento del Ser solo es eterno. Solo se puede adquirir mediante la devoción y el amor a Dios.

El hombre nace para establecer un ideal para el resto del mundo, no para amasar riquezas. El dinero hace muchos males.

Hagan sus mentes sagradas. ¿Dónde están todos esos reyes de antaño que amasaron riquezas y conquistaron reinos?

– Baba

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