8 minute read
De quand datent les plus grands RÉVEILS ?
Il ne fait aucun doute que le premier grand réveil, qui s'est produit entre les années 1730 et 1770, a revitalisé l'expérience chrétienne en Allemagne, en Angleterre, au Pays de Galles, en Écosse et dans les colonies américaines. Le cœur de ce grand réveil a commencé avec les piétistes, qui recherchaient un renouveau spirituel en réaction à l'inflexibilité de la dernière Réforme et à l'assentiment formel à la vérité doctrinale énoncée par les érudits. Pour les piétistes, la vie chrétienne ne se résume pas à l'appartenance à des églises d'État, mais plutôt à une relation personnelle avec JésusChrist. Ils pensaient que le christianisme commençait avec les individus et ils ont inauguré le Grand Réveil en insistant sur le fait que la foi personnelle créerait des communautés intimes pour ceux qui cherchaient et trouvaient une foi vivante en Dieu[i]. En commençant par les Moraves, les Méthodistes, les Presbytériens et les Baptistes, ce réveil a été articulé par Gilbert Tennent, Jonathan Edwards, George Whitefield et plus tard John Wesley[ii]. La meilleure description d'un tel réveil est qu'il est identifiable par la vaste géographie du réveil et sa tendance à appeler tant de personnes à un réveil spirituel.
Quelques années plus tard, alors que le premier grand réveil disparaissait des mémoires et de l'attention des églises, Dieu suscita des évangélistes tels que Charles G Finney, James McGready, Barton Stone, ainsi que les pasteurs Lyman Beecher et D. L. Moody. Cette fièvre de réveil et le renouveau qui s'ensuivit furent plus tard appelés le Deuxième Grand Réveil, qui eut lieu de 1795 à 1840[iii]. Ce réveil se perpétua à travers les États et territoires des États-Unis d'Amérique par le biais d'événements tels que les Frontier Camp Revivals, les Methodist Camp Meetings, et les Holiness Camp Meetings. Bien que ce mouvement ait fini par augmenter considérablement la fréquentation des églises, il est surtout connu pour avoir accru la popularité de mouvements sociaux tels que le mouvement pour l'abolition de l'esclavage, la prohibition, le mouvement pour les droits civiques et le droit de vote des femmes. Contrairement à son prédécesseur, ce réveil a eu un impact sur les communautés, la culture et la politique. Le deuxième grand réveil est connu sous le nom de « grand réveil » et est considéré par beaucoup comme la naissance du christianisme évangélique moderne.
Les réveils de la Sainteté n'avaient pas disparu de la scène jusqu'à ce que le réveil suivant, appelé « mouvement pentecôtiste », fasse irruption avec des manifestations remarquables et merveilleuses de la côte est à la côte ouest des États-Unis. Mais contrairement à l'isolement géographique des mouvements précédents en Europe occidentale et en Amérique du Nord, ce réveil nouvellement déclenché, au tournant du 20ème siècle, balayait le monde entier dans des pays comme la Finlande, la Corée, l'Inde, le Chili et l'Afrique[iv], en commençant par une soif de « manifestations de puissance » et de « sanctification », ces mouvements étaient irrépressibles dans leurs ramifications spirituelles. N'étant plus dominé par les baptistes et les méthodistes, ce grand réveil a repris le terme de « feu pentecôtiste » qui ne connaissait pas de limites de genre ou d'ethnicité. Des noms comme Phoebe Palmer, Andrew Murray, John G. Lake, Charles Fox Parham, William Howard Durham, Gaston B. Cashman, William Seymour, Minnie Abrams, Pandita Ramabai et A. J. Tomlinson sont synonymes de ce réveil spirituel.
Alors que la notoriété et la controverse du réveil pentecôtiste commençaient à s'estomper au milieu du 20ème siècle, un autre renouveau spirituel est apparu, provenant d'une source improbable. Un prêtre épiscopalien du nom de Dennis Bennett a partagé son expérience personnelle du baptême du Saint-Esprit et de la manifestation subséquente de dons spirituels. Le même phénomène s'est ensuite produit à VanNuys, en
Californie, dans une église presbytérienne, et à Lafayette, en Louisiane, dans une paroisse catholique romaine. À la même époque, une évangéliste et guérisseuse du nom de Kathryn Kuhlman s'est distinguée dans ce nouveau mouvement que l'on appelait alors le « Renouveau charismatique ». L'évangéliste et guérisseur Oral Roberts se rallia plus tard à ce mouvement et, des années 1960 aux années 1980, le mouvement charismatique se développa dans le monde entier[v] Bien qu'il ait souvent été remis en question pour ses différences théologiques avec le mouvement pentecôtiste antérieur, il apporta un grand renouveau et un effet transformationnel sur le culte, avec des louanges vibrantes, des formes expressives de prière publique et des manifestations spontanées de l'Esprit que l'on n'avait pas souvent vues auparavant dans d'autres réveils[vi].
Il y a quelque chose de significatif dans l'histoire du moment et du lieu où les grands réveils se sont produits depuis la Grande Réforme. Ces réveils se produisent lorsque les gens ont faim de Dieu, que cette faim soit orientée vers la piété en Jésus-Christ ou qu'elle soit centrée sur le renouveau spirituel par l'intermédiaire du Saint-Esprit. Walter J. Hollenweger a rendu un immense service à ceux qui souhaitent comprendre la signification du réveil. Il nous encourage à reconnaître le moment où il se produit dans la vie des gens et dans les églises, indépendamment de leur race, de leur appartenance ethnique, de leur sexe ou même de la région du globe où ces réveils ont lieu. Il parle de la croissance stupéfiante des pentecôtistes, des charismatiques et même des néo-pentecôtistes et néo-charismatiques indépendants qui comprennent des baptistes, des luthériens, des presbytériens, des catholiques romains et une myriade d'autres dénominations. Il aborde les nouveaux réveils et l'éclatement des congrégations pour souligner l'échec du processus de communication entre les congrégations existantes et les nouveaux mouvements. Il attribue les grands réveils à certaines similitudes remarquables qui échappent aux ministres et à leurs églises dans leur quête de défense de leur territoire ecclésiastique. Ces réveils étonnants se produisent lorsque de nouveaux styles de spiritualité et de culte s'avèrent utiles aux croyants, lorsque de nouveaux convertis sont atteints par des méthodologies non utilisées par les congrégations existantes et lorsque la croissance de l'église est motivée par la croissance spirituelle d'un croyant. Il reconnaît enfin que nous faisons des comparaisons impies et inutiles avec les mouvements du passé et avec les renouveaux spirituels d'aujourd'hui[1]
La question primordiale à laquelle nous devons répondre concerne les effets actuels d'un réveil et les effets durables du réveil. Le deuxième grand réveil et le mouvement pentecôtiste ont laissé des nations, des communautés, des entreprises, des écoles, des églises et des individus transformés dans leur vie spirituelle personnelle et dans leurs interactions publiques avec les autres, en particulier les non-croyants. Lorsque de grands réveils se produisent, ils sont transformateurs et ils feront toujours une différence dans les vies qu'ils ont touchées. C'est ce que souligne une note dans le livre de Willis Hoover sur le réveil chilien. Il écrit : « Dans diverses régions du Chili, plusieurs hommes sont actuellement à la tête de congrégations. Dans le passé, ils étaient des criminels et des hommes redoutables en raison de leurs crimes. Il y a beaucoup de foyers heureux et de familles réunies. De nombreux hommes d'affaires, qui représentaient autrefois un fardeau pour l'État, sont aujourd'hui utiles et productifs pour l'État. Leur transformation est due à l'Église pentecôtiste. Il s'agit d'hommes de toutes sortes, de femmes de confiance et l'on compte sur l'Église pour fournir de bons travailleurs[ii].
Il ne s'agit là que d'une nation touchée par le réveil. Notre désir aujourd'hui devrait être d'avoir des réveils qui font plus que garder nos fidèles occupés et dans les services d'église tous les soirs ; ils devraient produire des vies changées par la puissance du Saint-Esprit qui peuvent, à leur tour, les aider à influencer leurs communautés.
1. Bruce L Shelley, Church History in Plain Language (Nashville, TN: Thomas Nelson Publishers, 2008), 325–326.
2. Christiane Leigh Heyrman, “The First Great Awakening,” Divining America, TeacherServe©, National Humanities Center, acecédé le 15 octobre 2024, https://nationalhumanitiescenter.org/tserve/eighteen/ekeyinfo/grawaken.htm.
3. Randal Rust, “The Second Great Awakening,” R. Squared Communications, American History Central, 2023, acecédé le 15 octobre 2024, https://www.americanhistorycentral.com/entries/second-great-awakening/.
4. Allan Anderson, Spreading Fires: The Missionary Nature of Early Pentecostalism (Maryknoll, NY: Orbis Books, 2007), 18–24.
5. Mark Waite, “Where Did the Charismatic Movement Start,” Christian.net, acecédé le 15 octobre 2024,, https://christian.net/theology-andspirituality/where-did-the-charismatic-movement-start/.
6. Walter Hollenweger, Pentecostalism: Origins and Developments Worldwide (Grand Rapids, MI: Baker Academic, 1997), 362–363.
7. Willis Collins Hoover and Mario G. Hoover, History of the Pentecostal Revival in Chile (Santiago, Chile: Imprenta Eben-Ezer, 2000), 168.
