Artículos de investigación sobre Fotografía
han podido empezar a ser reconocidas como “documentos visuales” de la desaparición. Y aun así, constituyen una excepción que no hace más que enfatizar la falta de documentos visuales sobre este crimen específico. Por todo esto, la noción de desaparición propone desafíos singulares para la fotografía, si se tiene en cuenta la contradicción inherente que parecería haber entre la foto como huella y como imagen, y la desaparición como sistema de borramiento y ocultamiento de huellas y de imágenes. En su carácter de índice, la fotografía trae al presente las huellas de lo sucedido. Tal como afirmó Roland Barthes, el referente captado por la cámara tiene que haber existido para que la imagen se produzca: “nunca puedo negar en la fotografía que la cosa haya estado allí. Hay una doble posición conjunta: de realidad y de pasado” (Barthes, 1990: 135-136). Aunque Philippe Dubois sostiene que “el principio de la huella, por esencial que sea, sólo marca un momento del proceso fotográfico” (Dubois, 1986: 49), es este registro de la cámara el que permite construir un reservorio de imágenes que pueden ser leídas como “pruebas” del pasado. Entonces, la primera problemática que atraviesa nuestro análisis tiene que ver con el modo en que esta foto singular, tomada en el sótano de la ESMA a dos religiosas que ya estaban desaparecidas, para ser publicada como “prueba de vida” aun después de su muerte, puede cuestionar el estatuto de huella y de prueba de la fotografía. Si esta foto es una prueba de algo, ¿prueba de qué es? En suma, la primera cuestión que explora este artículo es el carácter problemático del vínculo entre fotografía y desaparición. La segunda cuestión a examinar tiene que ver con el también problemático vínculo entre fotografía y representación del horror. ¿En qué medida esta foto puede ser vista como un documento de las atrocidades ocurridas dentro del centro clandestino de detención? La problemática, ampliamente trabajada por muchos autores, acerca de la manera en que las atrocidades se muestran en el espacio público, lo que Rancière (2010) llama “la imagen intolerable”, se propone aquí con una entrada singular. ¿Puede ser leída esta foto como “imagen del horror”? ¿Qué características de esta fotografía permitirían esta lectura? Entre los debates más conocidos acerca de la representación del horror mediante fotografías –en este caso vinculadas con el Holocausto–, es posible
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