Conferencia hi 401 capítulos 13 16

COLEGIO PENTECOSTAL MIZPA Primer Semestre 2007-2008 Curso: Profesor: Fecha:

HI-401: Historia del Pentecostalismo José G. Torraca Mondríguez 5 de noviembre de 2007

Tema

El Movimiento Pentecostal en Europa: Capítulos 13-16

I.

Capítulo 13: Donald Gee (1891-1966) en Gran Bretaña A. Introducción.

El movimiento pentecostal llegó a Gran Bretaña con el

predicador noruego Thomas Barrat y el pastor anglicano A. A. Brody. Durante los primeros 20 años, sus dirigentes fueron pastores anglicanos.

Los primeros datos

relacionados con las Asambleas de Dios (AD) se remontan al año 1924. Los otros dos grandes movimientos pentecostales, la Elim Foursquare Gospel Alliance y la Apostolic Church se habían organizado ya anteriormente como iglesias independientes.

B. Donald Gee: su vida. Uno de los maestros más importantes y conocidos en el foro internacional del movimiento pentecostal fue Donald Gee, quien era originariamente un congregacionalista y que se convirtió en 1906 por la predicación del metodista Seth Joshua, durante el avivamiento de Gales. Su contacto con el movimiento pentecostal se estableció en el 1912 por intermedio de círculos bautistas (ver la descripción de su BES en la p. 207). Durante mucho tiempo fue predicador de las AD de Edimburgo, en los años 1933-44 se le eligió vicepresidente y después, hasta el 1948, como presidente de las AD en Gran Bretaña. Recorrió el mundo entero como maestro de Biblia. Desde el 1947 hasta su muerte editó el diario Pentecost, el cual desapareció luego de su muerte. Hasta 1964 fu el director de la Escuela de Biblia de las AD en Gran Bretaña.

C. Donald Gee: pentecostal y ecuménico. Donald Gee fue un decidido luchador del BES con la obligatoria señal inicial de la glosolalia y de la colaboración con las

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iglesias no pentecostales. Su influencia literaria fue muy grande: 1) una de sus obras, Concerning Spiritual Gifts, fue traducida al español, francés, alemán portugués, chino y sueco; 2) no hubo periódico pentecostal donde no se hubiera publicado algún artículo de su autoría; 3) aun los críticos del movimiento pentecostal tenían que consultarlo. Sus escritos sobre la colaboración con el Consejo Mundial de Iglesias y sobre la señal inicial del BES son de primera importancia y merecen profundo estudio (ver los dos últimos párrafos de la p.208). Tuvo luchas con el fundamentalismo pentecostal y apoyó a David J. Du Plessis en cuanto a los asuntos ecuménicos.

D. Autocrítica con humor.

Fue un crítico de los excesos del movimiento

pentecostal: 1) el lenguaje superlativo tan dulzón que puede provocar náuseas; esto incluye los himnos, coros y biografías de misioneros pentecostales, a las cuales llamaba “pésimos ejemplos de pura lisonja”; 2) criticaba severamente a los jóvenes que estudiaban y luego renegaban del lenguaje de su ambiente social; 3) se opuso al lema de que la formación teológica no es necesaria. Postulaba dos razones para el hecho del limitado desarrollo y reducido número de iglesias AD en Gran Bretaña: 1) los líderes de los primeros años consideraron al movimiento pentecostal como de avivamiento interno de la iglesia y no estimularon la formación de comunidades independientes; 2) los primeros predicadores pentecostales eran creyentes de buena voluntad, pero “toscos y sin talento”. Se pensó que sólo el BES bastaba para la formación teológica y del liderato. Se descuidó la fachada externa de las iglesias, pues se pensaba que las iglesias lindas eran indignas del movimiento espiritual. El mejor talento humano de la iglesia era enviado al campo foráneo y allí fundaron en poco tiempo comunidades importantes. Reprochaba a los predicadores por el bajo nivel de sus sermones. Trató de refutar a los grupos “Jesús

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Solo”. Criticó también a los evangelistas pentecostales y a la organización de Hombres de Negocio del Evangelio Completo y sus estrategias de evangelización que “olían más a comercialización que a la fuerza del Espíritu Santo”.

E. Escritos dogmáticos y éticos. Los escritos dogmáticos de D. Gee representan el sentir de la dogmática común del movimiento pentecostal fundamentalista. Pero en cuanto a la ética, no se le escapó el concepto ético-social de cristianismo. Tenía una gran estima y respeto por los pentecostales que participaban en la vida pública. Dentro de los problemas éticos investigó el por qué muchos recién convertidos recaen, así como los problemas ético-sexuales y de planificación familiar.

F. Escritos históricos. D. Gee es autor de dos historias de las AD en Gran Bretaña y varios relatos del movimiento pentecostal internacional compilados en su libro The Pentecostal Movement. Pensaba que debido al temor, a los pentecostales les tomará mucho tiempo para llegar a pensar de un modo ecuménico. Por este y otros temas como la crítica al movimiento pentecostal, le atrajo fuertes críticas de los sectores más fundamentalistas del movimiento que le hicieron difíciles sus últimos días.

II.

Capítulo 14: El neo-pentecostalismo en Europa A. Introducción.

Ya para el 1910 surgió un movimiento carismático en las

iglesias tradicionales de Europa. En muchos casos fue el punto de partida de lo que se denomina hoy “el movimiento pentecostal clásico”. En todos los casos, con la excepción de Gran Bretaña, existió desde su nacimiento al lado de las comunidades pentecostales clásicas. En este capítulo se nombrarán algunos de sus teólogos más eminentes con el propósito de demostrar las diferencias con el neo-pentecostalismo estadounidense.

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B. Jonathan A. A. B. Paul (1853-1931). Paul era un pastor luterano alemán, cuyo padre era diácono de la Iglesia San Esteban y su madre pertenecía a una familia de médicos. Su bautismo a una edad temprana le destinó a una vocación pastoral y fue la razón principal por la que defendía el bautismo en una edad temprana. La Federación Cristiana de las Comunidades de Mülheim-Ruhr (federación de comunidades pentecostales, en parte iglesias independientes y en parte agrupaciones dentro de las iglesias luteranas y reformadas nacionales) sigue practicando hasta hoy el bautismo de niños y adultos. Estas comunidades que constituyen la organización pentecostal más grande y antigua de Alemania, siguen siendo ignoradas por los historiadores pentecostales.

En 1872, Paul comenzó sus estudios universitarios teológicos en

Greifswald y Leipzig. El 17 de junio de 1890 tuvo una vivencia de santificación que le indujo a dejar de fumar, hábito que al principio consideró pecaminoso y que luego donó a la misión el dinero que había gastado en él. Algunos llamaron esta experiencia de Paul como “mística-extática”, aunque Paul la describió como de “una sensatez autocrítica, que fue resultado de la vivencia fundamental. Paul estaba convencido de que esta vivencia de santificación (llamada entonces el BES) se había cumplido exactamente de acuerdo a la Escritura, pero no negaba el don del Espíritu Santo a quienes no experimentaban su misma vivencia.

En concordancia con el grupo del movimiento pentecostal arraigado en el movimiento de santificación, se considera que el concepto de Paul sobre el BES y sobre el nuevo nacimiento está profundamente orientado por la piedad de la santificación. Su doctrina de la santificación aparece como una doctrina sobre la perfección, en acuerdo con la doctrina de Wesley. Su concepto del pecado es que tiene que haber desobediencia

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para que sea pecado, y el corazón puro es aquel que se liberó de la desobediencia. Desde el comienzo, Paul y sus colegas negaron la doctrina de la glosolalia como algo obligatoriamente ligado al BES (llamado “señal inicial”). Aunque Paul practicaba la glosolalia con frecuencia, la consideraba como un don natural del ser humano. Hace poco establecieron contacto entre esta iglesia pentecostal (Línea de Mülheim), el Consejo Ecuménico y las otras iglesias, la Católica y la Evangélica de Alemania. Tampoco niegan el trabajo teólogo-científico y consideraron la doctrina de la inspiración verbal de la Biblia como no cristiana, pero también se percataron de los límites de la academia.

C. Nuevo movimiento carismático dentro de la Iglesia en Alemania. Desde los años 60 ha habido un resurgimiento carismático en muchas iglesias alemanas. Es basado en experiencias espirituales entre los laicos durante los años de guerra, en las comunidades ecuménicas, en los refugios antiaéreos y en los campos de concentración.

Pero su verdadero empuje lo recibió de un pastor luterano que, en un viaje a EUA, descubrió comunidades carismáticas internas en las iglesias luteranas. A. Bittlinger trata de apreciar este fenómeno sin adoptar la dogmática pentecostal. Se abstiene de una armonización fundamentalista de las manifestaciones sobre el BES en el NT y en concordancia con E. Schweitzer percibe distintas formas comunitarias. Le parece que las listas de dones espirituales no son completas en el NT y desiste de establecer diferencias entre los dones naturales y los sobrenaturales. Dice:”El don más importante y más grande es siempre aquel que es necesario en el momento”.

Sobre el tema de la glosolalia está envuelto en diversos debates, pues a veces la literatura científica lo describe incorrectamente por las deformaciones pentecostales y a los paralelos incorrectos trazados con el paganismo: “Pero el abuso no se combate

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luchando contra el carisma, sino practicándolo en forma adecuada”. En los cultos en ambos lados de Alemania se practicaba la profecía, la glosolalia y la sanidad mediante la oración. Los participantes de estos círculos siguieron siendo miembros de sus respectivas iglesias nacionales independientes, sin haber tendencias a divisiones sectarias y si las había, se corregían de inmediato. La introducción de las ciencias neo-testamentarias en la formación de sus colaboradores también es muy importante.

Los teólogos, que

participan en las conferencias, no disimulan sus conocimientos exegéticos del NT. Al mismo tiempo, se nota una gran participación católico-romana y ortodoxa en las “Reuniones Eclesiásticas Ecuménicas” de algunas academias y universidades.

D. Diferencias con el movimiento pentecostal clásico. Aquí se establece una comparación entre la piedad y la doctrina del movimiento pentecostal y los círculos carismáticos internos de la iglesia en Alemania (ver el resumen de las líneas teológicas, según Wolf-Eckart Failing en las pp. 224-225). El resumen de las diferencias entre el movimiento pentecostal clásico (como por ejemplo las AD) y el movimiento neopentecostal alemán es el siguiente: 1. Las AD consideran el BES como una vivencia definida, generalmente caracterizada por la glosolalia. El despertar carismático alemán rechaza este punto de vista y también lo rechaza el movimiento pentecostal clásico alemán, fundado por J. Paul.

2. Lo que las AD consideran diferencia constitutiva entre lo natural y lo extraordinario es rechazado por los movimientos carismáticos alemanes. También en este aspecto está de acuerdo con la Orientación Mülheim del movimiento pentecostal alemán y en desacuerdo con el movimiento pentecostal clásico norteamericano y con el interno de la iglesia.

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3. Hay diferencias con el clima de piedad, pero teológicamente éstas no son muy grandes, porque el despertar carismático se constituye desde el punto de vista sociológico en forma distinta a los movimientos pentecostales clásicos. Es indiscutible desde el punto de vista teológico que los neo-pentecostales de EUA están mucho más cerca del movimiento pentecostal clásico que del movimiento carismático alemán.

4. Finalmente, el círculo carismático alemán superó el esquema jerárquico pentecostal. Sus publicaciones no pertenecen a la literatura evangélica devocional y hostil a las ciencias. Al contrario, contribuyen de manera considerable a superar el fundamentalismo pentecostal, sin abandonar los objetivos de la comunidad carismática.

E. Francia.

En Francia y en la Suiza de habla francesa existía un antiguo

movimiento carismático autóctono. La tradición de los “encamisados” no se perdió por completo. Ya en los años 30, los pastores suizos Jean y Fritz de Rougemont abrieron las iglesias reformadas nacionales a predicadores pentecostales como Douglas Scott y Donald Gee. El movimiento pentecostal consiguió amigos y adeptos en las filas de la iglesia reformada de habla francesa. Uno de los líderes de este movimiento carismático dentro de la Iglesia Reformada es el pastor Louis Dallière, quien se mantuvo dentro de las filas de esta iglesia. El nuevo movimiento carismático dirigido por Dallière tomó el nombre de “Unión de Prière”. En los años 30, la Unión invitó a varios predicadores pentecostales a participar en sus conferencias, entre ellos a D. Gee. Dallière afirmaba que su movimiento estaba atento a algunas enseñanzas de los pentecostales, pero rechaza otras. Hay un acercamiento, pero no un verdadero diálogo. Para los pentecostales, Dallière debía abandonar su iglesia reformada y sino era considerado infiel y falso. Ver el pensamiento sobre los judíos en las pp. 227-28.

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Sobre la unidad visible de la Iglesia, la Unión ora para que dentro de la Iglesia Católica la gente se convierta en discípulos de Cristo, lo que podría eliminar muchas dificultades entre Roma y las otras ramas del cristianismo. La Unión no se opone a la cultura ni al estudio, pero afirman que el dinero es un ídolo que debe ser abatido en los corazones para que reine Jesús. Esto se realiza por medio de generosas contribuciones económicas. Se usan los dones espirituales. Ver el resumen al final de la p. 228.

III.

La religión de los pobres orgullosos: El movimiento pentecostal en Italia El padre del movimiento pentecostal en Italia es Luigi Francescón, nacido en

1866 y fundador de la Congregación de Cristo de Brasil. Francescón es oriundo de los círculos valdenses y se adhirió al movimiento pentecostal en EUA y se hizo bautizar por W. Durham. Se ganó a Giacomo Lombardi para el evangelio y éste volvió a Italia en 1908 y empezó a difundir el mensaje pentecostal entre los protestantes italianos. El movimiento se difundió rápidamente y ya en 1929 abarcaba 149 localidades con 25 lugares para cultos. Tuvieron varias concentraciones con discusiones relativas a los dones del Espíritu y sobre la libertad de religión.

Entre 1935 y 1958, los pentecostales italianos tuvieron que soportar persecuciones y todas las reuniones de cualquier modo o forma fueron prohibidas. Estos eran los años en los que imperó el régimen fascista pro católico en Italia. Fue una época de juicios, arrestos, exilios, golpes y martirio.

El predicador Roberto Bracco señaló que la

intensificación de las persecuciones coincidía con el desencadenamiento de la guerra con Abisinia y la declaración de guerra con Inglaterra y EUA. Muchos predicadores fueron condenados, otros huyeron, pero la obra siguió adelante. La Palabra de Dios llegó a las prisiones, a jueces fascistas y a altos funcionarios. Después de la II Guerra Mundial, las

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AD italianas comenzaron a organizarse y obtuvieron finalmente la libertad de culto. En 1947 se firmó un contrato con las AD de EUA que aseguraron un apoyo financiero a las comunidades italianas, pero por otra parte exigieron aceptar la dependencia dogmática respecto de los EUA. Algunos de los que colaboraron con los pentecostales italianos para lograr finalmente la libertad de cultos se encontraban abogados ilustres, no pentecostales, además de juristas católicos y comunistas.

Se calcula que hay cerca de 120,000 pentecostales en de las AD en Italia. Los pentecostales forman una gran mayoría del movimiento evangélico en Italia. Algunas de las iglesias pentecostales en Italia son las siguientes: A. Asambleas de Dios. Es la más importante. Edita varios periódicos, mantiene un orfanato y tiene una escuela bíblica en Roma con 100 alumnos. Su doctrina puede resumirse como un fundamentalismo no reflexivo que mantiene las doctrinas normales pentecostales. La ética es rigurosa y la comunidad de Roma excluye a quienes se casan con no creyentes (ver p. 235). Se amalgama el fundamentalismo y el ideal patriarcal del hombre italiano.

B. Iglesia Apostólica. Es más pequeña que la AD y fue fundada por la Iglesia Apostólica británica. Desde 1950 está en constante crecimiento. Sigue la doctrina de su iglesia matriz y recalca los oficios de profeta y apóstol.

C. Iglesia de Dios. Fueron fundadas por Humberto Lasco, un antiguo líder guerrillero comunista. Tienen un orfanato y algunas comunidades en el sur de Italia.

Originalmente recibieron apoyo de la Misión Independiente de Suiza para Calabria, que ya no exista y del círculo que se agrupó alrededor del pastor Fritz Rougemont. En 1963 la Iglesia de Dios tomó a cargo esa obra.

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D. Zaccardini. Este grupo se separo de las AD en 1935 y su líder es Federico Zaccardi. Se caracteriza por su extremo rigorismo y por un orden episcopal. Ha habido separaciones también en este grupo.

E. Congregación Pentecostal. Se encuentran principalmente en Sicilia. Su líder, Bitulli, era anteriormente miembro del comité ejecutivo de las AD. F. Iglesia Evangélica Internacional. Tiene varias comunidades y fue formada por John Mc Ternan de la matriz en EUA. Sus miembros se abstienen de toda polémica con otras iglesias, especialmente con los católicos. Un sacerdote indujo a Mc Ternan a integrarse al Consejo Mundial de Iglesia. Mc Ternan es miembro de la comisión de estudios en el Vaticano y su tarea consiste en establecer relaciones entre pentecostales y católicos. Ver el resumen en pp. 246-7.

IV.

Capítulo 16: Cristsomol contra Komsomol – El pentecostalismo en Rusia A. La formación del movimiento pentecostal ruso Iván Efimovich Voronaev nació en Rusia en 1886 e hizo su servicio militar en un

regimiento de cosacos bajo el zar. Después de su conversión en 1908, se hizo predicador bautista. A causa de las persecuciones por parte de la Iglesia Ortodoxa Rusa se fue moviendo hasta llegar a San Francisco en EUA. Allí coincidió con Ernest Williams, prominente líder de Asambleas de Dios (AD). Luego se trasladó a Nueva York como predicador de la Iglesia Bautista Rusa. Su hija experimentó el BES en una comunidad de las AD y junto con otras 20 personas que habían recibido el BES con el don de lenguas, fundó la primera comunidad pentecostal rusa en NY en 1919. En 1920 viajó a Bulgaria, fundando 18 comunidades pentecostales. Luego continuó su viaje a Odesa y Leningrado, creando comunidades pentecostales. Muchos dirigentes bautistas y evangélicos se le

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unieron. Durante el primer Congreso Mundial de los Pentecostales Rusos tuvo lugar en 1927, donde Voronaev fue elegido presidente. En la revista Evangelista, Voronaev menciona la asistencia de 350 comunidades y Donald Gee calculó la membresía en 80,000 personas.

Puesto que los pentecostales llenaron sus filas con cristianos evangélicos, bautistas y ortodoxos, los bautistas se apartaron de Voronaev, llamándole seductor y acusándole de ser un “pentecostal disfrazado de bautista, enviado a Rusia por el imperialismo americano. Voronaev y otros 800 pastores más fueron condenados en enero de 1930, encerrados en un vagón de ganado y transportado a Siberia en condiciones infrahumanas. Tres años después su esposa Catarina también fue condenada. Fueron dejados en libertad en 1935, pero entre 1936 y 1940 fueron deportados una vez más a Siberia. Catarina fue encarcelada en tres ocasiones hasta que finalmente en 1953 por la intervención de Eisenhower consiguió permiso para emigrar a EUA. No volvió a saber de su esposo, de quien el régimen alegaba que había apostatado. Esto se pone en tela de duda, pues cuando estuvo libre continuó predicando y no se le obligó a participar ne propaganda atea, cosas que eran costumbres entre los que renegaban de la fe.

Además de Voronaev, hubo otros pioneros del movimiento pentecostal en Rusia como el finlandés T. B. Barratt, quien había evangelizado en San Petersburgo y Finlandia pertenecía en aquel tiempo a Rusia. En 1911, el misionero Urshan regresó de los EUA a Finlandia y logró que N. P. Smorodin y N. I. Ivanov, antiguos dirigentes de la comunidad de “cristianos evangélicos” en Helsinki, se afiliaron al pentecostal. Esta comunidad era de tipo “Jesús Solo”, los cuales se propagaron por toda Rusia. No se sabe si estas comunidades de Jesús Solo sobreviven al momento de escribir el libro de texto.

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Los pioneros pentecostales ejercían su influencia no sólo por haber fundado iglesias independientes, sino por la influencia que tenían entre los cristianos evangélicos.

Según Zhidkov, dirigente de los cristianos evangélicos, la mayoría de sus seguidores eran pentecostales. Hasta la revolución rusa, la Iglesia Ortodoxa persiguió cruelmente a los cristianos del evangelio. Se les privaba de sus bienes y hasta los deportaban a Siberia.

Pashkov intentó unificar a los grupos evangélicos en una sola iglesia en 1884, pero ellos se atenían a un principio: “Ninguna unificación en el dogma, sino en el Espíritu y la Verdad”. Aunque se consideraba a los evangélicos como un movimiento de despertar interno de la Iglesia Ortodoxa, estaban en contradicción con dicha Iglesia: 1) desde el punto de vista sociológico, muchos pentecostales fueron presos junto con los líderes comunistas; y 2) desde el punto de vista eclesiástico, por su protesta contra los ortodoxos (especialmente en cuanto a la negligencia en las tareas sociales y económicas. En los primeros años de la revolución rusa, los pentecostales y otros evangélicos eran fieles súbditos del Estado comunista, pues consideraban a los comunistas como libertadores del yugo ortodoxo. Por esto, fueron bien vistos por el régimen, pero luego cayeron en desgracia con el gobierno comunista que produjeron graves persecuciones contra los creyentes evangélicos.

Pero aprovechaban estas persecuciones para predicar en los

ferrocarriles, en los colegios y hasta en el ejército rojo.

Los pentecostales rusos son más profundamente rusos en su piedad que los luteranos o los reformados de Rusia. Es por eso que muchos pentecostales y evangélicos participan en la construcción cultural y económica del país.

Su pasado protege al

movimiento evangélico contra los ataques de las uniones ateas de que el cristianismo es igual al capitalismo. Los temas comunes contra los cristianos no influyen mucho en la

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población, pues durante las persecuciones bajo el régimen zarista, los cristianos del evangelio tenían ya autoridad moral entre el pueblo. Hasta la Iglesia Ortodoxa lo admite.

Es difícil calcular el número de adeptos entre los pentecostales y las cifras varían entre 400,000 y 15 millones. Este número fluctúa por las siguientes razones: 1) crece y decrece por las persecuciones; 2) a veces se calcula un miembro adulto bautizado o a toda la familia; 3) a veces se incluye a todo el complejo evangélico: pentecostales y bautistas; 4) los cristianos indican intencionalmente números bajos para evitar persecuciones de parte de los ateos, por eso no llevan registros y es una medida de seguridad.

B. Fusión con el Consejo Unido de los Cristianos Evangélicos – Bautistas (CUCEB). En 1944 los cristianos evangélicos se unieron con los bautistas en AUCECB. El 24 de agosto de 1945se incorporaron al CUCEB también los “Cristianos de la Fe Evangélica o Pentecostales. Es la agrupación evangélica más importante de Rusia. A diferencia de los reformados y luteranos, que dependían del extranjero, la CUCEB no sólo se mantiene sino que aumenta su influencia. Ver las ideas dominantes de la teología del movimiento pentecostal ruso en la p. 259-260.

C. La formación de los “initiativniki”.

Para el 1945 una parte de los

pentecostales rechazó la fusión con el CUCEB y en 1948 organizaron un nuevo centro.

En 1957 los Cristianos de la Fe Evangélica (Pentecostales) pidieron a Khrushchev, que les otorgara la plena libertad religiosa, es decir, que les permitiera la organización de comunidades pentecostales independientes. Puesto que la CUCEB no había autorizado sus servicios religiosos, unos 100,000 pentecostales pasaron a la ilegalidad, es decir, organizaron sus comunidades en forma ilegal o no registrada y no reconocían la dirección de la CUCEB. Desde 1966 se incrementaron los grupos pentecostales. Los que quedaron

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dentro de la unión bautista (CUCEB) así como también los pentecostales sumergidos se organizaron en grupos de “iniciativa” (initiativniki).

Este grupo consiguió algunas

concesiones con los líderes del CUCEB de Moscú, pero las diferencias principales subsisten, las cuales son las siguientes: 1) los pentecostales exigieron que la glosolalia no fuera prohibida en los servicios religiosos públicos; 2) los pentecostales querían organizar escuelas dominicales; y 3) querían realizar reuniones libres en plazas públicas y transportes públicos. La dirección de la CUCEB rechazó las tres exigencias, la primera por razones teológicas (a pesar de Pablo) y a las otras dos por la presión del gobierno comunista.

Tanto la CUCEB como la Iglesia Ortodoxa Rusa se incorporaron al Consejo Mundial de Iglesias, la protesta de los pentecostales también se volvió contra ese Consejo, pues sospechaban que actuaban como agentes del gobierno o de la policía secreta (se comprobó que activistas del gobierno se habían infiltrado entre los initiativniki para suscitar hostilidad contra las iglesias registradas, con el propósito de dividir y desbaratar la unidad. Zhidkov decía que los círculos bautistas actuaban como miembros de la policía secreta o del gobierno en la vida comunitaria. No se ha podido probar, pero tampoco desmentir que los miembros de CUCEB sean miembros de la KGB. Los estimados de membresía entre los del grupo “iniciativa” están entre 26,000 y 3 millones.

Existe una gran campaña de difamación por parte del gobierno contra los pentecostales. Los casos contra Leonid Shevchenko y N. K. Khmara son claros. En cuanto a la dimensión teológica, hay que suponer una tradición oral, semejante a la que existe entre los sionistas sudafricanos y los pentecostales del Brasil. Sus canciones constituyen una prueba literaria de dicha tradición (ver p. 265-66).

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