PARASHA BAMIDBAR BEJAALOTEJA 5783

Al ver que solo 70 personas estaban destinadas a formar este ilustre concilio, Josué pensó que había que impedir que estos hombres caminaran por el campamento profetizando, ya que los otros ancianos solo podían hacerlo junto a Moisés y el Tabernáculo.

Moisés respondió que era incorrecto suponer que a Moisés le interesaba que los setenta hombres pudieran profetizar solo junto a él y junto al Tabernáculo; por el contrario, si se saliera con la suya, todo el pueblo estaría dotado de una capa mucho más completa del Espíritu Santo, y no había necesidad de suponer que Moisés estaba interesado en mantener el monopolio del Espíritu Santo para sí mismo.

Ciertamente no estaba celoso de nadie tan dotado por Di-s.

De acuerdo a la opinión del Or HaJayim, debemos explicar el versículo de la siguiente manera: "¿Tus celos se basan en el hecho de que estos hombres no estaban dispuestos a recibir su parte de conocimientos proféticos de mí en lugar de Di’s directamente?

Ojalá todo el pueblo judío hubiera sido dotado directamente por Di-s con conocimientos proféticos en lugar de tener que recibirlos de mí como su intermediario".

Esto se muestra claramente cuando Moisés usa las palabras umi yiten kol-am Adonay nevi'im ki-yiten Adonay et-rujo aleyhem

De esta manera Moisés demostró su absoluta humildad y su total falta de deseo por el honor personal.

El viento de Dios sopló una bandada de pájaros desde el mar sobre los israelitas que estaban acampados en el desierto. En lugar de centrarnos demasiado en la trama, examinemos este ejemplo de la definición de ruaj.

Estamos hablando aquí del "viento" literal, del tipo del que hablan los meteorólogos. En el contexto bíblico, el viento es una función de la voluntad de Dios. Para los autores bíblicos, el viento era uno de los muchos elementos misteriosos en la caja de herramientas de Dios.

El pensamiento dominante entre los antiguos era que su propio comportamiento moral estaba conectado de alguna manera con los eventos que escapaban a su control, incluido lo que ahora llamamos simplemente "clima", ya fuera una inundación devastadora o, como en este caso, un viento que barría una bandada de pájaros.

En los últimos años, el viento ha devastado partes de los Estados Unidos en forma de tornados.

Cuando se combina con otros elementos como los incendios forestales alimentados por el viento y las inundaciones, puede producirse un sufrimiento inmenso.

Por lo tanto, el tipo de viento Divino que encontramos en nuestra porción puede resultar discordante para el lector moderno.

Pero la Biblia está lejos de ser monolítica en la conceptualización del uso del viento por parte de Dios, en relación con la humanidad.

El segundo ejemplo de ruaj en nuestras porciones es mucho más apetecible para aquellos menos inclinados a la teodicea.

Esta porción, como muchas, muestra a los israelitas haciendo algunas quejas importantes. ¡Tan vociferante es el volumen que Moisés llega a un punto de ruptura en su práctica de liderazgo. Él clama a Dios:

Lo ujal anoji l'vadi laseit et kol ha'am hazeh ki kaved mimeini!¡No puedo llevar a este pueblo yo solo, porque es demasiado para mí!

¡V'im kaja at oseh li hargeini nah!

Si es así, si esto es lo que me estás haciendo, ¡entonces mátame, te lo ruego!

Moisés se enfrenta a la vida y a la realidad, y no ve cómo seguir adelante. Le está pidiendo, no, rogándole, a Dios que acabe con su vida.

¿Y qué hace Dios? Primero, instruye a Moisés para que reúna a 70 personas. Setenta es un número fascinante y místico, ya que siete es un símbolo de la eternidad, y 10 es un minyán o quórum para la oración.

Multipliquen los dos y tendrán una comunidad bendecida por el Eterno.

En otras palabras, Dios le ordena a Moisés que reúna una comunidad sagrada. Luego le instruye:

Vayeired Adonai be'anan vay'daber eilav vayatzel min ha-RUACH asher alav vayitein al shivim ish hazkeinim.

Y Dios descendió en una nube y, hablando con Moisés, Dios atrajo el espíritu de Moisés y lo colocó sobre los 70 ancianos.

Y cuando el ruaj descansó sobre ellos - vayitnab'u (se convirtieron en profetas), compartieron la carga de Moisés.

Ruaj, en este caso, no es una circunstancia de la naturaleza que niega la vida, más allá del control humano.

Es exactamente lo contrario. Es un elemento que existe dentro de la capacidad humana, que, en esencia, afirma la vida. Cada temporada trae su propio ruaj: eventos que están fuera de nuestro control y, a veces, completamente devastadores.

Sin embargo, ruaj también significa el viento espiritual que sopla dentro del alma humana. Así, en hebreo, en la Torá, en el judaísmo, el ser humano tiene un papel que desempeñar en el universo: afirmar el sustento del espíritu humano y, como Moisés, compartir nuestras cargas espirituales con quienes nos rodean.

Anecdotas Judias

Sucedió que Rav Pappa estaba sirviendo bebidas a los invitados en la celebración de la boda [hillulá] de Abba Mar, su hijo, y sirvió una copa para Rav Yitzjak, hijo de Rav Yehuda, y él no se paró frente a él, y Rav Pappa se enojó.

Estas anécdotas indican que incluso cuando un rabino renuncia al honor que le corresponde sirviendo bebidas a sus invitados, su honor no se pierde. La Guemará responde: un rabino puede renunciar a la medida completa del honor que se le debe, pero aun así, se requiere que otros realicen algún acto de reverencia, como prepararse para pararse ante él.

Rav Ashi dijo: Incluso según el que dice que si un rabino renuncia al honor que se le debe, su honor se pierde, si un Nasi renuncia al honor que se le debe, su honor no se pierde.

La Guemará plantea una objeción: hubo un incidente que involucró al rabino Eliezer y al rabino Yehoshúa y al rabino Tzadok, quienes estaban reclinados en la boda del hijo de Rabán Gamliel.

Y Rabán Gamliel, quien era Nasi del Sanedrín en ese momento, estaba parado sobre ellos y les servía bebidas. Le dio la copa a Rabí Eliezer y él no la aceptó; se lo dio a Rabí Yehoshúa y él lo aceptó.

Rabí Eliezer le dijo: ¿Qué es esto, Yehoshúa? ¿Nos sentamos y el estimado Rabban Gamliel se para sobre nosotros y nos sirve bebidas?

El rabino Yehoshúa le dijo: Encontramos uno más grande que él que servía a sus invitados, como nuestro antepasado Abraham era más grande que él y servía a sus invitados.

Abraham fue el hombre más grande de su generación y está escrito acerca de él: “Y se paró sobre ellos debajo del árbol, y comieron” (Génesis 18:8).

Y para que no digas: Sus invitados se le aparecieron como ángeles ministradores, y por eso los honró, de hecho, se le aparecieron solo como árabes. Y si es así, ¿no debería el estimado Rabán Gamliel pararse sobre nosotros y servirnos bebidas?

QUE CAUSO EL TZ’ARAT DE MIRIAM?

De las enseñanzas del rabino Yitzchak Luria; de las noltas de Moshe Yaakov Wisnefsky

Hacia el final de esta parashá, se nos dice cómo Di-s otorgó el don de profecía a los setenta ancianos. En ese momento, Miriam estaba de pie junto a Séfora, la esposa de Moisés, cuando Gersón corrió hacia Moisés y le dijo: "Eldad y Medad están profetizando en el campamento". Qué causó el tza'arat de Miriam?

Cuando Séfora escuchó esto, dijo: "¡Ay de sus esposas si se han convertido en profetas, porque ahora se separarán de ellos, como Moisés se separó de mí!"

Miriam escuchó esto y asumió que Moisés lo había hecho porque sintió que era inapropiado que un profeta se contaminara con las relaciones matrimoniales (Ver Levítico 15:18), así como Di-s había ordenado a todo el pueblo que se abstuviera de tener relaciones matrimoniales en preparación. por la revelación en la Entrega de la Torá. (Éxodo 19:15)

Sin embargo, también sabía que ella y su hermano Aarón habían recibido revelaciones proféticas y no se les había pedido que se separaran de sus cónyuges, por lo que asumió que fue idea del propio Moisés separarse y pensó que esto era injusto para Séfora.

Más tarde, Miriam le contó a Aarón sobre esto, y Miriam y Aarón hablaron en contra de Moisés con respecto a cómo estaba tratando a Séfora.

La Torá describe esto de la siguiente manera: "Miriam y Aarón hablaron contra Moisés con respecto a la mujer cusita con la que se había casado, porque se había casado con una mujer cusita.

Ellos dijeron: '¿Di-s ha hablado solo con Moisés? ¿No nos ha hablado a nosotros también? '"(Núm. 12: 1-2)

A Séfora se la conoce aquí como "la mujer cusita" porque su belleza física era tan incontestable como la oscuridad de la piel de una mujer cusita y, además, sus actos eran también tan impecables como una mujer cusita es negra.

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Lo absoluto de su carácter contrasta con la forma en que la maltrataba, al menos a los ojos de Miriam y Aaron.

Sin embargo, la Torá también se refiere a la esposa de Moisés como "la mujer cusita" por otra razón.

El maestro [el Arizal], de bendita memoria, nos dice que Escuchó de un gran sabio de nuestra generación llamado Rabino Kalonymus, de bendita memoria, una explicación de este pasaje de la Torá, como sigue:

Hemos visto cómo el cuerpo y el esqueleto del patriarca Jacob fueron enterrados en la Tierra de Israel (Génesis 49: 4-13). "Cuerpo" aquí se refiere a la carne.

Los huesos de José fueron enterrados [en la Tierra de Israel], pero no su cuerpo.

Fue enterrado en Egipto. (Génesis 50:26)

Su cuerpo se había descompuesto cuando sus huesos fueron sacados de Egipto. (Éxodo 13:19)

Fueron enterrados en Siquem. (Josué 24:32)

Ni el cuerpo ni los huesos de Moisés [fueron enterrados en la Tierra de Israel] (Deut. 34: 5-6).

La razón de esto es que la Tierra de Israel es la manifestación terrenal de la "mujer valiente" que "teme a Di-s" (Proverbios 31: 10,30).

La frase "teme a Di-s" también se puede leer como "el temor / asombro de Di-s".

Así, místicamente, la "mujer de valor", Nukva de Zeir Anpin, es también el (nivel inferior del) temor a Di-s, el aspecto de nuestra relación con Di-s asociado con la sefirá de Maljut

Zeir Anpin y Nukvá son dos Partzufim separados, cada uno con sus propios arreglos únicos de acuerdo con sus respectivos roles.

Nukvá (en arameo) y Nekeváh (en hebreo) significan “femenina"

Debido a que Jacob no se casó con Timná, la hermana de Lotán, como relatan nuestros Sabios (Sanedrín 99b; Yalkut Shimoni, Bereshit 129), mereció que tanto su cuerpo como su esqueleto fueran enterrados en la Tierra de Israel.

Al dar la genealogía de Esaú y la historia de su progenie, la Torá también describe a las personas que originalmente habitaron la tierra que finalmente poseyó, los coritas -Joritas.

Estos son los hijos de Seir el corita, los habitantes [originales] de la tierra: Lotán, Shoval, Tzivón, Aná, Disón, Ezer y Disán. Estos fueron los jefes tribales de los joritas entre los hijos de Seir en la tierra de Edom.

Los hijos de Lotán fueron Cori y Hemán, y la hermana de Lotán fue Timná” (Gén. 36: 20-22).

La razón por la que la Torá nos dice quién era la hermana de Lotán es porque quería convertirse al judaísmo, pero ni Abraham, Isaac ni Jacob la aceptaron.

Incluso se ofreció a ser la concubina de Jacob, pero Jacob la rechazó.

Luego declaró: "Preferiría ser una concubina para alguien de esta nación [es decir, un descendiente de Abraham] que una princesa en otra nación" y, de hecho, se convirtió en la concubina del hijo de Esaú: "Timná era una concubina de Elifaz, el hijo de Esaú, y ella le dio a Amalec a Elifaz". (Ibíd. V.12)

En cuanto a José: pecó en pensamiento, y gotas de su simiente brotaron de entre sus uñas, pero no completó el acto inyectando [su simiente] en esa mujer extranjera.

Por lo tanto, su esqueleto fue enterrado [en la Tierra de Israel] pero no su cuerpo.

En cuanto a Moisés: fue a la tierra de Cus y vivió allí durante cuarenta años, y de hecho se casó con la esposa del rey etíope [asesinado] y vivió con ella [exteriormente] como marido y mujer, como se relata en los relatos de la vida de Moisés.

Aunque no se acercó a ella físicamente, todavía no fue enterrado en la Tierra de Israel en absoluto, ni su cuerpo ni sus huesos.

La Torá Escrita no nos dice qué le sucedió a Moisés entre el momento en que huyó de los secuaces del faraón, aproximadamente a la edad de 18 años, y cuando se convirtió en el pastor y yerno de Jetro, aproximadamente a la edad de 77 años.

Hay pocas versiones en los Midrashim de lo sucedido, pero según la más detallada, Moisés mató al egipcio en el año 2386, cuando tenía 18 años.

Huyó a Etiopía, donde se unió al ejército y 9 años después fue coronado rey.

Fue entonces cuando se "casó" con la viuda del anterior rey de Etiopía, o "Cus".

Siguió siendo rey de Etiopía durante 40 años, desde 2395 hasta 2435. En ese año, a la edad de 67, dejó Etiopía y se fue a Madián. Después del incidente con los pastores en el pozo, Jetro encarceló a Moisés durante diez años.

Séfora alimentó a Moisés en secreto durante estos diez años y finalmente convenció a su padre de que lo soltara. En 2445, a la edad de 77 años, Moisés y Séfora se casaron y poco después tuvieron su primer hijo, Gershón.

El incidente de la zarza ardiente ocurrió en el año 2447, cuando Moisés tenía 79 años. (Ver Seder HaDorot, s.v.2386, 2387, 2392, 2435, 2444)

Hasta aquí están las palabras del dicho sabio [Rabino Kalonymus], de bendita memoria.

A esto, mi maestro agregó una explicación de este pasaje [con respecto a la acusación de Miriam a Moisés], como sigue: Se afirma antes [de este pasaje] que "Eldad y Medad profetizaban en el campamento". (Núm. 11:27)

Nuestros Sabios nos enseñan que estaban profetizando que "Moisés morirá [en el desierto] y Josué llevará a Israel a la tierra de Canaán" (Sanedrín 17a).

Después de esto, "Miriam y Aarón hablaron" (Núm. 12: 1) sobre este asunto, y estaban discutiendo por qué Moisés debería morir en el desierto antes de poder entrar a la Tierra.

Todavía no les podía haber quedado claro que la razón de esto era el pecado [de Moisés] con respecto a [sacar agua de] la roca, porque este incidente no ocurrió hasta [37 años después], después de la muerte de Miriam, como relatado en Parashat Jukat (Ibid. 20: 1-13).

Por lo tanto, concluyeron que la razón debe ser que [Moisés] se casó plena y legalmente con una mujer cusita, y por lo tanto se le prohibió entrar a la tierra, similar a lo que dijo el sabio antes citado. [Habiendo dicho esto,] procedieron a descartar otra explicación [de por qué Moisés no entraría a la Tierra de Israel].

Es decir, como está escrito en el Zohar, la Tierra de Canaán está asociada con la luna.

Por lo tanto, Josué, de quien nuestros Sabios dijeron: "El rostro de Josué era como el rostro de la luna [en relación con el rostro de Moisés, que era como el rostro del sol]" (Baba Batra 75a), entró en él. Moisés, por el contrario, cuyo "rostro era como el rostro del sol", que expresa un nivel [de espiritualidad] superior al de la luna, no entró en él.

Por qué el odio a los judíos?

Notas tomadas del Rabino Ben Tzion Shaffier

10:35 Y cuando partía el arca, decía Moisés: Levántate, oh Eterno, y sean dispersados tus enemigos, y huyan delante de Ti los que te aborrecen.

Vayehi binsoa ha'aron vayomer Moshe kumah Adonay veyafutsu oyeveyja veyanusu mesan'eyja mipaneyja.

10:36 Y cuando ella se posaba, decía: Reposa, oh Eterno, en medio de las decenas de miles de millares (familias) de Israel. Uvenujoh yomar shuvah Adonay rivavot alfey Yisra'el

En este pasuk, Moshe Rabenu está equiparando el odio a los judíos con el odio a HASHEM. “Deja que los que te odian huyan de ti”.

Rashi está inquieto por la comparación.

¿Por qué Moshé llama a los enemigos de los judíos "enemigos de HASHEM"?

¿Quizás son solo enemigos del pueblo judío?

Rashí responde: "Cualquiera que odie a Yisrael odia a HASHEM".

Parece claro que Rashí supone que la raíz del antisemitismo es el odio a Di-s.

Este concepto de atribuir el odio a los judíos al odio a HASHEM parece difícil de entender. Después de todo, si estudiamos historia, vemos muchas razones por las que los judíos eran odiados, y no tenían nada que ver con odiar a HASHEM.

La teoría de los celos Una razón que se ha citado comúnmente para el antisemitismo es simplemente los celos.

Históricamente, fue el judío quien aportó su sabiduría y perspicacia económica a los diversos países que habitaba; Fue el judío quien se convirtió en asesor y confidente de reyes y gobernadores.

La contribución judía a la evolución cultural, científica y tecnológica de la civilización es asombrosa.