PARASHA BAMIDBAR BEJAALOTEJA 5783

La Torá quiere evitar mencionar demasiadas acusaciones contra ellos en sucesión, de ahí la separación.

El primer indicio de disonancia, afirman los Sabios, está en: Y partieron de la montaña de Hashem una distancia de tres días, con el Arca del Pacto de Hashem viajando delante de ellos una distancia de tres días, para buscar un lugar de descanso para ellos (10:33).

Pero, ¿dónde está aquí el portento del mal? ¿No describe esto una continuación, aunque breve, de la armonía de la primera parte de Bamidbar?

Los sabios, sin embargo, explican que "Y partieron de la montaña de Hashem" connota "que se apartaron de seguir a Hashem".

El Midrash Tanjumá los compara con un niño que huye de la escuela.

Pero, ¿qué hay aquí que sugiera la agitación de la rebelión?

Maharshá (R. Shmuel Eliezer ben Judá HaLevi Eidels, 1555-1631), en su comentario al Shabat 116a, señala que “la montaña de Hashem” (usando el Tetragrámaton, el inefable Nombre “propio” de Hashem) siempre se refiere a la santidad permanente, como en:

“Y Avraham llamó el nombre de ese lugar [Monte Moría] Hashem Verá, -Yah Yiré- como se dice hoy, en la montaña de Hashem aparecerá” (Bereshit 22:14), y, “¿Quién ascenderá a la montaña de Hashem, ¿O quién estará en su lugar santo?” (Salmos 24:3).

Por otro lado, el Monte Sinaí/Jorev, donde se entregó la Torá, no retuvo el mismo nivel de santidad después de la Revelación.

Cuando Hashem asocia Su Nombre con él, siempre es con el Nombre más general y separado Elokim, como en:

“Y Moshé se levantó, y su ministro Yehoshúa, y Moshé subió a la montaña de Elokim” (Éxodo 24:13), y, “Y él [Eliyahu] se levantó y comió y bebió y se fue en la fuerza de esa comida cuarenta días y cuarenta noches hasta Jorev, el monte de Elokim” (I Reyes 19:8).

Nuestro verso, “Y partieron de la montaña de Hashem” es la única ocasión en el Tanaj en la que el Sinaí es llamado la montaña de Hashem.

Los Hijos de Israel se desprendieron cuando partieron del Sinaí.

Su actitud, como se refleja en las palabras del verso, demostró que se estaban distanciando de Hashem y de la santidad de la Torá, como un estudiante que deja su aprendizaje detrás de él en la escuela.

Su estado de ánimo fue la causa fundamental de todas las tragedias posteriores.

R. Moshé Jayim Luzzatto (1707-1746) escribe en Mesilat Yesharim, El Camino del Justo (cap. I): Cuando examines el asunto, verás que la única perfección verdadera es el apego a Él, bendito sea Él.

Esto es lo que dice el rey David: “Y en cuanto a mí, la cercanía a Hashem es mi bien” (Salmos 73:28).

Porque si el hombre es atraído a este mundo y se aleja de su Creador, he aquí que está arruinado y arruina el mundo con él. Pero si se controla a sí mismo y está apegado a su Creador y hace uso del mundo sólo como una ayuda para servir a su Creador, entonces se eleva y el mundo mismo se eleva con él.

Rav Avraham Yitzchak HaKohén Kook (1865-1935), en “Los dolores de la limpieza”, escribe: El apego a Dios en el sentimiento tendrá su efecto en la dirección de la vida por un camino recto en la medida en que este principio básico sea operativo en el alma, en un estado de pureza. . . .

Todos los problemas del mundo, especialmente los espirituales, como el dolor, la impaciencia, la desilusión, la desesperación, los problemas verdaderamente básicos del hombre, surgieron solo por no ver claramente la majestad de Dios.

Entonces, ninguna grandeza de Dios se manifiesta en el alma, sino sólo la bajeza de las imaginaciones salvajes, que evocan una forma de alguna deidad engañosa, vaga y enojada que está disociada de la realidad.

Cuando los Hijos de Israel se separan de Hashem, todos sus problemas resultan.

Tomará muchos años y mucho esfuerzo revivir el apego que una vez disfrutamos en Matan Torá (la entrega de la Torá).

Vivimos en una era extraordinaria de oportunidades.

Si bien no siempre sabemos cuál es la mejor manera de capitalizar este maravilloso momento de la historia judía, nos corresponde reconocer todo el bien que nuestra época nos ha permitido lograr y no permitir que pequeños momentos de amargura nos quiten nuestra marcha hacia un futuro mejor.

La Vida de Raquel Imenu

Jewish Encyclopedia

Rajel significa “una Oveja”

La hija menor de Labán, que se convirtió en una de las esposas de Jacob (Gén. 24. 26-28). Su primer encuentro con Jacob ocurrió en un pozo cerca de Harán, donde ella había llevado los rebaños por agua.

Como era hermosa y bien favorecida, Jacob se enamoró de ella y accedió a servir a Labán durante siete años con la condición de que al final de ese tiempo Raquel se convirtiera en su esposa.

Por el fraude de Labán, el matrimonio de Jacob con Raquel tuvo lugar después de que él se había casado con su hermana mayor, Lea, quien, aunque menos amada que Raquel, se convirtió en madre de cuatro hijos, mientras que esta última no tuvo hijos.

Esto llenó a Raquel de envidia y, habiendo expresado sus sentimientos a Jacob, le pidió que tomara a su sierva Bilha como esposa para que ella pudiera obtener una familia a través de ella (29. 9-12, 17-18, 31; 30. 3 ).

Más tarde, Raquel se convirtió en la madre de José (30. 22-24).

Raquel y Lea persuadieron a su esposo para que huyera de la casa de Labán, y en el momento de la huida de Jacob, Raquel robó los terafines de su padre.

Los puso en el "mueble" del camello en el que estaba sentada, y cuando su padre vino a buscarlos, alegó que se sentía enferma (31. 14-16, 19, 34-35).

En su encuentro con Esaú, Jacob mostró su particular afecto por Raquel colocándola en último lugar, con su hijo José (33. 2, 7).

Jacob regresaba a su país natal cuando Raquel murió mientras daba a luz a su segundo hijo, Benjamín.

Su muerte ocurrió no lejos de Efrata, y fue enterrada en el camino que conduce allí, y Jacob

Su muerte ocurrió no lejos de Efrata, y fue enterrada en el camino que conduce allí, y Jacob levantó una columna sobre su tumba para perpetuar su memoria (35. 16-20).

Raquel y su hermana Lea se mencionan como las dos mujeres que fundaron la casa de Israel, Raquel, aunque más joven, se menciona primero (Rut 4:11).

Jeremías representa a Raquel, llorando por sus hijos llevados al cautiverio, como la personificación de la ternura (Jeremías 31:14).

Qué encontramos en la literatura Rabínica.

Raquel y Lea eran hermanas gemelas, de catorce años cuando Jacob llegó a la casa de su padre; en consecuencia, tenían veintiún años cuando se casaron con Jacob (Seder 'Olam Rabbah 2).

Los rabinos explican que los términos "mayor" y "menor", aplicados respectivamente a Lea y Raquel (Gén. 29. 16), se refieren a los dones divinos otorgados a sus descendientes; porque mientras la realeza y el sacerdocio permanecieron permanentemente con los descendientes de Lea, fueron retenidos solo temporalmente por la realeza de Raquel con José y Saúl, y el sacerdocio con el tabernáculo de Silo (Gen. R. lxx. 15).

En otros aspectos, las dos hermanas eran parecidas, siendo ambas antepasadas de reyes, héroes, profetas, jueces y conquistadores (ib. lxx. 14; Tan., Wayeẓe, 13).

Raquel y Lea.- Cuando Jacob se encontró con Raquel cerca del pozo y le propuso matrimonio, ella le informó que tenía una hermana mayor, y que como su padre era de naturaleza engañosa, él (Jacob) sería engañado.

Jacob respondió que él era igual a su padre en el engaño; y estuvo de acuerdo con Raquel sobre ciertas señales que le permitirían reconocerla.

Más tarde, cuando Lea fue dada en matrimonio en lugar de Raquel, esta última le reveló las señales a su hermana para evitar que Jacob la deshonrara. Fue por el mérito de su discreción que Raquel se convirtió en la antepasada del rey Saúl, quien también fue discreto (Meg. 13b; B. B. 123a; Midr. Agadah to Gen. xxix. 12; Targ. pseudo-Jonathan ad loc.).

La envidia de Raquel por la fertilidad de su hermana (comp. Gen. 30. 1) es interpretada solo una vez (Gen. R. xlv. 6) por los rabinos como indicadora de una de las características de las mujeres. La mayoría de los rabinos consideran incompatible la idea de que Raquel sea una mujer envidiosa con lo que se ha dicho anteriormente de ella.

Declaran que Raquel no tuvo envidia de la fertilidad de su hermana, sino de su justicia; pensó que si Lea no hubiera sido mejor mujer que ella, no habría tenido hijos.

Además, Raquel temía que su padre, al ver que no tenía hijos con Jacob, pudiera casarla con Esaú (Midr. Agadat Bereshit li. 1; Gen. R. lxxi. 9).

Por lo tanto, insistió en que Jacob orara a Dios por hijos, argumentando que su padre, Isaac, lo había hecho (comp. Gen. 25. 21).

Yacov objetó sobre la base de que su padre tenía una sola esposa, mientras que él mismo tenía dos, y que aunque una de ellas no tenía hijos, tenía hijos de la otra, ella lo instó a seguir el ejemplo de Abraham y a tomar a su sierva por un esposa (Midr. Agadat Bereshit l.c.; comp. Midr. Agadah a Gen. xxx. 1; Tan., Wayeẓe, 19; Gen. R. lxxi. 10).

Según el "Séfer ha-Yashar" (sección "Wayeẓe", p. 46a, Leghorn, 1870), la propia Raquel oró a Dios para que le diera hijos, y Dios finalmente contestó su oración.

Su auto abnegación.- En el episodio de las mandrágoras, cuando Lea reprocha a su hermana haberla despojado de su marido (Gén. xxx. 14-15), los sentimientos de Raquel son heridos y responde con amargura: "Jacob no es tu marido, es mío. Fue por mí que vino aquí y sirvió a nuestro padre durante tantos años. Si no te hubiera revelado nuestras señales, nunca se habría convertido en tu esposo“ (Midr. Agadah to Gen. xxx. 15).

Los rabinos generalmente presentan el asunto de las mandrágoras como desfavorable para Raquel; y fue debido a su modo de obtenerlos que no fue enterrada en la cueva de Macpelá al lado de su esposo (Gen. R. lxxii. 2).

Dios recordó a Raquel en Rosh ha-Shaná (Ber. 29a; R. H. 11a), y fue particularmente su abnegación en el momento del matrimonio de su hermana lo que le valió la clemencia divina (Gen. R. lxxiii. 2; Midr. Agadah a Gen. xxx.22).

Las palabras de Raquel al nacer José, "El Señor me dará otro hijo" (Gén. 30:24), muestran que ella era profetisa.

Ella sabía que Jacob iba a tener solo doce hijos, y siendo José el undécimo hijo, oró por solo un hijo más (Tan., Wayeẓe, 20).

Ella sabía que Jacob iba a tener solo doce hijos, y siendo José el undécimo hijo, oró por solo un hijo más (Tan., Wayeẓe, 20).

Según Gen. R. (lxxii. 6), esta oración de Raquel hizo que el séptimo hijo de Lea, que en el momento de la concepción era un varón, se transformara en una hija; de lo contrario, Raquel habría sido madre de un solo hijo.

Los rabinos difieren en cuanto a la razón por la cual Raquel robó los terafines de su padre. Algunos consideran que lo hizo para ocultar la huida de Jacob; otros, que su objetivo era alejar a su padre de la idolatría (Pirké R. El. 36.; Gen. R. lxxiv. 4; "Séfer ha-Yashar", sección "Wayeẓe", p. 47a).

Como la muerte de Raquel ocurrió quince años después de su matrimonio, debe haber muerto a la edad de treinta y seis (Seder 'Olam Rabbah l.c).

El "Séfer ha-Yashar" (sección "Wayishlaḥ", p. 56b), sin embargo, da su edad en el momento de su muerte como cuarenta y cinco años.

La temprana muerte de Raquel se debió, según la opinión general de los rabinos, a la maldición involuntaria de Jacob pronunciada cuando Labán buscaba los terafines: "Con quienquiera que halles tus dioses, no viva" (Gén. 31:32). sin saber que Rachel había tomado las imágenes.

La opinión de R. Judan, sin embargo, fue que Raquel murió antes que Lea porque, aunque era la hermana menor, habló antes que Lea cuando su esposo se dirigió a ellas (ib. xxxi. 14; Midr. Agadat Bereshit li. 3; Pirḳe R El. l.c.; Gen. R. lxxiv. 3, 6).

Jacob sintió tan profundamente la muerte de Raquel que la consideró la mayor de todas sus penas (Ruth R. i. 3).

La enterró en el camino a Efrata porque previó que los israelitas, cuando fueran conducidos al cautiverio por ese camino, necesitarían su intercesión ante Dios en su favor (Midr. Agadah toGen. xxxv. 19; Gen. R. lxxxii. 11) .

Jer. 32. 15 es la fuente de la leyenda midráshica de que cuando los israelitas fueron conducidos al cautiverio por Nabuzar-adán, y las súplicas de los Patriarcas y de Moisés resultaron en vano, Raquel se levantó de su tumba e imploró a Dios clemencia, basando su petición en su propia abnegación con respecto a su hermana.

Acto seguido, Dios le prometió la restauración de Israel (Lam. R., Petiḥta, 25).

Raquel fue una de las cuatro matriarcas judías, todas las cuales eran profetisas (Ber. 60a), y a las que a menudo se hace referencia en la liturgia, siendo mencionada Raquel antes que Lea.

Como los rabinos consideran que las cuatro plantas diferentes con las que se ordenó a los judíos celebrar la Fiesta de los Tabernáculos (Lev. xxiii. 40) simbolizan a las cuatro matriarcas, Raquel, que murió la más joven, las consideran simbolizadas por los sauces del arroyo, que se desvanecen antes que cualquier otra planta (Lev. R. xxx. 10).

Raquel, al igual que Sara y Rebeca, no podían concebir.

Según la estudiosa bíblica Tikva Frymer-Kensky, "La infertilidad de las matriarcas tiene dos efectos: realza el drama del nacimiento del hijo eventual, marcando a Isaac, Jacob y José como especiales; y enfatiza que el embarazo es un acto de Dios.”

A punto de morir, la partera le dijo en medio del parto que su hijo era un niño.

Antes de morir, Raquel llamó a su hijo Ben Oni ("hijo de mi luto"), pero Jacob lo llamó Ben Yamin (Benjamín).

Rashí explica que Ben Yamin significa "hijo de la derecha" (es decir, "sur"), ya que Benjamín fue el único de los hijos de Jacob nacido en Canaán, que está al sur de Padan Aram; o podría significar "hijo de mis días", ya que Benjamín nació en la vejez de Jacob.