RED
N.º 29
Diciembre 2024
DE ASOCIACIONES ANALÍTICAS Y PUBLICACIONES PERIÓDICAS -AAPP
Seminarioanual2024
Fantasma y se(x)uaciones: texto y contexto
Séptima clase
Staff
Responsable
Fernando Kluge
Adjunto
Mariángeles Alonso
Comité de edición
Claudia Fernández
Comité de conexión
Daniela Gaviot (Bahía Blanca)
Inés García Urcola (La Plata)
Mara Vachetta (Asunción)
Asesor
Christian Gómez
Docentes: Leticia García - Alejandro Sosa Días
Por Claudia Espínola
Elsábado7dediciembrede2024tuvolugarlaséptimaclase del seminario anual de la Red AAPP, en la sede de PragmaAPLP y por plataforma zoom.
Leticia García tomó, del eje Sujeto-individuo, el punto “Lalengua: cuerpo y parletre”. Para ello, se refirió al texto Televisión donde Lacan dice que “El inconsciente, eso habla; lo que lo hace depender del lenguaje, del que sólo se sabe un poco, a pesar de lo que designo como lingüistería (linguisterie)”, palabra con la que el mismo reúne a “aquello que pretende intervenir en los hombres en nombre de la lingüística”. La lingüística es la ciencia que se ocupa de lalengua, que Lacan escribe en una sola palabra, especificando su objeto. Leticia García subrayó esa lalengua como objeto específico del psicoanálisis y que a él se reduce el sujeto aristotélico.
En ese punto, en el citado texto, Lacan añade que:“conellopermiteinstituirelinconsciente de la ex–sistencia de otro sujeto al almacomo suposición de la suma de sus funciones al cuerpo”. De modo que el sujeto del inconsciente sólo toca al alma por el cuerpo, por introducir el pensamiento; y enfatiza que el hombre no piensa con su alma, como lo imagina el filósofo.
La estructura del lenguaje recorta el cuerpolo que nada tiene que ver con la anatomíacomolopruebalahistérica.Yestacizallallega al alma con el síntoma obsesivo, tratándose de un pensamiento con que el alma se entorpece, y no sabe qué hacer. El pensamiento es disarmónico en cuanto al alma. Aquí ubica la fantasía en que se sostiene un pensamiento como realidad, a entender como mueca de lo real.
Estas formulaciones las encontramos desplegadas por Lacan en el Seminario Aún y la docente tomó también como referencia el curso de Jacques-Alain Miller La fuga del sentido.
A partir de ello, Leticia García señaló el desplazamiento de los axiomas en Lacan a lo largo de su enseñanza, pero señalando que algo perdura invariante y es que el inconsciente está estructurado como un lenguaje. Lo que se modificará será la incorporación al lenguaje y a la palabra del
concepto de goce en dicha definición. Esto implica comprobar una vez más que el lenguaje no sirve para la comunicación y que en torno a lo inconsciente no es lo central el querer decir, sino que hablamos por un querer gozar. Lacan se desplaza de la noción de estructura a la de aparato, que permite un conjunto más diverso que incluye el goce como heteróclito.
En la clase “Saber, medio de goce” del Seminario El reverso del psicoanálisis, Lacan plantea que el saber trabaja y algo se pierde para recuperarse luego como plus de goce. Aquí, en este contexto hablará de la apalabra que reúne: palabra con aparato, apuntando a un aparato del goce. Cada uno de los cuatro discursos es un diferente modo de goce. Indicó, la docente, que esto se relaciona con lo trabajado por él en el Seminario sobre Los
cuatro conceptos fundamentales del psicoanálisis, como lo “aparejo”.
Luego, se refirió a Radiofonía, yaque ahí Lacan señala que lo que se desplaza en la cadena de significanteseselgoce,locualllevaaredefinir a la metáfora y a la metonimia. En la sustitución significante se produce un sin sentido que Lacan nombrará como sentido, que tiene efectos en el parletre a nivel del goce. Es importante marcar que en esta época de la enseñanza de Lacan, él separa y diferencia el sentido en relación a la significación. Por lo tanto, ahora la cadena significante pone en juego la resonancia -lo cual nos remite, enfatizó la docente, a la Enseñanza de Enrique Acuña. Es en Televisión donde Lacan habla de goce sentido, que no es gozar de lo que significa sino de cómo suena. Enrique Acuña en el prefacio de su libro Resonancia y silencio -psicoanálisisyotraspoéticas, toma a Oscar Masotta y su traducción del jouissance como: audio (si) gozo sentido. Se trata de escuchar el sonido y no solo el significado en este desplazamiento en la última Enseñanza de Lacan. Lo que se cree perdido, se escribe.
Entonces, en los años ´70, la cadena significante es de un sentido gozado. Lalengua es lo primero que escuchamos y se diferencia así del inconsciente. Este último no queda en la enunciación sino en localizar el decir a partir de los dichos. Ya no se trata del sujeto
dividido sino de la relación del ser-hablante y su lalengua -y goce que conlleva-. El goce no sirve para nada, lo cual es diferente del usufructo, que es un goce medido.
En el Seminario Aún, en la clase “Aristóteles y Freud: La otra satisfacción” Lacan plantea que las necesidades están implicadas en otra satisfacción, la del inconsciente, que puede fallar en la relación entre la necesidad y la palabra. Se trata de la necesidad tocada por el lenguaje, pero ahora a diferencia de los años ‘50, está trastocada por el goce. La realidad se aborda desde el lenguaje como aparato de goce y uno de esos aparatos es el fantasma. En la clase “La rata en el laberinto” de dicho seminario, habla de lalengua de cada quien, y allí dice que el inconsciente está hecho de lalengua, “es una elucubración de un saber sobre lalengua”, para plantear seguidamente que se trata de un saber hacer (savoir-faire) con ella -y que rebasa lo que puede dar cuenta el lenguaje. La docente tomó así la poesía de Oliverio Girondo en La masmédula, entre otros para ejemplificar.
Para hablar del cuerpo Lacan retoma el dualismo cartesiano res cogitans y res extensa (sustancia pensante / sustancia extensa), para referirse al cuerpo en términos de un ser viviente afectado por el lenguaje. En este seminario Lacan habla de la sustancia gozante
como diferente a la sustancia pensante y la sustancia extensa.
El cuerpo no solo se mide, se calibra, etccomo expresa en Psicoanálisis y medicina- sino que goza de sí mismo. Además Lacan nos advierte sobre la falla epistemo-somática: no se puede saber todo, ni decir todo sobre el cuerpo, en términos de goce. Aquí ya no se trata de un cuerpo imaginario, su buena forma, ni un cuerpo simbólico en relación al cuerpo del Otro: tenemos cuerpo porque hablamos, y por ello no somos un cuerpo. Lo que se puede decir sobre el cuerpo viviente es que goza y goza porque se habla. Es diferente a la sustancia extensa y a la sustancia pensante.
Este es un gran cambio en este momento de su enseñanza: el significante es causa de goce. La docente además se refirió al problema que implica el planteo de gozar de un cuerpo, de un cuerpo que simboliza al Otro, parcialmente; no se puede gozar más que de una parte del cuerpo del Otro. Pero el problema es que este gozar del Otro, no hace uno. Lacan afirma “El goce del Otro, del cuerpo del otro que lo simboliza, no es signo de amor”, no hace Uno, que es la pretensión, el deseo del amor. Esto falla y de esa falla surge aún la demanda de amor.
Por último, Leticia García se refirió al Seminario 23 donde Lacan plantea al síntoma
como acontecimiento del cuerpo. Para esto tomó el acontecimiento traumático, como prototípico, para señalar que no se trata de hechos terribles ocurridos, sino que lo traumático es el encuentro con lalengua, síntoma está hecho con las marcas degoceenelcuerpo,de lalengua. Parareferirse al trabajo analítico, recordó el artículo de Enrique Acuña, “Joyce, el lenguaje artefacto” donde se interesa por el mecanismo de escritura del autor que nombre como arte fáctico, un artefacto, un método que permite arreglárselas con su lalengua.
Por su parte, en los comentarios, Alejando Sosa Días, inició puntuando las decisiones de publicación de los seminarios de Jacques Lacan: siendo el primero el de Los cuatro conceptos fundamentales del psicoanálisis y luego el Seminario Aún, lo cual supone en ambos un detalle de importancia en tanto resumen doctrinal de la enseñanza de Lacan. Seguidamente tomó como referencia el texto de J-A Miller El hueso de un análisis donde el autor historiza diferentes fines de análisis. Planteó que Miller en un primer momento de su enseñanza, ubicaba al fantasma para pensar el final de análisis, luego deja de lado la impronta en torno al fantasma, y retorna con la publicación del Seminario 14 La lógica del fantasma.
Sosa Días indicó tres estatutos del fantasma: como sueño diurno, en tanto montaje de una escena; luego el fantasma como el goce en una frase, y que es un goce agradable (apuntando aquí a la fantasía); y un tercer estatuto, que es el fantasma fundamental. Éste tiene que ver con el entendimiento de la realidad,yesalgoqueseconstruyeen análisis. Señaló que en el fantasma hay detalles que no se cambian.
Luego tomó el escrito de Lacan Del Trieb de Freud y del deseo del psicoanalista, donde el mismo plantea que el deseo no satisface a la pulsión, y que ésta divide al sujeto y al deseo. En este punto ubica la estructura del fantasma. El deseo está atravesado por prohibicionessociales que también sepueden erotizar. Entre sujeto y deseo hay vacilación.
En su Curso Donc -que es el entonces conclusivo-, Miller propone los siguientes matemas, donde plasma una suerte de recomposición de la fórmula del fantasma planteada por Lacan: el deseo es a→ $, y el fantasma es al revés $ →a
Quieredecir queelsujetoignoraqueelobjeto lo divide, por eso va al objeto en el fantasma. El deseo implica un “quiero pero no alcanzo”. Señaló una relación al goce de no aceptar. Y que uno se analiza porque rechaza algo. El deseo desconoce la pulsión y el lugar verdadero donde se goza.
Miller dice que el fantasma pone en relación a significante y goce. En el curso de un análisis se apunta a obtener un buen uso de la pulsión según cada uno, habiendo un pasaje de la impotencia a la imposibilidad.
El fantasma es un bricolaje con el que el sujeto responde a la imposibilidad de armonizar significante y goce. Para Levi Strausstodas las ciencias humanas son un bricolaje.
A su vez, el fantasma es protección y marco: protección ante la discordancia entre significante y goce, y que aparezca el objeto que divida al sujeto: es hacia esto último a lo que apunta el análisis. Por otro lado indicó que el fantasma es una molécula de dos átomos (significante y goce) y que la interpretación opera separándolas, haciendo resonar el goce y admite así ciertas transformaciones. Para plantear el lenguaje como goce en Lacan, señaló que hay un movimiento previo que implica al significante como mortificación de goce, apuntando luego a la noción de lenguaje como aparato de goce -explicado aquí por Leticia García.
Tomando a J-A Miller en el texto antes dicho, Alejandro Sosa Días señaló que el sinthome va más allá del fantasma.
El escenario del fantasma siempre es móvil y lo que no es móvil es el fantasma fundamental. Este es un apoyo para el deseo
del sujeto y así se defiende de lo real -como Miller enseña en su curso Donc. El fantasma fundamental es un axioma y significación de verdad -como expone Lacan en el Seminario 14. El fantasma domestica al goce.
Hay dinámica del síntoma -que se interpretay una estática del fantasma.
El axioma del fantasma tiene que ver con una roca simbólica, continuó Sosa Días tomando los desarrollos de Miller. La travesía del fantasma es ir de las escenas al objeto para saber algo de ese goce en juego. Atravesar el fantasma es una desinvestidura. Esto también es trabajado por Miller en Dos dimensiones clínicas: síntoma y fantasma, en las conferencias que dictó en Buenos Aires. Para cerrar el comentario, situó que Lacan en el Seminario 14 relee a Descartes y su cógito estableciendo una nueva articulación: donde yo no pienso, yo soy. Entonces soy el que goza en el fantasma y rechaza al inconsciente. Por otro lado dice: dónde yo no soy, yo pienso -que sería admitir el inconsciente a riesgo de perderse. Por último, señaló el fantasma es inconsciente pero no es una formación del inconsciente.
XI Coloquio de grupos de investigación:
“La práctica analítica y las respuestasfrentealmalvivir” .
Por Carolina Sanguinetti
El pasado 13 de diciembre en el Instituto Pragma de la Asociación de Psicoanálisis de La Plata se llevó a cabo el XI Coloquio de grupos de investigación La práctica analítica y las respuestas frente al malvivir. Los grupos de investigación constituyen una instancia fundamental en el marco de la propuesta de enseñanza e investigación del Instituto, orientados por el eco del Seminario anual y las distintas actividades de Pragma, recorren el abanico del múltiple interés del psicoanálisis. Actualmente se encuentran activos 6grupos: “Elcuerpo ylofemeninoen psicoanálisis” , “Consumos y discurso capitalista” , “Introducción a la práctica psicoanalítica” , “Una hystoria del psicoanálisis” , “¿Clínica del fantasma? Construcciones y atravesamiento” , “Casos clínicos: del conflicto a la solución”. El coloquioreunióintervencionesdeintegrantes de cada uno de los grupos bajo el modo de estados de investigación. En esta ocasión, el tema articulador elegido retomó lo trabajado
a lo largo del año en el Seminario anual Arreglos y desarreglos frente al malvivir.
Actualidad clínica… situando, a su vez, a la práctica analítica entre otras respuestas al malestar.
En las palabras de bienvenida -a mi cargo- se presentaron el argumento y los ejes orientativos. “Malvivir” es el nombre que Jean Claude Milner le dio al malestar freudiano. El mal vivir actual, resultado del imperio de la tecnología, del estado de la ciencia y del mercado, evidencia la universalización y homogeneización de las subjetividades al borrarse toda marca que singularice a cada ser hablante. Manifestaciones del orden de la reacción, de las inhibiciones, de las conductas adictivas o presentaciones caracteriales, se amalgaman a la época donde urge la reducción del síntoma que queda subsumido bajo la disfuncionalidad del trastorno. El malestar se vivencia con total exterioridad.
En contraste con ello - sostener una práctica que se oriente por la singularidad del síntoma, en tanto solución que alguien pueda inventar ante su malestar, hace a la especificidad del psicoanálisis de orientación lacaniana.
Ejes
- Los principios de la práctica analítica y la creencia en el síntoma
- El cuerpo y las presentaciones actuales del malestar.
- Respuestas universales vs. Arreglo singular Los diferentes trabajos puestos a conversar abordaron -desde un sesgo particular- los tópicos propuestos. La mesa 1 coordinada porMilenaNucciarone,reuniólostrabajosde Fernando de la Fuente “Trauma y fantasma”, Galia Haile “¿Qué es lo femenino de un cuerpo?” y Guillerma Chañi “¿La era digital un anzuelo sinfreno?”. Lamesa 2 coordinada por Patricia Iribarren estuvo compuesta por los trabajos de: Gabriela Terré “Una dimensión rupturista de la hystoria”, Ana
Gutiérrez “El control, el deseo del analista y laliberacióndesuacto”yMariángelesAlonso “Las entrevistas preliminares y la puesta en forma del síntoma”.
En los comentarios posteriores, tanto por parte de las coordinadoras de mesa como del público presente,se subrayaron los puntos en común de las distintas intervenciones y posibles líneas de trabajo para próximas investigaciones: trauma/cuerpo/ fantasma, la noción de dispositivo en Lévi- Strauss y en Lacan, la estrategia de la transferencia, entro otras. Los trabajos presentados abordaron desde distintas perspectivas los principios rectores de la práctica analítica, por lo cual se constituyen como material preparatorio para el programa del seminario que viene.
Como mesa de cierre y previo al brindis final, se presentó el Seminario 2025 “La práctica analítica y la política del síntoma”, con la participación de Daniela Ward, Carolina Sanguinetti y Patricia Iribarren. Un tema que nos convoca a seguir haciendo andar al psicoanálisis, mantenerlo vivo en torno a sus fundamentos. Conexión política entre la posición del inconsciente y la presencia del analista en la “ciudad analítica”.
sirvieron de marco general para el encuentro. ¿El psicoanálisis aplicado a qué?: a un futuro decir, transformando la angustia en un síntoma, transformando la presentación fantasmática de ser objeto del Otro; a ser divido por eso que comanda algo más allá de la conducta, más allá de la persona que cree dominar su distancia aislada con la espera.
El Coloquio propicia la conversación, la puesta en común de lotrabajado al interior de los grupos y permite verificar que la formalización de producciones particulares en el contexto de una investigación, es el modo de hacer circular el psicoanálisis en la red de transferencias, y de poner a pruebacada vez- el trípode teoría, clínica e institución; que soportan la pregunta sobre la formación de los analistas.
XI Coloquio de grupos de investigación del Instituto Pragma – APLP - 13 de diciembre de 2024. Sede PRAGMA.
Consejo de Enseñanza: Fátima Alemán, Leticia García, Inés García Urcola, Christian Gómez, Daniela Ward
Comisión Organizadora: Guillerma Chañi, Patricia Iribarren, Silvina Pacheco, Carolina Sanguinetti
LaspalabrasdeEnriqueAcuñaelegidascomo epígrafe del argumento del Coloquio, extraído de la revista virtual Analytica del Sur. Psicoanálisis y crítica N.º 10. Octubre 2020
