Fragmento Pseudociencia, Stanford Encyclopedia of Philosophy

Ciencia y pseudociencia Publicado por primera vez el 3 de septiembre de 2008; revisión sustantiva Mar 11 de abril de 2017 Texto original: Hansson, Sven Ove, "Science and Pseudo-Science", The Stanford Encyclopedia of Philosophy (Summer 2017 Edition), Edward N. Zalta (ed.), URL = <https://plato.stanford.edu/archives/sum2017/entries/pseudo-science/> Google Translated Eng-Spa

La demarcación entre ciencia y pseudociencia es parte de la tarea más amplia de determinar qué creencias están epistémicamente justificadas. Esta entrada aclara la naturaleza específica de la pseudociencia en relación con otras categorías de doctrinas y prácticas no científicas, incluida la negación (ismo) de la ciencia y la resistencia a los hechos. Se discuten los principales criterios de demarcación propuestos para la pseudociencia y se señalan algunas de sus debilidades. En conclusión, se enfatiza que hay mucho más acuerdo sobre casos particulares de demarcación que sobre los criterios generales en los que deben basarse tales juicios. Esto es una indicación de que todavía queda mucho trabajo filosófico importante por hacer en la demarcación entre ciencia y pseudociencia.

Criterios alternativos de demarcación Los intentos de definir lo que hoy llamamos ciencia tienen una larga historia, y las raíces del problema de la demarcación a veces se remontan a la Analítica posterior de Aristóteles (Laudan 1983). Sin embargo, no fue sino hasta el 20 º siglo que las definiciones influyentes de la ciencia han contrastado contra la pseudociencia.

1. Los positivistas lógicos Alrededor de 1930, los positivistas lógicos del Círculo de Viena desarrollaron varios enfoques verificacionistas de la ciencia. La idea básica era que un enunciado científico podía distinguirse de un enunciado metafísico por ser al menos en principio posible de verificar.

Este punto de vista se asoció con la opinión de que el significado de una proposición es su método de verificación (ver la sección sobre Verificacionismo en la entrada del Círculo de Viena ). Esta propuesta se ha incluido a menudo en los relatos de la demarcación entre ciencia y pseudociencia. Sin embargo, esto no es históricamente bastante exacto, ya que las propuestas verificacionistas tenían el objetivo de resolver un problema de demarcación claramente diferente, a saber, el entre ciencia y metafísica.

2. Falsificacionismo Karl Popper describió el problema de la demarcación como la "clave para la mayoría de los problemas fundamentales en la filosofía de la ciencia" (Popper 1962, 42). Rechazó la verificabilidad como criterio para que una teoría o hipótesis científica sea científica, en lugar de pseudocientífica o metafísica. En cambio, propuso como criterio que la teoría sea falsable, o más precisamente que “los enunciados o sistemas de enunciados, para ser clasificados como científicos, deben ser capaces de entrar en conflicto con observaciones posibles o concebibles” (Popper 1962, 39).

Popper presentó esta propuesta como una forma de trazar la línea entre los enunciados pertenecientes a las ciencias empíricas y "todos los demás enunciados, ya sean de carácter religioso o metafísico, o simplemente pseudocientíficos" (Popper 1962, 39; cf. Popper 1974 , 981). Esto fue tanto una alternativa a los criterios de verificación de los positivistas lógicos como un criterio para distinguir entre ciencia y pseudociencia. Aunque Popper no enfatizó la distinción, estos son, por supuesto, dos cuestiones diferentes (Bartley 1968). Popper admitió que las declaraciones metafísicas pueden estar "lejos de carecer de sentido" (1974, 978-979), pero no mostró tal apreciación de las declaraciones pseudocientíficas.

El criterio de demarcación de Popper ha sido criticado tanto por excluir la ciencia legítima (Hansson 2006) como por otorgar a algunas pseudociencias el estatus de científicas (Agassi 1991; Mahner 2007, 518-519). Estrictamente hablando, su criterio excluye la posibilidad de que pueda haber una afirmación pseudocientífica que sea refutable. Según Larry Laudan (1983, 121), “tiene la consecuencia desfavorable de considerar 'científica' toda afirmación maniática que haga afirmaciones comprobablemente falsas”. La astrología, correctamente tomada por Popper como un ejemplo inusualmente claro de una pseudociencia, de hecho ha sido probada y completamente refutada (Culver e Ianna 1988; Carlson 1985). Asimismo, las mayores amenazas al estatus científico del psicoanálisis, otro de sus principales objetivos,no provienen de afirmaciones de que no es comprobable, sino de afirmaciones de que ha sido probado y no pasó las pruebas.

Los defensores de Popper han afirmado que esta crítica se basa en una interpretación poco caritativa de sus ideas. Afirman que no debe interpretarse en el sentido de que la falsabilidad es una condición suficiente para demarcar la ciencia. Algunos pasajes parecen sugerir que lo toma solo como una condición necesaria (Feleppa 1990, 142). Otros pasajes sugieren que para que una teoría sea científica, Popper requiere (además de la falsabilidad) que se hagan intentos enérgicos para poner la teoría a prueba y que se acepten los resultados negativos de las pruebas (Cioffi 1985, 14-16). Un criterio de demarcación basado en la falsificación que incluya estos elementos evitará los contraargumentos más obvios de un criterio basado únicamente en la falsabilidad.

Sin embargo, en lo que parece ser la última declaración de su posición, Popper declaró que la falsabilidad es un criterio tanto necesario como suficiente. "Una oración (o una teoría) es empírico-científica si y solo si es falsable". Además, enfatizó que la falsabilidad a la que se hace referencia aquí “solo tiene que ver con la estructura lógica de las oraciones y clases de

oraciones” (Popper [1989] 1994, 82). Una oración (teórica), dice, es falsable si y sólo si contradice lógicamente alguna oración (empírica) que describa un evento lógicamente posible que sería lógicamente posible observar (Popper [1989] 1994, 83). Una declaración puede ser falsable en este sentido, aunque en la práctica no es posible falsificarla.De esta interpretación parecería deducirse que el estado de una declaración como científica o no científica no cambia con el tiempo. En ocasiones anteriores parece haber interpretado la falsabilidad de manera diferente, y sostuvo que “lo que ayer era una idea metafísica puede convertirse en una teoría científica comprobable mañana; y esto sucede con frecuencia ”(Popper 1974, 981, cf. 984).

La falsabilidad lógica es un criterio mucho más débil que la falsabilidad práctica. Sin embargo, incluso la falsabilidad lógica puede crear problemas en las demarcaciones prácticas. Popper adoptó una vez el punto de vista de que la selección natural no es una teoría científica adecuada, argumentando que se acerca a decir solo que "los sobrevivientes sobreviven", lo cual es tautológico. “El darwinismo no es una teoría científica comprobable, sino un programa de investigación metafísica” (Popper 1976, 168). Esta afirmación ha sido criticada por científicos evolucionistas que señalaron que tergiversa la evolución. La teoría de la selección natural ha dado lugar a muchas predicciones que han resistido pruebas tanto en estudios de campo como en entornos de laboratorio (Ruse 1977; 2000).

En una conferencia en el Darwin College en 1977, Popper se retractó de su punto de vista anterior de que la teoría de la selección natural es tautológica. Ahora admitió que es una teoría comprobable, aunque "difícil de probar" (Popper 1978, 344). Sin embargo, a pesar de su bien argumentada retractación, su punto de vista anterior continúa propagándose desafiando la evidencia acumulada de las pruebas empíricas de la selección natural.

3. El criterio de resolución de acertijos Thomas Kuhn es uno de los muchos filósofos para quienes la visión de Popper sobre el problema de la demarcación fue un punto de partida para desarrollar sus propias ideas. Kuhn criticó a Popper por caracterizar "toda la empresa científica en términos que se aplican sólo a sus partes revolucionarias ocasionales" (Kuhn 1974, 802). El enfoque de Popper en las falsificaciones de teorías llevó a concentrarse en los casos bastante raros en los que está en juego una teoría completa. Según Kuhn, la forma en que funciona la ciencia en tales ocasiones no puede utilizarse para caracterizar toda la empresa científica. En cambio, es en la “ciencia normal”, la ciencia que tiene lugar entre los momentos inusuales de las revoluciones científicas, donde encontramos las características por las cuales la ciencia puede distinguirse de otras actividades (Kuhn 1974, 801).

En la ciencia normal, la actividad del científico consiste en resolver acertijos en lugar de probar teorías fundamentales. En la resolución de acertijos, se acepta la teoría actual y, de hecho, el acertijo se define en sus términos. En opinión de Kuhn, "es la ciencia normal, en la que no ocurre el tipo de prueba de Sir Karl, en lugar de la ciencia extraordinaria que distingue más a la ciencia de otras empresas", y por lo tanto, un criterio de demarcación debe referirse al funcionamiento de la ciencia normal (Kuhn 1974, 802). El propio criterio de demarcación

de Kuhn es la capacidad de resolver acertijos que él ve como una característica esencial de la ciencia normal.

La visión de Kuhn sobre la demarcación se expresa con mayor claridad en su comparación de la astronomía con la astrología. Desde la antigüedad, la astronomía ha sido una actividad de resolución de acertijos y, por lo tanto, una ciencia. Si la predicción de un astrónomo fallaba, entonces se trataba de un enigma que podía esperar resolver, por ejemplo, con más mediciones o con ajustes de la teoría. Por el contrario, el astrólogo no tenía tales acertijos, ya que en esa disciplina "los fracasos particulares no dieron lugar a acertijos de investigación, ya que ningún hombre, por muy hábil que fuera, podía hacer uso de ellos en un intento constructivo de revisar la tradición astrológica" (Kuhn 1974, pág. 804). Por tanto, según Kuhn, la astrología nunca ha sido una ciencia.

Popper desaprobó completamente el criterio de demarcación de Kuhn. Según Popper, los astrólogos se dedican a resolver acertijos y, en consecuencia, el criterio de Kuhn lo compromete a reconocer la astrología como una ciencia. (Al contrario de Kuhn, Popper definió los rompecabezas como "problemas menores que no afectan la rutina".) En su opinión, la propuesta de Kuhn conduce al "gran desastre" de un "reemplazo de un criterio racional de la ciencia por uno sociológico" (Popper 1974, 1146-1147).

4. Criterios basados en el progreso científico El criterio de demarcación de Popper se refiere a la estructura lógica de las teorías. Imre Lakatos describió este criterio como “bastante sorprendente. Una teoría puede ser científica incluso si no hay una pizca de evidencia a su favor, y puede ser pseudocientífica incluso si toda la evidencia disponible está a su favor. Es decir, el carácter científico o no científico de una teoría se puede determinar independientemente de los hechos ”(Lakatos 1981, 117).

En cambio, Lakatos (1970; 1974a; 1974b; 1981) propuso una modificación del criterio de Popper que llamó "falsacionismo sofisticado (metodológico)". Desde este punto de vista, el criterio de demarcación no debería aplicarse a una hipótesis o teoría aislada, sino a todo un programa de investigación que se caracteriza por una serie de teorías que se reemplazan sucesivamente. En su opinión, un programa de investigación es progresivo si las nuevas teorías hacen predicciones sorprendentes que se confirman. Por el contrario, un programa de investigación en degeneración se caracteriza porque las teorías se fabrican únicamente para adaptarse a hechos conocidos. El progreso en la ciencia solo es posible si un programa de investigación satisface el requisito mínimo de que cada nueva teoría que se desarrolle en el programa tenga un contenido empírico mayor que su predecesor.Si un programa de investigación no satisface este requisito, entonces es pseudocientífico.

Según Paul Thagard, una teoría o disciplina es pseudocientífica si satisface dos criterios.

Uno de ellos es que la teoría no progresa, y el otro que “la comunidad de practicantes hace pocos intentos por desarrollar la teoría hacia soluciones de los problemas, no muestra ninguna preocupación por los intentos de evaluar la teoría en relación con otros, y es selectiva al considerar confirmaciones y desconfirmaciones ”(Thagard 1978, 228). Una diferencia importante entre su enfoque y el de Lakatos es que Lakatos clasificaría una

disciplina no progresiva como pseudocientífica incluso si sus practicantes trabajan duro para mejorarla y convertirla en una disciplina progresiva.

En una línea algo similar, Daniel Rothbart (1990) enfatizó la distinción entre los estándares que se usarán al probar una teoría y los que se usarán para determinar si una teoría debe ser probada. Estos últimos, los criterios de elegibilidad, incluyen que la teoría debe encapsular el éxito explicativo de su rival y que debe producir implicaciones comprobables que sean inconsistentes con las del rival. Según Rothbart, una teoría no es científica si no es digna de prueba en este sentido.

George Reisch propuso que la demarcación podría basarse en el requisito de que una disciplina científica se integre adecuadamente en las otras ciencias. Las diversas disciplinas científicas tienen fuertes interconexiones que se basan en la metodología, la teoría, la similitud de modelos, etc. El creacionismo, por ejemplo, no es científico porque sus principios y creencias básicos son incompatibles con los que conectan y unifican las ciencias. Hablando en términos más generales, dice Reisch, un campo epistémico es pseudocientífico si no se puede incorporar a la red existente de ciencias establecidas (Reisch 1998; cf. Bunge 1982, 379).

5. Normas epistémicas Un enfoque diferente, a saber, basar los criterios de demarcación en la base de valores de la ciencia, fue propuesto por el sociólogo Robert K. Merton ([1942] 1973). Según Merton, la ciencia se caracteriza por un “ethos”, es decir, espíritu, que se puede resumir en cuatro conjuntos de imperativos institucionales. El primero de ellos, el universalismo , afirma que cualquiera que sea su origen, las afirmaciones de verdad deben estar sujetas a criterios impersonales preestablecidos. Esto implica que la aceptación o el rechazo de reclamos no debe depender de las cualidades personales o sociales de sus protagonistas.

El segundo imperativo, el comunismo , dice que los descubrimientos sustantivos de la ciencia son el producto de la colaboración social y, por lo tanto, pertenecen a la comunidad, en lugar de ser propiedad de individuos o grupos. Esto es, como señaló Merton, incompatible con las patentes que reservan derechos exclusivos de uso a inventores y descubridores. El término "comunismo" es un tanto infeliz; La “comunalidad” probablemente capta mejor lo que pretendía Merton.

Su tercer imperativo, el desinterés , impone un patrón de control institucional que tiene como objetivo frenar los efectos de los motivos personales o ideológicos que puedan tener los científicos individuales. El cuarto imperativo, el escepticismo organizado , implica que la ciencia permite un escrutinio imparcial de creencias que son muy apreciadas por otras instituciones. Esto es lo que a veces lleva a la ciencia a entrar en conflicto con las religiones y otras ideologías.

Merton describió estos criterios como pertenecientes a la sociología de la ciencia y, por lo tanto, como afirmaciones empíricas sobre las normas de la ciencia actual en lugar de afirmaciones normativas sobre cómo se debería conducir la ciencia (Merton [1942] 1973,

268). Sus criterios a menudo han sido descartados por los sociólogos por simplificarlos demasiado y solo han tenido una influencia limitada en las discusiones filosóficas sobre la cuestión de la demarcación (Dolby 1987; Ruse 2000). Su potencial en este último contexto no parece haber sido suficientemente explorado.

6. Enfoques multicriterio El método de demarcación de Popper consiste esencialmente en el criterio único de falsabilidad (aunque algunos autores han querido combinarlo con el criterio adicional de que las pruebas se realizan realmente y se respetan sus resultados, consulte la Sección 4.2). La mayoría de los otros criterios discutidos anteriormente son igualmente monocriteriales, por supuesto con la propuesta de Merton como una excepción importante.

La mayoría de los autores que han propuesto criterios de demarcación han presentado en cambio una lista de dichos criterios. Se ha publicado un gran número de listas que constan de (por lo general, de 5 a 10) criterios que se pueden utilizar en combinación para identificar una pseudociencia o práctica pseudocientífica. Esto incluye listas de Langmuir ([1953] 1989), Gruenberger (1964), Dutch (1982), Bunge (1982), Radner y Radner (1982), Kitcher (1982, 30-54), Hansson (1983), Grove ( 1985), Thagard (1988), Glymour y Stalker (1990), Derkson (1993, 2001), Vollmer (1993), Ruse (1996, 300-306) y Mahner (2007). Muchos de los criterios que aparecen en dichas listas se relacionan estrechamente con los criterios discutidos anteriormente en las Secciones 4.2 y 4.4. Una de esas listas dice lo siguiente: 1. Creencia en la autoridad : Se sostiene que alguna persona o personas tienen una habilidad especial para determinar qué es verdadero o falso. Otros tienen que aceptar sus juicios.

2. Experimentos irrepetibles : se confía en experimentos que no pueden ser repetidos por otros con el mismo resultado.

3. Ejemplos seleccionados a mano : Se utilizan ejemplos seleccionados a mano, aunque no son representativos de la categoría general a la que se refiere la investigación.

4. Falta de voluntad para probar : una teoría no se prueba aunque es posible probarla.

5. Ignorar la refutación de la información : se descuidan las observaciones o experimentos que entren en conflicto con una teoría.

6. El subterfugio incorporado : la prueba de una teoría está organizada de tal manera que la teoría solo puede ser confirmada, nunca refutada, por el resultado.

7. Las explicaciones se abandonan sin reemplazo . Las explicaciones sostenibles se abandonan sin ser reemplazadas, por lo que la nueva teoría deja mucho más sin explicar que la anterior. (Hansson 1983) Algunos de los autores que han propuesto demarcaciones multicriteriales han defendido este enfoque como superior a cualquier demarcación monocriterial. Por lo tanto, Bunge (1982, 372) afirmó que muchos filósofos no han logrado proporcionar una definición adecuada de ciencia, ya que han supuesto que un solo atributo es suficiente; en su opinión, es necesaria la combinación de varios criterios. Dupré (1993, 242) propuso que la ciencia se entiende mejor como un concepto de semejanza familiar wittgensteiniana. Esto significaría que hay un

conjunto de características que son características de la ciencia, pero aunque cada parte de la ciencia tendrá algunas de estas características, no deberíamos esperar que ninguna parte de la ciencia las tenga todas.

Sin embargo, no se necesita una definición multicriterial de ciencia para justificar una explicación multicriterial de cómo la pseudociencia se desvía de la ciencia. Incluso si la ciencia puede caracterizarse por una única característica definitoria, diferentes prácticas pseudocientíficas pueden desviarse de la ciencia de formas muy divergentes. Por lo tanto, se propuso que la caracterización de la pseudociencia de siete iteraciones antes mencionada representa siete formas comunes de desviarse de un criterio mínimo (necesario pero no suficiente) de la ciencia, a saber: La ciencia es una búsqueda sistemática de conocimiento cuya validez no depende de la individuo en particular, pero está abierto para que cualquiera pueda comprobarlo o redescubrirlo.