Епархиальный журнал "Вестник 2020 №1(31)" by Православная Церковь в Литве

ISSN 2029-8986 9772029898005

2 0 2 0

ПСИХОЛОГИЯ ВЕРЫ: СОВЕСТЬ И ДУХОВНЫЙ ВЫБОР ЧЕЛОВЕКА Иконография Великого поста Страдания – выбор человека?

Свобода или гармония вероисповедания?

Издаётся по благословению Высокопреосвященнейшего митрополита Виленского и Литовского Иннокентия в рамках информационно-издательской комиссии Учредитель Виленско-Литовская епархия

Главный редактор протоиерей Сергий Нейфах Редколлегия: иерей Олег Шляхтенко протоиерей Игорь Ринкевич диакон Константин Томан диакон Георгий Сунгайла Андрей Фомин Литературный редактор Наталия Фролова Корректор Эмма Левит Дизайн, вёрстка, допечатная подготовка протоиерей Игорь Ринкевич

issuu.com/orthodoxlt

Дорогие читатели журнала «Вестник»! Сердечно приветствую вас на страницах очередного номера епархиального журнала. Вступая в Великий пост, каждый разумный христианин задает себе вопрос: что же нужно сделать, чтобы действительно измениться к лучшему, чтобы изменить свой образ мыслей, чтобы изменились наши чувства, чтобы воля окрепла к добродетели. И святые отцы, размышляя на эту тему, говорят, что непременным условием такого внутреннего духовного возрастания является самопознание. Обретая понимание того, что есть главное в жизни, мы становимся сильнее и одновременно более смиренными. Если мы соотносим то, чем мы живем, то, к чему направлено наше внимание, наша забота, с теми подлинными ценностями человеческой жизни, которые начертаны и в нашей душе, и в слове Божием, то мы не можем не ужаснуться тому, сколь далеки мы от Божественных идеалов. Это осознание собственной слабости, невозможности жить по слову Божиему и должно привести нас к чувству смирения, к слезам умиления, к правильному духовному выбору. Подлинное формирование личности — это всегда результат внутренней работы над самим собой, и, наверное, главное измерение в этом стремлении к лучшему — духовное. В великопостное время православные христиане чаще посещают храм, приобщаются Святых Христовых Таин. Но также очень важно, чтобы наше сознание чаще обращалось к Богу. Мы овладеваем неким инструментом воздействия на самих себя, который поможет нам постичь психологию веры, исправить свою жизнь. Пусть дни Святой Четыредесятницы станут временем, когда мы разберемся в самих себе, ина-

че посмотрим на к а ж дод невн у ю суету, обретем понимание того, что есть подлинное и единое на потребу. Именно эти задачи мы и должны решать в течение святых и спасительных дней Четыредесятницы. В очередном номере журнала свое отражение нашли наиболее важные события из жизни Православной Церкви в Литве, в том числе служение правящего архипастыря митрополита Иннокентия. Вниманию читателей предлагается очередная часть статьи о таинстве Литургии — размышления о ней протоиерея Александра Шмемана. Протоиерей Сергий Павлов, практикующий психотерапевт, размышляет о теме психологии веры, совести и духовном выборе человека. Сотрудник миссионерского отдела Санкт-Петербургской епархии Александр Мозговой повествует о растениях в Библии. Игумен мужского Свято-Духова монастыря г. Вильнюса Антоний (Гуринович) напоминает нам об авторе грамматики старославянского языка Милетии Смотрицком. Тему прощения в трудах протоиерея Понтия Рупышева описывает доцент МДАиС Михаил Первушин. Внимания читателя также заслуживает материал епископа Балашинского Николая (Погребняка) об иконографии Великого поста. Обращаю ваше внимание и на другие материалы номера. Желаю вам приятного чтения.

Со светлыми пожеланиями, главный редактор журнала «Вестник» протоиерей Сергий Нейфах

ЧИТАЙТЕ В НОМЕРЕ:

СЛУЖ ЕНИЕ А РХ ИП АС Т ЫРЯ СОБЫТИЯ И ДАТЫ: встречи, визиты, богослужения

СОБЫ Т И Я ВИ Л ЕНСКО Л И ТОВСКОЙ Е П А РХ ИИ

Т Е М А НОМЕ РА ПСИХОЛОГИЯ ВЕРЫ: совесть и духовный выбор человека протоиерей Сергий Павлов Страдания – выбор человека?..

От родителей – к Богу Психологические предпосылки духовного выбора

ВЕ РА И ЧЕ ЛОВЕ К Александр Мозговой Растения в Библии

ДЫ Х А НИЕ Ц Е РК ВИ: беседы о богослужении

Михаил Мороз Читая отца Александра Шмемана

ВЕЧНОС Т Ь И ВРЕМ Я Михаил Первушин IN HOG SIGNO VINCES (тема прощения в трудах протоиерея Понтия Рупышева)

ПО С Т РА НИЦ А М ИС ТОРИИ Игумен Антоний (Гуринович) Свобода или гармония вероисповедания?

ПРОС Т РА НС Т ВО КУЛ ЬТ У РЫ Епископ Балашихинский Николай (Погребняк) Великий пост: иконографические параллели

MŪSŲ Ž INI A Diakonas Jurgis Sungaila Katekizmas (tęsinys)

ОФИЦИАЛЬНАЯ ХРОНИКА

ПРАЗДНОВАНИЕ 15-ЛЕТИЯ СО ДНЯ ПЕРВОГО ПРАВОСЛАВНОГО БОГОСЛУЖЕНИЯ НА ЛИТОВСКОМ ЯЗЫКЕ

Сабутис и священник Лютеранской церкви Ричардас Докшас, а также священник Римско-Католической Церкви Лаймонас Недведскас. После Божественной литургии было возглашено многолетие. Звучали благодарственные и поздравительные слова. Общение продолжилось за праздничной трапезой.

23 января на приходе св. вмц. Параскевы г. Вильнюса праздновалась 15-летняя годовщина с начала совершения Божественной литургии и других православных богослужений на литовском языке. Божественную литургию возглавил канцлер Виленско-Литовской епархии, настоятель Пречистенского кафедрального собора г. Вильнюса прот. Виталий Моцкус в сослужении игумена (ныне архимандрита) Амвросия (Федуковича), прот. Евгения Руденко, прот. Владимира Ринкевича (мл.), иеромонаха Тихона (Фокина), свящ. Сергия Казаринова, свящ. Виталия Даупараса, настоятеля храма вмц. Параскевы г. Вильнюса, и диакона Георгия Сунгайлы. На Литургии присутствовали гости – епископ Лютеранской церкви Литвы Миндаугас

Вестник № 1 (31) 2020

БОГОСЛУЖЕНИЕ В ГОДОВЩИНУ ЕПИСКОПСКОЙ ХИРОТОНИИ МИТРОПОЛИТА ВИЛЕНСКОГО И ЛИТОВСКОГО ИННОКЕНТИЯ 26 января митрополит Виленский и Литовский Иннокентий совершил Божественную литургию в Виленском мужском Свято-Духовом монастыре в сослужении братии обители. После окончания Литургии игумен Антоний (Гуринович) от лица духовенства и паствы Виленско-Литовской епархии поздравил митрополита Иинокентия с днем епископской хиротонии, которая совершилась 28 лет назад.

ОТКРЫТИЕ ПЛЕНУМА МЕЖСОБОРНОГО ПРИСУТСТВИЯ 30 января в Зале церковных соборов кафедрального соборного Храма Христа Спасителя в Москве под председательством Святейшего Патриарха Московского и всея Руси Кирилла открылось заседание пленума Межсоборного присутствия Русской Православной Церкви. В рамках работы пленума предполагается обсуждение проектов документов «Положение о канонических прещениях и дисциплинарных наказаниях священнослужителей» и «О светской трудовой деятельности священнослужителей». В работе пленума принимает участие митрополит Виленский и Литовский Иннокентий. Более подробная информация на сайте Пат риархия.ру

Вестник № 1 (31) 2020

БОГОСЛУЖЕНИЕ В ВИСАГИНАСЕ 29 февраля митрополит Виленский и Литовский Иннокентий совершил Божественную литургию в Введено-Пантелеимоновском храме г. Висагинаса. Владыке сослужили: канцлер епархиального управления прот. Виталий Моцкус, благочинный Каунасского благочиния прот. Николай Мурашов, настоятель Введено-Пантелеимоновского храма прот. Иосиф Зетеишвили, прот. Георгий Саломатов, прот. Иоанн Крецул, прот. Сергий Кулаковский, свящ. Феодор Гурилев, свящ. Валентин Гасюлевич, клирик Свято-Духова монастыря диакон Константин Томан, диаконы Игорь Решетько и Юрий Цибуревкин. По окончании Литургии был отслужен благодарственный молебен, во время которого митрополит Иннокентий провозгласил молитву за настоятеля храма о. Иосифа. По окончании богослужения архипастырь поздравил настоятеля с 75-летием и за усердное служение Церкви Божией вручил архиерейскую грамоту и крест с украшениями. Митрополит Иннокентий в своей проповеди в преддверии Великого поста призвал верующих сосредоточиться на духовном служении Господу, чтобы во всем – и большом, и малом – стремиться делать добро. Было возглашено многолетие.

Вестник № 1 (31) 2020

ПОСТАНОВЛЕНИЕ СВЯЩЕННОГО СИНОДА РПЦ ОТ 11 МАРТА 2020 ГОДА (ЖУРНАЛ № 9) В связи с постановлением Священного Синода РПЦ от 11 марта 2020 года (журнал № 9) клирик Виленско-Литовской епархии игумен Амвросий (Федукович), насельник Свято-Духова монастыря г. Вильнюса, избран викарием епархии с титулом «Тракайский». Место наречения и хиротонии игумена Амвросия (Федуковича) во епископа, по возведении его в сан архимандрита, оставлено на благоусмотрение Патриарха Московского и всея Руси Кирилла. В связи с этим синодальным решением 15 марта за Божественной литургией в Свято-Духовом монастыре митрополит Виленский и Литовский Иннокентий возвел в сан архимандрита игумена Амвросия (Федуковича).

Вестник № 1 (31) 2020

ГРАНИ КУЛЬТУРЫ И ОБРАЗОВАНИЯ

IV МЕЖДУНАРОДНЫЕ РУПЫШЕВСКИЕ ЧТЕНИЯ 23–24 января в православном просветительском центре храма Благовещения Пресвятой Богородицы г. Москвы состоялись IV Международные Рупышевские чтения, посвященные памяти исповедника и подвижника ХХ века прот. Понтия Рупышева. Конференция организована при поддержке Патриаршей комиссии по вопросам семьи, защиты материнства и детства, Православного Свято-Тихоновского гуманитарного университета, Московской духовной академии, группы «Мучениколюбец», при информационной поддержке мультимедийного блога прот. Димитрия Смирнова и радио «Благовещение».

В работе пастырского круглого стола на тему «Актуализация наследия прот. Понтия Рупышева в пастырской практике» принял участие прот. Георгий Гайдукевич. В заключение пленарного заседания состоялась презентация новых изданий и были подведены итоги Чтений. Среди множества собравшихся присутствовали насельники михновской общины. В рамках конференции было организована экскурсия в Музей истории ГУЛАГа.

Чтения начались с Божественной литургии, которую возглавил клирик михновского храма «Всех скорбящих Радость» прот. Георгий Гайдукевич в сослужении московского духовенства. С вступительным словом выступил председатель Патриаршей комиссии по вопросам семьи, защиты материнства и детства, настоятель храма Благовещения Пресвятой Богородицы прот. Димитрий Смирнов, приветственное слово сказал прот. Георгий Гайдукевич. С докладами выступили профессор БФУ им. Канта Л. Г. Дорофеева, профессор Загребского университета Н. П. Видмарович, профессор Томского ГУ А. Н. Кошечко, старший научный сотрудник ПСТГУ Л. А. Головкова, член Синодальной комиссии по канонизации святых прот. Кирилл Каледа, доценты МДА П. К. Доброцветов и М. В. Первушин, прот. Илия Шапиро, свящ. Андрей Щекачев, студент МДА диакон Владислав Юрченко, И. В. Кончинская.

Вестник № 1 (31) 2020

ции по преподаванию православной культуры в школе.

XXVIII МЕЖДУНАРОДНЫЕ РОЖДЕСТВЕНСКИЕ ОБРАЗОВАТЕЛЬНЫЕ ЧТЕНИЯ С 26 по 29 января в Москве прошли XXVIII Международные Рождественские образовательные чтения. Благочинный Свято-Духова мужского монастыря, председатель епархиальной комиссии по канонизации игумен Антоний (Гуринович) принял участие в работе по направлению «Жизнь церкви и святоотеческое наследие» в конференции «Прославление и почитание святых» и в совещании с руководителями епархиальных комиссий по канонизации святых, а затем в работе секции «Увековечение памяти новомучеников и исповедников Церкви Русской и всех пострадавших в годы гонений». Игумен Антоний также принял участие в работе по направлениям «Древние монашеские традиции в условиях современности» и «Деятельность Церкви в сфере образования и катехизации». О. Л. Янушкявичене выступила с докладом «Воспитание внутреннего человека» на сек-

Вестник № 1 (31) 2020

В молодёжной секции XXVIII Международных Рождественских образовательных чтений приняли участие представители отдела по делам молодёжи Виленско-Литовской епархии. Его руководитель свящ. Константин Лазукин и секретарь Дейвид Зайцев участвовали в конференции «Перспективы и возможности развития Всецерковного православного молодежного движения (ВПМД)». В этот же день представители отдела включились в работу Коллегии специалистов по молодёжному служению самоуправляемых Церквей, экзархатов, митрополичьих округов, зарубежных епархий.

ИНТЕЛЛЕКТУАЛЬНЫЙ ТУРНИР ДЛЯ ШКОЛЬНИКОВ 31 января в прогимназии им. М.Горького г. Клайпеды состоялся интеллектуальный турнир «Светоч–2020: христианство и культура». Мероприятие было посвящено рождественскому циклу праздников, традициям и истории. В нём приняли участие учащиеся 5–12 классов – всего 29 команд, в том числе команда Благовещенского собора г. Каунаса и несколько команд из г. Лиепаи (Латвия). Задачи были представлены в разных форматах: визуальные задания в формате теста или литературного вопроса, блиц-турниры «Эрудит» и «Что? Где? Когда?», коллективная онлайн-игра. Часть вопросов и заданий была связана с историей христианства, славянской культурой, национальной тематикой и историей. Большинство заданий было рассчитано на логику и общую эрудицию. Победителям получили памятные призы, а каждая команда, принявшая участие в турнире, книги и сладкие призы.

РЕСПУБЛИКАНСКАЯ ВИКТОРИНА ДЛЯ НАЧАЛЬНЫХ КЛАССОВ «Я ЛИСТАЮ КАЛЕНДАРЬ» 12 февраля в читальном зале гимназии им. А. С. Пушкина г. Вильнюса прошел региональный этап республиканской викторины для начальных классов по основам православной культуры «Я листаю календарь». В мероприятии приняли участие 43 ученика из общеобразовательных школ Виленского городского и окружного благочиния. Общую координацию проведения викторины осуществлял епархиальный отдел религиозного образования и катехизации совместно с городским методическим объединением учителей религии. В этом учебном году отдел образования сформировал образовательно-развивающие, творческие площадки в школах Вильнюса для возможности развития, самореализации и самовыражения учащихся, изучающих основы православной культуры. По завершении викторины участникам были вручены памятные подарки.

мужского монастыря. Богословский турнир был организован Православным братством Литвы совместно с епархиальными отделами религиозного образования и катехизации и молодежного служения. Темой турнира стали Таинства Церкви. Участники готовились в течение нескольких месяцев, прорабатывая выбранную тему турнира вместе с педагогами и родителями. Каждая команда должна была ответить на вопросы блиц-турнира, пройти шесть конкурсных испытаний, подготовить домашнее задание, повествующее о символах семи церковных таинств. Школьники продемонстрировали глубокие познания, активно отвечали на вопросы, подготовленные игуменом Антонием (Гуриновичем), вдумчиво решали интересные творческие задания. В этом году в богословском турнире победу одержали команды «Ника», «Пречистенцы», «Романовский вестник» и «Иона», представляющие приходы соответственно Никольского храма, Пречистенского собора, Романовского храма г. Вильнюса и храма Рождества Христова г. С.-Петербурга. Второе место разделили команды «Подсолнухи», «Благовестники» (Благовещенского собора г. Каунаса) и «Маяк» (храма Всех русских святых) и «Покровские ребята» (Покрово-Никольского храма г. Клайпеды). Третье место – команды «Радуга», «Соль земли», «Мудрая Сова». В конце турнира всем участникам были вручены подарки – книги на православную тематику. Главный же приз – традиционная паломническо-познавательная поездка, которую организует Православное братство Литвы.

МЕЖДУНАРОДНЫЙ БОГОСЛОВСКИЙ ТУРНИР В ВИЛЬНЮСЕ 15 февраля, в день празднования Сретения Господня, в зале кафе «Святингумас» г. Вильнюса состоялся традиционный богословский турнир для ребят воскресных школ Виленско-Литовской епархии. В этом году в числе гостей турнира была команда «Иона» воскресной школы храма Рождества Христова подворья Свято-Троицкого Александра Свирского

Вестник № 1 (31) 2020

ГРАНИ СОЦИАЛЬНОГО СЛУЖЕНИЯ

ВСТРЕЧА С ДОКТОРОМ БОГОСЛОВИЯ ИЗ ГРЕЦИИ 5 февраля в приходском доме прихода св. вмц. Параскевы г. Вильнюса состоялась встреча с доктором Димитрой Кукурой, профессором православного богословия в Университете Аристотеля в Салониках (Греция). Профессор поделилась своими знаниями о гомилетике и современной коммуникации в Церкви, подчеркнув важность использования тысячелетнего святоотеческого опыта. На встрече присутствовали семинаристы Римско-Католической семинарии св. Иосифа в Вильнюсе с преподавателем гомилетики о. Миндаугасом Рагаишисом. Модератором встречи был настоятель храма св. вмц. Параскевы свящ. Виталий Даупарас, с английского языка переводил клирик Пречистенского собора г. Вильнюса диакон Георгий Сунгайла.

ленско-Литовской епархии. В первый день конференции председатель Синодального отдела по благотворительности, викарий Святейшего Патриарха Московского и всея Руси епископ Орехово-Зуевский Пантелеимон встретился с участниками из Таллинской, Нарвской, Рижской, Даугавпилской, Берлино-Германской, Гаагской, Испано-Португальской, Венской, Будапештской епархий, приходов Московской Патриархии в Италии и Архиепископии западноевропейских приходов русской традиции.

МЕЖДУНАРОДНАЯ КОНФЕРЕНЦИЯ ПО СОЦИАЛЬНОМУ СЛУЖЕНИЮ 26 февраля в Свято-Духовом монастыре Виленско-Литовской епархии состоялось открытие конференции по церковному социальному служению в Европе. Конференцию проводил Синодальный отдел по церковной благотворительности и социальному служению Русской Православной Церкви совместно с социальным отделом Ви-

Вестник № 1 (31) 2020

ГРАНИ МОЛОДЕЖНОГО СЛУЖЕНИЯ

Первый день был посвящён обсуждению паллиативной помощи. В рамках этой темы выступили епископ Орехово-Зуевский Пантелеимон, психолог и рефлексотерапевт Первого московского хосписа Фредерика де Грааф и сестра милосердия Нарвской епархии Ольга Нестеренко.

ОТКРЫТИЕ КЛУБА «ГОСТИНАЯ» 16 января в «Центре инициатив» при храме святых Константина и Михаила открылся клуб для пожилых людей «Гостиная». Церемония началась с приветственного слова соци-

От лица митрополита Виленского и Литов-

ального работника храма Константина и Ми-

ского Иннокентия всем участникам были вру-

хаила Юлии Савицкене, затем было передано

чены памятные подарки.

слово настоятелю свящ. Константину Лазуки-

28 февраля участники подвели итоги кон-

ну. Затем состоялся концерт, в котором при-

ференции и выработали план сотрудничества

няли участие творческий коллектив «Десиде-

на текущий год. Они договорились создать

рия» (руководитель – Людмила Хорошилова),

единую базу социальных проектов, реализуе-

Елизавета Богатко, Анна и Давид Лазукины,

мых в Европе, из которой любой человек мог

Александра Савицките и Дайнора Киндарене.

бы узнать, в какой епархии Европы можно

После концерта все гости были приглашены

получить ту или иную помощь. Также было

на чаепитие, за которым продолжилось обще-

принято решение развивать сотрудничество в

ние.

деле подготовки специалистов и более активно проводить встречи по обмену опытом.

Клуб для пожилых людей «Гостиная» в «Центре инициатив» открыт каждый четверг

В тот же день добровольцы социального

с 10:00 до 14:00 часов. Здесь можно заняться

служения Вильнюсского благочиния в Пречи-

рукоделием, научиться пользоваться компью-

стенском кафедральном соборе встретились с

тером, побеседовать с православным священ-

Фредерикой Де Грааф, которая прочитала лек-

ником, посмотреть и обсудить фильмы, за-

цию о паллиативной помощи.

няться гимнастикой и найти новых друзей.

Вестник № 1 (31) 2020

МЕЖДУНАРОДНЫЙ ФОРУМ ПРАВОСЛАВНОЙ МОЛОДЕЖИ С 7 по 10 марта в Германии в городах Крефельд и Вюрцбург прошел Международный форум православной молодёжи. На него съехались молодые люди из Германии, России, Грузии и Литвы. В рамках форума участники смогли обменяться опытом и наметить общие планы на будущее. В программу форума также вошли совместная Божественная литургия и экскурсии.

ВЫЕЗДНАЯ ШКОЛА ХОРОВОГО ПЕНИЯ С 21 по 22 февраля в м. Баямбалес состоялась выездная школа хорового пения, организованная отделом по делам молодёжи Виленско-Литовской епархии. В школе приняла участие молодёжь из школ из образовательных учреждений г. Вильнюса. На протяжении двух дней школьники и студенты участвовали в мастер-классах по хоровому пению, которые проводила педагог и хоровой дирижёр Ирина Машина. Выездная школа стала первым мероприятием этого проекта. Планируется, что в дальнейшем молодёжь будет регулярно обучаться пению в «Центре инициатив» при храме святых Константина и Михаила г. Вильнюса.

Вестник № 1 (31) 2020

ИКОНОГРАФИЯ ВЕЛИКОГО НЕДЕЛЯ ПОСТА

НЕДЕЛЯ ТОРЖЕСТВА ПРАВОСЛАВИЯ 14

Вестник № 1 (31) 2020

ИКОНОГРАФИЯ ВЕЛИКОГО НЕДЕЛЯ ПОСТА

НЕДЕЛЯ СВЯТИТЕЛЯ ГРИГОРИЯ ПАЛАМЫ Вестник № 1 (31) 2020

ТЕМА НОМЕРА

СТРАДАНИЯ – ВЫБОР ЧЕЛОВЕКА?.. Протоиерей Сергий Павлов клирик храма свт. Николая в Толмачах, магистр психологии факультета психологии НИУ Высшей школы экономики

традания – это выбор. А выбор может быть разным. У христианских мучеников и подвижников благочестия он был осознанным. Возможно, не всегда сразу, но таковым становился. Есть и другой выбор, неосознанный. Было бы правильнее назвать его бессмысленным повторением. В этом по16

вторении, к сожалению, очень мало от христианской добродетели. Иногда мы замечаем, что происходящее с нами имеет определенную цикличность или, хуже того, навевает образ стоячего болота. Повторяющиеся ситуации, похожие отношения с окружающими человек, порой, проносит через Вестник № 1 (31) 2020

всю свою жизнь. Чувствуя, что что-то не так, он меняет друзей, деловых партнеров, болезненно расстается с близкими людьми, но это ни к чему не приводит. Повторяется одна и та же, набившая оскомину, ситуация. Она, эта ситуация, не случайна. Ее сценарий был написан еще в раннем детстве. Теперь же он воплощается в одной жизненной картине за другой. Меняются декорации, актеры, меняется бюджет, но при этом смутно угадывается нечто общее в давно забытом прошлом, мучительном настоящем и готовом родиться будущем. Теперь о причинах. Вы никогда не задавались вопросом, почему, попадая в незнакомое окружение, некоторые люди почти моментально выстраивают привычную систему взаимоотношений? Почему кто-то с первых же секунд общения вызывает у нас симпатию, антипатию или другие сильные чувства? Случается, человек толком и сказать-то ничего не успел, а отношение к нему уже сформировалось. Почему, например, злоумышленникам хватает лишь одного взгляда для того, чтобы отличить потенциальную жертву от того, с кем не стоит связываться? Кажется, у нас у всех есть какой-то локатор, а заодно и передатчик, который весьма сильно влияет на нашу жизнь. Совсем недавно ученые открытыли зеркальные нейроны, которые ответственны за некоторые стороны нашего взаимодействия с окружающими. Именно они позволяют нам чувствовать настроение других людей, а также интуитивно определять их реакцию на наши слова и действия. Функций, которые выполняют зеркальные нейроны, немало. Среди них есть одна – особенно интересная: зеркальные нейроны позволяют невербально (без помощи слов) не только принимать, но и сообщать другим нечто важное о нас, о нашей индивидуальной истории. Почему же так важна наша история? Так уж устроено человеческое бессознательное, что некоторые события, имевВестник № 1 (31) 2020

шие место в самом далеком прошлом, неосознанно переживаются нами, как настоящее. Нет, мы совсем не обязательно вспоминаем, например, причиненные нам в детском саду обиды. Есть другой тип воспоминания: проживание. Как же мы можем проживать свое прошлое в настоящем? Очень просто! Встречая других, человек, имеющий ту или иную эмоционально заряженную ситуацию, неосознанно начинает вовлекать окружающих в ее проигрывание. Вновь и вновь. Из-за этой особенности нашей психики близкие люди могут восприниматься нами так же, как важные фигуры из нашего прошлого: отец, мать, братья и сестры… Например, женщина, родив дочку, может начать воспринимать ее как конкурентку и бороться с ней за внимание мужа так же, как когда-то боролась со своей сестрой/братом за внимание отца. Вариантов очень много. Может быть, это прозвучит странно, но даже Бог может восприниматься, отчасти, как значимая фигура из детства. Конечно же, в нашем отношении к Нему не будут явно угадываться обиды, например, на отца. Однако в нежелании молиться, обращаться к нему за помощью, открывать свое сердце еле заметно будут присутствовать детское отношение к маме или к папе. Вы очень удивитесь, узнав, насколько ваши сегодняшние, даже очень сакральные отношения могут определяться далеким прошлым. Мы не только привносим прошлое в настоящее. Еще у нас есть дар бессознательно влиять на других людей, формировать отношение к себе. Встретившись с нами, другие бессознательно (это важное слово) включаются в привычную для нас систему отношений. Собственно, и встречаются нам именно те, кто готов в нее включиться. Остальные благополучно минуют нашу орбиту, не испытывая никакого притяжения. Выражение «моя вторая половинка» – прекрасная иллюстрация! Человек, у которого чего-то не хватает, мучительно ищет такого же, лишенного чего-то 17

индивида. В итоге рядом живут два человека, которые мучительно стараются заставить друг друга компенсировать свою неполноту. Роли в такой паре могут распределяться по-разному, например мучитель – жертва или жертва – спасатель, алкоголик – жена алкоголика и так далее. В таких парах один нужен другому именно в своей роли. Спасателю очень нужна жертва, а жене алкоголика, поверьте, бывает совершенно невыносимо жить с мужем, который становится трезвенником. Cам не желая того, человек является заложником своей истории. Каким бы сильным ни было его желание убежать от мучительного настоящего, всегда присутствует другое, не менее сильное стремление: оставить все, как есть! Именно поэтому до полусмерти избитые мужьями и сожителями женщины возвращаются к своим мучителям, именно поэтому выросшие в пьющих семьях девочки выбирают себе мужей, страдающих алкогольной зависимостью. Мы встречаем и приближаем к себе тех людей, которые уже присутствуют в нашем бессознательном. Это бессознательное, в свою очередь, является плодом истории

детства. Конечно же, не все истории навязчивого повторения настолько же брутальны, но, как правило, радости в них немного. Трудно сказать, приближает ли это страдание нас к Богу. По опыту, наполнено оно отнюдь не смыслом служения, христианскими добродетелями терпения и смирения, а взаимными упреками, злостью и разочарованием. Есть ли выход? Да, он существует. Для того, чтобы помочь измениться близкому человеку, необходимо начать с себя и задаться вопросом: а что я сам делаю для того, чтобы моя жизнь с этим человеком была именно такой? Чем мне выгодны его запои, хамское отношение ко мне и так далее. Возможно, через какое-то время, ответ появится – вы поймете, что роль жертвы в ваших собственных глазах дает вам какие-то преференции, позволяет удовлетворить желание быть нужным возвышает в собственных глазах (благодаря мне он/она пьет не так много…). Эта честность позволит положить новое начало трудного, но такого важного пути к той развилке, где был выбран неверный путь…

Вестник № 1 (31) 2020

ТЕМА НОМЕРА

ОТ РОДИТЕЛЕЙ – К БОГУ Психологические предпосылки духовного выбора

Протоиерей Сергий Павлов клирик храма свт. Николая в Толмачах, магистр психологии факультета психологии НИУ Высшей школы экономики

Сколько бы духовной литературы ни было прочитано, представление о Творце и отношение к Нему строятся в первую очередь на опыте отношений с родителями. Важно и то, что в своем пастырском служении священник имеет дело не столько с религиозными взглядами людей, сколько с их ранними отношениями. Протоиерей Сергий Павлов, психоаналитик по образованию, размышляет о тесной связи психологического и духовного опыта. Вестник № 1 (31) 2020

ыслушивая исповедь, я как духовник стараюсь задаваться вопросом: что стоит за перечислением грехов, за той болью и упреками, о которых сейчас говорит грешник? Это простая череда своих и чужих проступков или нечто большее? Иногда чуть слышно и неразборчиво, иногда же явно и громко звучит целая симфония чувств и отношений. Нередко мы придаем значение лишь действиям: завидовал, оскорблял и прочее. Но ведь действия – это язык. Каждое слово по отдельности значит не так много, но стоит позволить сложиться этим отдельным словам в предложение, и перед нами предстанет нечто большее. Итак, священник может рассуждать о том, что выражает каждое отдельное слово, и, если требуется, дает свою пастырскую оценку по отношению к произнесенному, но может и попытаться расслышать тот смысл, который появится, стоит лишь набраться терпения и жела-

СПРАВКА ОБ АВТОРЕ ния понять. Смысл этот малодоступен самому говорящему, ведь увидеть себя можно, как в зеркале, лишь глазами другого человека. Люди обращаются к священнику не за оценкой, а за смыслом, уловив который, можно обрести точку опоры и изменить что-то.

Протоиерей Сергий Павлов родился в 1976 г. в Перми. Окончил Одесскую духовную семинарию в 2001 г. Священник с 2000 г., протоиерей с 2005 г. Служил в храмах Донецкой епархии (УПЦ МП). С 2011 г. клирик храма свт. Николая в Толмачах. Выпускник факультета психологии МГУ им. М. В. Ломоносова (2012), магистр психологии факультета психологии НИУ Высшая школа экономики. Также учился в Научном центре социальной и судебной психиатрии им. В. П. Сербского. С 2010 г. практикует как психоаналитически ориентированный психотерапевт, групповой психоаналитик.

Борясь же с отдельными поступками, изменить что-либо практически невозможно. Вот пример: приходит в храм пожилой человек и кается в том, что ругается со своим зятем, который на данный момент обеспечивает всю семью, включая пожилых родителей. Звучат разные обоснования неправоты и недостоинства зятя, но угадывается за этим главное: старик всю жизнь был опорой семьи и детей, а тут пришел тот, кто моложе его и стал на его место… теперь он чувствует себя ненужным. За упреками наглому зятю звучит боль: я старею, чувствую себя ненужным семье, ведь всю жизнь считал, что главное мое достоинство – обеспечивать близких. И тут духовнику придется говорить не о сварливости кающегося, а о той тревоге, которую тот сам не осознает и искусно скрывает от себя «семейными войнами». Итак, грех часто является лишь покровом сильной боли, страха и стыда. Это лишь фасад, у которого одна задача: скрывать за собой что-то другое, более страшное для самого грешника. В данном случае – страх одиночества и ненужности. Будет говорить духовник об этих чувствах, способен будет кающийся услышать его и принять их – ис-

Вестник № 1 (31) 2020

чезнет и необходимость в «покрове» греха. И объядение, и прелюбодеяние, и все остальные грехи чаще всего совсем не про еду и отношения, а про что-то свое, индивидуальное для конкретного человека.

СТЕНА И ГВОЗДЬ Отношение человека к вере и к духовной жизни определяется его отношением к Богу. Привычно считать религиозную осведомленность главной предпосылкой выбора человека: с Творцом или без, в храм или подальше от него… Действительно, образование создает внутреннюю карту бытия человека, а воспитание расставляет на ней приоритеты: есть ты, есть твои ближние, а есть Тот, Который является Альфой и Омегой. Предполагается, что, если в голове приоритеты расставлены верно, человек придет к вере. Однако внутренняя карта человека значит не так уж много... Он п о - н а с т оя щ е му же ищет и заботится только о том, что нас волнует, вызывает разные, порой противоположные и, казалось бы,

Вестник № 1 (31) 2020

взаимоисключающие, но живые чувства. Если он печется о своей вечной участи, то отнюдь не потому, что так правильно и так предписывает вера предков, а потому, что именно сейчас в его душе не всегда осознанно присутствуют сильные переживания, отсылающие к важным жизненным вопросам. Никакие прописные истины не определяют выбор человека в том случае, если они не затрагивают в нем чего-то важного и при этом личного. Представление о вере и отношение к ней подобно краске, которая хорошо ложится и удерживается лишь в случае, если поверхность подготовлена. Мировоззрение всегда ложится на отношение. Отношение же формируется задолго до того, как человек будет способен рассуждать на религиозные темы. Но что это за отношение? К кому? Идет ли с самого начала именно о Боге? Нет. Все мы испытываем разные чувства, произнося слова молитвы Господней «Отче наш…». Опыт сыновства, в котором к отцу и матери можно было прийти и попросить кусок хлеба

и получить в ответ просимое, у одних людей есть, а у других отсутствует. Духовное нуждается в душевном, как в фундаменте. Фундамент – отношения с родителями или теми, кто их заменяет. Всё начинается с матери и отца. Отношения с ними и есть фундамент души, основа психического мира человека.

я пришел, рады ли мне тут? Безопасно ли здесь? И тут же формируется ощущение: жизнь – это мир вокруг меня – это… Когда в словаре ребенка появится слово Бог, оно наполнится тем же содержанием. Слова будут другие, а чувства и отношение – теми же.

Можно произнести немало правильных слов о Боге, попытаться обрисовать Его непостижимый Образ. Но все эти слова останутся пустым звуком, если тот, к кому они обращены, будет неспособен, по некоторым причинам, испытывать религиозные чувства. Для того чтобы прийти к кому-то в дом его души и повесить на стену святой образ, нужен как минимум вбитый в стену гвоздь. Порой не то что гвоздя, но и стены, то есть самого дома, нет.

Для новорожденного мать – весь его мир… В первые месяцы он отвечает на главные вопросы всей жизни: куда я пришел, рады ли мне тут? И тут же формируется ощущение: жизнь – это мир вокруг меня.

МАТЬ, ЗАТЕМ ОТЕЦ Про стены. Для новорожденного мать – весь его мир. В отношениях с ней в первые месяцы он отвечает на главные вопросы всей последующей жизни: куда

За матерью в процессе психического рождения человека следует отец, который формирует в душе ребенка свой образ. Он может быть униженным, презираемым и обесцениваемым, а может быть способным понести на своих плечах благодарность, благоговение, доверие и любовь. У постсоветской семьи есть характерный неприглядный образ отца, который встречается чаще, чем хотелось бы. Ктото хорошо заметил: большинство детей в России было воспитано однополыми парами — матерью и бабушкой. Что же с образом отца в этом случае? Всё зависит от отношения этих двух женщин к главе семейства. Отношение передается не только словами. Типичный постсоветский образ: отец – это тот, кого, как правило, нет, он постоянно на работе, далек от переживаний ребенка, ночью он спит с ма-

Вестник № 1 (31) 2020

терью в разных комнатах (то есть как будто бы символически изгнан, в то время как мать спит с ребенком), его не очень-то уважают. Добавьте сюда множество негативных вариантов с отцом-алкоголиком, бьющим и унижающим мать, вызывающим у ребенка страх и ненависть. Как вы думаете, способен ли будет впоследствии такой ребенок принять на веру то, что Бог-Отец есть любовь?

Образ отца, запечатленный в душе ребенка, определяет не только отношение к Отцу Небесному и вере, но и ко всему «отцовскому» вокруг: Отечеству, власти, закону в разных его ипостасях. Конечно же, как правило, человек понимает, что Отец Небесный и отец земной – отнюдь не одно и то же лицо. Но эта разница очевидна лишь на уровне сознательном. А сознательное – не единственный руководящий пласт личности. Есть и другие – те, в которых «хранятся» наши эмоциональные переживания. Если отсутствует опыт доверительных отношений с земным отцом, внутренний образ Отца Небесного, хотя и будет приправлен апофатикой («Он не такой…»), там и сям будут проглядывать черты того первого родителя, который был запечатлен в детстве в реальных отношениях. В общении с заблудшей душой можно призвать на помощь всю апо-

логетическую мощь и завалить несчастного искусными цитатами – результат будет ничтожным, поскольку причина его противления вере лежит совсем в другой области. Здесь важно заметить, что образ отца, запечатленный в душе ребенка, определяет не только отношение к Отцу Небесному и вере, но и ко всему «отцовскому» вокруг: Отечеству, власти, закону в разных его ипостасях. Некоторые люди наполняют всю свою жизнь борьбой с законом во всех его проявлениях. Аргументы здесь бесполезны – их ненависть лежит в области отнюдь не политической или религиозной. Она поднимается из глубин ранних отношений. Если же отец, мать или они оба отсутствуют в жизни ребенка, тогда он собирает эти образы из тех частей, которые попадаются ему на его жизненном пути — из частичек отношений с окружающими людьми. И тут складывается по-разному... Здесь впору возразить: не у всех христиан родители были примером любви и заботы! Отнюдь не все дети достойных отцов и матерей питают теплые чувства к вере, равно как и не все выросшие в неблагополучных семьях становятся безбожниками! Важная и достойная отдельного внимания тема: как, придя к вере, можно бороться с Богом или, наоборот, служить добрым примером, не будучи в лоне Церкви. Жизнь не состоит из четко очерченных областей черного

Вестник № 1 (31) 2020

и белого. В любой семье всегда присутствуют разные тенденции. Слагаемых много: одни лежат на поверхности, другие же скрыты более глубоко. Можно встретить внешне благополучные семьи, в которых дети по, казалось бы, какой-то роковой случайности избирают неправедные пути. Однако за случайностью, как правило, обнаруживаются пусть и скрытые, но веские предпосылки.

БЕЗ ЛЮБВИ К сожалению, удобнее демонстрировать законы человеческой психики на ярких примерах, каковые легче всего находятся в области патологии. Упомяну здесь пример так называемого асоциального типа личности (более привычный термин — «психопатическая личность», или просто «психопат»). Отношения с другими людьми отмечены в его случае характерной чертой: в них отсутствует эмпатия, то есть способность сопереживать, понимать чувства других людей. Эмпатия формируется в семье или не формируется. Психопат лишен этой способности, а с нею — и всяческих «тормозов» в отношении собственных желаний и одержимостей. Боль и страдания окружающих не заботят его, не останавливают. Он хорошо умеет «понимать» слабые места окружающих, но не для того, чтобы помочь или п о с оч ув с т в о вать, а для того, чтобы их использовать. Психопат моментально ориентируется в любой среде, видит, кого и как он может использовать. В детской истории психопатических лично24

стей, как правило, присутствует образ холодных жестоких родителей (или одного из них), которые не были способны сопереживать и использовали человеческий язык преимущественно для манипуляции и управления другими. Опыт любви, доверия и поддержки у психопатов отсутствует. Попробуйте привести антисоциальную личность к вере. Попробуйте рассказать ей про Бога, Который есть любовь. Такой образ Творца у психопата не вызовет ничего, кроме презрения. Любовь для такого человека – слабость, причем слабость крайне опасная. У него есть другой образ «бога», которого он будет почитать, – образ мстительного безжалостного языческого божества. Только используя других, а в некоторых, особо злокачественных, случаях, подвергая их пыткам и унижениям и даже лишая их жизни, психопат будет способен переживать удовлетворение, ощущать собственную «полноценность» и хоть какое-то подобие безопасности. Таким образом, для того чтобы сформировать в душе человека хоть что-то, отдаленно напоминающее евангельские образы, нужен подходящий материал. Нет материала, и все миссионерские потуги окажутся тщетными. Человек, лишенный опыта любви, заботы и принятия, способен услышать что-то евангельское только на короткий миг, лишь по причине крайнего отчаяния и пустоты. Но устоять в этом и попытаться изменить свою жизнь он, как правило, бывает

Вестник № 1 (31) 2020

неспособен. Приведенный образ антисоциальной личности можно назвать крайним случаем, но он хорошо демонстрирует те психологические механизмы, которые действуют в каждом из нас.

ДУША НЕ ДЕТАЛЬ Всё ли безнадежно в случае, если родители были способны зачать ребенка и дать ему биологическую жизнь, но не смогли в нем зародить психическую жизнь, то есть душевную? Многим, разумеется, хочется услышать «да» или «нет», однако однозначного ответа здесь быть не может. В современной культуре душа человека, к сожалению, нередко воспринимается как нечто чуть более сложное, чем мотороллер или персональный компьютер. Сломалось что-то — сменил испорченную деталь, и всё в порядке! В церковной жизни это выражается в фантазиях следующего рода: дал духовник пришедшему к нему с проблемой правильный совет, пожурил за проступок, рассказал о вере, и тот, счастливый и довольный, побежал строить свою жизнь на правильных основаниях! Того же ожидают от психотерапевтов и психоаналитиков: пришел человек к специалисту с той болью, которую носит уже десятки лет, психотерапевт выдал совет, расслабленный встал со своего ложа и пошел строить новую счастливую жизнь! Любой опытный пастырь знает, что на самом деле всё, мягко говоря, не так просто. Требуется длительная душевная работа для того, чтобы восполнить то, чего не хватило подопечному в его отношениях с родителями, исправить то, что когда-то было сломано, заложить основы того, чего в душе, возможно, никогда и не было. И это труд как минимум двоих — того, кто страдает, и того, кто призван помогать. В случае же сильных зависимостей, например алкогольной или наркотической, необходима постоянная поддержка таких же страдающих людей. Здесь общества по типу «Анонимных алкоголиков» являются, как правило, весьма значимыми. Без стабильной поддерживающей структуры человек может быть обречен, несмотря на Вестник № 1 (31) 2020

внушения и увещевания духовника или близких.

ТОЧКА ВЫБОРА Совсем по-другому воспринимается в этом контексте и роль церковной общины. К сожалению, живая приходская община в современной церковной реальности встречается не так часто. По этому поводу стоит вспомнить, что христианство изначально существует как корпоративная реальность. Да, такова природа человека: за исключением некоторых подвижников, спасавшихся вдали от людей, в одиночестве, без опоры на единомышленников, спасаться крайне трудно. Причина, по которой духовника именуют «отцом», в свете написанного выше становится яснее. Священник — тот, кто помогает родиться духовно, с кем пасомый может «пересмотреть» свое прошлое, разобрать здание, построенное на песке и, заложив прочный фундамент, построить надежное жилище. То есть духовник — это еще и другой отец, нередко призванный дополнить и исправить то, что было упущено первым родителем. К сожалению, никто не становится отцом только из-за того, что на него возложили наперсный крест или по выслуге священнических лет… Это результат длительного нелегкого душевного, духовного труда и самообразования. Важно понять: пастырь в гораздо меньшей степени, чем это может показаться, имеет дело с осведомленностью или взглядами людей – он имеет дело с ранними отношениями. У любого душевного события и состояния есть свои причины, и для пастыря важно понять, что привело пасомого туда, где он оказался? Это позволяет человеку возвратиться к той точке, в которой был сделан неверный выбор, приведший к определенным последствиям. Оказавшись в начале, с помощью Божией человек может сделать иной выбор. Однако никакое понимание неспособно изменить что-либо, если в жизни человека не присутствует то главное, что придает нам силы созидать собственную жизнь, — любовь. 25

ВЕРА И ЧЕЛОВЕК

РАСТЕНИЯ в Библии

Александр Мозговой сотрудник миссионерского отдела Санкт-Петербургской епархии

Растения присутствуют в Библии от Шестоднева (Быт. 1:11) до Откровения (22:14). Дисциплина, изучающая библейские растения и их роль в ее тексте, носит несколько условное название «библейская ботаника». Растут ли кедры в Палестине? Почему первые одеяния шили из листьев именно смоковницы и за что ее проклял Иисус Христос? На эти и многие другие вопросы специалисты по библейской ботанике уже могут ответить точно. Но некоторые, похоже, так и останутся без ответа. 26

Вестник № 1 (31) 2020

нтерес к святоотеческим толкованиям Библии весьма похвален, но без буквального понимания текста высокие уровни толкования теряют понятийный фундамент, становятся подобны дому, выстроенному на песке. Тысячи путей ведут в храм Божий, и Священное Писание из них один из самых надежных. Увлечь, погрузить человека в реальность священного текста – одна из задач возрождаемого сейчас в России духовного образования мирян. Библейская ботаника на самых простых, почти «домашних» примерах позволяет визуализировать глубину священного текста.

СТЫДЛИВАЯ СМОКОВНИЦА Первый ботанико-систематический термин Библии – смоковница (‫הנאּת‬, слово означает как само дерево, так и смоквы). Это единственное дерево падшего мира, которое упомянуто как произраставшее в раю: сшили смоковные листья (Быт. 3:7). Святоотеческие изъяснения причин участия именно смоковницы в эпизоде изготовления опоясаний, малоизвестны или вообще не существуют. Мы ничего не знаем о природе рая и о характеристиках райской смоковницы в частности. Однако мы можем и должны задаться вопросом – а что такого особенного есть в обычной смоковнице, нашей, земной – в общеизвестном дереве с латинским названием Ficus carica L.? Почему она стала единственным растением, хотя бы терминологически отнесенным к райскому бытию? Сохранила ли она в своих земных свойствах хоть какие-то свойства растения рая? Никакой богослов, библеист или текстолог на этот вопрос не ответит. А биолог ответит с легкостью: да, Вестник № 1 (31) 2020

есть такое свойство. Смоковница есть одно из немногих цветковых растений, которые прикрывают свои генеративные органы (то есть цветки) внешним покровом (оболочкой смоквы). Смоковница, соответственно, есть природный символ стыдливости. Сразу отметим, что среди упомянутых в Библии растений других таких – прикрывающих свою «наготу» – нет.

«И ПРОИЗОЙДЕТ ОТРАСЛЬ ОТ КОРНЯ...» Общее количество библейских ботанических древнееврейских и древнегреческих терминов – не менее двухсот. Особо высокая частота употребления ботанических образов свойственна Песне Песней, пророкам Исаие и Иеремии, наименьшая – пророку Даниилу, Есфири и апостольским посланиям (здесь можно отметить важнейшее исключение – Рим. 11:16-24). Ветхозаветная ботаническая терминология в целом много богаче новозаветной, но и тексты Четвероевангелия содержат новые для Библии ботанико-систематические категории: πηγανον

(рута), ηδυοσμον (мята), ανηθον (укроп, в Синодальном переводе – анис), горчица (σιναπι). Масоретский текст – наиболее богатая терминами часть Библии. На его примере можно рассмотреть несколько категорий библейских ботанических понятий. Во-первых, это общие категории, важнейшие из которых упомянуты в Быт. 1:11: да произрастит земля зелень (‫אשד‬, самая общая ботаническая категория Библии, содержание которой делает акцент на способности к фотосинтезу и росту), траву (‫)ושע‬, <...> дерево (‫)ץע‬. Сюда же можно отнести и другие общие термины, близкие по содержанию к современному понятию «жизненная форма». Это, в частности, «терния» Быт. 3:18 (‫ץוק‬, ‫ )ץק‬как колючий кустарник и «волчцы» (‫)רדרד‬1, понимаемые Библией в первую очередь как сорные колючие травы. Во-вторых, это термины растительной морфологии: стебель (‫הּטמ‬, можно понимать также как ветвь), ствол или корень (‫עזג‬, термин подразумевает мощные подземные органы дерева или его нижнюю 1) ‫ רדרד‬есть современное научное название рода Centaurea (Василек) на иврите. В Библии значение ‫רדרד‬ много шире.

надземную часть – пень), ветвь (‫פנע‬, термин подчеркивает противопоставление цент ральному стволу), листья (‫)הלע‬, плод (‫)ירפ‬ и многие другие. Для иллюстрации роли морфологических терминов в Библии достаточно привести одно из главнейших мессианских пророчеств: И произойдет отрасль (‫ )רטח‬от корня (‫ )עזג‬Иессеева, и ветвь (‫ )רצנ‬произрастет от корня (‫)שרש‬ его; (Ис. 11:1). Можно обратить внимание на богатство морфологической лексики стихов – в них нет повторений терминов, тогда как русский текст вынужденно повторяет слово «корень». Важно помнить, что от слова ‫( רצנ‬нЕцер, «ветвь») – через вариант женского рода ‫ – תרצנ‬образовано название топонима «Назарет»2. В-третьих, систематические термины, описывающие биологические виды или группы видов: виноград (‫)ןפג‬, дуб (‫ןולא‬, ‫)ןוּלא‬, тмин (‫)ןּמּכ‬, кипарис (‫שורב‬, ‫)תורב‬. Весьма обычна синонимичность названия растения и его плодов или получаемого из растения благовонного или иного сырья. Эта группа самая многочисленная – свыше ста терминов. Соответственно, она является основным объектом изучения библейской ботаники. В-четвертых, это фитоценозы – растительные сообщества: лес (‫)שרח‬, степь и пустыня (‫רבדמ‬, ‫הברע‬, ‫והת‬, ‫)הּיצ‬, прибрежные заросли высокотравья (‫)פוס‬, болото (‫הצב‬, ‫ץב‬, ‫םגא‬, ‫)טיט‬. О важности этой категории терминов говорит хотя бы десятое слово масоретского текста Библии – ‫והת‬, один из «пустынных» терминов Библии, толковательно переводимый Синодальным переводом как безвидна (Быт. 1:2). 2) Священник Дмитрий Юревич. Пророчества о Христе в рукописях Мертвого моря. СПб.: Аксион эистин, 2004. 254 с. – С. 150. Знание этимологии в данном случае позволяет уяснить соотнесенность Мф 2:23 с конкретным ветхозаветным пророчеством.

Вестник № 1 (31) 2020

В-пятых, весьма часто растения, в первую очередь их органы, можно связать с терминами декора священных предметов и архитектурных сооружений: «яблоки» (‫רותפכ‬, Исх. 25:31; 4 Цар. 25:17; Прит. 25:11 и др.); «огурцы» (‫לקפ‬, 3 Цар. 6:18; 7:24); «пальмы» (‫הרוםית‬, 3 Цар. 6:29 и др.). Перечисленные термины характеризуют только рукотворные предметы. Другая часть понятий совмещает в себе биологическое содержание и содержание декоративно-прикладное: «лилии» (‫ןשוש‬, 2 Пар. 4:5) и «гранатовые яблоки» (‫ןוּמר‬, 3 Цар. 7:42 как элемент архитектурного сооружения; в Исх. 28:33 – как элемент подола ризы эфода Аарона). В-шестых, библейская ботаника традиционно изучает благовония и растения, производящие благовония. Смысловой центр библейской благовонной темы – это, разумеется, 30-я глава книги Исход, где описаны рецептуры храмовых благовоний. В состав священного мира входили (помимо оливкового масла): смирна/мирра (‫)רמ‬, корица (‫)ןומּנק‬, благовонный тростник (‫ )םשב־הנק‬и касия (‫)הּדק‬. Священное курение составлялось из ливана/ладана (‫)הנובל‬, халвана (‫)הנבלח‬, стакти (‫ )ףטנ‬и трудно интерпретируемого «ониха» (‫)תלחש‬. Известны в Библии и благовония, не попавшие в состав священных смесей храмового культа:

нард (‫)ּדרנ‬, алой (‫םילהא‬, ‫)תולהא‬, аир (терминологически он выделен лишь в переводах Песни Песней (4:14), в еврейском оригинале просто как ‫ – הנק‬тростник). Из книги Бытия (37:25; 43:11) известен также еще один вариант ладана (‫)טל‬. К этой группе растений и сырья обычно относят и косметическое средство кипер, то есть хну (‫)רפּכ‬, лекарственные средства бальзам (‫)ירצ‬, стиракс (‫)תאכנ‬, а также пищевой краситель шафран (‫)םּכרּכ‬.

РАСТИТЕЛЬНЫЕ РАЗНОЧТЕНИЯ Работа с текстом Ветхого Завета предполагает равноценное изучение как стандартного масоретского текста, так и его древнейшего перевода на греческий язык – Септуагинты. Будучи переводом другого еврейского оригинала, Септуагинта содержит много интересных «растительных» разночтений. Удобнее всего это показать на выверенных переводах. Церковнославянский текст Ис. 41:19, формально точно соответствующий Септуагинте, содержит пять видов деревьев: положу в безводную землю кедр и смерчие, и мирсину и кипарис и тополю (Ис. 41:19). Синодальный перевод Библии в этом стихе полностью соответствует масоретскому тексту, и видов деревьев указано семь: посажу в пустыне кедр, ситтим и мирту и маслину; насажу в степи кипарис, явор и бук вместе, (Ис. 41:19). Есть случай, когда масоретский текст предполагает растительный термин, а Септуагинта – термин орографический3. В масоретском тексте муж на рыжем коне стоит между миртами (‫( )םיּסדהה‬Зах. 1:8), тогда как в Септуагинте муж стояше между горами (точнее, между двумя горами – δυο ορεων). Разнообразие морфологических, систематических и эколого-ценотических терминов, а также названия благовоний еврейских текстов Септуагинта передает достаточно точно. Ботаническая древнегреческая терминология была сведена в единый научный труд Теофрастом во второй половине IV века до РХ, то есть за не3) Орография – отдел физической географии, изучающий рельеф земной поверхности.

Вестник № 1 (31) 2020

тысяч лет назад при переводе на древнегреческий (в основном использованы слова ακανθα, βατος и τριβολος; эти же термины вошли и в новозаветные тексты). В итоге содержание Септуагинты, с точки зрения точности рассказа о колючих растениях Палестины, стало весьма приблизительным. Но Септуагинта обогащает видовой состав библейских растений дополнительными систематическими терминами из священных книг, не известных на древнееврейском языке. Это розы (φυτα ροδου, Сир. 24:145), платан6 (πλατανος, там же), аспалаф (ασπαλαθος, там же, стих 15). Имеется указание на лавровое дерево в топониме Дафна (Δαφνυ, 2 Макк. 4:33, слово является также именем нимфы).

АЛОЭ, КОТОРОГО НЕТ В ПАЛЕСТИНЕ

сколько десятилетий до начала работы над Септуагинтой. Поскольку перевод делали в крупнейшем культурном центре того времени Александрии, вполне можно предположить, что переводчики были знакомы с работами Теофраста. Тем не менее в одном случае греческий язык оказался неспособен передать разнообразие ботанических категорий оригинала. Создатели Септуагинты обнаружили, что в их языке нет соответствий для части еврейских слов, определяющих колючие растения. Всего в древнееврейском языке не менее 204 терминов, которые, например, на русский можно перевести не иначе как общими терминами «терновник», «колючий кустарник», «волчцы», «крапива». Очевидно, что при таком вынужденно обобщающем переводе исчезает собственно ботаническое содержание исходного термина. Практически то же самое происходило свыше двух 4) ‫דטא‬, ‫ןקרב‬, ‫רדרד‬, ‫קדח‬, ‫חוח‬, ‫לורח‬, ‫הוסמ‬, ‫צוצענ‬, ‫ריס‬, ‫ןוּלס‬, ‫דפרס‬, ‫םיּנצ‬, ‫םיּנינצ‬, ‫ץק‬, ‫שומק‬, ‫םיּנשּמק‬, ‫תיש‬, ‫ךש‬, ‫רימש‬. Применительно к кусту, из которого говорил Господь к Моисею, применяется особое слово ‫ ( הנס‬Исх 3:2).

В ветхозаветном тексте растительные термины часто употребляются в нейтрально-бытовых контекстах. Например, объектов земледелия: Ной начал возделывать землю и насадил виноградник (Быт. 9:20); или формирующих ландшафт: И прошел Аврам по земле сей до места Сихема, до дубравы Море (Быт. 12:6); или служащих предметом торговли, обмена или подарка <...> исполню все желание твое о деревах кедровых и деревах кипарисовых (3 Цар. 5:8). Однако случаев нейтральной смысловой нагрузки в Библии относительно немного. Чаще растения выступают как символ чего-либо очень высокого. Пророк Валаам благословляет Израиль с использованием как символа очень дорогого благовонного растения (отсутствующего во флоре Палестины и близлежащих территорий!): как прекрасны шатры твои, Иаков, жилища твои, Израиль! расстилаются они как долины, как сады при реке, как

5) Стих указан по изданию: SEPTUAGINTA. Id est Vetus Testamentum graece iuxta LXX interpretes edidit Alfred Rahlfs. Duo volumina in uno. Stuttgart: Deutsche Bibelgesellschaft, 1979. 1184 + 941 S. 6) Возможно платан (Platanus oreintalis L.) подразумевается в масоретском тексте под словом ‫ךומרע‬.

Вестник № 1 (31) 2020

алойные дерева7, насажденные Господом <...> (Чис. 24:5, 6). Важнейшая притча исторических книг ВЗ – Суд. 9:8-15 – целиком построена на противопоставлении ценных пищевых растений и ничтожного терна. Ис. 5:1 (Песнь о Возлюбленном) начинает сквозную (по Новый Завет) тему о винограднике и винограде как символе избранного народа.

БЕЗ ЛУКА И ЧЕСНОКА Как уже отмечалось выше, Новый Завет содержит относительно небольшое количество ботанико-систематических категорий. Не упоминаются многие, в том числе самые обычные растения ветхозаветных текстов (кедр, дуб, теревинф, лук, чеснок, ива, тополь). Однако те, что остались, получают чрезвычайно высокую смысловую нагрузку. Растения либо встроены в притчи Господни (Лк. 13:6; Мф. 21:33 и др.), либо в ситуации очень 7) Обычно понимание библейских «алойных дерев» и «алоя» как древесины (в виде благовонных палочек) дерева тропиков Юго-Восточной Азии (Aquillaria agallocha Roxb.).

высокого накала, например при изъяснении Господом конечной роли закона (Мк. 23:28), либо в прямое чудо (Мф. 21:1921). Наконец, именно с виноградной лозой, – а это самое часто упоминаемое растение Библии, – Господь сравнивает Сам Себя (Ин. 15:1).

В Новом Завете встречаются загадки, связанные с растениями. Например, проклятие бесплодной смоковницы. Дело было незадолго до Пасхи (март). Понятно читательское недоумение в связи с этим эпизодом (Мк. 11:13-14; Мф 21:18-19). Так, Феофилакт Болгарский8 (а с ним и все мы) квалифицирует запрос к бесплодной смоковнице как «нечто странное и жестокое: «<...> Он (Христос. – А. М.) требует плода, когда еще не наступило время для смокв». Но биология смоковниц имеет некоторые особенности. Критики малой «этичности» проклятия забывают о том, что смоковницы дают в год несколько урожаев. Основной – в августе и сентябре, но есть также и июньские смоквы, и ранневесенние. Возможность появления этих ранних фиг объясняет несбывшееся ожидание Господа. Созерцать мар8) Феофилакт, блажен. Святое Евангелие от Марка с толкованием блаженного Феофилакта. М.: Новая книга, Ковчег, 2004. 272 с. – С. 174.

Вестник № 1 (31) 2020

сколько выше. Плодоношение у горчицы однократное, то есть после развития плодов растение погибает.

товские и апрельские смоквы современные паломники по Святой Земле могут на диких смоковницах в верховьях Иордана, например в окрестностях развалин Кесарии Филипповой, или в горах вокруг Иерихона (личные наблюдения). Загадкой остается евангельская констатация ибо еще не время было [собирания] смокв (Мк. 11:13). Но поскольку весенние смоквы в Палестине есть биологическая реальность, библейская ботаника эту загадку разрешить не может. Другая интересная загадка – евангельские упоминания о горчице как о дереве. Горчичное семя появляется в Евангелиях пять раз: Мф. 13:31; 17:20; Мк. 4:31; Лк. 13:19; 17:6. В притчах о Царстве прослеживается развитие горчицы от семени9 к взрослому растению. В двух случаях из трех (у евангелистов Матфея, 16:32 и Луки, 13:19) взрослая горчица описана словом δενδρον – дерево, тогда как в Мк. 4:31-32 упоминаний о дереве нет. Горчица здесь представлена как злак (λαχανον; уместнее понимать это слово в широком смысле как огородную траву). Понимание горчицы Марком вполне соответствует биологии вида самой распространенной пищевой горчицы Brassica nigra (L.) Koch. («Капуста» [Горчица] черная). Это однолетняя трава, которая при хорошем уходе может достигать высоты человеческого роста или даже не9) Семена горчицы не были наименьшими (по размеру) из известных в обитателям Палестины. В частности, семена палестинских маков (Papaver sp.) заметно меньше горчичных.

Есть обоснованное предположение, что появление у евангелистов Матфея и Луки странного для горчицы термина δενδρον вызвано ошибкой переписчика одного из начальных сборников речений Господа (протоевангельских текстов) на древнееврейском языке. В записях того времени не разделялись слова и не существовала огласовка. Текст, с нашей точки зрения, более напоминал шифровку, понятную лишь посвященным. Попробуем прочесть предыдущее предложение без гласных и разделения слов: ТКСТСНШЙТЧКЗРНБЛНПМНЛШФРВКПНТНЛШПСВЩННМ. Ваши впечатления? «Дешифрация» требовала огромного внимания, и, естественно, вероятность ошибки при понимании нечетко написанного текста резко возрастала. Схема развития событий выглядит так: 1. Господь в речениях с участием горчицы не употреблял слово «дерево» (‫)ץע‬. При характеристике растения Господь отмечал его обильное ветвление, что впоследствии было передано в записи как ветвь – ‫ףנע‬.

2. Случайное сближение при переписке двух последних букв слова ‫ ףנע‬привело к появлению двухбуквенного слова (бессмысленного знака), которое можно было понять как искаженное слово ‫ץע‬. 3. Неискаженная запись притчи была использована Марком, тогда как составители двух других синоптических Евангелий воспользовались записями изложения притчи с заменой слова «ветвь» на «дерево». 4. При составлении греческих текстов Евангелий от Матфея и от Луки ошибочное слово ‫ ץע‬было переведено как δενδρον. И горчица стала деревом10. 10) Конспективно изложено в работе: Карминьяк Ж. Рождение синоптических Евангелий. М.: Кафедра библеистики МДА, Изд-во Свято-Владимирского братства, 2005. 160 с. – С. 47.

Вестник № 1 (31) 2020

БЫЛИ ЛИ СОСНОВЫЕ БОРЫ В ПАЛЕСТИНЕ? Теперь рассмотрим другой случай, когда неверное понимание библейского растительного термина ударило по бюджету целого государства. У пророка Исаии упоминается некое дерево ‫( ןרא‬Ис. 44:1411, в Синодальном переводе – ясень). Слово есть только в одном стихе Библии, и, соответственно, провести какой-либо относительно полный контекстный анализ термина (внутри Библии) невозможно. Привлечение внешних источников – Талмуда, нееврейских арамейских текстов и материалов других семитских языков – дало противоречивые данные (дуб, сосна и лавровое дерево). Специалисты, однако, решение приняли. Термин ‫ ןרא‬был отождествлен с Pinus halepensis Mill. – Сосной алеппской. Более того, было заявлено, что в древние времена Палестина была покрыта сосновыми борами. В результате в первой половине XX века, еще в период мандата Великобритании, начались массовые посадки Сосны алеппской с целью восстановления гипотетических древних лесов. Высадка сосен была продолжена после создания государства Израиль с еще большим размахом. Общим местом всяких больших лесопосадок есть требование к местному происхождению высаживаемого дерева, его встроенности в экологические возможности территории. К примеру, в европейской России можно массово высаживать ель или березу и восстанавливать леса. Однако, пожелай лесоводы России восстанавливать леса с использованием американского вида клена или даже сибирской лиственницы, они начнут с эксперимента, а не с широкомасштабных посадок. В Израиле опытов не было. Неверно понятый библейский термин решил все дело. И лишь после гибели части искусственных сосновых лесов, вызванной массовыми атаками насекомых, и резкого возрастания расходов по поддержанию и 11) Подробный анализ всех растительных терминов отрывка показывает, что его автор не был знаком с природой Междуречья. Констатация этого факта наносит серьезный удар распространенным взглядам на Девтероисаию как еврея из Вавилона (SHERWIN J. IN SEARCH OF TREES: ISAIAH XLIV 14 AND ITS IMPLICATIONS // Leiden, 2003 Vetus Testamentum LIII, 4.).

Вестник № 1 (31) 2020

восстановлению леса, Израильская академия наук организовала полномасштабные исследования с целью подтверждения или опровержения существования сосновых боров в древней Палестине. Было выяснено, что, несмотря на постоянное малое присутствие сосны алеппской во флоре древней Палестины, массово она там никогда не произрастала12. Израильские специалисты утешились соображением, что создали новый палестинский тип ландшафта, дотоле здесь не виданный. Значение слова ‫ ןרא‬так и осталось неизвестным. Более того, есть сомнение, существовало ли оно вообще в древнееврейском языке. Можно предположить, как оно случайно появилось в тексте Исаии. Например, дело было так: писец случайно написал дважды близкое по написанию и тоже присутствующее в стихе слово ‫( זרא‬кедр), а последующий переписчик воспроизвел слово иначе, уже как ‫( ראן‬ошибка в первой букве), в предположении, что это некая древесная порода. Затем ошибка закрепилась.

***

Даже этот краткий экскурс по объектам и проблемам библейской ботаники показал, что это дисциплина «библейская ботаника» – комплексная. Соответственно и результаты исследований в этой области могут оказаться полезными и для решения проблем текстологии (Пс. 103:17, Мф. 16:32 и Лк. 13:19), и для толкования (Быт. 3:7), и для библейской археологии (информация по поделочным древесинам), и для определения подлинности авторства библейских книг. 12) Liphschitz N., Biger G. Past distribution of Aleppo pine (Pinus halepensis) in the mountains of Israel //The Holocene 11,4 (2001). P. 427–436.

ДЫХАНИЕ ЦЕРКВИ: беседы о богослужении

ЧИТАЯ ОТЦА АЛЕКСАНДРА ШМЕМАНА Михаил Мороз публицист

Литургия – это дивный подарок Иисуса Христа. Литургия – это мост, по которому можно пройти в жизнь вечную. Помните это завещание Иисуса Христа. Св. прав. Иоанн Кронштадский

В шуме и грохоте мира, лежащего во зле, идет другая, потаенная жизнь, озаренная светом Христова присутствия, встречи с Ним в Таинстве. Отец Александр Шмеман «Богослужение и время»

Этой публикацией мы завершаем публикацию сборника, в который вошли размышления протопресвитера Александра Шмемана (1921–1983) о Литургии, ее месте в жизни христиан, об ответственности верных за исполнение Божественного замысла Литургии1.

1) См. «Читая отца Александра Шмемана», «Вестник» ч. 1 в № 1 (28) 2019, ч. 2 в № 2-3 (29-30) 2019 и ч. 3 в № 4 (31) 2019.

Вестник № 1 (31) 2020

ТАИНСТВО БЛАГОДАРЕНИЯ

от уже несколько веков, как народ Божий, миряне, которых ап. Петр называет «родом избранным, царственным священством, народом святым, людьми, взятыми в удел» (1 Пет. 2:9), не слышат и потому, конечно, не знают Евхаристической молитвы (Молитвы Благодарения) – этой поистине молитвы всех молитв, которой совершается Таинство и исполняются сущность и призвание самой Церкви. Все, что молящиеся слышат, – это отдельные возгласы и отрывочные фразы, связь которых между собою, да иногда и просто смысл, остаются непонятными, как например: «...победную песнь поюще, вопиюще, взывающе и глаголюще...»1. В Православной Церкви существуют две литургии – св. Иоанна Златоуста и св. Василия Великого, отличающиеся одна от другой главным образом текстом Молитвы Благодарения. Поэтому, когда мы говорим о единстве этой Молитвы, мы имеем в виду не внешнее, словесное единство, а нечто неизмеримо более глубокое. Мы говорим об единстве веры и опыта Церкви, из которого все эти Молитвы родились: «Достойно и праведно Тя пети, Тя благословити, Тя хвалити, Тя благодарити, Тебе поклонятся на всяком месте владычествия Твоего». Бесконечно важно 1) Во многих православных церквах молитва эта, ставшая «тайной» молитвой священника, фактически выпала из церковного служения (о. Александр Шмеман).

Вестник № 1 (31) 2020

знать и помнить, что Евхаристия – причастие Отцу. К Отцу обращено дерзновенное Ты молитвы благодарения. Из всех Христовых даров нам – эта возможность «со дерзновением и неосужденно» именовать Бога Отцом, иметь «доступ к Отцу» (Еф. 2:18) – не только самый величайший дар, но и сама сущность спасения – нашего и всего мира – Христом. «Ты бо ecu Бог неизречен, недоведом». Бог есть абсолютное существо, и «религия» начинается с того, чтобы безусловно предаться Ему, то есть принять, воспринять Его как Сущего, Единого, от Которого все происходит и Который, однако, остается непостижимым, вне рационального понимания, всецело Другим. Это главное в религиозном опыте, это источник и основание веры, которую мы исповедуем в начале Евхаристической молитвы – «Яко Ты ecu Бог». «Ты от небытия в бытие нас привел ecu»... Следующий непосредственный религиозный опыт: мы сотворены, мы чувствуем и ощущаем свою полную зависимость от Бога! Быть сотворенным значит, что мы получаем наше бытие от Бога каждое мгновение всей нашей жизни. Потому творение – вторая причина нашего благодарения. Мы благодарим Его за Его любовь, которая нас создала, дала нам жизнь, сделала нас способными наслаждаться ею. «И отпадшия возставил ecu паки!»... 35

Свят, Свят, Свят Господь Бог Саваоф, Наполняющий небо и землю славой Твоей! Осанна в вышних! Благословен грядущий во имя Господне! Осанна в вышних! Трагедия человека, сказавшего «нет» своему Создателю, скорбь греха, отвергнутой любви, мрака, страдания и ненависти, наполняющие удивительное творение Божие, оскорбление Жизни Подателя – это все заключено в слове «отпадшие»... И это единое слово охватывает всю историю спасения, медленного, терпеливого действия Божественной Любви, готовящей возвращение блудного сына к его отцу. «И не отступил ecu, вся творя, дондеже нас на Небо возвел ecu и Царство Твое даровал ecu будущее»... Это восстановление больше, чем прощение. Христос, Новый Адам, не только восстановил в нас первого Адама, но соединил нашу человеческую природу со Своей Божественной и, преобразив и прославив ее, вознес ее на Небо. «О сих всех благодарим Тя... о всех, ихже вемы и ихже не вемы, явленных и неявленных благодеяниях, бывших на нас. Благодарит Тя и о службе сей, юже от рук наших прияти изволил ecи»… Другими словами, мы благодарим Бога за все, за всю жизнь, которую мы теперь понимаем как милость: дар любви, дар Спасения. Особенно благодарим за эту Литургию, благодаря которой все это – Царство, Вознесение, Причастие – снова и снова осуществляются и даются нам. «Аще и предстоят Тебе тысящи Архангелов и тьмы Ангелов... победную песнь поюще, вопиюще, взывающе и глаголюще: Свят, Свят, Свят...» Это гимн, который ангелы вечно воспевают перед престолом Бога (Ис. 6, 3). Мы поем ангельскую песнь, потому что мы стоим с ангелами, а ангелы знаменуют небо, присутствие Бога и Его неизреченной славы.

Теперь служба достигла своей предельно высокой точки: всеобщего Вознесения, полноты принятия Церкви в небесное Святилище. Путь приношения и поклонения совершен.

ТАИНСТВО ВОСПОМИНАНИЯ Евхаристия Христа привела нас на небо, так как мы следовали за Ним в Его совершенной любви, в Его хождении к Своему Отцу. Но теперь, когда мы стоим в радостном присутствии Бога, мы ничего не можем Ему принести – только Христа, Приношение всех приношений и Евхаристию всех благодарений. Он дал нам возможность вновь получить Евхаристию как самое важное в наших отношениях с Богом и наполнил ее совершенным содержанием – Самим Собой, Совершенным Богочеловеком, Совершенной и Абсолютной Жертвой. Евхаристия Христа таким образом исполняется во Христе как Евхаристия. Он – Тот, Кто приносит и Кого приносят... В Литургии Златоуста эта часть Евхаристической молитвы, в литургической науке так и называемая воспоминание, звучит в русском переводе так: Вместе с этими блаженными силами, Владыко Человеколюбче, И мы вопием и глаголем: Свят еси и пресвят Ты, и единородный Твой Сын, и Дух Твой Святой, Свят еси и пресвят, И великолепна слава Твоя, Столь возлюбившего мiр Твой, Что отдал Сына Твоего единородного,

Вестник № 1 (31) 2020

Дабы всякий верующий в Него Не погиб, но имел жизнь вечную. Он, придя, И исполнив все, ради нас совершившееся, В ночь, в которую Он был предан, Вернее же, Сам Себя отдал за жизнь мiра, Приняв хлеб в пречистые Свои и непорочные руки, Благодарив и благословив, освятив, преломив, Дал святым Своим ученикам и апостолам, говоря: Приимите, ядите, сие Тело Мое, За вас ломимое во оставление грехов2. Также и Чашу, после вечери, говоря: Пиите от нее все, это Кровь Моя Нового Завета, Которая за вас и за многих изливается Во оставление грехов. Итак, вспоминая эту спасительную заповедь И все, ради нас совершенное: Крест, гроб, тридневное воскресение, На небеса восхождение, одесную седение, Второе и славное паки пришествие, Мы все, что Твое, От всех, кто Твои, Тебе приносим О всех и за вся. 2) Выделены возгласы священника (Примечание составителей)

«В грохоте и шуме технологических революций, в мире, похожем одновременно и на сумасшедший дом и на леса какого-то непонятного, грандиозного здания, общий план которого никому не понятен и которое все же строится, старые и привычные символы перестали доходить до человеческого ума, сознания, совести. Или, вернее, они стали только символами, лишились способности быть носителями силы, преображающей «реальность» и как бы естественно, непреодолимо, победоносно подчиняющей ее – эту реальность, – Царству Божьему, всеобъемлющей цели, провозглашаемой Евангелием. Мы выходим из храма и мы находим и мир и все на той самой точке, на которой мы оставили их два часа до этого. Мы уходили и, вот, мы вернулись, кто с чувством исполненного «религиозного долга», кто с сожалением, что нужно снова окунуться в опостылевшую, трудную жизнь. Да, возможно, с утешением, возможно с возросшей силой тянуть и дальше лямку. Но чуда обновления нет, и его не могло быть. Нет сознания, что вот – все началось снова, с начала, что все возвращено к исходному пункту, что мы в начале – этом поразительном начале приблизившегося, открывшегося, дарованного, засиявшего дарами Святого Духа Царства Божьего… Чудо было в храме … В конечном итоге то, что я хочу сказать, очень просто, хотя, может быть, простоту эту найти сейчас и не очень просто. А именно – что истинный замысел богослужения состоит не в символическом, а в реальном исполнении Церкви: новой жизни, дарованной во Христе, и что это вечное преложение самой Церкви в Тело Христово, ее восхождение – во Христе и со Христом, – в полноту Царства и есть источник всякого христианского делания в мире сем, возможности „поступать как Он“… Не система прекрасных символов, а возможность – в мир низводить тот поедающий и преображающий огонь, о котором Господь томился – пока он разгорится…» Протоирей Александр Шмеман

Вестник № 1 (31) 2020

ТАИНСТВО СВЯТОГО ДУХА Мы подходим к последней ночи, к последней вечери Христа «с теми, кого Он возлюбил до конца». В ту ночь, когда Он был предан или, вернее, предал Себя для жизни мира. Он установил акт, обряд, знамение, в котором Его единственная и всеобъемлющая Евхаристия – Его Собственная совершенная жизнь, Его совершенная победа – будет вечно дана нам, станет нашей, как наша жизнь в Нем. На торжественной пасхальной вечери, которая по ветхозаветной традиции уже была поминовением – Божественного Агнца, символа чистой, невинной жертвы, Он взял хлеб и дал Своим ученикам со словами: «Сие есть Тело Мое», и чашу: «Пейте от нея вcu, сия есть Кровь Моя...», и наконец: «Сие творите в Мое воспоминание». И это означает: «То, что Я совершил Один, теперь отдаю вам – совершенную Евхаристию Моей жизни, Мою человеческую природу, обоженную до конца. Пища, которую мы сейчас вместе вкушаем в единении любви, пусть станет вашей частью в Моем Теле и в Моей Крови, в Моей Жертве, в Моей Победе». Теперь, когда это Таинство исполнено, оно приобретает новый, высший смысл. Оно становится даром Новой Жизни, той жизни, которой Христос достиг лично и которую, в

Своей любви к нам, Он дает нам. Не может быть жизни без пищи, и не может быть новой жизни без новой пищи, и эта новая жизнь – жизнь Христа – и есть Сам Христос, Который становится Даром – даром пищи. «Если не будете есть Плоти Сына Человеческого и пить Крови Его, то не будете иметь в себе Жизни» (Ин. 6, 53). До сих пор движение Евхаристии было направлено от нас к Богу. Это было движение нашего жертвоприношения. В материи хлеба и вина мы приносили себя Богу, жертвуя свою жизнь Ему. Но с самого начала это приношение было Евхаристией Христа, Иерея и Главы нового человечества, таким образом Христос является нашим приношением. Хлеб и вино – символы нашей жизни и, следовательно, нашего духовного жертвоприношения самих себя Богу – были также символами Его Приношения, Его Евхаристии Богу. Мы соединились со Христом в Его единственном Вознесении на Небо, мы были причастниками Его Евхаристии, будучи Его Церковью, Его Телом и Его народом. Теперь благодаря Ему и в Нем наше приношение принято. Того, Кого мы принесли в жертву – Христа, мы теперь получаем: Христа. Мы отдали свою жизнь Ему и теперь получаем Его жизнь как дар. Мы себя соединили со Христом, а теперь Он соединяет Себя с нами. Евхаристия теперь движется в новом направлении: теперь знак нашей любви к Богу становится реальностью Его любви к нам. Бог во Христе отдает Себя нам, делая нас участниками Его Царствия. Мы достигли вершины евхаристического священнодействия. Путь Евхаристического восхождения заканчивается молитвой Призывания Святого Духа, в которой мы молим Бога ниспослать Духа Своего Святого и сотворить «хлеб сей честным Телом Христа Твоего» и вино в Чаше «честною Кровью Христа Твоего», прелагая их: «Преложив Духом Твоим Святым»:

Вестник № 1 (31) 2020

...еще приносим Ти словесную сию и бескровную службу, и просим, и молим, и милися деем, низпосли Духа Твоего Святаго на ны и напредлежащия дары сия. И сотвори убо хлеб сей – честное Тело Христа Твоего, а еже в чаше сей, честную Кровь Христа Твоего, преложив Духом Твоим Святым, якоже быта причащающимся, во трезвение души, во оставление грехов, в приобщение Святаго Твоего Духа... не в суд или во осуждение. Дух Святой исполняет действие Божие, вернее, Он воплощает это Действие. Он – Любовь, Жизнь, Полнота. Его совершительное действие в Евхаристии, в преложении нашей Евхаристии в Дар Христа нам (отсюда в Православии особое отношение к призыванию Святого Духа) означает, что Евхаристия принята в Царствии Божием, в новом веке Духа Святого. Преложение происходит не по некоей чудотворной власти, оставленной Христом некоторым людям (священникам), которые поэтому могут совершать чудо, а потому что мы, Церковь, находимся во Христе, то есть в Его Жертве Любви, Вознесении на всем Его пути к обожествлению и преложению Своей Человечности Своей Божественной природой. Другими словами, потому что мы – в Его Евхаристии и приносим Его как нашу Евхаристию Богу. И когда мы так поступаем, как Он нам повелел, мы, Церковь, приняты там, куда Он вошел. И когда мы приняты – «да ядите и пиете за трапезою в Царстве Моем» (Лк. 22, 30). Литургия служится на земле, и это значит – во времени и пространстве «мира сего». Но если служится она на земле, то совершается на небе, в новом времени нового творения, во времени Духа Святого. В день Пятидесятницы сошел на ЦерВестник № 1 (31) 2020

ковь Дух Святой, а с Ним и в Нем – новое время. Нет, старое время не исчезло и внешне в мире ничего не изменилось. Но Церкви Христовой, живущей в Духе и Духом, дана заповедь и сила претворять его в новое время. «Се, творю все новое» (Откр. 21:5) – это не замена старого новым, не исход в какой-то «иной» мир. Это тот же мир, сотворенный Божественной Любовью, и который в Духе Святом мы видим и принимаем таким, каким сотворил его Бог – «небом и землей, исполненными славы Божией». Весь обряд Литургии есть явление, одной за другой, тех реальностей, из которых состоит спасительное дело Христово. Призывание Святого Духа не есть отдельный акт, единственным объектом которого является Хлеб и Вино. Сразу же после призывания Святого Духа предстоятель молится: «Нас же всех, от единого хлеба и чаши причащающихся, соедини друг ко другу во единого Духа Святаго причастие» (св. Василий Великий). Цель Евхаристии не в преложении хлеба и вина, а в нашем причащении Христу, ставшему нашей пищей, нашей жизнью, явлением, Церкви как Тела Христова.

ТАИНСТВО ПРИЧАСТИЯ Во всех дошедших до нас чинах Евхаристии3 Церковь молится, чтобы была Евхаристия для причащающихся «в приобщение Святого Духа»: «...Нас же всех, от единого хлеба и чаши причащающихся, соедини друг ко другу во единого Духа Святаго причастие», и, далее, «во исполнение Царствия Небесного». С самого начала причастие всех верных на Литургии воспринималось Церковью как очевидная цель Евхаристии и осуществление слов Спасителя: «да ядите и пиете за трапезой Моею в Царстве Моем». Поэтому «формою» Евхаристии была трапеза, исполнением ее – общее причащение4. Современный верующий и церковный человек не видит необходимости приступать к Причастию за каждой Литургией. Самое распространенное обычное объяснение постепенного исчезновения Причастия – как участия в исполнении Церкви – состоит в ссылке на недостоинство подавляющего большинства мирян приступать часто к Чаше и потому необходимости для них как бы дополнительных требований и гарантий. Но это ложное благочестие и ложное смирение. В действительности это – человеческая гордыня. Ибо когда человек 3) Собственно, причащение включает (1) приготовительную, тайную молитву, (2) молитву Господню, (3) возношение Святых Даров, (4) раздробление Святого Хлеба, (5) вливание «теплоты» (т. е. горячей воды) в Чашу, (6) причащение духовенства, (7) причащение мирян (о. Александр Шмеман). 4) В Евхаристическом каноне нет молитв, которые могли бы возносить непричащающиеся. Каким образом можно участвовать в Евхаристических молитвах, которые все направлены к причащению, как своей высшей точке, с твердым намерением не причащаться? Мы большей частью об этом не задумываемся. (Примечание составителей). Источник: Протопр. Николай Афанасьев. Трапеза Господня. К.: Quo Vadis, 2011.

решает, как часто он должен причащаться Тела и Крови Христовых, он ставит себя как бы мерой и Божественных Даров и своего достоинства. Ранняя Церковь знала, что никто во всем творении не достоин своими духовными подвигами, своим «достоинством» приобщаться Телу и Крови Христовым, и что поэтому приготовление состоит не в подсчитывании и анализе своей «подготовленности» и «не-подготовленности», а в ответе любви на любовь – «да и мы со всеми святыми, от века Тебе благоугодившими, будем причастницы вечных Твоих благ, ихже уготовал еси любящим Тя, Господи...»5. Вряд ли можно яснее явить органическую связь Евхаристической молитвы, принесения даров, бескровной жертвы, хвалы с приуготовлением к причастию. Само причастие … не только акт личного благочестия и освящения, а, прежде всего, именно акт, вытекающий из самого членства в Церкви и это членство исполняющий и осуществляющий. Предстоятель начинает чтение молитвы ходатайства. Точнее, эту молитву можно было бы определить как молитву собирания Церкви – Тела Христова, явления ее во всей полноте: Нас же всех, от единого Хлеба и Чаши причащающихся, соедини друг ко другу во единого Духа причастие, и ни единого нас в суд или во осуждение сотвори причаститися Святаго Тела и Крови Христа Твоего. 5) Евхаристия есть трапеза Господня, на которую Господь призывает всех и которая совершается для всех, собранных вместе. Быть участником Евхаристии означает быть участником трапезы Господней, но быть участником трапезы означает «вкушать» от нее. Иного участия в Евхаристии не может быть, и иного участия не было, начиная с первой Евхаристии, совершенной апостолами после Пятидесятницы. Только те, кто вкушал пищу на трапезах, был ее участником, а кто не вкушал от трапезы, тот не только не был ее участником, но и не мог на ней присутствовать. Утверждая наше личное недостоинство, как препятствие к «частому причащению», мы тем самым утверждаем наше недостоинство пребывания в Церкви, т. к. последнее совершенно тождественно с участием в Евхаристическом собрании. (Примечание составителей). Источник: Протопр. Николай Афанасьев. Трапеза Господня. К.: Quo Vadis, 2011.

Вестник № 1 (31) 2020

Стоя перед Агнцем Божьим, Который берет на Себя грехи всего мира, мы прежде всего вспоминаем Матерь Божью, св. Иоанна Крестителя, апостолов, мучеников и святых – бесчисленных свидетелей новой жизни во Христе. Мы ходатайствуем за них не потому, что они в этом нуждаются, но потому, что Христос, Которому мы молимся, – их Жизнь, их Священник и их Слава. Церковь не разделена на земную и небесную, она одно Тело, и все, что она делает, она делает от имени всей Церкви и для всей Церкви. Так что молитва – не только акт искупления, но и прославления Бога, «Дивного во Святых Своих», и общения со святыми. Мы молимся об усопших членах Церкви, «о всякой праведной душе, скончавшейся в вере», «О Святей, Соборней и Апостольстей Церкви..., о Богохранимой стране нашей, властех и воинстве ея...» – за всех людей, о всех нуждах и обстояниях. В этом смысле Евхаристия поистине жертва, приносимая за всех и за вся, и молитва заступления – ее логическое и необходимое заключение. «Во первых помяни, Господи, великого Господина... право правящих Слово Твоея истины». Мы молимся за епископа о действительном благосостоянии Церкви, о ее стоянии в божественной истине, о том, чтобы Церковь была бы Церковью присутствия Божия, Его исцеляющей Силы, Его Любви, Его Правды. И не была бы … эгоистической, эгоцентричной общиной, защищающей свои человеческие интересы вместо божественного назначения, для которого она существует. И даждь нам единеми усты

И со духом твоим6. Молитва эта собирает и соединяет воедино все … содержание Евхаристии и тем самым являет, дарует нам саму сущность причастия, сущность Тела Христова и новой во Христе жизни. Но не случайно, не из любви к повторениям, мы не сразу призываемся приступить к Чаше, а предваряем причащение этой изумительной молитвой, словно замедляя ритм Евхаристии. Ибо не в том причина этого замедления, чтобы мы лишний раз покаялись и приготовили себя к вкушению святыни, а в том, чтобы во всей полноте исполнила себя Церковь как Таинство Царства, как реальности нового времени и новой жизни.

и единем сердцем славити и воспевати

По-настоящему только теперь вступаем мы в то, что выше назвали частным приготовлением к причастию: то есть приготовлением к нему не всем собранием, не всей Церковью, но молением о личном очищении каждого из нас:

пречестное и великолепое Имя Твое,

...яко да чистым свидетельством совести нашея

Отца и Сына и Святаго Духа,

приемлюще часть святынь Твоих,

и ныне и присно и во веки веков.

соединимся святому Телу и Крови Христа Твоего:

Аминь. И да будут милости великаго Бога и Спаса нашего Иисуса Христа со всеми вами. Вестник № 1 (31) 2020

и приемше их достойне, 6) Литургии св. Василия Великого (Примечание составителей).

имамы Христа живуща в Сердцах наших, и будем храм Святаго Твоего Духа. Как видим, ударение переходит здесь с общего и как бы ликующего самоприготовления всей Церкви на личное приготовление каждого члена Церкви. «Тебе предлагаем живот наш весь и надежду». В обеих Литургиях – св. Иоанна Златоуста и св. Василия Великого, – эта молитва подчеркивает, что причастие Тела и Крови Христовых – цель нашей жизни и надежда. На возглас предстоятеля: «Свят Господь Бог наш!» – Церковь отвечала: «Един свят, един Господь, Иисус Христос, во славу Бога и Отца. Аминь». Но, утверждая, провозглашая это исповедание, знала, что всем открыты врата в «вожделенное отечество» и что «не будет разлучения, о други!». И потому заканчивается это приготовление в единстве общего и частного – Молитвой Господней, молитвой, данной нам самим Христом. Молитва Господня «Отче наш» является приготовлением к Причастию в самом глубоком смысле этого слова. Это Его молитва, ибо Он – Единородный Сын Отца. И Он дал нам ее, потому что Он Себя Самого отдал нам. И в Ней Его Отец стал нашим Отцом, и мы можем обращаться к Нему словами Его Сына. Поэтому мы молимся: «И сподоби нас, Владыко, со дерзновением не осужденно смети призывати Тебе, Небеснаго Бога Отца и глаголати...». Молитва Господня – молитва Церкви и народа Божьего, Им искупленного. «Мир всем», – говорит священнослужитель и затем: «Главы ваша Господеви преклоните». Причастие, как и вся жизнь Церкви, – плод мира, достигнутого Христом. Преклонение главы – самый простой, хотя и значительный акт поклонения, выражение самого послушания. Мы причащаемся в послушании и по послушанию. Мы не имеем права на Причастие. Оно превышает все наши желания и возможности. Это свободный дар Бога, и мы должны получить повеление принять его.

Священник берет в свои руки Божественный хлеб и, поднимая Его, говорит: «Святая Святым». Этот древний обряд – первоначальная форма призыва к Причастию, она точно и кратко выражает сверхъестественную природу Причастия. Она запрещает всякому, кто не свят, приобщаться Божественной Святости. Но никто не свят, кроме Святого, и хор отвечает: «Един Свят, Един Господь, Иисус Христос». И все же приидите и приимите, потому что Он нас освятил Своей святостью, сделал нас Своим святым народом. В первые века Церковь называла всю Евхаристическую службу «преломлением хлеба», потому что этот обряд был центральным в литургической службе. Значение понятно: один и тот же хлеб, который дается многим, – это Единый Христос, ставший жизнью многих, соединяя их в Себе Самом. «Нас же всех, от единаго Хлеба и Чаши причащающихся, соедини друг ко другу во единаго Духа Святаго причастие» (Литургия св. Василия Великого, молитва по преложении Святых Даров). Затем священник, преломляя хлеб, говорит: «Раздробляется и разделяется Агнец Божий, раздробляемый и неразделяемый, всегда ядомый и никогда же иждиваемый, но причащающиеся освящаяй». Это единственный источник жизни, который всех приводит к ней и возвещает единство всех людей с одним Главой – Христом. Взяв одну частицу Святого Хлеба, священник опускает Ее в Святую Чашу, что означает наше причастие Тела и Крови Воскресшего Христа, и вливает в Чашу «теплоту», то есть горячую воду. Этот обряд византийской Литургии является тем же символом жизни. Теперь все готово для последнего акта Евхаристии – Причащения. «Во оставление грехов и в жизнь вечную...», – говорит священник, преподавая Дары себе и верующим. Здесь мы находим два главных аспекта, два действия этого Причастия: прощение, принятие вновь в общение с Богом, допущение падшего человека в Божественную любовь – и затем Вестник № 1 (31) 2020

дар вечной жизни, царствия, полноты «нового века». Эти две основные нужды человека исполнены без меры, удовлетворены Богом. Христос вводит мою жизнь в Свою и Свою жизнь в мою, наполняя меня Своей любовью к Отцу и ко всем Своим братьям. Подчеркнем снова, что в ранней Церкви этот акт поистине был совершением всей службы, запечатлением Евхаристии, нашим приношением, жертвою и благо дарением через участие в ней общины. Святые Дары получала вся Церковь, Они преображали ее в Тело Христово. Ныне литургическое понимание Причастия заменено индивидуалистическим пониманием, когда община верующих стала «непричащающейся» общиной и идея участия, центральная в учении Отцов Церкви, заменена идеей присутствия. Мы можем только молиться о том, чтобы в теперешнем кризисе, глубоко поразившем и Церковь, и мир, православные христиане увидели в этом истинный центр всей христианской жизни, источник и условие возрождения Церкви. Божественная Литургия исполнена. Благословляя престол Чашей, священник возглашает: «Спаси, Боже, люди Твоя и благослови достояние Твое», и обращается священник ко святой трапезе и кадит трижды, глаголя: «Вознесися на небеса, Боже, и по Всей земли слава Твоя». И отвечает народ:

Небеснаго, обретохом веру Истинную, нераздельней Троице поклоняемся: Та бо нас спасла есть. И уносится с престола Чаша. Краткая ектенья, краткое благодарение за то, что и в настоящий день сподобил нас небесных Твоих Таинств: исправи наш путь, утверди нас в страхе Твоем вся, соблюди нашу жизнь, утверди наши стопы... И вслед за тем – «с миром изыдем!» Это не означает, конечно же, что мы можем пойти домой и попросту «расслабиться». Как можно вернуться из Царства? Однако мы получаем повеление вернуться, и слова эти следует понимать именно как повеление. Теперь, когда мы «видели истинный Свет и приняли Духа с небес», когда мы вполне исполнили Церковь как бытие не от мира сего, мы посылаемся в мир, и Таинство становится непременным условием нашей деятельности и нашей жизни в нем. Как ясно все, как просто и светло. Какой полнотой наполнено. Какой радостью пронизано. Какой любовью озарено. Мы снова в начале, где началось наше восхождение к Трапезе Христовой в Его Царствии.

Видехом свет истинный, прияхом Духа

Вестник № 1 (31) 2020

ИКОНОГРАФИЯ ВЕЛИКОГО НЕДЕЛЯ ПОСТА

НЕДЕЛЯ КРЕСТОПОКЛОННАЯ 44

Вестник № 1 (31) 2020

ИКОНОГРАФИЯ ВЕЛИКОГО НЕДЕЛЯ ПОСТА

НЕДЕЛЯ ПРЕПОДОБНОГО ИОАННА ЛЕСТВИЧНИКА Вестник № 1 (31) 2020

ВЕЧНОСТЬ И ВРЕМЯ

IN HOC SIGNO VINCES

(тема прощения в трудах протоиерея Понтия Рупышева)

Михаил Первушин кандидат филологических наук, кандидат богословия, доцент кафедры Церковной истории Московской духовной академии Русской Православной Церкви (Москва)

Что́ именно прощал Христос, на Которого и должен ориентироваться настоящий пастырь? Почему извинить – не значит простить, а извиниться – не значит раскаяться? Ответы на эти вопросы Михаил Первушин попытался найти в дневниках отца Понтия Рупышева. 1 1) В пер. с латыни «Сим победиши!».

Вестник № 1 (31) 2020

ема прощения необычайна сложна. Протоиерей Павел Ходзинский, разбирая богословие отца Понтия отметил, что все затронутые им темы «касаются, как правило, какой-то одной стороны вопроса и для своего правильного разумения должны быть дополнены другими, в которых рассматриваются иные стороны той же проблемы»1. Увы, это уже не может сделать автор. Каждую из тем приходится собирать по крупицам из безмерно глубокого и крайне малого объема творческого наследия протоиерея Понтия Рупышева. Поэтому, с одной стороны, тема прощения в трудах отца Понтия затрагивается часто, но при этом он слишком сбивчив в ней и немногословен. Можно даже сказать, что эту тему он особо не выделял, но чувствовал интуитивно, так что собранные крупицы в целом можно выложить в определенную концепцию взглядов отца Понтия на прощение. С другой стороны, все, что здесь будет сказано, целиком и полностью можно отнести к уровню уже моей интуиции в понимании его текстов.

НЕСКОЛЬКО ЗАМЕЧАНИЙ ПО ЭТИМОЛОГИИ

ней приставки/предлога *pro- и корня *sta. Сегодня как приставка, так и предлог «про» широко используются в русском языке. Первоначальное их значение – «движение вперед». Есть предположение, что *pro восходит к еще более древнему корню *pr, от которого в современном русском языке происходят также слова «перед», «пред», «переть» (в значении «двигаться вперед») и «прямо» (ср. близкие по смыслу выражения идти прямо – идти вперед). Праславянский корень *sta ученые объясняли по-разному. В настоящее время существует довольно убедительная гипотеза, что этимологический корень *sta в слове простъ – тот же, что в современных русских словах «стать», «стоять», в английском слове «stand», немецком «stehen» (stand, gestanden) и др. Если свести воедино все сказанное, можно предположить, что корень *prost когда-то имел значение «прямо стоящий», то есть стремящейся прямо, но не по горизонтали, а по вертикали – вверх. От значения «прямой» со временем развивались переносные смыслы. «Прямой», «стоящий прямо» – это

Этимологический словарь2 образовывает слово «простить» от древнерусского прилагательного «простъ»3, которое имело много значений: «прямой», «обыкновенный», «свободный», «неизысканный», «откровенный», «скромный». Простить означало не только «даровать прощение», но также и «позволить» (т. е. «разрешить»), и «освободить». Слово «простой» в современном русском языке является непроизводным, и его основа состоит лишь из корня «-прост-». Однако по мнению лингвистов, она возникла в результате слияния древ1) Ходзинский П., прот. О богословском наследии протоиерея Понтия Рупышева // Жизнеописание и духовное наследие протоиерея Понтия Рупышева. М.: Паломник, 2016. С. 612. 2) Фасмер М. Этимологический словарь русского языка. Т. 3. М., 1987. 3) Словарь древнерусского языка (XI–XIV вв.). Т. IX. М., 2012.

Вестник № 1 (31) 2020

ничем не искривленный, неиспорченный, неотягощенный. Отсюда древнерусское значение слова простъ – «свободный». Таким образом, глубинное, этимологическое значение слова простить, то есть «сделать неотягощенным», «освободить» (в том числе и от вины). Кроме того, у слова «простить» есть определенная связь – и фонетическая, и смысловая – со словами «простой», «просто». Когда отношения между людьми начинают портиться, говорят, что они усложняются, то есть теряют свою простоту и ясность: «как у вас все сложно» – восклицают, наблюдающие со стороны. Между словами «прости» и «извини» существует семантическая разница, хотя толковые словари их ставят в ряд близких синонимов. Сегодня люди произносят слово «извините» больше с целью вежливого обращения к другому человеку, чем как просьбу о прощении. Впрочем, кроме семантических различий, существует еще и этимологическая разница между этими словами. Ближайшая этимология слова «извиниться»: древнерусское «винитися», то есть «я виноват». От слова – «вина». «Извините» – это не просьба о прощении, это значит: не поставьте в вину. И точнее: приставка «из» при образовании глаголов обозначает, в частности, извлечение (например: «извергнуть»), завершенность действия (например: «изругать») и полное расходование предмета (например: «измылить»). Соответственно, общий смысл слова «извинять» буквально означает – «из вины изъять», «от вины избавить», «вину извинить» (как измылить). Здесь и желание избавиться, отделаться от чувства проступка, и просьба исключить данный проступок из «списка вин», то есть освободиться от «мук совести», не напрягаясь и не изменяясь внутренне, а скорее изменяя или подстраивая внешние обстоятельства. Тогда как прощение, происходящее вследствие покаяния, предполагает от кающегося буквально «перемену ума» (μετάνοια), то есть прощение сопровождается радикальным пересмотром

взглядов прощеного, системы его ценностей, отказа от греха. Не столько сожаление о прошлом («I’m sorry» – извинительная лексема), сколько новый взгляд на себя, других и Бога. Вот как метко и в то же время страшно пишет о «μετάνοια» отец Понтий, комментируя Евангелие от Иоанна (5:5, 14): прощение Господа налагает на кающегося великий подвиг борьбы с миром и его прелестями, со злобой и презрением к себе со стороны мира, с собой и своими страстями до самоотвержения… Вот какая должна быть настоящая «μετάνοια» – «перемена ума»! «В случае же, если грешник, прощенный Им, не поднимал на себя этого подвига, то его вновь ожидали скорби в жизни, но гораздо большие, нежели постигали его раньше за грехи его. Сколь многие люди рады и хотят слышать слова прощения своим грехам, но не хотят нести подвига, достойного его, и тем самым вновь лишают себя… прощения, возвращаясь к прежней греховной жизни»4. Итак, извинить – не значит простить, а извиниться – не значит раскаяться, а лишь признать вину. 4) Жизнеописание и духовное наследие протоиерея Понтия Рупышева. М.: Паломник, 2016. С. 403. См. также комментарий на Мк. 1: 15 («Покаяние состоит в изменении направления духа и состояния сердца, а сообразно им и образа мыслей, то есть нужно оставить таковой мирской, земной, страстный и восприять или подчиниться евангельскому, небесному, чистому»): Жизнеописание и духовное наследие протоиерея Понтия Рупышева. М.: Паломник, 2016. С. 317.

Вестник № 1 (31) 2020

ЧЕРЕЗ ПРИЗМУ ПАСТЫРСТВА Пастырский аспект в теме прощения – аспект посредника в прощении между человеком и Богом – стоит на первом месте, поскольку, согласно о. Павлу Ходзинскому, основное наследие отца Понтия находится в «облаке» пастырского богословия. Отец Понтий прекрасно понимал вышеуказанную этимологическую разницу, тонко чувствуя семантику каждого слова. Так, говоря о «раскаянии» Иуды, он указывает читателю, что осознание апостолом греха «было такое же, какое есть и у бесов»: в нем не было желания исправиться, а было лишь стремление избавить себя (извинить) от предмета своего преступления, который его мучил5 – это, как правило, первая, но неправильная реакция на совершенный грех. И вина («жестокость» – пишет о. Понтий) первосвященников и старейшин в том, что они не поддержали кающегося, не наставили его на путь покаяния. В противном случае, все могло бы пойти по-другому в судьбе Иуды. Такое сожаление отца Понтия о падшем апостоле заставляет его задуматься над тем, как правильно прощать. Он пишет в своем дневнике: «Если ближние наши были к нам неправы, то мы должны не только простить их, но, если это окажется возможным, то и восстановить справедливое отношение к нам. Без этого, если мы только простим, их будет мучить совесть, или она начнет в них притупляться и глохнуть. Избавить их от мук совести

или от ее притупления есть такое же дело любви к ним, как и прощение их нами»6. Пример Иуды – показатель того, как нельзя было поступать первосвященникам и старейшинам. Но «не на то были обращены их мысли и желания»7, добавляет отец Понтий. Именно эти мысли и желания человека создают самые большие трудности в прощении его Богом. «Мудрость, сила (Сына Божьего) все прощает, – пишет отец Понтий, – но не согласуется с безумием и плотским разумением»8. Яркий пример такого плотского разумения, по мнению отца Понтия, – апостол Петр со своим рвением духа, утверждавшимся на естестве (Мк. 14:29, 31: «Если и все соблазнятся, но не я… еще с большим усилием говорил: хотя бы мне надлежало и умереть с Тобою, не отрекусь от Тебя»). Естество слепо и грубо, указывает отец Понтий9, а отсюда самоуверенность и непонимание Истины. И если одни, в конце концов, сумели измениться, преодолеть естество и получить прощение и очищение, как залог к будущей жизни в Духе, то другие – нет. А причина непонимания Истины 6) История Михновской общины / Сост. Устименко С. Т. 1. Висагинас, 2015. С. 276. 7) Жизнеописание и духовное наследие протоиерея Понтия Рупышева. М.: Паломник, 2016. С. 314. 8) Там же. С. 247. 9) Там же. С. 338.

5) Жизнеописание и духовное наследие протоиерея Понтия Рупышева. М.: Паломник, 2016. С. 314.

Вестник № 1 (31) 2020

«утверждавшихся на естестве» заключается в ее неприемлемости естеством, чуждости ему, нежеланием ее, доходящим у некоторых вплоть до ненависти к ней10. Отец Понтий рассуждает здесь в ключе пастырского богословия. Книжники, первосвященники, старейшины не только не смогли привести Иуду к правильному покаянию, но и сами, будучи «утверждаемыми на естестве», возненавидели Истину. Настоящий же пастырь, не «утверждаемый на естестве», по примеру Сына Божьего, «должен всем все прощать и поднимать на себя все заблуждения в людях, всю диавольскую злобу… памятуя, что в нем Христос побеждает, и сие зло до времени»11. Отец Понтий поясняет, что именно прощал Христос, на Которого и должен ориентироваться настоящий пастырь: все муки непризнания Любви и распятия, весь позор обесчещения Святости и осквернения Ее, весь ужас непослушания мудрости и силе Бога, безумие страстей, всю силу, весь яд, всю горечь зла12. То, как прощать пастырю грехи своим пасомым, отец Понтий иллюстрирует евангельским примером с долговыми расписками, данными «неверному управителю», который является прообразом пастыря. Исправление долговых расписок – означает поднять на себя немощи ве10) Там же. С. 410. 11) Там же. С. 230. 12) Там же.

рующих, именем и силою Божией прощая им грехи их13. Так и только так, по мнению отца Понтия, должны поступать истинные пастыри Христовы, имеющие власть прощать. Для отца Понтия «власть прощения» это тяжелая ноша, подвиг, который несет священник. И выдержать эту ношу невозможно без помощи Святого Духа – «мы Духом Святым несем подвиг очищения и освящения»14. Кроме того, дарование прощения зависит исключительно от «согласия на это Святого Духа, действующего в том, кому дана власть Им же прощать… или не прощать»15. И потому тот, кто пользуется этой властью должен быть во Святом Духе. И если мы уж сначала заговорили о пастырях, то скажем еще и о предупреждении отца Понтия всем, жаждущим чудес и исцелений как следствия и свидетельства прощения: «За прощением… не всегда следует исцеление от болезней и духовных, и телесных»16, потому что исцеление «есть иной дар и действие иной силы»17, чем прощение, о чем отец Понтий призывает помнить и пастырей, и пасомых.

ПЛАН СПАСЕНИЯ Отец Понтий со словом о прощении обращался не только к пастырям, а к каждому христианину, пришедшему в по13) 14) 15) 16) 17)

Там же. С. 380. Там же. С. 563. Там же. С. 437. Там же. С. 357. Там же. С. 318.

Вестник № 1 (31) 2020

знание истины. Если остановиться подробнее на аспекте прощения человека человеком, то заметим, что отец Понтий использует слова «понимание» и «прощение» в качестве синонимов. Единожды он сам на это указывает прямым текстом: «Понять значит… – простить»18. А понять человека можно, согласно отцу Понтию, только пребывая в любви Божией, так как она «тотчас рождает в нас правильное понимание ближнего»19 (читай «прощение ближнего»). Для простившего прощенный становится ясен и прост в понимании не только его состояния, но и «средств к его исправлению, если оно нужно»20. Это же свойство просто необходимо пастырю. Во взглядах отца Понтия на тему прощения можно разглядеть определенную последовательность, примерный план того, как именно действует в нас та самая любовь Божия, научающая по-настоящему прощать, а значит, и понимать ближнего.

суммой денег», взятых взаем (по примеру прощенного евангельского раба; Мф. 18:27-35)24, также приводит он в пример апостола Павла (2 Тим. 4:16), который огорчающих его или согрешающих против себя прощает и желает им добра,25 и так далее. Этот приобретаемый на первой ступени навык способствует подъему человека на вторую ступень – ступень покаяния. Она характеризуется приближением «истосковавшейся по Боге во грехах душе» к Творцу26. Это движение в сторону Бога вселяет в душу мир. Человек получает помощь от Господа уже не в обуздании, а в преодолении страстей. 24) Жизнеописание и духовное наследие протоиерея Понтия Рупышева. М.: Паломник, 2016. С. 301-302. 25) Там же. С. 548. 26) Там же. С. 348.

Первая ступень этой последовательности – обуздание себя, своего естества (того самого, о котором говорилось выше). Первоначально наши «грехи и страсти не позволяют пребывать нам в любви»21. Обуздать (не преодолеть, а именно только обуздать) их можно с помощью «смирения и кротости»22. Эти добродетели помогают на первом этапе преодолеть свои собственные «обиды и огорчения»23 на ближних (и действительно, где вы могли видеть обиженную кротость? Думаю, нигде!). Чтобы легче пройти эту ступень, отец Понтий указывает нам, что согрешения наших ближних против нас, каковы бы они ни были, можно сравнить с «ничтожной 18) 19) 20) 21)

Там же. С. 241. Там же. С. 242. Там же. Протоиерей Понтий Рупышев: Духовное наследие. Михново: Воспоминания. М.: Паломник, 2016. С. 80. 22) Жизнеописание и духовное наследие протоиерея Понтия Рупышева. М.: Паломник, 2016. С. 424. Ср.: «Чрез несение креста мы получаем прощение грехов» – о смирении (Там же. С. 227). 23) Протоиерей Понтий Рупышев: Духовное наследие. Михново: Воспоминания. М.: Паломник, 2016. С. 80.

Вестник № 1 (31) 2020

На этой ступени происходит и прощение Богом грехов27, и описанная выше «μετάνοια». Не случайно отец Понтий замечает, что «покаяние есть дар Божий»28, и поясняет: Бог дарует нам разум сознавать свои неправды пред Ним (чем ближе к Нему, тем больше нечистоты мы видим в себе), осознание их влечет наше покаяние и Его милосердное прощение нас, и Он же дает нам силы к противлению всякому нечестию и победе над ним, если мы всем своим существом возжелаем добродетели29. Результат этого трудного пути – третья ступень этой лествицы прощения – ступень любви. Когда человек ступает на нее, то в него вселяется «благоволение», при котором «взаимная неприязнь уступает место взаимному благожеланию»30, и в конечном итоге – открывается дверь любви. И только явленная в человеческой душе любовь способна повернуть ее ко всепрощению31, необходимому христианину для спасения32.

МОЛИТВА ЛЮБВИ Если теперь затронуть подробнее аспект прощения человека Богом (хотя отчасти он уже и был нами затронут), то огромную роль здесь у отца Понтия играет молитва. «Как милостив Бог, если Он прощает по молитве!» – восклицает старец33. Упоминаниями о молитвах прощения, молитвах очищения грехов пестрят его дневники, схолии, письма34. Он находит их положительные примеры в Священном Писании и собственном опыте. Постоянно подчеркивает необ27) Там же. 28) Протоиерей Понтий Рупышев: Духовное наследие.

Михново: Воспоминания. М.: Паломник, 2016. С. 204. 29) Там же. С. 240. 30) Жизнеописание и духовное наследие протоиерея Понтия Рупышева. М.: Паломник, 2016. С. 348. 31) Там же. С. 424. 32) Там же. С. 214; а также: «Всем всё прощай… для нашего спасения» (Из письма к диакону С., 1933 г.): там же. С. 198. 33) Там же. С. 301-302. 34) Например: Жизнеописание и духовное наследие протоиерея Понтия Рупышева. М.: Паломник, 2016. С.: 372, 379, 462, 562, 566 и др.

ходимость таких молитв для человека и говорит о чудодейственном их результате вследствие прощения («трудно передать это сладостное чувство примирения с Богом в союзе любви и мира, а Божественный покой несказанен»35). Однако особое внимание отец Понтий уделяет такой молитве прощения, которая испрашивается не за себя, а за других, как свидетельство действенной любви (третьей ступени лествицы прощения). Например, останавливаясь на исцелении евангельского расслабленного, отец Понтий сугубо выделяет веру принесших его ко Христу. Если по такой вере могло совершиться чудо прощения и исцеления расслабленного, чья вера была мала, а возможно, ее вообще еще не было, то «это потому, – пишет отец Понтий, – что они любили его столь сильно, что не отделяли его от себя, были в единении и единстве с ним. Любви же от Христа нет отказа ни в чем. Итак, если по вере одних могут быть даруемы Богом блага другим, то ради любви первых ко вторым»36. Таким образом, молитва одних может совершать чудеса прощения Богом других, по одной простой причине – наличие у первых любви ко вторым, а любви всё прощается. Этой фразы было бы достаточно для того, 35) Протоиерей Понтий Рупышев: Духовное наследие. Михново: Воспоминания. М.: Паломник, 2016. С. 29. 36) Жизнеописание и духовное наследие протоиерея Понтия Рупышева. М.: Паломник, 2016. С. 318.

Вестник № 1 (31) 2020

чтобы описать всё, к сожалению, не такое объемное, творчество отца Понтия по теме прощения. Она встречается у него в разных модификациях более десятка раз. Он и обнадеживает особо пессимистичных, указывая им что «теперь время любви Божией к людям, всё им прощающей, да придут в познание истины и спасутся»37. Он и оставляет заповедь своим чадам: «любви всё прощается… Это стяжи, этого держись, в этом пребывай»38. Он и утешает страждующих: «Любви всё прощается, она всего достигает и всё получает, но она скорбна, потому что терпит и болеет о неправдах»39.

«ЛЮБОВЬ ИЗМЕРЯЕТСЯ В ЛИТРАХ…» Казалось бы, на этом можно было бы и закончить… Но чтобы ясно осознать, что такое та ЛЮБОВЬ, которой все проща37) Там же. С. 214. 38) Там же. С. 106-107. 39) История Михновской общины / Сост. Устименко С. Т. 1. Висагинас, 2015. С. 257-261.

ется, отец Понтий отмечает для нас еще один аспект темы прощения (напомню, что выше мы рассмотрели их три – «человек – человек», «человек – Бог» и «посредник между человеком и Богом») – аспект «Бог – Бог». Основание этой грани темы прощения положено отцом Понтием в комментарии на послание апостола Павла к Евреям (9:22). На апостольские слова: «…без пролития крови не бывает прощения», – отец Понтий восклицает: «…сие свидетельствует о совершенстве любви»40. Только вдумайтесь в эту фразу! Понятно, что для знающих Священное Писание, ясно о Ком говорит апостол, ясен в целом и комментарий к его словам… Да, но какое это значение имеет для нас, уже христиан, уже якобы во Христе живущих… Как наше с вами прощение соотнести со словами «пролитие крови = совершенство любви»! Невольно приходит на мысль удивительно меткая и яркая фраза отца Димитрия Смирнова, сказанная несколько по другому поводу, но имеющая тот же контекст: «Любовь измеряется в литрах… крови»41. Благая Весть состоит в том, что «Христос искупил нас от клятвы закона, сделавшись за нас клятвою – ибо написано: проклят всяк, висящий на древе» (Гал. 3:13). Таким образом, Христос умер смертью проклятого, сделался проклятым, понеся на Себе проклятия грешников, освобождая от клятвы нас. Распятие показывает нам именно то, что Бог относится к греху и преступлению очень и очень серьезно. Он не может просто списать их, извинить (возвращаясь к этимологической и семантической разнице слов). Они должны быть искуплены и только тогда – про40) Жизнеописание и духовное наследие протоиерея Понтия Рупышева. М.: Паломник, 2016. С. 564. 41) https://www.pravmir.ru/ lyubov-izmeryaetsya-v-litrax-krovi/ (дата обращения – 21.01.2020).

Вестник № 1 (31) 2020

щены, потому без пролития крови и не бывает прощения. И эта кровь – Пречистая Кровь Спасителя – пролита за всех проклятых и погибших злодеев и грешников, включая и нас с вами. Вместе с тем отец Понтий пишет: «Жажда Господа испить Чашу гнева Божия для прощения грехов человеческих была столь безмерна от Его любви к миру, что утолить ее страданиями одной… личности, хотя и не сравнимой ни с какой другой, было нельзя!»42 Несколько нетрадиционно для школьного богословия: прощение получено, но жажда Господа осталась! И тогда «эта жажда Христа перешла и на Его… последователей, скорбью которых за Христа она и восполняется, ибо они страдают со Христом»,43 пишет отец Понтий. Таким образом, каждый, кто скорбит за 42) Жизнеописание и духовное наследие протоиерея Понтия Рупышева. М.: Паломник, 2016. С. 315. 43) Там же.

Христа, скорбит и со Христом, восполняя Ему Его жертву. Причем это не обязательно должны быть страдания физические, с кровопусканием, но это обязательно должна быть «μετάνοια» – (цитирую отца Понтия) «изменение направления духа и состояния сердца, а сообразно им и образа мыслей, то есть нужно оставить таковой <образ> мирской, земной, страстный и восприять или подчиниться евангельскому, небесному, чистому»44. На словах это звучит очень просто, легко, красиво, даже воздушно… Но это подчинение, как выше уже было процитировано, сопровождается (повторюсь) «подвигом борьбы с миром и его прелестями, со злобой и презрением к себе со стороны мира, с собой и своими страстями до самоотвержения»45 (до кровавого пота, если угодно!). In hoc signo vinces! – Сим победиши! 44) Там же. С. 317. 45) Жизнеописание и духовное наследие протоиерея

Понтия Рупышева. М.: Паломник, 2016. С. 403.

Вестник № 1 (31) 2020

Многие места на Земле являют красоту Божьего мира. Но особенно проникновенно она чувствуется здесь – в западной части Литовского края. Здесь все говорит о Господе: море, полное тайн, дюны, воздух, пропитанный свежестью, ароматом сосен и трав. Когда на балтийском побережье заходит солнце, то кажется, что небо вместе с ним стекает в море... Палангу – эту жемчужину балтийского взморья – мы в Литве часто называем уделом Божьей Матери. Начало прошлого века для городка ознаменовалось строительством неоготического костела в честь Успения Божьей Матери, а нынешнего – возведением православного храма Иверской иконы Божьей Матери. Его необычный силуэт, напоминающий одновременно и корабль, и свечу, гармонично сочетает в себе разные стили и традиции – как и этот край, ставший перекрестком различных культур. Православные приходы в Паланге создавались дважды. Первый раз – еще в Российской империи, в 1895 году. Второй раз – уже в независимой Литве, в 1995 году, то есть ровно столетие спустя. Сегодня православный приход Иверской иконы Божьей Матери, вверенный в окормление иеромонаху, позднее игумену Алексию (Бабичу), является центром духовной культуры и миссионерства в Паланге. Сюда в летний сезон и не только стекаются верующие, паломники из ближнего и дальнего зарубежья. В храме устроена библиотека, работает воскресная школа для детей и взрослых, проводятся экскурсии по православному краеведению, организуются лектории по церковному искусству и зодчеству. Кажется, атмосфера курорта совсем не располагает к молитве. Но от православных, отдыхающих в Паланге, можно часто услышать: «Переступив порог храма после яркого летнего солнца и влажной приморской жары, мы будто попадаем в совсем другой мир: запах ладана, росписи на стенах, отливающие золотом при свете пламени свечей, песнопения на старославянском языке, резной деревянный иконостас…» Здесь все напоминает о том, что, отдыхая телом, верующий человек, не должен терять свой облик, созданный по образу и подобию Божьему (Быт. 1:26-27), помнить о возделывании своей души и о молитве Господу. Этот альбом познакомит Вас с историей первого православного храма Паланги, появления в городке самостоятельного православного прихода и создания храма Иверской иконы Божьей Матери, одной из главных достопримечательностей Паланги. Вестник № 1 (31) 2020

ПО СТРАНИЦАМ ИСТОРИИ

СВОБОДА

или гармония вероисповедания? Игумен Антоний (Гуринович) председатель комиссии по канонизации святых, член епархиального совета

Фигура Мелетия Смотрицкого, выдающегося мыслителя-полемиста, филолога, общественно-политического и церковного деятеля Юго-Западной Руси первой четверти XVII века, по-прежнему вызывает дебаты среди историков. Большую часть своей жизни он посвятил борьбе за чистоту Православия, но под конец жизни перешел в униатство. Как противник Брестской унии стал сторонником Белорусско-Украинского патриархата с подчинением Папе Римскому, разбирался игумен Антоний Гуринович. 56

Вестник № 1 (31) 2020

елетий Смотрицкий (светское имя Максим Герасимович) родился около 1578 г. в селе Смотрич, в настоящее время это Дунаевецкий район Хмельницкой области на Украине1. Начальное образование он получил под руководством отца – известного полемиста, автора антикатолических произведений, Герасима Смотрицкого, ректора Острожской греко-славяно-латинской коллегии, где Мелетий обучался «славянски, гречески и латински». Затем Смотрицкий продолжал обучение на философском факультете Виленской иезуитской академии, которую окончил в 1600 г. Педагогическую деятельность М. Смотрицкий начал с 1601 г. в местечке Баркулабово Оршанского повета Витебского воеводства (в настоящее время Быховский район Могилёвской области) – у князя Б. Соломерецкого в качестве наставника его сына Богдана. С этого времени Смотрицкий надолго связал свою судьбу с семьёй князя, часто жил в его имениях – как Баркулабово, так и Соломеречье под Минском2. Вместе со своим воспитанником он путешествовал по Европе, слушал лекции в различных университетах, особенно в протестантских Лейпцигском, Виттенбергском и Нюрнбергском, получил степень доктора медицины. Через два года он вернулся из-за границы, а вскоре переехал в Вильно, где стал наставником братской школы при Троицком православном монастыре. Начало общественно-политической деятельности Смотрицкого совпало с активным наступлением на Православную Церковь польского католичества и церковной унии, которая оформилась в Бресте в 1596 г. Православная Церковь была поставлена вне закона, а её храмы передавались униатам, что вызывало острое противостояние в обществе. Православная оппозиция объединила свои силы в Виленском православном братстве и мо1) Виктор Попов. Плач по отринутой истине. http:// deiverbo.com/plach-po-otrinutoj-istine 2) Прокошина Екатерина Сергеевна. Мелетий Смотрицкий. Грамматика Смотрицкого 1648 г., фрагмент https://sheba.spb.ru/shkola/smotritskii-prokoshina-1966.htm

Вестник № 1 (31) 2020

настыре Святого Духа. Сюда около 1607 г. приехал Мелетий Смотрицкий. Тяжкое впечатление на него произвели иезуитско-униатская нетерпимость, беззаконие и разгул фанатизма в отношении местного населения «русинов». Включившись в эту борьбу, М. Смотрицкий написал ряд брошюр, в которых не признавал правомочность церковной унии. В 1608 г. от имени Виленского православного братства он написал «Антиграфи, или ответ на ядовитый трактат» Ипатия Потея «Ереси...»3. Смотрицкий выступил защитником догматики Православия, отстаивал право на свободу вероисповедания. На основании юридических документов он отверг обвинения униатских авторов в нарушении православными законов и создании ими беспорядков, описывал, как он выражался, «беззакония», которые чинили униаты и иезуиты. Наиболее известно произведение Смотрицкого «Фринос, или плач Церкви Восточной», которое он издал в 1610 г. в Вильно на польском языке под псевдонимом 3) Акуневич В. г.Витебск (Беларусь). Мелетий Смотрицкий – эпоха борьбы за национальную самобытность. http://enpuir.npu.edu.ua/bitstream/123456789/13373/1/ Akunevych.pdf

Феофил Арфолог. В нём Смотрицкий отобразил тяжёлое положение Православной Церкви и её священников в Речи Посполитой после Брестской церковной унии. Он избрал форму традиционного народного плача, исходящего от Православной Церкви, которая персонифицируется в аллегорическом образе матери, обращающейся к своим неблагодарным детям с горькими упрёками4. В «Фриносе» Смотрицкий критикует Католическую Церковь и её духовенство, церковно-политическую идеологию папства. Впервые в Литве и Беларуси была дана оценка иезуитам как социальному явлению. Здесь же он ответил на обвинения Ипатия Потея в адрес православных. Тот упрекал их в продажности «нехристям», указывая на то, что православные на Востоке находятся в мусульманской неволе. По мысли Смотрицкого, турецкая и папская тирании ничем не отличаются. Как писатель-полемист М. Смотрицкий блестяще справился с задачей критики Католической Церкви. Неудивительно, что король польский и великий князь 4) Акуневич В. г. Витебск (Беларусь). Мелетий Смотрицкий – эпоха борьбы за национальную самобытность. http://enpuir.npu.edu.ua/bitstream/123456789/13373/1/ Akunevych.pdf

литовский Сигизмунд III Ваза воспринял «Фринос» как политически опасное произведение. В июне 1610 г. он издал распоряжение, в котором потребовал, чтобы автора и издателя книги арестовали и посадили в тюрьму, продажу книги запретили под угрозой штрафа в пять тысяч злотых, Святодуховскую братскую типографию конфисковали, а распроданные экземпляры «Фриноса» собрали и вместе с оставшимися из тиража книгами сожгли. От наказания Смотрицкого спасло то, что его авторство не было установлено, а другой западнорусский публицист и богослов Леонтий Карпович, несмотря на двухлетнее пребывание в тюрьме, не выдал его. Однако типография, согласно указанию короля, была закрыта, а ведущие деятели издательства наказаны. Защита православного вероисповедания была невозможной без такого важнейшего элемента культуры, как язык. Перед православными учёными Речи Посполитой встала задача создать стройную, научно обоснованную лингвистическую систему. Первые попытки в этом направлении в конце 16 в. сделал Лаврентий Зизаний. Однако только «Грамматика» (1618–1619) М. Смотрицкого смогла создать

Вестник № 1 (31) 2020

полный свод правил, соответствующий европейскому уровню развития языкознания того времени. Языком культуры не может быть язык, который не структурирован правилами грамматики. Поэтому целью М. Смотрицкого было показать, что в распоряжении белорусов и украинцев есть не только средство общения, простонародный язык, но и подчинённый правилам грамматики язык, пригодный для научного познания мира5. Главная задача труда Смотрицкого – сделать славянский язык языком культуры, равноправным с латынью и греческим, и дать, таким образом, импульс развитию белорусской и украинской литературы. Именно этот аспект грамматики Смотрицкого сделал её образцом для разработки русской, сербской, болгарской, румынской грамматик, краеугольным камнем словесных наук на славянском языке6. 5) Акуневич В. г. Витебск (Беларусь). Мелетий Смотрицкий – эпоха борьбы за национальную самобытность. http://enpuir.npu.edu.ua/bitstream/123456789/13373/1/ Akunevych.pdf 6) Акуневич В. г. Витебск (Беларусь). Мелетий Смотрицкий – эпоха борьбы за национальную самобытность. http://enpuir.npu.edu.ua/ bitstream/123456789/13373/1/ Akunevych.pdf

В начале 20-х годов XVII в. вновь обострилось религиозное противостояние. Со времени Брестской церковной унии практически не осталось иерархов, которые могли бы позаботиться о нуждах православных. После смерти епископов Львовского Гедеона Балабана (1607) и Перемышльского Михаила Копыстенского (1612) только Львовский епископ Иеремия Тиссаровский оставался единственным православным епископом не только Галичины, но и для всей Украины, Беларуси и Литвы. Исправить ситуацию попробовал Иерусалимский Патриарх Феофан, который возвращаясь из Москвы, где возвёл в патриархи митрополита Филарета Романова, в 1620 г. остановился в Киеве. Под покровительством гетмана Запорожского войска Петра Конашевича-Сагайдачного, Патриарх Феофан в октябре того же 1620 г. посвятил в митрополита Киевского Иова Борецкого, а также шесть епископов для Беларуси и Украины. Среди них во епископа Полоцкого был посвящён Мелетий Смотрицкий. Король Польский и великий князь Литовский Сигизмунд III Ваза объявил И. Борецкого, М. Смотрицкого и других православных епископов самозванцами, заговорщиками и врагами государства. Король при этом ссылался на законы княжества Литовского и короны польской, которые устанавливали, что посвящение в митрополиты, епископы и архимандриты могло производиться только в соответствие с «конституцией» верховного правителя, то есть его королевской милостью. В связи с этим Борецкий вынужден был руководить православной митрополией из Киево-Михайловского монастыря под охраной запорожских казаков, а Смотрицкий находился в Вильно, под защитой братства и монастыря7. 7) Акуневич В. г. Витебск (Беларусь). Мелетий Смотрицкий – эпоха борьбы за национальную самобытность. http://enpuir.npu.edu.ua/bitstream/123456789/13373/1/ Akunevych.pdf

Вестник № 1 (31) 2020

Сложившаяся ситуация подняла новую волну антиуниатского движения. Развернуло свою деятельность Виленское братство. Смотрицкий и другие братчики выступали с проповедями, рассылали гонцов с письмами, книгами и другими текстами, призывая не подчиняться униатам. Восстановление православной епархии в Полоцке с энтузиазмом было встречено населением северо-восточной Беларуси, в Витебске, Могилёве, Орше, Полоцке и других городах и местечках. Православные стали сильнее сопротивляться действиям униатского полоцкого архиепископа Иосафата Кунцевича (1618–1623 гг.). Кунцевич не раз обращался к королю, к канцлеру великому Литовскому Льву Сапеге, униатскому митрополиту И. Руцкому с жалобами на М. Смотрицкого, который словом и делом оспаривал Полоцкую епископскую кафедру. Король вынужден был специальным королевским указом потребовать от Виленского магистрата покарать Смотрицкого как шпиона и бунтаря. Была даже создана следственная комиссия, а самого Смотрицкого трижды вызывали в суд. Однако он туда так и не явился. На протяжении 1621–1623 годов – периода самого острого противостояния Православной и униатской церквей – Смотрицкий написал и издал целый ряд произведений: «Оправдание невиновности», «Защита оправдания» (1621 г.), «Обоснование невинности» (1622 г.), «Жалоба на имя сената Королевства Польского и Велико-

го княжества Литовского» (1623 г.). В этих произведениях автор отобразил новую волну репрессий. Он раскрыл разнообразные методы и способы подавления общественно-религиозной свободы белорусов и украинцев, которыми пользовались власти. М. Смотрицкий подчёркивал, что посягательство на религиозную свободу неизбежно потянет за собой ликвидацию гражданской и национально-культурной свободы. Как и другие мыслители – гуманисты Ф. Скорина и С. Будный, он считал, что благосостояние каждого общества и государства основано на внутреннем мире. Однако этот мир и согласие возможно достичь только при помощи ра зумной и справедливой государственной политики, заботы об общем благосостоянии, сохранении равенства и взаимоуважения. Основным условием единства Речи Посполитой, мирного сосуществования населяющих её территорию народов мыслитель считал именно религиозную свободу8. Кульминацией противостояния стало восстание против унии в Витебске, когда витебские мещане 12 ноября 1623 г. убили униатского Полоцкого архиепископа Иосафата Кунцевича9. После разбирательства, которое провёл канцлер великий 8) Акуневич В. г. Витебск (Беларусь). Мелетий Смотрицкий – эпоха борьбы за национальную самобытность. http://enpuir.npu.edu.ua/bitstream/123456789/13373/1/ Akunevych.pdf 9) Виктор Попов. Плач по отринутой истине. http:// deiverbo.com/plach-po-otrinutoj-istine

Вестник № 1 (31) 2020

Литовский Лев Сапега, некоторые организаторы были казнены, а г. Витебск был лишён магдебургского права. Смотрицкого объявили соучастником убийства своего соперника по Полоцкой епископской кафедре. Его жизни угрожала опасность, и он тайно выехал из Вильно в Киев, а оттуда весной 1624 года в Палестину и Константинополь для встречи с Константинопольским Патриархом Кириллом Лукарисом. Возможно, одной из целей Мелетия Смотрицкого было добиться согласия Патриарха на объединение Православной и Униатской Церквей Речи Посполитой10. Другой вероятной причиной путешествия можно считать желание православных епископов избавиться от чрезмерного влияния православных мирян, прежде всего братств. Например, Виленское братство всегда пристально контролировало действия Мелетия Смотрицкого, что тому отнюдь не нравилось11. Через три года путешествий, в 1626 г., Смотрицкий вернулся в Киев. Результатом поездки действительно стало то, что Патриарх дал Смотрицкому грамоты, отменявшие ставропигии братств (ставропигия – это подчинение не 10) Мелетий Смотрицкий: путь от апологета «русского» православия к идее примирения «Руси с Русью». Выпуск № 34, 28 сентября–5 октября https://zn.ua/SOCIETY/meletiy_ smotritskiy_put_ot_apologeta_russkogo_pravoslaviya_k_idee_ primireniya_rusi_s_rusyu.html 11) Мелетий Смотрицкий: путь от апологета «русского» православия к идее примирения «Руси с Русью». Выпуск № 34, 28 сентября–5 октября https://zn.ua/SOCIETY/meletiy_ smotritskiy_put_ot_apologeta_russkogo_pravoslaviya_k_idee_ primireniya_rusi_s_rusyu.html

Вестник № 1 (31) 2020

местному епископу, а непосредственно Патриарху), и еще одну грамоту, которой назначался экзарх от Константинопольского Патриарха – вероятно, сам Смотрицкий. Такие меры могли бы усилить реальное влияние нового православного епископата, однако это вызвало крайне негативную реакцию светских кругов Православной Церкви. Так, на Киевщине приезд Смотрицкого фактически бойкотировали. Слухи о благосклонности иерарха к унии лишь подлили масла в огонь. Например, Виленское братство, где до этого Смотрицкого едва ли не на руках носили, не могло простить ему посягательство на свою автономию. При таких сложных обстоятельствах Смотрицкий сделал решительный шаг, изменивший его судьбу: он отважился перейти в унию, приняв предложение князя Александра Заславского занять Дерманскую архимандрию во владениях князя12. 6 июля 1627 года в городе Дубно перед митрополитом Иосифом Рутским Смотрицкий дал согласие стать униатом, признал католическое «исповедование веры», а также написал письма в Рим — Папе Урбану VIII и в Конгрегацию пропаганды веры. Рутский и Смотрицкий договорились, что обращение последнего на какое-то время останется тайной, и новый Дерманский архимандрит будет заниматься объединением униатов и право12) Мелетий Смотрицкий: путь от апологета «русского» православия к идее примирения «Руси с Русью». Выпуск № 34, 28 сентября–5 октября https://zn.ua/SOCIETY/meletiy_ smotritskiy_put_ot_apologeta_russkogo_pravoslaviya_k_idee_ primireniya_rusi_s_rusyu.html

славных13. Осенью 1627 года по инициативе Смотрицкого в Киеве был созван Собор, на котором он обещал подготовить к изданию свой катехизис, но просил сначала позволить ему опубликовать свои размышления об отличиях между Православной и Католической Церквями. В феврале 1628 года на соборе в волынском городе Городок Смотрицкий уже утверждал, что Западная и Восточная Церкви в основных положениях не расходятся, так что возможно их примирение. Для обсуждения его предложений было решено созвать новый Собор, к которому Смотрицкий должен был подготовить изложение своих взглядов. Но вместо этого он написал «Апологию», в которой обвинял православных в разных ересях и призывал присоединяться к католицизму. Книга была издана без санкции Киевского митрополита, напечатал её униат К. Сакович. Поведение Смотрицкого и его книга вызвали негодование. На новый Собор в августе 1628 года приехали пять епископов; было много низшего духовенства, мирян, казаков. Смотрицкого не допускали на заседания, пока он не отречется от «Апологии». Сперва он пытался возражать, но собравшийся у Михайловского монастыря народ грозил ему расправой, которая стала бы неизбежной, если бы его униатство открылось. В страхе за свою жизнь Смотрицкий публично отрёкся от книги, подписав акт, проклинающий её, и поправ её листы ногами перед лицом собравшихся. Для успокоения народа Собор выпустил окружную грамоту, дабы Смотрицкого и иных иерархов более не подозревали в униатстве. Но Смотрицкий, вернувшись в Дерманский монастырь, написал и издал направленную против Собора книгу «Protestatia», где открыто выступил против Православия, объяснил свое отречение от унии шантажом и просил короля созвать новый Собор для примирения Церквей. Собор был созван в 1629 году во Львове, но православные участвовать в нём отказались.

атство вызвал много дискуссий и при жизни Смотрицкого, не говоря уже о дебатах в историографии — православной, униатской и католической. Интересно, что историки называли диаметрально противоположные причины неожиданного обращения Смотрицкого в унию: от желания личного обогащения и удовлетворения тщеславия (немало историков подчеркивали прежде всего мотивы личной выгоды в действиях епископа, считая его человеком тщеславным, алчущим власти, комфорта и признания) до стремления спасти православие от кризиса, реформировать Церковь, обеспечить внутренний мир и спокойствие в «русских» землях Речи Посполитой благодаря примирению и объединению Православной и Униатской Церквей14. Причем довольно часто взгляд на этот шаг Смотрицкого формировался под непосредственным влиянием конфессиональной принадлежности того или иного автора. По моему мнению, основная причина его перехода в унию заключалась не в стремлении к материальным привилегиям, а в том, что на Смотрицкого произвело очень тягостное впечатление угнетенное положение Восточных Православных Патриархов, находящихся под властью мусульман. Московское государство после Смутного времени было крайне ослаблено. Смотрицкий не видел другой реальной силы в Европе, кроме Римского Понтифика, на которую можно было бы опереться. Последние годы жизни больной Смотрицкий служил в качестве архимандрита Дерманского монастыря. Покинутый старыми друзьями, он оказался в кругу людей, с которыми всю жизнь боролся. Мелетий Смотрицкий умер в 1633 году, пробыв в унии последние шесть лет своей жизни.

Переход Мелетия Смотрицкого в уни-

Произведения М. Смотрицкого этого времени отражают его душевную растерянность. В произведениях, изданных в 1628–1629 годах («Апология», «Паренезис...», «Экзетезис...»), он пытается объяснить свою позицию тем, что сопротивле-

13) Мелетий Смотрицкий: путь от апологета «русского» православия к идее примирения «Руси с Русью». Выпуск № 34, 28 сентября–5 октября https://zn.ua/SOCIETY/meletiy_ smotritskiy_put_ot_apologeta_russkogo_pravoslaviya_k_idee_ primireniya_rusi_s_rusyu.html

14) Мелетий Смотрицкий: путь от апологета «русского» православия к идее примирения «Руси с Русью». Выпуск № 34, 28 сентября–5 октября https://zn.ua/SOCIETY/meletiy_ smotritskiy_put_ot_apologeta_russkogo_pravoslaviya_k_idee_ primireniya_rusi_s_rusyu.html

Вестник № 1 (31) 2020

ние унии нарушает покой в государстве и является пустой тратой сил, потому что на её стороне стоят могущественные силы короля и папы. Католическая вера оказалась более крепкой, она закреплена государственным правом, а поэтому имеет многие практические выгоды. Дисгармония вероисповеданий в государстве несёт с собой разрушительные начала, порождает бунты и пролитие крови15. Смотрицкий считал анахронизмом подчинение Киевской митрополии Константинопольскому Патриарху. Для Православной Церкви в Речи Посполитой, по его мнению, нет смысла подчиняться иерарху, лишенному реального влияния, а к тому же еще и благосклонному к кальвинизму. Вот почему в «Паренезисе» он пытается обосновать мысль, высказанную униатским митро-

политом И. Руцким, о создании Белорусско-Украинского патриархата, наподобие Московского, но который включил бы как православных, так и униатов с обязательным подчинением Папе16. Фактически Смотрицкий призывал к капитуляции, считая сопротивление бесполезным.

15) Акуневич В. г. Витебск (Беларусь). Мелетий Смотрицкий – эпоха борьбы за национальную самобытность. http://enpuir.npu.edu.ua/bitstream/123456789/13373/1/ Akunevych.pdf

16) Акуневич В. г. Витебск (Беларусь). Мелетий Смотрицкий – эпоха борьбы за национальную самобытность. http://enpuir.npu.edu.ua/bitstream/123456789/13373/1/ Akunevych.pdf

Вестник № 1 (31) 2020

Подводя итог, можно сказать, что по воле Божией и силой собственных убеждений Смотрицкий оказался в самой гуще трагических событий первой четверти XVII века. Несмотря на то, что Мелетий Смотрицкий закончил свою жизнь вдали от Православной Церкви, большую часть своей жизни он посвятил борьбе за чистоту Православия, отстаивая веру и энергично защищая православное население Речи Посполитой.

ПРОСТРАНСТВО КУЛЬТУРЫ

ВЕЛИКИЙ ПОСТ: ИКОНОГРАФИЧЕСКИЕ ПАРАЛЛЕЛИ

Епископ Балашихинский Николай (Погребняк) Давид иногда вообрази, списав яко на иконе песнь, еюже деяние обличает, еже содея. (Великий канон, песнь 7-я)

еснословия Триоди Постной содержат множество прекрасных примеров покаяния. Нередко они столь выразительны, что воспринимаются молящимися – и читающими эти тексты, и слушающими – как зрительные образы. 64

Косвенное подтверждение этому можно найти в словах Великого канона преподобного Андрея Критского, вынесенных в эпиграф статьи. В русском переводе они звучат так: «Давид некогда, словно икону написал, составив песнь, обличающую соВестник № 1 (31) 2020

вершенное им греховное деяние…» Здесь речь идет здесь не о текстах Триоди, а о Священном Писании – о покаянном 50-м псалме – он является настолько ярким и действенным призывом к покаянию, что Церковь включила его в ежедневное молитвенное правило. Поэтому вполне правомочным представляется вопрос: если церковное предание с раннехристианских времен стремилось создать зрительные образы литургически воспоминаемых священных событий – от Боговоплощения до Пятидесятницы, – то какие иконографические параллели могли быть усвоены такому важнейшему периоду годового богослужебного круга, как Великий пост? Заблаговременно начиная готовить своих чад к дням Святой Четыредесятницы, Церковь в течение четырех недель предлагает Евангельские чтения и связанные с ними богослужебные тексты, не только призывающие задуматься о состоянии своей души, но предлагает конкретные меры к исправлению этого состояния. Это чтения Недель о мытаре и фарисее, о блудном сыне, о Страшном Суде и, наконец, воспоминание Адамова изгнания в Неделю сыропустную, когда Евангельское чтение (Мф. 6:14–21) дает совершенно определенные указания, как следует вести себя христианину во время поста.

располагались обычно в западной части храма, напоминая выходящим их храма богомольцам призыв апостола трезвиться, бодрствовать, противостоять твердою верой (1 Пет. 5:8, 9) всем соблазнам врага рода человеческого. Иконы Страшного Суда, как правило, писали большого формата – не только из-за сложности композиции, но и потому, что всегда актуальным был призыв премудрого сына Сирахова: «Во всех делах твоих помни о конце твоем, и вовек не согрешишь» (Сир. 7:39). Примером может служить большая (177×120 см) икона Страшного Суда, находящаяся в собрании Государственного Эрмитажа. Она относится к середине XVI в. и происходит из Покровской церкви погоста Лядины Каргопольского района Архангельской области. Основная иконографическая схема сложилась уже в X–XI вв., но на Руси в XV–XVI вв. получают развитие эпизоды, связанные с эсхатологическими видениями пророка Даниила (см.: Дан. 8–9). На каргопольской иконе пророк Даниил и ангел изображены в небольшом круге у правого края иконы. Чуть ниже – круг большего размера с аллегорическими изображениями Земли и Моря, отдающих своих мертвецов, восстающих на Суд Бо-

Иконографические сюжеты притч о мытаре и фарисее, о блудном сыне, а также сюжет изгнания Адама из рая появляются достаточно поздно и встречаются, как правило, в храмовой росписи. Несколько ранее, уже в Х веке, появляются сложные композиции Страшного Суда, а также еще ряд сюжетов, имеющих отношение к Святой Четыредесятнице. Напоминания о Суде Божием, конечно, не ограничиваются только чинопоследованием Недели мясопустной. Ежедневно православный христианин вспоминает об этом, читая утром Символ веры и завершая день молитвами на сон грядущим (молитва святого Иоанна Дамаскина). Так и в наших храмах иконы Страшного Суда Вестник № 1 (31) 2020

жий. Юный пророк в характерном головном уборе, ужасаясь увиденным, обернулся к ангелу, который его успокаивает, мягко придерживая за плечо и разъясняя смысл происходящего. Иконы Страшного Суда изобилуют не только живописными парафразами библейских текстов, но непосредственно их цитируют. На каргопольской иконе это, например, открытое Евангелие у сидящего в центре композиции Спасителя со словами: «Не на лица судите…» (Не судите по наружности, но судите судом праведным – Ин. 7:24). Это и сидящие на престолах рядом со своим Божественным Учителем апостолы (Мф. 19:28), и Престол Уготованный (Пс. 9:5, 8) с лежащей на нем открытой Книгой (Откр. 5:1–3). Это Голгофский крест, на котором Спаситель был заклан, и Кровию Своею искупил нас Богу (Откр. 5:9). Это и ангелы со свитками евангельских текстов (Мф. 25:34, 41), говорящих о Суде. Очень выразительно проиллюстрировано паремийное чтение из книги Премудрости Соломоновой: «души праведных в руке Божией, и мучение не коснется их» (Прем. 3:1).

За закрытыми Райскими вратами, которые охраняет огненный Херувим (Быт. 3:24), восседают праведные Авраам, Исаак и Иаков; есть здесь, на лоне Авраамове, и многострадальный Лазарь (Лк. 16:22). Правее – непосредственно у Райских врат – благоразумный разбойник (Лк. 23:39–43); место ему определено очень точно: он – в раю, но словно только что попал сюда… Еще одна очень выразительная деталь – змей, жалящий в пяту (Быт. 3:15) прародителя: огромная пасть змея способна не только ужалить, но и поглотить. Как не вспомнить тут плач прародителя: «Змий льстивый некогда чести моей позавидев…» (Канон в Неделю сырную, песнь 3-я). Какой простор для духовных размышлений – особенно в дни поста – дает христианину икона Страшного Суда! Но предание искало и находило подчас более скромные по масштабам, но также весьма назидательные иконографические сюжеты для дней Святой Четыредесятницы. Вот некоторые из них. В собрании Третьяковской галереи есть небольшая (20×14 см) четырехчастная икона, получившая в научной литературе название «Четыредесятницы» – она рассматривалась как иллюстрация служб Великого поста. Икона написана в первой трети XV в. мастером круга Феофана Грека и первоначально находилась, видимо, в Успенском соборе Московского Кремля. В 1919 г., когда кремлевские храмы уже были закрыты, работавший в составе «Комиссии по сохранению и раскрытию древних памятников» ученый-исповедник Н. Н. Померанцев обнаружил эту икону в хранилище колокольни Ивана Великого, служившей «рухлядной» Успенского собора. Икона «Четыредесятницы» разделена на четыре прямоугольных клейма. В левом верхнем клейме – Иоанн Предтеча в пустыне. Проповедник покаяния, Креститель Господень склоняется к чаше с усекновенной главой. Пред ним – развернутый свиток с текстом: «покайтесь, ибо приблизилось Царство Небесное» (Мф. 3:2). Слева

Вестник № 1 (31) 2020

от Предтечи изображена скалистая горка, в расселине которой секира при корне древа лежит: «всякое древо, не приносящее доброго плода, срубают и бросают в огонь» (Мф. 3:10). «Горлица пустыннолюбная, глас вопиющаго возгласи, Христов светильник, проповедуяй покаяние…» (Пустыннолюбивая горлица, голос вопиющего, Христов светильник взывал, проповедуя покаяние… – песнь 9-я), – говорится в Великом каноне. Не случайно здесь изображена и усекновенная глава Иоанна Предтечи – приходящееся на 24 февраля Обретение ее всегда совершается в период пения Постной Триоди. На правом верхнем клейме изображена сидящая на троне Богоматерь с Младенцем. Справа и слева от трона – Архангелы Михаил и Гавриил. Вновь обратимся к Великому канону: «Судие мой и Ведче мой, хотяй паки приити со ангелы, судити миру всему, милостивным Твоим оком тогда видев мя, пощади и ущедри мя, Иисусе, паче всякаго естества человеча согрешивша» (песнь 9-я). Милостивным оком взирает на приносящих покаяние Младенец Иисус; милость и во взоре Его Пречистой Матери, пред образом Которой приносят покаянный плач кающиеся: «Радость яко родившая, плач мне подаждь, имже Божественное утешение, Владычице, в будущем дни обрести возмогу» (Богородичен трипеснца в четверг 5-й седмицы Великого поста). Изображение Богоматери с предстоящими архангелами соотносится с субботой Акафиста – Похвалой Пресвятой Богородицы на 5-й седмице Великого поста.

Азарией и Мисаилом. На втором нижнем клейме изображены лики мучеников и преподобных. Здесь можно различить первомученика архидиакона Стефана, великомучеников Георгия Победоносца, Димитрия Солунского. Среди жен-мучениц – Фекла, Екатерина, Параскева. В лике преподобных изображены Евфимий Великий, Савва Освященный, Антоний, Онуфрий, а также преподобная Мария Египетская и иные. Видимо, иконография изображенного здесь собора святых восходит к известному тропарю, звучащему на утрени в субботу 2-й седмицы Великого поста: «Апостоли, мученицы и пророцы, святителие, преподобнии и праведнии, добре подвиг совершивши и веру соблюдшии, дерзновение имущии ко Спасу, о нас Того яко блага молите спастися, молимся, душам нашим». Сходно и содержание тропарей четверопеснца того же дня: «Святии множайшими муками, многия врагов

На двух нижних клеймах – соборы святых угодников Божиих, ходатаев наших о спасении. В левом клейме размещены апостолы Петр и Павел, святители Василий Великий, Иоанн Златоуст, Николай Угодник и другие. В лике святителей можно различить и двух митрополитов Русской Церкви, вероятно, это святители Петр и Исаия (или Леонтий) Ростовский. В лике пророков – Моисей, Самуил, Давид псалмопевец с премудрым Соломоном, Даниил с тремя отроками: Ананией,

Вестник № 1 (31) 2020

тьмы низложити сподобишася, Спасе, и многих благ Твоих улучиша; молитвами их яко благ, многая моя очисти прегрешения». Во втором тропаре речь идет уже не только об общем ходатайстве о спасении, но и о самом посте: «Воспоим Христовы страстотерпцы, и возопим к ним единомудренно; Владычним подобницы страстем, душ наших страсти исцелите, поститися же от злаго обычая нас укрепите».

ское все естество, трепещущи…» Есть все основания считать, что икона «Четыредесятницы» предназначалась именно для молитвенного поклонения в дни Великого поста.

У современных исследователей существует мнение, что икона «Четыредесятницы» входила в состав складня-триптиха, в котором последовательность расположения клейм совпадала с последовательностью служб седмичного богослужебного круга, то есть являлась частью «Шестоднева». Не вступая с ними в полемику, следует всё же обратить внимание на деталь, напоминающую иконографию Страшного суда: в правом нижнем клейме «Четыредесятницы» изображены мертвецы, восстающие из гробов. Сравним этот характерный для Страшного суда эпизод со стихирой на «Господи, воззвах» в Неделю мясопустную: «Возгласят трубы, и истощатся гробы, и воскреснет человече-

Икона начала XVII в. «Не рыдай Мене, Мати» Строгановской школы (мастер Стефан Арефьев) из Государственного Русского музея – аналойного размера (36×30 см); на полях ее изображены избранные святые: святитель Григорий Богослов, великомученик Никита, мученицы Мавра и Евпраксия. Происходит из Благовещенского собора Сольвычегодска; по сведениям каталога музея, поступила в 1912 г. как дар императора Николая II. Ранее находилась в частном собрании мстерского иконописца и реставратора Е. И. Брягина.

Существовала распространенная традиция предлагать для молитвенного поклонения верующих в дни Великого поста иконы с изображением Страстей Христовых. Вот несколько примеров.

Средник иконы представляет собой иллюстрацию ирмоса 9-й песни канона Великой субботы: «Не рыдай Мене, Мати, зрящи во гробе, Егоже во чреве без семене

Вестник № 1 (31) 2020

зачала еси Сына: востану бо и прославлюся и вознесу со славою непрестанно яко Бог, верою и любовию Тя величающия» (Не рыдай надо Мною, Мати, видя во гробе Сына, зачатого Тобою во чреве бессеменно, ибо Я восстану и прославлюсь и, как Бог, вознесу во славе тех, которые непрестанно с верою и любовию прославляют Тебя). Аналогичная икона, более ранняя – конца XVI в. – есть и в собрании Третьяковской галереи. Она происходит из Троице-Сергиевой лавры, и на полях в числе изображенных святых преподобные Сергий и Никон Радонежские. На иконе из собрания ГТГ позади поникшего умершего Христа – крест с надписью «Царь Славы» (Пс. 23:7–10). Иконы с таким наименованием представляют еще один иконописный сюжет, усвоенный Святой Четыредесятнице. Наиболее известный памятник (большая икона балканского происхождения; находилась в сельском храме Холмогорского уезда Архангельской губернии; сейчас также в ГТГ) датируется XIV в. и связан с текстом песнопения Великого входа Литургии Преждеосвященных Даров: «Ныне силы небесные с нами невидимо служат: се бо входит Царь Славы, се Жертва тайная совершена дориносится…» Сюжет еще одной литургической иконы связан с текстом Херувимской песни Великой субботы: «Да молчит всякая плоть человеча…» Небольшая (21×16 см) икона середины XVII в., вероятно, Строгановской школы, подробно иллюстрирует это прекрасное, звучащее единожды в год, песнопение. С чинопоследованием Божественной литургии связана и иконография «Единородный Сыне», получившая распространение с середины XVI в. Первая такая композиция была создана псковскими иконописцами для Благовещенского собора Московского Кремля после опустошительного пожара 1547 г. – это так называемая Четырехчастная, в одном из клейм которой и помещен новый сюжет. Икона иллюстрирует Божественное Домостроительство: непреложно вочеловечивый-

Вестник № 1 (31) 2020

ся Единородный Сын Божий принимает добровольную смерть, попирает диавола, останавливает шествие смерти и возвращает роду человеческому Царство Небесное. Новая композиция, соединяющая мотивы песнопения Литургии с текстом Откровения св. апостола Иоанна Богослова, вызвала множество споров и стала предметом специального обсуждения на Соборе 1554 года – «Розыск по делу Висковатого». На Соборе было разъяснено, что допустимо («в Премудрости пишут, и в псалме Давидове, и в Песне») изображать Спасителя в разных видах, в том числе, и в воинских доспехах, и в святительском омофоре: «Облачатся в броня правды, и возложит шлем, и суд нелицемерен примет гнев на противныя». Хотя песнопение «Единородный Сыне» и не относится исключительно к великопостным, но в центре композиции – уже упомянутый выше сюжет «Не рыдай Мене, Мати». Представленная здесь икона конца XVI в. происходит из Толгского монастыря и находится в Ярославском художественном музее. Спасительным дням Великого поста созвучны сюжеты и еще двух образов. Это икона середины XVII в. «Спас Смоленский» с клеймами из Ярославской церкви пророка Илии и Четырехчастная икона второй половины XIV в. из монастыря св. Екатерины на Синае. Тема спасительных Страстей Христовых, представленная в них, является тем лейтмотивом Святой Четыредесятницы, который звучит в течение всей Триоди Постной. Источник: Московские епархиальные ведомости 7 марта 2012 г.

ИКОНОГРАФИЯ ВЕЛИКОГО НЕДЕЛЯ ПОСТА

НЕДЕЛЯ ПРЕПОДОБНОЙ МАРИИ ЕГИПЕТСКОЙ 70

Вестник № 1 (31) 2020

ИКОНОГРАФИЯ ВЕЛИКОГО НЕДЕЛЯ ПОСТА

НЕДЕЛЯ ЦВЕТОНОСНАЯ Вестник № 1 (31) 2020

MŪSŲ ŽINIA

ŠV. FILARETAS MASKVIETIS

KATEKIZMAS

didysis, krikščioniškas ortodoksiškos ir visuotinės (katalikiškos) Rytų Bažnyčios katekizmas, kaip jį yra išdėstęs šventasis Maskvos metropolitas Filaretas Tęsinys. Pradžia «Mūsų žinia» Nr.3-4(2018), 2-3(2019)

Diakonas Jurgis Sungaila filosofas, religijotyrininkas, Varšuvos ortodoksų kunigų seminarijos studentas

ANTROJI TIKĖJIMO SIMBOLIO DALIS 129. Kaip dera suprasti vardus «Jėzus», «Kristus», «Dievo Sūnus»? Vardus «Jėzus», «Kristus», «Dievo Sūnus» dera suprasti šitaip. Dievo Sūnumi vadinamas Antrasis Šventosios Trejybės Asmuo Savo die72

vystės atžvilgiu. Dievo Sūnus gavo vardą Jėzus tada, kai gimė žemėje kaip žmogus. Kristumi Jį vadino pranašai, kai dar laukė Jo Atėjimo žemėn. 130. Ką reiškia vardas «Jėzus»? Vardas «Jėzus» reiškia «Gelbėtojas»1, jį su1) pažod. «JHVH gelbėja»

Вестник № 1 (31) 2020

teikė arkangelas Gabrielius. 131. Kada Jėzus buvo pavadintas «Jėzumi»? Šis vardas buvo Dievo Sūnui suteiktas kai Jis gimė žemėje, nes gimė tam, kad išgelbėtų žmones. 132. Ką reiškia vardas «Kristus»? Vardas «Kristus» reiškia «Pateptasis», jis kilęs nuo patepimo šventąja mira apeigos pavadinimo (krizmacijos), kurios metu suteikiamos Šventosios Dvasios dovanos. 133. Kas dar buvo vadinami Pateptaisiais? Ne vien Jėzus, Dievo Sūnus, buvo vadinamas Pateptuoju. Pateptaisiais jau senovėje vadino ir karalius, vyriausius kunigus bei pranašus. 134. Kodėl Jėzus, Dievo Sūnus, pavadintas Pateptuoju? Jėzus, Dievo Sūnus, vadinamas Pateptuoju todėl, kad Jo žmogiškajai prigimčiai buvo apsčiai suteikta visų Šventosios Dvasios dovanų. Todėl Jam labiau nei kam kitam priklauso pranašiškas regėjimas, vyriausiojo kunigo šventumas ir karaliaus galia.

rie vadinami «Dievo sūnumis» pagal malonę (Jn 1, 12). 138. Ar Šventasis Raštas vadina Jėzų Kristų «Viengimiu»? Raštas vadina Jėzų Kristų «Viengimiu». Pavyzdžiui, šioje evangelisto Jono ištaroje: «Žodis tapo kūnu ir gyveno tarp mūsų; mes regėjome Jo šlovę-šlovę Tėvo viengimio, pilno malonės ir tiesos» (Jn 1, 14); «Dievo niekas niekada nėra matęs, tiktai viengimis Sūnus, Tėvo prieglobstyje esantis, mums Jį apreiškė» (Jn 1, 18). 139. Kuo Dievo Sūnus skiriasi nuo kitų Šventos Trejybės Asmenų? Tikėjimo simbolyje apie Dievo Sūnų pasakyta, kad Jis gimė iš Tėvo. Šitaip kalbama apie Jo Asmens bruožą, kuris Jį skiria nuo kitų Šventosios Trejybės Asmenų. 140. Kada gimė Dievo Sūnus? Pasakyta, kad Dievo Sūnus gimė prieš visus amžius, nes kitaip kas nors galėtų pagalvoti, kad buvo laikas, kuomet Jo nebuvo. Kitaip tariant, turima omenyje, kad Jėzus Kristus yra Amžinasis Dievo Sūnus, kaip ir Dievas Tėvas yra Amžinas.

135. Ką reiškia vardas «Viešpats»? Jėzus vadinamas «Viešpačiu» turint omenyje, kad Jis yra Tikras Dievas, nes «Viešpats» yra vienas iš Dievo vardų. 136. Ką Šventasis Raštas sako apie Jėzaus Kristaus dieviškumą? Šventasis Raštas apie Jėzaus Kristaus dieviškumą sako: «Pradžioje buvo Žodis, tas Žodis buvo pas Dievą, ir Žodis buvo Dievas» (Jn 1, 1). 137. Kodėl Jėzus Kristus vadinamas Viengimiu (Vienatiniu) Dievo Sūnumi? Jėzus Kristus vadinamas Viengimiu (Vienatiniu)2 Dievo Sūnumi. Tuo pažymima, kad tai Jis vienintelis yra Dievo Sūnus, gimęs iš Dievo Tėvo Esmės, ir todėl Jis yra vienos Esmės su Tėvu ir, kaip iš to išplaukia, jam neprilysta nei jokie šventieji angelai, nei šventi žmonės, ku2) Kaip ir «išgelbėjimas/išganymas» atveju, graikiškas monogene gali būti verčiamas ir kaip viengimis, ir kaip vienatinis. Pateikiame abu variantus kaip sinonimiškus, bet skiriame preferenciją «viengimis» kaip pažodiniam vertimui.

Вестник № 1 (31) 2020

141. Ką reiškia žodžiai «Šviesą iš Šviesos»?

144. Ar Dievo Sūnus buvo sukurtas?

Tikėjimo simbolyje žodžiai «Šviesą iš Šviesos» aiškina nesuvokiamą protui Dievo Sūnaus gimimą iš Tėvo pasitelkdami regimosios šviesos metaforą. Žvelgdami į saulę mes regime šviesą, iš kurios gimsta bet kokia šviesa, regima mūsų pasaulyje (mūsų planetoje). Ir saulės, ir šiapus šviesa yra ta pati, nedaloma, vienos prigimties. Panašiai ir Dievas Tėvas yra Amžinoji Šviesa (1 Jn 1, 5), iš Kurios gimsta Dievo Sūnus, Kuris taip pat yra Amžinoji Šviesa. Dievas Tėvas ir Dievo Sūnus yra viena, nedalios, vienatinės Dievo Esmės Amžinoji Šviesa.

Apie Dievo Sūnų Tikėjimo simbolyje pasakyta, kad Jis gimė, bet nebuvo sukurtas. Šie žodžiai skirti Arijaus mokymui paneigti. Arijus šventvagiškai mokė, kad Dievo Sūnus – sukurtas.

142. Ką reiškia žodžiai «Tikrą Dievą iš Tikro Dievo»? Žodžiai «Tikrą Dievą iš Tikro Dievo» reiškia, kad Dievo Sūnus vadinamas «Dievu» tokia pat prasme, kaip ir Dievas Tėvas.

145. Ką reiškia žodžiai «Vienesmį su Tėvu»? Žodžiai «Vienesmį su Tėvu» reiškia, kad Dievo Sūnus yra vienos ir tos pačios Dievo Esmės su Dievu Tėvu. 146. Ką apie Tėvo ir Sūnaus vienesmiškumą sako Šventasis Raštas? Šventajame Rašte Pats Jėzus Kristus apie Save ir apie Dievą Tėvą sako: «Aš ir Tėvas esame viena» (Jn 10, 30).

143. Ką apie tai sako Šventasis Raštas?

147. Ką reiškia žodžiai «Per Jį visa yra sukurta»?

Šie žodžiai remiasi iš Šventuoju Raštu, apaštalo Jono Teologo ištara: «Ir mes žinome, kad Dievo Sūnus atėjo ir suteikė mums supratimo, kad pažintume Tikrąjį. Ir mes esame Tikrajame-Jo Sūnuje Jėzuje Kristuje. Šis yra tikrasis Dievas ir amžinasis gyvenimas» (1 Jn 5, 20).

Tikėjimo simbolio žodžiai «Per Jį visa yra sukurta» reiškia, kad Dievas Tėvas visa sukūrė Savo Sūnumi kaip Amžinąją Savo Išmintimi ir Amžinuoju Savo Žodžiu. «Visa per Jį atsirado, ir be Jo neatsirado nieko, kas yra atsiradę» (Jn 1, 3).

TREČIOJI TIKĖJIMO SIMBOLIO DALIS 148. Apie ką Tikėjimo simbolyje pasakyta: «nužengė iš dangaus»? «Nužengė iš dangaus» – Tikėjimo simbolyje pasakyta apie Dievo Sūnų. 149. Kaip Dievas galėjo nužengti iš dangaus, jei Jis – Visur Esantis? Pasakyta: «Dievas nužengė iš dangaus», nors Jis kaip Dievas yra Visur Esantis. Teisinga sakyti, kad Jis – Visur Esantis, ir todėl Jis visada yra kaip danguje, taip ir žemėje, tačiau žemėje Jis buvo nematomas iki tol, kol neįsikūnijo. Tai ir pavadinta «nužengimu iš dangaus». 150. Ką apie tai sako Šventasis Raštas? Šventasis Raštas apie tai moko 74

Вестник № 1 (31) 2020

Paties Viešpaties Jėzaus Kristaus žodžiais: «Niekas nėra pakilęs į dangų, kaip tik Tas, kuris nužengė iš dangaus, – Žmogaus Sūnus, esantis danguje» (Jn 3, 13). 151. Kodėl Dievo Sūnus nužengė iš dangaus? Dievo Sūnus nužengė iš dangaus «dėl mūsų, žmonių, ir dėl mūsų išganymo», kaip pasakyta Simbolyje.

klusnumas atskyrė ž m o gų nuo Dievo ir Jo mal o -

152. Ką turėjo išgelbėti Dievo Sūnus? Pasakyta, kad Dievo Sūnus nužengė iš dangaus dėl mūsų, žmonių. Turima omenyje, kad Jis nužengė į žemę ne dėl kurios nors tautos ar dėl tam tikrų žmonių, bet kad išgelbėtų visus mus, žmones. 153. Nuo ko Dievo Sūnus gelbėjo žmoniją? Dievo Sūnus atėjo į žemę gelbėti žmoniją nuo nuodėmės, prakeikimo ir mirties. 154. Kas yra nuodėmė? Nuodėmė yra įstatymo laužymas. «Nuodėmė – tai įstatymo laužymas» (1 Jn 3, 4). 155. Kaip žmonijoje atsirado nuodėmė? Nuodėmė atėjo per šėtoną, nors ir žmonės buvo sukurti pagal To, Kuris yra be nuodėmės, atvaizdą. «Kas daro nuodėmę, tas iš velnio, nes velnias nuodėmiauja nuo pat pradžios» (1 Jn 3, 8). 156. Kada žmonijoje atsirado nuodėmė? Nuodėmė perėjo iš šėtono žmonėms, kai šėtonas suklaidino Ievą ir Adomą ir palenkė juos sulaužyti Dievo įsakymą. 157. Kokį įsakymą sulaužė Adomas? Dievas Adomui rojuje liepė nevalgyti gero ir blogo3 pažinimo medžio vaisių, ir pridūrė, kad jei tik jų paraugausiąs, – mirsiąs. 158. Kodėl žmogui įsakymo sulaužymas buvo mirtinas? Žmogui gėrio ir blogio pažinimo medžio vaisiaus ragavimas tapo mirtinu, nes tai buvo neatsiejama su nepaklusimu Dievo valiai. Ne3) Arba: «gero ir pikto».

Вестник № 1 (31) 2020

nės, bei sukėlė susvetimėjimą su gyvenimu Dieve. 159. Kodėl Rojaus medis vadinosi «gero ir blogo pažinimo medžiu»? Pavadinimas «gero ir blogo pažinimo medis» atitinka tiesioginę savo prasmę, nes per šį medį žmogus įsitikino savo patirtimi, kaip gera yra paklusti Dievo valiai ir kaip blogai yra jai priešintis. 160. Kodėl buvo įmanoma nepaklusti Dievo valiai? Adomas ir Ieva klausėsi šėtono vietoje Dievo valios. Dievas, iš savo malonės, kurdamas žmogų apdovanojo jį valia, kuri iš prigimties siekė mylėti Dievą, bet toji valia buvo laisva. Žmogus piktnaudžiavo šia laisve. 161. Kaip šėtonas apgavo Adomą ir Ievą? Šėtonas apgavo Adomą ir Ievą šitaip. Ieva pamatė Rojuje žaltį4, kuris ją patikino, kad jei žmonės paragaus gero ir pikto pažinimo me4) Arba: gyvatę, t.y. Šėtoną.

nę, dvasinę gyvybę. 165. Kaip miršta siela? Siela gali mirti, bet skirtingu būdu, nei kūnas. Kūnas, kai miršta, netenka juslių ir nyksta, o siela, kai miršta per nuodėmę, netenka dvasinės šviesos, džiaugsmo ir palaimos, bet nėra naikinama ir nenyksta, bet lieka tamsybės, liūdesio ir kančios būklėje. 166. Kodėl ne tik pirmieji žmonės mirė, bet ir visi žmonės miršta? Ne tik pirmieji žmonės mirė, bet ir visi žmonės miršta, nes visi gimė iš Adomo, apkrėsto nuodėme, ir patys nusideda. Kaip iš užkrėsto šaltinio teka užkrėstas upelis, taip iš giminės pradininko, apkrėsto nuodėme (todėl – mirtingo), gimsta užkrėstieji nuodėme ir mirtingi palikuonys. 167. Ką apie tai sako Šventasis Raštas? Šventasis Raštas apie tai kalba šitaip: «Kaip per vieną žmogų nuodėmė įėjo į pasaulį, o per nuodėmę mirtis, taip ir mirtis pasiekė visus žmones, nes visi nusidėjo.» (Rom 5, 12) džio vaisių, tai žinos, kas yra gera, ir kas – pikto, ir bus kaip dievai. Ieva patikėjo šia apgaule ir susigundžiusi vaisiu grožių paragavo; Adomas paragavo sekdamas jos pavyzdžiu. 162. Kokios buvo Adomo nuodėmės pasekmės? Adomo nuodėmės pasekmės – mirtis ir prakeikimas. 163. Kas yra prakeikimas? Prakeikimas – nuodėmės pasmerkimas teisingu Dievo teismu, o taip pat blogio pasaulyje pasmerkimas, kuris atsirado iš žmonių nuodėmės kaip bausmė jiems. Dievas tarė Adomui: «Prakeikta bus žemė dėl tavęs!» (Pr 3, 17). 164. Kokio tipo mirtis atsirado per Adomo nuodėmę? Per Adomo nuodėmę atsirado dvejopa mirtis: kūniška, kai siela, gaivinanti kūną, atsiskiria nuo jo, ir dvasinė, kai siela netenka Dievo malonės, kuri ją gaivina teikdama aukštes76

168. Ar po nuopuolio žmogui dar buvo naudingi Gyvybės Medžio vaisiai? Gyvybės medžio vaisiai nebuvo naudingi žmogui po nuodėmės: jis negalėjo jų valgyti, nes buvo išvarytas iš Rojaus. 169. Ar po nuopuolio žmonės dar turėjo viltį būti išgelbėti (išganyti)? Kai pirmieji žmonės jau išpažino Dievui Savo nuodėmę, Dievas, būdamas gailestingas, davė jiems išsigelbėjimo viltį. 170. Kokia buvo ta viltis? Viltis kilo iš Dievo pažado, kad Moters Palikuonis5 sutryps žalčio6 galvą (Pr 3, 15). 171. Kokią šio pažado prasmė? Buvo pažadėta, kad Viešpats Jėzus Kristus įveiks šėtoną, gundžiusį žmones ir išvaduos juos iš nuodėmės, prakeikimo bei mirties. 172. Kodėl Viešpats Jėzus Kristus vadina5) Pažod. sėkla 6) Arba: gyvatės. T. y. šėtono.

Вестник № 1 (31) 2020

mas «Moters Palikuoniu (Sėkla)»? Viešpats Jėzus Kristus vadinamas Moters Palikuoniu todėl, kad Jis žemėje gimė be vyro, iš Šventosios Mergelės Marijos. 173. Kokia buvo šio pažado reikšmė žmonėms? Žmonėms šis pažadas buvo reikšmingas, nes žmonės galėjo išganingai tikėti į Ateinantį Išganytoją (Gelbėtoją), panašiai kaip mes tikime į Atėjusį. 174. Ar visi žmonės senovėje tikėjo į Ateinantį Išganytoją? Į Ateinantį Išganytoją senovėje tikėjo nedaug žmonių, daugelis jų pamiršo Dievo pažadą apie Išgelbėtoją. 175. Ar Dievas kartojo žmonėms Savo pažadą? Dievas kartojo žmonėms Savo pažadą daug kartų. Pavyzdžiui, Abraomui Jis davė tokį pažadą apie Išganytoją: «Tavo palikuonyse bus palaimintos visos žemės tautos dėl to, kad paklausei mano balso» (Pr 22, 18). Tą patį pažadą Jis pakartojo pranašui Dovydui tokiais žodžiais: «Aš pakelsiu tavo palikuonį po tavęs, [...] įtvirtinsiu jo karalystės sostą amžiams» (2 Sam 7, 12-13).

179. Ką apie tai sako Šventasis Raštas? Šventajame Rašte apie tai liudija Apaštalas Paulius: «yra vienas Dievas ir vienas Dievo ir žmonių Tarpininkas – žmogus Kristus Jėzus» (1 Tim 2, 5). 180. Kiek prigimčių turi Viešpats Jėzus Kristus? Viešpatyje Jėzuje Kristuje yra ne viena prigimtis. Jis turi dvi prigimtis, dievišką ir žmogišką, kurios yra nesumaišytos ir nepadalytos. Pagal šias prigimtis – ir dvi valias. 181. Ar Jėzuje Kristuje yra daugiau nei vienas Asmuo? Kristus yra Vienas Asmuo, ne Du Asmenys7; Dievas ir Žmogus tuo pačiu metu, dar vadinamas Dievažmogiu8. 182. Ką Šventasis Raštas sako apie Dievo Sūnaus įsikūnijimą iš Šventosios Dvasios ir Mergelės Marijos? 7) Mokymu apie du asmenis Kristuje buvo kaltinamas

Nestoras.

8) Gr. Theanthropos, slav. Bogočelovek. Šį Rytų tradicijos terminą lietuvių kalbą naudojo, pavyzdžiui, Antanas Maceina.

176. Ką mes turime omenyje sakydami «įsikūnijimas»? Sakydami «įsikūnijimas» turime omenyje, kad Dievo Sūnus priėmė žmogaus kūną, viską, išskyrus nuodėmę, ir, nenustodamas būti Dievu, tapo žmogumi. 177. Iš kur paimtas šis žodis? Žodį «įsikūnijimas» vartojame pagal Evangelisto Jono ištarą: «Žodis tapo kūnu» (Jn 1, 14). 178. Kodėl apie Dievo Sūnų taip pat sakome, kad Jis «tapo žmogumi»? Tikėjimo simbolyje po to, kai paminimas Dievo Sūnaus įsikūnijimas, dar pridedama, kad Jis tapo žmogumi. Tai padaryta tam, kad niekas neabejotų, jog Dievo Sūnus priėmė ne tik kūną, kad išpažintų Jį esant Tobulu Žmogumi, sudėtu iš kūno ir sielos. Вестник № 1 (31) 2020

Šventajame Rašte apie Dievo Sūnaus įsikūnijimą iš Šventosios Dvasios ir Mergelės Marijos rašo evangelistas Lukas. Kai Mergelė Marija angelo, paskelbusio Jai apie Jėzaus pradėjimą, paklausė: «Kaip tai įvyks, jeigu aš nepažįstu vyro?», tai «Angelas jai atsakė, tardamas: «Šventoji Dvasia nužengs ant tavęs, ir Aukščiausiojo jėga apgaubs tave; todėl ir gimęs iš tavęs bus šventas ir vadinamas Dievo Sūnumi» (Lk 1, 34-35). 183. Kas tokia buvo Mergelė Marija? Šventoji Mergelė Marija kilo iš Abraomo ir Dovydo giminės, iš kurių giminės, pagal Dievo pažadą, ir turėjo kilti Išganytojas. Ji buvo sužadėta su Juozapu, kuris irgi buvo iš tos pačios giminės, kad jis taptų Jos globėju, nes Ji turėjo būti pašvęsta Dievui ir pasižadėjus visuomet saugoti mergystę. 184. Kodėl Ją vadiname Visuomet Mergele? Švenčiausioji Marija tikrai visada buvo ir tebėra Mergele. Ja buvo prieš gimdymą, gimdymo metu ir po Išganytojo pagimdymo, todėl Ji ir vadinama Visuomet Mergele9. 185. Kaip dar krikščionys ortodoksai vadina Mergelę Mariją? Ortodoksų Bažnyčia pagerbė Švenčiausiąją Mergelę Mariją dar vienu garbingu titulu – Dievo Gimdytoja10. 186. Kodėl Mergelę Mariją vadiname Dievo Gimdytoja? Šie titulai remiasi Šventuoju Raštu, pranašo Izaijo žodžiais (Iz 7, 14), kuriuos kartoja evangelistas Matas: «Štai mergelė pradės įsčiose ir pagimdys Sūnų, ir Jį pavadins Emanueliu», tai reiškia: «Dievas su mumis» (Mt 1, 23). Teisioji Elžbieta taip pat vadina Švenčiausiąją Mergelę Mariją Viešpaties Motina: «Iš kur man tai, kad mano Viešpaties motina aplanko mane?!» (Lk 1, 43). Šis titulas prilygsta titului «Dievo Gimdytoja». 187. Kaip žmogus gali pagimdyti Dievą? 9) Gr. Aei Parthene. Šis titulas dogmatizuotas V Visuotiniame Bažnyčios susirinkime (553). 10) Gr. Theotokos, slav. Bogorodica, lot. Dei Genetrix. Dėl lotynų kalbos įtakos, kur labiau įprasta Mergelę Mariją vadinti Mater Dei, lietuviams įprastesnis titulas yra Dievo Motina. Šis titulas dogmatizuotas Efezo Visuotiniame susirinkime (431).

Švenčiausioji Mergelė vadinama Dievo Gimdytoja žinant, kad Viešpats Jėzus Kristus gimė iš Jos ne pagal Savo dievystę, kuri amžina, bet pagal žmogystę. Mergelę vis tiek verta vadinti Dievo Gimdytoja, nes Jos Pagimdytasis buvo ir pradėjimo, ir gimimo akimirką, ir amžinai yra Tikras Dievas11. 188. Kokią garbė priklauso Mergelei Marijai? Apie didžią Švenčiausiosios Mergelės Marijos garbę dera mąstyti taip. Būdama Viešpaties Motina, Ji viršija visus malone ir artumu Dievui, o iš to plaukia, kad ir garbe Ji viršija visą kūriniją, todėl Ortodoksų Bažnyčia Ją laiko garbingesne už cherubinus ir serafinus. 189. Ar Jėzaus gimimas buvo toks, kaip ir visų žmonių? Kadangi Viešpats Jėzus Kristus gimė iš Švenčiausiosios Dievo Gimdytojos tobulai šventas ir be jokios nuodėmės, tai ir Jo gimdymas buvo be skausmų. Juk viena iš Dievo skirtų bausmių už nuodėmę Ievai buvo gimdymas skausmuose (Šv. Jonas Damaskietis, Tikslus ortodoksų tikėjimo išdėstymas, 4 knyga, 14 sk., 6 p.). 190. Kaip žmonės galėjo pažinti gimusį Išganytoją (Gelbėtoją)? Dievo Apvaizda suteikė ženklus, pagal kuriuos žmonės galėjo atpažinti jiems gimus Išganytoją: daugybę tikslių pranašysčių apie Jo gimimo ir žemiškojo gyvenimo aplinkybes. Pavyzdžiui, pranašas Izaijas teigė, kad Išganytojas gims iš Mergelės (Iz 7, 14). Pranašas Michėjas išpranašavo, kad Išganytojas gims Betliejuje. Šią pranašystę žydai suprato būtent taip dar prieš tai, kai įvyko pats įvykis (Mt 2, 4-6). Po antrosios šventyklos pastatymo Jeruzalėje pranašas Malachijas pranašavo, kad Išganytojo Atėjimas artėja, kad Jis ateina į šventyklą ir kad prieš Jį bus atsiųstas Pirmtakas, tarsi pranašas Elijas, tuo aiškiai nurodant į Joną Krikštytoją (Mal 3, 4-5). Pranašas Zacharijas pranašavo iškilmingą Išganytojo įžengimą į Je11) Teologiškai kalbant, Mergelė Marija gimdė ne prigimtį, o asmenį, ne Kristaus žmogystę, o Kristų, Kuris yra ir žmogus, ir Dievas.

Вестник № 1 (31) 2020

ruzalę (Zch 9, 9). Pranašas Izaijas stulbinančiai tiksliai išpranašavo Išganytojo kančias (Iz 53), pranašas Dovydas 21 psalmėje atvaizdavo Išganytojo kryžiaus kančias taip tiksliai, lyg pats būtų buvęs prie Kryžiaus. Pranašas Danielius išpranašavo, kad 490 m. po jo pasirodys Išganytojas, Jo kryžiaus mirtį ir po jos sekusį šventyklos ir Jeruzalės sugriovimą, Senojo Testamento aukų pabaigą (Dan 9). 191. Ar žmonės pažino gimusį Išganytoją (Gelbėtoją)? Apie Viešpatį Jėzų Kristų kaip Išganytoją Jo gimimo ir gyvenimo žemėje metu tikrai įvairiais būdais sužinojo daug žmonių. Rytų išminčiai12 pažino Jį žvaigždės, kuri pasirodė prieš Jo gimimą rytuose, pagalba. Betliejaus piemenėliai sužinojo apie Jį iš angelų, kurie paskelbė jiems, kad Dovydo mieste gimė Išganytojas. Šventieji ir teisieji Simeonas ir Ona, gavę ypatingą Šventosios Dvasios apreiškimą, pažino Jį, kai Jis, keturiasdešimt dienų po gimimo, buvo atneštas į šventyklą. Jonas Krikštytojas pažino Jį krikšto metu prie Jordano upės, kai pagal gautą apreiškimą, kai Šventoji Dvasia nužengė ant Kristus balandžio pavidalu, o Tėvo balsas iš dangas liudijo: «Šitas yra mano mylimas Sūnus, kuriuo Aš gėriuosi» (Mt 3, 17). Panašus balsas apie Jį liudijo apaštalams Petrui, Jokūbui ir Jonui Atsimainymo metu ant Taboro kalno: «Šitas yra mano mylimas Sūnus, kuriuo Aš gėriuosi. Jo klausykite!» (Mt 17, 5). Be to, daugybė žmonių pažino Išganytoją pagal ypatingą Jo mokymo gilumą ir ypač iš Jo darytų stebuklų. 192. Kokius stebuklus darė Jėzus Kristus?

no našlės sūnų, Jairo dukrą ir teisųjį Lozorių (ketvirtąją dieną po jo mirties). 193. Kokiu būdų Jėzus Kristus įvykdė mūsų išganymą (išgelbėjo mus)? Kadangi Dievo Sūnus įsikūnijo dėl mūsų išganymo, tai Jis mus gelbėjo Savo mokymu, Savo gyvenimu, Savo mirtimi ir prisikėlimu. 194. Ko mokė Išganytojas? Kristaus mokymas – tai Dievo Karalystės Evangelija, arba, kitaip tariant, mokymas apie išganymą ir amžiną palaimą, kurią ir dabar skelbia Ortodoksų Bažnyčia (Mk 1, 14-15). 195. Kokiomis sąlygomis Kristaus mokymas mums yra išganingas? Kristaus mokymas mums išganingas tada, kai priimame jį visa širdimi ir gyvename pagal jį. Melagingas šėtono žodis, kuris buvo malonus pirmiesiems žmonėms, tapo jiems nuodėmės ir mirties sėkla. Ir, priešingai, teisingasis Kristaus žmogaus, nuoširdžiai priimamas krikščionių, tampa juose švento ir nemirtingo gyvenimo sėkla. Jie, apaštalo Petro žodžiais tariant, «atgimę ne iš pranykstančios, bet iš nenykstančios sėklos gyvu ir amžinai pasiliekančiu Dievo žodžiu» (1 Pt 1, 23). 196. Kokiomis sąlygomis Kristaus gyvenimas tampa mums išganingu? Jėzaus Kristaus gyvenimas tampa mums išganingu tada, kai mes juo sekame, nes Jis sako: «Kas man tarnauja, tegul seka paskui mane; ir kur Aš esu, ten bus ir mano tarnas» (Jn 12, 26).

Viešpats Jėzus Kristus darė daugybę stebuklų. Jis žmones, kenčiančius nuo nepagydomų ligų ar apsėstus demonų, išgydydavo žodžiu, rankos prisilietimu arba netgi paprasčiausiu prisilietimu prie Jo rūbų. Kartą penkiais, o kitą – septyniais duonos kepalais dykumoje Jis pavalgydino kelis šimtus žmonių. Dar Jis vaikščiojo vandeniu ir sudrausmino audrą, prikėlė mirusiuosius: Nai12) Liaudies vadinami «trys karaliai», nors Evangelijoje jie «karaliais» nevadinami.

Вестник № 1 (31) 2020

Епархиальный паломнический центр «Виленская Одигитрия»» План поездок на 2020 год:: 20–22 марта

Лавришевский мужской монастырь (Беларусь))

3–5 апреля

Свято--Успенский Пюхтицкий жен..мон--рь – Вакснарва (подворье))

20–27 апреля

Православный Кипр

5–10 мая

Свято--Успенский Дивногорский муж.. мон--рь – Воронеж – Задонск (Россия))

19–21 мая

Жировицкий монастырь (500-летие обители – Патриаршая служба))

1–6 июня

Валаам – Александро – Свирский монастырь

22–28 июня

Псково--Печерский мон--рь – Вел.. Новгород – Валдайский Иверский мон--рь – Нило--Столобенская пустынь

14–24 июля

Сергиев Посад – Екатеринбург – Верхотурье – Алапаевск – Казань – Владимир – Новоиерусалимский монастырь

7–9 августа

Полоцкий женский монастырь – Дисна (Беларусь))

15 августа

Крестный ход:: Рига – Елгавская пустынь((40км))

28–30 августа

Свято--Успенский Пюхтицкий монастырь

4–6 cентября 13–19 сентября

Екабпилский мужской – Илукстский женский монастыри (Латвия)) Святыни Сербии

25–27 сентября

Свято– –Елисаветинский мон--рь((Калининград))

6–12 октября

Киев (Киево--Печерская лавра и др..)

11–18 октября

Православная Грузия

3–14 ноября

Израиль – Синай

8 656 93 207 Алевтина 865693207 Алевтина Организатор оставляет за собой право вносить текущие изменения при сохранении основной программы.

Вестник № 1 (31) 2020

Епархиальный журнал "Вестник 2020 №1(31)"

Articles inside

ВЫЕЗДНАЯ ШКОЛА ХОРОВОГО ПЕНИЯ

МЕЖДУНАРОДНЫЙ ФОРУМ ПРАВОСЛАВНОЙ МОЛОДЕЖИ

ОТКРЫТИЕ КЛУБА «ГОСТИНАЯ»

МЕЖДУНАРОДНАЯ КОНФЕРЕНЦИЯ ПО СОЦИАЛЬНОМУ СЛУЖЕНИЮ

ВСТРЕЧА С ДОКТОРОМ БОГОСЛОВИЯ ИЗ ГРЕЦИИ

МЕЖДУНАРОДНЫЙ БОГОСЛОВСКИЙ ТУРНИР В ВИЛЬНЮСЕ

РЕСПУБЛИКАНСКАЯ ВИКТОРИНА ДЛЯ НАЧАЛЬНЫХ КЛАССОВ «Я ЛИСТАЮ КАЛЕНДАРЬ»

ИНТЕЛЛЕКТУАЛЬНЫЙ ТУРНИР ДЛЯ ШКОЛЬНИКОВ

XXVIII МЕЖДУНАРОДНЫЕ РОЖДЕСТВЕНСКИЕ ОБРАЗОВАТЕЛЬНЫЕ ЧТЕНИЯ

IV МЕЖДУНАРОДНЫЕ РУПЫШЕВСКИЕ ЧТЕНИЯ

ПОСТАНОВЛЕНИЕ СВЯЩЕННОГО СИНОДА РПЦ ОТ 11 МАРТА 2020 ГОДА

БОГОСЛУЖЕНИЕ В ВИСАГИНАСЕ

ОТКРЫТИЕ ПЛЕНУМА МЕЖСОБОРНОГО ПРИСУТСТВИЯ

БОГОСЛУЖЕНИЕ В ГОДОВЩИНУ ЕПИСКОПСКОЙ ХИРОТОНИИ МИТРОПОЛИТА ВИЛЕНСКОГО И ЛИТОВСКОГО ИННОКЕНТИЯ

ПРАЗДНОВАНИЕ 15-ЛЕТИЯ СО ДНЯ ПЕРВОГО ПРАВОСЛАВНОГО БОГОСЛУЖЕНИЯ НА ЛИТОВСКОМ ЯЗЫКЕ

Епархиальный журнал "Вестник 2020 №1(31)"