Memoria Viva

Memoria viva, ¡la memoria vive!

Créditos

GT: DIÁLOGOS SUR-SUR

Nodo Bolivia: Patricia Urquieta, Windsor Torrico, Carlos Revilla, Paola Ledo, Jhaquelin Dávalos, Mariana Serrano, Guido Alejo Mamani

Nodo Colombia: Mónica Marión Cataño

Nodo CEUR: Carlos Cowan

Nodo Chile: Paula Hernández, Walter Imilan

Nodo UFRO: Javiera Cifuentes

Nodo FLACSO: Michael Uzendoski, Gustavo Durán

Agradecimientos al Nodo Sheffield: Philipp Horn

Presentación

Este documento es resultado del trabajo realizado en el Grupo de Trabajo Diálogos Sur- Sur, coordinado por Windsor Torrico y Patricia Urquieta y demás integrantes del nodo Bolivia que participamos en la Red Contested Territories.

Durante cinco días recorrimos territorios de la Paz y el Alto, conocimos procesos sociales y espirituales en lugares sagrados; conversamos con líderes sobre las formas de habitar y experienciar el espacio; realizamos trayectos por el cielo azul y entramos en contacto con el agua como forma de explorar la tierra y la vida. También dedicamos tiempo a la reflexión de lo vivido, a co-crear nuevos escenarios para el encuentro y a sentipensar nuestras experiencias

El trabajo es un intento por relacionar cosmovisiones y prácticas en entornos y territorios geográficos distintos, que coexisten en la Pacha Mama/ Madre Tierra y que están unidos por la fuerza espiritual y por sus luchas para la pervivencia de sus pueblos.

Mónica Marión

Memoria Viva

Para Norá, “la memoria es la vida en evolución permanente, abierta al recuerdo y a la amnesia, vulnerable a las manipulaciones y susceptible de estar latente y de revitalizarse”; la memoria viva es ese conjunto de acciones del recordar, narrar, resignificar y mantener vigente la historia, la memoria y la riqueza cultural, patrimonial, ancestral de los pueblos. Es también la forma de divulgación, visualización, expresión de las resistencias y reexistencias de comunidades y pueblos invisibles o invisibilizados por dinámicas hegemónicas que tienden a homogenizar la vida y los territorios. La memoria viva vive para la pervivencia de la identidad, la pluralidad y el reconocimiento de la diversidad.

Cosmovisiones Andinas

Las cosmovisiones andinas son concepciones de vida, de pensamiento, sentimiento y praxis de vida de los pueblos indígenas de los andes, sus formas de pensar, sentir y hacer, están ligadas a la tierra, a la naturaleza, a la lengua, a la espiritualidad, al derecho propio, de ser nosotros junto al otro, la tierra, las montañas, el agua, los ríos, los nevados; formas y procesos organizativos en los cuales los seres humanos y seres espirituales interactuamos buscando la armonía y el equilibrio para vivir en armonia. Los pueblos indígenas luchan por la pervivencia de sus

Cosmovisiones Andinas

Las cosmogonías y las formas andinas de conocer identifican la existencia de pluriversos que abarcan el tiempo, el espacio, la historia, la vida, el equilibrio y se organiza en tres ámbitos 1) el social que ocurre en la pacha mama/madre tierra y que vincula la memoria, los sistemas organizativos, las sistemas educativos, de salud y las prácticas; 2) el ámbito material, relacionado con la naturaleza, los aspectos geográficos, las siembras, los recursos para la producción y 3) el espiritual el cosmos del cual h t l it lid d l i b l í l

Lengua propia

La lengua es inherente a la cultura y a las cosmovisiones, hacen parte de la vida social de los pueblos y con ella podemos lenguajear la vida y relacionarnos a través de las palabras. Para los pueblos andinos la lengua madre es fundamental en las cosmovisiones y gran parte de la población indígena es bilingüe. Aymara y quechua son las lenguas que predominan en Bolivia, junto a otras 33 lenguas ancestrales; en Colombia, aún perviven 65 lenguas habladas por las 115 comunidades indígenas, que trabajan para su preservación y fortalecimiento. Para el pueblo nasa, nasayuwe hablante, “la lengua es el reflejo del pensamiento, con ella expresamos nuestra concepción y proceso de vida, nuestro sentimiento...el idioma es el lenguaje del alma y de la tierra" (Yule y Vitonás, 2012), y es importante en la comunicación oral con personas y también con los demás seres.

Derecho propio

Los pueblos indígenas en Colombia se rigen por el derecho propio en los territorios ancestrales. El pueblo nasa se orienta según los mandatos de la tradición que son: creer y obedecer la autoridad propia; andar por el camino trazado por los mayores; los espíritus protectores y guardianes son los dueños y dueños de lo que existe; estar y andar de acuerdo con lo que hay que hacer y lo que no se puede hacer; ofrecer y recibir para heredar poderes; cuidar el territorio; luchar permanentemente para equilibrar las fuerzas y vivir en armonía; visitarse y acompañarse en el trabajo, practicar la minga; reproducirse y vivir en pareja, pensar dese el corazón de la tierra y amarrarse a ella como madre y, volver al seno de la Madre Tierra.

Rituales

Algunos rituales son expresiones de memoria viva con los cuales se logra la pervivencia de las cosmovisiones. Los seres que ya no habitan en el plano físico son espíritus presentes en el plano del cosmos y son los amautas, yatiris (Bolivia) o the wala, mayores (Pueblo Nasa Colombia) los que logran la conexión con ellos para las consultas, la curación y, en general, la guianza de los pueblos

Rituales

Las ritualidades andinas están asociadas al trabajo en la tierra, a las siembras, a las cosechas y se realizan como agradecimientos para la Suma Qamaña, el Buen Bien para vivir en armonía con todo, lo visible y lo invisible. La vida cotidiana está ritualizada, sin embargo, en la cosmovisión nasa hay rituales especiales a lo largo del año lunar como el Saakhelu, en agradecimiento por las cosechas, el Sek Buy o recibimiento del sol; la consagración de las varas, el Çxapuç y la apagada del fogón. Los rituales se realizan de forma colectiva con la participación activa de las comunidades en sus resguardos, territorios indígenas.

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Pacha Mamá

Pacha es el espacio macro donde converge la vida, lo social, lo material, lo espiritual, el tiempo y el espacio; Pachakama es la fuerza cósmica, la fuerza terrenal que nos cobija. Pa corresponde a dos; Cha es fuerza y energía; es la forma de expresar el multiverso y explicar el origen, la complementariedad, las tensiones, dinámicas, procesos y el horizonte de vida que nos marca.

Pacha como espacio integra: Manq´apacha, mundo de adentro, del interior de la tierra; Akapacha (Mundo de aqui del cuerpo presente y Alaxpacha el mundo de arriba del plano superior; Kawkipacha, mundo desconocido, y Wiñaypacha, el tiempo eterno (Agruco, 2013). En estos cinco tiempos se recorre y transita la vida.

Uma Kiwe

Uma Kiwe es la Madre Tierra a la que se respeta, se cuida, se protege; se le agradece y se realizan pagamentos porque provee todo lo que los pueblos ancestrales necesitan para aprender, vivir y lograr la autonomía alimentaria. La madre tierra es un cuerpo sintiente y sus manifestaciones se reflejan en Txiwe nwe’wya, el clamor de la tierra, “la tierra clama, llora, protesta y nos sacude de las orejas cuando no escuchamos su grito ni su mensaje, por todo lo malo que hacemos los seres vivientes de manera especial a los que llamamos humanos” (Yule y Vitonas, 2012).

Las Ñatitas

Es el nombre otorgado a los cráneos humanos, restos óseos de difuntos desconocidos o cercanos a los cuales se les trata con cariño, respeto, ofrece coquita, tabaco rituales y misas para acompañarlos en esta vida para cuando sea necesario, hacer peticiones o favores ante alguna situación. Después de Todos los Santos (fiesta con tinte más católico), una semana exactamente, las ñatitas son sacadas de sus casas y hogares para llevarlas al cementerio y compartir junto a otras. Cientos de ellas llegan, la gente les invita cigarrito, coquita, alcohol, cocktelito en su andar “crean redes sociales de compadres, amigos e incluso gente ajena que se acerca a los espacios físicos donde se realizan rituales dirigidos a ellas” (Eyzaguirre, 2018). La fiesta de la Ñatitas son un momento necesario para dialogar con la otra cara de la vida, el manq

apacha, el mundo de adentro; ya que en las cosmovisiones ancestrales la muerte no está separada de la vida y este es el momento para hacer memoria tal como lo hacían en los tiempos de Waman Puma.

Çxapuç

El Çxapuç es un ritual del pueblo indígena Nasa de Colombia, se realiza en el mes de noviembre. A través de este ritual, el pueblo agradece a los espíritus que guian su caminar. Ofrecen alimentos, prenden velas, danzan y hacen música. La muerte es un momento en el ciclo de la vida, por tanto, el cuerpo es el que muere y vuelve a la tierra, el espíritu sigue vivo, acompañando a los que permanecen en Uma Kiwe; los espíritus “son los que abren el camino a la comunidad, a los gobernadores, que estamos caminando con fuerza, teniendo presente a los mayores y pensando desde el corazón, realizando estas prácticas para no olvidar” (Díaz, 2019). Es un ritual de memoria viva con el que los indígenas logran mantener, preservar y fortalecer las prácticas que hacen parte de su cosmovisión.

Michael, Mariana, Chacho, Mónica Marión, Paola, Patricia, Paula, Windsor, Javiera y Walter