MAPUCHETIMES N°6 by Mapuche Times

Poeta Elicura Chihuailaf nominado al Premio Nacional de Literatura La Universidad de La Frontera de Temuco anunció su apoyo al poeta mapuche para el Premio Nacional de Literatura. Elicura ha traducido a Pablo Neruda al mapudungun y es uno de los más destacados escritores indígenas del continente.

omo una forma de destacar la trayectoria y aporte a la creación poética nacional del escritor y poeta mapuche Elicura Chihuailaf, es que la Universidad de La Frontera ha decidió apoyar su postulación al Premio Nacional de Literatura que este año cumple 70 años desde su creación. De esta manera, uno de los más importantes poetas indígenas del país y el continente, será parte del selecto grupo de literatos que serán analizados por el jurado, a fines del mes de agosto cuando se dé a conocer el nuevo ganador de este importante certamen nacional. Al respecto el Director de Extensión y Formación Continua de la Universidad de La Frontera, Eduardo Díaz Muñoz, señaló que "para nosotros es un gran privilegio apoyar a Elicura Chihuailaf en esta iniciativa que permitirá destacar a un gran poeta mapuche de la región, en un Premio de esta envergadura. Es reconocer la trayectoria de un escritor que sin duda tiene meritos suficientes para ser parte de los candidatos”, indicó. De igual forma se expresó el Director de Cultura, Benjamin Vogel. “Considero absolutamente pertinente esta postulación la trayectoria y el aporte desde el mundo mapuche de Elicura a las letras nacionales son innegables. Sería un verdadero orgullo que se le otorgue el Premio Nacional de Literatura a este connotado poeta de La Araucanía”, subrayó. Así, diversas instituciones públicas y medios de comunicación, entre ellos el periodico MapucheTimes, se han sumado a esta iniciativa que busca resaltar la figura de Chihuilaf con una trayectoria innegable que considera cerca de 30 publicaciones, e importantes galardones. Entre estos últimos destacan el Premio Mejor Obra Literaria (poesía), Consejo Nacional del Libro y la Lectura en 1994 y Lista de Honor de IBBY, International Board on Books for Young People (organización internacional para el libro infantil y juvenil) por su libro-álbum “Sueño Azul”, 2010 y 2011 por su libro “Relato de mi Sueño Azul”.

"Me enteré hace unas semanas. Lo tomo como una sorpresa agradable, me conmueve que hayan considerado mi obra". Asi responde el poeta mapuche a su nominación al Premio Nacional de Literatura. "Agradezco al rector, don Sergio Bravo, y al vicerector, Juan Manuel Fierro... La Ufro me ha estado apoyando para una prosa poética sobre la memoria de mi infancia y sobre mi andar por Chile y el mundo. Ahi comenzó este trabajo juntos", agrega. Elicura Chihuailaf nació en Quechurewe, País Mapuche, en 1952. Más adelante la familia se establece en el pueblo de Cunco, donde hace

sus estudios básicos. El poeta sostiene que su niñez siempre estuvo marcada por la tradición de su familia y de su pueblo. Eran campesinos mapuches aprendiendo de sus antepasados. De sus abuelos aprende a cultivar la tierra, a compartir la cultura mapuche, ser parte de aquella oralidad. Por ese motivo es que, al partir a la ciudad para terminar sus estudios secundarios en el internado del Liceo de Temuco, se siente un exiliado. El llama a ese periódo "el exilio de la ciudad". Llegó a ese momento hablando un perfecto castellano, pero, a pesar de ello, no podía entender o interpre-

tar la semiótica de la otra sociedad, puesto que se nace en un lugar y es ese espacio el que habita al ser humano, dice. Su preparación académica termina en la Universidad de Concepción, donde se titula de obstetra, profesión que no ha ejercido al dedicarse por completo a la creación poética. La escritura de Chihuailaf tiene que ver fundamentalmente con el universo de la memoria y con el de la historia. Allí permanece un centro desde donde girará la gramática de su escritura. "A orillas del fogón escuché cantar a mi tía Jacinta y escuché los relatos y adivinanzas de mi gente. Es decir, una poesía que no existiría si no estuviera alimentada por la memoria de una familia que pertenece a una cultura que para mí fue y sigue siendo muy hermosa, con mucha ternura. Mi expresión escrita no alcanza a recoger la inmensidad de esa memoria que está pidiendo ser escrita. Quizás alguna vez pueda hacerlo más fácilmente" (en su libro "Recado confidencial a los chilenos", 1999). El plantea que su escritura viene de la oralidad del pueblo mapuche, de la conversación, así transmiten los mayores sus vivencias, su experiencia, ya caminando en el bosque tras el piñon, ya sentados en torno al fogón mateando. Es en esa experiencia que el poeta aprende a valorar ya creer en el poder de la palabra. La palabra, entonces, expresaría la concepción de mundo. Cada palabra da a conocer el pensamiento del hablante, su gestualidad. El sueño está muy presente en la obra de Chihuailaf. El sueño como energía, una llave que sirva para abrir el alma y habitar allí. El aire de ese Sueño o Energía es la palabra y su gestualidad. En ocasiones podemos encontrar al hablante situado en el ahora, en su condición de oralitor, en su recorrido por diversas ciudades, desde ese lugar evocando, soñando el Sueño Azul: acaso la historia de una colectividad, de todo un pueblo. En el poema "Aún deseo soñar en este valle", la voz del poeta dice: "Avanzo con los ojos cerrados", ve al anciano y entabla una conversa-ción, es esta una muestra del quiebre de la voz del hablante poético. Así por un lado está la voz individual y, por otra, la voz colectiva; allí se juega un eje de la poesía de Chihuailaf, permanente diálogo, la poesía como conversación. El carácter melancólico es una latencia, que a veces con toda su fuerza irrumpe en el canto, porque es la memoria (hablamos de historia de un pueblo) la que se impone. Por ejemplo, en el poema "La luna puede tener tu nombre", la voz del poeta es de melancolía ante una irreparable despedida, pero esa pena individual entra en conflicto con su tristeza colectiva. En torno al concepto del diálogo en la poesía de Elicura, hasta el momento hemos ido siguiendo el surco de la voz individual versus la voz colectiva (el pueblo mapuche); sin embargo, es importante reconocer que el hablante poético involucra en la escritura a otro actor dialogante: La naturaleza. Es el caso del poema "Para sanarte vine, me habló el canelo". El canelo, en tanto voz de la Naturaleza, interpela al hablante haciéndole ver

que en su ser primario debe prevalecer su cultura, su pueblo, la colectividad. La tensión entre lo colectivo y lo individual es una forma que permanece en esta escritura como metáfora de una realidad (me refiero a los años de sometimiento del pueblo mapuche). Tensión porque la voz del poeta reconoce que le ha sido dado el aliento del canto, el caballo azul de la poesía. Es decir, se le ha dado la Palabra para confundir al enemigo. La colectividad habla a través de los antepasados. Esa voz llama al poeta a que con su "lenguaje florido converse con los amigos y parlamente con los winka". En este constante diálogo, entre el individuo y la colectividad, la voz poética termina mostrando que lo imperecedero será lo colectivo, la memoria, la historia de un pueblo. Quizás la poesía para Elicura responda a una permanente conversa-ción. Permanece en la escritura, pero situado junto a la oralidad y respetando el pensamiento que lo sostiene, puesto que ese pensamiento es el de su gente, del mundo que habita. Con esa memoria, la de un pueblo sometido, el poeta sale al encuentro del mundo, a participar con los otros sometidos, postergados, olvidados. Para él, la "Pacificación de la Araucanía" equivale al golpe de Estado de 1973. Pues dos pueblos (primero el mapuche, luego el chileno) pierden para siempre la posibilidad de construir su presente y futuro: en primer término, el territorio es ocupado. Y en segundo momento el país se convierte, a partir de 1973, en un territorio también ocupado, cada unocon sus muertos, cada uno con su cultura avasallada. Entonces, se escribirá para transmitir la memoria y se dialogará para el reencuentro de dos pueblos. "La sociedad chilena no ha asu mido su identidad. Un rio es conformado por muchos afluentes y ésa es la diversidad. Para los mapuches la tierra es nuestra madre, la cual ha sido violentada con plantaciones de pino y eucaliptus. ¿Cómo se sentirían ustedes si violentaran a su madre? El Estado chileno, a través de todos sus gobiernos, no ha querido ver que este, nuestro país, fue invadido. Hay un derecho anterior que no ha sido considerado. Y la poesia es una posibilidad para hablar, puede acercar las diferencias", subraya Chihuailaf. Contrario a la criminalización de la lucha de su pueblo, su opinión respecto del "terrorismo" es fuerte y clara. El poeta niega que los reclamos de las comunidades tengan relación con actos de violencia o el objetivo de aterrar a la población: "Hay una persistencia a ciertos lineamientos que tienden a mantener la acusación de terrorismo contra nuestro pueblo. Y tanto se argumentó en su momento que en París me hacían preguntas sobre el terrorismo mapuche. Sólo les respondí: “rara forma de terrorismo, porque el terrorismo genera miedo y muerte, y aquí nuestro pueblo es aparentemente un terrorista que tiene sólo víctimas a su favor, los que han muerto son gente nuestra, entonces es un terrorismo muy raro”. Es el pensamiento y la obra del flamante candidato mapuche al máximo galardón de las letras.

Monseñor Camilo Vial: Conflicto no se soluciona con más plata ni Carabineros El Obispo de Temuco instó al gobierno a "cambiar la forma de ver al pueblo mapuche".

ras el anuncio del gobierno de incrementar la dotación policial en el País Mapuche, el obispo de Temuco, monseñor Manuel Camilo Vial, lanzó críticas a la forma de abordar la problemática, asegurando que el conflicto no será solucionado "con más plata ni más carabineros". "Vengo insistiendo hace muchos años que necesitamos políticas que aborden la temática mapuche. La problemática no es sólo entregar tierras", dijo el presidente de la Fundación Instituto Indígena, descartando que los últimos desórdenes en la zona sean responsabilidad de las comunidades. "Nosotros asignamos todos estos actos de violencia y estas quemas al pueblo mapuche, y no son ellos. Ellos son pacíficos, tienen una cultura que están defendiendo; quieren ser tratados como pueblo y que se respete su dignidad", añadió, aseverando que tal "desconocimiento" ha provocado que "desconfíen de nosotros y nosotros de ellos". En esa línea, monseñor Vial es tajante en plantear que terceras personas están detrás de los disturbios en la región y que "no han podido ser descubiertas por carabineros, la PDI, el Gobierno ni nosotros". Y si bien, reiteró su "condena" a la violencia "venga de donde venga", el representante eclesiástico cuestionó la estrategia de las autoridades, principalmente del Ministerio del Interior,

de enviar mayor contingente policial a la región. "¡¿Cómo es posible que tengamos que ir armados como una guerra para tratar estos temas de seguridad y ahí llevar a la familia, mujeres y niños!?. Los niños no son escudos, ellos viven en su comunidad y su comunidad es la que están allanando. Probablemente buscando una persona que ha hecho un acto violento. Pero llegar allí con ese aparataje es revisable", reclamó el Obispo. Por lo mismo, monseñor Vial sostuvo que se deben buscar formas para abordar el conflicto, a través del

diálogo y especificando la existencia o no de personas "ideologizadas, violentas que no quieren buenos resultados ni convivencia ni diálogo. "Hay que crear ambientes de confianza para hablar los verdaderos problemas, teniendo ante nosotros una cultura que ve distinto a la tierra y al derecho de las personas (...) Tenemos que aprender a convivir con un pueblo que tiene su cultura y tradición", enfatizó. En el mismo sentido se manifestaron sacerdotes católicos que forman parte de la Pastoral Mapuche, quienes rechazaron la violencia del actuar

policial e hicieron un llamado a retomar "el diálogo fracturado" entre las comunidades y las autoridades. "Consideramos gravísima la violencia que carabineros está ejerciendo sobre comunidades mapuche", declaró el grupo de religiosos. "Lamentamos particularmente ver a niños mapuche, seriamente heridos en su integridad física y sicológica por fuerzas de Carabineros", añadieron. Los integrantes de la Pastoral Mapuche católica deploraron el despliegue de mayor contingente policial en la Región de La Araucanía en el marco del plan de seguridad anunciado por el Ejecutivo. "Vemos una 'cumbre de seguridad' que muestra al pueblo mapuche como un peligro y a un sólo sector como víctima, en vez de invitar a una 'cumbre de paz' con todos los actores involucrados y con todos los que han sufrido históricamente la violencia", enfatizaron. También solicitaron acelerar "la entrega de tierras comprometidas por el Estado de Chile" a comunidades mapuches, y conseguir la aplicación real de las Áreas de Desarrollo Indígena contempladas en el Convenio N° 169 de la Organización Internacional del Trabajo (OIT) sobre pueblos indígenas y tribales. "Invitamos a todos a desarmarnos y renunciar a la violencia que sólo generará más dolor, a disponernos al diálogo y recuperar las confianzas heridas. A disponernos como país a acordar conjuntamente las acciones de repara-ción que hagan posible el derecho y la paz", señalaron.

El lonko de la comunidad Temucuicui Autónoma, Víctor Queipul, negó que haya grupos mapuche tras la serie de atentados incendiarios y baleos registrados en las últimas semanas en la zona de Ercilla. “Prácticamente todo lo que está ocurriendo son autoatentados”, dijo Queipul a El Diario de Cooperativa, apuntando a la existencia de grupos como el comando Hernán Trizano, formado por “hijos de particulares, carabineros jubilados, que se organizan para deslegitimar la lucha del pueblo mapuche”. El dirigente también cuestionó los resultados de la denominada “Cumbre de Seguridad” realizada en La Moneda,

tras lo cual el ministro Hinzpeter anunció el reforzamiento de las dotaciones de Carabineros y la PDI en la zona. “Después de la reunión que se sostuvo en Santiago del comité de seguridad, acá ya la comunidad, sobre todo los que están en proceso de reivindicación de tierras, están totalmente sitiados con Carabineros. Los tres puntos principales de entrada a la comunidad de Temucuicui están con protección policial en la cual cada ingreso de vehículo y personas se está controlando”, explicó el dirigente. “Lo que está ocurriendo acá para nosotros es como provocar, no tratar de buscar una manera de solucionar el

tema dialogando, como dice el Gobierno”, afirmó Queipul, que defendió la reivindicación mapuche sobre terrenos como los fundos La Romana y Montenegro, de propiedad de René Urban, quien en reiteradas ocasiones ha manifestado su intención de vender al Estado las tierras, aseguró. “Nosotros estamos haciendo una recuperación productiva en esos predios, ya tenemos como 30 hectáreas sembradas de trigo, sustento para nuestras familias”, señaló. Este proceso “nació porque estábamos conversando que esas tierras se iban a comprar y el particular estaba en disposición de vender. Estábamos conversando. Ahora

desconozco la decisión que va a tomar el gobierno, pero puedo decir que nosotros ya tomamos posesión de predio, estamos sembrando, estamos con todos los animales adentro y de ahí no nos vamos a retirar”, sentenció. Finalmente, el lonko hizo un llamado a las autoridades a cumplir la palabra empeñada con las comunidades. "Existen compromisos que se han establecido. Solo buscamos que cumplan lo acordado. Creemos que la represión y llenar de Carabineros nuestras comunidades no es solución. Solo agrava el conflicto", subrayó Queipul, esperanzado en que el dialogo político reemplace la represión.

Avanza creación de Area de Desarrollo Indígena en provincia de Arauco Comunidades de Arauco ven numerosas oportunidades en esta nueva instancia territorial.

on una reunión de trabajo con representantes de una veintena de comunidades, el Director Nacional de la Corporación Nacional de Desarrollo Indígena, Jorge Retamal Rubio, y el Director Regional de la institución en la Región del Biobío, Julio Anativia Zamora, continuaron el trabajo entre el Gobierno y las comunidades mapuche con el fin de concretar una nueva Áreas de Desarrollo Indígena (ADI) en la Provincia de Arauco, que se sumaría a las ya existentes en Alto Biobio y en la región de La Araucania. "Esta reunión fue muy importante porque pudimos informar en detalle a los dirigentes de Arauco sobre la propuesta de creación de esta nueva Áreas de Desarrollo Indígena en su provincia, dejando muy en claro que lo principal es diseñarla con su participación, de acuerdo a sus requerimientos y a lo establecido en el Convenio 169", indicó Jorge Retamal. "Hace mucho tiempo que venimos solicitando un ADI en la Provincia de Arauco y este Gobierno tiene la voluntad para hacerla, además de una manera consensuada con nuestras comunidades, por lo que cuando la implementemos estamos seguros que saldremos adelante y alcanzaremos el desarrollo que nuestra provincia necesita", agregó Arturo Mill-

ahual, dirigente mapuche-lafkenche de la comuna de Tirúa. Se debe mencionar que las Áreas de Desarrollo Indígena (ADI) son definidas como espacios territoriales determinados en los cuales los órganos de la administración del Estado (sus diversas instituciones) deben focalizar su acción en beneficio de la calidad de vida de las personas de origen indígena que habitan estas zonas. En el caso de la ADI Arauco esta fue anunciada por el presidente Sebastian Piñera tras la cuenta anual

del pasado mes de mayo, como medida para abordar el mal llamado conflicto mapuche desde una perspectiva de participación. Las ADI se han estrenado con éxito en el norte del país. Un claro ejemplo es el ADI Atacama La Grande, donde las comunidades Likanantay se han hecho cargo de la administración de los Geisers del Tatio y han podido desarrollar numerosos emprendimientos turísticos sustentables en torno a los atractivos de clase mundial de sus territorios.

Batea Mahuida, la joya de los deportes de invierno en territorio mapuche Centro invernal ubicado en Villa Pehuenia se está convirtiendo en un destino cada vez más frecuentado por el turismo argentino y chileno. Y es administrado por comunidades.

o hay mejor postal que cruzar la cordillera, llegar a Villa Pehuenia y observar los picos nevados del Cerro de la Batea, traducción del nombre mapuche del volcan Batea Mahuida. Dicen los entendidos que una de las principales características que diferencia este parque de nieve del resto de los grandes y clásicos centros de esquí argentinos es la temprana nieve y su prolongada permanencia. Esto permite disfrutar del esquí durante casi cinco meses, cosa no habitual en el resto de los centros invernales. También coinciden los entendidos en que las laderas son las más reparadas del viento y que sus pistas presentan menos dificultades para la práctica del deporte blanco que el resto, siendo uno de los complejos preferidos por parejas con niños y familias en general. Pero sin duda su gran carta de presentación es el hecho -sorprendente para muchos- que es administrado totalmente por miembros de comunidades mapuche de la zona, en una alianza publico-privada que es vista en el lado chileno como un camino tambien a transitar. Se cuenta que un día, los mapuches de la comunidad Puel se calzaron los esquíes, organizaron un proyecto de inversión e hicieron de Batea Mahuida un parque de nieve que con los años ha conquistado a los turistas que buscan algo especial, no solo nieve como parque de diversiones. El Batea Mahuida es un volcán dormido, con 600 metros de pista para la práctica de esquí alpino, nórdico y snowboard. El centro está a 300 kilómetros de Neuquen y a ocho kilómetros de Villa Pehuenia, un paraíso rodeado por las aguas cristalinas de los lagos Aluminé, Moquehue y Ñorquinco, y bosques de araucarias milenarias. De Batea Mahuida depende el trabajo de unos 50 integrantes de la comunidad mapuche Puel: ofrece servicios de restaurante y confitería, además de alquiler de equipos, trineos y motos de nieve. En el cerro, las mujeres cocinan comidas típicas con piñón, base del alimento de los mapuches en esta región de la Patagonia argentina y chilena. En Batea Mahuida se puede practicar esquí nórdico, alpino, paseos

en motos de nieve o raquetas para caminar entre los bosques de araucarias. También cuenta con una confitería para degustar comidas típicas como el piñón (fruto de la araucaria) y adquirir artesanías mapuches. La pista principal llamada Monkol (nombre cultural y natural del lugar donde está el T-bar), de 700 metros de longitud, se encuentra a 1.700 metros sobre el nivel del mar. Otra de las pistas, llamada Chankin, se extiende por 150 metros de longitud, con su medio de elevación, un poma o ski lift. Además posee una pista de trineos exclusiva para niños y niñas. Pero no sólo para esquiadores está pensado el parque. Los paseos por la nieve son un clásico. Se inician desde la base del complejo por una picada en territorio de la Comunidad Puel. El recorrido abarca gran diversidad de paisajes, ambiente volcáni-

co, mallines, bosques de araucarias, dos lagunas enclavadas en el volcán y dos miradores. También se puede llegar en vehículo hasta unos 300 mts. antes de la boca del volcán. Otra seductora característica de hacer una caminata es la imponente vista que se obtiene de los volcanes Icalma, Villarrica, Lanín y de los lagos Aluminé y Moquehue. La iniciativa de convertir el volcán en un complejo abierto al público dio trabajo a muchos jóvenes de la comunidad. Los más grandes ayudan, empujan y colaboran, pero son los miembros de la nueva generación los que más se entusiasman con esta nueva actividad que, a futuro, esperan se transforme en la principal fuente de ingresos de la Comunidad que lucha por transformar a Batea Mahuida en un centro turístico recreativo que funcione durante todo el año.

Autoridades visitaron proyecto turístico mapuche-lafkenche en Llaguepulli A 110 kilómetros al suroeste de Temuco el visitante puede dormir en una ruca totalmente equipada, compartir comidas, alimentar animales o escuchar un relato típico mapuche.

aravillado reconoció estar el Ministro de Economía, Fomento y Turismo, Pablo Longueira, tras visitar el sector de Llaguepulli, perteneciente a la comuna de Teodoro Schmidt, jornada en la cual fue acompañado por otras autoridades regionales. Allí el ministro se interiorizó con la iniciativa comunitaria de emprendimiento, ligada al desarrollo y oferta de un producto y servicio de turismo de intereses especiales, caracterizado por la puesta en valor del patrimonio cultural y tradicional mapuche. Tal es el caso del Centro Cultural y Gastronómico Mapuche, hospedajes en cabañas, rukas y campings, servicios adicionales como paseos en bote por el lago Budi, organizando cabalgatas, paseos en carretas con tiro a animal (buey), visitas a huerto medicinal, entre otros. Otras fuentes de financiamiento derivan de la gestión de la comunidad para recaudar fondos a través de eventos culturales, charlas sobre cosmovisión mapuche, música, danza, talleres en textilería, venta de artesanía y juegos como el palín. In situ en el emprendimiento, el Ministro de Economía señaló: “He creído muy importante, como Ministro responsable del Turismo en Chile, visitar una experiencia maravillosa, en la comunidad que ofrece un turis-

Los 560 kilómetros que abarca la "Huella Andina", el sendero pedestre más extenso de Argentina, es un ejemplo del trabajo mancomunado entre lo público y lo privado y de bajada en territorio del trabajo de inclusión social que impulsa el gobierno. “La Huella Andina es un proyecto de fuerte inserción social que trabaja con pobladores criollos y comunidades indígenas para que se trasformen en prestadores, y de esa forma, puedan obtener ingresos”, señala la directora nacional de Desarrollo Turístico del Ministerio de Turismo de la Nación, Alicia Lonac. El proyecto, que ya lleva 4 años

de gestación, abarca 3 provincias (Neuquén, Rio Negro y Chubut); 5 Parques Nacionales (Alerces, Lanín, Lago Puelo, Nahuel Huapi y Arrayanes) y 13 localidades linderas que se encuentran en el camino de la Huella. “El éxito de la Huella Andina se basa en que el beneficio llegue a todos. Estamos en la etapa de la sintonía fina territorial, es decir, escuchando a todos los sectores que potencialmente se beneficien con el trazado para avanzar en el proceso de decisiones”, precisó Lonac. Un ejemplo fue la reunión que se mantuvo en fecha reciente con la Corporación Interestadual Pulmarí, de

mo étnico de categoría mundial. Creo que el ejemplo de visitar aquí lo hacemos porque queremos, en primer lugar como país, agradecer y testimoniar a esta comunidad que tuvo una mirada visionaria”. En la actualidad el grupo de empresarios de la comunidad, han sido adjudicados con un proyecto financiado por el Servicio de Cooperación Técnica (SERCOTEC), orientado a fortalecer Iniciativas de Desarrollo de Mercado (IDM), por un monto

de $14.400.000. El presidente de este emprendimiento, Miguel Painefil Calfuqueo, dio a conocer sus inicios como emprendedores: “A través de este proyecto estamos fortaleciendo una gran parte de nuestros servicios turísticos que son diversos: desde el tema gastronómico, hospedaje, capacitación en tema contable, en marketing, en administración, en atención al cliente”. Son 18 las familias de la comunidad Llaguepulli quienes hoy ven potenciar sus sueños.

la comunidad mapuche de Neuquén, que posee derechos de co-manejo de parques nacionales en Argentina, camino aun no explorado en Chile por las autoridades. El objetivo principal del Proyecto Huella Andina es poner en valor los recursos naturales y culturales de la zona norte de la Patagonia Andina, fomentando a través de la actividad del senderismo la práctica del turismo sustentable y el desarrollo de las comunidades locales. Bajo el paraguas de Senderos de Argentina - una iniciativa liderada por el Ministerio de Turismo de la Nación (MINTUR) en con-

junto con la Administración de Parques Nacionales (APN) y el Consejo Federal de Turismo (CFT)-, la Huella Andina es un proyecto pensado para aquellos que quieran disfrutar de los paisajes andino patagónicos a través de una red troncal de la que se desprenden diferentes senderos. Con la filosofía de ‘conocer caminando’, la Huella Andina está dirigida a las familias y a aquellas personas sin experiencia, por lo que se trata de un circuito de nivel de dificultad bajo y medio. Se trata, sobretodo, de un proyecto que busca poner en relieve el rico patrimonio cultural del país.

Firman importante convenio para promoción de turismo mapuche SERNATUR y CONADI buscarán fortalecer los numerosos emprendimientos existentes en la zona sur del país. La idea es posicionar el turismo mapuche ante el mundo.

l Turismo Mapuche está posicionándose como una actividad en crecimiento que busca difundir la cultura de sus comunidades y familias, ofreciendo al visitante la oportunidad de compartir sus tradiciones usos y costumbres permitiendo así la revaloración y preservación de sus elementos culturales y el reconocimiento de su identidad nacional. Por este motivo CONADI junto con SERNATUR están empeñados en ayudar a las familias mapuche a que puedan difundir su cultura a través del turismo, por lo cual la firma de este convenio de colaboración viene a aunar esfuerzos para prestarse colaboración mutua, con el fin de ejecutar de mejor manera las funciones que a cada uno le son propias, mediante un intercambio recíproco de información, que permita ampliar y mejorar la gestión de la actividad de turismo indígena, especialmente, el turismo mapuche y fomentar la asociatividad de los diversos sectores/actores. Frente a la firma de este convenio el Subdirector Nacional de CONADI, Germán Riquelme Reuss, señaló que “la importancia de este convenio es poder entregar las herramientas y conocimientos necesarios a familias y comunidades mapuches que deseen difundir su cultura y tradiciones, todo esto en busca de entregar un servicio turístico de calidad y potencialmente atractivo para los turistas de todas las nacionalidades”. Por su parte el Director Regional de SERNATUR, Sebastián Álvarez Ramírez, indicó que “la renovación del convenio con Conadi significa el poder continuar el trabajo que hemos venido desarrollando desde hace años a la fecha y que significa seguir fortaleciendo la oferta vinculada al turismo mapuche. Este convenio lo que busca es trabajar de forma articulada, planificada, el desarrollo de la oferta de turismo mapuche para la región de La Araucanía”. El turismo mapuche se desarrolla desde las propuestas de las propias comunidades y los productos desarrollados y brindados por las propias familias y sus asociados.

El fútbol de todas las tierras En el Estadio Bicentenario de La Florida tuvo lugar el inédito Primer Campeonato de Fútbol de Pueblos Originarios, COPA ANPO2012, que reunió a combinados nacionales de cuatro pueblos indígenas de Chile. Se trató de una verdadera fiesta multicultural.

on los rituales de las cuatro naciones indígenas que participaban del certamen y en medio de un campo deportivo profesional, se inauguró, el pasado 20 de Junio, el Primer Campeonato de Fútbol de Pueblos Originarios, organizado por la Asociación Nacional de Pueblos Originarios (ANPO), con apoyo de la Corporación Nacional de Desarrollo Indígena (CONADI) y el financiamiento del Instituto Nacional de Deportes (IND). Cuatro selecciones participaron del certamen, representando a las naciones Mapuche, Lican Antay, Aymara y Rapa Nui, quienes lucharán por la Copa ANPO 2012. A ellos se sumaron dos equipos de las identidades territoriales Warriache y Pewenche, correspondientes a mapuches de la ciudad y de la cordillera, respectivamente. La ceremonia protocolar comenzó con el desfile de cada uno de los equipos en el Estadio Bicentenario de La Florida, donde participaron el Ministro de Desarrollo Social, Joaquín Lavín, el Director Regional Metropolitano del IND, Manuel José Correa, y el Presidente de ANPO y ex futbolista profesional mapuche, Nelson Coliñir, entre otras autoridades. Además, un grupo de mapuches exhibió sus habilidades en su tradicional juego ancestral llamado Palín y la delegación Rapa Nui realizó un Hoko, grito de guerra para pedirle a los ancestros el mana (poder) para enfrentar este desafío. "Hoy estamos cumpliendo un viejo anhelo que teníamos los deportistas mapuches, que era poder reunirnos con otros hermanos indígenas y fortalecer nuestros lazos a través del deporte. Hoy es el futbol, mañana será el palin u otro deporte tradicional. Nuestros sueños son grandes. Este Campeonato es el inicio. Soñamos con un Estadio Mapuche en Temuco y también con una Escuela de Fútbol donde puedan formarse los futuros Marcelo Salas de nuestros pueblos", señaló Nelson Coliñir, presidente de ANPO, miembro de ENAMA y gestor del torneo. “Es nuestra misión poder participar con diversas actividades vinculadas a la actividad física y el deporte, y aún más si se trata de nuestros pueblos originarios. Ellos están muy

agradecidos con nuestro apoyo, que consisten en el aporte de 50 millones de pesos y la disposición de recintos. Incluso ya se están proyectando para ir creciendo para que participen más comunidades, pues se trata de un torneo que tiene un amplio potencial”, comentó el Director Regional Metropolitano, Manuel José Correa. Rapa Nui Vs Mapuche Inauguraron el torneo, que consideraba tres fechas, los encuentros entre Mapuches y Aymaras, con victoria para los primeros por 2-0 con goles de Celso Oñate y Richard Ñancuvilio. Luego continuó el poderoso equipo Rapa Nui que venció a Lican Antay por 3-0 con los goles de Marcelo Muñoz Rapu, Carlos Tuki y Koro Pate. El torneo continuó con los choques entre Aymara y Pewenche y Lican Antay con la selección Mapuche, resultando vencedores estos últimos. En la jornada final se encontraron las dos escuadras más fuertes del torneo; Rapa Nui y Ma-

puches. Como se trataba del Día Nacional de los Pueblos Indígenas, la comenzó muy temprano y con multiples actividades para las selecciones. Es asi que el día partió en el Palacio La Moneda con una ceremonia oficial presidida por el Presidente Sebastián Piñera y la Primera Dama Cecilia Morel, junto al Director Nacional de la CONADI, Jorge Retamal, y el Intendente de La Araucanía, Andrés Molina. En la cita, el Mandatario saludó a las selecciones participantes del torneo, destacando al deporte como una herramienta de unión entre las diversas culturas. Tras la cita en La Moneda, las autoridades se trasladaron hasta el Estadio Bicentenario de La Florida, donde las selecciones Mapuche y Rapa Nui se enfrentaron por la esperada final. Se trató de un partido de alto nivel, de mucha calidad técnica por parte de los jugadores. En lo estrictamente deportivo, el marcador fue abierto por el Rapa Nui Roberto Peña y el segundo gol para los isleños fue

de Koro Pate, mientras los Mapuche perdieron una oportunidad de penal antes de retirarse al descanso del primer tiempo que fue ampliamente dominado por la joven selección de Rapa Nui. Sin embargo, el segundo tiempo cambió totalmente para los representantes del pueblo Mapuche. Roberto Ñanco Vilo marcó el descuento para el cuadro del País Mapuche y pocos minutos antes de finalizar el partido empató el marcador, incluso el travesaño salvó a los Rapa Nui antes de ir a disputar la final del encuentro en una serie de penales. Así el suspenso se mantuvo hasta el último minuto, venciendo finalmente los Rapa Nui a los Mapuche por 4 a 2 en lanzamientos penales y haciéndose acreedores de la copa de campeones del Primer Campeonato Nacional de Fútbol de Pueblos Originarios, la que fue entregada por el Director de CONADI, Jorge Retamal. "Esta competencia deportiva es un ejemplo más de la preocupación que ha tenido el gobierno por preservar y difundir la cultura de los Pueblos Indígenas, en este caso reuniéndolos en la capital en un deporte que es de gusto de todos los sectores de la sociedad, a modo de reencuentro cultural", indicó. Teki Christian, de los campeones Rapa Nui, dijo que "es una gran felicidad y orgullo para nosotros que llevamos la copa a Isla de Pascua, fuimos los justos ganadores de este campeonato luego de ganar todos nuestros partidos". Para el ministro Joaquin Lavín, torneos como el desarrollado en La Florida permiten cambiar la visión. "Tenemos tanto que aprender de países que lo han logrado, países como Canadá, como Australia, como Nueva Zelanda, (que) han transformado a sus pueblos originarios en parte de la riqueza del país. Eso tiene que cambiar", afirmó. Nelsón Coliñir, de ANPO, destacó que ya trabajan en la organización de nuevos torneos deportivos para 2013, incluido deportes tradicionales.

Siguiendo el ejemplo de la CopaANPO, jóvenes miembros de la Organización Social y Deportiva de Estudiantes Mapuche “LofNewen” de la Universidad de La Frontera, en conjunto con la Asociación Nacional de Pueblos Originarios ANPO, se encuentran ya organizando para el mes de niviembre la "Copa Diario MapucheTimes", que reunirá a equipos de diversas universidades de Temuco. Javier Alcaman, Presidente de "Lof Newen", explicó a nuestro medio los objetivos tras el campeonato. "El fútbol es uno de los deportes más populares del mundo, reúne y apasiona a multitudes, por tanto queremos utilizarlo como herramienta para reunirnos como universitarios mapuches en la ciudad", señala Alcaman.

"Los mapuche somos un pueblo con una cultura única", agrega el dirigente. "Pero esta se ha ido perdiendo a medida que transcurre el tiempo, así también los valores que nos unen como mapuches. Es a través de este evento y por esta práctica del deporte que queremos de alguna forma unir a los estudiantes pertenecientes a nuestro pueblo", subraya. "Podemos practicar fútbol sin perder nuestra cultura e identidad", agrega. La invitación a ser parte es abierta a toda la comunidad estudiantil de Temuco. "Llamamos a los estudiantes mapuches a crear la selección de fútbol de su respectiva casa universitaria. Y vernos en la final que será en el principal recinto deportivo de Temuco, el Estadio Bicentenario Germán Becker", finaliza Alcamán.

La FIFA de las naciones sin Estado Se llama NF-Board y está conformada por selecciones de fútbol de pueblos sin soberanía reconocida, minorías y regiones autónomas. Hasta tienen su propio Mundial. De Chile solo participan -oficialmente- los Rapa Nui. Los mapuches ya gestionan su inclusión.

o quieren ser un contrapeso a la poderosa FIFA, pero sí darle la oportunidad de jugar fútbol a todos los pueblos y naciones del mundo, sin excepción de su condición o no de estatal. Incluso a minorías culturales, regiones autónomas y pueblos cuya soberanía no ha sido reconocida por la ONU. Es la NF-Board (en francés: Nouvelle Fédération-Board), un organismo cuya misión principal es organizar la Copa Mundial VIVA, una especie de “Copa del Mundo de los postergados” que ya se ha disputado cuatro veces. La última se jugó entre el 4 y el 9 de junio de 2012 en el Kurdistán Iraquí. Recientemente estuvo en Chile uno de sus representantes. Se trata del director de marketing, Nicolas B. (así pidió ser citado en esta nota), quien tomó contacto con los dirigentes chilenos del Consejo Sudamericano de Nuevas Federaciones (CSANF), filial de la NF-Board que agrupa a las selecciones Aymara, Rapa Nui, Mapuche, de Afrodescendientes, de Juan Fernández, de Fernando de Noronha (Brasil) y de la comunidad Mbya guaraní (en la República Argentina). De ellas, sólo Rapa Nui es miembro oficial de la NF-Board. Es decir, puede ser invitado a los futuros mundiales VIVA. El resto de las selecciones del CSNAF, dice Nicolas B., debe aún ceñirse a sus estatutos: constituirse como asociación de fútbol con su propio comité ejecutivo, algo que no sucede actualmente, aun cuando Nelson Coliñir, ex futbolista profesional y presidente de ANPO reconoce que avanzan en gestiones para la incorporación plena del Pueblo Mapuche.

Fútbol para Todos “No tenemos una mirada crítica hacia la FIFA, pero proponemos algo distinto. Estoy convencido de que la gente quiere volver al fútbol romántico de antaño. A mí, por lo menos, me interesa más ver una jugada de Isla de Pascua que un golazo de Cristiano Ronaldo”, explica Nicolas B., quien cree que la NF-Board busca “encantar a los que se sienten decepcionados con el fútbol-negocio”, agrega su director. La NF-Board -fundada en 2003 con sede en Lieja, Bélgica- no posee

recursos para organizar los Mundiales VIVA, pues está conformada por personas que no reciben dinero por esta labor. “Perdemos más de lo que ganamos”, aclara Nicolas B. En las cuatro Copas VIVA se ha generado una “fiesta multicultural” que escapa de los márgenes de la cancha. “Lo mejor es el tercer tiempo, donde todos comen juntos, cantan, bailan. Es emocionante ver a la gente de Laponia con su ropa tradicional bailando con la gente de Occitania. El próximo Mundial en Kurdistán pensamos realizar un festival cultural, con muestra de películas”, afirma Nicolas B. Por cierto, la NF-Board ha tenido que lidiar con la falta de auspicios para el Mundial VIVA. Las grandes marcas se niegan a apoyar un torneo en el que participan -a veces- regiones como el Tíbet, que mantienen conflictos con una superpotencia como China. Pero Nicolas B., lejos de amparar ciertas reivindicaciones políticas, prefiere quedarse “en el terreno futbolístico, porque podríamos hablar horas de política sin hallar solución”. El dirigente francés afirma que la organización se ha esmerado porque

sus federados pasen a ser parte de la FIFA, sin éxito hasta ahora. Se han tenido que conformar con participar en los VIVA, que se han disputado en Occitania, Laponia, Padania y Gozo. “El nivel de juego no es bajo, pero cuesta llenar las canchas, pese a que los partidos son gratis. Está bien, no va a jugar Messi, pero queremos ofrecer algo nuevo a la gente que disfruta del fútbol”. Groenlandia (territorio inuit autónomo de Dinamarca), República Turca del Norte de Chipre (estado de facto que controla el tercio norte de la isla), Somalilandia (región separada de Somalía que posee Gobierno, moneda y constitución propios) y Rom (la selección gitana) son algunas de las selecciones afiliadas a la NFBoard. Otros son miembros provisionales, como Chechenia y Cerdeña. Además de organizar la Copa VIVA, la NF-Board gestiona partidos amistosos entre sus asociados. Y se dan duelos como Galicia ante Sahara Occidental. ¿Se imaginan ya un amistoso entre Wallmapu y la selección de Catalunya en Temuco? ¿O bien Walmapu versus el País Vasco?

La ficción del "terrorismo mapuche" impide desnudar los fracasos rotundos de la Fiscalia. a fuerza de las palabras es indiscutible. Crean realidades. Y por eso es tan grave que el fiscal regional de la Araucanía se dé el lujo de afirmar, sin antecedentes o argumentos, que en esas tierras existe una “guerrilla rural”. Tan irresponsables y antojadizas afirmaciones han sido desmentidas incluso por el Fiscal Nacional, pero el efecto queda y deja huella. ¿Cuántas personas habrán escuchado sólo los dichos obtusos de Ljubetic y se quedarán con esa idea? El trato que ha recibido el llamado conflicto mapuche es injusto, estigmatizante y mentiroso. La prensa, los fiscales, los empresarios y autoridades de gobierno, han creado una imagen de los mapuches teñida de irrealidad. Se ha hablado de guerrilla, reclutamiento, apoyos extranjeros, organización terrorista, FARC, ETA y nunca se ha logrado probar ninguna de estas afirmaciones. Porque en parte estos dichos vienen a llenar el vacío de pruebas que existe en la fiscalía. La ineficiencia de las policías y los persecutores de la zona en determinar quiénes son los

que han realizado ataques incendiarios y otros delitos que sí han existido, la intentan suplir con una ilusión de organización que no existe. Pretenden hacernos creer que la sofisticación de la organización es la que ha impedido dar con sus autores, cuando no han existido hasta ahora sino presunciones que han hecho circular, fantasmas de evidencias, amenazas de respuestas y nada concreto que dé pie a las afirmaciones que con tanta seguridad realizan. La justicia ha sido testigo también de este aventajado esfuerzo comunicacional e inútil logro procesal, con absoluciones para mapuches, desmoronamiento de investigaciones y revelaciones de excesos en operativos policiales y uso de evidencias espurias. Tal vez es hora, señor fiscal, de preguntarse si no será su fértil imaginación la que está operando. Tal vez es hora de aceptar que la verdad incómoda es que no existe tal terrorismo mapuche. O tal vez no. A fin de cuentas donde sí ha tenido éxito es en instalar una ficción que impide desnudar fracasos. La fantasía ha tomado cuerpo y ya no es necesario probarla. Paula Vial.

Sobre el actuar policial El estado de derecho se debe resguardar no violentando los derechos humanos. as denuncias de violencia policial contra niños, niñas y personas mayores en comunidades son cada vez más recurrentes y se están convirtiendo en la historia sin fin. De hecho, fallos de la Corte de Apelaciones de Temuco han acogido algunos de esos recursos -entre ellos- los interpuestos por el Instituto Nacional de Derechos Humanos- y han conminado a Carabineros a enmarcar sus procedimientos dentro de los límites que la ley y el respeto a los derechos humanos les impone, en particular el cuidado que requiere este accionar cuando se pueden ver afectados mujeres, niños y niñas. Aún más, el Relator Especial sobre los derechos de los pueblos indígenas de la ONU, James Anaya ha llamado al Estado chileno a tomar las medidas necesarias para evitar daños a la seguridad física de las personas y sancionar a quienes sean responsables del uso excesivo o desproporcionado de la fuerza. Sin embargo, es evidente que analizar cada una de estas situaciones en particular y reaccionar mediante declaraciones y acciones judiciales no está evitando estos hechos y se requiere

la reflexión y el debate sobre las razones que las originan, para posteriormente tomar las medidas que corresponden para evitar su ocurrencia. En ese sentido, sin perjuicio de que detrás de estos hechos puntuales está la forma en que el Estado de Chile se ha relacionado con los pueblos originarios, la actuación de las fuerzas policiales en cumplimiento de resoluciones judiciales debe ser enfrentada con especificidad. Así, como en un estado de derecho es insoslayable el cumplimiento de las órdenes emitidas por los tribunales de justicia, no es menos cierto que cuando ellas se llevan a cabo respecto a personas pertenecientes a los pueblos originarios, se deben tomar en cuenta los tratados suscritos y ratificados por Chile. En esa perspectiva, se hace urgente iniciar un proceso de diálogo entre mapuches, autoridades judiciales, políticas y policiales, orientadas a la búsqueda de metodologías que permitan conciliar el cumplimiento de las órdenes judiciales con las características propias de los pueblos, de conformidad a lo dispuesto en el artículo 9 del Convenio 169 OIT. Lorena Fries.

Editorial

Chile, muy lejos de Europa Educación pública, sistemas federales y multiculturalismo. Años luz de la realidad chilena. asta una vuelta para notar cuan lejos estamos en Chile de Europa. Una distancia que más allá de lo geográfico o económico es ante todo mental, cultural o “de dedos de frente”, como diría el tío Domingo. Invitado a una Conferencia Internacional en la Universidad de Bielefeld, Alemania, he aprovechado mi estadía para recorrer algunas capitales y sobre todo observar y aprender. Aprender, por ejemplo, que lo público poco y nada tiene que ver con “trasnochadas ideas comunistas”, como parecieran creer muchos allá en Chile. Si, en Alemania y en varios otros países de la Unión Europea la educación es pública, gratuita y de calidad. Así como lo lee. También existe la privada, por cierto, pero nadie en su sano juicio dejaría solo en manos del “mercado” un derecho humano fundamental. Me lo aseguró y muy convencido un profesor de la Universidad de Bielefeld. “La educación es un derecho y como tal debe ser garantizado por el Estado. Nos parece de sentido común”, agregó. Sentido común. Un bello concepto, a ratos algo extraviado entre la clase política chilena. Otra rareza europea es la estructura federal de muchos Estados. Es el caso de Alemania. “Se trata de un país muy grande y donde históricamente han convivido diversas identidades locales. El federalismo viene a ser casi natural”, me señala el mismo académico. Federalismo, sinónimo en Europa de descentralización del poder, profundización democrática y respeto a la variopinta composición interna de los Estados. Pienso en Chile, uno de los Estados más largos del mundo y donde siempre han (mal) convivido diversas identidades locales. Es raro. Pocos saben que tras la Independencia de Chile un sistema federal fue lo pensado como estructura estatal por algunos sectores políticos. Todos de provincia, por supuesto. Una cruenta guerra civil acabó con dicho sueño. Su derrota fue la Batalla de Lircay. Se impuso entonces el actual centralismo asfixiante y la idea absurda del Estado central unitario. 200 años llevamos en ello. Magallanes, Aysén, Calama… Y así nos ha ido. No muy lejos de Alemania, en España, el autogobierno fue la fórmula elegida para canalizar, de

manera democrática, aspiraciones “nacionales” de vascos, gallegos y catalanes. Ello tras la dictadura de Franco. “España es básicamente Castilla. El resto son provincias que poseen su propia historia e identidad”, comenta un amigo mientras vemos la final de la Eurocopa en un concurrido bar del Barrio Vallecas. “Algo así como la selección. Ya lo veis; en la cancha catalanes, vascos, andaluces y uno que otro español de refuerzo”, bromea. Es la “España de las Autonomías”, un modelo que, tiendo a pensar, bien se podría adecuar a la realidad mapuche en Chile. ¿Por qué no avanzar hacia un Wallmapu o País Mapuche? Sepan que Euskadi o Catalunya ya no prenden por acá muchas alarmas. Hace poco ETA dejó de matar. Y lo hizo, enhorabuena, anunciando su propia muerte. Aquello fue una gran noticia para España. Como la Eurocopa 2012. Hoy Xavi es emblema tanto de La Roja como del Barca, aquel “ejército desarmado del nacionalismo catalán” como lo bautizó Manuel Vázquez Montalbán. Hace años, creanme, resulta-

impensable. Otra excentricidad europea es el multiculturalismo. “Aquí en Londres el racismo y cualquier otra forma de discriminación es un delito grave”, me cuenta un amigo mientras paseamos por Green Park, a pasos del Buckingham Palace y la Reina Isabel II. Ingleses, armenios, asiáticos, latinos, orientales, africanos, árabes, todos compartiendo un pedazo de suelo británico. “La II Guerra Mundial tuvo como antecedente el delirio de la superioridad racial. Esa fue una lección duramente aprendida por Europa. Lo mismo sucede con el terrorismo islámico, basado en la intolerancia religiosa y el fanatismo integrista. El mejor antídoto para ello no es la represión, sino construir sociedades respetuosas de la diversidad étnica, religiosa y cultural”, comenta mi amigo. Cuanta razón en sus palabras. Cuán lejos de la paranoia terrorista chilena, liderada por fiscales y autoridades de dudosa competencia en sus cargos. ¿Y si aprendemos en Chile algo de todo esto?

eñi, hay cosas que han de permanecer ocultas”, me responde cuando le pregunto su nombre. “Quechatoki es un nombre de guerra. Puede llamarme así”, agrega mientras atiza el fuego al interior de su ruca, ello en las afueras de Chol-Chol. Hasta allí nos trasladamos para conocer a un mapuche “internacionalista”, un veterano de los años verde olivo, un “sobreviviente”, como se define a si mismo. “Soy un sobreviviente de la dictadura, de la muerte en la selva y de la propia izquierda revolucionaria que siempre me tildó de conflictivo”, señala Quechatoki.

- ¿Y por qué conflictivo? - Por ser mapuche. En aquellos años ser oficial y conocer el arte militar nos estaba vedado por dos motivos. Uno por ser pobres y dos por ser mapuches. Si el racismo en Chile es transversal, va de derecha a izquierda. Fui una rara excepción, junto a un puñado de valientes hermanos. - ¿A qué edad salió de Chile? - A los 18 años. Corría el 79, fue gracias al Partido Comunista. Yo era un cabro de campo entonces, pero desde el 75’ ya participábamos en mi comunidad y otras zonas en tareas conspirativas. Recorríamos toda la región, Lautaro, Capitán Pastene, Lumaco, hasta alojé en la casa del papá de Aucan Huilcaman, don José Luis, un dirigente muy activo en aquellos años, fundador de lo que sería AdMapu más tarde. Fue el PC quien abrió una puerta para poder viajar a Cuba. Fui el único mapuche de un grupo bastante grande. Jóvenes en su mayoría, de 18 a 20 años. Todos eran huincas (chilenos), militantes de las JJ.CC. Yo era la oveja negra. - ¿Cuál fue su motivación para enrolarse? - Conocer el arte militar. No me importaba la vía o el lugar. Fuera el PC

Quechatoki, ex oficial internacionalista

o el MIR, me daba lo mismo. Mi familia y comunidad fue duramente reprimida en aquellos años. A diario. A cualquier hora del día o la noche. Lo mismo veía en otras comunidades, una violencia brutal, cargada de racismo. En el pueblo de Chol-Chol hasta los huincas apaleaban a los mapuches. Te pillaban y te apaleaban. Todo eso me causaba una impotencia tremenda. Yo quería aprender el arte militar para regresar a mi tierra y aportar en algo. - ¿Estuvo en la Escuela Militar de Cuba? - Estuve en una Academia especial para oficiales internacionalistas. Allí se formaban a latinoamericanos y africanos, jóvenes de Angola y Mozambique en su mayoría. Todos los instructores eran oficiales cubanos, tipos de elite. Allí estuve más de dos años y me especialicé en mando de Tropas Generales, lo que acá seria la Infantería. La preparación partía desde soldado hasta el mando de grandes unidades, hablamos de brigadas de mil o dos mil hombres. - ¿Su primera destinación? - Nos graduamos, un mes de vacaciones y nos envían a foguearnos a Centroamérica, para adquirir experiencia práctica en combate. En mi caso fue Nicaragua. Llegamos a Managua y antes de ingresar a los frentes de guerra debíamos aclimatarnos un mes, por las condiciones de terreno, clima, etc. Mi primera destinación militar fue la frontera con Honduras, allí combatimos, tiros de lado y lado. Mi segunda misión fue de asesoramiento de una brigada, en la VI Zona de Guerra, más de mil hombres, con dos centros de instrucción de soldados, conscriptos, los “Cachorros de Sandino” como se les llamaba. Volví en otras dos ocasiones a Nicaragua. - ¿Y luego a Vietnam? - Estuve siete meses en Vietnam y fue una experiencia muy enriquecedora. Para un oficial y revolucionario de aquellos años ir a Vietnam eran palabras mayores. Estuve en Hanoi, en la Academia Superior de Guerra. Nuestros profesores eran todos generales llenos de medallas, veteranos de la guerra contra los gringos. Con ellos aprendí estrategia, tácticas operativas, tropas terrestres, milicias, etc. Pero todo implicado con el pueblo, no como fuerzas armadas desvinculadas de la sociedad. Por eso triunfaron los vietnamitas; eran un pueblo armado y no una vanguardia iluminada o cúpula política tratando de “salvar al pueblo”. Allí era el pueblo el protagonista. Yo veía eso y pensaba en mi gente mapuche. Soñaba. Mi idea era aprender y traer todo ese conocimiento. Si es que se daban las circunstancias y las condiciones, por supuesto. - Como Lautaro.

- Si, como Lautaro y tantos otros de nuestra historia. Yo siempre reafirmaba esto, mi origen mapuche ante todo y eso me causaba roces con los compañeros chilenos. Hasta combos hubo por ahí. Teníamos diferentes perspectivas de la lucha en Chile. Para ellos todo trataba del “retorno de la democracia”. Para mí, como mapuche, trataba de mucho más que eso, de liberarnos también nosotros. Creo que el tiempo me ha dado la razón. Que yo sepa, ninguna democracia ha llegado para nosotros en el sur. Hoy nos siguen reprimiendo como siempre, el legado de Pinochet sigue intacto y ex mandos políticos nuestros hoy están en el Parlamento, muy cómodos. - La mayoría de los oficiales que retornaban lo hacían para integrarse a las filas del FPMR. ¿Por qué no sucedió con usted? - Tal vez porque habría sido un problema. Yo nunca comulgué con la idea del Frente, no al menos para el caso mapuche. Siempre pensé que, de darse las circunstancias, debía existir algo nuestro, propiamente mapuche, esa idea la defendí mucho y me trajo conflictos con varios. Pague los costos de ser mapuche. - ¿Cómo cuales? - Como no poder regresar a Chile antes, como siempre quise. Fui des-

tinado en cuatro oportunidades a Nicaragua, primero a los frentes de guerra y luego como asesor del ejército sandinista. Veía a mis compañeros volver a Chile, pero yo seguía yendo y viniendo de Cuba a Nicaragua y otras destinaciones especiales. Protestaba ante ello pero de poco servía. - ¿Estaba vetado en Chile? - Quizás, a veces lo sospechaba, me catalogaban siempre de conflictivo por mi discurso mapuche y no tan “revolucionario”. La izquierda nos metía a todos en el mismo saco. Lo sigue haciendo todavía. Siempre somos agregado, nunca el plato principal. Lo mapuche o lo indígena como una “comisión” más, en eso no se diferencian de la derecha u otro sector. Yo se los decía y eso me traía problemas. - ¿Era en los 80’ la vía armada el camino para los mapuches? - Como militar responsable nunca lo creí así. Se lo decía a la gente del Frente; que el camino militar en los mapuches no les iba a resultar nunca. Esto de venir e imponer una estrategia militar desde fuera y con un proyecto social incluso que no daba cuenta de nuestra cultura, nuestra identidad, iba directo al fracaso. Siempre pensé ello, sobre todo tras conocer la lucha vietnamita. Además,

tú no puedes trasladar mecánicamente una guerrilla de Centroamérica al sur de Chile. Imposible. No se puede. ¡Si acá no hay selva, hay puros pinos! Y si lo haces en la cordillera, es cosa que los milicos acampen en el pueblo más cercano y se pongan a esperar. El invierno y el hambre acabarán contigo antes de disparar el primer tiro. - Le pasó al MIR en Neltume. - Eso fue un suicidio… si es fácil hablar de hacer la revolución armada, pero una cosa son los deseos personales, el voluntarismo y otra la realidad. Existen factores logísticos, geográficos, climáticos incluso que juegan a favor o en contra de una estrategia militar, además del apoyo social, político, etc. No bastan las ganas, se debe tener también la sabiduría, eso aprendí de los hermanos vietnamitas, quienes más hondo calaron en mi formación. - ¿Por qué ellos y no los cubanos? - Por su cultura, por su historia de lucha, por su humildad y grandeza. Era como estar “entre mapuches”. Amaban su tierra y la defendían con bravura pero sobre todo con inteligencia. Y no buscaban imponer una ideología. Se respetaban en Vietnam las creencias, las identidades, las lenguas, la diversidad interna del país, eso me gustaba mucho, no existía la uniformidad de la izquierda revolucionaria por este lado. - ¿Qué opina cuando hoy se vincula a los mapuches con las FARC? - Pienso que es no entender mucho. Uno de los sectores más golpeados por la guerra interna en Colombia han sido los pueblos indígenas, víctimas del fuego cruzado. Colombia y las FARC no veo por dónde puedan ser un referente para los mapuches. - ¿Cómo ve al movimiento social mapuche hoy? - Lo veo atomizado, muy dividido, con mucho dimes y diretes internos. Nos falta unidad política. Pero tengo confianza en las nuevas generaciones. Ellas estarán libres de los vicios del pasado. Hay que trabajar inclusivamente, luchar por construir una sociedad mejor para todos en nuestro territorio, mapuches y chilenos juntos, sin distinciones. - ¿Y la lucha armada? - Creo en la vía política, democrática. Los mapuches somos una cultura de paz, un pueblo de paz, agredido pero nunca agresor. Además nadie que haya estado en una guerra desearía aquello para su gente. Quienes nunca han estado en una son los que fantasean. Hay que tener madurez política. Jugar a quién es el mapuche más radical es irresponsable. Son disparos al aire. Se requiere sabiduría, evaluar los escenarios, el contexto y sobretodo, tener a tu pueblo de tu parte, eso es clave en cualquier lucha política.

Realizan en Curacautín pre-estreno de documental "El Salto de la Princesa" El rodaje se realizó durante los primeros días de abril de este año en la zona cordillerana del País Mapuche. La historia, basada en una leyenda mapuche, es protagonizada por los actores Sofía Geldrez, Roberto Cayuqueo y Cristóbal Muhr.

20 km de Curacautín, camino hacia Malacahuello se encuentra "El Salto de la Princesa" una cascada de aproximadamente 40 metros de altura, donde una romántica leyenda de origen mapuche da explicación a su formación. En ella, Rayén y Nahuelcura escapan para que la joven no sea entregada por su padre a cambio de un caballo blanco. Acorralados, deciden saltar desde un acantilado y sellando este acto de amor una cascada en forma de caballo blanco nació entre las rocas. Inspirada en esta historia, la joven cieneasta de la zona Joy Penroz, decide escribir y dirigir este cortometraje. En la película, que tiene una duración de 18 minutos, Eleonore viaja junto a su pareja Martín a la región de la Araucanía en busca de sus raíces mapuche. Guiada por Lincoyán, un joven de la zona, ella tendrá un encuentro con la tierra y sus ancestros, haciendo que la antigua leyenda cobre vida. El rodaje se realizó durante los primeros días de abril de este año, con un total de 18 profesionales, de distintas partes del país quienes juntos dieron vida a esta historia, grabando en la Reserva Nacional Malacahuello, de propiedad de CONAF, a los pies del volcán Lonquimay y en el mismo Salto de la Princesa. La historia es protagonizada por los actores Sofía Geldrez, Roberto Cayuqueo y Cristóbal Muhr, mientras que la imagen estuvo a cargo del director de fotografía Eduardo Bunster y la producción en manos de la empresa valdiviana Acá Comunicaciones.

Sobre la directora Joy Penroz (26 años) nacida en Santiago, se mudó a la comuna de Curacautín para terminar sus estudios de enseñanza media en el Liceo las Araucarias. Allí se impregnó de la cultura de la zona, se maravilló con los paisajes que ofrecen las araucarias, los volcanes, los sitios geológicos y descubrió una decena de leyendas propias de la zona. Luego de estudiar artes visuales en México y dirección cinematográfica en Barce-

lona, regresó en 2011 a Curacautín y fue allí donde desarrolló este proyecto, financiado por el Fondo de Fomento Audiovisual 2012 del Consejo Nacional de la Cultura y las Artes. "Cuando vivía en Malalcahuello y hacía el trayecto diario hacia Curacautín para ir al colegio, pasaba por una serie de lugares increíbles con un paisaje excepcional e imaginaba cómo poder recrear de alguna forma las leyendas de esos lugares, como El Salto de la Princesa, El Salto del Indio o Piedra Santa, dándoles una identidad narrativa y visual a cada uno de esos sitios geológicos", cuenta Joy. El próximo 2 de agosto, los curacautinenses podrán ver "El Salto de la Princesa" en la pantalla grande, en el pre-estreno de la obra que se realizará en el Centro Cultural de Curacautín con funciones a las 18:30 y 19:30 hrs. Para fin de año, en tanto, se prevee la edición de un DVD que estará disponible en distintos puntos de la región. Recién estrenando este cortometraje, su directora ya está proyectando

una línea de trabajo audiovisual con leyendas de la Araucanía Andina. "A partir del cortometraje El Salto de la Princesa estoy trabajando en la escritura de mi próximo guión, para un

largometraje de ficción. Quiero trabajar con cuatro leyendas de la zona, usándolo como una especie de primer paso para dar luego un gran salto", anuncia Joy Penroz.

n la capital mapuche tendrá lugar un importante Encuentro de Comunicadoras Indígenas de todo el continente. Se trata del Taller de Guión y Montaje para Mujeres Indígenas CLACPI 2012 que reunirá a más de una veintena de realizadoras audiovisuales de diversos países vinculadas a importantes organizaciones indígenas, quienes junto a audiovisualistas mapuche, se reunirán durante los días 8 al 15 de agosto en Temuco. La instancia que busca entregar conocimientos para promover el registro y la producción de materiales en video, útiles a las necesidades de reafirmación cultural, organización, expresión, información e interpelación de las asistentes. Este taller que organiza La Coordinadora Latinoamericana de Cine y Comunicación de los Pueblos Indígenas - CLACPI - se enmarca en el Plan de Comunicación con perspectiva de género, que está trabajando en respuesta a las demandas de las comunicadoras indígenas para fortalecer y promover su participación en el campo de la comunicación, así como en otros espacios y procesos del movimiento indígena. Este espacio de formación se desarrollará en el campus Andrés Bello de la Universidad de la Frontera y también tendrá una salida de campo a la zona cordillerana de Melipeuco donde participarán en actividades tradicionales relacionadas al conocimiento y prácticas culturales.

Para CLACPI, instancia que es dirigida por la periodista y cineasta Jeannette Paillán, el taller busca entregar conocimientos suficientes para promover el registro y la producción de materiales en vídeo, útiles a las necesidades de reafirmación cultural, organización, expresión, información e interpelación de las mujeres indígenas asistentes. Quienes participan de este taller lo hicieron previo proceso de postulación con el aval de sus respectivas organizaciones, cuyas representantes fueron seleccionadas por CLACPI provenientes de diversos países tales como: Colombia, Uruguay, Argentina, Ecuador, Venezuela, Bolivia, Guatemala y Wallmapu. Cabe mencionar que la iniciativa surgió en el Primer Encuentro Internacional de Comunicadoras Indígenas que se realizó en Santiago de Chile en octubre del 2009, y reunió a comunicadoras, representantes de colectivos y organizaciones de comunicación indígena de diferentes países del continente, dando origen a un plan de formación que se inició con el Primer Taller de Capacitación en Comunicación Audiovisual para Mujeres Indígenas, realizado en Guate-

mala el 2010, y continúa este 2012 en la ciudad de Temuco, Chile, con el Segundo Taller de Guión y Montaje. El taller organizado por CLACPI, tiene el apoyo de la Agencia Española de Cooperación internacional para el Desarrollo AECID y cuenta con la colaboración local de referentes de comunicación mapuche y la carrera de periodismo de la Universidad de la Frontera. Cabe destacar que CLACPI surge el año 1985, en el marco de la celebración del “I Festival Latinoamericano de Cine y Video de los Pueblos Indígenas”, en la ciudad de México, iniciativa impulsada por cineastas dedicados a temas en torno a los Pueblos Indígenas. Actualmente está integrada por un amplio grupo de organizaciones que impulsan la comunicación comunitaria, particularmente la producción de video, como herramientas de afirmación cultural y de transformación social en regiones indígenas de Abya Yala. Este uso de la comunicación ha estado ligado a procesos de autoafirmación por parte de comunidades y organizaciones indígenas de todo el continente.

Artesanas diversificarán diseños de cestería en ñocha de Huentelolén La cestería en ñocha se ha producido desde tiempos inmemoriales, primero como una labor de autoconsumo para guardar alimentos y luego como una actividad de sustento familiar.

ada la relevancia cultural y ancestral que posee la cestería en ñocha de Huentelolén para las Comunidades Mapuches de las zonas de Tirúa y de Cañete, Forestal Mininco inició durante marzo del 2012 un proyecto de rescate cultural de la cestería, con el fin de apoyarlos en la creación de nuevos diseños en fibra, incorporando nuevos materiales y por ende mejorando su productividad y la comercialización de su arte. Para ello, durante 4 meses los artesanos recibirán el apoyo de especialistas y de diseñadores nacionales e internacionales, que les traspasarán sus experiencias y consejos, para que destaquen sus piezas de la mejor manera posible. Cabe mencionar que este es el segundo desafío que la empresa realiza en esta materia, puesto que el año 2005 inició un proyecto de emuladores de ñocha en Cañete, Tirúa, Contulmo y Carahue, consistente en la creación del cultivo de la fibra vegetal en sombreaderos instalados en el domicilio de los artesanos, permitiéndoles disponer de materia prima sin la necesidad de caminar grandes distancias para conseguir el preciado material. Iniciativa que consideró sistemas de regadío, infraestructura, asesoría técnica y la entrega de plantas. Programa que al 2011 ha beneficiado a un total de 90 emuladores y que en el 2012 ya suma 20 nuevos adeptos. Para la empresa el proyecto de diversificación de diseños de cestería en ñocha, posee especial significado pues pretende capitalizar los esfuerzos hechos, fomentando la asociatividad de los artesanos, mejorando su calidad de vida mediante la mejor rentabilidad de sus productos, considerando en todo momento sus propias demandas y la importancia de la ancestralidad del oficio para su pueblo. La cestería en ñocha (Bromelia Sphacelata), se ha producido desde tiempos inmemoriales, primero como una labor de autoconsumo para guardar alimentos en la época precolonial y posteriormente como una actividad de sustento familiar, manteniendo diseños sencillos y elegantes que se han adaptado a través de los tiempos a nuevos usos.

"En la lengua está el motor y la posibilidad de continuar siendo indígena" Señala la destacada linguista mapuche Elisa Loncon Antileo, académica de la USACH.

a Red por los Derechos Educativos y Lingüísticos de los Pueblos Indígenas en Chile está elevando importantes demandas tanto a nivel de organizaciones indígenas como a nivel nacional. En el horizonte de esta red se encuentran diversos proyectos. Entre ellos: la Ley General de Derechos Lingüísticos de los Pueblos Indígenas de Chile; la creación de un Instituto de Lenguas Indígenas, encargado de velar por el respeto de los derechos lingüísticos; una Ley de Medios que promueva la incorporación de las lenguas y culturas indígenas en ellos; el uso de las lenguas originarias en los espacios públicos; la incorporación del enfoque intercultural de manera transversal en las mallas curriculares de los diversos espacios educativos; y hasta una Universidad Intercultural. Para conocer estas demandas y los principios las impulsan, el Programa Conjunto Pueblos Indígenas conversó con la coordinadora de la Red por los Derechos Educativos y Lingüísticos de los Pueblos Indígenas de Chile y académica de Facultad de Educación de la Universidad de Santiago de Chile, Elisa Loncon Antileo.

- ¿Cómo entiende la educación intercultural? ¿Cuáles serían sus principales componentes? - Nosotros planteamos que la educación intercultural tiene que ser bilingüe, porque la lengua es el soporte que contiene los saberes, historia, cosmogonía y valores de los pueblos indígenas. Podemos recuperar agua y tierras, pero si no recuperamos nuestra lengua, terminaremos siendo como el resto y perderemos la cultura. En la lengua está el motor y la posibilidad de continuar siendo indígena. Por lo tanto, todo niño descendiente de indígenas debiera tener la posibilidad de aprender la lengua de su pueblo. - ¿Solo para indígenas? - Sostenemos que la educación intercultural tiene que ser para todos y tiene que incorporar el componente ético que implica el reconocimiento político de los pueblos indígenas por parte del Estado. No se puede hacer educación intercultural bilingüe si no se avanza en el reconocimiento político de los pueblos indígenas. - ¿Cómo se incluye a las personas

no indígenas dentro de la educación intercultural bilingüe? - Existe una traba que impide que actualmente se den relaciones interculturales: el racismo de la sociedad chilena. Nosotros sostenemos que este racismo está impulsado por el desconocimiento y la ignorancia. En doscientos años se nos ha hecho creer que las lenguas indígenas no sirven y eso está en el imaginario chileno. Por eso sostenemos que es necesaria la educación intercultural para todos. Todo Chile tiene que conocer a los pueblos indígenas, su historia, su cultura, sus valores y sus aportaciones históricas a la construcción de este país. Solo así, la sociedad podrá valorarnos. - ¿Qué trabas de tipo ético-político están impidiendo que exista educación intercultural en los términos que ud. menciona? En Chile no hay reconocimiento constitucional de los pueblos indígenas, por lo que no se reconocen nuestros derechos y no tenemos representación en el parlamento. Esto hace que finalmente los que deciden las políticas para nosotros son otros. También existen problemas sociales

y económicos en relación a los pueblos indígenas que impiden que en Chile puedan existir relaciones interculturales. Los índices de pobreza son mayores en los pueblos indígenas: es el grupo más discriminado, el que tiene la mayor tasa de analfabetismo y donde las mujeres tienen menos acceso al trabajo remunerado. - ¿Existen experiencias latinoamericanas que puedan servir de ejemplo de educación intercultural y/o eventualmente servir de modelo para Chile? - El planteamiento de Bolivia en esta materia es interesante, porque ellos dicen que la educación debe ser intracultural, intercultural y plurinacional. En México se ha articulado la educación intercultural para todos y también se ha avanzado en la creación de universidades interculturales para pueblos indígenas. En Argentina están más avanzados a nivel legislativo, ellos tienen reconocimiento constitucional de los pueblos indígenas y tienen una ley de educación intercultural y de derechos lingüísticos, que garantiza el aprendizaje de las 30 lenguas indígenas que tiene el país.

Cobertura total de becas indígenas para estudiantes de comuna de Ercilla "En una zona donde los niveles de pobreza son tan altos, es clave que todos los estudiantes que postularon a la Beca hayan resultado beneficiados", indicó el Ministro Lavin.

l 11 de julio será recordado como un hito en la historia educacional de la comuna de Ercilla, porque fue el propio Ministro de Desarrollo Social, Joaquín Lavín Infante, quien llegó hasta el Liceo Alonso de Ercilla y Zúñiga para entregar los certificados de la beca indígena 2012 otorgada por CONADI y administrada por JUNAEB. La importancia en entrega de la beca de este año radica en que la totalidad de los 482 alumnos mapuche que postularon en la comuna de Ercilla fueron beneficiados, logrando así un 100% de cobertura. Asimismo, cabe destacar que en la comuna de Ercilla existe un crecimiento de un 62% en los alumnos de los establecimientos de la comuna que se adjudican la beca indígena con respecto a las becas que se entregaban en gobiernos anteriores. "En una zona como Ercilla, donde los niveles de pobreza son tan altos, es clave que este año todos los estudiantes que postularon a la Beca Indígena hayan resultado beneficiados, y que con estos recursos puedan complementar su educación", indicó el Ministro de Desarrollo Social, Joaquín Lavín. "Nosotros queremos ayudar a concretar los sueños de estos niños, pues todos quieren ser profesionales, y debemos recordar que aquí hay

El Director Nacional de la Corporación Nacional de Desarrollo Indígena (CONADI) y la Vicepresidenta Ejecutiva de la Junta Nacional de Jardines Infantiles (JUNJI) María Francisca Correa, participaron de un “Pichi Trawün” protagonizado por los párvulos de jardines infantiles con sello intercultural pertenecientes a la institución de primera infancia. Al respecto, Jorge Retamal destacó la importancia de la actividadque tenía como objetivo explicar a los niños el significado y sentido de la celebración del We Tripantu, conocido como nuevo año mapuche: “Es la mejor noticia que

puede recibir el pueblo mapuche, preservar sus tradiciones, pero desde los niños, es decir lo que está haciendo JUNJI. Felicitarlos, muy importante, niños muychicos bailando choique purun, con una fuerza celebrando este nuevo año, y pedirle a Ngenechen que sea un año lleno de bendiciones para JUNJI, para CONADI y para todo el mundo mapuche”. En este sentido, siguiendo la tradición de la cultura mapuche, donde se enseña a los niños a partir del relato (epew), una de las educadoras interculturales representó a un abuelo (laku), quien de forma entretenida y lúdica

más de 40 comunidades mapuchesdonde hasta el momento no tenemos generación de profesionales... ellos quieren ser médicos, ingenieros, profesores, esas son las esperanzas que nosotros queremos apoyar", agrego Retamal. La cobertura de la beca indígena ha aumentado un 39% entre los años 2009 y 2012; y un 54% en términos de presupuesto a distribuir en el mismo lapso de tiempo, aunque el real aumento en estas cifras es sólo

a partir del año 2010. Así, se pasa de $11.087 millones invertidos el 2009 a $15.435 millones en 2012 bajo la nueva administración de la CONADI que otorga estos millonarios recursos. Esta beca es parte clave de la política de desarrollo indígena y fue una demanda del movimiento estudiantil mapuche durante el retorno de la democracia; porque tan importante como la entrega de tierras y el desarrollo productivo, lo es también la educación de los pueblos originarios.

entregó conocimientos (kimün) sobre el importante significado de la celebración. Por suparte, la Vicepresidenta Ejecutiva de JUNJI señaló que se trabaja fuertemente para promover la interculturalidad desde la primera infancia, a través de un convenio entre ambas instituciones que permite la enseñanza bilingüe en los jardines infantiles con el sello: “Para nosotros es muy importante que los niños reciban educación de calidad dentro de su pertinencia cultural. Es importante que en esta etapa, entre los 0 y 6 años, nosotros podamos potenciar en ellos esa cultura

que exista,desarrollarla y que ellos aprendan a valorarla”. La actividad incluyó la presentación de danzas tradicionales protagonizadas por los propios párvulos y una rogativa a cargo de la machi de la comunidad Mediwe de Nueva Imperial, Ubeldina Llancaleo, momento en que participaron las autoridades, en conjunto con los niños, familias y educadoras de los jardines infantiles. Finalmente, la actividad culminó en una instancia para compartir alimentos típicos (mizagün). La participación de los niños fue en todo momento entusiasta y alegre, como es la cultura mapuche.

Lanzan plataforma comercial online e incubadora de negocios mapuche Portal de internet operará a través de un innovador sistema de compra online donde el cliente podrá acceder a diversos productos desarrollados por emprendedores mapuches.

on la presencia de autoridades regionales, se realizó la ceremonia de lanzamiento de la Plataforma Comercial CIEM y de la Incubadora para Emprendedoras Mapuche, en dependencias de la Universidad de La Frontera. La Plataforma Comercial CIEM, es una herramienta digital que pretende comercializar productos a través de una plataforma electrónica que permitirá visibilizar el trabajo de emprendedores y emprendedoras mapuche de la región, con el objetivo de mejorar y ampliar sus actuales canales de venta. Este sitio operará a través de un sistema de compra online donde el cliente puedeescoger, comparar y seleccionar por medio de un catálogo el producto la que estime conveniente. En tanto, la incubadora para emprendedoras mapuche, es un proyecto financiado por CONADI y ejecutado por el CIEM e INCUBATEC-UFRO, con la finalidad de consolidar emprendimientos urbanos y rurales de mujeres mapuche de La Araucanía, que les permitan mantener y solventar la economía familiar, aumentando las opciones de trabajo en sus comunidades de origen de forma integral y cooperativa. Por medio de la incubadora, los productores obtendrán capacitación y asesoría, para la consolidación de la idea de negocio en el mercado. "Lo que está haciendo el Centro de

Diversos son los proyectos que emprendedores mapuches han ideado bajo el alero del CIEM. Cuatro iniciativas destacaron el año 2011 de un Diplomado de Innovación y Emprendimiento Sustentable para el Desarrollo con Identidad Mapuche, que impartió la Universidad de La Frontera. Uno de ellos fue el proyecto de Pablo Saldivia Manquilef, cuyo objetivo es fabricar y comercializar una línea de aceites orgánicos comestibles, denominados FEN, en base a producción orgánica certificada de oleaginosas de extenso consumo, como es la maravilla, la linaza y el sésamo. Este proyecto es

pionero, ya que no existe producción nacional de aceites orgánicos comestibles, a partir de los granos planteados. También se destaca la iniciativa “Rokin” de Iván Rodrigo Curiqueo Camargo, cuyo propósito es la elaboración de una barra nutritiva de origen mapuche, de 21 grs, libre de gluten, con denominación de origen y sello regional, como un alimento Premium Gourmet 100% natural, con alto valor nutritivo con fines comerciales, que se lanzará al mercado como una alternativa de nutrición sana y saludable, a base de ingredientes de productos mapuches, la cual será comercializado en

Innovación y Emprendimiento Mapuche es una referencia nacional para promover el desarrollo indígena. “Lo que está haciendo el CIEM queremos seguir replicándolo en todo Chile, pues permite crear las capacidades necesarias para capitalizar la historia y elementos culturales mapuche y transformarlos en el motor de un desarrollo endógeno, sustentable ycon identidad cultural”, dijo Jorge Retamal Rubio, Director Nacional de CONADI.

Cabe destacar que el Centro de Innovación y Emprendimiento Mapuche (CIEM) es una iniciativa pionera en Chile que surge en 2011, bajo el alero de la Universidad de La Frontera, con el propósito de impulsar el desarrollo sustentable y con identidad cultural de las comunidades mapuche en la Región de La Aracanía contando además con el apoyo de la CONADI, CORFO, el Gobierno Regional de La Araucanía y la Universidad de La Frontera.

supermercados, y locales especializados en comida saludable. Otra idea con mucho valor, es la de Manuel Curin Calvucura, denominada “Comercio Justo de Carbón y Leña de Repukura”, cuyo objetivo es comercializar el carbón y leña producida en la localidad de Repocura, comuna de Galvarino, a través de la Sociedad Repocura de Responsabilidad Ltda. Con esta idea, se busca formalizar el proceso asociado a la compra y venta de estos productos, trabajando conceptos de Comercio Justo con productores pertenecientes a comunidades mapuche del sector, además de contribuir al

mejoramiento de la gestión productiva y ambiental asociada a la producción. Ely Blanco Millañir, generó el proyecto Canasta Integral, idea enmarcada en un concepto de alimentación familiar saludable, entregando productos del campo al consumidor directo, en un pack de elementos valorados como necesarios en la dieta diaria. Esta canasta consistirá en verduras, frutas, flores, plantas medicinales, granos, y frutas de recolección de la temporada, la cual irá variando a medida que transcurran las etapas del año. Se distribuirá a domicilio, lo que facilita el consumo por parte de los miembros de la familia.

Jóvenes empresarios mapuche viajarán a Silicon Valley a buscar nuevos mercados Entre ellos están Emerson Marín Licanleo y su socio Sergio Povea, uno ingeniero civil informático y el otro ingeniero comercial, quienes cranearon la primera red social mapuche.

n un par de semanas, el sueño de cinco jóvenes profesionales mapuche de Wallmapu, quienes ya tienen sus propios emprendimientos ligados al ámbito tecnológico se convertirá en realidad, llegar hasta Silicon Valley en California, Estados Unidos, para efectuar una gira de prospección comercial e importantes visitas a empresas de tecnología, destacando el gigante de la informática Google. Quienes participarán de esta gira comercial, cofinanciada por Conadi y los propios emprendedores, son cinco jóvenes profesionales mapuche y dos jóvenes socios chilenos. Uno de los emprendimientos es la primera red social creada por jóvenes mapuche de La Araucanía, la cual puede hacer interactuar a emprendedores de todo el mundo con similares intereses. Emerson Marín Licanleo y su socio Sergio Povea, uno Ingeniero Civil Informático y el otro Ingeniero Comercial, crearon esta aplicación virtual y ahora buscarán mostrarla en Google. "Con esta aplicación queremos mediante esta red social eliminar a futuro las tarjetas de presentación, estando todo almacenado en internet con resumen de las biografías de los usuarios", manifestó ilusionado Emerson Marín Licanleo de 26 años y originario de Nueva Imperial. Otro de los emprendedores que viajarán a California es Ariel Traipi Huilipan, Diseñador Grafico y fundador de la empresa Ayekan, la cual genera productos de entretención y educación con pertinencia cultural de los pueblos indígenas del cono sur de América mediante juegos de cartas, las cuales se venden en grandes tiendas actualmente. "Mi sueño es llegar con mi juego de cartas educativas a penetrar en toda América Latina, resaltando las costumbres de los pueblos originarios, soy el primer profesional de mi familia y mi emprendimiento demuestra que con esfuerzo todo se puede lograr", señala. El resto de los viajeros son Marcelo Catrileo Rojas de 25 años, Ingeniero Civil Industrial mención Informática, su colega Ariel Saavedra Aniñir de 25 años, quienes tienen un emprendimiento de turismo étnico,

llamado Araucanía Sin Fronteras, quienes quieren ser los lideres en nuestro país, aprovechando las potencialidades de la región mapuche en cuanto a oportunidades de innovación y emprendimiento. El último proyecto es Rein System, una plataforma de monitoreo de sensores, un software de alto nivel que es capaz de analizar los datos entregados por los sensores y así entregar reportes técnicos, creado por los futuros Ingenieros, Cristian Torres y Francisco Salinas Bórquez.

l viento transmite el sonido de las hojas, trepando la roca, es la voz de un indómito pueblo por miles de estrellas protegida”, nos dice un poema de Rayen Kvyeh. El ulkantün o canto mapuche ha estado desde siempre presente en las ceremonias tradicionales principalmente en las ceremoniales como las cantadas en los nguillatún, donde las tayülfe, acompañan al choike con cantos en su danza y las composiciones son de agradecimiento, de amor, de vida, acerca de los sucesos de la ñuque mapu y de saludo a los ancestros. En Chile hay decenas de cantantes que han incluido en su repertorio, canciones que mezclan compases y letras alusivas al pueblo mapuche, como Víctor Jara y su célebre “Angelita Huenuman”, Violeta Parra con “Arauco tiene una Pena”, Los Jaivas interpretando el “Nguillatún”, Patricio Manss, Inti Illimani, Illapu y tantos otros interpretes que han querido testimoniar y dejar plasmada la cultura mapuche en sus canciones. Y así como ellos, también existen ülkantunchefe mapuche que han querido mostrar al mundo la música y

el canto que proviene de sus realidades, donde también mezclan el sonido natural, los instrumentos tradicionales y la nueva generación de instrumentos que brinda el medio musical donde se está inserto y donde también se mezclan la lengua madre, mapudungun, con las letras en español. Nos llegan las voces de Fabio Inalef, Rubén Patagonia y Beatriz Pichi Malen desde el Puelmapu, cuyas voces se unen con la nueva generación de “cantantes” del Wallmapu y mapuche urbanos, como Pewmayen, Tierra Oscura, Weliwen, Kutre Ñuke y Wechekeche ñi Trawün, entre otros. Y todos, con el afán común de poner el canto mapuche en el tapete musical y así ayudar al rescate, la preservación y la difusión de parte de la cultura mapuche. En Chile, corría el año 2000, cuando una joven cantante del Bio Bío, Susana Angélica, impactaba con su calidad vocal e interpretativa en el Festival de La Patagonia, donde se lleva el primer lugar y premiada además como la mejor intérprete, de la mano de Cecil González, compositor chileno que desde siempre ha estado escribiendo, musicalizando,

promocionando y difundiendo el canto mapuche desde la perspectiva chilena, pero con un gran respeto a la cultura y las tradiciones del pueblo ancestral. (Cecil González ganó el Festival de Viña del Mar 1992 con la canción Tejiendo está la Manque) Hace unos días vimos a esa misma muchacha que maravilló en Punta Arenas con la interpretación de “Mi we peñen”, impresionar a todos con su calidad musical en el programa televisivo “Talento Chileno” de CHV. Sorprendió a productores, animador, jurado, publico y televidentes, quienes solo tuvieron palabras de elogio para su participación y la extrañeza de no haberla visto antes en algún evento similar, a pesar de llevar ya casi 15 años dedicada a cantar canciones de connotación mapuche. Susana Angélica manifiesta responsabilidad en sus palabras cuando señala que “detrás de mi canto hay todo un pueblo, cultura, historia, un país” y que se enorgullece mucho sacar a relucir lo hermoso de la cultura mapuche, en este caso, para que la gente lo valore y admire. No todo deben ser noticias de conflictos, hay mucho que admirar de este pueblo

originario. “Siento que tengo una misión con mis canciones que desde hace mas de diez años comenzaron a transitar conmigo por este hermoso camino en la defensa e interpretación de canciones en español con mapudungun” Esta joven madre de dos hijos, nacida en Coronel y radicada en Ancud, en territorio williche de Chilwé explica que se siente orgullosa de entregar su canto en el formato elegido “para que nuestro país y la gente de afuera entiendan nuestra cultura y las principales tradiciones del pueblo mapuche”. La calidad de la voz y color vocal de Susana Angélica, causa tanta admiración como la calidad que muestran nuestras domoülkantun mapuche Karen Wenul y Daniela Millaleo. Ahora que vemos como Susana Angélica avanza a pasos agigantados en lo musical, quizás podamos tener la oportunidad de lograr ver algún día un canto intercultural en las voces de estas tres grandes intérpretes nuestras. Muday habrá para celebrar, piñones para compartir y el mate para afinar la garganta en el canto mapuche. Gonzalo Manquepillan.