DEN FULLSTÄNDIGA GUIDEN TILL
Y I N YAN G
E N I L LU S T R AT I V U P P TÄC K T S R E S A G E N O M D E T K I N E S I S K A KO N C E P T E T O M M O T S AT S E R, BALANS OCH HARMONI
A N T O N Y
C U M M I N S
D E N F U L L S TÄ N D I G A G U I D E N T I L L
Y I N YA N G TUGTY 001_161 Repro.indd 3
25/01/2021 11:45
DEN FULLSTÄNDIGA GUIDEN TILL
Y I N YAN G
E N I L LU S T R AT I V U P P TÄC K T S R E S A G E N O M D E T K I N E S I S K A KO N C E P T E T O M M O T S AT S E R, BALANS OCH HARMONI
ANTONY CUMMINS Översättning: Cicci Lyckow Bäckman
THE ULTIMATE GUIDE TO YIN YANG All Rights Reserved Design and typography copyright © Watkins Media Limited 2021 Text copyright © Antony Cummins 2021 First published in the UK and USA in 2021 by Watkins, an imprint of Watkins Media Limited watkinspublishing.com © 2024 Svenska utgåvan Livsenergi, Brafö AB Mångfaldigande av innehållet i denna bok, helt eller delvis, är enligt lagen om upphovsrätt förbjudet utan medgivande av förlaget. Förbudet gäller varje form av mångfaldigande genom tryckning, kopiering, bandinspelning, elektronisk lagring och spridning etc. Bokens innehåll är avsedd för att sprida kunskap, inte som substitut för professionell hjälp. Råd och metoder som beskrivs i boken bör ses som alternativa och följs på eget initiativ. Åsikterna i boken är författarens egna. Originalets titel: THE ULTIMATE GUIDE TO YIN YANG Författare: Antony Cummins Översättning: Cicci Lyckow Bäckman Produktion omslag och inlaga på svenska: Art Industry Illustrationer: Jay Kane Tryck: Jelgavas, 2024 ISBN: 978-91-89437-73-9 Utgiven av Livsenergi Forumvägen 14 131 53 Nacka www.livsenergi.se
7
INNEHÅLL Inledning: En berättelse om motsatser
9
DEL ETT: YINYANGS NATUR
16 19 31 45 57 69 77
DEL TVÅ: YINYANGS HISTORIA
84 87 95 115 139 151
DEL TRE: ATT FÖRA IN YINYANG I TILLVARON
162 165 175 187 201 213 245 271 293
En snabbguide till yinyang
319
Källförteckning Om författaren och illustratören
346 349
KAPITEL 1: KAPITEL 2: KAPITEL 3: KAPITEL 4: KAPITEL 5: KAPITEL 6:
KAPITEL 7: KAPITEL 8: KAPITEL 9: KAPITEL 10: KAPITEL 11:
KAPITEL 12: KAPITEL 13: KAPITEL 14: KAPITEL 15: KAPITEL 16: KAPITEL 17: KAPITEL 18: KAPITEL 19:
Att förstå yinyang Den forntida världens ordning Att ta sig förbi missförstånden Yinyang i rörelse Att flöda med Dao Yinyang och genusfrågor
Universums födelse Utformningen av det kinesiska samhället I Ching Krigföring Att mäta tid och rum Att hitta rätt väg Att förstå chi Det omgivande landskapet Ditt förhållande till universum De fem elementen Traditionell kinesisk medicin Den mänskliga nivån Att leva efter yinyang
INNEHÅLL
INLEDNING: EN BERÄTTELSE OM MOTSATSER ATT LEVA MED YINYANG Från den kinesiska civilisationens gryning har yinyang varit med och format nationer och människor, och den eviga symbolen för balans och harmoni är påtagligt närvarande än idag. Människor över hela världen lever utifrån dess lära för att hitta en bättre balans. Men att följa den rätta vägen med de begränsningar som det mänskliga samhället innebär är en ständig utmaning. I en perfekt värld skulle varje individ ha gott om mark, ta del av dess frukter, stiga upp i gryningen och betrakta månskenet. Familj och vänner skulle samlas omkring lägereldens värme samtidigt som jorden och dess gåvor erbjöd trygghet åt alla medan himlen betraktade det hela uppifrån. Men tyvärr är det ju inte alltid så. Vårt moderna liv har förstås många fördelar, men det kan också vara svårt att inrätta sitt liv efter uråldriga principer i dagens värld. INLEDNING: EN BERÄTTELSE OM MOTSATSER
10
Ändå kan alla göra livet bättre genom att följa yinyangs lära. När vi gör det upprättar vi en bättre balans, inte bara i vår egen värld utan också i världen i stort, genom att samarbeta med andra för att följa naturens flöde. Så sätt dig in i de gamla kinesiska mästarnas djupare hemligheter och lär dig att använda en gammal tradition på ett nytt sätt. EN NY HARMONI Yin och yang: två ord som har hittat in i världens medvetande och krupit in i många aspekter av livet. Det är få människor som aldrig har hört talas om yin och yang – men de allra flesta förstår det bara som ett vagt begrepp om motsatser. Många böcker har visserligen något med yinyang i titeln, men det används i de flesta fall bara som en symbol för balans inom ett visst område: målandets yinyang, matlagningens yinyang och så vidare. Det finns inte särskilt många böcker som ägnar sig åt att studera begreppet yinyang i sig självt, och de som finns är ofta alltför akademiska och komplicerade för vanliga läsare med begränsade grundkunskaper. Syftet med allt mitt arbete är att ta komplicerade tankegångar och presentera dem för en bredare publik utan att ämnet förlorar sitt djup, och den här boken är inget undantag. Den öppnar en port till yinyangs mystiska värld och erbjuder två vägar som läsaren kan följa. Den första vägen ger en god historisk förståelse för yinyangs ursprung och utveckling, medan den andra är ett sätt att använda den uråldriga läran i vårt eget liv, följa de gamla vishetsmästarna och ta del av det eviga Daos gåvor. Från yinyangs grundläggande begrepp och historiska utveckling och vidare till dess användning och färdigheter tar boken upp allt du behöver veta om harmoni med Vägen och hjälper dig att inrätta ditt liv så att du kan ta del av universums överflöd. Det är ingen lättjefull väg – men den visar hur man kan surfa på existensens vågor och landa på tillfredsställelsens strand. I slutet av varje kapitel finns en ruta med rubriken ”Arbeta med yinyang”. Där hittar du en kort meditation över nyckelinsikterna från det kapitlet. Ofta uppmanas du där att betrakta det omkringliggande landskapet, himlen ovanDEN FULLSTÄNDIGA GUIDEN TILL YIN YANG
11
för eller utvecklingen av din egen förståelse, och att reflektera över yinyangs oerhörda kraft och skönhet. EN GRUND FÖR ANDRA ÄMNEN En del studerar traditionell kinesisk medicin eller örtmedicin, qigong eller kampsport, andra dras till shiatsu, japansk massage, omen och förebud, akupunktur, akupressur, samurajernas krigarstrategier, riktningar för tur och otur och så vidare. Och alla dessa områden har en sak gemensam: de kräver att man förstår yinyang. Oavsett om du är intresserad av ostasiatiska tankegångar och kulturer i allmänhet eller mer specifikt intresserad av något av det ovanstående, har du nytta av den här boken – även om det till en början inte var yinyang du ville studera. INNAN DU BÖRJAR När man närmar sig gamla kinesiska områden uppstår det alltid vissa svårigheter som kan ställa till det för en om man inte är medveten om dem. Bland dem finns problemen som uppstår när vi översätter begrepp från ett språk, en kultur och en era till andra. När vi pratar om ande, själ och himmel är det lätt att dra felaktiga slutsatser utifrån vår västerländska förståelse för dessa begrepp – och därför ska vi börja med att titta närmare på några av de vanligaste snubbeltrådarna. KINESISKA ORD Yinyangs komplicerade natur är tillräckligt svårgripbar redan innan vi räknar med problemen med ett främmande språk. På grund av det har jag försökt undvika att bombardera dig med kinesiska termer. Men samtidigt, om vi fjärmar oss alltför långt från den ursprungliga kinesiska terminologin riskerar vi att börja misstolka viktiga begrepp och skapa felaktiga föreställningar. Därför har varje kinesisk term som används i den här boken en översättning, INLEDNING: EN BERÄTTELSE OM MOTSATSER
12
och i många fall kombineras den dessutom med det ursprungliga kinesiska tecknet. För att komplicera saker och ting ytterligare finns det två system för hur man återger kinesiska ord med det västerländska alfabetet: Wade–Giles och pinyin. Wade–Giles kom först, men under 1900-talet bytte kineserna till pinyin, som nu är det officiella systemet världen över. Till följd av det fick väletablerade namn och begrepp nya stavningar. Några exempel är tao och taoism i Wade–Giles som blev dao och daoism i pinyin, den legendariska militärstrategen Sun Tzu som blev Sunzi, den universella livskraften chi som blev qi och det berömda verket Tao Te Ching som blev Dao De Jing. I den här boken använder jag en blandning av de två systemen eftersom olika ord mer eller mindre ofta använder det ena eller andra systemet. Jag skriver till exempel dao i stället för tao, men chi i stället för qi. Där det är lämpligt anger jag dessutom den japanska termen intill den kinesiska motsvarigheten. Men låt oss inte gå vilse i de utmaningar som språket erbjuder. Det viktigaste är att förstå begreppens innebörd och sedan därefter, om du vill, skaffa en djupare förståelse genom att sätta dig in i de ursprungliga kinesiska tecknen. SJÄLEN OCH ANDEN Termerna ”själ” och ”ande” används synonymt i den här boken och syftar på en människas essentiella väsen, bortom den fysiska kroppen. De används för att ungefär motsvara den kinesiska föreställningen om en flerdelad själ (se motstående sida), men saknar exakta kinesiska motsvarigheter. En viktig skillnad är att de gamla kineserna betraktade människans själ som femdelad enligt uppställningen på motstående sida.
DEN FULLSTÄNDIGA GUIDEN TILL YIN YANG
13
SJÄLENS FEM DELAR – WUSHEN (五神) NAMN
Shen
Hun
Po
IDEOGRAM
神
魂
魄
ELEMENT
Eld
Trä
Metall
PLANET
BESKRIVNING
Mars
Den högre anden i kontakt med himlen
Jupiter
Yangdelen som stiger uppåt efter döden
Venus
Yindelen som sjunker neråt efter döden
Yi
意
Jord
Saturnus
Det intellektuella och konceptuella
Zhi
志
Vatten
Merkurius
Vilja och avsikt
INLEDNING: EN BERÄTTELSE OM MOTSATSER
19
KAPITEL 1 ATT FÖRSTÅ YINYANG
KAPITEL
20
ATT FÖRSTÅ YINYANG Yinyang hjälper oss att komma i samklang med universum så att livet blir bättre. När vi studerar yinyang får vi en bättre förståelse för universella mönster och naturfenomen, och det tros till och med hjälpa oss att förutsäga händelser i naturen. Yinyang är manifestationen av Vägen (Dao), och den som följer Vägen drar nytta av de allmängiltiga naturlagarna och ”stjäl” på så sätt himlens kraft. VARFÖR STUDERAR VI YINYANG? Våra mål när vi studerar yinyang kan delas upp i flera olika områden: • att förstå yinyang-fenomenet intellektuellt • att använda chi som energi • att förlita oss mer på vår inre gudomlighet • att leva länge och med ett tydligt syfte • att få grepp om och dra nytta av himlens flöden • att skörda jordens frukter • att leva i harmoni med andra människor. De som följer yinyang-principerna får ett liv fullt av positiva upplevelser och lever i produktiv harmoni med himlen, världen och andra männi skor. ATT SÄGA YINYANG Alla har hört talas om yinyang, men det är få människor som uttalar det korrekt. Det är svårt för västerlänningar att uttala det rätt, och dessutom beror uttalet på vilken period i Kinas historia och vilket område i landet vi utgår ifrån. I kantonesisk kinesiska uttalas begreppet ungefär ”jam-jörn”, medan det på mandarin låter mer som ”jin-jang, fast a:et nästan låter som ett ”o” och de två stavelserna har en uttalad upp-och-sedan-ner ordmelodi. Man ska också vara medveten om att den första delen av ordet är ”yin”, inte ”ying”, vilket är en vanlig missuppfattning. DEN FULLSTÄNDIGA GUIDEN TILL YIN YANG
21
Ett ljud är bara en tolkning av en föreställning, inte själva föreställningen. ATT SKRIVA YINYANG Människor skriver (och säger) ofta yin och yang åtskilt från vartannat. Men yinyang är ett begrepp som består av två delar, och därför ska det skrivas ihop. I den här boken skriver jag bara delarna åtskilt när texten faktiskt bara syftar på en av dem. Yinyang är inte två skilda företeelser, utan ett enda begrepp som består av två halvor. DET KINESISKA TECKNET FÖR YIN Det traditionella tecknet för yin består av tre delar: • kulle • idag • moln. Tillsammans läses de ut som ”skuggorna från molnen på kullen idag”.
Idag Kulle Moln OVAN: Det traditionella tecknet för yin.
Molnet representerar dolda, mörka områden som klippor, skuggor och bergsklyftor. Det är skuggan från molnet som är det viktiga, inte själva molnet. Detta är den traditionella bilden för yin. Men det moderna, förenklade skrivtecknet består bara av ”kulle” och ”måne”. AT T FÖRSTÅ YINYANG
22
Kulle
Måne
OVAN: Det moderna ideogrammet för yin.
Yin är regnet, kylan och skuggan. Fullständig yin ödelägger och fryser. DET KINESISKA TECKNET FÖR YANG Det traditionella kinesiska tecknet för yang består av tre delar: • kulle • solen som stiger över horisonten • ljusstrålarna från solen. Man ser tecknet för ”solen” (日) med en linje under – det är solen som stiger upp över horisonten och skiner ner över kullarna. Hela ideogrammet betyder ”solens strålar som kommer upp över horisonten och rör vid kullarna”.
Kulle
Sol Horisont med solstrålar
OVAN: Det traditionella tecknet för yang.
Delen längst ner till höger kan också tolkas som tyg som rör sig i vinden en solig dag. Precis som det mer sentida ideogrammet för yin har ideogrammet för yang förenklats i modern tid. Nu består det av ”kulle” och ”sol”.
DEN FULLSTÄNDIGA GUIDEN TILL YIN YANG
23
Kulle
Sol
OVAN: Det moderna ideogrammet för yang.
Yang är torkan, hettan och ljuset. Fullständig yang brinner mycket hett. SOLEN OCH MÅNEN Solen och månen står i centrum för yinyang-begreppet. Solen går upp varje dag, alltid lika hel, utan några olika faser. Det är yang: full kraft. Men månens kraft varierar i intensitet och med dess faser. Det är yin: kraften ökar och minskar. Precis som solen och månen turas om att ha den mest kraftfulla positionen, gör även yang och yin det. Men kraften i yang är alltid total, medan kraften i yin kommer och går i subtila vågor. VÄRLDEN OVAN OCH NEDAN För de olika folken i antikens Kina var universum jorden de vandrade på och himlen ovanför dem. De såg det som att de hade både ett horisontellt förhållande till andra människor och ett vertikalt förhållande med himlen och vad som än fanns bortom stjärnorna. De kallade himlen tian (天) och utvecklade avancerade system för att spåra de fem kända planeterna, solen, månen och mindre himlakroppar som kometer. Och ursprunget till deras ansträngningar var den enkla tanken att chi steg upp ur jorden mot himlen och sjönk från himlen ner i världen. Det var så yin och yang hos chi fungerade, och männi skan var en del av det skeendet. Att spåra rörelserna hos himlakroppar ger oss en bättre förståelse för energiutbytet mellan himmel och jord.
AT T FÖRSTÅ YINYANG
KAPITEL 2 DEN FORNTIDA VÄRLDENS ORDNING
32
DEN FORNTIDA VÄRLDENS ORDNING Nästa steg i förståelsen av yinyang är att, bokstavligen, hitta din plats på kartan. I forntidens Kina kunde man betrakta världen på flera olika sätt, varav några skiljer sig markant från vår moderna världssyn. I det här kapitlet ska vi utforska dem. När vi sätter våra egna, ingrodda föreställningar på prov får vi värdefulla insikter i det gamla Kina. DE FYRA VÄDERSTRECKEN På många gamla kartor ligger söder överst. Det har förmodligen någonting att göra med forntidens föreställning om solens framstående position, i kombination med det faktum att de flesta forntida civilisationer, inklusive Kina, ligger på norra halvklotet. På Öst norra halvklotet måste man vända sig söderut för att se solens rörelser över himlen från öst till väst. Därför kändes det rimligt att placera söder överst på kartan. I själva verket är det bara under de senaste femhundra åren som det har blivit standard att placera norr uppåt på kartorna.
Syd
Väst
Norr
OVAN TILL HÖGER: Att vända kompassen upp och ner är förvirrande, men det hjälper oss att förstå hur forntidens kineser såg på världen.
Forntidens civilisationer på norra halvklotet föreställde sig världen med sydpolen uppåt. Det var ju den riktningen de vände sig i för att iaktta solens rörelse över himlen. DEN FULLSTÄNDIGA GUIDEN TILL YIN YANG
33
VÄDERSTRECKEN OCH VÄDRET När de gamla kineserna såg sig om uppfattade de det som att olika väder kom från olika håll. En del av slutsatserna är lätta att förstå, medan andra är mindre uppenbara. Varje väderstreck förknippas också med ett av de fem elementen – jord, eld, metall, vatten och trä – som vi ska titta närmare på i kapitel 16. Tabellen nedan visar en sammanställning över kopplingarna. NAMN
ELEMENT
BESKRIVNING
öst
vinden blåser från öster.
trä
syd
värmen från solen kommer från söder.
eld
väst
torka kommer från väster.
metall
norr
kyla kommer från norr, eftersom det är på motsatt sida från solen.
vatten
centrum
fukt kommer från centrum.
jord
Varje väderstreck förknippas med en särskild sorts väder och med en av de fem elementen (jord, eld, metall, vatten och trä). DEN FORNTIDA VÄRLDENS ORDNING
KAPITEL 4 YINYANG I RÖRELSE
58
YINYANG I RÖRELSE Nu när du har fått en grundläggande förståelse för yinyang är det dags att se hur processen rör sig och lever. Det här kapitlet river ner de sista murarna i ditt sätt att tänka. Det hjälper dig att släppa taget om tanken på yin och yang som motstridiga krafter och i stället börja se dem som en energi i ständig rörelse, en virvel där båda sidor blandas samman för att skapa en dynamisk helhet. ANVÄNDANDET AV LIKNELSER Om du läst Dao De Jing av Lao Tzu kanske du känner igen påståendet: ”Den sanna vägen går inte att beskriva, och om du kan beskriva den är det inte den sanna vägen.” Det berömda uttalandet syftar på Dao, men det stämmer även in på yinyang. Universums byggstenar är bortom vad människan kan förstå – men det betyder inte att vi inte kan försöka förstå dem. Forntidens kineser använde ofta liknelser för att förmedla svårgripbara föreställningar. Nedan följer några exempel som har använts för att hjälpa människor att förstå yin yangs flödande natur. TRÄDET
I den här liknelsen representerar rötterna yinyang. De är dolda under jorden och ger liv åt alla andra delar av trädet. Varje löv på samtliga grenar är beroende av rötterna för att kunna existera. Precis som rötterna på ett träd, sträcker sig yinyang in i världen och påverkar allt. Utöver denna grundläggande innebörd kan trädet också delas in i aspekter av yinyang som förändras beroende på hur man ser dem: • Själva trädet är yang och skuggan från det är yin. • Delarna ovan jord är yang och delarna under jorden är yin. • Stammen är yang och grenarna är yin. • Grenarna är yang och löven är yin. • Översidan av löven är yang, undersidan är yin.
DEN FULLSTÄNDIGA GUIDEN TILL YIN YANG
59
Lägg märke till att grenarna är yin i relation till stammen, men yang i relation till löven. Trädliknelsen tar upp en viktig österländsk föreställning som kallas ”ursprunget och periferin” (本末), eller bokstavligen ”stammen och grenarna”. Insikten att alla ting har både ett centrum och yttre delar hjälper människor att förstå sin egen upplevelse av livet. På kinesiska kallas den teorin benmo och på japanska honmatsu.
OVAN: Yinyang är roten till hela existensen och ger näring åt alla de andra delarna av livets träd.
BENMO OCH HONMATSU IDEOGRAM
BETYDELSE
INNEBÖRD
KINESISKA
JAPANSKA
本
stam
ben
hon
末
ursprung/ centrum
grenar
periferi
mo
matsu
Alla handlingar utgår från avsikten hos ett grundläggande element. En skörd kommer från frön som planterats i jorden. När marken torkar ut är det för att solen varit för varm, och när marken översvämmas är det för att det har regnat för mycket. Kärlek börjar som en tanke men projiceras utåt, strider och blodspillan är följden av begär och krig, och världens största städer är resultatet av människans påhittighet. Alla dessa exempel visar att ursprunget skapar effekten och att ingenting kan existera utan att ha börjat någonstans. Teorin om ursprung och periferi genomsyrar mycket av såväl yinyang som traditionell kinesisk medicin. Allting har ett ursprung, och yinyang är ursprunget till allting. YINYANG I RÖRELSE
KAPITEL 12 ATT HITTA RÄTT VÄG
166
ATT HITTA RÄTT VÄG Efter att ha hört talas om Dao eller Vägen i kapitel 5 är det nu dags för oss att fördjupa oss lite i begreppet. Det hjälper dig att förstå hur yinyang fungerar på den mest grundläggande nivån och hur du kan använda det för att navigera i universums vågor och leva på ett mer produktivt sätt. Det är viktigt att förstå inte bara vad vi känner till om Vägen utan också vad vi inte vet – och vilka problem som kan uppstå när vi tror att vi vet mer än vi gör. VÄGEN OCH VÄGEN
道
OVAN: Det kinesiska ideogrammet för Dao.
Den kinesiska termen Dao (道) har två betydelser, som är relaterade till varandra men ändå med en viktig skillnad. Den primära betydelsen syftar på de universella lagar som vår existens vilar på. Då talar vi om Vägen, med stort V. I andra hand syftar ordet på en väg som en människa kan välja att leva i harmoni med – eller exempelvis teets väg, kalligrafins väg eller krigarens väg. Då använder vi litet v.
De två betydelserna kan ha uppstått i samband med att olika skolor utvecklade skilda teorier. Daoismen bygger på tanken att Vägen är universums allomfattande natur, medan konfucianismen intog ett mänskligt perspektiv och såg det som ett sätt för människan att agera och den väg hon valde att följa. För att bidra till ytterligare förvirring använder även buddhismen termen ”vägen”, men då i betydelsen vägen till upplysning genom Buddhas läror. Ideogrammet för Dao representerar huvudet på en gestalt i munkkåpa som går längs en slingrande stig med en stav som han känner sig för med. Detta fångar båda de huvudsakliga betydelserna av termen – antingen en konventionell ”väg” eller den andliga ”Väg” som himlen stakar ut för oss. Den ”stora Vägen” (大道) finns där för att vägleda oss så att vi inte behöver vandra omkring planlöst utan kan följa universums intentioner.
DEN FULLSTÄNDIGA GUIDEN TILL YIN YANG
167
”Vägen” med stort V betyder universums lagar, medan ”vägen” är en livsstil eller konst som, om man följer den på rätt sätt, hjälper oss att leva i harmoni med Vägen. DAOS FORMER Ideogrammet för Dao används dels i sig självt för att representera Vägen, dels i kombination med andra ideogram för att representera olika vägar. Nedan ser du de främsta exemplen.
天道 Tiandao Himlens väg Att förstå himlakropparna och mönstren på himlen. Att studera himlen fysiskt och astronomiskt snarare än filosofiskt och andligt.
人道 Rendao Människans väg De ritualer, system och begrepp som förknippas med mänskligheten.
地道 Didao Jordens väg En förståelse för naturen och jordens mönster. Allting börjar med Vägen, men människans sinne vill också dela upp saker och ting så att de blir mer hanterbara.
AT T HIT TA RÄT T VÄG
KAPITEL 13 ATT FÖRSTÅ CHI
176
ATT FÖRSTÅ CHI När vi vet att Dao existerar utanför tid och rum och att det skapar rörelse med hjälp av yinyang kommer vi till begreppet chi, ”elektriciteten”, den gudomliga gnistan och det som driver hela skapelsen. Om Dao är universums lagar, dess mönster och planer, och yinyang är dess två balanserande delar, då är chi den laddning som genomsyrar allting och ger upphov till själva livet. I det här kapitlet ska vi titta närmare på naturen hos chi, och du får lära dig hur du ska göra för att dra nytta av energin. Innan vi kan använda chi måste vi förstå vad det är. VAD ÄR CHI? Chi är extremt svårt att beskriva – det är osynligt, det går inte att påvisa, det omfattar allt och det förändras hela tiden. Många olika liknelser har används för att förstå det, och det finns många olika sätt att betrakta det. Chi är i allt, och det är allt. Det är den kraft som binder samman hela existensen, och utan den skulle universum splittras och upphöra att existera. Vi kan tänka oss chi som energin i universum, som flödar genom hela skapelsen – det pulserar, det tilltar och avtar i hastighet, det förändras, det löses upp och det genomgår olika krafttillstånd. Allt detta gör chi till något mycket dynamiskt. Chi formas av de saker det lever i, men det formar också själva universum. Detta erbjuder motsägelser och frågor som är omöjliga att besvara, även om kinesiska tänkare har försökt förstå dem i flera årtusenden. Kom ihåg att de här tankegångarna inte kommer ur en enda källa, utan har utvecklats genom en interaktion mellan många olika skolor. Därför finns det vissa punkter där man inte är helt ense. Chi är den energi som binder samman de ”tiotusen ting” som utgör skapelsen.
DEN FULLSTÄNDIGA GUIDEN TILL YIN YANG
177
PROBLEMET MED TID Vad kom först: yinyangs rörelse, som gav upphov till chi, eller chi som rörde sig ut i de två delarna yin och yang? Så länge vi närmar oss de här begreppen från ett modernt, linjärt perspektiv kommer vi alltid att ställas inför den frågan. I stället kan vi försöka se saker och ting som forntidens kineser såg dem – som ett ständigt föränderligt tillstånd.
IDEOGRAMMET FÖR CHI Det ideogram som representerar chi (氣 eller 気) består av ånga som stiger från en skål med ris. Detta ger intrycket att chi är en energi som strålar ut från någonting och fortsätter uppåt. Ideogrammet kan från början ha gestaltat ett verb – själva skeendet att stråla ut och stiga uppåt, snarare än själva ångan. Vi kan se det här ideogrammet transkriberat på tre olika sätt: • ch’i (eller chi) • qi • ki (japanska).
氣 OVAN: Ideogrammet för chi har utvecklats och har idag flera olika former. Detta är dock den vanligaste.
Alla tre representerar samma tak, och det är bara stavningen och uttalet som skiljer sig åt. Apostrofen är tekniskt korrekt, men i det moderna språket är den ofta borttagen. Om man ska vara noga uttalas det kinesiska ordet ”kuhi”, medan det japanska uttalas ”ki” – men det är en subtil skillnad, och ”ki” är ett accepterat uttal oavsett stavning. Var uppmärksam i skrift, så att du inte förväxlar chi (氣), när det stavas qi (氣), med en annan term som stavas likadant. Det andra qi använder ett annorlunda ideogram (器) och betyder i yinyang-kontexten ”påtagliga saker”, det vill säga de saker som vi kan iaktta i universum. Så qi kan betyda antingen livets energi (氣) eller de påtagliga saker som livets energi skapar (器). Chi stiger uppåt och ger en ”rökig” kant omkring alla levande saker. ATT FÖRSTÅ CHI
178
DE SEX OLIKA CHI-FORMERNA I några av de tidigaste lärorna var chi ett eget fenomen, utanför yinyang. Det hade sex olika aspekter: • kyla (yin) • värme (yang) • vind • regn • mörker • ljus. De ursprungliga ideogrammen för mörker och ljus skiljer sig åt från ideogrammen för yin och yang i de sex olika formerna av chi, samtidigt som yin och yang betraktas som kyla och hetta och som aspekter av vädret. Utifrån dessa sex olika egenskaper skapades sedan alla underkategorier: de fem smakerna, de fem färgerna, de fem noterna, de sex sjukdomarna och så vidare. De sex typerna av chi utgjorde grunden till allt liv. I tidiga kulturer omfattade ljus och mörker, värme och kyla samt vind och regn alla fysiska upplevelser på jorden. CHI OCH YINYANG Senare fördes chi in i yinyang-systemet så att det numera passar in i hela berättelsen om hur Dao, yinyang och chi samverkar för att skapa universum. Inom yinyang-teorin finns det två typer av chi: yin-chi (陰氣), som skapar materien, och yang-chi (陽氣), som ger materien liv. Genom ständig rörelse och förändring för chi samman mikroskopisk materia till levande varelser – och sedan, när deras chi har tagit slut, återställs materien till sina mikroskopiska beståndsdelar igen, varefter den formas om till någonting annat.
DEN FULLSTÄNDIGA GUIDEN TILL YIN YANG
179
OVAN: Chi samlas när en varelse får liv och skingras sedan igen när samma organism dör.
Den här föreställningen om yin- och yang-chi betonas starkt inom traditionell kinesisk medicin. När mängden yang-chi avtar, tilltar i stället mängden yin-chi. När båda formerna av chi lämnar varelsen återvänder energin till sin källa. Detta ständiga pulserande i universum mellan yin och yang är vad vi kallar liv. YIN- OCH YANG-CHI IDEOGRAM
KINESISKA
JAPANSKA
陰氣
yin-chi
in ki
陽氣
yang-chi
yo ki
En nyckelfråga är hur yinyang interagerar med chi. Uttryckt på enklast tänkbara sätt är yinyang rörelsen och chi är energin som förknippas med den rörelsen, och som skapar livet. De två illustrationerna på motstående sida 180 förklarar förhållandet på ett förenklat sätt.
ATT FÖRSTÅ CHI
KAPITEL 15 DITT FÖRHÅLL ANDE TILL UNIVERSUM
202
DITT FÖRHÅLL ANDE TILL UNIVERSUM Du har nu positionerat dig i landskapet, förstått detta som en manifestation av Dao och yinyangs rörelse med kraft från chi samt också insett att det finns väderstreck och tillfällen då chi är som starkast. Nu är det dags att fördjupa sig i de inbördes relationerna i universum, så att du bättre kan förstå världen från din utgångspunkt allteftersom du iakttar skapelsens storslagenhet runtomkring dig. MÄNNISKANS INBL ANDNING Människans beteende kan ge upphov till obalanser i yinyangs naturliga ordning, vilket leder till ett överskott av antingen yin eller yang. Förr i tiden vidtog daoistmästarna åtgärder för att säkerställa att samhället levde i enlighet med den himmelska viljan, och de höll utkik efter tecken på förestående undergång om människorna avvek från den rätta vägen. Om en hel nation lever i obalans kan himlens respons bli stora jordskalv, översvämningar eller andra naturkatastrofer där många människor dör. Om en individ handlar på ett sätt som skapar obalans i yinyang påverkas bara den personen, men om hela samhället bidrar till obalansen påverkar responsen hela världen. HIMMEL, JORD OCH MÄNNISKA En av de centrala tankarna i det kinesiska synsättet är förhållandet mellan himmel, jord och människa. Länken dem emellan är yinyang, som rör sig mellan himmel och jord, påverkar landskapet och som människan i sin tur kan påverka. Ett bra exempel på det här förhållandet är människans odling. Människan sår frön i jorden, men det krävs att himlen ger sådden näring för att den ska växa till sig. Människan skördar sedan, och avfallet från skörden förmultnar till ny jord. DEN FULLSTÄNDIGA GUIDEN TILL YIN YANG
203
Alla dessa tre behövs för att människan ska kunna existera. Himlen går inte att ändra på, men marken bör brukas på rätt sätt och människan bör sträva efter perfektion både inom sig själv och i det omgivande landskapet. Det finns tre grundkategorier av människor, utifrån vilken nivå av perfektion personen har uppnått: 1. standardmänniska (instinktiv) 2. överlägsen människa (kultiverad och raffinerad) 3. vis människa (i harmoni med himlen och Vägen). En standardmänniska är en person som agerar instinktivt, som lever utan att göra några framsteg men är nöjd med det. En överlägsen människa är den som följer de rätta sociala mönstren, som är utbildad och som sticker ut i jämförelse med standardmänniskorna. En vis människa har gått bortom det raffinerade, förstår alla olika aspekter av yinyang och inser till fullo hur naturen fungerar i relation till hans eller hennes eget liv. Den visa människan kan dra nytta av den rätta yinyang-harmonin, leva fredligt tillsammans med andra och berika jorden, vilket gör att personens rätta förhållande till universum upprätthålls.
Himmel Yin/yang
Jord
Mjuk/hård
Människa Välvilja/ rättfärdighet
OVAN: Himmel, jord
Ritualer och samhällshändelser är ett sätt för männi och människa, samt vad skan att stärka sin relation till landskapet och himlen. som kopplas till dem. Traditionella evenemang och samlingar skapar harmoni för människorna och världen i stort, vilket gör att yinyang kan flöda på rätt sätt, med musik och dans som båda representerar och uttrycker harmoni. Himmel, jord och människa är oupplösligen sammanlänkade genom yinyang. Människan kan stärka den samhörigheten genom att leva i harmoni med yinyang.
DITT FÖRHÅLLANDE TILL UNIVERSUM
204
FÖRHÅLL ANDET MELL AN YIN OCH YANG Förhållandet mellan yin och yang kan beskrivas på fyra olika sätt: • Yin och yang är varandras direkta motsatser: de är polariteter i vardera änden av ett spektrum. • Yin och yang är fullständigt oberoende av varandra: de är åtskilda entiteter med sin egen identitet. Solen är till exempel helt enkelt yang, och vatten är yin, och man ser dem inte i relation till varandra. • Yin och yang förtär varandra: yangenergin kan sluka yinenergin, och tvärtom. • Yin och yang omvandlar varandra: dag blir till natt, natt blir till dag; värme blir kyla, kyla blir värme. Den tanken, att yin och yang lämnar plats för varandra i ett oändligt kretslopp, kallas zhuanhua (轉化).
HIMMEL, JORD OCH TID Det finns himmel, det finns jord och det finns tid. Himlen erbjuder tid och årstider. Jorden erbjuder platser och positioner. Det är människans uppgift att förstå dessa faktorer och försätta sig i den mest gynnsamma positionen vid rätt tillfälle och göra rätt sak, så att hon kan få ut mesta möjliga av yinyang. Den kinesiska termen yinyang fenbu (陰陽分布) innebär att titta på en geografisk plats och avgöra var yin och yang hamnar i förhållande till solen. Då ställer hon sig bland annat följande frågor: • Är det rätt tid för den här aktiviteten? • Är det rätt plats? • Erbjuder den här platsen det jag behöver? Om man till exempel ska planera en trädgård, bygga ett hus eller välja en picknickplats är det alltid bäst att kontrollera vartåt söder är och därifrån räkna ut var solen kommer att gå upp och hur skuggorna rör sig över marken varje dag. På det viset kan du undvika att välja en plats i skuggan eller på fel sida om en kulle, och i stället hitta en bekväm plats för antingen din tillfälliga DEN FULLSTÄNDIGA GUIDEN TILL YIN YANG
KAPITEL 17 TRADITIONELL KINESISK MEDICIN
246
TRADITIONELL KINESISK MEDICIN Den underliggande princip som traditionell kinesisk medicin (TKM eller, internationellt, TCM) vilar på är att reglera kroppens flöde av chi i kanaler som kallas meridianer genom rörelse, kost och olika behandlingar. Det här kapitlet är ingen kurs i TKM, utan det ger bara en överblick av den roll som yinyang spelade inom medicinen i forntidens Kina. Idag finns det många sätt att skaffa sig kunskaper om TKM. Om du är intresserad är min rekommendation att du utbildar dig hos verkliga experter på området, men att du använder det här kapitlet för att få en grundläggande förståelse av ett mycket komplext ämne. MEDICIN ÄR EN LIVSSTIL, INTE ETT BOTEMEDEL Det första målet för en utövare av TKM är att upprätthålla hälsan i kroppen. Att förebygga problemen med en välbalanserad livsstil är mycket bättre än att leta botemedel. I vår moderna västerländska värld äter vi ofta helt fel, och dessutom stressar vi för mycket – och båda faktorerna kan göra oss sjuka. I den traditionella österländska kulturen är tanken att man följer med årstidernas energi, äter obearbetad och nyttig mat, är aktiv och vältränad, har god balans mellan arbete och avkoppling och, särskilt inom daoismen, lever enkelt. När hälsan börjar komma ur balans rekommenderar den traditionella medicinen att vi försöker återställa balansen innan symtomen blir alltför allvarliga. Man bör dock vara införstådd med att behandlingar som akupunktur eller örtmediciner inte botar cancer, diabetes eller hjärtsjukdomar. Det är allvarliga sjukdomar, och om du lider av sådana bör du söka konventionell medicinsk behandling. Principen bakom TKM är att leva väl och enkelt, se till det egna välbefinnandet och återställa harmonin så snart hälsan börjar vackla.
DEN FULLSTÄNDIGA GUIDEN TILL YIN YANG
247
BÖRJA MED EN BRA GRUND Enligt det kinesiska tänkandet är det avgörande för välbefinnandet att vår chi har en god yinyang-balans. Det målet uttrycks med termen yinping-yangmi (陰平陽秘), som betyder att ha normal yin och en fast, djup grund av yang. De flesta människor föds med perfekt balanserad chi, men sedan är det vårt eget ansvar att upprätthålla den balansen. Den japanska samurajdoktorn Kaibara Ekiken sa att alla föds med en kropp som räcker i minst hundra år, men att varje gång vi gör något som avviker från det rätta sättet att leva drar bort några år från vår förväntade livslängd. Välbefinnande börjar med att man har den rätta balansen. TANKESKOLOR INOM MEDICINEN Det fanns förstås ett stort antal olika läror och teorier om läkning i det forntida Kina, och som de flesta aspekter av den kinesiska kulturen sammanställdes de först senare till något mer enhetligt. Idag är den traditionella kinesiska medicinen mycket mer homogen än den en gång var, men det finns fort farande flera olika komplicerade system som ibland skiljer sig åt i sin tolkning av principerna. Det följande är bara fyra exempel på olika skolor och deras teorier. DEN SVALKANDE SKOLAN
Den här skolan grundades av Liu Wansu (1110–1200) och föreskrev ört kurer som syftade till att svalka ett överskott av eld. DEN RENANDE SKOLAN
Den här skolan grundades av Zhang Congzheng (1156–1228) och byggde på tanken att ”onda” aspekter skapar sjukdom och att man kan återställa hälsan naturligt genom att rena kroppen från onda orenheter. SKOLAN FÖR MJÄLTEN OCH MAGEN
Den här skolan grundades av Li Gao (1180–1251) och förordade att man skulle stärka mjälten och magen för att kroppen sedan skulle balansera sig själv. TRADITIONELL KINESISK MEDICIN
KAPITEL 19 ATT LEVA EFTER YINYANG
294
ATT LEVA EFTER YINYANG Genom hela den här boken har vi tittat på hur världen fungerar enligt yinyang-teorin. Nu, i det här kapitlet, ska vi undersöka hur du personligen kan använda yinyang för att få din egen värld att fungera. Även om det är viktigt att veta hur universum kom till och hur vi kan känna igen naturens mönster runtomkring oss, är det också viktigt att förstå hur vi kan surfa på vågorna och ta del av den skörd mönstren genererar. Det är inte negativt att ta från världen – den finns här för att vi ska njuta av den. Men det är fel att ta för mycket, att pressa naturen till ruinens brant och skapa kaos i samhället. Sträva efter att befinna dig på rätt plats vid rätt tidpunkt och göra rätt sak, och var klok nog att veta när du har tillräckligt för att känna dig nöjd. ATT STJÄL A FRÅN VÄGEN För att börja bygga upp din relation med Vägen kan du reflektera över berättelsen om den rika mannen och tjuven. Enligt legenden frågade en fattig man en rik man hur han gjort för att bli så rik, och han fick svaret att det skett genom stöld. Den fattiga mannen missförstod innebörden och började stjäla från andra. Snart blev han påkommen och bestraffad, varpå han återvände till den rika mannen och frågade vad han gjort för fel. Då sa den rika mannen att han aldrig skulle stjäla från andra människor, utan från himlen. Svaret gjorde den fattiga mannen förbryllad, så han sökte upp en mästare och bad om en förklaring av vad den rika mannen sagt. Mästaren förklarade att livet handlar om att samla kraft i form av yin och yang och att allt överflöd hos människan kommer från att man lever i samklang med de himmelska principerna. OVAN: Dao har mer än tillräckligt för allt liv i universum, så länge vi inte tar mer än vi behöver.
DEN FULLSTÄNDIGA GUIDEN TILL YIN YANG
295
This story hinges on a play on words in Chinese. As we have already learned, med the term (道) meansi “the Way”, butkinesisk there is ordlek: anotherSom wordvi Poängen den Dao här berättelsen original är en dao (盗 ) with the termen same pronunciation thatmen means “to steal”. is where redan sett betyder Dao (道) Vägen, det finns ocksåThis ett annat ord the idea of dao “stealing from thebetyder Way” comes from.Det Thevar point the richuppkom man is som uttalas (盗) och som ”att stjäla”. där tanken making is that byVägen”. aligningVad himself correctly with the principles om att ”stjäla från den rika mannen försökte förmedlaofärheaven att han and leading a pure life hemed has de placed himselfprinciperna in a situation thatett yields genom att agera i samklang himmelska kan leva rent continuous bounty from heaven without taking from other humans. The liv där han bereds ett konstant, himmelskt överflöd utan att behöva ta från Dao rewards what he needs. någon annan. him Dao with belönar honom med det han behöver.
道
盗
OVAN: Ideogrammen representerar två olika betydelserna hos dao: ABOVE: The ideograms representing the twodemeanings of dao: the eternal Way (left) Den eviga Vägen v) och verbetto som betyder att(right). stjäla eller ta (t h). and a(tverb meaning steal or take
Låt tyngasbogged av de negativa associationerna med stöld. Tanken här ärthe ju Dodig notinte become down in the negative connotations of theft; att hela människans på attis vibased tar från Det ärheaven. himlen idea here is that allexistens humanbygger existence on himlen. taking from som ger oss alltingalli universum. Som kineserna det är kroppen baraour ett Heaven provides things in the universe. Theser Chinese believe that lån, och efter döden återvänder vår ande till himlen medan kroppen bryts ner bodies are on loan and that after death our spirit returns to heaven and till grundläggande för att skapa nya other saker. things. Utan stödet ourexistensens body is broken down intobyggstenar its base elements to create The från himlen skulle människan inte kunna leva, så det är inte negativt att sträwhole idea of human existence is based on total support from heaven, so va efter att sätta sig i den bästa tänkbara positionen för att kunna ta emot putting yourself in the best position to gain from heaven is not a negative himlens gåvor. Det handlar mer att vänta på rättsustenance plats för att vi behömove but is just like waiting in om position for your todet arrive. ver ska kunna komma till oss. Stealing from heaven means being in the right place at the Att stjäla från himlen betyder att vara på rätt ställe vid rätt tidpunkt right time doing the right thing. You can take all you need from och göra rätt sak. Vi kan ta allt vi behöver från himlen, men himlen håller heaven, but heaven will withhold it if you are not living in the tillbaka sitt överflöd om vi inte lever på rätt sätt. correct manner.
UGTY 162_360 Repro.indd 295
L I V I N G T H E Y I N YA N G WAY
AT T LEVA EFTER YINYANG 25/01/2021 11:57
296
AT T FISKA EFTER FRAMGÅNG Att stjäla från himlen är som att hitta en flod där laxen hoppar och sätta ut fällor, i stället för att försöka fiska i en död flod med en krok utan bete. Det handlar om att göra minsta möjliga ansträngning för mesta möjliga belöning. Om du följer Vägen med uppriktigt hjärta och inte utnyttjar andra, får du allt du behöver utan att jaga efter det. Om ditt liv känns jobbigt och motsträvigt kan du hitta ett lättare sätt att leva genom att ändra ditt sätt att förhålla dig till Vägen.
NÄRVARO OCH TOMHET Bortom verklighetens slöja finns tomheten – men det vi betraktar som ”ingenting” är i själva verket allting. Världen kan delas in i det som finns och det som inte finns: • you (有) – närvaro, existens (yang) • wu (無) – frånvaro, tomhet (yin). Tomheten medför alltid möjligheten till någonting som kan komma att existera i framtiden. När en man och en kvinna avlar ett barn skapar de till exempel en ny chi-kombination där det tidigare inte fanns någonting. Det är det man menar med wu. På samma sätt är närvaron av någonting också tillfällig, och den kommer förr eller senare att övergå i frånvaro. Återigen: yin finns i yang, och yang finns i yin. Före yinyang-rörelsen rådde tomhet (wu), men också potentialen för allting (you). You och wu är går hand i hand med yin och yang. Tänk inte på det i termer av en startpunkt, till exempel ”big bang” – detta är snarare en kontinuerlig process. Saker och ting skapas, de transformeras, de dör, de återvänder till en potential, och kretsloppet fortsätter i oändlighet. Före universum existerade ingenting annat än Dao, och i Dao fanns potentialen till hela skapelsen. Sedan kom tiden, och sedan kom hela yinyang-maskinen som pumpade skapelsen full med chi. DEN FULLSTÄNDIGA GUIDEN TILL YIN YANG
297
DEN FÖRÄNDERLIGA HIMLEN Ta dig tid att betrakta himlen, för då ser du you och wu verka. Ett moln har form och går att iaktta (you), samtidigt som det också innehåller potentialen till framtida regn som just nu inte existerar (wu). När himlen är klar och blå vet vi att den inte kommer att förbli sådan för alltid, och när molnen oundvikligen bildas vet vi att det förr eller senare kommer att klarna igen. Himlen rör sig alltid mellan you och wu.
TRE ASPEKTER AV WU Begreppet wu går tillbaka till forntidens traditionella ritualer och har med kvinnliga andepratare att göra. Här följer tre sammankopplade ideogram som alla har olika innebörd men ändå uttalas wu: • wu (無) – frånvaro, tomhet • wu (舞) – dans • wu (巫) – kvinnlig andepratare. Forntidens kvinnliga andepratare (巫) utförde wu-dans (舞) för att hedra tomhetens wu (無). I det sammanhanget var wu (無) andevärlden, där gudomligheter, så kallade shen (身), vistades. Det var en plats bortom existensen, där materien var frånvarande. De kvinnliga andepratarnas uppgift var att omvandla potential till någonting som existerade.
AT T LEVA EFTER YINYANG
EN SNABBGUIDE TILL YINYANG
320
EN SNABBGUIDE TILL YINYANG Nu när du fått smälta hela den här texten, förstår hur du kan använda yin yang och har påbörjat din egen resa mot Dao, kan du ta hjälp av följande punktlistor för att komma ihåg processen och leva ett liv i harmoni med naturen. Gå tillbaka till de här listorna för att hålla förståelsen på plats och fortsätta handla i överensstämmelse med yinyang. UNIVERSUM, YINYANG OCH VÄGEN • Dao, som ofta översätts till Vägen, avser de lagar och vägar som själva existensen vilar på. • Dao är universums underliggande mönster – naturlagarna bakom den synliga världen. • Yinyang fanns när universum började och kommer att finnas när det tar slut. • Rörelsen hos yinyang är grunden till hela skapelsen. • Yinyang handlar om att vara i harmoni med Vägen. • Du behöver inte leta efter universums början eller slut; lev bara i flödet som rör sig genom tiden. • Rörelsen hos universums ursprungliga väv skapar såväl yin och yang som chi. • Dao är oföränderligt, men universum är i ständig förändring. • Medvetandet och materien behöver varandra för att kunna existera. • Ingen vet om Dao är medvetet om människan. Men vi måste vara i samklang med Dao för att kunna dra fördel av det. DEN FULLSTÄNDIGA GUIDEN TILL YIN YANG
321
• Det finns mer än en kinesisk skapelseberättelse, och det är inte alla som innefattar yin och yang. • Enligt en av skapelseberättelserna kom skapelsen från ett ägg som öppnades av en högt stående varelse. • Den klassiska teorin om hur universum uppstod är att Dao rörde sig ut i yin och yang, vilket gav upphov till universums chi, varifrån livet sedan uppstod med alla sina olika former. • Det rådde ett tillstånd innan universum delades in i yin och yang – ett för-yinyang-tillstånd där själva möjligheten till tudelningen existerade. • Frågan om när tiden började skapar problem för den moderna människan. • Neo-konfucianismen förstår den daoistiska tanken om Dao (道), men de använder i stället termen li (理), vilket betyder ”principen”. • Vägen (med stort V) avser de lagar som universum vilar på, medan ”vägen” (med litet v) avser en specifik väg som människan väljer att ta mot perfektion. ”Himlens väg” är till exempel en blandning av astronomi och astrologi. • Ideogrammet för Vägen kan avbilda antingen en person som följer en stig eller bara själva stigen. • Inom buddhismen avser termen Vägen att följa Buddhas läror till upplysning. • I en del texter står det att Dao varken är ont eller gott. Men många läror säger ändå att goda gärningar premieras av universums grundläggande lagar. • Himlen ger människan allt hon behöver – från solen till skördarna, från fisken i vattnet till olika råmaterial att göra redskap av. Alla människor får av himlens överflöd. EN SNABBGUIDE TILL YINYANG
VÄLKOMMEN TILL DEN FÖRSTA BOKEN NÅGONSIN som tar ett
omfattande grepp om det dynamiska konceptet yinyang. Författaren Antony Cummins utforskar och förklarar det utifrån en mängd relevanta vinklar och perspektiv, och på ett lättillgängligt sätt avslöjar han djupet och insikterna i denna uråldriga visdom. En mycket inspirerande bok för den som är intresserad av daoism, alternativmedicin och andra österländska kunskapsområden. De många illustrationerna förtydligar tankesätten och betydelsen ytterligare. Yinyang är ett tidlöst begrepp som finns med i några av världens äldsta texter. Det utgör grunden för det kinesiska sättet att tänka och bidrar till förståelsen av de flesta kinesiska sedvänjor, från traditionell kinesisk medicin till daoism och feng shui. Det kan också berika våra liv genom att bidra till en bättre balans, både i vår närmiljö och i världen i stort. Den grundläggande frågan som boken utforskar är: ”Vad är yinyang?” Steg för steg, vägledd av tydliga bilder och illustrationer, avtäcks historien och användningen av detta koncept. Vi tittar även på uttal och stavning, till exempel varför ”yinyang” är bättre än ”yin yang”. Vidare erbjuds vägledning om hur vi kan integrera yinyang i våra liv – från att iaktta landskapet omkring oss för att få en känsla för energins ebb och flod i världen, till att studera mönster i naturen som hjälper oss att ta det vi behöver men inte mer, och vidare till synen på sex som en kosmisk ritual. Denna bok är en oändlig källa till visdom om motsatsernas kraft och hur de skapar balans och harmoni i universum. Här får du lära dig konsten att befinna dig på rätt plats vid rätt tillfälle genom att anpassa dig till naturens flöde och låta yinyang fylla ditt liv med överflöd.