在打獵與採集的世界裡， 「死亡和延續是完整生命的核心面向」 （26） ，而每一次的死亡都 意義重大，所以獵人必須具備對於「連結性的基本瞭解或自我規範的能力」 （38） 。生命 的交織包含死亡， 「構成一個生態共同體（而非只是歷史共同體） 。」 （30）生命是禮物， 死亡也是禮物，生命接受死亡的禮物/奉獻，得以延續。有責任的活著，是對禮物的回應 和回饋。
IV.何處找尋羅斯？ 本書令人感到著迷還是感到費解或挫折，端看你的閱讀角度和訓練背景。 羅斯的倫理理想，來自澳洲原住民/原住民的宇宙觀，其多物種共生社群的研究取徑， 來自澳原的圖騰世界觀。 且慢將羅斯歸入浪漫化原住民的淺層刻板印象，這是沒有建設性的批評。羅斯的涉 獵和對話對象，不乏當代學術界的大名，列維納斯（Levinas） 、哈洛威（Donna Haraway） ， 不過有更多大家陌生的人物，包括俄國存在哲學家舍斯托夫（Lev Shestov）、法國哲學/ 社會學/人類學家布留爾(Lucien Levy-Bruhl), 以及她口口聲聲稱之為老師的雅拉林澳原 老提姆・以寧加雅瑞（old Aboriginal teacher Tim Yilngayarri）。她有自己的追尋路徑。 本書的屬性也一樣不好單一歸類，在人類學、哲學、生態學、宗教學、倫理學之間 出入，在書中交雜著對超越的上帝的對質，追尋的是和人和動物在一起的「上帝」 ，以及 對澳原人與動物互連的圖騰世界的援引和闡發。書寫風格也有擺蕩，充滿理論和敘述交 錯，時有詩意發想，是她的性情之作，深層浪漫的表達，假如浪漫解釋為執意追尋理想 到盡頭，伴隨古典浪漫主義對自然的崇敬與熱愛，轉向原住民的物我不分家。 羅斯受到澳原傳統文化的啟發，並將她追尋的理想投射到這個平台。澳原/原住民的 傳統生活中有超豐富的生態共生經驗，足供世人借鏡，反思「超分離」的人類中心行徑。 澳原這些活出來的，並且繼續艱困/頑強存活的共生共死守則、知識、故事、舞樂、儀典 和言語，提供生態反思一個強烈的對比，以及獨特並有具體履踐的研究取徑和角度。不 論是從生態而原住民，或從原住民而生態，不必也不能將羅斯擴大等同成為浪漫化原住 民的整體。羅斯和她的同路人，標舉澳原/原住民不是在造神，而是把人放回到現代人一 路走來，想要擺脫、馴化、切割的背景，成為花團錦簇中的一族，在一團眼花撩亂當中， 和地球和萬物同在，共生也共死。 也因此羅斯最後的思辨，非常適切的來到死亡的哲學。
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