Devarim 17 (Ano 7 - Abril 2012)

devarim Revista da Associação Religiosa Israelita do Rio de Janeiro – ARI

Ano 7, n° 17, Abril de 2012

Cuidar das pessoas com HIV/Aids: uma questão judaica!

Rabino Joseph Edelheit

Do silêncio à escuta: as etapas judaicas Rabino Sérgio Margulies

Os judeus reformistas formam um movimento?

Rabino Stephen Lewis Fuchs

Os árabes israelenses e os desafios da democracia por Juliana Portenoy Schlesinger Doenças genéticas e comunidade judaica por Dafne Dain Gandelman Horovitz Os “Judeus do Vaticano” por Avraham Milgram Escravos judaizantes no Brasil colônia por Bruno Feitler

Chachamim ou aiatolás? por Paulo Geiger Os limites da inclusão por Raul Cesar Gottlieb Tefilat Haderech por Guershon Kwasniewski Uma análise do Complexo de Portnoy por Breno Casiuch Revista da Associação Religiosa Israelita-ari

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editorial “

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eu filho dormiu as últimas duas noites no bunker”, contou o meu amigo logo depois que nos sentamos. “Eu estava falando com ele no Skype quando ouvi o som da sirene e ele nem se despediu, desapareceu da frente do computador. Alguns segundos depois eu ouvi o barulhão do míssil caindo – deve ter caído bem perto do quarto dele, porque a imagem tremeu toda.”

Eu comentei que em Tel Aviv, onde mora a minha filha, ninguém foi perturbado pelos ataques. Assim como a nossa vida de pais brasileiros de filhos israelenses também seguiu seu ritmo normal nos últimos dias, pensei eu.

A única “guerra” que nós dois presenciávamos naquele momento era o típico conflito latino-americano: um jogo pela Copa Libertadores da América. E sentado no Estádio do Engenhão, no meio do barulho e da excitação pré-jogo, me vi subitamente pensando nos estranhos laços que unem os judeus de todo o mundo, agora e sempre.

Mesmo vivendo num continente onde as batalhas mais sérias são disputadas nos estádios de futebol e em seus entornos, sentimos que participamos da mesma guerra existencial enfrentada pelos judeus israelenses. Assim como – focando em alguns poucos casos aleatórios – há 30 anos tentávamos junto com os judeus russos imigrar da União Soviética e há mil anos sofremos coletivamente com as matanças e perseguições provocadas pelas Cruzadas.

Os judeus desafiam as definições e desmentem os rótulos. Somos uma religião ou uma nação ou uma etnia? Ou será que somos alguma outra coisa?

Religião não somos: muitos judeus não praticam religião alguma e não se definem como religiosos. E mesmo entre os judeus religiosos, as diferenças de crença e prática entre as vertentes da religião judaica não permitem identificar qual a visão de mundo de um judeu religioso sem a justaposição de um adjetivo: “reformista”, “conservador”, “ortodoxo”, “progressista”, “ultraortodoxo”, “reconstrucionista” e outros.

Deixamos de ser uma nação há milênios – mais precisamente após a destruição do Primeiro Templo em 586 aec.

Importante notar que quando fomos permitidos retornar à terra de Israel, setenta anos depois, apenas uma pequena parte dos judeus optaram pelo regresso. Desta forma, mesmo antes da ocupação dos romanos nos primeiros séculos da era comum já estávamos espalhados desde a Mesopotâmia à extremidade do Mediterrâneo.

Atualmente não compartilhamos uma mesma etnia, não falamos o mesmo idioma e não mantemos os mesmos costumes. Além disso, uma grande parte dos judeus é nacional de Estados não judaicos, com os quais se identificam plenamente sem prejuízo algum para sua identidade judaica, como é o caso dos judeus brasileiros que optam viver aqui.

Pensamos diferente, vivemos em lugares diferentes, falamos idiomas diferentes, temos gostos e hábitos diferentes. E mesmo assim mantemos uma fortíssima identidade coletiva.

Talvez esta intrigante característica esteja na raiz de nossa inquietação intelectual. Quando você não tem um rótulo para te definir você é obrigado a pensar no que é.

Quanto mais complexa a resposta, mais profunda a reflexão. Quanto mais profunda a reflexão, maior a acuidade para perceber o mundo. Talvez a reflexão sobre a identidade seja o ponto de partida para o nosso amor pelos livros e pelos debates acalorados. Talvez a reflexão pela identidade, nunca perfeitamente definida, seja o segredo de nossa sobrevivência.

A conhecida piada do náufrago judeu que construiu duas sinagogas na ilha deserta, aquela com a qual ele se identifica e aquela que ele nem passa na porta, é quase sempre contada como se a atitude lá caricaturada fosse absurda. No entanto, parece-me admirável a urgência em avaliar todos os lados de cada questão e de construir e desconstruir todos os argumentos imagináveis. É difícil definir a identidade judaica, mas, paradoxalmente, é através desta indefinição que encontramos nossa maior força.

Raul Cesar Gottlieb Diretor de Devarim

Revista da Associação Religiosa Israelita-ari

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Revista Devarim Associação Religiosa Israelita do Rio de Janeiro – ARI Ano 7, n° 17, Abril de 2012 Presidente da ARI

Evelyn Freier Milsztajn Rabinos da ARI

Sérgio R. Margulies Dario E. Bialer

devarim [hebraico] Plural de davar, sm. 1 Coisas, todas as coisas, ou algumas coisas, ou as que interessam. 2 Palavras, não só as palavras em si (seria então milim), mas os signos de coisas, ideias, conceitos, pensamentos. 3 O quinto e último livro da Torá, sua recapitulação pós-mosaica, soma das palavras e das coisas. 4 Revista da ari, onde as palavras recapitulam o judaísmo milenar em sua inserção planetária e contemporânea.

Diretor da Revista

Raul Cesar Gottlieb Conselho Editorial

Beatriz Bach, Breno Casiuch, Evelyn Freier Milsztajn, Germano Fraifeld, Henrique Costa Rzezinski, Jeanette Erlich, Marina Ventura Gottlieb, Mario Robert Mannheimer, Mônica Herz, Paulo Geiger, Raphael Assayag, Raul Cesar Gottlieb, Ricardo Gorodovits, Rabino Sérgio R. Margulies Edição

Roney Cytrynowicz (Editora Narrativa Um) Edição de Arte

Ricardo Assis (Negrito Produção Editorial) Tainá Nunes Costa • Sebastian Ribeiro fotografias e ilustrações

iStockphoto.com (capa: Manuel Gutjahr) tradução

Beatriz Torres Gorenstin e Teresa Roth Revisão de Texto

Mariangela Paganini (Libra Produção de Textos)

sumário Do silêncio à escuta: as etapas judaicas Rabino Sérgio R. Margulies..................................................................... 3 Somos realmente um movimento? E, se somos, o que nos une?

Rabino Stephen Lewis Fuchs................................................................... 9 Cuidar das pessoas com HIV/Aids e abrigá-las: uma questão judaica!

Rabino Joseph A. Edelheit..................................................................... 15 Tradição, Herança e Tecnologia Dafne Dain Gandelman Horovitz......................................................... 23 Os árabes israelenses e os desafios da democracia em Israel Juliana Portenoy Schlesinger.................................................................. 29

Colaboraram neste número: Avraham Milgram, Breno Casiuch, Bruno Feitler, Dafne Dain Gandelman Horovitz, Guershon Kwasniewski, Rabino Joseph A. Edelheit, Juliana Portenoy Schlesinger, Paulo Geiger, Raul Cesar Gottlieb, Rabino Sérgio R. Margulies, Rabino Stephen Lewis Fuchs.

Os limites da inclusão Raul Cesar Gottlieb............................................................................... 35

Os artigos assinados são de responsabilidade intelectual de seus autores e não representam necessariamente a opinião da revista Devarim ou da ARI.

Escravos judaizantes? Cristãos-novos, negros, índios e mestiços no Brasil colônia Bruno Feitler......................................................................................... 47

Os critérios para grafar palavras em hebraico e transliterá-las para o português seguem as seguintes regras: (a) chet e chaf tornam-se ch; (b) tsadik é ts; (c) hei final acentua a vogal e desaparece; (d) kaf e kuf são k; (e) não usamos hífen ou apóstrofe em casos como ledor, em vez de le-dor, e beiachad, em vez de b’iachad e (f) palavras em hebraico de uso corrente na ARI não estão em itálico.

A revista Devarim é editada pela Associação Religiosa Israelita do Rio de Janeiro www.arirj.com.br devarim@arirj.com.br Administração e correspondência: Rua General Severiano, 170 – Botafogo 22290-040 – Rio de Janeiro – RJ Biblioteca virtual Devarim: www.docpro.com.br/devarim A contracapa de Devarim é uma criação baseada no slogan do Movimento Reformista de Israel – IMPJ

Os “Judeus do Vaticano”: Postscriptum Avraham Milgram................................................................................. 41

Tefilat Haderech, uma reza com muito caminho Guershon Kwasniewski......................................................................... 53 Livros: Uma análise do Complexo de Portnoy, de Philip Roth Breno Casiuch....................................................................................... 57 Livros: Auschwitz nos perseguirá para sempre?

Raul Cesar Gottlieb............................................................................... 59 Cócegas no Raciocínio – Chachamim ou aiatolás?

Paulo Geiger.......................................................................................... 60

Do silêncio à escuta: as etapas judaicas Rabino Sérgio R. Margulies Alef

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O que havia antes do começo?

Nada! Se houvesse algo, o começo não seria o começo.

Nada é o impronunciável. Inominável.

Se fosse pronunciável tornar-se-ia algo. Deixaria de ser nada.

O começo, assim, é o silêncio. O impossível de ser dito ou enunciado.

O silêncio é indefinido.

O silêncio é transcendental. Além do tempo. Não confinado às categorias temporais.

A Torá começa com a letra beit – a segunda do alfabeto hebraico.

Começa através do relato da criação do mundo.

Antes havia o nada. O silêncio.

O silêncio é simbolizado pela letra hebraica alef. É paradoxal o silêncio ser simbolizado.

A simbolização corresponde à necessidade humana de compreender.

Compreender para prender os conceitos aos seus domínios.

A simbolização atende ao anseio pelo domínio.

O ser humano nomina para dominar.

Ainda assim, o silêncio é inominável, indominável, incompreendido.

O silêncio coloca o ser humano na esfera humana. Não permite a arrogância. Impede o ser humano de se julgar superior e de crer que tudo pode dominar. Entender os limites é ter capacidade de exercer o potencial. A energia é canalizada com propriedade.

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Alef é a primeira letra do alfabeto heavor, atravessar. Atravessar e seguir. O que Alef – Conforme a braico. Não tem som. Simboliza o que vem adiante é uma incógnita. DesconheTorá ensina, Deus não pode ser dito, compreendido, captacido, mas será construído, realizado e soconvida o ser humano do. O que está além do domínio humalidificado com bênçãos. a romper o silêncio no. Adquire som ao ser acoplado a uma A letra beit inicia a palavra beracha, vogal. O silêncio espera ser enunciado que significa bênção. e pergunta, apesar através de um som que brota do ser huBênção é a expressão do agradecimento. de sua onisciência, mano. A vogal que o som da fala coloca Ser judeu é saber agradecer. O termo “onde estás?” é o chamado para a ação humana. Nasjudeu – iehudi em hebraico – é a raiz do Beit – A letra beit ce o potencial de atuação. Alef pode ser verbo lehodot, agradecer. Agradecer pelo lido elef dado que as vogais são secundá- inicia a palavra berachá, que recebemos como, por exemplo, os rias na língua hebraica. Elef significa mil. meios que a natureza nos disponibilique significa bênção.

Do silêncio pode emergir um grande poBênção é a expressão za para com nossa ação transformar em tencial criativo caracterizado pela grandealimentos, roupa, moradia e remédios. A do agradecimento. za do número mil. bênção reconhece que a realização de nosSer judeu é saber O silêncio divino convida a parceria so potencial deve ser acompanhada pela humana. apreciação e preservação do mundo. Um agradecer.

O silêncio humano – a ausência de exercício ecológico. resposta – a este convite representa a recusa humana em A recitação de uma bênção tem uma fórmula dada atuar no mundo. O silêncio humano – a surdez diante do através de uma precisa sequência de palavras. Logo após convite divino – é conivente com as mazelas. a palavra ‘abençoado’, o termo exigido é ‘Tu’. RefereConforme a Torá ensina, Deus convida o ser humano -se a Deus. a romper o silêncio e pergunta, apesar de sua onisciência, Deus em seu silêncio convidou o ser humano para a “onde estás?” ação. O ‘Tu’ indica o diálogo estabelecido e a aceitação A Torá é a pergunta divina e a busca da resposta hudeste convite. Imediatamente, prosseguindo com as palamana. vras estabelecidas pela fórmula da bênção, Deus é chamaA resposta humana é o início do mundo. Não do mundo de Senhor. Assim são os vínculos: abrem opções, ora do dos elementos da natureza, mas do mundo habitado para a intimidade (Tu), ora para a reverência (Senhor). Seja pela consciência humana e pelo potencial humano de agir. como for o vínculo, a interação se faz presente.

Conjugado ao “Senhor” há um pronome possessivo Beit que pode dar a impressão de exclusividade. Um dos dramas da religião é quando uma pessoa ou um grupo arvoBereshit, que significa ‘no início’, é a primeira palavra ra-se detentor da palavra divina. O drama neste caso é de da Torá e começa com a segunda letra do alfabeto hebraitoda a sociedade que vê o pluralismo ameaçado. Assim, co: beit. Como as vogais são secundárias nas palavras heenquanto o vínculo individual é uma avenida genuína na braicas beit pode ser lida bait, que significa casa. A criação relação com Deus, para não criar a exclusividade, a bênmaior é de nossas casas. Casas são nossas moradias, nossa ção acrescenta o pronome “nosso”. É a unidade inclusiva comunidade, nossos ambientes de trabalho. Construir cade todos. Cada parte do todo tem seu modo particular de sas implica em erguê-las com as vigas dos relacionamentos. conectar-se com a força divina, mas todos têm igualmenCasas são, sobretudo, ambientes de convivência. te o potencial de trilhar os caminhos espirituais da coneO formato da letra beit é fechado para trás, para cima xão. Não é privilégio de um indivíduo ou de um grupo. e baixo, aberto somente para frente. Este é o foco da consA fim de evitar o privilégio, a fórmula da bênção contitrução: para frente. Este, aliás, é o foco que o judaísmo dá nua com o termo ‘Soberano do Universo’. Acima dos seres a vida. Honrar o passado é saber seguir adiante. Por isso o humanos somente um: Aquele que é o Soberano de todos. termo hebreu – ivri em hebraico – está ligado ao verbo laA bênção democratiza a convivência: ninguém é soberano

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de ninguém. Ninguém é vassalo de ninguém. Caminhamos juntos.

Guimel

lizada pelo deserto. Quando as perspectiDalet – A abertura vas se estreitam e os problemas predomidas portas pressupõe nam a ação urge para que ninguém veja perceber o outro e as portas fechadas às oportunidades que a escutar o som de sua vida deve oferecer. vida. Até mesmo nas Dalet palavras do profeta bíblico, o som silencioso.

Segue o alfabeto para a letra dalet, a

Neste caminho, às vezes, o tropeço.

Uma queda. Dos salmos bíblicos aprendemos que Deus é Aquele que ergue os que caem. Deus age através do ser humano. Os atos de ajuda são denominados pela expressão em hebraico guemilut chassadim.

Guemilut é bondade. Começa com a terceira letra do alfabeto hebraico, guimel. Assim, segue o alfabeto refletindo um ideal: do silêncio divino ao convite para a bênção que encontra a expressão concreta nos atos de guemilut. O termo guemilut começa com a letra guimel, que tem a mesma grafia da palavra gamal que significa camelo.

A raiz da palavra guemilut é gamal. Tal como o camelo é capaz de fazer a travessia em condições inóspitas o ato de guemilut visa também permitir que cada um realize sua jornada pela vida, sobretudo nas ocasiões de aridez simbo-

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quarta do alfabeto, associada à palavra delet, que significa porta. Novamente basta alterar as vogais – secundárias. Em acréscimo, o formato da letra dalet se assemelha a uma porta entreaberta.

O ato de compaixão abre as portas para que as quedas sejam circunstâncias superáveis, para que o sonho não murche, para que o ideal não evapore, para que a esperança não fuja, para que o espírito solitário encontre o alento do afeto, para que a dor do corpo encontre o conforto, para que o cambaleante consiga continuar. O ato de compaixão não é conivente com o silêncio humano diante da aflição humana.

Uma parábola. Um homem bate na porta da casa de sua amada. Ela pergunta: “Quem é?” Ele responde: “Sou eu!” Ela não abre a porta. Ele bate novamente. Ela pergunta: “Quem é?” Ele responde: “Sou você”. Ela abre a porta.

A abertura das portas pressupõe perceber o outro e escutar o som de sua vida.

Até mesmo nas palavras do profeta bíblico, o som silencioso.

Os passos

da para atuação em prol do outro, abrindo (dalet) as portas de relacionamentos através do (hei) da escuta sensível. Estes passos pavimentam o caminho da responsabilidade.

Responsabilidade em hebraico é achraiut. A raiz etimológica desta palavra é acher, que significa outro. Responsabilidade é atuar em prol do outro. Para o outro, nós somos o “outro”. Responsabilidade rompe com a satisfação exclusiva de nossas necessidades. Responsabilidade é inclusiva.

Responsabilidade pode implicar em desviar o caminho para perceber os que estão – ou deveriam estar – conosco. Não somente aonde se chega é importante, mas como e com quem se chega. A chegada a um objetivo solitário é uma vitória oca, vazia. Ergue-se um suposto troféu e afunda-se na depressão.

Acher – outro – é escrito em hebraico com letras parecidas às da palavra um – echad – que significa um. Ambas começam com a letra alef, continuam com a letra chet, mas terminam com letras diferentes, respectivamente reish e dalet. Detalhe: o formato das letras reish e dalet é parecido. Para evitar confusão que a semelhança pode provocar, a Torá destaca a letra dalet do echad quando menciona a unicidade divina. Assim enfatiza que Deus é um e não outro.

Contraponto: Deus é um, não há outro. Os seres humanos são vários, há outros. Para Deus o reconhecimento da unicidade, aos seres humanos a valorização da alteridade. No fundo, a própria unicidade divina abrange a pluralidade da alteridade humana. Louvar a Deus, como Criador, é estender a benção a todas as Suas criaturas.

De alef a hei, estes são alguns passos que nunca concluem. Quando chegamos a tav, a última letra do alfabeto, lembramos da Torá (palavra que começa com a letra tav), cuja leitura nunca cessa. A responsabilidade, a atuação humana, a escuta, a busca das bênçãos, o louvor a Deus continuam. Como a vida.

Estes são alguns passos preconizados pelo judaísmo: (alef) o silêncio divino que (beit) dá espaço para a expressão humana através da bênção que por sua vez (guimel) convi-

Sérgio R. Margulies é rabino ordenado pelo Hebrew Union College (EUA e Israel) e serve à Associação Religiosa Israelita do Rio de Janeiro – ARI.

Hei

Hei – O formato da letra hei se assemelha ao da orelha. Lembra a importância da escuta genuína que não é automática ou instantânea. Começa com o cultivo do silêncio e com a apreciação do espaço que Deus nos concede para entrar no sagrado vínculo dos relacionamentos que um ser humano é capaz de forjar com outro.

Nenhum som é silencioso. Parece ser silencioso aos ouvidos não dispostos a escutar o outro.

A escuta deve ser apurada para captar o sutil som, como a da próxima letra do alfabeto hebraico, hei. O som do hei é semelhante ao ‘h’ gutural que sai suavemente da garganta. Na correria das conversas pode não ser apropriadamente escutado. Como também a aflição e o clamor, a emoção e o sentimento igualmente podem não ser escutados, pois atropelados pela desenfreada correria das falas moldadas pelos ritmos acelerados da vida.

O formato da letra hei se assemelha ao da orelha. Lembra a importância da escuta genuína que não é automática ou instantânea. Começa com o cultivo do silêncio e com a apreciação do espaço que Deus nos concede para entrar no sagrado vínculo dos relacionamentos que um ser humano é capaz de forjar com outro. O silêncio é frequentemente incomodativo: escutar o outro pode implicar em assumir responsabilidade de atuação. Isto pode ser um transtorno.

Quebra a comodidade. Altera a rotina.

Escutar não implica em concordância, mas em compreensão. Difícil quando tantos rompem o silêncio divino para se proclamarem detentores da verdade. Proclamadores de uma verdade que anula o outro e rejeita a compreensão.

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Somos realmente um movimento?

E, se somos, o que nos une?

Rabino Stephen Lewis Fuchs Diferentes comunidades e diferentes indivíduos têm pontos de vista divergentes quanto ao papel das mulheres, ao casamento gay e lésbico, ao casamento inter-religioso e aos padrões para as conversões. O que realmente nos une?

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erta vez, ao final da reunião da comissão de assuntos religiosos de sua sinagoga, dois dos participantes se engajaram em uma acalorada discussão sobre se a congregação deveria ficar de pé ou sentada ao recitar o Shemá. “A nossa tradição foi sempre ficar de pé”, alegava um. “Não”, insistia o outro, “a nossa tradição foi sempre ficarmos sentados”.

Ficaram discutindo assim até que um terceiro congregante veio até eles com a seguinte sugestão: “Yosef Leibowitz tem 95 anos, mora em um lar de idosos e ainda está bastante lúcido. Por que vocês não vão a ele para perguntar qual é verdadeiramente a nossa tradição?”

Assim fizeram. O primeiro disse: “Yosef, a nossa tradição não é ficar de pé durante o Shemá?”

“Não tenho 100% de certeza”, respondeu Yosef, “mas, sim, acho que é esta a nossa tradição.”

Então o outro homem disse: “Mas Yosef, a nossa tradição não é ficarmos sentados durante o Shemá?” “Não tenho 100% de certeza”, respondeu o velho sr. Leibowitz, “mas, sim, acho que é esta a nossa tradição.”

Depois disso os dois homens voltaram a discutir com mais ênfase ainda do que antes. Esqueceram completamente do sr. Leibowitz, até que ele os interrompeu para dizer: “Agora eu me lembro bem e tenho 100% de certeza. A nossa tradição é esta discussão... estas diferenças de opinião!”

Todos nós já ouvimos dizer que onde quer que encontremos dois judeus certamente encontraremos três opiniões. Isto parece ser ainda mais verdadeiro no

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caso dos judeus progressistas. Portanto, é adequado perguntar: somos realmente um movimento? Diferentes comunidades e diferentes indivíduos têm pontos de vista divergentes quanto ao papel das mulheres, ao casamento gay e lésbico, ao casamento inter-religioso e aos padrões para as conversões. O que realmente nos une?

Refletir sobre esta questão tão importante me remete a uma das minhas passagens favoritas da Torá. Logo depois da revelação dos Dez Mandamentos, em Shemot/Êxodo 20:22, lemos que o Todo Poderoso instruiu Moisés: “E se Me fizeres um altar de pedras, não o farás de pedras polidas (ou torneadas, lavradas) porque [para fazê-lo] a tua espada deverias levantar sobre ele [para polir as pedras] e, ao fazer isto, o profanarias”.

As pedras de diferentes formas e tamanhos no altar sagrado são uma metáfora para as nossas 1.200 comunidades espalhadas por este mundo afora assim como para os indivíduos que as formam. Somos todos diferentes uns dos outros. Temos ideias diferentes, origens diferentes, idiomas diferentes, talentos e habilidades diferentes, e certamente nem sempre concordamos uns com os outros.

Enquanto judeus, já desde o Sinai fomos instruídos a não modificarmos as pedras. Isto significa que devemos aceitar as pessoas como elas são e encontrar maneiras de integrar uma ampla variedade de ideias em um único altar, um todo integrado.

Obviamente existem limites. Não é possível para um judeu acreditar na divindade de Jesus e continuar considerando-se judeu. Mas os limites são – e devem continuar sendo – muito amplos.

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Porém isto nos leva de volta à nossa pergunta inicial.

Considerando-se todas as diferentes opiniões que cabem sob o nosso guarda-chuva, o que nos une enquanto movimento?

Primeiro, e sobretudo, estão aqueles ideais da nossa Torá e dos profetas, que nos são tão caros e que alicerçam a nossa união. Não assumimos a Torá nem literalmente e nem como verdade histórica. Enquanto judeus progressistas, vemos as histórias, narrativas e leis ali contidas como valiosas fontes de orientação e inspiração, com lições que – caso decidamos segui-las – farão de nós melhores judeus e melhores pessoas.

Estamos unidos por acreditarmos que nossas vidas devem ter propósito e significado! Estamos unidos em nossa afirmação de que a felicidade pessoal não é o objetivo central da vida e que o objetivo deve ser agir, da maneira que estiver ao nosso alcance, de forma a construir um mundo melhor! E com certeza estamos unidos em nosso respeito pela Torá como fonte de tudo em que acreditamos.

Através da Torá o nosso povo apresentou ao mundo um conceito de Divindade totalmente diferente do anteriormente encontrado no mundo pagão. No mundo pagão, os deuses eram forças supostamente poderosas. O único propósito da atividade religiosa era apaziguar estes deuses. As pessoas faziam oferendas para que os deuses usassem seus supostos poderes para ajudar ou, no mínimo, para evitar que prejudicassem aqueles que os adoravam.

Por exemplo, se eu fosse agricultor (como era o caso da maioria das pessoas naquele tempo) eu faria uma oferenda para o “deus da plantação” (ou o deus da agricultu-

ra) ao plantar as minhas sementes. Se a como corrente impetuosa”. (Amos 5:24) Estamos unidos por minha colheita fosse boa, eu pensaria que Encontramo-nos unidos enquanto acreditarmos que o deus tinha gostado da minha oferenmovimento em nosso compromisso inanossas vidas devem da. Mas se o meu plantio não frutificasbalável com estes ideais dos profetas. São ter propósito e se devido a uma seca, enchente, gafanhoeles a razão de ser da nossa fé religiosa. tos ou qualquer outro motivo, eu supoTudo o que fizermos enquanto judeus prosignificado, em nossa ria que a minha oferenda não tinha sido gressistas tem a finalidade de fortalecer o afirmação de que a adequada e trataria de oferecer um sacrinosso compromisso com estes princípios. felicidade pessoal não fício maior no ano seguinte. O princiEmbora comunidades – e até indié o objetivo central da pal problema deste sistema pagão de ofevíduos dentro de comunidades – sejam vida e que o objetivo rendas crescentes (e não faz diferença se muito diferentes em sua maneira de obestamos nos referindo ao mundo pagão servar os Chaguim e o Shabat, acreditadeve ser agir, da no antigo Oriente Próximo, na América mos que estes dias especiais, cada um maneira que estiver do Sul e Central com os Astecas, Incas dentro de sua forma específica, podem ao nosso alcance, de ou Maias, ou no Antigo Havaí) é que ele nos inspirar e nos transformar em pesforma a construir um acabava chegando ao sacrifício humano. soas melhores, cada vez mais dedicadas à O Deus – nosso Deus – apresentado missão central do nosso povo. mundo melhor. pela Torá traz uma visão completamente Por exemplo, o período de Rosh diferente. Já a partir do início do Gênesis percebemos que Hashaná a Iom Kipur nos pede – quer acreditemos em o objetivo mais elevado do nosso único Deus é fazer com Deus ou não1 – que examinemos nossos pensamentos e ações como se o nosso destino dependesse da nossa habilidaque nós, humanos, possamos criar nesta terra uma sociede de mudar tudo o que existe à nossa volta e que, ao invés dade justa, preocupada com o seu próximo e compassiva. de nos elevar, nos rebaixa e causa sofrimento ao próximo.

Para isto Deus fez um pacto com Avraham, Sara e seus Sukot e Tu b’shvat não nos deixam esquecer que somos descendentes (todos nós) pelo qual Ele promete protegerdependentes do solo e das coisas que dele crescem para -nos (em sentido amplo) dar-nos filhos (assunto da maior nos alimentarmos e para nos protegermos do sol e da chuimportância para os patriarcas e matriarcas) transformarva. Ao afirmarmos a mensagem do famoso Midrash que -nos em um povo permanente (quatro mil anos é permanos ensina que, quando Deus acabou de criar o mundo, nente segundo qualquer padrão!) e dar-nos a terra de IsEle falou ao primeiro casal e disse: estou entregando mirael (pois é, a nossa ligação com aquela terra remonta aos nha criação a vocês, que ficam encarregados da terra e resprimórdios do nosso surgimento como povo). ponsáveis por ela. Mas lembrem-se de guardá-la com cuiMas não ganhamos tudo isto sem um custo! Pela nosdado, porque é a única terra que terão (Koheleth Rabbah, sa parte do pacto (ou seja, pela promessa “abençoar-te-ei” 7:13, seção 1). que Deus fez a Abraão em Bereshit/Gênesis 12:2) nos foi Certamente o amor pela Torá também nos une. Celecobrado ”Anda na Minha presença e seja valoroso” (Bebramos Simchá Torá com fervor uníssono quando comreshit/Gênesis 17:1) e obedeça ao Todo Poderoso e ensipletamos a leitura do rolo e o recomeçamos. Encontramos ne a seus filhos a obedecer ao Todo Poderoso preenchena mesma unidade na celebração do aniversário do recebido assim o mundo com dois conceitos hebraicos que lemento da Torá no Sinai em Shavuot. mos repetidamente na Torá e nos escritos proféticos: tzeChanucá transmite mais uma mensagem de unidade. A daká e mishpat, virtude e justiça. Estes valores do pacto são Festa das Luzes lembra-nos do quanto precisamos valoria base da nossa unidade. zar a identidade judaica. Nunca qualquer força externa foi Quando o Dr. Martin Luther King Jr. resolveu dar capaz de nos destruir, mas nós podemos nos autodestruir um final imponente para o seu imortal discurso no Mopor apatia e indiferença para com a vida judaica. numento a Washington, no verão de 1963, ele escolheu A mensagem de Purim é parecida. Há um momento as palavras do profeta Amos: “Que a justiça/mishpat flua na vida de cada um de nós em que – como aconteceu com poderosa como as águas e que impere a virtude/tzedaká

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Esther – precisamos nos erguer e manipirar-nos – através de uma imensa varieAprendi com o meu festar o nosso orgulho de sermos judeus dade de costumes e cerimônias – para que rabino, Charles Akiva se quisermos continuar passando a nossa possamos usar nossos talentos e transforAnnes, há muitos anos, preciosa herança de geração em geração. mar o mundo em um lugar melhor. Se há que as palavras “vá A história de Pessach nos mostra – uma festa de que eu não gosto muito, enquer acreditemos ou não que os acontetão haverá uma outra para me passar uma e estude” são uma cimentos da nossa escravidão e libertamensagem mais inspiradora! parte tão importante ção se passaram como descritos em SheUm Midrash famoso fala de um padas instruções de Hilel gão que foi consultar separadamente dois mot/Êxodo – o compromisso para que como a versão judaica grandes sábios, Shamai e Hilel, e lhes disas nossas ações sirvam o único e verdada “regra de ouro” que se: “Se você puder me ensinar a Torá indeiro Deus, em oposição ao deus pagão Faraó. ele cita. Parafraseando teira de pé em um pé só, eu me converto!”

O shabat também deveria nos unir. É Hilel, “trabalhar por um Muito zangado, Shamai mandou o hoverdade que cada pessoa tem a sua própria mem embora. Hilel, pelo contrário, dissemundo melhor é a Torá -lhe: “Não faça a outrem o que te é odiomaneira de guardar o shabat e a maioria inteira. Vá e estude!” de nós rejeita as proibições ortodoxas de so. Isto é a Torá inteira. O resto é comenandar de carro ou acender as luzes. Mas tário. Vá e estude.” (Talmudda Babilônia, o fato é que, se na verdade constituímos um movimenShabat 31a). to, precisamos encontrar uma maneira de fazer com que Aprendi com o meu rabino, Charles Akiva Annes, há o shabat seja um dia diferente dos outros dias da semamuitos anos, que as palavras “vá e estude” são uma parte na. O shabat deveria proporcionar a todos um tempo de tão importante das instruções de Hilel como a versão juafastamento da rotina do dia a dia para que possamos nos daica da “regra de ouro” que ele cita. Parafraseando Hiperguntar por que fazemos aquilo que fazemos. Uma das lel, “trabalhar por um mundo melhor é a Torá inteira. Vá grandes dádivas do nosso povo à Humanidade foi a noção e estude!” de diferentes tipos de tempo: tempo comum e tempo saRealmente, com frequência nossos estudos nos levam grado. Precisamos de ambos. a conclusões divergentes a respeito do que escolher para Precisamos do tempo comum para trabalhar e realizar. acreditar e fazer. Apesar de, como as pedras do altar antiPrecisamos do tempo sagrado para refletir sobre o propógo, sermos diferentes uns dos outros em muitos aspectos sito de nossas vidas e sobre os objetivos para os quais deestamos unidos em nossa esperança e em nossa convicção dicamos tempo e energia. de que, enquanto judeus progressistas, precisamos lutar Muito embora nem todos nós observemos o shabat para compreender e determinar aquilo que o Todo Podee os outros dias especiais da mesma maneira, estamos roso e a nossa tradição exigem de nós. Também estamos unidos ao acreditarmos que vivenciar o shabat e as ouunidos em nossa convicção de que nossos estudos e nostras ocasiões sagradas nos oferecem uma oportunidade sas ações enquanto judeus progressistas nos ajudarão a deide compreender melhor qual é o propósito e o significaxar o mundo um lugar mais justo, mais preocupado com do de nossas vidas. o próximo e mais virtuoso para nossos filhos, netos e para Se formos honestos teremos que reconhecer que, ao todas as gerações vindouras. guardar o shabat e os dias santos, frequentemente não Notas cumprimos as expectativas tradicionais e também não 1. Para saber mais sobre a questão da crença em Deus, por favor, vejam meu ensaio cumprimos as nossas próprias expectativas para conosco.

“What if I don’t believe in God”. Ele pode ser encontrado em http://scheinerman.

Nossa unidade como movimento não está na capacidade net/judaism/Sermons/fuchs-2.html de corresponder aos nossos ideais sublimes e sim em semO Rabino Stephen Lewis Fuchs é o presidente da World Union for pre manter sublimes os nossos ideais!

Progressive Judaism. É possível que a grande genialidade do judaísmo seja que todos os nossos muitos ritos especiais existam para insTraduzido por Teresa Roth

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Cuidar de pessoas com HIV/Aids e abrigá-las: uma questão judaica!

Rabino Joseph A. Edelheit

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m dezembro de 1985 conheci Richard. Ele tinha acabado de sair do hospital, depois de ter passado mais de uma semana na Unidade de Terapia Intensiva, acometido por grave pneumonia pneumocística, a pneumonia relacionada à Aids. Sua irmã me pediu que o visitasse, porque o rabino da família o rejeitara por causa da doença e por ele ser gay! Lendo isto mais de 17 anos depois, ainda me sinto chocado pelo fato de o rabino que havia oficiado o bar-mitzvá de Richard ter dito que “não há lugar no judaísmo para a Aids”.

Eu levei a menorá de Chanuká e algumas velas ao seu apartamento e passei cerca de uma hora com ele, período após o qual sua fadiga me mostrou que seria melhor ir embora. Prometi voltar e, quando ele entregou meu sobretudo, à porta, estendeu sua mão, em sinal de gratidão. Por um milissegundo, que durou uma eternidade, eu simplesmente fiquei ali parado. Mas Richard era verdadeiramente um “Malach” – Mensageiro das Alturas – e ele simplesmente manteve a mão estendida, aproximando-a um pouco mais de mim. Finalmente eu apertei sua mão e sai, aterrorizado com o meu comportamento.

Fiquei sentado no meu carro durante muito tempo, chorando e amaldiçoando em voz alta minha completa falta de compaixão. Jurei que nunca mais hesitaria novamente em tocar uma pessoa com HIV/Aids. Seis meses depois, segurei a mão de Richard enquanto dizia o Shemá por ele, e ele faleceu serenamente, com sua mãe e irmã ao pé de sua cama.

17 anos depois, ainda me sinto chocado pelo fato de o rabino que havia oficiado o bar-mitzvá de Richard ter dito que “não há lugar no judaísmo para a Aids”.

Sua irmã me pediu que o visitasse, porque o rabino da família o rejeitara por causa da doença e por ele ser gay.

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Desde nosso primeiro encontro eu O HIV/Aids sempre foi As categorias da justiça profética venho contando essa história como meu e o Outro uma questão judaica, próprio ato de teshuvá – arrependimenporque abrange todas No Brasil há apenas 100 mil judeus to – pela minha chocante recusa, mesas categorias possíveis numa população de 193 milhões e, asmo que fosse por aquele milissegundo, sim, essa pergunta é ainda mais impresem aceitar a mão de Richard. Eu cosde justiça abordadas tumo contar essa história quando tenpelos profetas: a viúva, sionante: Quantos judeus podem estar infectados? Como pode o HIV/Aids ser to dar uma aparência humana à pano órfão e o estrangeiro uma questão para os judeus no Brasil em demia global de HIV/Aids. Atualmen– o Outro –, o homem 2012? A resposta que eu sempre dou é te, mais de 30 anos depois do primeiro gay, o dependente de que a Aids é um problema judaico, indecaso conhecido de morte por HIV/Aids, pendentemente dos dados estatísticos de as pessoas ainda me perguntam: “Rabidrogas injetáveis, a hoje em relação ao número de judeus inno, a Aids é realmente um problema jutrabalhadora do sexo. fectados, judeus morrendo, judeus já fadaico? Quantos judeus podem estar inlecidos, bem como famílias judaicas em luto. fectados? A Aids ainda é uma questão para a comunidaO HIV/Aids sempre foi uma questão judaica, porque de judaica – mesmo hoje?” abrange todas as categorias possíveis de justiça abordadas Eu não tenho a menor ideia de quantos judeus estão pelos profetas: a viúva, o órfão e o estrangeiro – o Outro vivendo com HIV/Aids ou quantos judeus já morreram –, o homem gay, o dependente de drogas injetáveis, a trapor doenças relacionadas à Aids. Mesmo no auge da crise balhadora do sexo em um país em desenvolvimento, onde da Aids nos EUA, no final da década de 1980 e durante a pobreza e o analfabetismo fizeram com que não tivesse a década de 1990, eu nunca vi nem computei estatístioutra opção para sustentar sua família. cas dos judeus afetados pelo vírus e por suas devastadoOs antigos profetas hebreus desafiavam, em nome de ras consequências. Sim, houve judeus que morreram do Deus, os líderes a cuidar dos marginalizados, lembrando vírus e das doenças que ele causou, mas também houve que eles, os israelitas, já haviam sido estrangeiros/escravos judeus profissionais da área de saúde que prestaram ase agora sua liberdade exigia responsabilidade sobre aquesistência aos infectados e aos doentes e judeus que eram les que não tinham voz e estavam tão alijados da sociedaativistas sociais e lideraram a luta política contra a discride que poderiam ser facilmente ignorados. minação e, ainda, líderes comunitários que ajudaram a Os profetas hebreus ainda nos desafiam constantementrazer à tona o assunto, desconhecido até então, nas reute, dando voz aos mais marginalizados em cada sociedade: niões e comissões pertinentes das federações e dos cena viúva, o órfão e o estrangeiro – o Outro. O texto clássitros comunitários judaicos. co de Abraham Joshua Heschel sobre os profetas bíblicos é Como rabino, minha carreira foi iluminada por e anum guia eterno para os judeus sobre a necessidade de noscorada na pandemia do HIV/Aids. No Estado de Illinois sas obrigações nas comunidades nas quais vivemos e sobre é exigido um teste de anticorpos contra o HIV para obo sofrimento das pessoas que continuam oprimidas. ter a certidão de casamento; os órgãos de governo regional “O profeta está engajado em intensificar a responsabilie nacional do Judaísmo Reformista e a Conferência Cendade, é impaciente com as desculpas, despreza o fingimentral de Rabinos (Reformistas) Americanos me solicitaram to e a autocompaixão” (Abraham Joshua Heschel, The Proque liderasse a elaboração do programa para a sinagoga e phets, 2001, p. 7). “Qual é o bem mais elevado? Três coisas educação para o rabinato. Então, em 1995 fui convidado a sociedade da Antiguidade valorizava mais que tudo: sapara servir no Conselho Assessor do Presidente Clinton bedoria, riqueza e poder. Para os profetas esta atração era sobre HIV/Aids. Em todos esses diferentes cargos e conridícula e idólatra” (p. 8). A pandemia do HIV/Aids é exatextos costumavam me perguntar: “A Aids é realmente um tamente o tipo de experiência cruel para a qual apontaria a problema judaico?” crítica dos profetas. No mundo, esse vírus infectou aqueles

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que ignoramos, rejeitamos e inclusive alegamos merecerem esse sofrimento como punição por seus pecados.

O universalismo necessário

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Uma vez, enquanto eu estava dizendo o Shemá para um homem depois de semanas de sofrimento, ouvi um jovem que estava parado ao pé da cama do hospital chorar copiosamente. Um pouco depois que o sofrimento havia cessado com a libertação final da morte, me aproximei do amigo e perguntei a ele sobre sua reação em prantos quando ouvia o Shemá. Ele se debulhou em lágrimas e explicou que ele tinha dito ao seu rabino que era gay antes do seu bar-mitzvá e o rabino havia rejeitado sua honestidade e dito a ele que ele acabaria superando isso com a idade. Ele nunca mais voltara à sinagoga e até aquela noite ele nunca havia voltado a falar com um rabino, porém a expe­riência de ver seu querido amigo falecer de Aids, enquanto um rabino dizia aquelas palavras para ele, havia reacendido uma chama que julgava extinta.

No mundo há literalmente milhões de órfãos, simplesmente aceitos como endêmicos à cultura de extrema pobreza e analfabetismo, contudo aos órfãos da Aids é negado o acesso inclusive aos orfanatos públicos. Nas sociedades que possuem recursos limitados para ajudar aos mais gravemente marginalizados, o HIV/Aids se tornou um trágico denominador comum – eles são o excedente populacional sobre o qual Thomas Malthus advertiu em On Human Population. An Essay on the Principle of Population (Sobre a População Humana. Um Ensaio sobre o Princípio Populacional).

Num mundo no qual até as nações em desenvolvimento hoje experimentam uma nova expansão da riqueza, encontramos os poderosos querendo negar inclusive a dignidade humana mais básica a uma quantidade enorme de pessoas entre nós. Heschel nos ensina mais uma vez que todos os judeus têm uma obrigação para com os mais facilmente ignorados: “Acima de tudo, os profetas nos lembram da estatura moral de um povo: poucos são culpados, mas todos são respon-

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sáveis. Se admitirmos que o indivíduo é, O Messias é aquele que ca do Norte, judeus morriam de Aids, vide alguma forma, condicionado ou afetadesenrola as ataduras viam com o vírus HIV, lideravam as pesdo pelo espírito da sociedade, o crime de um quisas médicas e científicas e erguiam voantigas e enrola as indivíduo revela a corrupção daquela sociezes que protestavam contra o estigma e a dade. Numa comunidade não indiferente novas, uma de cada vez, discriminação. Hoje em dia, o HIV/Aids ao sofrimento, decididamente impaciente pensando: “Quero estar deixou de ser uma questão para a União com a crueldade e a falsidade, permanentepronto no momento em do Judaísmo Reformista ou para a Confemente preocupada com Deus e com cada horência Central dos Rabinos Americanos, que for chamado”. mem, o crime seria pouco frequente ao invés ou para a União Mundial pelo Judaísmo de ser comum” (p. 17).

Progressista e se transformou, nestes últiQuando me perguntam, inclusive agora, se o HIV/ mos 25 anos, em uma nota de rodapé sobre preocupações Aids é um problema judaico, imediatamente tenho vondas ações sociais pregressas. tade de responder com as oportunas palavras de Heschel, Mais uma vez, Heschel nos ensina que as preocupações porém a réplica mais assertiva é de que todos nós somos judaicas não podem ser definidas através da quantidade de responsáveis especialmente por aqueles julgados como de judeus afetados: “Os olhos do profeta estão dirigidos sobre menor importância nas nossas comunidades. O HIV/Aids o cenário contemporâneo; a sociedade e sua conduta são o infecta basicamente as pessoas através do contato sexual e tema principal de seus discursos... A medida de sua supedo uso de drogas injetáveis: os homossexuais, as trabalharioridade é aquela do universalismo” (p. 21). Toda quesdoras do sexo e os dependentes químicos. Estes são grutão encontrada no site da UNAids permanece como desapos que sempre se viram pressionados em direção às marfio universal crítico, especialmente o estigma e a discrimigens mais periféricas da sociedade. nação que continuam marginalizando aqueles que vivem Agora somos forçados a compartilhar com eles nossos com o HIV/Aids. sistemas de saúde sobrecarregados e aceitar a responsabiliOs judeus precisam permanecer como guardiões obdade pelas esposas que foram infectadas por seus maridos, servadores em cada sociedade, porque são capazes de ter que frequentam trabalhadoras do sexo na cidade onde preempatia com todos os vitimados pela detestável discrimicisam ir para conseguir trabalho, e pelas crianças que nasnação. Não podemos permanecer como transeuntes silenceram com o vírus quando a mãe analfabeta não tinha neciosos, enquanto em nosso meio lhes são insensivelmennhuma noção do problema. te negados dignidade e os direitos básicos, ao passo que, É fácil e simples demais atribuir a todos esses indiao mesmo tempo, lembramos ao mundo do silêncio que víduos um julgamento moral devastador e assim justifieste manteve quando os nazistas nos negaram tão cruelcar nossa negativa a conceder-lhes a mais básica dignidamente os nossos direitos. Quando tomamos o comporde. Se acreditarmos que o vírus HIV, e suas consequentes tamento dos profetas como o exemplo que esperávamos, doenças oportunistas, são um castigo divino, então estamas não recebemos, então temos a base moral para reivinremos vivendo num mundo no qual a destruição de vidas dicar, “Nunca mais!” de mulheres e crianças é um dano colateral da ação de um O HIV/Aids hoje e sempre será uma questão judaica, Deus irado que mata hemofílicos “inocentes” juntamente porque os judeus não podem nem se esquivar enquanto à com os viciados em heroína. Não posso aceitar essa teoloviúva, ao órfão e ao estrangeiro – ao Outro – é negada a gia no século 21, especialmente como um rabino da Redignidade humana básica. forma Progressista.

Jornada rumo à Índia Depois de 25 anos de trabalho na comunidade com HIV/Aids, entendo que a comunidade judaica possa senMinha jornada com o HIV/Aids me levou à Índia, tir-se confusa a respeito de uma crise mundial de saúde onde compartilhei uma experiência extraordinária de funque se encontra basicamente na África e entre os não judar uma ONG internacional, a Living India. Ela foi criadeus – como pode esta ser uma questão judaica? Nos prida para proporcionar educação quanto à prevenção, desenmeiros 20 anos da pandemia, especialmente na Améri-

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volver parcerias inter-religiosas e oferecer bordéis que existem ao longo da estrada Cada uma das 32 assistência aos órfãos da Aids. pessoas que eu enterrei e, assim, deve ter se infectado. Sua simpliDurante a década passada, tive expecidade rural inocente não conseguia aprecom HIV/Aids me riências transformadoras com os líderes ender o que eu tentava explicar. Dois anos cristãos indianos, com os quais trabalhei ajudou a experimentar a depois, o marido dela havia falecido e ela criando programas de educação para os esperança messiânica, estava morrendo em uma pequena clínica pobres do meio rural sobre as formas de rural, que tinha uma enfermaria separada mesmo em meio ao transmissão do HIV/Aids. Aprendi como para pacientes com Aids e a mãe e dois ficaos perturbador. as pessoas analfabetas em um dentre as lhos infectados dessa pobre moça estavam centenas de dialetos (aqueles que não têm sentados no chão, acompanhando o fim alfabeto escrito) podem aprender a usar camisinha ou sodo seu sofrimento e, finalmente, sua morte. Seus filhos não bre os riscos que correm as trabalhadoras do sexo através seriam aceitos novamente na aldeia. Os anciãos da aldeia de músicas e paródias compartilhadas nas aldeias. haviam advertido a avó de que se tentasse trazê-los de volFiquei chocado quando fiquei sabendo que as camisita, sua pequena choupana seria destruída. nhas que o nosso grupo deixou para um grupo de trabaUm lar de esperança lhadoras do sexo foram usadas mais de uma vez, porque não tínhamos explicado a elas que não deveriam lavá-las Histórias como essa são a fonte de 60 crianças incríe reutilizá-las! Eu caí em prantos tentando explicar a uma veis, todas abandonadas ou sem família e infectadas. O jovem que ela era HIV positiva, teste esse que hoje é dado Lar da Esperança da Living India é uma instituição única automaticamente durante o teste de gravidez. Ela não conna Índia, uma coalizão multirreligiosa cuja única finaliseguia entender como ela havia contraído o vírus, muito dade é prestar assistência aos órfãos que vivem com HIV/ menos que este infectaria seu bebê ainda em gestação. TenAids. Somos oficialmente reconhecidos pelo governo intei explicar, com o auxílio de um tradutor, que seu marido, diano e todas as crianças agora recebem remédios pediáum motorista de caminhão, deve ter ido a um dos muitos

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Rabino Joseph Edelheit joga futebol em atividade da ONG Living India.

tricos contra a Aids e assistência médica. Estamos oferecendo muitos tipos diferentes de educação, de forma que aqueles que puderem frequentar a escola, ou até mesmo a universidade, possam ser bem sucedidos e aos demais oferecemos um programa que os prepara para sobreviver nas aldeias rurais da Índia.

Convido o leitor a participar dos sorrisos destas crianças maravilhosas, visitando o site www.livingindia.org, para conhecer como esses órfãos indianos abandonados confirmam que o HIV/Aids continua sendo uma questão judaica. Quando os visito e me sento no chão com eles para ler, ou me vejo tentando jogar futebol em um campo de terra seca, lembro-me da profunda história do Talmud sobre Elias, o profeta.

Rabi Yehoshua fez a Elias outra pergunta sobre o futuro: “Quando chegará o Messias?” Elias respondeu: “Vá e pergunte você mesmo a ele.” Yehoshua se espantou: “Quer dizer que eu posso encontrá-lo e falar com ele agora? Onde está ele?” Elias disse: ”Você o encontrará nas portas de Roma”. “Como vou reconhecê-lo nas portas de Roma?”, perguntou Rabi Yehoshua. Elias lhe disse: “Lá ele se senta entre os leprosos que você encontrará trocando ataduras. O Messias é aquele que desenrola as ataduras antigas e enrola as novas, uma de cada vez, pensando: ‘Quero estar pronto no momento em que for chamado’.”

Rabi Yehoshua viajou da caverna de Rabi Shimon Bar Yochai até Roma – uma jornada que lhe pareceu ser de apenas alguns passos. Nem as fortes portas do inimigo nem as condições miseráveis dos leprosos o assustaram. Mante-

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ve na cabeça o conselho de Elias sobre como reconhecer o Messias, no lugar mais improvável, entre as pessoas destroçadas, e rapidamente percebeu o pobre sofredor que estava desenrolando e enrolando uma ferida de cada vez.

Aproximou-se Rabi Yehoshua e disse: “A paz esteja contigo, meu professor e mestre.” O leproso olhou para ele com reconhecimento e respondeu: “A paz esteja contigo, filho de Levi.” Rabi Yehoshua perguntou: “Quando meu mestre irá chegar?” “Hoje”, respondeu o leproso.

Rabi Yehoshua retornou a Elias num piscar de olhos.

Elias lhe perguntou: “O que o Messias te disse?” Rabi Yehoshua respondeu: “Ele disse: ‘A paz esteja contigo, filho de Levi’, mas ele mentiu para mim ao dizer: ‘Hoje eu virei’ por que ele não veio”.

Disse Elias: “Não, ele não estava dizendo que viria ‘hoje’. Ele estava citando para você o verso: ‘Hoje – se você tão somente ouvir a Sua voz (Salmo 95:7).” (Talmud da Babilônia, tratado Sanhedrin 98a).

Richard, de abençoada memória, foi meu professor. Eu tive a rara e maravilhosa oportunidade de tê-lo tido como fonte de uma compreensão que inspirou minha jornada nos últimos 25 anos. Da mesma forma que Elias, cada uma das 32 pessoas que eu enterrei com HIV/Aids me ajudou a experimentar a esperança messiânica, mesmo em meio ao caos perturbador. Novamente e especialmente entre os 60 órfãos que estão no Lar da Esperança de Living India, minha esperança num futuro em que a decência comum dos seres humanos seja reafirmada – independentemente do grau de crueldade que nossas comunidades parecem ter –, os seres humanos têm, de fato, a capacidade de desenrolar as ataduras dos leprosos que sempre foram mantidos fora dos muros da cidade. Eu não sei quando a Era Messiânica virá, mas se todos tratarmos os menos favorecidos entre nós – aqueles que vivem com o HIV/Aids – com o respeito básico com que todos esperamos ser tratados, então talvez já não nos importemos mais com o fato de ainda estarmos esperando!

O Rabino Joseph A. Edelheit é diretor de Estudos Judaicos e Religiosos na Universidade Estadual de St. Cloud, Minnesota, EUA, e diretor fundador da Living India.

Traduzido do inglês por Beatriz Torres Gorenstin, da Biagoren Eventos e Forma e Sentido Traduções. Membro da AIIC-Associação Internacional de Intérpretes de Conferências, da Apic – Associação Profissional de Intérpretes de Conferências e do Sintra – Sindicato Nacional de Tradutores.

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Tradição, Herança e Tecnologia Como a genética vem prevenindo doenças graves e de alta frequência em judeus e a importância da conscientização da comunidade

Dafne Dain Gandelman Horovitz Nossos genes são a unidade fundamental da hereditariedade, formados por DNA, e determinam inúmeras funções no organismo.

Isso não significa que a inteligência ou competência, ou seus opostos, sejam genéticos, mas os genes sem dúvida influem nas nossas características como um todo, porém associados a outros fatores externos, como modo de vida, estímulos e esforço pessoal.

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grande maioria dos leitores deste artigo um dia já deve ter recebido, nessas correntes de mensagens eletrônicas, um texto que o encheu de orgulho: a proporção de prêmios Nobel dados a judeus, comparados com a proporção de judeus no mundo; ou os feitos e as posições de destaque dos judeus brasileiros em comparação à nossa proporção na população do País. Há muito envolvido nesses feitos: em primeiro lugar, trabalho árduo; mas, por trás de tudo, na maioria desses exemplos, o valor dado aos livros, à educação e formação sólidas, à tradição e certamente também aos genes.

Nossos genes são a unidade fundamental da hereditariedade, formados por DNA, e determinam inúmeras funções no organismo. Isso não significa que a inteligência ou competência, ou seus opostos, sejam genéticos, mas os genes sem dúvida influem nas nossas características como um todo, porém associados a outros fatores externos, como modo de vida, estímulos e esforço pessoal.

Pressão alta e diabetes também são influenciadas pelos genes, mas não exclusivamente. Isso em genética é denominado de herança multifatorial.

Infelizmente, na nossa herança podemos também carregar, mesmo sem saber, algumas doenças. Doenças essas diferentes das citadas acima, onde os genes até podem exercer influência, mas que o nosso modo de vida pode modificá-las, para melhor ou pior. As doenças às quais me refiro são doenças graves, geralmente cada uma delas ligada a um único gene, às quais denominamos herança monogênica.

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Todas as pessoas carregam em seu material genético informações que determinam inúmeras características, e também algumas informações que podem determinar doenças. Alguns desses genes são denominados recessivos, ou seja, como herdamos material genético tanto de nosso pai quanto de nossa mãe, o problema só irá se manifestar se ambos os pais nos transmitirem aquele gene recessivo.

Em praticamente todo grupo étnico ou demográfico, algumas doenças genéticas ocorrem com maior frequência quando comparamos com a população geral. Como exemplos, podem ser citadas algumas anemias, como a talassemia em povos do mediterrâneo e nos indianos e a anemia falciforme em africanos.

As “doenças genéticas judaicas” são um grupo de doenças encontrado com maior frequência na população de judeus ashkenazim, cujos ancestrais vieram da Europa Central e Oriental. Isso é devido ao fato de as comunidades serem pequenas e isoladas, com tendência a casamentos dentro da própria comunidade. Apesar das migrações, a manutenção do grupo coeso fez com que as mudanças nos genes (mutações) ocorridas há alguns séculos fossem sendo transmitidas através das gerações.

Lista das doenças

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egue a seguir uma lista com o resumo dos sintomas de algumas das doenças investigadas nos programas de rastreamento.

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Afinal, o que são essas doenças? E o que podemos fazer a respeito?

A primeira doença grave reconhecida como de alta incidência nessa população foi a Doença de Tay-Sachs, que é um erro metabólico determinado geneticamente, no qual a falta de uma enzima nas células causa degeneração e destruição progressiva do sistema nervoso central. As crianças afetadas nascem aparentemente normais, indo apresentar um atraso importante no desenvolvimento, notado a partir dos 4-8 meses de vida. Não chegam a sentar, andar ou falar e apresentam cegueira e convulsões. Não há nenhum tratamento disponível, e a doença evolui inevitavelmente para o óbito antes dos cinco anos de vida. Um em cada 25 judeus ashkenazi carrega uma informação (gene mutado) para esta doença e até o início de medidas preventivas (que serão apresentadas a seguir), 95% dos casos dessa doença ocorriam em judeus.

O caminho para a prevenção Na década de 1960 descobriu-se qual era o defeito bioquímico que causava a doença (a enzima que faltava). Ou-

Tay-Sachs é uma condição na qual as crianças se desenvolvem normalmente até cerca de quatro a seis meses, quando o sistema nervoso central começa a degenerar, devido à falta de uma enzima chamada hexosaminidase (Hex A). A criança perde todas as habilidades motoras, tornando-se cega, surda e não responsiva, vindo a falecer antes dos cinco anos.

Doença de Canavan é muito semelhante à doença de Tay-Sachs, com o desenvolvimento normal até dois a quatro meses, seguidos por perda progressiva dos marcos do desenvolvimento previamente alcançados. O óbito também ocorre até os cinco anos.

Doença de Niemann-Pick Tipo A é uma doença em que uma quantida-

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de prejudicial de uma substância gordurosa se acumula em diferentes partes do organismo, levando à deficiência do crescimento e quadro neurodegenerativo e levando à morte em torno dos três anos. Um em cada 90 judeus ashkenazi são portadores do gene para esta doença.

Doença de Gaucher Tipo 1 é uma condição variável tanto na idade de início como na progressão dos sintomas. O baço é doloroso e aumentado, levando à anemia e baixa contagem de glóbulos brancos. A doença óssea é uma das principais causas de desconforto e limitação física. Há tratamento disponível, com infusão na veia de substância similar à enzima deficiente no organismo a cada duas semanas,

tra descoberta muito importante no início da década de 1970 foi que, através do mesmo exame por meio do qual se confirmava o diagnóstico (uma dosagem da enzima no sangue), era possível detectar também as pessoas sadias que seriam portadoras da doença (ou seja, que carregavam uma cópia do gene mutado e que teriam risco de ter filhos com a doença caso o parceiro também fosse portador). Isso permitiu que tal informação passasse a ser usada na programação da família, uma vez que em casais onde ambos são portadores do gene mutado o risco para um bebê afetado é de 25% ou 1 em 4.

Partindo de tais informações, foi iniciado nos Estados Unidos, ainda na década de 1970, um programa educativo de populações consideradas de alto risco para a doença, por meio do qual eram fornecidas informações sobre a doença, sobre os exames para detectar os portadores e era fornecida orientação genética preventiva, incluindo informações sobre diagnóstico na gravidez.

Tal programa foi muito bem aceito na comunidade judaica, envolvendo líderes comunitários e religiosos de diversas correntes, e passou progressivamente a ser adotado em diversos países, como Israel, Canadá, Inglaterra, França, Austrália e outros. Estima-se que mais de 2 milhões de

culdades de aprendizagem ou retardo mental.

Mucolipidose IV é causada pelo acúmulo de certas substâncias nocivas no corpo. Indivíduos com a doença apresentam vários graus de retardo mental ou motor, muitas vezes manifestando-se logo no primeiro ano de vida. Outros sintomas podem ser oculares, como opacidade da córnea, pseudoestrabismo e degeneração da retina.

Fibrose Cística ou Mucoviscidose é um distúrbio do multissistêmico que faz o corpo produzir um muco espesso, que se acumula principalmente nos pulmões e no trato digestivo, resultando em infecções pulmonares crônicas e baixo crescimento.

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terapia esta de altíssimo custo e necessária por toda a vida.

Disautonomia Familiar é uma doença que leva à disfunção do sistema nervoso autônomo e sensitivo. Isso afeta a regulação da temperatura corporal, pressão arterial, resposta ao stress, deglutição e digestão.

Síndrome de Bloom é caracterizada por baixa estatura, lesões da pele causadas por luz solar, aumento da susceptibilidade às infecções e maior incidência de leucemia e outros cânceres.

Anemia de Fanconi Tipo C é uma doença associada à baixa estatura, falência da medula óssea e uma predisposição para leucemia e outros cânceres infantis. Alguns podem ter difi-

indivíduos sob risco para a doença já foram testados, tendo sido identificados cerca de 65.000 portadores, 1.500 casais sob risco e evitados pelo menos 1.000 casos da doença.

Na maioria desses programas de prevenção, as pessoas fazem os exames antes de casar, antes de programar o início da procriação ou mesmo em fase bastante inicial da gravidez – nesses casos, a escolha do parceiro não está vinculada ao eventual risco de ambos serem portadores. Em casos onde isso acontece, o casal tem a opção do diagnóstico pré-natal, no qual, durante a fase inicial da gestação, pode ser feito um exame invasivo (biópsia de vilocorial ou amniocentese), por meio do qual é colhido material do feto.

No caso de um diagnóstico desfavorável, a maioria dos casais acaba optando pela interrupção da gravidez, apesar das questões éticas envolvidas nesse tipo de decisão. Importante ressaltar que no Brasil a interrupção da gravidez não tem respaldo legal; ainda assim, muitos casais optam por não levar adiante a gestação de feto com doença genética confirmada. Alternativamente, outra opção para casais em risco pode ser a reprodução assistida, com diagnóstico nos embriões ainda antes dos mesmos serem transferidos para o útero materno.

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Mecanismo de transmissão de herança autossômica recessiva (ambos os pais portadores)

Doenças genéticas frequentes em judeus Doença

Frequência afetado

Frequência portador

Tay-Sachs

1:2500

1:25

Gaucher

1:900

1:15

Fibrose Cística

1:2500

1:25

Disautonomia Familiar

1:5200

1:36

Canavan

1:6400

1:60

As doenças acima são as mais frequentemente encontradas nos programas de rastreamento, embora muitos já testem para mais de 15 doenças; no geral estima-se que 1 em cada 5 judeus Ashkenazi seja portador de um gene recessivo determinando doença grave, passível de prevenção pelor programas.

Condições geneticamente determinadas mais frequentes na população geral

A tecnologia pode também ser usada a favor das individualidades de cada população: em comunidades ultraortodoxas nos Estados Unidos criou-se um programa de “compatibilidade” baseado nos testes genéticos. Os adolescentes são testados e não recebem o resultado dos exames, apenas um número. Quando os casamentos começam a ser arranjados pelas famílias, uma base central de dados é consultada, e apenas serão considerados “compatíveis” casais na situação em que ambos não sejam portadores de um mesmo gene recessivo. As famílias continuam sem saber os resultados dos testes, sabem apenas se aquele casal teria risco ou não. Deste modo, é feita uma “prevenção primária” – casais em risco sequer são formados.

Com o progresso galopante da genética nas últimas décadas, principalmente da genética molecular e da análise direta de DNA, foi possível adicionar aos programas de prevenção o rastreamento para mais algumas doenças, também de alta incidência em judeus, sem aumentar muito os custos. Atualmente, há programas que já investigam o risco para mais de 15 doenças genéticas, inclusive incorporando outras não tão específicas em judeus, mas de alta frequência na população em geral, como um tipo frequente de surdez ou mesmo de retardo mental. Para o sucesso deste tipo de programa são essenciais quatro pré-requisitos básicos: 1. Consciência da comunidade envolvida no que diz respeito à gravidade das doenças e importância de prevenção de novos casos;

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Diagnóstico

Frequência na população (recémnascidos)

Características

Anemia Falciforme

1:1200 (RJ) 1:650 (Bahia)

Anemia hereditária frequente em afrodescendentes

Síndrome de Down

1:600 – 1:800

Aspecto físico característico, retardo mental, problemas cardíacos

Fibrose Cística

1:3200 (Norte Europeu)

Doença pulmonar crônica, problemas digestivos

Síndrome do X-frágil

1:2000 meninos 1:4000 meninas

Retardo mental, algumas características autistas

As síndromes de Down e do X-frágil são as causas mais frequentes de retardo mental determinado geneticamente. A Fibrose Cística e a Anemia Falciforme são doenças frequentes em várias partes do mundo, com incidências variando de acordo com a região geográfica.

2. Envolvimento dos rabinos da comunidade (sem importar a linha específica da religião adotada por cada um, dos mais ortodoxos aos mais liberais), no sentido de educar ainda antes do casamento sobre a importância dos exames, além de dar suporte às famílias atingidas por tais doenças; 3. Informação da classe médica, principalmente obstetras, que ainda podem fornecer aos casais orientação visando prevenção em fase pré-gestação idealmente, ou em fase muito inicial de uma gravidez; 4. Excelência dos laboratórios onde são realizadas as análises, além de suporte por médico geneticista para o aconselhamento genético, orientação quanto a alternativas reprodutivas e compreensão correta dos resultados por cada indivíduo envolvido.

Pgiam / iStockphoto.com

Esses exames já fazem parte, há muitos anos, da rotina médica e da cultura de vários países, sendo inclusive inseridos em sistemas públicos de saúde no caso de Canadá, França, Inglaterra e Israel, dentre outros. Até o momento não houve movimento consistente para a adoção desta rotina aqui no Brasil, apesar de algumas iniciativas isoladas. Quando é diagnosticado um caso, alguns membros da comunidade ficam mobilizados e querem ser submetidos aos exames, mas o tempo acaba por apagar a memória e a preocupação, até que outra família tenha a desagradável surpresa de um diagnóstico.

Nos países onde a rotina de prevenção dessas doenças existe, as primeiras iniciativas sempre vieram do grupo de risco específico, ou seja, da comunidade judaica. Nos EUA, onde o sistema de saúde é primordialmente privado, há inclusive programas patrocinados pela comunidade para a orientação de membros que não podem arcar com os custos dos exames ou aconselhamento genético. Aqui no Brasil, apesar de já haver programas de diagnóstico e/ou tratamento para algumas doenças genéticas, é pouco provável que venha a ser implementado um programa voltado para comunidade tão específica a curto prazo.

Talvez estejamos vivendo agora um momento favorável, uma mudança de paradigma. Nossos vizinhos do sul, da Argentina, recentemente implementaram com o suporte da comunidade um programa de prevenção de doenças judaicas. A tecnologia do DNA agora permite a realização de múltiplos exames em um só teste, com custo reduzido, sem necessidade de envio de material para o exterior. E apesar de ainda não haver no Brasil cobertura para esses exames pelo Sistema Único de Saúde – SUS –, já há normas específicas para os exames em genética via planos de saúde, com possibilidade de cobertura. Faltam então a consciência e o envolvimento comunitários.

Já que estamos no país do futebol, que esse artigo seja o pontapé inicial.

Dafne Dain Gandelman Horovitz é sócia da ARI e médica geneticista do Instituto Fernandes Figueira / Fundação Oswaldo Cruz e do Ceres-Genética – Centro de Referência e Estudos em Genética Médica –, Rio de Janeiro; doutora em Saúde Coletiva pelo Instituto de Medicina Social da Universidade do Estado do Rio de Janeiro.

3 A Dra. Dafne Horovitz ministrará palestra a respeito deste assunto no dia 03 de maio, às 20 horas, na ARI.

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Imre Cikajlo / iStockphoto.com

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Os árabes israelenses e os desafios da democracia em israel

Juliana Portenoy Schlesinger

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cenário político de Israel não é nada animador. No final do ano passado, o jornal Folha de S. Paulo publicou um artigo do escritor peruano Mario Vargas Llosa. Nele, Llosa perguntava-se como um amigo de Israel deve se comportar perante a situação em que se encontra aquele país.

Tive a oportunidade de passar um mês recentemente em Israel. Hospedei-me em um grande e tradicional hotel de Jerusalém. Os meus dias iniciavam-se no restaurante do local. Lá, garçons recebiam os hóspedes com grande estima e consideração. Eram atenciosos, falavam em hebraico refinado e delicado. Sabah Elheir, eu os cumprimentava em árabe. Eu também tentava ser gentil e delicada, respeitando-os por meio de sua língua-materna, tão pouco ouvida na Israel judaica. Sua presença, maciça e serviçal, denotava a presença, maciça e serviçal, dos árabes israelenses na sua pátria.

Desde o estabelecimento do Estado de Israel, em 1948, o país está envolvido em três principais conflitos referentes à sua população não judaica. Há aquele que acontece entre o Estado de Israel e os países vizinhos; existe aquele entre judeus e palestinos dos territórios ocupados por Israel na Guerra de 1948 e na Guerra de 1967 e, finalmente, o conflito entre judeus e árabes cidadãos do Estado. Esses conflitos são muito complexos por se estabelecerem em dois diferentes níveis, entre países e dentro de países, e por serem mutuamente influenciáveis.

Aqui, trataremos do terceiro conflito, o menos conhecido e menos enfrentado.

Valores democráticos são característicos ao Estado de Israel, mas a implantação desses valores entre os árabes israelenses resultou numa tensão de duas magnitudes: entre a democracia e a definição de Israel como um Estado judeu e entre a democracia e as preocupações de segurança.

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Os árabes israelenses constituem mi- É a existência marcante quanto jovens de origem judaica1, tanto noria significativa em Israel. Segundo a homens como mulheres, são obrigados a e densa dos árabes Central Israelense de Estatísticas, no ano cumprir o serviço militar. Os árabes israisraelenses em Israel de 2009 a população árabe correspondia a elenses estão também privados do direito que nos cobra o aproximadamente 20% da população isde trabalhar em empregos relacionados à raelense total, sendo constituída por muindústria de defesa, que inclui quase toolhar destes utópicos çulmanos (83%, maioria sunita), incluindas as indústrias envolvidas com ciência cientistas sociais, do os beduínos, 8,5% de cristãos e 8,3% e tecnologia. segundo os quais é de drusos. Conhecidos de diversas maneiEssas exclusões denotam explicitana desterritorialização ras, codinomes que variam de acordo com mente a desconfiança em relação a essa e na não fronteiras, a filiação política do locutor, podem tampopulação e sua lealdade para com o Esbém ser chamados de palestinos, palestinum terceiro referente, tado.2 Os árabes israelenses não podem possuir terra e não podem manter contanos israelenses, setor árabe, árabes cidadistante da noção to com a população dos territórios ocudãos de Israel, entre tantas outras denode língua-pátria pados. Isso sem tocar no tema-chave daminações. Essa população é em sua maioe de nação, que queles que estudam o tema, que é a naria descendente dos aproximadamente tureza intrínseca ao Estado de Israel, “um 160 mil árabes que permaneceram em Isencontraremos a paz.

Estado judeu e democrático”. Há tempos rael depois do estabelecimento do Estado que nos perguntamos como será que isso em 1948 e seus descendentes. é possível. Que espécie de democracia é esta que privilegia Estes árabes são cidadãos de Israel tanto quanto um juuma parcela de sua população? deu o é. Eles possuem totais direitos políticos, econômiValores democráticos são característicos ao Estado de cos, legais e religiosos assegurados pelo Estado, incluindo Israel, mas a implantação desses valores entre os árabes isdireito de expressão e organização política, direito ao voto raelenses resultou numa tensão de duas magnitudes: entre e, em relação à segurança, a polícia israelense atua em toa democracia e a definição de Israel como um Estado judas as áreas do país. Uma parcela da população árabe isradeu e entre a democracia e as preocupações de segurança, elense, embora pequena, frequenta as universidades israenraizadas nos conflitos que envolvem Israel e nas experielenses; há partidos árabes no Knesset, o parlamento israências históricas de perseguição do povo judeu. O crescielense, e alguns desses cidadãos compõem o corpo diplomento e o fortalecimento dos árabes israelenses são, nesmático do Estado de Israel, a exemplo do vice-cônsul de se caso, considerados tanto um perigo para sua segurança São Paulo, atualmente um druso. como para a identidade judaica do Estado.

Apesar disso, diversos são os pesquisadores que acuAssim, a democracia israelense privilegia sua maioria sam o Estado de Israel e sua estrutura governamental e lejudaica em nome dos esforços pela manutenção do pergal de relegá-los como cidadãos de segunda classe naquele fil judaico da população e o seu controle em nome da sepaís. Suas escolas, por exemplo, quando comparadas àquegurança do Estado. Sob essas condições, a comunidade las cuja língua de instrução é o hebraico (nas escolas áraárabe de Israel, embora possua direitos legais aos de seus bes, é a árabe), são bem menos equipadas e possuem memembros, é politicamente subdesenvolvida e está econonos professores por aluno. Seus salários, quando compamicamente em desvantagem em relação à maioria judaica. rados aos da população judaica israelense, são significatiApesar deste cenário, os árabes israelenses são consivamente inferiores e eles são residencialmente segregados. derados uma minoria étnica que aceita sua condição naSua língua é oficial em Israel, mas eles necessitam do hequele país. Não são separatistas. As pesquisas sugerem braico para frequentar as melhores universidades e para se que, na criação de um Estado Palestino fronteiriço a Ispostularem aos melhores empregos. rael, sua maioria não gostaria de ir viver lá, embora apoie Os cidadãos árabes israelenses são impossibilitados de o seu estabelecimento. Durante as intifadas, os levantes servir no exército, com a exceção de drusos e beduínos, da população palestina (aquela que habita os territórios que estão aptos a ocupar posições bem específicas, en-

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nuidade da maioria judaica em Israel. Uma proposta específica sugere a transferência da cidadania de parte da população da região do Triângulo (oeste da Linha Verde) para a jurisdição da Autoridade Nacional Palestina (ANP) e de um futuro Estado Palestino, em troca do controle sobre a maior parte dos blocos de assentamentos que estão construídos na Cisjordânia (leste da Linha Verde). Lieberman, além de ser um dos mais entusiastas políticos a defender essa ideia, criou o slogan “Ein ezrahut bli neemanut” (“Não há cidadania sem lealdade”), que questiona e coloca em xeque o direito dos árabes à cidadania israelense.

Falar em terra e nação no mundo pós-moderno é quase que uma afronta ao que parte das ciências sociais prega como atualidade – um mundo globalizado e sem frontei-

Joel Carillet / iStockphoto.com

ocupados por Israel na Guerra de 1967), o envolvimento da população árabe israelense em atentados terroristas foi insignificante.

Diversos idealizadores do Sionismo já alertavam que aquela população estava lá e que, mais cedo ou mais tarde, os judeus deveriam lidar com eles. Muitos são os desafios de Israel, mas pouco ou quase nada se lê ou se escreve sobre o futuro da população árabe israelense quando o Estado Palestino for criado. Avigdor Lieberman, membro do Knesset, o parlamento israelense, deputado e ministro do Exterior do governo de Benjamin “Bibi” Netanyahu, propôs no ano de 2004 o Plano Lieberman, denominação que faz referência ao seu pai idealizador.

O plano apoia a troca de terras para assegurar a conti-

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ras. Mas muitos da elite política daqueUma editora do Líbano publicou esse Os escritores árabes la região do Oriente Médio vislumbram romance em árabe em 2011. Guf Sheisraelenses escrevem um cenário geopolítico baseado em limini Iachid (Segunda Pessoa do Singular), em hebraico.

Utilizam tes territoriais e fronteiriços, colonização publicado em 2010, foi um dos finalisa língua renascida pelo tas do prêmio literário Sapir, concedido e conquista de terras. Talvez, mais do que nunca, é de terra e fronteiras, aliás, negoa jovens escritores israelenses, naquele projeto sionista para ciação de terras e fronteiras, que vislummesmo ano, e foi eleito o romance venfalar da ambivalência bramos de longe a paz. cedor do Prêmio Bernstein de Literatuque é ser um árabe É a existência marcante e densa dos ra em 2011. O livro está sendo traduzicidadão de Israel. árabes israelenses em Israel que nos codo para diversos idiomas. Nenhum robra o olhar destes utópicos cientistas somance de Kashua foi, até hoje, traduziciais, segundo os quais é na desterritorialização e na não do ao português. fronteiras, num terceiro referente, distante da noção de Sayed Kashua é também o roteirista da série Avodá Aralíngua-pátria e de nação, que encontraremos a paz. vit (Trabalho de Árabe), que pela primeira vez levou ao horário nobre da televisão israelense personagens falanAutores árabes que escrevem em hebraico tes do árabe e que já se encontra em sua terceira temporada, e é colunista semanal do mais importante jornal israNão é de hoje que a literatura hebraica recebe em seu elense, o Haaretz. seio autores árabes que escrevem em hebraico. Já na décaSe Israel e sua liderança política atual estão mais do que da de 1960 o escritor Emil Habibi, aliás, vencedor do prênunca aterrados nas ideias e concepções de pátria e terrimio mais importante de literatura hebraica, o Prêmio Isratório, a existência dos árabes israelenses nas ruas e cidades el, desterritorializava aquele terreno, mudando e ampliande Israel, quando os enxergamos, só nos faz lembrar que é do aquilo que se compreendia por literatura hebraica nos na maneira como se trata e respeita uma minoria que um primórdios do Sionismo, fosse aquela escrita por escritopaís é reconhecido pela sua democracia. A mesma socieres judeus que falariam da Nova-velha Terra, na renovada dade que dá a um árabe israelense o seu mais importanlíngua, sobre o pioneiro, o chalutz. Naquela literatura não te prêmio de literatura, a mesma sociedade que tem a cocabia a história judaica de perseguição nem de sofrimenragem de ceder o horário nobre de sua televisão a persoto. Nela, o indivíduo dava o lugar ao coletivo no ideal sonagens ambíguos e complexos que falam o árabe, ainda cialista. Era um sonho e a produção literária entrava neste não amadureceu o suficiente suas instituições democrátipacote. Mas, parafraseando o escritor israelense Amós Oz, cas para tratar a minoria em seu âmago. um sonho, quando posto à prova, está fadado ao fracasso, Uma amiga de Israel e, principalmente, uma amiga da pois um sonho só é um sonho porque não se concretiza. E tradição judaica de respeito ao outro, diria: que deixemos Israel é real e sua literatura é viva e pulsante. Os árabes isos árabes israelenses falarem por si só. Amém! raelenses escrevem em hebraico. Utilizam a língua renasNotas cida pelo projeto sionista para falar da ambivalência que é 1. Como exceção está o setor religioso (ortodoxo) judaico, que está isento da obrigaser um árabe cidadão de Israel. ção de prestar o exército.

2. Embora o exército tenha importância central em Israel, a sociedade israelense não A obra do jovem e bem sucedido escritor Sayed é considerada uma sociedade militar pelo fato de o exército não intervir nas quesKashua é o significativo exemplo desta literatura hoje tões sociais e políticas, colocando assim em risco as normas democráticas. Contudo, Israel é visto como uma “nação em armas” por intervir nas esferas civis; é um produzida em Israel. Kashua tem três romances publicapaís em que civis servem como soldados quando há a necessidade para defender dos por grandes e importantes editoras israelenses. Aravim sua pátria, e depois tiram seus uniformes quando passado o perigo.

Rokdim (Árabes Dançantes) foi publicado em hebraico em 2002 e o livro tornou-se um best-seller no país. A obra Juliana Portenoy Schlesinger é pesquisadora de pós-doutorado foi traduzida para sete línguas. Seu segundo livro, Vaiehi da Fapesp, doutora em Língua e Literatura Hebraica pela USP, mesBoker (Fez-se a manhã), de 2004, foi traduzido também tre em antropologia pela Universidade Hebraica de Jerusalém e bapara sete línguas. charel em jornalismo pela PUC-SP e Ciências Sociais pela USP.

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Os limites da inclusão Raul Cesar Gottlieb Se não entendermos os valores que sustentam o comportamento dos que agridem crianças que andam com os tornozelos descobertos, não seremos capazes de reagir à altura da ameaça.

N

o dia, em dezembro passado, em que um homem de aproximadamente 40 anos cuspiu cheio de furor no rosto da menina Naamah Margolis, de oito anos de idade, ao mesmo tempo em que a chamava de prostituta, o sinal de alerta começou, finalmente, a ser escutado com maior clareza.

A menina caminhava em direção à sua escola pela calçada na frente da yeshivá em que o agressor passa os seus dias. Não foi a primeira vez que aquilo aconteceu, nem foi o agressor o único frequentador da yeshivá a maltratar meninas que andam com o tornozelo descoberto e Naamah não foi a única menina a sofrer o abuso. O sinal de alerta soou forte porque o evento está longe de ser um fato isolado.

O sinal de alerta foi amplificado por uma entrevista amplamente divulgada, na qual um homem identificado apenas como “Moshe” garantiu aos berros ser uma obrigação religiosa cuspir em meninas que não se vestem conforme o código que o rabino que ele obedece considera adequado.

Materializando o sinal de alerta, centenas, ou talvez milhares, de textos foram escritos em todo o mundo judaico condenando o extremismo religioso e advertindo para o perigo que ele representa. Manifestações sacudiram Israel a partir de Beit Shemesh, a cidade onde aconteceu a agressão.

No entanto, parece-me que há uma generalizada incompreensão sobre o quê provocou o acontecimento e é preciso analisar o fenômeno com maior cuidado, mergulhando na raiz do pensamento dos que agridem gratuitamente crianças.

Só assim será possível propor soluções para tratar a doença.

As palavras são muito importantes. A partir delas constroem-se as imagens e consolidam-se as opiniões. Conforme ensinou a professora Ruth Wisse em ex-

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celente entrevista concedida ao jornal JeOrtodoxia e totalitarismo Não existe em 1 rusalem Post , é imperativo chamar as coinenhuma das muitas Segundo a literatura política, totalisas por seus devidos nomes, pois rotular codificações da religião tarismo é um sistema político no qual o de forma ambígua fatalmente cria entenjudaica qualquer Estado, normalmente sob o controle de dimento equivocado. uma única pessoa, facção ou classe, não Condenou-se profusamente o “expermissão para reconhece limites à sua autoridade e se estremismo religioso” e o “fundamentaliscuspir em crianças, força para regulamentar todos os aspectos mo”. Porém, sou de opinião de que esqualquer que seja seu da vida pública e privada.2 Não há como tas rotulações não usam os termos corcomportamento. deixar de reconhecer que a organização retos, que o ocorrido nem é fruto de exsocietária de algumas comunidades ultratremismo, nem tem natureza religiosa e, ortodoxas, dentre as quais a de Beit Shemesh, segue este igualmente, não tem relação com o fundamentalismo. modelo. São sociedades totalitárias, nas quais o poder é Extremidade é, por definição, algo que está distante do exercido por uma classe – a dos rabinos. centro. Para um comportamento ser extremo é necessário O agressor não é um extremista na escala de valores que que ele se situe numa certa escala de valores, porém que regula a sociedade israelense. Ele pertence a um outro sisesteja afastado do comportamento mais conservador dentema de pensamento, que não se situa no extremo do sistro daquela escala de valores. Um comportamento que não tema democrático e sim se coloca em direta oposição a ele. compartilha da mesma escala de valores não pode ser conO agressor não é um extremista. Ele é membro de um siderado extremo. Ele é, na verdade, um comportamento sistema totalitário. estrangeiro, pertencente a outra dimensão.

Quanto ao rótulo “fundamentalista”, invariavelmente O respeito às opções individuais de cada ser humautilizado com forte conotação negativa, penso que na verno é o ponto de partida da escala de valores que fundadade ele tem conotação positiva, mas o fato é que ele não menta o direito das pessoas de se vestir conforme desese aplica à equação que estamos analisando. jam, de transitar livremente pelos espaços públicos, de Explico: valores fundamentais, ou seja, que não poescolher seus relacionamentos etc. O reconhecimento de dem ser alterados, estão presentes em todos os sistemas que a liberdade de escolha é um direito inalienável do ser políticos do mundo. Todas as constituições mantêm cláuhumano é a semente do sistema democrático que impesulas pétreas e é bom que assim seja, pois são estes valores ra na sociedade israelense, sistema este que também imfundamentais que impedem que o sistema seja corrompipõe limites às opções legalmente disponíveis para os indo. Por exemplo, manter o valor fundamental da sacralidivíduos, expressos em leis adotadas por pacto consendade da vida humana é positivo. Idem para o direito à lisual da sociedade. berdade individual de escolha dentro do leque legal, e asEmana desta mesma escala de valores a atribuição do sim por diante. poder de polícia e do poder de justiça a pessoas e organiAdemais, a questão não é se o agressor ultrapassou alzações legalmente empossadas. O agressor da menina não gum valor fundamental, mas sim o fato de que ele rejeita tinha poder de polícia, nem poder de justiça e muito meos valores fundamentais que regem a democracia. nos o direito de aplicar um código legal diverso do adoFinalmente, no que diz respeito ao rótulo “religioso”, é tado pelo Estado do qual é cidadão. O agressor estava sepreciso observar que não existe, em nenhuma das muitas guindo um código, particular ao seu grupo, no qual inexiscodificações da religião judaica, a permissão para cuspir em te o respeito às opções do indivíduo. No qual o ser humacrianças ou adultos, mulheres ou homens, independenteno não nasce com direitos, mas com obrigações. No qual o mente de seu comportamento. Consultemos o Talmud de ser humano é obrigado a seguir cegamente, desde o nascicima para baixo e da direita para a esquerda. Leiamos as mento, diretrizes emanadas por uma autoridade superior. responsas de todos os rabinos. Esquadrinhemos o ShulNo qual até para se vestir é preciso seguir as diretrizes do chan Aruch até os olhos saltarem das órbitas. Não acharabino da comunidade. remos nenhuma insinuação de que este comportamento

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é aceito. Muito ao contrário, pelos ditames do judaísmo quem humilha uma pessoa é como se a estivesse matando.

Cita o Talmud: “Disse Rabbi Elazarde Modiin, aquele que ... humilhar publicamente seu próximo ... mesmo que tenha em seu crédito [o conhecimento da] Torá e das boas ações, não terá parte no mundo vindouro”.3 A palavra para “humilhar”4 utilizada neste texto é uma derivação semântica de “embranquecer”, pois o rosto do humilhado fica pálido. Os rabinos do passado formularam que humilhar publicamente um ser humano é análogo a derramar o seu sangue, pois a cor avermelhada (sangue) lhe foge da face, dando lugar à palidez.5 Cuspir em crianças não é um ato religioso. É uma atitude política perpetrada com o objetivo de conseguir a segregação de espaços físicos para o convívio exclusivo de pessoas submetidas, voluntariamente ou não, a um regime totalitário. Através desta atitude pretende-se afastar de “suas” ruas as pessoas que não aderem ao sistema totalitário. E isto é feito semeando o medo, de forma coerente com a estratégia dos terroristas.

Pouco importa se este regime totalitário afirma que a autoridade dos seus mandatários emana de Deus, pois quem afirma esta autoridade é um ser humano, até porque, por definição fundamental, Deus não se manifesta.

Um regime que nega ao ser humano o direito de escolha é um regime totalitário, qualquer que seja sua roupagem, inclusive a religiosa.

“A demanda para criar dentro de um regime democrático um espaço segregado onde a democracia cede lugar para a prática de um sistema político totalitário” é o verdadeiro nome do fenômeno que fez soar o sinal de alerta. É um rótulo comprido, que não tem o impacto de um slogan publicitário. Não tem o impacto simples e direto de “extremismo religioso”, por exemplo. Mas é, a meu ver, o rótulo correto. É um rótulo complexo porque a questão é complexa.

A religião não obriga ao isolamento Agressões físicas aos que cruzam o espaço deste território são manifestações chocantes e, por isto, muito visíveis.

Mas existem muitas outras manifestações, que, por serem mais suaves, acabam sendo rotuladas equivocadamente como “folclóricas” ou “inerentes a um estilo de vida”. Por exemplo, pensa-se que a vestimenta congelada nos costu-

No cartaz se lê: De acordo com o regulamento de nosso Beit Midrash6, está terminantemente proibida a entrada de qualquer tipo de computador em seu território e arredores.

Mesmo se forem usados para escrever tratados de Torá ou que não estejam conectados a sites impuros.

Esta proibição recai também sobre ferramentas impuras como blackberries, iphones, ipad, etc.

A proibição acima está em vigor mesmo para curtos períodos de tempo e/ou situações temporárias.

mes do século 17 é um sinal de apego à tradição, mas a tradição judaica sempre foi de adequar a vestimenta aos costumes e clima locais. Usa-se chapéu de pele e capote no verão israelense para afirmar a aversão a participar da sociedade democrática e não por obrigação religiosa.

Outro indício do fenômeno é o isolamento cultural que a comunidade impõe a seus membros. A advertência da foto, afixada numa yeshivá, joga uma luz importante sobre esta questão (acima).

Este isolamento não é um imperativo religioso. Vejam que o grande formulador religioso do século 11, Maimônides, cujas obras seguramente são lidas no Beit Midrash que proíbe o contato com o mundo, foi um médico plenamente inserido na sociedade moura da Espanha e do Egito, nas quais estudou os clássicos gregos e os pensadores árabes contemporâneos. Ele escreveu parte de sua monumental obra judaica em árabe. Um modelo mais recente é o rabino alemão Samson Raphael Hirsch, do século 19 e fundador da ortodoxia moderna. Ele escrevia em alemão e se graduou em Direito na Universidade de Bonn.

Existem muitíssimos outros exemplos de inserção de

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religiosos judeus na cultura de seu tempo. Nosso isolamento, quando aconteceu, foi, via de regra, imposto de fora e não por opção comunitária.

O isolamento cultural é, contudo, uma característica marcante dos regimes totalitários, conforme observam Friedrich e Brzezinski, ao identificar o monopólio absoluto dos meios de comunicação de massa como um dos seis traços característicos comuns aos regimes totalitários7.

Em contraste, a livre circulação e expressão de ideias e informações é uma das principais marcas dos regimes democráticos.

Importante observar também que a sociedade israelense vem cedendo voluntária e gradativamente terreno aos reclamos dos que tentam criar um território segregado para uma sociedade totalitária, como a foto que o autor tirou em 2010 em Tel Aviv comprova (ao lado).

Mas a sociedade israelense não está apenas cedendo terreno a um grupo totalitário. Ao sustentá-lo com seus impostos, ela está promovendo sua expansão. Cabe observar aqui que o sistema no qual uma parte da sociedade paga para a outra parte se engajar em atividades improdutivas não é um imperativo religioso. Dezenas de milhares de pessoas no Brooklin mantêm um estilo de vida observante das mais estritas interpretações das mitzvot ao mesmo tempo em que são tão economicamente ativas como todos os demais habitantes do país. O governo norte-americano não contribui com seu sustento, não os isenta de impostos e também não há registro de que ataquem os eventuais transeuntes de fora de sua comunidade. Nem por isto se consideram menos religiosos que os israelenses.

Percebo que emergem dois dilemas da constatação de que existe uma parte da sociedade israelense demandando um espaço físico segregado para vivenciar nele um modelo totalitário.

O primeiro é a impossibilidade de inclusão desta população no sistema democrático que impera em Israel. Muitos pedem por tolerância e aceitação do diferente. Mas penso ser impossível o convívio com os que não aceitam que o indivíduo tenha liberdade de escolha, pois ela é a base do sistema democrático. Ao abdicar de sua capacidade de escolha, o cidadão renuncia ao exercício de sua cidadania.

O segundo dilema, derivado da falta de solução do primeiro, está no que fazer com as pessoas que elegem seguir um modelo político totalitário, e como tal renunciam à ci-

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A placa da prefeitura estabelece uma área especial na praia pública de Tel Aviv para pessoas que não admitem banhar-se junto com indivíduos do outro sexo, vestidos nos trajes de banho atualmente em voga. Ela informa os dias e horários segregados para homens e mulheres e solicita que seja observada a “modéstia” na praia, um eufemismo para a proibição do desnudar, mesmo que minimamente, braços e pernas pelas mulheres. Isto pode parecer tão inocente como o estabelecimento de uma praia para nudistas, ou banheiros femininos e masculinos, mas não é bem assim. Ao segregar uma área pública em virtude da intolerância dos usuários em conviver com os demais, está sendo criado um sistema que categoriza cidadãos (isto é, cria o cidadão classe A, classe B, etc.), o que é intolerável. O naturista se segrega para não ofender os demais. Já o ultraortodoxo se segrega porque os demais o ofendem, pelo fato de cultivarem a democracia.

O diferente e o que se exclui.

dadania. Sendo impossível conviver nas democracias, que alternativas restam para elas? Não podem fundar um Estado seu, pois nenhum país cederia espaço para um novo Estado com estas características. E nenhum país já existente as acolherá.

Creio que este é um dos problemas não resolvidos das democracias. O que fazer com os cidadãos que não querem vivenciá-la? Da mesma forma como não parece correto impor a democracia contra a vontade da pessoa, também não é correto permitir que destruam o regime democrático.

Bruno Gottlieb

Quando atingem proporção demoafetar apenas a quem se exclui. Já a agresO verdadeiro nome graficamente importante, como Israel são é claramente inaceitável, porque imdo fenômeno não é permitiu acontecer ao criar subsídios e plica na retirada de direitos de terceiros. “extremismo religioso, facilidades para aquele modelo de orgaA não compreensão de que ambos os mas “a demanda para eventos derivam do mesmo pensamennização societária, sob a ilusão que estava respeitando uma opção religiosa, pasto totalitário é, a meu ver, o que levou a criar dentro de um sam a ameaçar o tecido social e a naturesociedade israelense ao ponto aflitivo em regime democrático za democrática do país. que chegou. E que tende a piorar, se o feum espaço segregado Há um limite para a inclusão e não sanômeno não for entendido e rechaçado onde a democracia cede bemos o que fazer com os que se autoexenquanto ainda houver tempo. lugar para um sistema cluem. A meu ver este é o sinal de alerta Se o que desejamos é um regime deque soou na cusparada de Beit Shemesh. mocrático, pautado pelos códigos legais político totalitário”.

E ele é perturbador. que fazem do Estado de Israel um EstaPrincipalmente porque sabemos que nenhum país dordo de direito, então a agressão a Naamah exige uma ação me democracia e acorda ditadura. Se chegar a acontecer, a mais vigorosa do que meros repúdios verbais, mesmo se conversão de Israel numa ditadura teocrática será o ponto vigorosos. O Estado não pode sustentar aqueles que deseextremo de um caminho que começou nas isenções concejam destruir a sua alma. didas em 1948 pelo governo aos frequentadores das yeshiNotas vot ultraortodoxas, passou pela tolerância à cusparada na 1. Entrevista postada no site do Jerusalem Post em 07/04/11: http://www.jpost.com/ menina e aos ônibus segregados, para chegar ao controVideoArticles/Video/Article.aspx?id=227881. le do Estado por um grupo totalitário que participou do 2. Conquest, Robert, Reflections on a Ravaged Century, 2000, p. 74.

3. Talmud da Babilônia, ordem Nezikim (danos), tratado Avot (pais - antepassados), jogo democrático apesar de repudiá-lo em sua intimidade.

3:11 (em algumas edições: 3:15). É importante entender que a convivência com aque4. A palavra usada é “malbin”, da mesma raiz de “lavan” (branco). Literalmente: “que embranquece”. le que se autoexclui da democracia fere a democracia. Isso 5. Talmud da Babilônia, ordem Nezikim (danos), tratado Baba Metzia (o portal do fica evidente quando acontece uma agressão física, mas meio), 58:b. não é tão claro quando a demanda é meramente por um 6. Edifício ou sala dedicada ao estudo.

7. Bobbio, Norberto; Matteucci, Niccola e Pasquino, Gianfranco. Dicionário de Porefúgio que isole e preserve um modelo de sociedade. lítica, Editora da Universidade de Brasília, 1998, 11ª ed., p. 1.249.

O repúdio à cusparada é mil vezes mais compreensível do que o da praia segregada, se bem que ambos derivam Raul Cesar Gottlieb é diretor de Devarim, vice-presidente da World do mesmo princípio. Isto porque a demanda por um esUnion for Progressive Judaism, América Latina, conselheiro da ARI paço exclusivo é fruto de uma situação de autoexclusão da e ex-ativista do movimento juvenil Chazit Hanoar. sociedade maior, o que parece ser inofensivo, pois aparenta

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Os “Judeus do Vaticano”: Postscriptum Avraham Milgram

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m 1985 comecei a pesquisar o capítulo histórico sobre o Brasil e os refugiados judeus durante o nazismo para a minha tese de mestrado na Universidade Hebraica de Jerusalém. Este aspecto da história do Brasil e dos judeus em particular era desconhecido na historiografia e, de fato, não existia à época nenhum estudo a respeito. Havia encontrado algumas passagens que remetiam ao tema na biografia que Alberto Dines publicara sobre Stefan Zweig – Morte no Paraíso – em 1981, e estas suscitaram meu interesse pelo Brasil e a questão judaica.

E mais, neste livro encontrei as primeiras pistas de um grande tema e compreendi que deveria acessar os arquivos do Itamaraty para elucidar este assunto. Passei horas e horas lendo quantidades enormes de dossiês e relatórios escritos pelos agentes do Itamaraty nas diversas legações e consulados brasileiros na Europa e a correspondência com a Secretaria-Geral do Ministério das Relações Exteriores. Foi assim que me familiarizei com a tentativa de salvação de “católicos não arianos” da Alemanha e outros países ao Brasil por intermédio do Vaticano, assunto que eu desconhecia por completo.

Na conceituação nazista, “católicos não arianos” eram indivíduos que professavam a religião católica que as leis raciais do III Reich excluíram da “raça ariana”. Por esta lógica, eles eram cristãos de religião e judeus de raça. A conversão não só não os protegeu das perseguições raciais como eles se encontraram numa situação depreciável, desprotegidos e discriminados. Pelas leis do Estado nazista eles eram judeus, aos olhos dos judeus eles eram cristãos e a igreja católica alemã não tinha estrutura religiosa e política para evitar a violação racial, inaceitável do ponto de vista dos princípios universais da igreja.

Na conceituação nazista, “católicos não arianos” eram indivíduos que professavam a religião católica que as leis raciais do III Reich excluíram da “raça ariana”. Por esta lógica, eles eram cristãos de religião e judeus de raça.

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Página 11 da lista da cota especial do Vaticano. Números 484-488, nomes da família Gottlieb. Salomé Gottlieb de solteira, depois Lonca Lucki. Na mesma página, aparecem os nomes de Margarete Josepha Sohr e Rosa Sohr, impedidas de descer do navio pelas autoridades brasileiras. Fonte: Arquivo Histórico do Itamaraty

O fatídico pogrom da Kristallnacht (“Noite dos Cristais”) de 9 a 10 de novembro de 1938 foi o auge da política antissemita alemã contra os judeus desde a ascensão de Hitler ao poder em 1933. A partir daí não restavam mais dúvidas: mesmo os judeus que até então se iludiram com respeito às intenções nazistas perceberam que era preciso abandonar a Alemanha, e a qualquer preço. Os convertidos “católicos não arianos” também se viram na iminência de abandoná-la. Porém, no seu caso, a salvação viria das instituições e lideranças católicas na Alemanha e da intervenção do Papa.

Em 31 de março de 1939, dois líderes de grande destaque do catolicismo alemão, Faulhaber, arcebispo de Muni-

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Página 13 da lista da cota especial do Vaticano. Números 569-570, casal Karpsen (o correto é Karpfen). Depois Otto Maria Carpeaux, destacadíssimo crítico de literatura no Brasil. Fonte: Arquivo Histórico do Itamaraty

que, e Berning, bispo de Osnabruck, apelaram ao recém-eleito Papa Pio XII para obter do presidente Vargas uma concessão especial de 3.000 vistos brasileiros para “católicos não arianos” que estavam sendo perseguidos na Alemanha. No Brasil, o órgão responsável pela política imigratória era o recém-criado Conselho de Imigração e Colonização que relutava em recebê-los.

Contudo, Getúlio Vargas e o ministro das Relações Exteriores, Oswaldo Aranha, decidiram não contrariar a vontade do Papa e, paralelamente, amainar os pedidos incessantes do Comitê Intergovernamental para Refugiados1, que desde sua criação insistia para o Brasil aceitar refugiados [judeus]. Foi a maneira que Vargas e Aranha encontraram para conciliar opostos. Ficar bem com a en-

tidade internacional apoiada pelas granO que ocorreu com os no Brasil para restringir a entrada de judes potências – EUA e Grã-Bretanha – e, “católicos não arianos” deus, inclusive de “católicos não arianos” ao mesmo tempo, “contornar” a política que chegaram em 1941 com vistos expino Brasil?

Optaram pelo imigratória brasileira de restrição à entrarados, não surpreende que o embaixador catolicismo? Ou quiçá, Ciro de Freitas Vale jamais tenha sido reda de judeus, o que paradoxalmente era da incumbência de ambos. Aceitar “catómovidos por suspeitas preendido por desobediência. licos não arianos” era o menor dos males.

Dos 959 judeus batizados que obtivee medo, resquícios Para efeitos internos tratava-se de conceram vistos na embaixada em Roma sabedas perseguições der asilo a “católicos”, e não a judeus e, mos ao certo que apenas uma parcela deantissemitas do Velho para efeitos externos (do Comitê Interles conseguiu abandonar a Europa e salMundo, acabaram por governamental), tratava-se de prestar ajuvar suas vidas. Outros, com vistos expirada a refugiados de origem judaica, apesar dos devido às dificuldades de transporte, se transformar numa de católicos. falta de vistos para atravessar países, enversão moderna do Contudo, não tardou muito até o retre outros, foram impedidos de aportar marranismo? gime de Vargas expor as primeiras difino Brasil e obrigados a retornar à Euroculdades de uma longa série, visando dipa. Por exemplo, as Sras. Margarete Joseficultar e, no final, frustrar a concessão dos vistos especiais pha Sohr e Rosa Sohr (na lista, nos 476 e 477, respectivamente) chegaram em 27 de novembro de 1941 e o Minisao Vaticano. Primeiro exigiram dos batizados que viessem tério de Justiça e Negócios Interiores impediu-lhes o deprovidos com uma quantia de dinheiro que eles não possembarque. O mesmo ocorreu com o menino Raphael Josuíam, visto que as medidas de ‘arianização’, diga-se, connas (no 505), que foi impedido de desembarcar em 1942.2 fisco das propriedades e contas bancárias dos judeus, levaNas notas da Secretaria de Estado do Vaticano encontraram-nos à falência. Mais tarde, opuseram-se a aceitar famos um caso “kafkiano” de uma senhora que, “tendo parmílias mistas em que um dos cônjuges era judeu. Quantido com visto brasileiro regular, obtido através da Santa do aportaram os primeiros imigrantes da cota especial de Sé, há três meses se encontra no navio e já duas vezes com3.000 vistos do Vaticano no Brasil, logo surgiu a suspeita pletou a viagem Lisboa-Rio de Janeiro, sem conseguir deda ilegitimidade dos certificados de batismo dos beneficisembarcar nem no Brasil nem em Portugal”.3 ários, condição sine qua non para receber o visto brasileiDepois de pesquisar e reunir grande quantidade de doro, e assim por diante. cumentos sobre este affair, fiquei curioso para saber quem Do total dos 3.000 vistos, dois terços, ou seja, 2.000 eram os “católicos não arianos” denominados no livro que deveriam ser concedidos pela embaixada brasileira em Berpubliquei em 1994, Os Judeus do Vaticano. Queria saber o lim, posteriormente transferidos ao Consulado Geral em que ocorrera com eles no Brasil. Teriam retornado ao judaHamburgo, e 1.000 vistos seriam autorizados e concedidos ísmo? Optaram pelo catolicismo? Ou quiçá, movidos por pela embaixada brasileira junto à Santa Sé. A documensuspeitas e medo, resquícios das perseguições antissemitas tação demonstra que apenas 959 vistos foram concedidos do Velho Mundo, acabaram por se transformar numa verdo total da cota especial. Trata-se dos vistos que estavam são moderna do marranismo? Desde então, reuni algumas em poder do embaixador Hildebrando Accioly em Roma. informações que me permitem concluir que parte daqueO embaixador em Berlim, Ciro de Freitas Vale, era les que figuram na lista dos “Judeus do Vaticano” se tornaum antissemita convicto e se opôs categoricamente a conram católicos convictos, como, por exemplo, o famoso críceder vistos, seja para judeus ou para católicos de origem tico literário Otto Maria Carpeaux (Otto Karpfen, no 569 judaica. Chama a atenção que o embaixador, ao se negar da lista dos “Judeus do Vaticano”; lá aparece por engano a conceder vistos aos “católicos não arianos” perseguidos Karpsen, e sua esposa Helene [Karpsen] no 570), enquanto na Alemanha, violou de forma concludente as resoluções outros jamais deixaram de ser judeus. No entanto, eles se do Itamaraty e do presidente Vargas, comprometendo sua sujeitaram às formalidades do batismo, ou à adoção tempromessa e obrigação em relação ao Papa. Por outro lado, porária da identidade católica para salvar suas vidas, conconsiderando a radicalização de leis e decretos adotados

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Visto no passaporte de Otto Karpfen (Otto Maria Carpeaux), autorizando-o a entrar no Brasil pela cota de 3.000 “israelitas católicos”. Antuérpia 25.7.1939. Cópia gentilmente cedida pelo historiador Fábio Koifman. Fonte: Acervo Casa Stefan Zweig, Petrópolis.

forme lembrou o Rabino Fritz Pinkuss, que os acolheu em São Paulo no início dos anos 1940: “Dentro deste contexto, gostaria de mencionar o cardeal Schuster, de Milão, e seus assistentes. Sem nada perguntar, deram documentos de batismo a qualquer judeu que estivesse em perigo e os procurasse. Eles emitiram dezenas de documentos e eu tive a oportunidade de os ver e recolher. Como no Brasil se vivia no então chamado Estado-Novo e os direitos civis eram restritos, tomei a liberdade de destruir os documentos depois que a vasta maioria desses imigrantes retornou ao judaísmo e se integrou na vida judaica”.4 São raros os depoimentos de “Judeus do Vaticano”. Em geral perdura o silêncio. Eles se abstiveram de falar, escrever e transmitir suas histórias. A maioria absoluta levou suas memórias para o túmulo. Exceção à regra são duas entrevistas que Liana Gottlieb5 realizou com seu pai, Mar­kus Gottlieb (no 485 da lista), e com sua tia Lonca Lucki (Salomé Gottlieb de solteira, no 486) em 19996. Ambos assumiram o judaísmo. Outro depoimento pertence a Rolf Udo Zelmanowicz (no 599). Seu pai se converteu ao catolicismo na Alemanha, em 1931, e a família manteve a fé cristã no Brasil. Estes depoimentos refletem, em parte, aspectos obscuros de suas trajetórias anteriores e posteriores à emigração.

Esta dualidade aparece nos depoimentos prestados por Salomé (Gottlieb) Lucki à sua sobrinha Liana Gottlieb em

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18 de abril de 1999 e nas memórias de Rolf Udo Zelmanowicz, publicadas recentemente7: “(...) O ‘sonho do passaporte’ se instalou na cabeça de mamãe, logo que papai foi levado para o campo.8 Ela sabia que tínhamos que fugir para outro país, de preferência do outro lado do Oceano. Mas, era quase impossível conseguir vistos de entrada em qualquer país. Mamãe era tão ‘viradora’ que descobriu que alguns judeus estavam conseguindo os vistos através do Vaticano. Depois de muitas tentativas e devido à sua teimosia e determinação, ela conseguiu comprar certidões falsas de judeus convertidos a católicos, e teve início a sua odisseia no Vaticano. Ela esteve inúmeras vezes no Vaticano com o Monsenhor X (não quero identificá-lo). Logo na primeira vez ela entregou as certidões, que ele, mesmo sabendo serem falsas, aceitou, acompanhadas, é claro, de uma maleta repleta de dinheiro. Por outro lado, nessas inúmeras visitas os bispos foram se encantando com mamãe. Muitos deles eram poloneses e mamãe tinha sido criada numa aldeia polonesa, falava polonês perfeitamente e conhecia as orações católicas. Ela também se ajoelhava (o que é terminantemente proibido a qualquer judeu) e beijava o anel do Monsenhor e dos bispos, o que mexia ainda mais com eles. Sem dúvida, esse comportamento todo da minha mãe contribuiu, e muito, para que conseguíssemos os vistos de saída para o Brasil e, além disso, o mais difícil, que o próprio Monsenhor X fosse se encontrar conosco em Lisboa levando o pouco que

restara do nosso dinheiro, mas fundamental para que começássemos a vida no Brasil, que era o nosso destino. Eu estive algumas vezes com mamãe no Vaticano, e ficava deslumbrada com a suntuosidade das escadarias e dos salões.

Depois de conseguidos os vistos, começavam os novos problemas. Primeiramente, meu pai e meu irmão tinham que ser libertados dos campos, o que demorou uns meses. Minha mãe me incumbiu de viajar para Torino, onde conseguiria os vistos [de trânsito para seu pai e irmão poderem chegar a Lisboa – A.M.]. “(...) Meu pai e meu irmão foram liberados. Mamãe tinha que ir até Roma pegar os documentos, e eu fui acompanhar meu pai e meu irmão Markus a Torino, de onde eles pegariam o trem que partiria para a Espanha e depois para Portugal. (...) Partimos para Roma. Tínhamos que ficar lá até receber o telegrama avisando que papai e Markus tinham chegado em Lisboa. Mamãe estava tão agoniada que jejuou até receber a notícia da chegada deles. Despachamos a nossa bagagem antes, e no dia da partida de avião mamãe preparou uns sanduíches e embarcamos para Lisboa. O voo era ‘pinga-pinga’ e demoramos muito tempo para chegar. Quando finalmente chegamos, mais problemas nos esperavam. Sabíamos que meu pai e Markus estavam lá no aeroporto nos esperando, mas não podíamos vê-los, pois ficamos retidos. (...) Meus pais alugaram um sobrado por umas três semanas, quando chegaria o navio que nos levaria para o Brasil. Essas três semanas que passamos em Lisboa foram um sonho, uma delícia. Não tinha black out e os portugueses eram muito simpáticos e nos acolheram muito bem. (...) Descemos em Santos, viajamos para São Paulo, ficamos alguns dias em um hotel e depois partimos para Varginha. (...)”

Uma perspectiva diferente, na qual apenas o pai da família era judeu convertido ao catolicismo, aparece nas memórias de Rolf Udo Zelmanowicz9, o filho menor da família Zelmanowicz, que chegou ao Brasil em 12 de dezembro de 1939.

O avô de Rolf, Arie Meier Zelmanowicz, judeu de origem polonesa, era representante comercial de famosas marcas de tecidos ingleses na Alemanha pós-guerra. Lá ele conheceu a jovem Maria Veronika Schleipen, doze anos mais moça do que ele e, ao casar com ela, em 1927, foi batizado como católico e mudou seu nome para Markus.

Os meninos foram batizados e educados como católicos, religião da mãe. O sinistro antissemitismo nazista impele

a fuga de Markus para a Bélgica em abril de 1939. Através de amigos, ele passa a viver com a família Flaam que o acolhe e, pouco tempo depois, sua esposa e filhos. Foram os Flaam que, gozando de grande simpatia junto à Igreja católica local, apresentaram Markus, a mulher e os filhos ao Núncio Apostólico em Bruxelas.

O consulado-geral do Brasil em Antuérpia, a pedido do Núncio Apostólico de Bruxelas, Clemente Micara, concedeu vistos da cota do Vaticano que permitiram aos Zelmanowicz emigrar ao Brasil. Chegando ao Rio de Janeiro e aconselhados por outros estrangeiros, resolveram ir para o Sul do País, onde moravam alemães e italianos, e o calor não era tão intenso. A condição de judeu de Markus (Arie Meier), batizado católico, foi fundamental para que ele entrasse na lista do Papa Pio XII e, embora tenha dado liberdade religiosa para seus filhos, ele sempre teve um comportamento de acordo com a religião judaica. Seus filhos, reconhecendo isso, enterraram-no no Cemitério Israelita de Rio Grande.

A história dos Judeus do Vaticano, como se percebe, não está concluída.

Notas 1. Comitê Internacional estabelecido pela Conferência de Evian de julho de 1938 para solucionar o problema dos refugiados políticos da Alemanha, diga-se, judeus.

2. Estas informações me foram prestadas pelo historiador carioca Fábio Koifman, que conhece a fundo os arquivos do Itamaraty, do Ministério de Justiça e Negócios Interiores e outros. Deixo aqui meu agradecimento.

3. Notas da Secretaria de Estado do Vaticano, 10.1.1942. Actes et Documents du Saint Siège. (Ed. par Pierre Blet, Robert A. Graham, Angelo Martini, Burkhart Schneider) Libreria Editrice Vaticana, vol. VIII, 1974, pp. 409-410. Mais informações sobre o final do projeto no meu livro Judeus do Vaticano. Rio de Janeiro, Ed. Imago, 1994, pp. 147-151.

4. Fritz Pinkuss, Estudar, ensinar, ajudar – seis décadas de um rabino em dois continentes. São Paulo, Livraria Cultura Editora, 1989, p. 65.

5. Pedagoga, psicodramaticista, professora na graduação e na pós-graduação da Faculdade de Comunicação Social Cásper Líbero, co-autora dos livros Diálogos sobre educação... e se Platão voltasse? e O professor universitário: herói ou vilão?, autora do livro Mafalda vai à escola.

6. Liana Gottlieb, “A Lista de Pio XII”, inédito.

7. Marianne Zelmanowicz, A lista do Papa Pio XII. Porto Alegre 2011.

8. O pai de Salomé, Avraham, e o irmão dela, Markus Gottlieb, estiveram presos no campo de concentração italiano de Ferramonti de Tarsia.

9. Rolf exerceu a Medicina durante 17 anos, como Gastroenterologista e Professor Assistente da Faculdade de Medicina na Universidade Federal do Rio Grande do Sul e da Faculdade Católica de Medicina. Em 1964, fundou, juntamente com outros profissionais, uma entidade de Previdência Privada (seguradora), a Aplub, da qual foi dirigente durante 20 anos. Atualmente, trabalha no site ABC da Saúde.

Avraham Milgram é historiador no Instituto Internacional para a Pesquisa do Holocausto no Yad Vashem e ex-sheliach da Chazit Hanoar do Rio de Janeiro.

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Escravos judaizantes?

Cristãos-novos, negros, índios e mestiços no Brasil colônia Bruno Feitler Não foi incomum no Rio de Janeiro e no seu recôncavo nos anos 1710-1730, mas também em outras regiões do Brasil, encontrarmos pessoas julgadas por judaísmo que tivessem origem cristã-velha, indígena e/ou negra.

A endogamia racial do grupo era assaz relativa.

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esde 1497 a prática de qualquer outra religião além do catolicismo foi proibida em Portugal. Os poucos muçulmanos que lá ainda havia foram expulsos e a importante comunidade judaica local convertida à força, praticamente na sua totalidade, à religião dominante. Pouco menos de quarenta anos mais tarde, o rei D. João III obteve do papa a permissão para criar um tribunal da Inquisição no seu reino, nos moldes da que já existia na Espanha.

O Santo Ofício da Inquisição tinha como principal objetivo perseguir os judeus convertidos ao catolicismo e seus descendentes (os chamados cristãos-novos) que continuassem a praticar a religião ancestral. Pouco a pouco sua atuação se estendeu ao império português, e se o Brasil nunca teve um tribunal permanente, muitas foram as pessoas presas na colônia e levadas para o Reino para ser julgadas em Lisboa.

Assim, partiram deste lado do Atlântico pouco mais de mil prisioneiros entre 1546 e 1822, cerca da metade deles para serem processados por judaísmo.

Poucos foram os que acabaram na fogueira, como o dramaturgo Antônio José da Silva, “o Judeu”, mas a ação inquisitorial incutiu o medo e dilacerou muitas famílias, desfazendo vínculos sociais e econômicos, deixando assim por muito tempo sua marca nas diferentes sociedades do mundo português.

A história dessas pessoas, e também da instituição que as perseguiu, pode ser reconstituída graças à conservação da documentação (processos, correspondências, ofícios, listagens) inquisitorial, mantida no arquivo nacional portu-

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guês, a Torre do Tombo. Documentação que, para a felicidade do historiador e do curioso, está parcialmente disponível on-line no site http://digitarq.dgarq.gov.pt/.

Os arquivos são sempre instigantes e a abundância da documentação inquisitorial portuguesa muitas vezes surpreendente. Mesmo se, na maioria das vezes, no dia a dia da pesquisa depara-se com o deserto, não é incomum encontrarmos a resposta a uma velha interrogação, a certeza de uma teoria e algumas vezes casos inusitados que nos colocam outras perguntas.

Origem cristã-velha, indígena e/ou negra

Dentre as mais de duzentas pessoas presas pela Inquisição no Rio de Janeiro por judaísmo durante a primeira metade do século XVIII, encontramos dois casos bastante originais, que nos colocam várias interrogações. Sebastião da Silva e Maria Pequena, ou Mariana, não eram o que imaginamos típicos cristãos-novos, ou seja, os descendentes dos judeus convertidos à força em Portugal em 1497, e principal alvo da Inquisição portuguesa. Sebastião da Silva, preso no Rio de Janeiro em 1715, é dado como ¼ de cristão-novo e “alfaiate, escravo”.1 Evidentemente não é nada raro encontrarmos cristãos-novos julgados por judaísmo. Devido à perpetuação do preconceito, que de religioso tornou-se racial depois da conversão forçada, mesmo duzentos anos depois do batismo em massa, todo cristão-novo era suspeito de ser um péssimo católico. Esse preconceito se mantinha mesmo quando não se tratava de um “cristão-novo inteiro”: um “meio cristão-novo”, alguém com “¼ de cristão-novo”, e até gente com uma vaga “parte de cristão-novo” era suspeita, não importando a origem dos outros um, dois ou três avos.

Assim, não foi incomum, no Rio de Janeiro e no seu recôncavo nos anos 1710, 1720 e 1730, mas também em outras regiões do Brasil, encontrarmos pessoas julgadas por judaísmo que tivessem origem cristã-velha, indígena e/ou negra. A endogamia racial do grupo era assaz relativa.

Das 94 mulheres cristãs-novas casadas ou viúvas presas no Rio nos séculos XVII e XVIII (a grande maioria no século XVIII) por judaísmo, 34 casaram-se com cristãos-velhos.2

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Na Paraíba, região igualmente de ocupação antiga e majoritariamente agrária, das 44 pessoas presas por judaísmo no século XVIII para quem temos informações, apenas 20 eram cristãs-novas inteiras, todas as outras tendo alguma porção cristã-velha. Dos presos, há apenas uma mestiça, filha de uma negra forra, mas havia, no grupo, muitos outros filhos de relações ilegítimas com escravas.3 Pelo que toca a taxa de exogamia, ou seja, de casamentos fora do grupo, da população masculina do Rio de Janeiro, ela devia ser bem maior. Uma boa parte dos cristãos-novos do Rio estava ligada à produção agrícola, como senhores de engenho, plantadores de cana, ou de mandioca e, como membros daquela sociedade típica descrita por Gilberto Freyre, não deixaram de se amancebar e de fazer filhos com negras e mulatas, escravas ou libertas.

Das cerca de 325 pessoas presas por judaísmo no Rio de Janeiro (séculos XVII-XVIII), 48 são dadas como mestiças e três como negras4. Como lembra Alberto Dines, muitos dos membros do clã dos Paredes eram descritos nas listas de autos-da-fé como “pessoas pardas” ou como “mulatos da nação de cristãos-novos”5. O patriarca Rodrigo Mendes de Paredes, para além dos quatro filhos tidos com a esposa legítima, teve pelo menos dez outros com duas negras libertas. Seus filhos e netos também tiveram filhos com índias e negras, às vezes mantendo relações estáveis com elas.

Os filhos dessas relações consensuais fatalmente tinham uma condição social inferior à do pai, mas alguns chegaram a ser padres, a se casar com pessoas abastadas, e outros eram filhos de relações legítimas. Segundo Lina Gorenstein, dos cerca de 48 mestiços presos no Rio por judaísmo (entre homens e mulheres, sem contar os que não foram diretamente inquietados pela Inquisição), algo como 25 eram filhos ilegítimos.6

Uma boa parte dos cristãos-novos do Rio estava ligada à produção agrícola, como senhores de engenho, plantadores de cana, ou de mandioca e, como membros daquela sociedade típica descrita por Gilberto Freyre, não deixaram de se amancebar e de fazer filhos com negras e mulatas, escravas ou libertas.

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Sebastião da Silva era uma exceção?

Ou seja, não havia nada de incomum – era até habi­tual na região fluminense – cristãos-novos de origem africana

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ou indígena. É, contudo, difícil de saber, no caso de terem recebido uma iniciação judaica, se isto aconteceu enquanto eles ainda estavam na condição de cativos, no caso de não terem já nascido livres. Em todo caso, parece que a totalidade dos mulatos presos como judaizantes pela Inquisição eram livres. Seria Sebastião uma exceção?

Nas três denúncias feitas contra ele – a de seu pai e a de duas parentas, que o denunciaram depois que souberam de sua prisão – ele é apenas identificado como “parte de cristão-novo”, solteiro, filho de João Rodrigues de Andrade e de Micaela parda e residente no Rio7.

Sebastião deu entrada nas prisões inquisitoriais no dia 29 de outubro de 1715. Uma semana depois ele faz o inventário dos seus bens, identificando-se como tendo “parte de cristão-novo, sem ofício, solteiro, filho bastardo de João Rodrigues de Andrade, mineiro, e de Micaela Pedrosa”, e que tinha dezoito anos de idade. Ele começa por dizer não ter culpas que confessar, e ser o proprietário de dois escravos-de-ganho, ou seja, de escravos que eram “alugados” a outras pessoas, em sociedade com seu irmão, além de possuir dívidas da compra de dois cavalos. No final do depoi-

mento, ele assina (fls. 3 e 13-14). Essas posses e o fato de assinar não condizem, evidentemente, com a condição escrava, que não aparece no depoimento.

Uma semana mais tarde, no dia 13 de novembro, durante a sessão de genealogia, Sebastião muda seu discurso.

Ele se diz alfaiate, se ter em conta de cristão-velho, não saber ao certo quem era seu pai, já que sua mãe era “mulher dama”, mas que era tido por filho de um padre cristão-velho já defunto. Para finalizar, se disse escravo de dona Isabel Pedrosa, mulher solteira; sem dúvida a antiga senhora de sua mãe (fls. 15-17).

Nos dois interrogatórios seguintes, as sessões in genere e in specie, quando são evocadas as denúncias, sem menção de nomes, datas ou lugares, ele manteve sua inocência (fls. 19-23v), mas no dia 18 de janeiro de 1716 Sebastião, cedendo certamente à angústia e à pressão psicológica que representava estar preso nos cárceres inquisitoriais, pediu audiência para confessar ter crido e praticado ritos judaicos. Ele volta atrás e diz ser filho do cristão-novo João Rodrigues, que lhe teria introduzido na “crença da lei de Moisés”, dizendo-lhe que devia fazer um jejum, “mas não

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lhe lembra a forma”, e mais outras coisas “de que também não é lembrado”. Ele denuncia depois vários outros parentes, sem tocar na questão do seu estatuto legal de livre ou escravo (fls. 24-27). Claramente, o fato de dizer não saber quem era seu pai, reforçando a questão numa suposta condição de escravo, filho de padre, era uma tática de defesa, mas Sebastião, apesar de não ter sido torturado, não aguentou a pressão. Muitos foram os mulatos e mestiços que como ele alegaram não saber quem eram seus pais para tentar assim escapar da pecha de cristão-novo, como o carioca padre Francisco de Paredes ou a paraibana Joana do Rego, mas nunca evocando uma condição escrava.8 Também parece claro que ele sabia exatamente o que dizer aos inquisidores, e que possivelmente nunca tenha aprendido ou praticado ritos judaicos. Para os inquisidores, pelo jeito, tanto fazia, pois tampouco tocaram no assunto do seu estatuto em nenhuma parte do processo, já que para eles o que interessava era a confissão e as denúncias.

Na sentença lida durante o auto-da-fé do dia 16 de fevereiro de 1716, ele é tido como escravo de dona Isabel (fls. 35-36v). Em todo caso, o fato da condição de escravo ser para ele mais cômoda do que a de cristão-novo, isto sim é inusitado!

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Maria Pequena, negra liberta e acusada de judaizante Outro caso inusitado é o de Maria Pequena, ou Mariana, presa também por judaísmo no Rio de Janeiro poucos anos antes que Sebastião. Assim que chegou aos cárceres da Inquisição, em novembro de 1712, ela confessou ter judaizado com várias pessoas, sendo que aprendera tais práticas e crenças havia vinte anos com um certo Antonio da Costa, mercador já então falecido com quem “andava em trato ilícito”.9 Mariana foi reconciliada no auto público da fé de 9 de julho do ano seguinte. O detalhe instigante é que Mariana era uma negra liberta, nascida em Angola por volta de 1670, batizada em Luanda, e que teria, segundo os testemunhos recolhidos contra ela, caído em heresia ainda na condição de escrava, por influência de seus senhores, Diogo Bernal e Maria de Andrade (fls. 7-25). Ela foi alforriada em algum momento entre 1704 e 1711, e continuou, depois de liberta, tendo contatos com vários cristãos-novos judaizantes.

Nenhuma origem cristã-nova! Escrava! No processo, escrito na linguagem asséptica e objetiva da Inquisição portuguesa, ninguém se espanta com a situação, nem os

denunciantes nem os inquisidores. Ou seja, a defesa bolada por Sebastião alguns anos depois não teria surtido efeito mesmo que ele tivesse continuado afirmando ser escravo filho de cristão-velho. Como explicar esta “normalidade”, quando se conhece a atenção que os inquisidores prestavam à origem étnica das pessoas denunciadas por judaísmo?

Apesar do preconceito existente contra os cristãos-novos, houve muitos “casamentos mistos” em Portugal, o que aumentou pouco a pouco a porcentagem de pessoas com apenas alguma parte de cristão-novo presas por judaísmo.

No Brasil, o comportamento sexual dos cristãos-novos não diferia daquele do resto da população branca, e o “viver em colônias” fez com que eles tivessem muitos filhos mestiços e convivessem naturalmente com escravos e libertos. Por outro lado, os descendentes dos judeus convertidos à força que ainda praticavam secretamente a religião ancestral nunca parecem ter respeitado uma regra específica quanto ao modo de transmissão do judaísmo, como o fazem claramente os judeus hoje em dia (é judeu quem é filho de mulher judia). É claro que se manteve sempre a ideia de um exclusivismo, sustentado também (mas não só) pelo preconceito vigente. Mas pode-se dizer que, quando havia transmissão do criptojudaísmo, isto se dava mais por uma questão de afinidade, facilitada pela origem étnica compartilhada e pelo convívio familiar. Isso também surge no caso de Mariana de Andrade, filha de Catarina, preta forra, que fora escrava de Simão Rodrigues de Andrade, de pai incerto, confessou seu judaísmo, aos 56 anos de idade, em novembro de 171210.

Nas denúncias contra ela, ora aparece somente como mulher parda, ora como mulata, parte de cristã-nova, mas sem identificação dos pais.11 Na sua sessão de genealogia Mariana diz ser possivelmente filha do cristão-novo Simão Rodrigues de Andrade, que comprou a sua mãe quando estava grávida dela. Mas este nunca a reconheceu, e chegou a vendê-la a Domingos Rodrigues Ramires, de quem Mariana teve dois filhos. Ela não menciona ter sido alforriada por este, e a questão tampouco é abordada pelos inquisidores. Não há nenhuma menção à sua condição na sentença, onde aparece como “mulher parda... de cuja qualidade de sangue não consta” (fl. 39).

Como já em sua primeira audiência Mariana começou a confessar, e fez confissões satisfatórias aos olhos dos inquisidores, não lhes importava ter certezas sobre a sua

qualidade de sangue. Mariana, que pela vida promíscua da mãe, não tinha como saber com certeza se tinha sangue judeu ou não, convivia entre cristãos-novos e meio-cristãos-novos, parentes de Simão Rodrigues de Andrade, senhor de sua mãe (segundo ela, quem primeiro lhe falou das práticas e das crenças criptojudaicas foi um filho dele), e parentes do seu próprio dono, Domingos Rodrigues Ramires, com quem aparentemente teve uma relação durável o suficiente para dele ter dois filhos, e valer-lhe, quem sabe, a alforria. Outras escravas e forras ligadas a famílias cristãs-novas chegaram a ser denunciadas à Inquisição como judaizantes, mas essas denúncias não foram suficientes para que elas fossem presas e julgadas.12 É então esse tipo de convivência que talvez possa explicar como descendentes de africanos e índios, com apenas um avô cristão-novo, pudesse ser suspeito de judaizar, mas também que um cônjuge cristão-velho (como o paraibano Francisco Pereira de Moura13) ou uma escrava africana, fossem iniciados na crença e nas práticas tão especiais e por vezes vagas, observadas pelos judaizantes do Brasil colônia.

Notas 1. Arquivos Nacionais da Torre do Tombo (ANTT), Inquisição de Lisboa (IL), processo. 7974.

2. Lina Gorenstein Ferreira da Silva, A Inquisição contra as mulheres. Rio de Janeiro, séculos XVII e XVIII, São Paulo: Humanitas, 2005, p. 263.

3. Bruno Feitler, Inquisition, juifs et nouveaux-chrétiens au Brésil. Le Nordeste XVIIe-XVIIIe siècles. Leuven University Press, 2003, tabela III. 4. Lina Gorenstein Ferreira da Silva, A Inquisição contra as mulheres, op. cit., p. 269.

5. Alberto Dines, Vínculos de Fogo. Antônio José da Silva, O Judeu, e outras histórias da Inquisição em Portugal e no Brasil, São Paulo: Cia. das Letras, 1992, pp. 141, 782 (n. 53) e 783.

6. Lina Gorenstein Ferreira da Silva, A Inquisição contra as mulheres, op. cit., pp. 268271.

7. ANTT, IL, processo 7974, fls. 7-11.

8. Alberto Dines, Vínculos de fogo, op. cit., p. 377 e Bruno Feitler, Inquisition, op. cit, pp. 252-253.

9. ANTT, IL, processo 11786, fl. 29-30.

10. ANTT, IL, processo 11784, fl. 7.

11. Cf. ANTT, IL, processo 1191 (João Rodrigues do Vale), confissão de 15 de abril de 1711 e processo 661 (Isabel de Mesquita), fl. 52v, confissão de 26 de março de 1711.

12. Antônia, preta forra de Esperança de Azevedo, Sebastiana, escrava de Inácio Cardoso, Francisca e Antônia, escravas de Guiomar de Paredes. Alberto Dines, Vínculos de Fogo, op.cit., p. 372, n. 20.

13. ANTT, IL, processo 436. Cf. Bruno Feitler, Inquisition, op. cit., p. 268.

Bruno Feitler é professor de História Moderna da Universidade Federal de São Paulo (Unifesp), pesquisador do CNPq e autor, entre outros textos, do livro Nas malhas da consciência. Igreja e Inquisição no Brasil. São Paulo: Alameda/Phoebus, 2007.

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Tefilat Haderech, uma reza com muito caminho Guershon Kwasniewski

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uando tiramos do nosso bolso uma pequena reza antes de empreender uma viagem e pronunciamos a Tefilat Haderech – a “reza do caminho” –, estamos também fazendo uma viagem no tempo.

Essas poucas linhas que pronunciamos estão carregadas de história, de um significado profundo e de um pedido sincero de proteção a Deus para garantir que consigamos atingir o nosso destino final.

A proposta deste artigo é estudar a origem desta reza, o seu conteúdo e as suas derivações, conforme diferentes fontes literárias judaicas.

Antes de entrar na abordagem da temática, apresento para o leitor o texto que constitui esta reza, na sua língua original, o hebraico, com tradução para o português (Figura 1).

A origem desta reza é encontrada no Talmud da Babilônia, na ordem de Zeraim, tratado de Brachot/Benções29-B. É válido lembrar que o Talmud foi compilado pelo século V da era comum na Babilônia, e os rabinos que aparecem no parágrafo a seguir viveram entre os séculos III e IV (Figura 2).

É impressionante como este texto talmúdico é tão contemporâneo em seu conteúdo. Vivemos num mundo com altos índices de violência, sabemos que quando traspassamos o limite das nossas moradias estamos expostos a bandidos; hoje ouvimos as campanhas do governo “se beber não dirija”. Imaginemos então, um cavaleiro, tentando chegar de uma cidade a outra, sem estradas e ainda com o efeito da bebida. Não considero casualidade que a temática da bebida esteja relacionada com o tema viagem. Os nossos sábios se anteciparam aos tempos. Estado emocional alterado mais bebida não garantirão uma boa viagem e portanto acabaremos pecando – acidentes, lesões, morte.

No livro Kitzur Shulchan Aruch, capítulo 68, encontramos os detalhes a serem considerados para pronunciar esta reza: Quando alguém sai da cidade e ultrapassa 35 metros dos limites da última casa deve pronunciar a brachá. Se esta distância for menor, a reza não deve ser pronunciada, a não ser que exista verdadeiro perigo, mas então não se pronuncia o Baruch Atá Adonai do final.

Esta benção está escrita no plural, mesmo que a obrigação seja que cada indivíduo a pronuncie.

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1. Que seja da Tua vontade, Eterno, nosso Deus e Deus de nossos ancestrais, conduzir-nos em paz, dirigir nossos passos em paz, guiar-nos em paz, fazer-nos chegar ao nosso destino em vida, com alegria e em paz. Livra-nos das mãos de todo tipo de inimigo pelo caminho e de todas as formas de calamidades que venham assolar o mundo. Envia uma bênção sobre as obras de nossas mãos, e faze com que achemos graça, misericórdia e piedade aos Teus olhos e aos olhos de todos os que nos veem.

Ouve a voz de nossas súplicas, pois Tu és Deus, que ouves a oração e a súplica. Louvado sejas Tu, Eterno, que ouves a oração.

Deve ser dita em pé e de preferência quando se está fixo num local antes de partir. Mas se partiu e a pessoa está em movimento pode ser dita no início da viagem.

Existe uma divergência de opiniões sobre quantas vezes deve ser dita, uma vez que a pessoa está de viagem. Alguns rabinos argumentaram que a brachá deve ser dita uma vez antes de toda a viagem, e outros rabinos sustentam que deve ser dita a cada manhã quando se está de viagem.

Antes de sair de viagem é costume dar Tzedaká – geralmente um donativo em dinheiro –, conforme está escrito no livro de Salmos 85:14: “A Justiça irá adiante dele, quando encaminha os seus passos para o caminho”. É costume também se despedir de pessoas importantes da cidade para que estas lhe abençoem com uma boa viagem.

Quando se acompanha um amigo para lhe cumprimentar antes da viagem, deve a pessoa ficar em pé até que quem viaja suma da nossa visão.

Quem abençoa a quem viaja deve dizer Lech LeShalom e não Lech beShalom (vá para a paz e não vá em paz).

Isto se deduz dos seguintes versículos: “David falou a seu filho Avshalom: Vá em paz; e este acabou enforcado” (Shmuel II 15:9). Yitró falou a seu genro Moshé: “Vá para a paz e ele teve sucesso” (Shemot14:18).

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Durante a viagem devemos ocupar o nosso tempo com o estudo da Torá, mas não em forma minuciosa para não confundir o caminho, conforme rezamos no Shemá: “Tu as ensinarás aos teus filhos, falando delas... quando estiveres caminhando” (Devarim 6:7).

Mesmo se o destino da viagem for próximo deve-se levar pão e um tzitzit extra, caso estrague para que ninguém se veja impedido de cumprir a mitzvá.

Quando alguém chegar pela tarde num destino onde passará a noite deve desmontar antes do por do sol, aguardar o próximo dia até enxergar o sol no horizonte e só depois partir. Isto vai lhe beneficiar e lhe fará bem. A justificativa para esta ação está em: “E viu Deus que a luz era boa” (Bereshit 1:4).

Não se deve comer muito durante a viagem.

Quando se para numa pousada deve-se verificar a idoneidade dos donos. Quem faz uma refeição deve pesquisar quem é o shochet (matador ritual) e o rabino que supervisiona os alimentos, assim também como o vinho.

Quando se rezam as tefilot de shacharit – da manhã – se a pessoa não puder estar num local fixo e deve continuar a viagem, deve tentar ficar em pé durante a Amidá – Grande Oração – e se estiver numa carruagem e não puder ficar em pé deverá mesmo sentado inclinar o corpo fazendo as reverências como se estivessem em pé.

Está proibido na sexta-feira viajar mais de 11,5 km, seja para voltar à própria casa ou para outro destino devido aos preparativos necessários com as comidas do Shabat. Numerosas profanações do shabat acontecem por chegar tarde.

Se o viajante tiver que passar o shabat fora da sua cidade e estiver hospedado num hotel não poderá sair com o seu dinheiro a não ser costurado na sua roupa. Não poderá levar o mesmo no bolso porque será considerado muktze – carregar um objeto de um domínio a outro é uma proibição sabática.

Cabe lembrar que estas cláusulas do Kitzur Shulchan Aruch, livro escrito pelo rabino Shlomo Ganzfried em 1863, são completamente contemporâneas, e têm intenção de proteger, advertir, preparar e orientar o judeu antes da sua viagem.

Em tempos modernos, costumamos revisar o carro, carregamos o GPS com os mapas das cidades que visitaremos, reservamos os nossos hotéis on-line, procuramos uma sinagoga próxima à nossa hospedagem, restaurantes

significado e história das rezas 2. Ensinaram os rabinos: quem transita por um local cheio de animais e bandos de ladrões, reza uma breve oração. – Que breve oração? – falou rabi Eliezer: Faz tua vontade acima no céu e concede serenidade aqui em baixo àqueles que te temem e fazem o que é bom aos teus olhos. Abençoado sejas Senhor, que escutas os pedidos. – Disse Rabi Iehoshua: Atende os pedidos de teu povo Israel e satisfaz rapidamente os seus desejos. Abençoado sejas Senhor, que escutas as orações. – Disse o rabi Eleazar filho do rabi Tzadoc: Escuta o clamor de teu povo Israel e satisfaz logo o seu pedido. Bendito sejas Senhor, que escutas as orações. Segundo outros: As necessidades de teu povo Israel são muitas e seu saber é pequeno. Seja a tua vontade, Senhor nosso Deus, dar a cada um sustento suficiente e a cada corpo o que lhe falta. Bendito seja, Senhor, que escutas as orações.

– Disse Rabi Huna: A jurisprudência concorda com os outros.

Disse Elias ao Rabi Iehudá, irmão do Rabi Sala o piedoso: Não enfureças e não pecarás; não bebas e não pecarás; e quando sair de viagem, consulta o teu Fazedor e olha. – O que significa “consulta o teu Fazedor e olha?” – Disse Rabi Jacob em nome do rabi Chisda: Quem sai de viagem deve dizer a oração do viajante. – Qual é a reza do caminho? – Seja tua vontade, Senhor meu Deus, conduzir-me em paz, guiar os meus passos em paz, manter-me em paz, livrar-me dos inimigos e dos perigos do caminho, abençoar a obra das minhas mãos, e fazer-me encontrar graça, bondade e compaixão em teus olhos e nos olhos de todos o que me vejam. Bendito sejas, Senhor, que escutas os pedidos.

kasher, levamos alguma comida e bebida para a viagem, procuramos fazer paradas em locais seguros e limpos, programamos no celular os telefones mais importantes para contatar. Preocupações que não são bem distantes nem diferentes da época do Talmud.

Mesmo quem viaja de avião, navio ou trem, assim também com o carro mais moderno com o maior número de airbags, não está isento de ter algum contratempo ou problema na viagem, por isso a tefilat haderech é tão atual e vigente.

Em nossos dias, as sinagogas e os movimentos religiosos costumam distribuir esta tefilá entre os seus congregantes para que seja carregada e pronunciada quando surja a oportunidade.

Deixo como registro o dado curioso e único que esta

tefilá na sua íntegra pode ser encontrada no Espaço Inter-Religioso do Aeroporto Internacional Salgado Filho, em Porto Alegre, por iniciativa da sinagoga Sibra.

Em contrapartida, uma vez que se chega a um destino, depois de ter atravessado um oceano, um deserto, após uma viagem aérea ou ter se salvo de um acidente ou situação de perigo, costuma-se dizer Birkat Hagomél.

Uma benção pela qual agradecemos a Deus por ter nos recompensado mais do que merecíamos.

Boa viagem, lechule Shalom!

O professor Guershon Kwasniewski é líder religioso da SIBRA – Sociedade Israelita de Cultura e Beneficência de Porto Alegre –, membro de Grupo de Diálogo Inter-religioso e aluno de rabinato do Seminário Rabínico Latinoamericano de Buenos Aires, Argentina.

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livros

seção Livros

Breno Casiuch O povo do livro: uma análise do Complexo de Portnoy, de Philip Roth

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á muito que nos envaidecemos (e com toda razão!) de sermos reputados como o “povo do livro”. Creio que a explicação para tão honorífico título não deve se reportar tão somente ao fato de que foram outorgados ao povo judeu, dentre outros tantos povos, os mandamentos ou as tábuas da lei, durante o período de peregrinação pelo deserto, após ter conquistado, a ferro-e-fogo, sua liberdade. Essa explicação sempre me pareceu assaz simplória para tão nobre distinção.

Em determinada ocasião, tempos atrás, o escritor argentino Ernesto Sabato, ao discorrer sobre a importância da literatura – especificamente a literatura ficcional –, disse que seu grande préstimo à Humanidade não era servir à evasão ou ao passatempo aos homens. Para o autor, a literatura “representava a forma mais efetiva de se examinar a condição humana”. Confesso

que tive certa dificuldade em compreender o exato sentido dessa frase, talvez em razão do grande mal do qual padecem os mais jovens, que é a ingenuidade em compreender, nas suas exatas proporções, as complexidades que envolvem todos os fatos da vida humana. Foi apenas tempos depois, ao ler O Complexo de Portnoy, que compreendi o que o autor argentino queria dizer.

Todos os homens – e essa é uma regra que não comporta qualquer tipo de exceções –, dos mais loucos e desvairados aos mais corretos e previsíveis, vivem em um estado permanente de relativo aprisionamento, de relativa clausura. Explico: esse estado é uma consequência natural da vida em sociedade, a qual inibe ou impede que todos os indivíduos deem vazão a todos seus apetites, desejos, sonhos, aspirações, medos, sentimentos e impulsos, muitas vezes impossíveis de serem concretizados ou manifestados. Penso que à arte, de uma maneira geral, cabe suprir esse estado de impotência da Humanidade.

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livros E acredito também que, dentre todos os tipos de artes, sem querer desmerecer a dança, o teatro, o cinema ou a pintura, a literatura é a que melhor vem preenchendo e cumprindo esse papel de confortar esse ininterrupto vazio.

Através da literatura, os homens conseguem manifestar plenamente, por meio de palavras, toda sua rebeldia, dizendo tudo aquilo que gostariam de viver com absoluta e total autenticidade. Através das histórias desenvolvidas e dos personagens criados pelos romancistas, torna-se possível criar indivíduos plenos, uma extensão melhorada e mais profunda de nós mesmos, uma vez que, só assim, se torna possível liberar sentimentos que, infelizmente (ou felizmente!), não se pode liberar.

Graças à literatura, a Humanidade desenvolveu o poder de manifestar-se plenamente. Não acredito ser coincidência o fato de que em sociedades onde a ficcção é censurada ou controlada, esses sentimentos humanos, que existem, mas não podem ser manifestados, acabem sendo revelados através de meios mais perigosos, como o fanatismo, religioso, político ou ideológico. Todavia, você deve estar se perguntando: qual o propósito desta digressão sobre a natureza da ficção em uma resenha sobre O Complexo de Portnoy?

Novamente tentarei me explicar: o livro O Complexo de Portnoy, escrito nos idos da década de1960 pelo romancista americano Philip Roth, conta a história de um advogado americano e judeu, que passa algumas horas da sua atribulada vida dentro de um consultório de psicanálise, tratando das suas questões, muitas delas re-

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lacionadas a relacionamento familiar e religião. Devo confessar que de todos os livros que li, O Complexo de Portnoy talvez seja o que, para mim, melhor retrata a essência do povo judeu no mundo contemporâneo. O livro se propõe a retratar o judeu comum, em toda sua amplitude, com todas as suas questões, neuroses, imperfeições, defeitos e preocupações. Para mim, Portnoy (o advogado) representa o judeu que, em alguma medida, todos somos, mas que, em outra medida, evitamos transparecer, escondendo-o em algum canto ou embaixo de algum tapete da nossa alma. O livro é o retrato perfeito das imperfeições judaicas e das questões que nos cercam.

Mais do que a história, a essência de um povo é descoberta através dos romances que produz. Ao contrário da história, que deve sempre basear-se em documentos para desvendar as verdades sobre um povo e que ocorreram em determinado tempo, é somente através da ficção que é possível contar (e, por consequência, descobrir) as mentiras e as reais questões de determinado povo, como se pudesse escutar e desvendar, por detrás do batente da porta, as mentes dos indivíduos.

Dito isso, voltemos à questão à qual me referia no primeiro parágrafo sobre o povo judeu ser considerado o “povo do livro”. Prefiro acreditar que esse título se deve ao fato de que, ao longo de sua conturbada existência, ele foi o mais bem sucedido na tarefa de desenvolver a nobre e difícil capacidade de escrever sobre si mesmo (bem como a tolerância de ler e analisar esses escritos), traduzindo em palavras

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sentimentos que nem sempre são claros e diáfanos, situações familiares por vezes complexas, mas sempre únicas, cheias de yachnes e mischugnes (como diria minha avó), estados de espírito turvos, bem como objetos, emoções, caráteres, personalidades, filosofias e ideologias absolutamente complicadas de serem descritas. A habilidade do povo judeu de escrever sobre si próprio com tamanha profundidade, humor, sensibilidade, afeto e doses homeopáticas de loucura, mas, ao mesmo tempo, com tanta autocrítica, é uma característica que raramente vi ou verei acontecer. Com esta habilidade, o povo judeu tornou-se e torna-se cada vez mais capacitado a melhor se autocompreender e, ao fazê-lo, desenvolve automaticamente a qualidade de compreender os outros (judeus ou não!), pois, ao ler os tipos de romances que Roth produz, aprendemos mais sobre a nossa vida e de todos os outros, ao preencher, de certa forma, o vazio que todo indivíduo carrega consigo.

Assim, se você ainda não (re)leu O Complexo de Portnoy, (re)leia. Entendo que o livro não é novo, ainda que não consiga pensar em retrato mais moderno! Também entendo que, em determinados momentos, o livro pode parecer perturbador (afinal, raras são às vezes em que os seres humanos permanecem tranquilos e sossegados ao confrontarem-se com seus próprios fantasmas). Ainda assim, estou certo que, depois de o terem lido, a mentalidade e algumas das mais interessantes características do povo judeu serão compreendidas ou, pelo menos, descobertas.

livros

Auschwitz nos perseguirá para sempre? Uma análise de Diário da queda, de Michel Laub

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ão se deixe enganar pelo título. Diário da Queda (Companhia das Letras, 2011) não é um livro histórico.

Não trata nem da derrocada de um império nem do caminho para o esquecimento de algum poderoso. Este pequeno e muito bem escrito (dá a impressão de que cada palavra foi cuidadosamente escolhida) é o relato ficcional íntimo da pedra fundamental a partir da qual se desenvolve uma família gaúcha.

O autor, Michel Laub, um jornalista nascido em 1973, narra as reflexões de um personagem fictício que tem a vida perturbada pelo vício do álcool e atribui o seu vício e as suas dificuldades de relacionamento à experiência de um avô que foi interno de Auschwitz. O livro reflete sobre o que ele chama de “a inviabilidade da experiência humana”, uma expressão que sugere ser inviável ao ser humano se tornar humano.

A bebida se instala na vida do personagem a partir de uma experiência infeliz que ele teve aos 13 anos, quando, em cumplicidade com a turma de sua escola judaica, perpetra um ato desumano contra um colega de escola não judeu e de família humilde. O seu remorso com esta experiência o leva ao álcool e ele assim constrói uma linha direta de acontecimentos que começam na experiência do avô em Auschwitz e

desembocam nas suas desventuras, passando pelas do pai. Segundo o personagem, Auschwitz afetou profundamente o avô, o pai e ele mesmo – cada um à sua maneira, mas a todos com uma intensidade avassaladora, de uma forma tal que Auschwitz se tornou o fator preponderante nas opções de vida de cada um.

Vale a pena ler o livro, não apenas para saborear a fina reflexão de Laub, mas também para internalizar os perigos da educação judaica centrada na Shoá e no antissemitismo que é oferecida a crianças e adultos em grande parte de nossas instituições e famílias.

O personagem é categórico. Tudo o que recebeu de judaico na escola em que estudou foi o antissemitismo: “... uma escola judaica é mais ou me-

nos como qualquer outra. A diferença é que você passa a infância ouvindo falar de antissemitismo: há professores que se dedicam exclusivamente a isso, uma explicação para as atrocidades cometidas pelos nazistas, que remetiam às atrocidades cometidas pelos poloneses, que eram ecos das atrocidades cometidas pelos russos, e nessa conta você poderia colocar os árabes e os muçulmanos e os cristãos e quem mais precisasse, numa espiral de ódio fundada na inveja da inteligência, da força de vontade, da cultura e da riqueza que os judeus criaram apesar de todos estes obstáculos”. (pp. 11-12).

Contudo, cabe refletir que o judaísmo é muito maior do que as perseguições que sofremos ao longo dos séculos, inclusive a do último século.

Sobrevivemos como povo porque desenvolvemos continuadamente desde a antiguidade uma forma inovadora de enxergar o mundo e de interagir com ele e com nós mesmos. Uma forma que afirma que não só é possível, como também está ao nosso alcance e é nosso dever tornar humana a humanidade.

Se não soubermos incluir o judaísmo na educação judaica acabaremos reduzidos a um tipo de “rebeldes sem causa”, pessoas que defendem algo que não sabem definir e que, portanto, são capazes dos atos mais bárbaros e insensatos, como o relatado no livro de Laub. (Raul Cesar Gottlieb)

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cócegas no raciocínio

Chachamim ou aiatolás? ó li alguns trechos esparsos do Corão, por isso não posso afirmar com certeza se a interpretação correta dessa obra-guia do islamismo é a dos aiatolás do Irã e das várias Jihads, Hizbolá e Hamas (fundamentalista, radical, intolerante para com a coexistência de outras crenças, inimiga do Estado dos judeus e do povo judeu a ponto de pregar sua destruição e se armar para isso, erigida em poder político para realizar tudo isso), ou, por exemplo, a de Ali Kamel em seu livro Sobre o Islã (humanista, generosa, aberta à convivência). Mas sei como é amea­çador que a primeira interpretação tenha instrumentos de poder, pratique o terrorismo e tenha armas de destruição em massa em seu poder, no caminho para as nu­cleares, e a segunda seja, por enquanto, apenas um exercício sincero mas inócuo de opinião, com poucos ecos até mesmo no mundo islâmico não radical, se é que ele existe (e esperamos que sim).

Mutatis mutandi (não me venham acusar de estar comparando, como se fossem análogos), não me aprofundei o bastante nas escrituras judaicas (o Tanach, o Talmud, o Shulchan Aruch e todos os comentários filosófico-religiosos que os interpretam e explicam) para ter a certeza de que é impossível um judaísmo sem o cumprimento literal de todas as mitzvot tais como interpretadas por chachameinu zal até o século 6.

Mas, ao contrário dos aiatolás e dos líderes ativos do islamismo radical que conseguem se basear no Corão como fundamento de seu extremismo, sei de nossas escrituras o suficiente para ter a certeza (esta certeza dá para ter) que nossas escrituras e o comportamento que elas prescrevem e suscitam não podem ser interpretados como expressão de uma verdade absoluta que deve prevalecer no mundo, e que para isso todas as outras crenças e pretensões de verdades devem ser subjugadas ou extintas. O judaísmo se baseia na convivência.

O embasamento ético, moral, comportamental expresso no texto básico de nossa herança histórica e religiosa, a Torá, foi interpretado por nossos chachamim em regras práticas de acordo com realidades temporais, mas sua essência é atemporal e

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universal. É um valor que o judaísmo compartilhou com o mundo, como parte dele que é, e no qual se baseiam outras crenças, outras culturas. A verdade interna do judaísmo não aspira a ser, na forma, a única verdade, a ser imposta a todas as crenças. Ao contrário, para ser um ‘reino de sacerdotes’, um servidor da humanidade na qual se insere, o povo judeu precisa conviver com esse mundo, conviver com outras crenças, outras culturas. É o que tem feito em toda a sua história, é o que seu judaísmo lhe ensina.

Por isso, é doloroso ver como, em Israel, alguns setores do povo judeu se arvoram a serem os únicos intérpretes válidos de uma única ‘verdade’ possível, a ser imposta pela exclusão dos ‘outros’ e da convivência com eles. Mais doloroso ainda é ver essa atitude ter como alvo prioritário seus correligionários, não só nos discursos e nas prédicas (algumas delas verdadeiras incitações à violência), mas em atitudes proativas de intolerância e repúdio. E é trágico ver como representantes desse grupo vão até o Irã prestar homenagem e se identificar (e se fotografar) com quem promete que vai apagar o Estado dos judeus do mapa, por que eles preferem nenhum judaísmo a um judaísmo que não seja exatamente o da interpretação deles.

Eles se parecem muito com os aiatolás que foram cumprimentar, e a mentalidade dos aiatolás parece estar cada vez mais presente no tratamento radical, por esses grupos, da antiga questão israelense dos limites entre seu caráter judaico num Estado democrático, moderno e liberal e uma interpretação radical e fundamentalista do ju-

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Paulo Geiger

daísmo. Essa questão diz respeito não só à necessidade legal e moral de que convivam dentro de Israel todas as crenças que ele abriga – e isso inclui, dentro da maioria judaica, diferentes interpretações de como deve ser o judaísmo no Estado judaico no século 21, como menciona a Declaração de Independência –, mas ao próprio caráter do Estado judaico.

Sintomaticamente, e não por acaso, a intolerância (e a aversão à convivência) dos radicais religiosos vai impregnando também a ideologia e a política. Atacar fisicamente opositores, tentar deslegitimar a Corte Suprema quando faz prevalecer a lei, chamar de traidor quem não concorda com suas ideias em relação a uma possível paz com palestinos, tentando criar uma divisão entre ‘patriotas’ (os que aprovam suas ideias) e ‘traidores’ (os que discordam delas), até mesmo algumas iniciativas visando silenciar vozes e controlar a imprensa, nos moldes de Chavez e Correa, são eventos que começam a trazer a intolerância para o plano nacional e político. Ainda são sintomas, mas já exigem atenção e causam preocupação.

Independentemente de qual é ou será o governo, de como a nação e o Estado e a sociedade israelenses vão decidir seu futuro na segurança, na economia, nas prioridades sociais e culturais, seu caráter democrático e liberal precisa ser o fundamento de sua visão conceitual e prática. Isso pressupõe a prevalência, no conceito e na prática, da coexistência das diferenças, da liberdade de expressão, da liberdade de crença e de culto, e no respeito mútuo como catalisador dessa realidade. Foi essa a visão que inspirou os judeus em 2.000 anos de dispersão, tornada realidade pelo projeto sionista. Ela é o denominador comum entre o Estado judeu e o povo judeu. Sem ela, a própria essência do judaísmo e do ideal sionista estará ameaçada.

Felizmente não temos a certeza dos aiatolás, felizmente nosso chachamim nos ensinaram que o judaísmo se constrói questionando e debatendo como preservar nosso legado e ao mesmo tempo nos inserir no mundo. Vamos ser como os chachamim ou como os aiatolás?

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Há mais de um caminho para ser judeu

Próximo está o Eterno de todos que O buscam, de todos que O buscam com sinceridade.

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Religiosa Israelita

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Salmo 145:18

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