Biografía del Padre César Augusto Dávila; Filosofía del Yoga y Cristianismo

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© BIOGRAFÍA DEL PADRE CÉSAR AUGUSTO DÁVILA GAVILANES Filosofía del “Yoga y Cristianismo”

© Protegido por las leyes de Derecho de Autor y Propiedad Intelectual. Ramayana Abhaya. Original: Año 2014. Revisión: Año 2017. Este libro se ha digitalizado con el fin de que sea difundido.

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“Su estatura espiritual era la de un maestro realizado, Comparable a la de un Paramahansa” Padre Edgar Aguilar Camacho “Su presencia la sentía todos los días, y durante todo el día. Inclusive durante el sueño percibía que el Padrecito nos instruía. Luego de su partida, el Padre sigue acompañándonos e inspirándonos” Ing. Com. Ángel Ledesma Un hombre inspirado por la desconcertante visión del espíritu; instrumento más que autor, dispuesto a cumplir con la tarea elegida; prisionero de los designios de Dios y de sus inescrutables caminos Periodista Javier Espinosa Zevallos Estuvo la existencia allí de un Padre, que se llamaba el Padre Dávila, que también fue un forjador de conciencia dentro del kriya yoga Shaktiananda Ma

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ORACIÓN Señor, cuando alcanzaré a comprender que cualquier trabajo que ejecute, difícil o fácil, humilde o digno, pequeño o grande es infructuoso si Tú, Dios mío, no lo santificas. Padre Dávila

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ÍNDICE DE CAPÍTULOS CAPÍTULO 1........................................................................................... 1 ¿POR QUÉ ESCRIBIR SOBRE LA VIDA DEL PADRE DÁVILA? ................................1

CAPÍTULO 2......................................................................................... 15 DESCRIPCIÓN....................................................................................................................15

CAPÍTULO 3......................................................................................... 21 INFANCIA Y JUVENTUD.................................................................................................21

CAPÍTULO 4......................................................................................... 33 CAMBIO TRASCENDENTE .............................................................................................33

CAPÍTULO 5......................................................................................... 63 EL GURÚ .............................................................................................................................63

CAPÍTULO 6......................................................................................... 85 ENSEÑANDO LA CIENCIA SAGRADA ........................................................................85

CAPÍTULO 7......................................................................................... 91 MAESTRO DE LA MEDITACIÓN ...................................................................................91

CAPÍTULO 8....................................................................................... 123 SUS ESTUDIANTES Y SUS DISCIPULOS .....................................................................123

CAPÍTULO 9....................................................................................... 135 ESCRITOR .........................................................................................................................135 UN ABRAZO ESPIRITUAL ENTRE ORIENTE Y OCCIDENTE ................................137

CAPÍTULO 10 ..................................................................................... 147 FILOSOFIA DEL PADRE DÁVILA ................................................................................147

CAPÍTULO 11 ..................................................................................... 159 EL PADRE DÁVILA DISCIPULO DE CRISTO .............................................................159

CAPÍTULO 12 ..................................................................................... 163 EL PEREGRINO ................................................................................................................163

CAPÍTULO 13 ..................................................................................... 167 AMIGOS ESPIRITUALES ................................................................................................167 PABLO MUÑOZ VEGA ..................................................................................................168 BHEK PATI SINHA ..........................................................................................................170 SWAMI VEDA BARHATI ...............................................................................................177 LA MADRE TERESA........................................................................................................188 LOS NIÑOS DE FÁTIMA ................................................................................................191

CAPÍTULO 14 ..................................................................................... 199 EL VALOR DE LA HUMILDAD .............................................................................199 vii


CAPÍTULO 15 ..................................................................................... 203 CARÁCTER .......................................................................................................................203

CAPÍTULO 15 ..................................................................................... 211 UN DÍA EN LA VIDA DEL PADRE DÁVILA ..............................................................211 HÁBITOS ALIMENTICIOS DEL PADRE DÁVILA .....................................................212

CAPÍTULO 16 ..................................................................................... 215 2 DE JUNIO DE 1999 ........................................................................................................215

CAPÍTULO 16 ..................................................................................... 221 TESTIMONIOS DE SU VIDA ..........................................................................................221 1. Nunca quejarse ........................................................................................................222 2. Viví o soñé? ..............................................................................................................224 3. Todo esfuerzo vale la pena, ¡sembramos semillas! ..............................................225 4. Ya me conocía?.........................................................................................................226 5. ¡Le habló a mi madre! .............................................................................................227 6. ¡Yo conozco a su maestro! ......................................................................................230 9. La nueva generación ...............................................................................................233

DATOS CRONOLÓGICOS ................................................................... 237 REFERENCIAS BIBLIOGRÁFICAS ....................................................... 242

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INTRODUCCIÓN El presente trabajo se escribió con la aspiración de que tenga un efecto multiplicador, de forma que se conozca acerca de ¿quién fue el Padre Dávila? El Padre Dávila era conocido entre los suyos como “el padrecito”, fue un sacerdote y doctor en sagrada teología nacido de la cuna de Patate - Ecuador, pueblo tranquilo y desapercibido dentro del contexto nacional e internacional, lo que más se conoce de esta “bendecida tierra” son sus tradicionales arepas1 y el vino artesanal, sin embargo posee una rica tradición religiosa a través del culto al Sr. Del Terremoto (Cristo Rey). En ciertos círculos se ha percibido gran interés relacionado con saber de buena fuente, la biografía del Padre Dávila, sobre todo debido a sus narraciones, muchas de las cuales se asemejan a aquellas quimeras fenoménicas y fantásticas

1 Tortilla

tradicionales, difieren en sabor a las arepas colombianas y venezolanas. ix


leídas en La Autobiografía de un Yogui de Paramahansa Yogananda o la Vida de Milarepa el Gran Yogui del Tibet, sin embargo poco se ha escrito de esto, debido a que el mismo Padre Dávila insistía en que aquello no es importante, comentaba –no hagáis caso a lo fenoménico- , es una distracción para las cosas “trascendentes”-, e incluso llegó a amonestar a todo un auditorio diciendo: -¿Quiénes de los curiosos han permanecido?Los libros del Padre Dávila, tenían la objetividad necesaria de transmitir su mensaje de forma directa y concisa, de tal manera que permanezca meridianamente clara su manera de pensar y concebir la vida, siempre trató de llegar al corazón y alma de las personas, de esto se trata este libro: de llegar al corazón; después de todo ¿de qué sirve agradar la vista del lector, si el libro se queda en el intelecto y no llega al espíritu? Como he mencionado, con mucho agrado se ha notado la buena receptividad e interés que existe por la vida del Padre César Dávila, tal es así que en la actualidad existen

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varios trabajos sobre su historia, dos de éstos de Edgar, un yogui y escritor al cual respeto mucho, de él recuerdo que, luego de una entrevista que le hacían por el año 2003, el periodista de turno aludía sobre Edgar “él es el discípulo al cual le bastaría con llegar a ser como su maestro” ojalá se escriban muchos libros más y desde varios enfoques que puedan tener las personas sobre el Padre Dávila. Desde mi punto de vista, el hecho de escribir sobre la vida del Padre Dávila lo considero como un privilegio, algo que puedo y debo hacer para contribuir de alguna manera en su tarea. Regresando hacia el protagonista de esta biografía, al Padre Dávila lo he percibido como un verdadero referente, como una persona equilibrada, al cual se puede tomar como ejemplo de prójimo y sacerdote. Dentro del sacerdocio fue un gran pastor, pionero en muchos aspectos de la iglesia tal como en el diálogo interreligioso al cual muchos le huyen por dogmatismos y prejuicios, siempre estuvo buscando la paz y la convergencia existente entre las distintas

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religiones. En el ámbito del yoga, en el cual también se movía era un auténtico gurú, un sabio, un místico práctico, un forjador de conciencia, cuya principal ocupación era la de transmitir ese sendero por el cual él mismo llegó a conocer de una manera vivencial a Dios -según él menciona en sus escritos y libros, uno de ellos precisamente titulado El Dios Vivencial. El Padre Dávila (1910-1999) a lo largo de su vida enseñó la forma de buscar y llegar a ese Dios trascendente de nuestra vida, durante 41 años de su existencia (1910-1951) lo buscó a través de estudios intelectuales, pastorales y teológicos, con gran perseverancia y voluntad hasta el año de 1951, lamentablemente sin el resultado que él esperaba, pero luego, a partir de 1952 gracias a un pandit budista profundizó su búsqueda a través de la mística oriental y a través de práctica de la oración contemplativa o meditación2, esto le llevó a un concepto nuevo de Dios, para

La oración contemplativa y la meditación constituyen la misma práctica, los místicos cristianos conocían a la meditación como contemplación, de ahí nace el nombre de “Oración Contemplativa”. 2

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él Dios no es un ser teórico para la mente, sino que Dios, es un Dios Vivo, actuando perennemente dentro de nosotros mismos y en toda su creación, de manera símil a un director de orquesta que dirige una gran sinfonía, a esta sinfonía la llamaba “La Gran Sinfonía Cósmica” Ya en sus últimos años de vida se dedicó a sintetizar de alguna manera su filosofía de yoga y cristianismo. Escribir del Padre Dávila, también es escribir sobre lo que es La Meditación, según él es una práctica que se debe realizar diariamente con el fin de buscar la felicidad que todos añoramos, esta práctica se debe perfeccionar a medida que transcurre el tiempo, hasta el momento en que el ejecutante tome conciencia de una manera plena de su estado de su unión mística con Dios3, unión espiritual a lo cual se conoce como autorrealización. Para el Padre Dávila la autorrealización era el fin mismo de la existencia humana, decía que -el objetivo de la vida es

Este estado se conoce como samadhi, el más alto grado de samadhi se conoce como nirvikalpa samadhi, en términos occidentales este mismo fenómeno es conocido como éxtasis. 3

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vivir en unión con Dios, en definitiva autorrealizarse; después de todo en Dios vivimos nos movemos y somosSu enseñanza era, -la autorrealización no es algo reservado para unos pocos elegidos o santos, sino es algo para todos sin excepción-, lo repetía con insistencia. El Padre Dávila también instruía que para meditar hace falta la preparación en todos los aspectos constituyentes del ser humano, es decir para mantener la postura de meditación es necesaria una preparación física la cual se la realiza a través de la práctica sistemática de lo que se conoce como el hatha yoga; es necesaria una preparación psicológica y emocional lo cual se logra a través de respiraciones especificas conocidas como pranayamas4; y finalmente es necesario una preparación mental, la cual se logra a través de la práctica de ejercicios de concentración priatyahara, esta preparación según los entendidos en

El Padre Dávila enseñó y practicó las respiraciones: profunda, alterna, purificadora y kriya pranayama. 4

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filosofía oriental, ha sido agrupada por grandes maestros de la humanidad en lo que hoy se conoce como el raja-yoga. Para el Padre Dávila el yoga constituye una ayuda, una ciencia espiritual adaptable a cualquier filosofía, tradición o creencia, por lo tanto únicamente complementa su visión de filosofía cristiana ¡Así nace el yoga y cristianismo! Como sacerdote el Padre Dávila trató de dar una alternativa para que el cristiano católico pueda conocer la forma de llegar a Dios ayudado de las prácticas esenciales del yoga, reiterando que el yoga no es religión, sino es simplemente una ayuda en el sendero. Este libro es una recopilación de hechos, sumadas a características personales del Padre Dávila, que corroboran que él fue un maestro de la meditación, un verdadero yogui de los andes. Adicionalmente, se trata de exponer su enseñanza a la luz de los hechos de su vida, en este peregrinar por el mundo. Todo insigne maestro enseña a través de varias fórmulas, tales como: el ejemplo de sus actos, con su mente, con su xv


espíritu y por supuesto con sus palabras; es así que el testimonio de su vida y sus palabras aquí expuestas son parte de sus instrucciones.

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CAPÍTULO 1 ¿POR QUÉ ESCRIBIR SOBRE LA VIDA DEL PADRE DÁVILA? En el año 2005 mientras me encontraba cursando el último año en la universidad más prestigiosa del Ecuador5 empieza mi experiencia de conocimiento acerca del Padre Dávila. Como todos mis compañeros estaba buscando un tema de tesis, en mi caso, el asunto se había complicado un poco porque los “principales” tutores estaban ya ocupados con alumnos “brillantes” y además no mostraban interés en realizar alguna investigación a nivel de tesis de grado con la premura que yo requería; fue así que ante un consejo, que a la postre no sé si de buena o mala fe, me recomendaron que le preguntará a uno de los profesores con mayor fama de complicado para tal asunto, si él podría dirigirme por esta aventura intelectual, Paúl es su nombre, según me comentaban sus antecedentes como director de tesis no

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Escuela Politécnica Nacional. 1


eran auspiciosos para un estudiante que buscaba graduarse prontamente en aras de dejar de depender de sus padres, mismos que han vivido con apuros económicos. De habitual se hablaba que los proyectos de Paúl se demoraban de dos a tres años, sin embargo me anime dándome fuerzas a mí mismo y anteponiendo mis propios intereses, una vez dado este primer paso en los corredores de la facultad donde lo encontré por casualidad, tuve la oportunidad de visitarlo en su oficina, cuando ingrese todo estaba encartonado debido a que Paúl se estaba mudando de facultad, y por ende le habían asignado una nueva oficina más cerca de la facultad de administración de empresas junto a la escuela de postgrados, en cuyas aulas impartiría cátedra por algunos años, según se hasta su jubilación, entre sus cartones de almacenaje de mudanza de oficina divise algo que llamo mi curiosidad, fue la imagen de una persona de avanzada edad, era el Padre Dávila frente a una Cruz, probablemente como portada de una sección en un diario local de Quito –es mi gurú-, recuerdo que me dijera Paúl y añadiría - ya falleció, pero para ciertas 2


cosas se tiene un mayor contacto cuando la persona no está, honestamente

creo que no le entendí nada en aquel

instante,

sus

pero

palabras

siempre

se

quedaron

indeleblemente en mi memoria. Este acontecimiento fue el inicio del tránsito por una investigación de más de 10 años para poder escribir acerca del Padre Dávila, un personaje que sin duda alguna es el que más admiro. Con el pasar de los años aprendí mucho de la vida del Padre Dávila gracias a Paúl, que fue durante algún tiempo colaborador cercano del Padre, incluso como subdirector del Centro de la Asociación Escuela de Autorrealización de Quito, en aquel instante el centro matriz de la Asociación. El Padre Dávila fundó esta asociación para transmitir su mensaje,

luego

tuve

la

oportunidad

de

asistir

personalmente a ella durante aproximadamente tres años. En su asociación aprendí mucho sobre el yoga y cristianismo, sobre todo aprendí la enseñanza formal que se impartía, es decir, libros, lecciones, grabaciones canónicas; había otra información reservada, que para

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compartirla se exigía pasar con varios requisitos, los cuales no llegué a cumplir por mis limitaciones propias. Ahora sé que aquella información es totalmente asequible a todos los asiduos meditadores, aquellos que buscan la profundidad y perfección en sus prácticas, que detrás de absolutamente todo siempre está la mano de Dios. Creo en la escuela espiritual del Padre Dávila de la cual hablaré en

un

capítulo posterior. Pienso que la enseñanza del Padre Dávila es una enseñanza de tipo universal que no debe verse limitada por lo que se pueda enseñar en un lugar en particular, esto no significa que no valore este trabajo, por el contrario creo que se debe expandir con una misión multiplicadora, desapegada y solidaria. El medio idóneo para expandir la obra del Padre Dávila, son los grandes meditadores que salgan de la enseñanza de este maestro. He decidido escribir mis investigaciones biográficas a manera de narración, con la mayor honestidad intelectual y moral del caso.

Gracias a mi memoria, recuerdo

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claramente muchos acontecimientos, charlas y hechos relacionados con la vida del Padre Dávila impregnados en mi mente tal como lo escuche de sus estudiantes y tal como lo leí, en otros casos donde la memoria falla he recurrido a los documentos pertinentes. Cavilo que el conocer la historia del Padre Dávila, quién ha dejado un legado espiritual, siempre es importante para el crecimiento evolutivo de las sociedades, puesto que la vida de quienes dejan un legado es lo que mejor ejemplifica su enseñanza. Por tanto, escribir acerca del Padre Dávila es escribir acerca de su mensaje que fue de yoga, cristianismo y meditación. Los niños no aprenden con sermones sino con ejemplos, dice la psicología moderna, es lógico ¿cómo puede un hijo ser un buen ciudadano si su padre no le brinda el ejemplo? el Padre Dávila se constituye en un ejemplo a seguir. En primera instancia puedo alegar que el Padre Dávila fue un maestro del yoga y de la mística cristiana, transmitió de forma desmenuzada los misterios esotéricos del yoga y del 5


cristianismo para en una sinergia clara unirlos, con el fin supremo de que sus alumnos tengan los medios suficientes para llegar a la comprensión del misterio de la vida y logren la tan anhelada autorrealización. ¿Qué es la autorrealización? Para el Padre Dávila el hombre salió de Dios y en algún momento debe regresar a Él, cual hijo pródigo de la parábola evangélica, la práctica del yoga y la meditación es la forma de caminar de regreso. Sintetizando

el

simbolismo

de

la

parábola:

La

autorrealización es ese abrazo maravilloso del Padre con su Hijo; el padre es Dios; el hijo somos nosotros; el camino es Cristo; y, el caminar la Meditación. El Padre Dávila fue un maestro del yoga ¿para qué enseñó yoga? el motivo se da porque para el Padre Dávila, el yoga es una ciencia que nos ayuda a transitar de forma práctica el esotérico camino de retorno eterno al Padre.

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El Padre Dávila fue un emisario del Maestro Jesu-Cristo y trataba que sus estudiantes vean en Él al maestro de su Escuela Espiritual. La diferencia del mensaje del Padre Dávila con respecto a muchos otros de sus colegas sacerdotes, es su visión de universalidad, su visión mística de la religión y su visión de pluralismo, lo cual le llevó a dar su mensaje no solo en parroquias asignadas sino incluso fuera del país, a tal punto que sus obras y su enseñanza filosófica de a poco van calando en diferentes partes del mundo, por ejemplo, su inspirado6 libro “Las Llaves de tu Reino, Concentración y Meditación” ha sido traducido a varios idiomas y asimilado en otras culturas diferentes a la cristiana católica. Tungurahua cuna de insignes hombres y grandes escritores como: Juan Montalvo, Juan León Mera, Jorge Adoum, Pedro Fermín Cevallos, etc. ¿Cómo podía dejar de ser alternativa para la cuna del precursor del yoga cristiano? ¿Cómo no podría ser cuna de un mensajero del Dios Según relata el Padre Edgar Aguilar en su libro, En Compañía de un Yogui, el Padre Dávila prácticamente envió a la imprenta su trabajo tal como lo escribió en sus notas. 6

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Vivencial? ¿Cómo no podía ser cuna de un maestro del yoga y maestro de la meditación? Ciertamente el Padre Dávila no fue el primero en hablar conceptos místico teológicos complejos, pero si fue el primero en darle un enfoque cercano y práctico a nociones muy ininteligibles del cristianismo, que por lo general eran reservados dentro de determinados círculos esotéricos y dentro de la misma iglesia católica, así tenemos que explicaba con autoridad acerca del éxtasis7 o samadhi, la meditación u oración contemplativa, explicaba en qué consiste la redención como un hecho cósmico, explicaba metafísicamente acerca de Jesús como verdadero Hijo de Dios encarnado, La Eucaristía como materialización del Verbo, la unidad de los conceptos espirituales de oriente y occidente y muchas otras cosas más, tales como cuestiones relacionadas al registro acáshico, el cuerpo astral, ufología, el kriya yoga, etc. Conceptos que el Padre Dávila pudo conocer y entender de manera profunda y verídica gracias

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Estado de conciencia de los místicos cristianos. 8


a su condición de doctor en sagrada teológica y sobre todo por su condición de maestro del yoga y la meditación. El Padre Dávila era un gran investigador, a través de las lecturas del registro acáshico conoció hechos relevantes acerca de la vida de Jesús, de la misma manera en que en su momento conocieron videntes como Catalina Emmerich, Teresa Neuman, Francesco Forgione y muchos más. Dentro del ámbito devocional el Padre Dávila enseñaba que el hombre no debe adorar y amar a un Dios lejano a su realidad humana, sino que debe acercarse a un Dios vivencial, es decir, a un Dios al cual se lo puede vivir, sentir, ver, escuchar, además que forme parte de nuestra vida. Enseñaba la manera práctica de lograr ese acercamiento íntimo del espíritu del hombre hacia Dios, con mayor autoridad de lo que pueden enseñar respetables escuelas esotéricas. ¿Quién como él? para explicar los sagrados sacramentos de la Eucaristía, El bautizo, El matrimonio, o para darle una visión universal a la Santa Misa y al diálogo interreligioso, 9


-seguid el ejemplo de San Pablo escudriñadlo todo y escoged lo mejor-, decía. En una entrevista por el año de 1998 el periodista encargado

le hace al Padre Dávila una pregunta tan

sencilla como insondable ¿Cómo le siente usted a Dios? A lo que el Padre Dávila respondiera. “Para que usted entienda lo que yo siento, y perdón que lo diga, su grado de evolución debe de ser el suficientemente completo. El grado en que me encuentro es un grado de felicidad infinita que no lo puede entender nadie más que solo aquel quién lo vive, pero esto no se logra de un momento para otro, sino que se necesita la preparación necesaria, es algo parecido al crecer de una planta que de a poco va enraizándose y subiendo hasta convertirse en una gran árbol, esto se logra con

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la práctica de la meditación, la que he practicado por más de 50 años….. 8” Esta respuesta es difícil comprender para una persona que no conoce acerca del yoga y la meditación, y es imposible de asimilar para alguien que no ha intuido el mundo del espíritu, sin embargo es la mejor respuesta de alguien que conoce los inexorables mundos del espíritu. El Padre Dávila no perdía la oportunidad de hablar de la meditación, por el ya lejano año de 1980, al reconocido periodista Alfonso Espinosa de los Monteros mejor conocido como Don Alfonso, un personaje ya clásico en el periodismo del Ecuador que incluso ostenta el record Guinness de Anchor de noticias con más años al aire, le hablaba de sus inicios en la meditación con el entusiasmo y humildad de un alma grande que perseveraría hasta llegar a las más altas cumbres de la mística, hablaba sobre su encuentro con la espiritualidad de la India, de su encuentro

Respuesta muy similar fue dada por el Padre Dávila al periodista ecuatoriano Carlos Vera. 8

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con un príncipe hindú que le guiaría en sus primeras prácticas. El escribir acerca de este ilustre sacerdote, escritor, poeta y gran maestro de la meditación es una tarea que no se puede dejar de lado precisamente por lo que esto representa ¡maestro de la meditación! Es conveniente preguntarnos ¿Cuántas personas se han atribuido el derecho a enseñar a meditar sin el debido conocimiento de la trascendencia que esto significa? ¿Cuántos ciegos guías de ciegos hay en el mundo? Mientras unos dicen que meditar es llegar a la paz interior, el Padre Dávila decía –meditar es abrir las puertas de nuestra alma para que Dios actué en nosotros- mientras otros dicen que meditar es llegar a relajarse mediante la observación en la naturaleza o algún otro objeto de tal manera de sentirnos, el Padre Dávila decía, –meditar es concentrarse en Dios-, y añadía, –si no hay concentración en Dios no hay meditación, todo lo demás es simplemente un ejercicio de concentración-.

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El objetivo de la instrucción del Padre Dávila era espiritual y práctico para la vida. El encontrar -a ese Dios Bendito-, como él lo llamaba, -es la solución a todos los problemas-

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CAPÍTULO 2 DESCRIPCIÓN El Padre Dávila tuvo muchos estudiantes, pero muy pocos discípulos, aunque nunca se refirió a ellos como tales, dejó asentado cierta diferencia que se expone con cierta profundidad y de acuerdo a sus propias palabras en un capítulo posterior. La diferencia radica en el modo de comprometimiento con respecto de su obra, un estudiante es quien llegó a su escuela consuma los cursos de su enseñanza y ejecuta las prácticas pertinentes, pero siempre en el entorno mismo de su propia vida, es decir la enseñanza del Padre Dávila forma parte de su vida, pero no su vida misma. Por otra parte, el sendero del discipulado toma más tiempo, los discípulos son personas quienes abandonan desde su hogar, para llegar a la vida del padre Dávila a cuidarlo y ayudarlo en su noble tarea, muchos trabajaron desde el anonimato propio de los espíritus libres.

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De entre sus discípulos militaron varios seminaristas ahora sacerdotes, personas que actualmente ostentan cargos directivos dentro de su organización y anónimos. Un discípulo que desde mi punto de vista es merecedor de una mención especial es el sacerdote Edgar Aguilar Camacho, actualmente9 es un consolidado escritor y difusor de la obra del Padre Dávila, sé que es capellán del SOLCA10 en la ciudad de Quito y autor de varios libros como: La India Mística; Junto a la Muerte, una Briza de Esperanza; En Compañía de un Yogui, Anécdotas Vivencias y Reflexiones; y, El Yogui de los Andes, Vida y Obra del Padre Dávila. Adicionalmente tiene un Centro de enseñanza de yoga bajo el nombre de EKUMENE. Edgar en su libro El Yogui de los Andes; de forma maestra realiza una descripción acerca de su gurú, emulando a escritores de la talla de Rollan Román y Stendhal11 ¿quién mejor para hacerlo? después de todo, es uno de los pocos

Año 2017. Hospital de personas con cáncer. 11 Henry Beyle. 9

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discípulos que como lo manifesté anteriormente lo dejó todo para acompañarlo desde el año 1980 hasta el día de su muerte en 199812. “De talla mediana. Su mirada fija, penetrante, concentrada,

escrutadora,

muy

lejana

de

los

soñadores e idealistas, va en consonancia con su paso decidido, firme y sostenido, sabiendo dónde se dirige y lo que quiere, sin lugar a la vacilación, a la duda, a la incertidumbre; siempre seguro de sí mismo. Sus gruesas manos revelan más bien al artesano antes que al artista: aquel que modela, que esculpe y no aquel que plasma poéticos y románticos cuadros en delicados lienzos. Su pulso firme, efectivo y sereno, como requiere un cirujano, nos habla de su tenacidad y carácter. Una espalda derecha, en línea a su cuello taurino, pone de relieve su noble cabeza, donde pocos cabellos

En el libro En Compañía de un Yogui, el Padre Edgar Aguilar plasma sus experiencias junto al Padre Dávila. 12

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grises juegan armónicamente con el dorado de su piel bronceada, indudablemente, la parte más elocuente en la fisonomía del Padre Dávila…Su voz ni alta ni baja,

se

impone

fácilmente;

algunas

veces

diplomático, como quien conoce los secretos del relacionarse con los demás, cualquiera sea su interlocutor. Su porte físico, más bien sobrio y austero, va de la mano con su temperamento enérgico, cuando necesario polémico y agresivo, pero sin perder jamás el control de la situación. No la energía ni la agresividad anárquica y egoísta de la tempestad o de la erupción, sino aquella concentrada del átomo, dueño de sí mismo. Siempre independiente, gran conversador, crítico, de juicio objetivo y a veces severo, sin descender jamás a compromisos. No se pierde en lo superfluo, busca lo esencial, como quien sabe ir más allá de las palabras, penetra con extrema facilidad en las almas de quienes lo escuchan. Cree ardientemente en Dios y en el ser humano; 18


luchador infatigable para quien no existen los “imposibles”, trabajador constante, con la mente, el corazón y las manos” El Padre José Cifuentes, también discípulo del Padre Dávila, hace lo suyo tratando de describirlo como un iluminado, un intelectual, un pedagogo y un santo. Iluminado.- En medio de esta opacidad (obscuridad del mundo), … una vida (Del Padre Dávila) proyecta un testimonio de luz (De Dios) que impide el cierre del horizonte y busca darle base sólida a la esperanza humana, abierta a la esperanza (de llegar a) Dios, (mismo)que nos abraza y sostiene como Padre. .. .. Los métodos o caminos de la vida no están en los archivos de biblioteca sino en las personas, (como el Padre Dávila). Intelectual.- Era un intelectual que se movía en la corriente importante del tiempo que corre, que es la pragmática, es decir, la trama del existir que se va tejiendo en la vida cotidiana lejos de los conceptos abstractos y discursos que sustituyen la realidad. Pedagogo.- Fue también un gran pedagogo. Unió teoría y práctica que las articuló mediante la bisagra de la energía vital.

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Santidad.- Santidad en la entrega a la Divinidad, sin condicionamientos ni limitaciones; una entrega intensa, profunda, cultivada y sostenida. Santidad que lo transformรณ en un permanente de la meditaciรณn, de la contemplaciรณn del Dios Bendito. Santidad en el trabajo disciplinado y fecundo del estudio y la escritura, siempre para orientar a los demรกs. Santidad en la ternura y en la acogida del otro.

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CAPÍTULO 3 INFANCIA Y JUVENTUD El martes 1 de noviembre de 191013, día de todos los santos, nació en el cantón Patate en la provincia de TungurahuaEcuador, uno de los más grandes pastores que ha dado este pequeño país latinoamericano al mundo. Fue bautizado como César Augusto Dávila Gavilanes, desde niño se inclinaría por el sacerdocio, vocación para la que encontró todo el apoyo en el seno de una familia muy devota y tradicional de su pueblo, sus padres también contribuían a la obra de la Santa Madre Iglesia como pastores laicos de la tercera orden de los franciscanos. Fue el antepenúltimo de los hijos del matrimonio del señor Augusto Dávila y la señora Vicenta Gavilanes. Su madre, cuentan que era muy devota de la Virgen del Carmen y relataba entre los suyos que el niño Césitar se “salvó” siendo aún muy pequeño de una enfermedad que le

El único hecho destacado dentro del contexto mundial para ese día es la fundación de la organización obrera anarcosindicalista CNT (Confederación Nacional del Trabajo) en España. 13

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paralizó el cuerpo por algún tiempo, de este hecho desconozco más detalles. Su padre también de nombre César Augusto, seguramente era de un carácter riguroso, se sabe que muy poco habló el Padre Dávila sobre él, pero cuando lo hacía en pocas oportunidades era con profundo respeto, lo recordaba como una persona severa, callada, de mucha autoridad, debió ser un ejemplo en la familia en lo que a trabajo se refiere, ya que no pasaban necesidades de índole económico, de hecho los Dávila fueron muy conocidos en Patate por su posición, una señora muy anciana, vecina cercana de donde vivía el Padre Dávila en su niñez me decía mientras yo recorría su tierra buscando información, -de los Dávila era toda esa montaña, tenían una inmensidad de terrenos- y a la par señalaba con su dedo plagado de tiempo una colina que se conoce como La Joya, reitero que problemas económicos probablemente no los tuvo en sus tempranos años. A los Dávila se los conocía por ser honorables,

personas muy

recuerdo a uno de los sobrinos del Padre 22


Dávila, un cincuentenario, acudir a una empresa porque decía haber causado algún destrozo a las instalaciones de ésta, aún cuando nadie lo podía acusar, ni había testigos del acontecimiento, su ética y honorabilidad propia le obligó a acercarse

para

hacerse

cargo

de

los

daños,

coincidentemente fui yo quien lo tuvo que atender, casualidades del destino. De esta estirpe nació el Padre César Dávila de personas dignas y honorables. La vista desde su casa de la infancia es sencillamente espectacular, es un paisaje paradisiaco como tantos hay en Tungurahua, me pregunto ¿cómo no sentir a Dios en una belleza natural como esa? ir a la escuela, jugar con los amigos, o simplemente descansar en medio de esta naturaleza, debió haber sido todo una aventura para el alma. Fue un niño normal, con mucho sentido común y vivacidad, lo cual es muy importante para solucionar los problemas cotidianos sin necesidad de enfrentamientos y sinsabores, a veces solía contar anécdotas de su infancia y de su recordada maestra la Srta. Ester, en convenciones y 23


viajes he escuchado que cada anécdota contada era cargada de gracia y simpatía. Era un hombre muy feliz y alegre. Sus juegos de la infancia denotaron su vocación sacerdotal. Uno de sus juegos era hacer procesiones religiosas en las que él era el sacerdote y sus amigos los fieles, se cuenta que usaba una Biblia, también jugaba a que predicaba a sus amigos mientras permanecía en un tronco de un árbol de capulí. Tal parece que desde aquellos tempranos años intuía ya su futuro e inclinación sacerdotal. Siempre tuvo a Dios en su mente y corazón. Cursó sus primeros años de estudios en la escuela católica Benjamín Araujo14 de Patate, desde el tercer año hasta el quinto continuo su educación en la escuela fiscal Marcial Augusto Soria. A los once años ingresó en el Seminario Menor de Atocha en la ciudad de Ambato15 para continuar desde el cuarto año en el Seminario Menor de San Luis de

Benjamín Araujo fue un referente de Patate, dejó un legado de sencillez, a pesar de ser una persona acaudalada de la región, pero sobre todo de promulgar una educación de calidad. 15 La ciudad de Ambato es la capital de la Provincia de Tungurahua. 14

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Quito en donde terminó sus estudios de enseñanza secundaria16. El 6 de octubre de 1928 ingresó al Seminario Mayor San José de Quito; el 25 de julio de 1931 recibió la primera tonsura; el 6 de marzo y 25 de junio del año siguiente las ordenes menores17. En su casa de Patate donde vivió su adolescencia talló cuatro cruces en una palmera en donde frecuentemente con su primo comparaban su estatura a ver quién ha crecido más durante el periodo de un año, mientras fuera estudiante del Seminario Menor San Luis de Quito, hasta la actualidad existe la palmera con sus cruces, mismas que a la fecha están a la altura aproximada de dos metros con cincuenta centímetros, dando cuenta que la palmera continuó creciendo físicamente, así como el Padre Dávila espiritualmente, lamentablemente de la casa de su primera infancia ya no se encuentra más que unos pocos vestigios, unas pocas piedras, un árbol extremadamente frondoso se 16 17

Bodas de Plata Sacerdotales, Arquidiócesis de Quito, 1959 Ibíd. 25


ubican en su lugar, como románticamente diciéndonos: -la semilla germinó creció se hizo grande, frondosa y fuerte -. Cumple con su vocación y se ordena sacerdote el 29 de junio de 1934 de manos del cardenal Carlos María de la Torre, Arzobispo de Quito, debido a su edad, el primer año pasó como vicario parroquial de Pelileo, luego es nombrado párroco de Chugchilan18. Chugchilan en aquel tiempo era una parroquia de muy difícil acceso a tal punto que solo se llegaba a lomo de mula, lo cual no era raro para la época, no obstante su compañía eran los libros y la radio, su sobrino le recuerda que tenía un hambre insaciable de conocimiento19. Referente al transporte, según se sabe, también en su momento utilizó las peligrosas motocicletas, sin embargo no se la recomendaba a absolutamente a nadie y casi nada comentaba al respecto, solo Dios sabe que experiencias vivió en ese ámbito20.

Tomado del libro El Yogui de los Andes Ibíd. 20 Ibíd. 18 19

26


Era una persona muy hábil, se le recuerda como ambidiestro, con la izquierda realizaba trabajos manuales, mientras que con la derecha realizaba actividades sublimes como: persignarse, bendecir, impartir la comunión, escribir y alimentarse21. El ser ambidiestro según la psicología actual habla de un excelente manejo de los dos hemisferios cerebrales, incluso se habla ahora de reserva cognitiva22. Posteriormente pasa a la parroquia de Pifo

en donde

permanece hasta 1939, fecha en que decide viajar a Bogotá Colombia para complementar su formación sacerdotal, sobre todo para tratar de llenar un vacío del alma que aún no sabía cómo. Respecto de La Universidad Javeriana de Bogotá, es necesario mencionar ciertos aspectos para contextualizar los hechos. Luego de una larga pausa en sus actividades es refundada en el año de 1930. Esta universidad es considerada como una de las más prestigiosas de

21 22

Ibíd. Ibíd. 27


Latinoamérica, es en esta universidad donde el Padre Dávila pasaría varios años. 1941 es el año en que ingreso para estudiar su doctorado. Seguramente este año es uno de los años más obscuros de la humanidad en donde Francia e Inglaterra se encontraban en guerra contra la Alemania Nazi, imperio que tenía sometido a gran parte de la Europa Continental, fruto de lo cual hay un éxodo de personas que buscan refugiarse en Latinoamérica entre ellos profesores, especialistas y reconocidos teólogos, muchos encontraron refugio en la Universidad Javeriana. Tomada la decisión y obtenido el permiso de su superior jerárquico y con sus propios medios, se dirigió a Bogotá el 28 de febrero de 1941 y se matriculó en la Pontificia Universidad Javeriana para seguir sus estudios superiores de Teología. En Bogotá permaneció hasta el 4 de septiembre de 1947. Luego de varios años de estudio y especialización obtiene su grado doctoral en 1947, no es poco el tiempo que le

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dedicó a los libros, fueron muchos años de estudios filosóficos, teológicos y entrega al estudio intelectual de tantos y variados autores como: San Agustín, Santo Tomas de Aquino, Sócrates, Platón, etc. Era una persona muy disciplinada y esquemática lo cual le llevó a graduarse con la mejores calificaciones, además de ser un gran lector, se cuenta que en su biblioteca tenía libros de hasta 300 años de antigüedad. ¿Cuál era su objetivo para tanto estudio?

¿Cuál es el

objetivo de todos estos estudiantes de teología que le acompañaron? Pues, el aprender acerca de Dios ya que fue un hombre profundamente religioso y conservador. Saber cómo enseñar acerca de Dios, aprender que es lo que se sabe hasta ahora de Dios, en definitiva saber más de Dios, para poder saciar esa hambre de Dios que tenía en su ser era su verdadera pasión ¿Acaso no es esta la pasión de un santo?¿El Padre Dávila fue un santo?23¿Así son los santos?

23 Personalmente

pienso que sí. 29


El Padre Dávila recordaba de estos días, - a Dios no se lo vive desde afuera, tantos libros solo me dieron un conocimiento intelectual de Dios, me faltaba algo, y era el conocer a ese Dios Vivencial, al cual solo se llega a través de la meditación24 - fue un convencido de aquello. El tema de su tesis doctoral fue “La concupiscencia y su relación con el pecado original en Santo Tomás de Aquino” Publicada en el año de 1947. Respecto del tema de su tesis el Diario El Siglo de Bogotá el 28 de febrero de 1947 indicaba: “El día 25 del presente, con lujo de competencia obtuvo su título de Doctor en Sagrada Teología, en las Facultades Eclesiásticas de la Pontificia Universidad Javeriana el prestante Sacerdote de la Arquidiócesis de Quito, presbítero César A. Dávila. Su tesis de grado es un trabajo eminente, azas difícil y especulativo en el que estudia la doctrina católica sobre la concupiscencia según la mente del Grande Doctor de

24

Relatos de recuerdos de sus estudiantes, escuchado en reuniones. 30


Aquino. Ampliamente documentado con todos los comentarios del Aquinate y en impecable estilo estrictamente escolástico, penetra certeramente y con pluma maestra en las difíciles cuestiones sobre la fatal herencia del pecado de origen, orientado por las sabias enseñanzas de la más grande lumbrera teológica del siglo XIII, cuyas doctrinas analiza con profundidad y sutileza, sobre todo al fijar la sentencia, para muchos nuevos, en que el de Aquino coloca a la Concupiscencia como elemento cuasi-material del pecado, sin quitarle por eso la condición de secuela del pecado original originante. Ni carece de utilidad práctica, a pesar de su carácter especulativo, pues da un golpe mortal a las teorías freudianas, que con ropaje de novedad tratan de invadir las orientaciones Pedagógicas modernas. Vaya un voto de aplauso y sincera felicitación al nuevo Doctor, a sus familiares y a la Iglesia Ecuatoriana por el triunfo obtenido a base

31


de inteligencia y laboriosidad. Que sea para mayor gloria de Dios”25 Según se sabe los diarios colombianos La Razón del 25 de febrero y El Liberal del 26 del mismo mes y año hicieron también honrosos comentarios.

25

Diario el Siglo de Bogotá, 28 de febrero de 1947. 32


CAPÍTULO 4 CAMBIO TRASCENDENTE Una vez concluido sus estudios teológicos se encuentra con la incógnita entre regresar al Ecuador o quedarse a vivir en Colombia. Finalmente decide regresar. Esta decisión permitió que se dé un encuentro providencial con el hoy reconocido Mahagurú Beck Pati Sinha, quién en aquel tiempo era un pandit budista, un yogui que aprendió de los grandes maestros del Himalaya y del conocido santo y político Mahatma Gandhi, pero previo a esto el Padre Dávila cumplió ciertas actividades que se detallan. Primera radio católica del Ecuador, Radio Luz de América Ya en el país el Padre Dávila se establece en el sector de San Marcos y paralelamente establece la radio Luz de América, con el fin de dedicarse a la difusión de mensajes pastorales y cristianos. Es con su propio patrimonio que funda en San Marcos la primera estación Católica de Radiodifusión. Sostenía en ella

33


un radio-periódico con sus propios editoriales y comentarios teológicos y pastorales. Esta novedad le atrajo no pocas dificultades en un ambiente nada acostumbrado aún a las innovaciones. Muchos sin embargo recuerdan hasta hoy la obra realizada. El 21 de diciembre de 1951 se le entregó un valioso Acuerdo publicado en el diario El Ecuatoriano del 28 de diciembre del mismo año, que dice en uno de sus párrafos: “Al Doctor César A. Dávila no le ha satisfecho sembrar la semilla del Evangelio desde la Cátedra Sagrada y comprendiendo que la voz del sacerdote debe llegar también hasta el último rincón de los hogares cristianos, con su talento y corazón ha fundado con sus propios medios y ha organizado la Radiodifusora Luz de América, antena del pensamiento y enjambre de virtudes, cultura y civismo. En esta labor se halla empeñado, pese a la incomprensión de quienes debían estimularle y aprovechar su talento, sus ejecutorías de

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su vasta ilustración y su excelente preparación en los campos del saber religioso y profano”26. De aquel mismo tiempo, estando en esta parroquia su sobrino recuerda una escena un tanto insólita “se desempeñaba una función de cine al aire libre en la plazoleta de San Marcos. Un señor comenzó pasado de alcohol comenzó a insultarle y hasta se acerco amenazante, de pronto el Padre Dávila se planta frente a él y clava su mirada profunda frente al agresor, lo cual fue como un puñetazo fulminante, que hiso trastrabillar al agresor, desde aquel instante empecé a temer y respetar su mirada”27 Desde aquel tiempo él padre Dávila tenía un poder de concentración tal como para protegerse de diferentes actitudes sin llegar a utilizar sus manos. El Señor del Terremoto El Señor del Terremoto, es una hermosa escultura de Jesús realizada con madera, delicada y hábilmente tallada al

26 27

Diario El Ecuatoriano del 28 de diciembre de 1951. Tomado del libro El Yogui de los Andes. 35


tamaño natural de una persona adulta, debidamente articulada; representa un Rey Coronado de Espinas, de la cual

emergen

sus

tres

potencias:

omnipotencia,

omnisapiencia y omnipresencia; sentado en un trono de manera imponente, con un centro de caña; su rostro profundamente humano tiene una expresión divina que irradia infinito amor, ternura y paz; sus ojos poseen la fuerza sobre humana que infunde respeto y veneración. En un aspecto más profundo denota la humildad de Jesu-Cristo, que a pesar de ser rey del universo, aparece dignamente doliente por la ignominia de los seres humanos que a veces somos tan ignorantes como ingratos. Cualquiera que haya sido su origen y su forma de manifestarse, vino para quedarse y permanecer para siempre con los patateños, bajo la tan querida advocación del "Señor del Terremoto"; fuente de inspiración, compañero fiel e inseparable de todas las vivencias. La leyenda que me manifestaron de los antiguos lugareños de Patate, dice que fue encontrado en Pelileo, pero que los ciudadanos de aquel sitio no podían levantar la imagen sino 36


únicamente los patateños, es así que su imagen se traslada a Patate, el pueblo del Padre Dávila. Cada año acudía el Padre Dávila a Patate a la reunión con motivo de la celebración de la Misa del Señor del Terremoto junto con otros sacerdotes oriundos del sector, esto era todo una tradición, un feligrés y vecino de Patate ahora comerciante ferretero que aún vive en este pequeño cantón ya a su avanzada edad, recuerda perfectamente al Padre Dávila y el consejo que un día le dio a su oído -si quieres ser feliz, siempre trabaja; y vaya que lo hizo y lo hace hasta ahora. En un pequeño pueblo todos se recuerdan y todos se conocen. Su homilía de aquel entonces consistía en recordar el valor del trabajo -el trabajo es una ley- decía, y añadía -es una ley dada por Dios a Adán al decir te ganarás los alimentos con el sudor de tu frente- además exponía -toda criatura del universo trabaja, desde la diminuta espora hasta los ángeles del Cielo- estos recuerdos pertenecen al año de 1951 y son como una antesala a lo que sería su nuevo nacimiento, el nacimiento espiritual a la luz de la meditación ¿se puede volver a nacer? este nacimiento del que tratamos constituye 37


su iniciación hacia la inmensidad de la mística cristiana y la filosofía oriental, paradójicamente de la mano de un pandit budista. Un inusual Discípulo de Gandhi En enero de 1952, el Padre Dávila conoce al Pandit Bhek Pati Sinha al cual invita a una visita a la radio Luz de América de su propiedad, este encuentro se da por intervención de Augusto Vinelli Cevallos, buen amigo del Padre Dávila. Junto con este insólito pandit el Padre Dávila permanecería alrededor de 15 a 20 días, acompañándole en todas sus conferencias28. En su diario personal no lo nombra de ninguna manera al pandit, sin embargo nombra el repentino cambio que siente en su ser y su espíritu, una transformación de una magnitud abrumadora. De éste encuentro el Padre Dávila menciona: “no les puedo decir todo- sentí tal impacto en este encuentro, que en ese momento comenzó una

28

Tomado del libro El Yogui de los Andes. 38


revolución en toda mi mente y en todo mi ser. Me decía a mi mismo: de aquí en adelante tengo que andar por aquí, tengo que investigar, tengo que llegar a conocer a dios de la misma manera en que este pandit llegó al conocimiento divino”29 De su propio testimonio se sabe que con el Pandit Bhek Pati Sinha aprendió a meditar, así como también diversos ejercicios físicos, respiratorios, la visualización de auras, el despertar del kundalini30 y la sirshasana o parada de cabeza31. Luego de éste encuentro el Padre Dávila decide dedicarse a lo que fue su pasión “conocer y vivir a Dios” a través de la meditación. Volviendo al Pandit, éste era -nada más y nada menos- que un discípulo de Mahatma Gandhi32, el líder de la independencia de la India, el paladín de la no violencia, y el más grande de los políticos de su tiempo y probablemente de todos los tiempos en esta infanta humanidad.

Ibid. Es un tipo de energía mística. 31 Es la asana más importante del hatha yoga. 32 Mohandas Gandhi, líder hindú y buscador perenne de la Verdad. 39 29 30


Beck Pati Sinha nació en Bihar, un estado situado en la zona este de la India. Su capital y ciudad más importante es Patna. El nombre Bihar es una corrupción de vihāra que significa refugio

o

morada

y

por

extensión

según

dicen

monasterio budista. Bihar es también el lugar en el que se originaron diversas religiones incluyendo el budismo y el jainismo. Durante las vacaciones escolares que tenía el Pandit Sinha, éste decide peregrinar en los lugares sagrados del Himalaya y es ahí donde aprende la ciencia del Yoga junto con los grandes maestros y gurús de la humanidad. De estos años de juventud en una revista de yoga se publicó un testimonio del propio pandit. “Aprendí yoga con los grandes maestros de la tradición,

maestros

cuyos

nombres

permanecen

desconocidos para el mundo, pero cuya luz y enseñanza han tocado a muchos de forma sutil. Pero no el yoga que se enseña hoy. Para nosotros yoga es un método de autoconocimiento, una forma de vida, un camino a la realización de nuestro íntimo Dios. Hoy lo 40


que se hace es gimnasia, el yoga que ves aquí por todos los gimnasios de California no se parece en nada al yoga que aprendí en los bosques y montañas de la India”33 Ya joven el Pandit Sinha atraído por el magnetismo del Mahatma se une a su trabajo y es el mismo Gandhi quién le dice que dedique su vida a la humanidad sin limitaciones de raza o credos. Con esta enseñanza en su mente el Pandit Sinha decide viajar en 1951 como parte del Arya Samaj divulgando cuestiones sociales. Pero en 1952 decide cambiar estas conferencias sociales, e incluir enseñanzas esotéricas aprendidas con los maestros del Himalaya, tal parece que en su visita al Ecuador ensaya esta nueva faceta de su vida. Y es precisamente estas charlas las que atrapan la atención del Padre Dávila y más que sus charlas es la fuerza de su espíritu reflejada en su mirada. El Padre Dávila dejará de ser el mismo, para convertirse en un maestro del yoga siempre bajo el respeto y amor a su cultura cristiana católica.

33

Tomado de Revista Sadhana Ecuador. 41


Fruto del encuentro entre el Pandit Sinha y el Padre Dávila, nace lo que en el futuro será lo que a mi entender es una filosofía de yoga cristiano o yoga y cristianismo, que comprende un conjunto de enseñanzas trascendentales al alcance de todos aquellos buscadores devotos de Cristo, pero con ansias de llenar un vacío interior de forma pragmática para el alma, lo cual sólo se logra a través de las prácticas del yoga. En esta filosofía es Cristo el maestro universal de yoga, es el primero en el orden ontológico en el linaje de todos los maestros. En el yoga el discípulo debe unirse con su gurú para que éste le guíe al universo infinito de la Conciencia Cósmica, en el caso del yoga cristiano el discípulo debe unirse a Cristo para que este le lleve a la Conciencia Infinita del Padre Dios. El yoga y cristianismo34, no se trata de una fusión extraña, sino es simplemente: el realizar ejercicios físicos de hatha yoga, ejercicios respiratorios de pranayamas como el kriya yoga y la asidua práctica de la contemplación o meditación

El Padre Dávila fundo una revista que se llamo Yoga y Cristianismo, su última edición fue en el año 2006 42 34


con el fin de conocer más íntimamente a Dios Todopoderoso, que trasciende todo lo imaginable. Transformación espiritual El 22 de Enero de 1952 el Padre Dávila hace mención a su transformación Espiritual y lo deja asentado de la siguiente manera en sus escritos íntimos, diario espiritual, plasmado en un pequeño cuaderno de una línea hace más de 60 años35. “Desde el 6 hasta el día 22 de enero en que escribo estas notas a la 1:10 minutos p.m. me han pasado muchísimas cosas. Fenómenos que nunca he sospechado en mi vida. Las personas con quienes exteriormente he tratado se han quedado atónicas de mi cambio radical. Tendría que escribir muchísimo: siento gusto inefable de la vida, antes era un tedio insoportable - Hago las cosas sin precipitación, antes era precipitado – No encontraba paz por ninguna parte: hoy la siento y la vivo- No encontraba atractivo alguno en los libros: hoy no hay lectura en que no ponga todo mi ser - En los primeros días he sentido toda la fuerza monstruosa de mi

35

Tomado del libro El Yogui de los Andes. 43


transformación; he estado fuera de mi mismo, pero en todo estado no he recordado nada de mi vida pasada: el foco de luz que me ha encendido me ha cegado totalmente quizá aún imprudente al participar mi gozo espiritual a los demás; pero era esta una fuerza incontenible: no sensible, de ningún modo, lo sensible de lo espiritual lo distingo perfectamente… Bien esto es algo de lo que he sentido: en noches pasadas ha sido el deseo, más bien, el impulso infinito de alabar a Dios: no me mueve temor alguno. Esto desde el principio de mi transformación- Hoy no tengo dificultad alguna para ponerme en la presencia de Él: en El vivimos, nos movemos y somos. No puedo explicar lo que me pasó dos noches seguidas, la una especialmente: no la contaré nunca: repito, no sentí temor nunca: Amor y deseo de alabar a Dios” 36 El renunciamiento

36

Tomado del libro El Yogui de los Andes. 44


Un proverbio oriental del Sruyi Vakya37 dice: -el día en que se consigue la ecuanimidad ese mismo día se debe renunciar al mundo-. Una vez realizado este encuentro con el pandit Sinha, el Padre Dávila amplía sus horizontes dejando a un lado los dogmas y prejuicios, lo cual se retribuye en ecuanimidad y una nueva forma de ver la vida. En el año 1952 el Padre Dávila hace lo que todo gran maestro del yoga realiza en su momento y es renunciar al mundo. En una entrevista de muchos años posterior menciona. “yo ya termine con esto, y renuncié a todo, a la radiodifusora que me daba de comer la deje en manos de los empleados”38 En 1952 el Padre Dávila deja todo en cuanto a sus propiedades y su forma de vida, la radio Luz de América que le sustentaba hasta esa fecha la deja a cargo y propiedad de sus empleados.

37 38

Texto del periodo Védico, (3000-500 AC), de origen Oriental. Tomada de entrevista al Padre Dávila, parte de esta se encuentra subida al you tuve. 45


Decide irse a un retiro espiritual en Playas, en donde empezaría una férrea y disciplinada rutina de hatha yoga, hay información dejada por el mismo Padre Dávila donde habla de una hora diaria de realización de ejercicios de gimnasia a esto complementado con pranayamas, lectura y por sobre todo de mucha meditación, al más puro estilo oriental constituye su sadhana. De esta etapa de su vida dejó algunos testimonios escritos, donde habla ya de experiencias místicas, que aún no lograba comprender, pero sin embargo las atesora como nadie39. En la escuela de Yogananda Paramahansa Yogananda (5 de enero de 1893 - 7 de marzo de 1952) fue un yogui y gurú hindú, propagador del yoga en Occidente (EEUU y México), particularmente la técnica llamada kriya yoga40. Este maestro heredero del linaje de Cristo, Babaji, Lairi Mahasaya y Sri Yuktesward, introdujo a muchas personas en las enseñanzas de la meditación y muchos conocieron por Algunas se encuentran en el Libro el Yogui de los Andes. Técnica especial que solo lo puede enseñar un kriyabatan, practicante de kriya, y que para practicarla debe ser iniciado el practicante. Es una técnica secreta y que la practican en las escuelas de los maestros del yoga oriental. 46 39 40


vez primera la filosofía oriental de su famoso libro Autobiografía de un Yogui. En el año de 1953 llega a manos del Padre Dávila el libro Autobiografía de un Yogui de Paramahansa Yogananda, según su propio testimonio fue gracias a que lo vio en una estantería de un local por el centro de Quito, luego lo reservaría inmediatamente. En el prólogo del libro adquirido encontró la dirección de José Manuel Cuarón, discípulo directo y querido de Yogananda, quién tradujo al español la Autobiografía de un Yogui. El 23 de abril de 1953 le escribe solicitando ser admitido para tomar estudios teórico-prácticos del yoga como estudiante de la SRF41. Su relación con Cuarón son excelentes, en un principio Cuarón le ayuda a profundizar en el yoga y lo aconseja cosas específicas como la forma de mirar el entrecejo, siempre concentrarse en Dios al momento de meditar, nunca bajar la mirada en la meditación, de hecho debió haberle guiado en las diferentes lecciones de esta escuela de yoga, como la

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SRF Self Realization Fellowship 47


técnica del Hong-So42 del primer nivel la técnica del Om43 del segundo nivel y así sucesivamente hasta la técnica de kriya yoga en el séptimo nivel, pasando por diferentes métodos de concentración, visualización y técnicas de autocuración. El kriya yoga de la SRF comprende cuatro técnicas diferentes cada una con una particularidad y cada una con su iniciación. Investigando sobre el tema hay información que señala que en la Escuela de Lahiri Mahasaya se habla de hasta seis técnicas de kriya yoga y fueron practicadas por el nieto de Lahiri quien fue maestro de este linaje. En las escuelas de Ramakrishna, Swami Rama también se practica kriya yoga. Estas técnicas de la escuela oriental, por el grado de evolución propio del Padre Dávila, fueron muy rápidamente asimiladas, a tal punto que posteriormente se cuenta que el Padre Dávila era quien instruiría en ciertas enseñanzas al yogacharia Cuarón, algo así como, cuando el estudiante deja de ser alumno para convertirse en maestro, por sus propias palabras el Padre Dávila empezó a tener contacto de una

Técnica de concentración y divinización de la respiración Técnica en la cual el practicante escucha el sonido universal del Om –Aum-, el Om es el equivalente al Amén de los cristianos 48 42 43


manera directa con Yogananda, y no solo con Él, sino también con Babaji, gurú inmortal de los Himalayas maestro emisario del Gran Shiva “El Destructor” o más bien “El Evolucionador”. Se cuenta que Shiva Baba44 se apareció en la casa del Padre Dávila en cuerpo físico45, de lo cual deja asentado en una carta a Yogacharia Cuarón46. En las iniciaciones de kriya yoga, era perceptible la presencia de los maestros, entre ellos Shiva Baba, fuerza de kriya yoga. Adicionalmente, se cuenta que Yogananda en un sueño le indicó al Padre Dávila que sería el guía de una gran multitud de espíritus, muchos de ellos evolucionados, a pesar de las protestas y excusas del Padre Dávila de no querer serlo por su humildad, efectivamente el tiempo y los planes de Dios hizo que así suceda. Hoy por hoy es guía a través de su mensaje y por medio de sus mensajeros para cientos de almas, -Dios siempre escribe correctamente, aún en renglones torcidos- decía para indicar,

Shiva Baba. Corresponde a otro nombre de respeto dado al gran gurú Babaji. Tomado del libro En Compañía de un Yogui. 46 Ibíd. 49 44 45


que a pesar de todos los errores humanos, una persona que se abre a la acción de Dios como él lo hizo, puede ser un guía espiritual, opuestamente una persona que no se abre a la acción de Dios y se confía sólo de su inteligencia o solvencia a la hora de realizar ejercicios o técnicas, podría ser un buen instructor de yoga e incluso tener adeptos, pero jamás ser un guía espiritual. Se necesita llegar a la auto-realización. Solo Dios dispone quién puede ser un guía en cuestiones espirituales y trascendentes, nadie más. En el caso del Padre Dávila eso es inobjetable. ¡Otro evento impresionante! Sin ningún temor el Padre Dávila mencionaba

que su primer viaje a Tierra Santa,

mismo que duró seis meses, fue financiado con dinero de la lotería que ganó luego de que Yogananda le dijera, durante un sueño, qué número debía comprar, posteriormente contaría que no guardo nada del dinero, que lo gastó todo en el viaje, hasta el último sucre que tenía, el cual uso en el taxi de regreso a su casa del Inca, sin embargo la riqueza de lo aprendido en un viaje por Tierra Santa y Europa por cerca de medio año fue algo decisivo en el conocimiento teológico y espiritual del Padre Dávila. 50


Años de crecimiento Su vida no estaría exenta de contratiempos, envidias y malos entendidos,

por ejemplo,

se

cuenta que paso

una

contrariedad cuando al Padre Dávila se le acusó de alguna inmoralidad lo cual fue probado hasta la saciedad que fue un intento de un prelado por desprestigiarlo. Las envidias y mala fe siempre causan contratiempos. Testimonios de un estudiante que fue seminarista data información de incomprensiones de ciertos superiores47. Tenía amigos sacerdotes de confianza con los cuales compartía algunas vivencias, como el Padre Luchito48 al cual el Padre lo estimaba al punto de querer escribir de Él, sinceramente es muy poca la información que he logrado recopilar al respecto, más que era un hombre de Dios y apóstol de la Eucaristía, sé que eso es suficiente. Por el año de 1956 se siente cada vez más cerca de Dios y confía en Él de una manera inusitada, por este mismo año su madre se enferma y fallece, sin duda debió ser un golpe duro,

Este seminarista, a pesar de haber abandonado la opción del sacerdocio en la actualidad es un entusiasta meditador. 48 Padre Luis Jarrín 51 47


que sumergió al Padre Dávila en un profundo silencio, según sus familiares. Aún cuando es natural que el Padre Dávila quiera más años de vida para su madre, se sabe que oraba pidiendo que se cumpla la voluntad de Dios y no la de él. En este tan delicado tema49 ¡Qué ejemplo de Confianza en Dios! No le gustaba la música triste, ni aquellos pasillos ecuatorianos que nos hablan del dolor emocional y traiciones de las personas, no obstante le encantaba el pasillo En la Cruz cuya letra se atribuye a Adolfo León Gómez y que se transcribe a continuación50. EN LA CRUZ Dicen que cuando Cristo agonizaba Dicen que cuando Cristo agonizaba Llegó desde occidente En medio de las auras vespertinas A posarse en la cruz ensangrentada Un enjambre de errantes golondrinas

Y cuando el populacho enfurecido 49 50

Tomado del Yogui de los Andes Ibíd. 52


Colmó al mártir de escarnios y salivas El sol horrorizado Cerró sus ojos y enlutó sus galas Las aves compasivas En torno al moribundo revolando De sus sienes divinas Sacaban con sus picos las espinas Y enjugaban la sangre con sus alas

Y en recuerdo de aquello desde entonces Cuando en cruz de dolores Clava la humanidad ingrata siempre A los que por su bien son luchadores

El mártir del calvario les envía Consuelo y esperanzas Cual bandada fugaz de golondrinas A arrancarles del alma las espinas De este pasillo El Padre Dávila reflexionaba que quién lo escribió ya estaría salvado por esa inspiración tan especial que denota un amor sentido a Cristo ¿qué de raro tiene que 53


sólo por eso se salve? al fin y al cabo Dios es infinito amor y humildad ¿no es amor el camino que Cristo enseñó? Este mismo pasillo lo acompañaría en su propio silencio, luego de dar su último suspiro, cuando cientos de discípulos del –padrecito- se negaran a creer que ya no estaba junto a ellos, recuerdo a un colaborador de su asociación mismo que fuese director del Centro de Yoga al cual pertenecí, que recordando el hecho me decía: -era la voluntad del padrecito que se ponga ese casett, fue doloroso aunque con gozo, medio difícil de explicar-. Me es difícil imaginar ese dolor. Es que un gurú es comparable con un padre, como un hermano y amigo, no unido solo por la sangre sino por el espíritu, hay personas que lo sienten como gurú, no por haberle conocido en su vida, sino por su presencia a la hora de meditar. Muchas personas que no lo conocieron lo sinten muy profundamente en sus meditaciones y mantienen una objetividad mucho mayor respecto de ciertas personas que por haberlo conocido, se piensan con embestiduras especiales para hablar de tan excelso santo, claro que son excepciones. La Virgen de la Dolorosa 54


El 29 de junio de 1934 el Padre Dávila recibió la unción sacerdotal y celebró su primera misa rezada ante el Cuadro del Milagro de la Dolorosa del Colegio San Gabriel de Quito. El cuadro de la Virgen de la Dolorosa, es un cuadro con un milagro y con un misterio de por medio. Dice la historia que en la noche del viernes 20 de abril de 1906, en el Colegio San Gabriel, en el Centro Histórico de la ciudad capital. Corrían las vacaciones de Semana Santa. Tan solo 35 alumnos internos cenaban en el comedor. A la derecha de la mesa, en la pared, el cuadro de la Virgen de la Dolorosa acompañaba a los estudiantes. Muy cerca de la imagen estaban dos alumnos Jaime Chávez y Carlos Herrmann. Herrmann, de repente quedó pasmado. Observó que los párpados de la imagen se movían, el pequeño creyó que lo visto era producto de su imaginación. Pero Chaves, quien también se había fijado en la imagen dijo ¡Ve a la Virgen! Ambos quedaron atónitos observando que la imagen abría y cerraba los ojos como una persona viva. Sobrecogidos los menores ante tan inesperado y extraño fenómeno, viendo que la imagen continuaba moviendo sus 55


ojos, Chaves invitó a sus compañeros a rezar un Padre Nuestro y un Ave María. Después de todas estas indagaciones y procesos de rigor, la autoridad eclesiástica emitió su dictamen, el 31 de mayo de 1906, que en su parte notable decía: “1. El hecho, verificado en el colegio de los jesuitas, está comprobado como materialmente cierto. 2. Por las circunstancias en que acaeció, no puede explicarse por causas naturales. 3. Por los antecedentes y las consecuencias, no puede atribuirse a influjo diabólico. En consecuencia, puede creérselo con fe puramente humana y, por lo mismo, puede prestarse a la imagen que lo ha ocasionado, el culto permitido por la Iglesia y acudir a ella con especial confianza”51. En definitiva se trataba de un milagro. Cincuenta años más tarde en mayo de 1956, en la parroquia de San José de Minas el Padre Dávila recibe una sorpresa

51

Tomado de Relatos del Milagro de la Dolorosa. 56


muy especial y es la llegada del cuadro de La Virgen de la Dolorosa, San José de Minas no corresponde a una vicaria foránea, por tanto, la visita del cuadro estuvo fuera del programa normal, es decir fue totalmente providencial, pero sí dentro de los planes de Dios. De esta visita el Padre Dávila Escribiría: “La visita de la Virgencita fue precedida por una mañana de ejercicios espirituales predicados por el misionero jesuita P. Alcañiz: Días inolvidables. Hubo muchísimas conversiones. La Virgencita vino por la tarde del viernes. Era invierno. Amenazaba lluvia y la tarde se serenó. Los días anteriores llovió mucho. Hubo sol hasta las 6:30 p.m. Fue una recepción apoteósica. Hubo misa a la media noche: comulgan cerca de 500 hombres. El Sábado fue un día lleno hasta el medio día. A las 12 m. dí la bendición con el Cuadro: La Virgen me habló como sabe Ella y yo le hablé. Di una vuelta muy grande. La vida intuicional recobró un impulso muy grande. Mi devoción a la Virgencita se agrandó, se agrandó, se agrandó. Las comuniones fueron en esos días 57


numerosísimas, más de 2000, yo pondero esta visita como el día del nacimiento del pueblo de San José de Minas. Esto no se olvidará. Continúan los ejercicios con el Padre Luchito Jarrín hermano del Pbro. D. Daniel Jarrín. El Padre Luchito es un Apóstol de la Eucaristía y de la Confesión. Se pasó 12 días inolvidables. Escribí al Eximo. Cardenal indicándole mis impresiones. Fuera

del

programa

me

tocó

encabezar

la

peregrinación a la Compañía de Jesús a celebrar a las 11 pm La Virgencita me habló nuevamente; yo le hablé. Siento una dicha renovada intensa. El día de la Coronación de la Virgencita fui el invitado de honor. Gocé lo que no es dable decir. Para mí no vale ni el marco de oro, ni la corona de oro, ni las piedras preciosas. Valen los ojos de esa Madre más que todos los mundos del Cosmos. Me habló nuevamente. Yo le hablé. Soy feliz. Ella es la mujer más buena y más bonita” El amor del Padre Dávila a la Virgen María era muy grande y hondo, de acostumbrado él componía poemas a la Virgen, 58


narraba acerca de su pureza, su fuerza, su humildad su inteligencia. Y la consideraba como el Ser Emanado de Dios mas evolucionado de toda la creación, el espíritu más puro y más cercano a Dios. De testimonios verídicos se sabe que el Padre Dávila pretendía escribir un libro denominado “El Evangelio de María”, incluso alguien vio unas notas de borrador de aquel proyecto, que espero que alguien lo concluya. MARÍA, REFLEJO DE DIOS Dios es infinito, Dios es eterno e incomprensible, -no le comprendemos sino algo, muy pocome parece que al criar a María tuvo como principal fin: Hacer ver de una manera clara y evidente Sus atributos: Su misericordia… Su bondad… Su sabiduría… reflejados en María. Construcción de Templo en San José de Minas52

52

Tomado del libro El Yogui de los Andes. 59


En San José de Minas emprende la construcción del magnífico templo parroquial que es ahora. En esta titánica obra, uno de los albañiles cae afectándose la espalda, el Padre Dávila recuerda en sus oraciones interceder por aquel humilde hombre y con fe indefinible sabe que él sanará y efectivamente así sucedió. El Padre Dávila, como estudió en Colombia su doctorado, tenía la posibilidad de cumplir sus labores sacerdotales allá, pero Dios no lo quiso así, de tal manera que fue Ecuador el país donde decidiera erradicarse definitivamente. También su intuición hiso que se negara el erradicarse en Ambato, conocida como la ciudad jardín del Ecuador, ante una muy amable invitación del entonces obispo de la ciudad Bernardino Echeverria53, Quito sería la ciudad adecuada para el cumplimiento de su nueva misión que aún estaba por venir. Durante varios años el Padre Dávila continuó escalando peldaño tras peldaño la experiencia espiritual necesaria, tal 53

Elector Obispo de Ambato, desde el 23 de octubre de 1949.

60


como es el objetivo de los grandes sadhus y yoguis de la India, en el absoluto anonimato, meditando sin petulancias, únicamente conociendo a Dios, aprendiendo de Él, en humildad buscando la unión mística con el Espíritu Infinito. Personalmente creo que el anonimato es el sueño de todo genuino estudiante de yoga; por ejemplo Henry Le-Saux54 una vez que encontró a su estudiante muy capaz Bede Griffiths, decide darle a responsabilidad su ashram y apartarse del mundo para meditar en el más absoluto anonimato en una cueva en la India. Regresando al Padre Dávila, sus compañeros55 de estudios místicos seguramente eran los únicos favorecidos de su conocimiento y talante, al igual que ciertos amigos cercanos, se habla de siete amigos que conformaban el club de los siete56. El Padre Dávila hasta el año de 1968 no incursionó en la enseñanza del yoga de una manera abierta, más bien lo consideraba como una enseñanza íntima y personal, que

Sacerdote y monje cristiano que se convirtió en uno de los primeros yoguis cristianos Uno de estos compañeros fue Víctor Mideros 56 Tomado del libro en compañía de un yogui 61 54 55


compartiría con personas muy cercanas; tampoco pensaba que se convertiría en gurú al más puro tinte oriental, pero por una causalidad de la vida y porque había en el mundo personas destinadas a cumplir la misión de despertar al gurú y ayudar a sus hermanos, el Padre Dávila descubrió esta nueva faceta, estas personas encargadas de esta misión fueron Pablo Jaramillo y María Eugenia Tamariz, espíritus cristalinos, almas puras. Dos verdaderos protagonistas dentro de su vida, ahora auténticos mitos e iconos dentro de su Asociación Escuela de Auto-Realización, sobre todo en un Centro fundado por el Padre Dávila en Cuenca, espíritus evolucionados, a María Eugenia la recuerdan con mucha calidez, mientras que a Pablito por su espíritu de entrega a su maestro. Algunos dicen que fueron los únicos que captaron en aquel momento la verdadera dimensión y estatura espiritual del Padre Dávila, misma que ahora se sabe fue como la de un santo, un místico y un sabio de los que solo conocemos en las leyendas del Himalaya y en los libros de los santos.

62


CAPÍTULO 5 EL GURÚ Se menciona que un día como tantos, que según el Padre Dávila se pierden en la memoria de los tiempos, algo inesperado sucede en su tranquila y anónima vida. Durante su labor como bibliotecario de la curia, un hecho marca el punto de inicio de su nueva misión, la de gurú o guía espiritual. Si bien un sacerdote es por vocación y por misión un guía espiritual, la función de gurú es mucho más insondable en el sentido de acompañamiento espiritual del gurú al chela57, a través de todos los niveles de conciencia. Es algo grandioso y hermoso, pero también muy sacrificado y de mucha responsabilidad58. María Eugenia y Pablito Era el año 1968, menciona el Padre Dávila: “Un día cualquiera que se pierde en mi memoria, traspasaba un joven los umbrales de mi oficina de la

57 58

Chela corresponde a discípulo o estudiante espiritual. Tomado de una charla del Padre Dávila dictada en Colombia. 63


Biblioteca del Clero, ubicada entonces en uno de los pabellones que miran hacia el Este del Palacio Arzobispal. Era una mañana de sol, recuerdo perfectamente. La magnolia gigante que había crecido en el jardín de uno de los patios interiores del Palacio Arzobispal era mi compañera de trabajo en la ardua tarea de catalogar libros de la gran biblioteca… Jamás hubiese imaginado que aquel joven alto, delgado, de mirada profunda, de rostro apacible y dulce, debía ser la campana que me hubiera despertado del sueño y de la dedicación a los libros, a esta otra misión: aquella de aprender de otros libros, especialmente jóvenes, el arte de encaminarlos hacia Dios… Entonces se iluminó mi mente con una luz que más tarde debía proyectarse a centenares de jóvenes a lo largo y ancho del Ecuador, así como más allá del país”59 Este joven Pablo Jaramillo Crespo y su esposa María Eugenia Tamariz fueron sus primeros discípulos.

59

Tomado del Yogui de los Andes 64


María Eugenia y Pablito fueron una pareja morlaca60, de familias

muy

respetables

del

Austro

Ecuatoriano61.

Actualmente existe una Fundación en Cuenca llamada Pablo Jaramillo en honor a Pablito. Se transcribe una nota del Diario el Mercurio de María Moscoso C. de fecha 6 de junio del 2014, relacionada con esta fundación. “Es reconfortante contemplar cómo el ser humano asume sus circunstancias en forma valerosa, con ese matiz orteguiano exaltado en su sentencia: “yo soy yo y mis circunstancias” Del dolor emerge la solidaridad: La partida súbita e imponderable de Pablo Jaramillo Crespo y María Eugenia Tamariz, en un aciago agosto de 1976, instó a sus familiares –destacados empresarios cuencanos- a conformar una institución de salud que acogiera al enfermo, a la madre gestante, al niño y al anciano, a fin de prodigarles con eficiencia, prontitud y adhesión, una atención oportuna. Es así cómo, se ha

60 De

la ciudad de Cuenca Ecuador. El Padre Dávila tenía en alta consideración a Cuenca, y mencionaba que era el lugar con mayores semillas espirituales del Ecuador, por tanto en este sitio era donde germinaría su obra a través de Pablo y María Eugenia. 65 61


llegado al gran día de conmemorar 25 años de la presencia en Cuenca de esta casa de salud, con más de un millón de personas atendidas en este lapso, por lo que aplaudimos a Marcelo Jaramillo Malo, su gran mentalizador y a su familia. ¡Celebramos que la Empresa Privada se muestre prolongada en Hospital para

los

cuencanos!

Placentero y reconfortante es saber que el capital humano se proyecte a los otros, en una dialéctica tan humana que transita del yo al nosotros y a nuestras circunstancias, las de la sociedad cuencana y austral del país”62 Aunque, según se comenta, Pablito contaba con una familia muy pudiente, este joven visualizaba perfectamente el hecho de que el dinero es un insumo que se lo utiliza para vivir de manera digna, las fortunas económicas simplemente son responsabilidades y su uso obedece a un fin de la sociedad, además se sabe que mencionó que le gustaría contar con lo

62

Tomado del diario El Mercurio del 6 de junio del 2014. 66


necesario, lo cual no significa vivir en apuros o como dice el proverbio popular –vivir con las justas-. Cuando entendamos que el dinero y los altos cargos traen consigo una responsabilidad que incluso es parte de nuestro karma, lo tomaríamos con mayor seriedad y humildad, al fin y al cabo tendremos que dar cuenta de los talentos entregados63. María Eugenia era una mujer que describen de una belleza y hermosura muy especial y con un carácter de nobleza propia de las grandes almas, las personas que la conocían quedaban maravillados, y por así decirlo -simplemente encantadostenía un abrazo que era muy cálido. De esta pareja cuencana, germinó un grupo de jóvenes que inmediatamente se interesó por las prácticas del yoga y la meditación, este grupo pronto se extendió hacia Guayaquil a través de conocidos y amigos, y evidentemente a Quito lugar de residencia del Padre Dávila.

63

Ver parábola de los talentos en los evangelios. 67


La ciudad de Cuenca según los magnánimos maestros del yoga de los Himalayas: es un refugio de luz; fue el vertedero inicial de la gran labor del Padre Dávila. Esta fue una época verdaderamente dorada para los nuevos yoguis, donde la ilusión de aquellos jóvenes aprendices era canalizada de una manera magistral por el Padre Dávila, que no se reservaba absolutamente nada en su enseñanza y en su cariño. La sintonía de espíritus y el amor entre Pablo, María Eugenia y el Padre Dávila son únicos -no somos tres sino uno-, mencionaba el Padre Dávila en uno de sus libros64. En un inicio las enseñanzas del yoga comenzaron con la adquisición de las lecciones oficiales de la Self Realization Fellowship, SRF, escuela filosófica

de Paramahansa

Yogananda. Con el tiempo, para el Padre Dávila hubo un alejamiento progresivo de la SRF hacia los principios de universalidad filosófica de la mística cristiana, lo cual hizo que se aleje de

64

El Libro es Guía al Infinito 68


ella, alguna vez mencionaría –se convirtió en una iglesia y lo que Yogananda quería era una escuela filosóficaPara entender un poco esto se debe aclarar que la línea de Maestros de la SRF, empieza con Jesucristo como encarnación del Segundo Logos, y los maestros únicamente lo son, en la medida en que están unidos a Jesucristo. Para el Padre Dávila era inconcebible que se comparará a Cristo

con grandes maestros como Yogananda, Sri

Yuktesward e ¡inclusive el gran Maha Avatar Babaji65! Una cosa son los maestros por más elevados que estén y otra es Cristo, el Hijo de Dios. Con este alejamiento de la SRF, el Padre Dávila se ve en la necesidad de generar un nuevo trabajo que sirva de apoyo al estudio filosófico de la universalidad del yoga y de la universalidad del cristianismo, lo cual da frutos en 1972 con la publicación de la primera edición de su inspirado libro “Las Llaves de tu Reino, Concentración y Meditación”.

Ser misterioso y excelso, respetable y humilde yogui inmortal, recuerdo en dos documentos mencionar al Padre Dávila respecto a Babaji y lo hace como un gran maestro. 69 65


Javier Espinosa Zevallos periodista del diario Expreso recordaba al Padre Dávila y la publicación del libro de la siguiente forma. “Recuerdo al P. Dávila una noche en la sobremesa del Hotel Shangay de Baños, en medio del pequeño y cálido grupo de amigos que lo rodeábamos, decía más o menos lo siguiente. -Cuando escribo me siento un prisionero, es como si viera una gran torta de la cual solo me es permitido cortar una mínima parte para ofrecerla a los demás; escribo lo que veo interiormente, lo que se me dicta y no soy más que un instrumento que tramita lo que se le presenta por alguien que es el que verdaderamente sabe: aunque lo que presencio en mi interior es muchísimo más de lo que escribo: hay muchas cosas que luego no recuerdo másEs así como podría referir la singular naturaleza del autor de esta obra: un hombre inspirado por la desconcertante visión del espíritu; instrumento más que autor, dispuesto a cumplir con la tarea elegida; prisionero de los designios de Dios y de sus inescrutables caminos. 70


En el libro Las llaves de tu reino, él mismo se encarga de transmitir y detallar el sistema de la concentración y meditación que asidua y diariamente no ha dejado de practicar desde hace 25 años. El secreto del Dr. Dávila es así de simple y de importante: transmite el amor a Dios porque vive en el amor de Dios, porque posee las llaves de su reino: concentración y meditación” El trabajo de Pablo y María Eugenia junto al Padre Dávila duró ocho años, debido a que ambos desaparecieron el domingo 15 de agosto66 de 1976 en el vuelo del avión Vickers Viscount de Saeta en el trayecto Quito - Cuenca que se perdió en los Andes Ecuatorianos. Luego de 26 años en febrero del 2003 fue hallado el lugar del accidente con los restos del siniestro en las nieves del Chimborazo. El Padre Dávila los acompañaría hasta el aeropuerto aquel día, de hecho se piensa que ellos ya sabían lo que pasaría y se habían preparado de la misma manera que podemos hacerlo todos a través de la meditación profunda.

66

El 15 de agosto, es fiesta de la asunción de la Virgen María 71


Pablito, María Eugenia y el Padre Dávila son un solo núcleo, pilar de su obra, de hecho ellos fueron los testigos de sus enseñanzas de primera mano, de sus vivencias y de sus técnicas de sadhana, de sus primeros libros, de sus regresiones y visitas al acáshico, de las cuales pocos registros se encuentran en sus primeras revistas, e introducciones de sus libros, el objetivo de estas regresiones era conocer los misterios del Cristianismo, de las razas raíz, de las culturas antiguas, de la ufología. Los tres Pablo, Cesar y María Eugenia yacían compañeros de paseos y viajes a la naturaleza como por ejemplo a Machu Pichu, lugar misterioso y bendito. Fueron artífices del nacimiento de su tarea, la de enseñar a meditar a muchos jóvenes que sentían un llamado especial67. Luego del accidente el Padre Dávila realizó un viaje con sus discípulos al Carihuayrazo donde enterraron una cruz simbólica, que posteriormente se dieran cuenta que estaba en dirección

67

al

Chimborazo

precisamente

en

El Padre Dávila amaba mucho a la juventud y depositaba su esperanza en ella. 72

donde


descansarían sus cuerpos, y donde nunca se les ocurrió buscar a los rescatistas de los años 70. En el año 2003 se encontraron los restos del avión accidentado donde Pablito y su esposa María Eugenia fallecieron, sus restos nunca se recuperaron por ser inaccesible el lugar donde se encontró el avión, para ir allá se requiere caminar mucho, ir con un guía experto y esperar que haya buen clima. En alguna reunión en junio, con ocasión de un recordatorio de la muerte del El Padre Dávila, escuche que él siempre supo donde estaban sus restos, era como un secreto a voces, yo pensé antes de escucharlos a los reunidos, que los restos de Pablo y María Eugenia estaban en unas catacumbas que existen en la capilla levantada junto a la casa del Padre Dávila en el Inca en Quito, esto debido a que allí reposan los restos del Padre y junto a su lápida están

dos lapidas

adicionales una a cada lado con los nombres de Pablo y María Eugenia respectivamente, incluso me tome una fotografía en el lugar.

73


Creo que la voluntad a los designios de Dios es superior, como narrador de hechos solo puedo inferir que ciertos eventos se tratan de un misterio, mi visión lejana a esos años y a los involucrados hace que sea difícil opinar al respecto y más aún interpretar estos acontecimientos ¿Por qué se fueron tan pronto? ¡hay cosas en las cuales uno solo debe asentir lo sucedido confiando en la infinitamente exacta y perfecta voluntad de Dios! Esoterismo del Padre Dávila El concepto más universal de “esotérico” es que se trata de un conocimiento hacia adentro, es decir es un conocimiento escondido pero íntimamente perteneciente a cada uno de los hombres, el esoterista es la persona que estudia las técnicas y las formas de hallar este conocimiento oculto en el interior de la mente, es el que estudia la filosofía descubierta en base al conocimiento interno. Por otra parte, el conocimiento exotérico es aquel que se desprende del exterior y se lo evidencia fácilmente a través de los sentidos físicos.

74


Dentro de los estudiosos del ámbito esotérico se encuentran los yoguis, monjes tibetanos, masones, rosacruces de la orden AMORC y los místicos del cristianismo, cada una con su estructura y enseñanza propia ¿Cuál escuela es buena? ¿cuál escuela es mala? Sólo Dios sabe. Personalmente recuerdo a un seminarista franciscano con gran capacidad para leer la mente y dominar la telepatía, eso en mis años de preparación para mi primera comunión, mis amigos del catequismo y yo, en nuestra inocente infancia y profunda ignorancia le apodábamos “el brujo”. Cuando una persona estudia lo esotérico con gran profundidad con un maestro calificado despierta sus potencialidades psíquicas y mentales, pero este despertar depende de la pureza del alma de las personas. El Padre Dávila al ser una persona totalmente entregada a las cosas espirituales desde niño, tenía muchas aptitudes psíquicas y en el momento de su despertar espiritual fruto de su encuentro con el Pandit Sinha, estas aptitudes se convirtieron en potenciales conocimientos espirituales fruto de su intuición y de su propio karma. 75


Su tenacidad y perseverancia hizo que dominará en poco tiempo el conocimiento estérico y su mente se expanda de tal manera que, lo que al hombre común le parece irrealizable, para el Padre Dávila era posible, por ejemplo sin necesidad de entablar una conversación con alguien ya “conocía” a la persona. Cuando se concentraba en la naturaleza contemplaba el aura de la misma y alababa a Dios, por todas esas gracias. Nunca comentaba este tipo de cosas por vanidad, más bien las reservaba para sí, o la comunicaba para fines de enseñanza, respecto de las potencialidades de la mente y la concentración. A pesar de su discreción en el tema, dejó asentando unas pocas notas de su vivencia, una de estas se detalla a continuación. “Detuve mi vista en la tortolita que se había posado en la rama horizontal de capulí, me quede viéndola, viéndola, sentí el deseo de verla más, más, mejor: le vi con el corazón, con la mente etc. Y tenía un halo alrededor: el halo de luz blanca formaba un círculo 76


completo: no es un halo completamente blanco, es proporcionado al ave que queda enteramente al centro, el halo es semejante al que proyecta el halo entre unas nubes de lluvia y es visible a simple vista sin repugnancia: el halo era dulce, tranquilo como el ave que miraba: me fijé mejor, me coloqué en otra posición para ver si era un reflejo del sol sobre alguna nube blanca que servía de fondo a la silueta del ave; no había nada atrás; el halo era propia del avecita; en este momento llegaron dos más y también vi lo mismo, cada una tenía el halo descrito. Después se fueron las que habían venido de último, quedó solo la primera y ella también se fue después; no traté de ver si continuaba ese halo en el vuelo; pero como era de ella iría siempre con ella. Por aquí veo que las aves también son imágenes de Dios que es Luz”68 Un conocimiento muy prudente que mantenía el Padre Dávila era el vinculado con la ufología, de hecho en su libro

68

Web, scribd. 77


Las llaves de tu reino, él menciona que el viaje del hombre a la Luna fue gracia a la ayuda de seres especiales, o más bien hermanos mayores. Respecto de este tema, nunca comentaba ni siquiera con sus más íntimos discípulos, por su grado cultural y de conciencia era muy difícil que el Padre Dávila se exponga a comentarios absurdos frutos de la ignorancia. En una reunión de sus estudiantes realizada en Cuenca, uno de sus directores me comentó que en una visita al Perú con el fin de visitar Machu Pichu, el Padre Dávila, que se reunió de forma privada con Joship Ibrahim, conocido autor del libro Yo visite Ganímides, el fascinante mundo de los ovnis. Una de las facultades esotéricas del Padre Dávila, que en la década de los 70 comentaba, era la existencia del libro de la vida o más conocido como el registro acashico del cual ya se mencionó algo. En este registro se supone que impregnado el testimonio del presente, pasado y futuro de todos los acontecimientos del ser humano. A este registro solo pueden acceder los grandes maestros y santos espirituales.

78


En varias ediciones de su revista Yoga y Cristianismo se habla de este tema y con algo de profundidad en su libro Guía al Infinito, ya en la década de los 80 y 90 prácticamente no comentaba del tema, más que unas pocas perlas. A continuación se transcribe algo mencionado textualmente por el Padre Dávila. “Para la mente humana resulta difícil comprender cómo todos los sucesos de la historia, todos los actos, todos los acontecimientos, por pequeños que fueren están ya escritos y que, aquello que nosotros creemos que ya pasó o que ha de venir es un hoy eterno para la mente divina en la cual nada empieza, ni nada termina, simplemente: ES. Para Dios, todo cuanto para nosotros ha pasado ya o tiene que suceder, simplemente ES. Cuando Yahvé mandó a Moisés que sacara de la servidumbre de Egipto al pueblo de Israel y cuando el caudillo preguntó cuál era Su nombre, Dios le dijo: “YO SOY EL QUE SOY. Así responderás a los hijos de Israel: El Yo Soy me manda a vosotros” (Éxodo III, 14) 79


Así como Dios ES y existe siempre, así todas las cosas, en Él por Él y con Él: Son o Existen siempre. Él les comunica Su propio modo de existencia. Por esto, Él conoce todo, lo escudriña todo, está presente en todo. Nada hay que escape a Su omnipresencia infinita. “Y no hay cosa creada que no sea manifestada en Su presencia –dice la carta a los Hebreos- antes son todas desnudas y manifiestas a los ojos de Aquel a quien hemos de dar cuenta” (Hebreos, IV, 13) Él está presente siempre. Él está presente en todo. Él asiste a todos y cada uno de los episodios más insignificantes, no sólo del drama cósmico sino de todos los sucesos de los demás planos en donde se desarrolla la vida y la actividad de millares y millares de seres superiores a la criatura humana. Él está en la mente de todas las mentes. Él está en la voluntad de todas las voluntades. Él está en la vida de todas las vidas. Él está en la energía de toda energía. Él está en el movimiento de todo movimiento. Él está en la suprema quietud de toda quietud. Él está en la felicidad de toda felicidad. Él está en las lágrimas de todas las 80


lágrimas. Él está en el amor de todos los amores. Él está en fin, en todo, absolutamente en todo sin excepción. Está igualmente en aquello que el hombre llama mal o malo. Desde luego sin mancharse, sin contaminarse, sin perder Su infinita pureza, como está el rayo puro de luz sobre un estercolero, como está la onda de energía cósmica en una cloaca. Pero ¿cómo es la manera de estar de Él en todas las cosas? ¿Simplemente como un espectador? ¿Como un ojo avizor? ¿Como un Testigo Fiel, como dice la Escritura? No, no está presente así solamente. Su presencia es más íntima, más real, más cercana que cualquier otra presencia. Pablo de Tarso en su discurso ante el Areópago ateniense dice: “En Él vivimos, nos movemos y existimos” (Hechos XVII, 28). Él está como dice el príncipe de los teólogos cristianos, San Agustín, ¡en lo más íntimo de lo íntimo del hombre! Sin embargo, si por un lado, a todo ser inteligente Él le comunica el poder de obrar y de querer; por otro lado, sabe permanecer a la suficiente distancia para no obligar a nadie, para no 81


presionar a nadie, para no hacer violencia a nadie, para no coartar el libre albedrio de nadie. Los orientales han dado un nombre significativo al lugar, o al objeto, o al escenario, (tenemos que emplear figurativamente estas palabras) en el que están escritos todos, absolutamente todos los acontecimientos. Llaman el REGISTRO ACÁSHICO. Este Registro es una especie de Libro en que se registran todos los sucesos y todos los hechos: es una especie de materia plástica sobre la cual están impresas todas las cosas con todas las operaciones que no sólo ejecutan los seres sino también que están en capacidad de ejecutar. Un Libro en el cual se registra de antemano el futuro y que guarda imborrablemente firme el pasado y manifiesto el presente. Es una especie de film o de película cósmica en la cual queda todo, absolutamente todo impreso, no importa el ayer, el hoy o el mañana. A este Libro o Registro se refieren los libros apocalípticos y los profetas de la Biblia cuando hacen alusión a sucesos relacionados con la vida futura del pueblo judío, con su 82


historia, con sus revelaciones primitivas, con sus personajes célebres, con sus visiones sagradas, con sus vaticinios, con los anuncios de la futura parusía. Así el profeta Daniel habla de un juicio en el que va a juzgar “un anciano de muchos días” sentado en un trono que llamea con llamas de fuego y delante del cual fueron “abiertos los libros” (Daniel VII, 10) El profeta Ezequiel, ve igualmente bajo el símbolo de una mano que le presentaba un rollo escrito por delante y por detrás, las cosas que decía decir al pueblo, a saber: lamentaciones,

elegías,

guayes,

a

causa

de

su

desobediencia. (Ezequiel II, 9-10) El profeta Isaías reprocha la ceguera de su pueblo que, por sus pecados, olvidó leer lo que se dice en la Revelación: “Toda Revelación, es para vosotros como un libro sellado; se la da a leer a quien sabe leer, diciéndole lee esto y responde: No puedo, el libro está sellado; se la da a leer a quien sabe leer, diciéndole lee esto y responde: No sé leer” (Isaías XXIX, 11-12)

83


Así dice también Juan en el Apocalipsis: “Y vi a la derecha del que estaba sentado en el trono un libro escrito por dentro y por fuera, sellado con siete sellos” (Apocalipsis V, 1) Este libro se refiere al hombre en la interpretación oriental y de acuerdo con su simbología. Leer en este Libro o Registro Acáshico cualquier acontecimiento pasado, presente o por venir, resulta fácil cuando la criatura está sintonizada con Dios: Este poder está en relación de su sintonía con Él”69

69

Ibíd. 84


CAPÍTULO 6 ENSEÑANDO LA CIENCIA SAGRADA Con el título de La Ciencia Sagrada Swami Sri. Yuktesward titula a su obra literaria en la cual expone los principios, los métodos y los resultados de las prácticas espirituales, esta obra fue encomendada por el gran gurú Babaji, mismo que habita en los Himalayas ya varios siglos con un cuerpo incorruptible. El Padre Dávila, que tuvo cientos de estudiantes, enseñó los principios, los métodos y los resultados de las prácticas del yoga de los grandes maestros. Estas enseñanzas constituyen la Ciencia Sagrada. Esta ciencia se puede clasificar en primera instancia en el estudio de los tres componentes principales del hombre: Cuerpo, Mente y Espíritu. Dominando el cuerpo Dentro de lo que es el estudio del cuerpo recomendaba la práctica de ciertos ejercicios para mantener en perfecto estado la parte física y psíquica del hombre. Tuvo la visión de escribir un libro al respecto, el cual no pudo concluir 85


debido a sus múltiples ocupaciones, este libro se nombraría Yoga para tu templo. El título de esta obra inconclusa expresa la visión que mantenía el Padre Dávila respecto de lo que es el cuerpo físico, un verdadero templo del espíritu, visión que manifiesta San Pablo en la Primera Carta a Corintios -¿qué no sabes que tu cuerpo es templo del espíritu?-. El Padre Dávila, fue un maestro que enseñó básicamente con el ejemplo, es así que día tras día ya octogenario practicaba cerca de 20 minutos de hatha yoga70 con una rutina preestablecida de pre-yoga, junto con unas asanas71 avanzadas que incluían: la flexión hacia adelante, el arado, la vela y la parada de cabeza (sirshasana) a la cual designaba como la reina de las asanas. El Padre Dávila recomendaba y realizaba la asana sirshasana hasta los 85 años de edad, mencionaba que entre sus mayores beneficios está el transmutar la energía sexual elevándola para fines trascendentes, despertar los sentidos astrales,

70 71

Ejercicios psicofísicos. Posturas físicas fijas. 86


detener el proceso progresivo de pérdida de visión y pérdida auditiva. Preparando la mente La concentración del Padre Dávila se la puede considerar simplemente formidable, su concentración pasaba de lo tangible a lo abstracto, a tal punto que el Padre Dávila dominaba el fenómeno de la telepatía, mismo que necesita de una gran concentración mental y capacidad cerebral. En su libro Las llaves de tu reino recomienda una serie de ejercicios para la concentración, uno de estos es la observación de la vela, que consiste en concentrarse en el contorno de una vela, esto evidentemente desde una distancia prudencial de tal manera que no afecte los ojos de quien práctica este ejercicio, este mismo ejercicio es recomendado por grandes yoguis, uno de estos conocido como Ramakrishna el cual mencionaba que no hay persona que luego de realizar este ejercicio durante tres meses de manera correcta no consiga una gran concentración. Los maestros de espiritualidad de la India mencionan que es en la naturaleza donde el hombre descubre que tiene un 87


destino de felicidad72, es en la naturaleza donde los niños más disfrutan de sus juegos, junto a la tierra, junto a las plantas, junto al amor que le proporciona la creación del Creador, es así que el Padre Dávila disfrutaba de la naturaleza y de la concentración en ella, la concentración no depende de un solo sentido como es la vista, el oído el olfato, etc. La concentración como la enseñaba el Padre Dávila depende de la mente y el espíritu –hay que concentrar todo el ser, hay que mirar pero con los ojos del alma y con esa mirada del espíritu que lo traspasa todo-. Otra forma de preparar la mente para cosas espirituales enseñadas por el Padre Dávila, constituye el cuidado de los pensamientos, cada pensamiento produce una onda y cada acción de esta onda produce una reacción que puede ser positiva o negativa. El primer paso para purificar el corazón constituye tener una mente limpia. Este proceso de limpieza se da en la meditación, en la voluntad de precautelar la emisión de

72

Uno de estos es el gran yogui Swami Rama 88


pensamientos nocivos y al ejecutar acciones correctas a través de hábitos y actividades meditadas. El tiempo que el Padre Dávila no se concentraba en una actividad específica era un tiempo para pensar en Dios. Esa era su consigna -pensar en Dios todo el tiempo y en todo lugar-73. También en esto tenía una técnica y la recomendaba y es el repetir una palabra de dos silabas sincronizada con la respiración. Sus palabras eran JE-SUS, HONG-SOO, AB-BA. Preparando el Espíritu En una entrevista ya en los noventa mencionaba: -El Señor quiere adoradores en Espíritu y en Verdad, dice el Santo Evangelio- Y es precisamente esto lo que le caracterizó al Padre Dávila, ser un Adorador en Espíritu. Su legado fue el de enseñar que la práctica de la meditación constituye una oración integral en donde el espíritu del ser humano se une con el espíritu de Dios, en un acto primero de fe, de amor y vivencia. Indicaba el Padre Dávila.

Al respecto recomendaba la lectura del Libro El Peregrino Ruso y La Filocalia, en estos se recomienda la oración de Jesús 89 73


“La Meditación es la solución a todos los problemas del hombre, simplemente porque en este acto el Hombre se une con Dios y su voluntad, que es exacta y perfecta en grado infinito, de este acto se desprende algo que teológicamente se conoce como Gracia que es la acción de Dios en nosotros”74

74

Remembranza inédita de un estudiante. 90


CAPÍTULO 7 MAESTRO DE LA MEDITACIÓN Su libro Las Llaves de tu Reino, constituye una verdadera joya dentro de lo que es la espiritualidad, en mencionado libro hace un resumen de los diferentes tipos de oración, a los cuales les clasifica como: oración vocal, oración mental y oración contemplativa o meditación. La meditación para el Padre Dávila estaba muy lejos de ser concebida como un ejercicio devocional de tipo sentimental o un adiestramiento para la mente, a la meditación la diferenciaba totalmente de la concentración y de la reflexión. La meditación trascendental, el método Silva, el abstraerse en alguna cosa de la naturaleza, únicamente son ejercicios de concentración según la concepción del Padre Dávila. En cambio, la meditación constituye una oración integral, es una medicina total, es un contacto del espíritu del hombre con el Espíritu de Dios, contacto que se lo realiza accediendo las puertas de nuestra conciencia, o interiorizándonos. No se trata de que Dios esté alojado en alguna parte anatómica de nuestro ser, sino se trata de que en nuestro 91


interior se hallan unos centros espirituales, mediante los cuales se puede acceder a los demás planos de conciencia o planos de existencia vibratoria. Mencionaba que Dios está en nuestro interior75 y que accediendo a nuestra conciencia podremos acceder a Él, y las llaves de acceso a nuestra conciencia son la concentración y meditación. Solo la concentración y la meditación nos llevará a conocernos a nosotros mismos y a conocer a Dios. La meditación en los últimos tiempos ha sido objeto de estudios científicos, ha tenido como voluntarios para este estudio a monjes budistas quienes han demostrado como la meditación ayuda a generar ondas ALFA a nivel cerebral las cuales revitalizan y regeneran el cerebro, no obstante la ciencia tiene un ámbito de verificación y registro limitado al plano físico y a las reacciones psicológicas de las personas en estudio, pero la meditación no solo trabaja en estos ámbitos: físico y emocional, su mayor campo de acción es a nivel espiritual, verificable por la persona, que a través de la autoobservación y autoconocimiento medita en absoluto silencio.

La palabra “interior”, tiene la connotación de autoconocimiento y autorrealización, es una especie de puerta de acceso a un mundo más amplio y verdadero, El Mundo del Espíritu. 92 75


El Padre Dávila se constituyó en un practicante asiduo de la meditación, dando el ejemplo a sus estudiantes, por lo general realizaba tres meditaciones en una jornada diaria, en la mañana a las 7 am; otra en la tarde a las 7 pm y una en la madrugada alrededor de las 2 am, el tiempo de meditación era de una hora por sesión. Cabe señalar que el tiempo separado para la meditación era invariable durante todos los días del año, es decir, de lunes a domingo se daba esta práctica, solo en caso de convenciones y viajes esto variaba. La meditación para el Padre Dávila no era algo nuevo en nuestra filosofía cristiana, de hecho hablaba de que en los primeros siglos de la iglesia era la forma típica de orar de la comunidad cristiana y de los mismos discípulos de Cristo, los que llegaron a conocer y dominar esta técnica practicada y enseñada por su rabí. De hecho el Padre Dávila comentaba que Jesucristo cuando se retiraba a orar a solas, luego de una larga jornada junto con sus discípulos era para meditar durante la noche,

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Jesucristo como todo maestro enseñó con el ejemplo la meditación. Posteriormente en el siglo IV se conoció lo que ahora se llama la Oración de Jesús, pero dejemos que sean las palabras del Padre Dávila las que nos Ilustren. “El día de hoy querido hermano, se ha difundido poderosamente en los medios especialmente católicos, un método de meditación u oración contemplativa, que es -desde luego- muy sencilla. Este método de oración se conoce con el nombre de la Oración de Jesús. He aquí, su breve historia. La Oración de Jesús fue introducida en Rusia primero, hacia mediados del siglo XIV. Era practicada por uno de

los

más

grandes

ascetas

fundadores

del

monaquismo ruso: San Sergio. Después le siguieron otros monjes como Neil de la Sora, Faijiji, Velik, Kovisky y otros, que la popularizaron. Pero, si retrocedemos unos siglos, está probado que ésta práctica de la Oración de Jesús, se remonta a la tradición de los Padres Griegos: Gregorio Palama, Simeón el 94


nuevo teólogo, Máximo el confesor, Dídaco de Botiche y otros. Y más aún, retrocediendo en el camino de la historia, llegamos a los Padres del Desierto de los primeros siglos, como Macario el grande y Evagrio Póntico. Algunos vinculan la Oración de Jesús con los mismos apóstoles. Esta oración -dicen- nos viene de los santos apóstoles. Esta oración servía a los primeros cristianos para poner en práctica el consejo del iniciado Pablo: de orar sin interrupción. ¿En qué consiste la Oración de Jesús? La Oración de Jesús consiste solamente, en repetir ésta invocación: “Señor Jesucristo, Hijo de Dios, ten piedad de mí” A veces, los que han escogido la Oración de Jesús para meditar, dicen solamente: “Señor Jesús, ten piedad de mi,” y luego añaden: “Hijo de Dios, ten piedad de mi” La Filocalia y el Peregrino Ruso, se han encargado de recomendar y de difundir entre los cristianos, éste método de oración.

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Pero hay algo importante que es preciso anotar y es lo siguiente. También, los Padres Primitivos de la Iglesia griega y los meditadores que le siguieron en los siglos posteriores, tienen mucho cuidado, primero: de adoptar la postura adecuada corporal, para meditar. En segundo lugar, combinan con la Oración de Jesús, el ritmo respiratorio. En tercer lugar, aconsejan que esa oración, hay que decirla con los ojos cerrados. En cuarto lugar -y esto, es lo más importante- no hay que intercalar nada, absolutamente nada, fuera de esas palabras invocatorias a Cristo: Señor Jesús o Jesucristo ten piedad de mí. Esto aconsejan repetir durante toda la oración, sin interrupción. Querido hermano, si tú prefieres hacer ésta Oración de Jesús, tienes total libertad; solamente te haría una ligerísima advertencia, advertencia que es el resultado de una práctica de largos, largos años de meditar. Podría enunciar mi pensamiento, en éstas palabras: cuanto más corta sea la expresión, la frase o las palabras que tú escojas para sincronizar con la respiración; las

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palabras o la frase que has escogido, mientras más corta sea, mayores y mejores serán los resultados. Ten en cuenta ésta observación que hace un hermano tuyo, a través de su larga práctica en meditación. Te aconsejaría entonces, escoger para meditar, inclusive el solo nombre de nuestro Bendito Señor. Nombre según la expresión de Pablo, que está sobre todo nombre. Voy a indicarte cómo vas a emplear entonces, éste Bendito Nombre, cuando meditas. Primero, sigue las indicaciones sencillas de relajación de las distintas partes del cuerpo. Después, respira conmigo profundamente 1, 2, 3, 4, 5, 6 veces. Concentra tu atención en el entrecejo, llamado también el centro crístico. Observa luego, como entra y sale el aire a través de las fosas nasales. Observa y respira profundamente 1, 2, 3, 4, 5, 6 veces. Siempre con la mirada fija en el centro crístico, vas ahora hacer lo siguiente: Al inspirar di la primera palabra del Bendito nombre de Jesús, di la palabra JE. Al expirar, SUS, Je-sús. Voy acompañarte en esto, unas 97


pocas veces. Ten en cuenta, de que ésta pronunciación es solamente interna, ésta pronunciación es una pronunciación mental. Comenzamos entonces. Je-sús, Je-sús, Je-sús, Je-sús, Jesús, Je-sús. Sigue repitiendo con la mente, como te indico, sincronizando con la respiración, estas dos sílabas. Practica todo el tiempo. Cuando termines la meditación, agradece a éste Bendito Señor por éste momento que Él te ha concedido, por ésta sintonía con Él”76 La Santa Misa A diario el Padre Dávila celebraba la santa misa luego de la meditación matutina. Para el Padre Dávila La Santa Misa es el ritual de alta magia más poderoso realizado y enseñado por ser alguno, esto se debe a que es la actualización del sacrificio de Jesucristo y en este acto la materia de la Eucaristía se diviniza debido a que Cristo toma la esencia de esta materia.

76

Grabación magnetofónica de un estudiante. 98


Como se anota, a diario el Padre Dávila celebraba la santa misa de la cual decía: -es la práctica más grande del universo; le daba una importancia universal, cósmica, decía que la misa no es solo para el católico sino para toda la humanidad, para todo el universo, también decía que lamentablemente los maestros de oriente no pueden abordar este tema en profundidad porque no tienen algo similar equiparable en su cultura. Para el Padre Dávila la Eucaristía constituía de una manera vivencial el más grande acto de amor de Dios, no eran pocas las veces que lloraba al celebrar la consagración, decía que en ella tiene a su maestro vivo –Cristo- al cual no solo le puede hablar o abrasar, sino asimilarle y degustarle íntimamente en el pan y el vino consagrados. El Padre Dávila se esmeraba por enseñar el valor de la Eucaristía a sus discípulos en estos términos. “Él mismo, nuestro Divino Señor, es el autor de este que nosotros llamamos sacramento de la Divina Eucaristía, y que como dije al principio, los primeros cristianos lo reconocían como Fracción del Pan. 99


Ahora bien, explicando a mis estudiantes, ya el mismo hecho de la presencia Divina de nuestro Bendito Señor en el pan y en el vino, sobre los cuales el sacerdote pronuncia la mismas palabras que pronunció nuestro Bendito Señor en la Última Cena, cuando hace esto, se realiza una cosa igual a la que se realizó entonces en la Última Cena que celebró nuestro Bendito Señor con sus apóstoles. Cuando dijo esas palabras, ahí entonces hubo un verdadero milagro, una transformación de eso que se llama pan y de eso que se llama vino, en el cuerpo y en la sangre de nuestro Bendito Señor. Ahora bien, ¿qué es lo que sucede entonces en una celebración eucarística? Pues, se realiza éste mismo milagro, miren. Y nuestro Bendito Señor es el que actúa en este caso. Nada tiene que ver en la eficacia de la presencia del Señor, las palabras que pronuncia el ministro, el sacerdote, porque en este caso el sacerdote, aún cuando sea el romano Pontífice o cualesquiera de los obispos o cualesquiera de los sacerdotes, solamente -en este caso- nosotros somos sólo instrumentos y nada más

que

instrumentos. 100

Quien

realiza

esa


transformación de ese pan y de ese vino es el mismo Cristo, y se sirve de las palabras que pronuncia el sacerdote o el obispo, para realizar esto. Ahora bien, hay algo que nosotros debemos considerar en todo esto, y es lo que dijo el Padre Celestial acerca de la entrega de Su Hijo. Y esto lo recuerda el evangelista San Juan: Tanto amó Dios al mundo que envió a Su Propio Unigénito Hijo. Y nuestro Bendito Señor dijo también a sus apóstoles: He aquí que estaré con vosotros todos los días, hasta la consumación de los siglos. Es decir, hasta que la humanidad desaparezca de este planeta. De tal manera que aquí, en la Divina Eucaristía es donde cumple esta Promesa que hace de permanecer con el hombre hasta la consumación de los siglos. Porque todo el tiempo habrá sacerdotes que repitan esas palabras del Señor y que verifiquen la presencia en el pan y en el vino del mismo Bendito Señor Jesucristo. Si nosotros celebramos la Divina Eucaristía, es porque nuestro Bendito Señor está cumpliendo esta Promesa de darse como compañero nuestro en este tiempo, como 101


compañero de nuestros hermanos en los primeros siglos y sucesivamente, y así mismo permanecerá de compañero siempre -como Él lo promete-, hasta la consumación de los siglos, el Señor siempre ha está con nosotros por su inmanencia, y con la Eucaristía se da de una manera muy especial para nuestro beneficio. Ahora bien, cuando vosotros os acercáis a la Sagrada Eucaristía, a la comunión, entonces fijaos en esto: que tomáis el pan y también tomáis en muchas ocasiones el vino consagrado y comulgáis ¿Qué pasa entonces con ese pan y con ese vino consagrado? Pues, la forma del pan, el color, el sabor del pan y del vino lo percibís… eso lo tomamos. Ahora, esto es lo que se asimila como cualquier alimento a nuestro cuerpo… Esta parte primera que estamos examinando de la Divina Eucaristía, esa parte que se ve, se asimila entonces y se convierte en una sustancia corporal, aún cuando no sea sino una milésima de partícula, aunque no sea sino unos pequeños átomos; pero eso que nosotros recibimos en la Divina Eucaristía se asimiló primero al cuerpo. Pero, esto no es lo importante. Si. Lo importante 102


es esto otro: ¿Qué pasa con esa otra parte que no se ve?, esa parte invisible que es una especie de “alma de la materia” se unifica al Espíritu de Cristo, de tal manera que Cristo y su ser se han Materializado. …Ahora bien, eso que no se ve, es decir, ese Espíritu, esa Persona invisible de Cristo, ésta también se asimila a nosotros; pero ya no se asimila al cuerpo, se asimila a algo tan importante en nosotros: el espíritu. Miren ustedes, ¡que belleza! nosotros una chispa divina, nosotros una parte de ese Espíritu Divino, nosotros una, un aliento Divino, nosotros que tenemos, que tenemos algo de Dios mismo en nosotros: si nosotros en la Sagrada Eucaristía asimilamos a ese espíritu de Cristo que está presente. De tal manera que el Espíritu de Cristo y nuestro espíritu entran en ese momento de comunión –y así como ese pan que hemos visto, se asimila a nuestro cuerpo- ese Espíritu de Dios, ese Espíritu de Cristo se asimila íntimamente a nosotros mismos. De tal manera que somos UNO en este caso, ya no hay diferencia entre nosotros, porque ahí no hay nada que impida esta unidad total, esta unidad 103


completa ¡Este es el gran significado de la Santa Eucaristía! Hay por una parte la asimilación de esa forma visible del pan y del vino, y hay por otra parte lo más importante La Asimilación del Espíritu de Dios, de Cristo, a nuestro propio espíritu. ¡Ahí está toda la grandeza de la Santa Comunión! Y nosotros debemos tratar de sentir esta unión a nuestro Bendito Señor Jesucristo, de vivir esta unión y luego de darle gracias porque Él cumplió esta Promesa de la Divina Eucaristía. Entonces, tengamos en cuenta todo esto, porque Él pues nos ama tanto a nosotros, que no nos deja un instante y nos dice: Aquí me tienen para ayudarles a ustedes en todos sus problemas, en todas sus inquietudes, en todas sus frustraciones. Yo estoy dispuesto a ayudarles. Y por eso el católico debe tomar conciencia, una conciencia completa de lo que significa la Divina Eucaristía para él, y no tomarlo eso como una costumbre, como una rutina, como algo que no tiene importancia. Nosotros debemos celebrar la Sagrada 104


Eucaristía pero dándonos cuenta de que ahí está revelado de una manera clara, el inmenso amor que nos tiene nuestro Bendito Señor a cada uno de nosotros”77 El Místico La palabra mística proviene del verbo griego myein, encerrar, designa a la experiencia de alcanzar el máximo grado de unión del alma humana con Dios durante la existencia terrenal, a los místicos en la cultura oriental se los conoce como Jivan Mukta, seres liberados, de este encuentro místico han salido muchas obras literarias como: Imitación a Cristo, Diario espiritual de Santa Faustina y el señor de la misericordia, Confesiones de San Agustín, Las moradas, etc. El Padre Dávila fue un místico y como tal mantenía una unión íntima y vivencial con Dios, es decir que el Padre Dávila podía comunicarse con Dios de la misma manera que un hijo se comunica con su Padre, hecho nada raro para los santos. De esta comunicación el Padre Dávila legó la mayor parte de sus enseñanzas, mismas que están en concordancia con las

77

Ibíd. 105


enseñanzas de los grandes místicos no solo de occidente sino también de oriente. En una de sus reuniones fruto de este contacto el Padre Dávila

con

Jesucristo

se

desprende

esta

hermosa

conversación, registrada de forma magnetofónica por varios estudiantes que asistieron a esa reunión y en una revista de yoga posterior. Padre Dávila.- “Quisiera contribuir a que vosotros os forméis, o más bien, perfeccionéis esa idea que ya tenéis de la Persona de ese Cristo Bendito que vino a esta tierra. Ese Cristo que debe ser para nosotros todo, absolutamente todo. Ese Cristo que representa para el hombre el signo más grande, el representante más excelso de la humanidad como tal. Ese Cristo que vino a la tierra por y para nosotros. Si, es imposible hacer una descripción siquiera aproximada de Esa figura; es que con palabras finitas no se puede describir lo infinito, sólo se siente lo que es Él, mis queridos estudiantes.

106


Nosotros tenemos la dicha de tratar de buscarle y de tratar de conocerle a Él, más que a nadie. ¿Por qué? Porque Él es el gran Maestro, el Maestro de todos los maestros... Junto a la figura de Él todo palidece, todo se oscurece. Porque Él no está dentro de ningún género, dentro de ninguna especie humana, ni nada. Está sobre todo género, está sobre toda especie, porque Dios no pertenece a ningún género ni a ninguna especie, porque es Dios. Y ese Cristo Bendito que se encarnó siendo Dios está sobre todo género y sobre toda especie y sobre toda criatura. Pero quiero solamente ahondar en un pensamiento y es este: quiero que vosotros lo descubráis a Él pero a través de una sola palabra, de esa palabra que varias veces repite Juan en su primera carta y muchas veces en su evangelio: AMOR. Quiero que descubráis a ese CristoAmor en cada uno de vosotros. Si. ¡Qué hermoso es sentir realmente esa vibración, ese impacto, esa onda oculta ardiente de un corazón, de un espíritu que nos transmite su amor! Nosotros no hacemos sino permanecer mudos, estáticos, tratando de 107


sentir más hondamente esa onda que viene de la persona amada. ¡El amor es eso! Es silencio y sentimiento. Silencio y sentimiento que profundiza más y más, a medida que se agranda la imagen del amado en nosotros. ¿Qué representa para nosotros ese Cristo Bendito a través de esa palabra Amor? Para contestar esta pregunta necesitamos contestar también algunas interrogantes -sencillas desde luego- y que vamos a formular brevemente. Yo le hago esta pregunta, y esta pregunta la hacéis vosotros por mí… Este diálogo que voy a entablar yo con Él lo hacéis vosotros en mí y por mí. Y le pregunto, le digo a Él primero: -¿Quién Eres? ¿Quién Eres? Él me contesta esto: Cristo.-“Mira, ya lo sabes. Tú no tienes ninguna duda de esto, pero sin embargo, no por ti sino por tus hermanos que pueden tener alguna duda, te contesto y te digo: que Yo soy aquello que me confesó mi apóstol Pedro “Soy el Cristo, el Hijo de Dios” Y si quieres 108


todavía un concepto más profundo, te digo, te respondo lo que Juan dice en su Prólogo del Evangelio: “En el principio era el Verbo” Ese Verbo del cual habla mi discípulo Juan, ese Verbo Soy Yo. Él dice: por el Verbo fueron hechas todas las cosas y nada de cuanto se hizo por el Verbo, nada de cuanto se hizo dejó de ser hecho por el Verbo. Pues bien, todas las cosas proceden de Mí ¡Soy el Verbo! Pudiera ir declarando más y más lo que Soy, pero con esto no acabaríamos nunca. Me basta recordarte esto. Padre Dávila.- Si Señor, le digo. Eso yo lo creo, yo lo sé. Ahora te hago otra pregunta, que aclare más mi relación contigo. Bueno, y esta pregunta la hago y la formulo, así a quemarropa: ¿Y qué es para Ti la tierra? ¿Y qué es para Ti el hombre? Cristo.- La tierra, este minúsculo planeta, esta arena en la inmensidad del Cosmos, es una obra Mía, hecha por Mí. Y el hombre y la humanidad también son obras Mías, hechas por Mí, como tú lo sabes. Esta tierra y el hombre y la humanidad, me pertenecen. 109


Padre Dávila.- Ya lo sé Señor, de esto estoy también convencido. Padre Dávila.- Le hago otra pregunta y le digo: Bueno, y no puedo realmente preguntarte si amáis a ese hombre, porque me repugna preguntar eso porque yo sé que amáis, y le amáis mucho. Cristo.- Si. Pero tú no puedes comprender cuánto amo esta tierra, y cuánto le amo a esta humanidad. Que cuánto te amo a ti personalmente, y cuánto amo a todos y cada uno de estos que se llaman hombres, de estos que se llaman mujeres. El sexo es una cosa total, absolutamente secundaria para Mí. Sabes hijo mío, sabes que el espíritu no tiene sexo; el espíritu es espíritu y nada más. Y Yo les amo. Y les amo con un AMOR que tú no puedes comprender porque eres finito. Tú no sabes lo que es amar con un amor infinito a lo finito; con un amor grande a lo infinitamente pequeño; con un amor inmenso a aquello que parece la nada insignificante.

110


Padre Dávila.- Y luego le hago la otra pregunta, que me va a dar una comprensión todavía más clara de Su relación conmigo. Le digo: Bien, viniste acá a la tierra...Y en este momento, yo mentalizo el lugar donde viniste. En mi mente está grabada la figura, la imagen de una cueva a la cual bajé un día, y vi en esa cueva una inscripción: “Hic gnatus est Iesus” “Aquí nació Jesús” y sentí

el

impacto,

la

impresión

que

quedaron

eternamente grabados en esos lugares y en esa Gruta en que naciste un día. Pero gruta-cueva oscura, cueva que servía de albergue a animales. Yo recuerdo -y está en mi mente- clara, absolutamente clara esa cueva. Pero veo también llenarse de Luz esa cueva, y esa Luz encarnarse, condensarse en un Niño… Allí, esa cueva brilla con un resplandor especial. Yo Te pregunto: bueno, ¿y qué haces? ¿y por qué estás ahí? Él me invita a reflexionar. Yo no dudo naturalmente, no lo dudo porque yo sé. Pero me invita a reflexionar y me dice: Cristo.- Tú mismo tienes que dar una respuesta. Tú lo sabes. 111


Padre Dávila.- Si. Voy a dar la respuesta, Señor. Voy a dar la respuesta del por qué estás allí. Y para mí la respuesta es esta palabra, esta palabra que la encuentro grabada en Ti: Amor, Amor, Amor. Cristo.- Pero, en verdad ¿yo merezco tal cosa? Mis hermanos, todos mis hermanos, todos los hombres ¿merecen tal cosa? ¿Que Tú nos ames hasta esta humillación, hasta esta pequeñez?... ¿el hombre merece esto? Cristo.- Si lo merece… Porque el hombre, tú y cada uno de mis hermanos son otro Yo. Así como el Padre y Yo somos uno, así también Yo y mis hermanos somos uno. Entiende bien: así como el Padre y Yo somos uno, Yo y mis hermanos somos uno... … Así como el Padre y Yo somos uno, Yo y mis hermanos somos uno. Padre Dávila.- Si, yo os lo comprendo. Y esto creo que me inhibe de hacerte las demás preguntas. De preguntarte por qué vas después de Tu niñez a un lugar que los Evangelios ignoran. ¿Por qué ese vacío de los 12 112


a los 30 años? ¿En dónde estás? ¿Qué haces? ¿Te ocupaste, como dicen algunos, en el oficio de José el carpintero? Yo no lo creo, nunca lo he creído así. Cristo.- Estás en la verdad. Porque no vine Yo para ser un carpintero. O si quieres, sí puedes tenerme por un carpintero, pero por un carpintero que vino pero a tallar las almas, a tallar los espíritus. A tallarlos y a formar la Imagen de Dios, la Imagen del Padre en cada uno de mis hermanos. Así sí debes entender: como el carpintero de las almas. Aquel que vino a tallar la imagen de una mujer, que después de ser pecadora fue una luz encerrada en un humilde vaso de arcilla, pero ya una luz purificadora. Vine a tallar como un carpintero, aquello que estaba desfigurado. Aquello que era a la manera de un tronco que viene recién del bosque para ser tallado por el artista. Y vine a tallar las almas, a tallar los espíritus. Si quieres, puedes decirme carpintero. Y puedes llamarme carpintero, porque vine para esto.

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Padre Dávila.- Señor, lo comprendo. Pero hay mucho más en todo eso. Tú eres el Maestro. Cristo.- Si. Pero Maestro, Maestro de alumnos, no de bancas. Maestro de estudiantes, pero no de seres sin espíritu. Maestro de almas. Sí, ¡eso sí lo Soy! Y por eso es este mi afán, de que Mi mensaje se extienda a todos, absolutamente a todos... Y he hablado tanto, de distintas maneras. Hubiera podido decir una sola palabra a los hombres. Y hablar una sola palabra y decir aquello que tú estás diciendo, aquello que tú estás comentando: esa palabra Amor. Hubiera podido decir hermano mío, solamente al hombre que “yo le amo” Pero el hombre no estaría en condiciones de entender esa palabra, no está en condiciones. Quizá sí algunos, y de hecho, algunos comprendieron esa palabra en su totalidad sin esperar otra cosa. Pero no solamente dije esa palabra, sino demostré con hechos que “yo te amaba a ti y amaba a todos y cada uno de mis hermanos”

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Mira, Yo dije esto: El que da la vida por sus ovejas es el verdadero pastor. Que la gran prueba de que uno ama a otros es dar su vida por aquel que ama. ¡Yo lo hice! Te di esa prueba del amor más grande: el ofrecer Mi vida. Pero no creas que he ofrecido una sola vida. Tú estás completamente equivocado si crees en eso. Padre Dávila.-

No Señor. Yo creo eso, que Tú no

solamente has dado una sola vida. Cristo.- Sí, ya estás comprendiendo y estás en la verdad hijo mío. Sabes, Yo he dado no una vida sino mil vidas; he dado millones de millones de vidas. He dado tantas vidas Mías cuantos hermanos menores tengo –fíjate bien-. Y repito, he dado tantas vidas cuantos hermanos Míos pequeños tengo. Y por cada uno he dado Mi vida en su totalidad. Y por cada uno he sufrido una cruz en su totalidad. Padre Dávila.- Pero, ¿cómo puede eso ser? Permite, una explicación mejor de esto: ¿Tú tienes tantas vidas cuantos hermanos somos? 115


Cristo.- Sí. Te dije al principio que así como el Padre y Yo somos uno, así Yo y mis hermanos somos uno. Entonces ¿qué quieres?... Ya puedes comprender por eso, hermano querido, que estando Yo en todos mis hermanos, he sufrido en ellos y estoy crucificado y muero en ellos. Y a su vez, sin que sepan: todos están muriendo en Mí, han muerto en Mí y también resucitarán en Mí. ¿Ya entiendes? Padre Dávila.- Ahora sí entiendo. Y puedo meditar en esto. Cristo.-

Puedes ir examinando cuántos hechos he

realizado, cuántas cosas que he hecho y cuántas cosas que sigo haciendo para que te pruebe esto, lo que te dije al principio: que si vine aquí a esta tierra es por Amor a mis hermanos. Padre Dávila.- Señor, lo comprendo…. Cristo.- Pero quiero hijo mío, manifestarte una prueba más de mi amor, y es esta: Yo me he quedado para siempre aquí. ¡No! También, eso de haberme quedado estás mal interpretado, porque no es exacto, ¡Yo Estoy! 116


Porque cuando tú dices que alguien se ha quedado es porque un día no estuvo, por eso se quedó. Pero yo he estado, estoy y estaré siempre en este minúsculo planeta, en el hombre y en todos los seres de todos los planos. Estaré siempre, eternamente. Estoy presente. Mi omnipresencia lo llena, lo invade todo. Estoy presente siempre. Yo tengo poder mi querido hermano, Yo tengo poder para hacer lo que Yo quiero… para estar o manifestarme de una o de otra manera… Y he querido estar de una manera distinta a Mi omnipresencia universal, cósmica. He querido que Mi conciencia cósmica, que Mi mente cósmica, que Mi voluntad, que todo Mi ser se condense en Algo, que tú lo sabes ya. Padre Dávila.- Sí Señor, yo sé. Tú quieres referirte a lo que instituiste Tú mismo en Tu Última Cena, cuando tomaste el pan y tomaste el vino y pronunciaste las palabras sagradas, esas palabras que tienen poder para todo. Esas palabras que hicieron también la Creación cuando dijiste: ¡Hágase la luz! Esas mismas palabras nuevamente realizaron el poder de condensar Tu 117


omnipresencia, el poder de condensar Tu conciencia cósmica en un signo muy pequeño; en el signo del pan y del vino. Cristo.- Y ese poder de condensar Mi omnipresencia te lo he concedido a ti. Y este mismo poder iniciático, que está sobre todos los poderes, se lo he concedido también al sacerdote. Y se los he concedido a Pedro, y él -a su vez- los ha transmitido a todos: ese poder de condensar mi omnipresencia en un poco de pan. Y quien me recibe condensado así, me recibe a Mí: Yo estoy en él y él está en Mí. Cristo.-

Y recuerda, tú puedes verlo y ellos también

pueden sentirlo cuando hayas pronunciado esas palabras sagradas, esa fórmula iniciática de la Consagración, ¡eso que ves allí se ha transformado! Padre Dávila.-

Y si tú tienes bien despierta tu vista

astral, verías perfectamente -y puedes hacer esa experiencia cuando se adora la Sagrada Eucaristía en un Templo- en esa hostia consagrada un resplandor especial, una luz especial que puedes verle aún 118


físicamente. ¡Podrías ver esa transformación de la materia que significa la condensación de mi presencia! podríais verme, eso sí, si quieres. Y el que ha comulgado, recibe una luz. Y esa luz es visible a una persona que tiene los ojos despiertos. Y quien me recibió condensado en esa presencia Mía en la Eucaristía se transforma también en una luz. En una luz indefinible, en una luz envidiable, en una luz que adoran las jerarquías celestiales, porque Me ven a Mí en ese hermano mío transformado. Yo le veo a ese hermano y siento lo que dije un día y lo que mi discípulo Juan dice en su Evangelio: “Que quien come Mi carne y bebe Mi sangre, está en Mí y Yo en él” Y a ese hermano mío le envío mis bendiciones, para que continúe y persevere en su lucha diaria. Padre Dávila.- Sí Señor. Te agradezco por esto y por cuantas cosas nos habéis dicho. El diálogo me ha parecido a mí demasiado corto, muy corto Señor.

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Pero quiero solamente una cosa: quiero que Tú sepas que hablo como Tú lo sabes, con la sinceridad de mi corazón; que quiero amarte, no diré como Tú me has amado porque esto es imposible; que quiero amarte de alguna manera y expresarte mi amor siempre amando a mis hermanos y viendo encada uno de mis hermanos a Ti mismo; y cumpliendo lo que Tú dices por tu discípulo Juan; y realizando aquello que Tú quieres que realice. Juan dice pues: que el que no ama a su hermano, no ama a Dios. Y la prueba del amor a Dios es el amor al hermano. Permite que a mi hermano le ame con todo mi amor, con toda mi alma y con toda mi vida. Y permite también que mis ondas mentales se extiendan a todos mis hermanos en quienes está Tu presencia cósmica ¡oh, Cristo Bendito! Y permite que quienes estamos aquí presentes y congregados alrededor de la Mesa de Altar, podamos sentir más de cerca la bendición de Tu presencia. Que 120


podamos ver cómo esa Luz de Tu Conciencia Crística se hace presente en nosotros. Y permite que siempre que asistamos a este acto, a esta ceremonia iniciática ¡la más grande de todas las ceremonias, el más grande de todos estos actos iniciáticos, Te Sintamos aquí mismo y Te Glorifiquemos a Ti, y por la glorificación hecha a Ti, le glorifiquemos también a Nuestro Padre Bendito! Cristo.-

Y recuerda, tú puedes verlo y ellos también

pueden sentirlo cuando hayas pronunciado esas palabras sagradas, esa fórmula iniciática de la Consagración, ¡eso que ves allí se ha transformado!78

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Encuentro en Ballenita, 23 de julio de 1977. 121



CAPÍTULO 8 SUS ESTUDIANTES Y SUS DISCÍPULOS Como mencione en el Capítulo 1 del presente libro, el Padre Dávila tuvo muchos estudiantes pero muy pocos discípulos, un estudiante es quien llega a su escuela consuma los cursos de enseñanza y ejecuta las prácticas pertinentes en un contexto similar a un estudiante de universidad, asiste a clases y se va una vez que recibe la instrucción, para los estudiantes el yoga es parte de su vida pero no su vida misma, mientras que para los discípulos el yoga y el servicio al gurú es parte integrante de su vida, lleva las enseñanzas de su gurú en su sangre, es decir el comprometimiento con el yoga y con el maestro es total y vivencial. Una de las responsabilidades más grandes que puede tener un ser humano es la de ser maestro de un grupo o conglomerado de personas, esto debido a que el maestro espiritual no constituye únicamente una persona que enseña una técnica particular, que enseña una filosofía o alguna otra cosa, la responsabilidad radica en que el maestro espiritual 123


guía al espíritu del estudiante hacia el Espíritu de Dios, en ese contacto íntimo que se llama Meditación. El trabajo del maestro se da mayormente en el plano espiritual. El trabajo espiritual de un maestro se da por dos facetas: la una es la oración y la otra es la voluntad de Dios. Estudiantes El Padre Dávila consideraba a sus estudiantes como verdaderos hijos e incluso decía de ellos que eran su Gloria y Recompensa, a través de las siguientes palabras: “Para mi repito constituye un privilegio y una bendición de Dios más, el estar con ustedes. Yo sé mis queridos estudiantes, yo me conozco, yo no merezco tantas bendiciones de Él pero sin embargo Él me bendice así, ¿yo qué tengo que decirle? sino agradecerle a Él íntimamente. El apóstol Pablo decía a sus fieles de Corinto, hablándoles así mismo en la intimidad: “vosotros sois –decía- mi corona, mi gloria y mi recompensa” Yo puedo decir otro tanto de cada uno de 124


ustedes: vosotros sois mi corona, vosotros sois mi gloria, vosotros sois mi recompensa. Cuando a una gran educadora de hogar y eran tan raros, tan raros esos apóstoles del hogar y mucho menos cuando todavía no brilló en ese hogar la luz de Cristo; cuando a la madre de los Grácolas le preguntaron: tú como matrona romana debes tener y eres muy rica, debes tener joyas preciosas como tienen las demás matronas –porque todas en sus fiestas salían a exhibir sus joyas- muéstranos –decían sus amigasmuéstranos tus joyas, y ella se fue sencillamente a donde estaban sus hijos, los trajo y les dijo: estas son mis joyas; yo puedo decir otro tanto de ustedes y puedo decir eso con una satisfacción plena, con una satisfacción grande y con una satisfacción sincera de ustedes a quienes les llevo conmigo siempre. En los Salmos, se me viene en este momento en los Salmos se dice, que el Señor llevaba a Su pueblo escrito en las palmas de Sus manos, el nombre de Su pueblo en las palmas de Sus manos; yo creo que la metáfora es muy pálida en ese aspecto, Dios les llevaba, llevaba a Su 125


pueblo escrito no en las palmas de Sus manos sino escrito en Su Corazón, y es lo que hago yo con ustedes y espero hacerlo siempre y espero llevarles siempre conmigo…”79 Al hablar de estudiante, dentro del yoga, se habla de un hijo espiritual ligado a un determinado gurú o maestro realizado, también se los llama sadakas o chelas. Un ser realizado es alguien que ha llegado a Dios, cuya mente y grado de evolución espiritual ha llegado a un nivel muy elevado. Un gurú es una persona cuyo grado de comunión espiritual con Cristo es muy alto. Para entender la relación maestro estudiante, es necesario entender que un estudiante es un ser espiritual en contacto permanente con su gurú, mismo que tiene como misión el guiar el espíritu del educando hacia Dios, a través del peregrinar del tiempo. Por lo general, es el maestro quien siempre mantiene conciencia de ese contacto espiritual, el cual es perceptible en el centro crístico, en el ajna chacra, el estudiante solo llega a

79

Ibíd. 126


percibir ese contacto cuando medita, siempre y cuando haya adelantado en el sendero. Se puede afirmar que la concientización en el contacto espiritual maestro-estudiante depende del grado de consciencia del alumno. El Padre Dávila en su Escuela tenía muchos estudiantes, pero también los tenía fuera de ella, muchos son disidentes de la misma escuela, y otros lo conocieron a través de personas divergentes de su escuela. Sin duda, el Padre Dávila en la actualidad trabaja enseñando y guiando a sus estudiantes, en algunos casos, a través de las manos de discípulos más cercanos a ellos80, en otros a través de sus obras, enseñanzas y en casos más intangibles a través de la fe. Discípulos Para el Padre Dávila ser discípulo es ser una persona que tiene un comprometimiento magno, alguien cuyo contacto con su maestro y su voluntad se da por el amor, el convencimiento y la fe. Para él su mayor satisfacción era el que sus discípulos se entreguen a su maestro Cristo. A

80

Hace referencia a estudiantes que lo conocieron físicamente 127


diferencia de sus estudiantes sus discípulos mantienen un continuo contacto con el Padre Dávila a pesar de las barreras presentes en la vida y en la muerte. De lo expresado a continuación se anotan las propias palabras del Padre Dávila dónde manifiesta su pensamiento sobre lo que constituye ser un discípulo. ¡El verdadero discípulo! El discípulo sólo es verdadero no cuando oye la enseñanza del Maestro sino cuando la pone en práctica, cuando esa doctrina se vuelve carne de su carne, sangre de su sangre; cuando se convierte en vida de su vida, cuando se torna en una vivencia de la enseñanza de su maestro, cuando su maestro y él son uno81. Su Escuela de Autorrealización Con el despertar espiritual del Padre Cesar Dávila como gurú, nace la Asociación Ecuatoriana de Meditación82 en el 81 82

Ibíd. Actualmente es la Asociación Escuela de Auto-Realización AEA 128


año de 1968, formalmente fundada en 1972. Esta Escuela tiene como fines83: 1. Propender al desarrollo integral de la persona humana en sus aspectos físico, mental y espiritual. 2. Afianzar y fomentar los vínculos de solidaridad y fraternidad entre los socios, así como también entre las personas de la comunidad, sin limitación alguna por razón de sexo, educación, raza, nacionalidad o credo, sea éste político, filosófico o religioso. 3.

Propender a la confraternidad universal.

4. Orientar sus actividades a la consecución de los ideales de la verdad, paz y amor. 5. Promover y llevar a la práctica la filosofía y mística yoga de las grandes escuelas de Oriente –de modo especial sus técnicas de Meditación y las enseñanzas de la mística Cristiana de los primeros siglos de nuestra

era.

Difundir las enseñanzas del Dr. César A. Dávila Gavilanes, Fundador de la Asociación Escuela de

83

Tomado de redes sociales digitales. 129


Auto-Realización,

consignadas

en

publicaciones

escritas, de audio y de audio-video. 6. Prestar ayuda social, material, económica, cultural y espiritual a las clases más necesitadas. La Asociación Escuela de Autorrealización84, AEA, es un centro para promover el desarrollo integral físico-mentalespiritual y difundir la Meditación u oración contemplativa. AEA es una escuela sin fines de lucro que entrega lecciones de yoga y cristianismo, a través de clases vivenciales teórico prácticas, que mantienen la filosofía de las Escuelas de yoga tradicionales y la Espiritualidad Oriental85. La Asociación escuela de Autorrealización, nace de la gran necesidad de unificar la filosofía ancestral del oriente, con la filosofía espiritual del Occidente. Esta perfecta combinación permite que un occidental pueda practicar, vivenciar, y despertar la conciencia a través de la entrega de la filosofía del Yoga, la ciencia de la unión del hombre con Dios86.

Asociación Escuela de Autorrealización fue el nombre que el Padre Dávila utilizaba para su escuela, al ser una biografía de su vida se mantiene la remembranza en la narración del libro. 85 Ibíd. 86 Ibíd. 130 84


La ciencia del Yoga, no es simplemente un sistema de ejercicios físicos que pueden ayudar a mejorar nuestra salud. En AEA, se enseña la práctica de Hatha Yoga y para los más avanzados el Kriya Yoga87. Distintos mecanismos para la autorrealización del autoconocimiento de nuestro verdadero ser espiritual en convivencia con Dios "la felicidad duradera”. Cultivando el cuerpo físico, mediante la práctica de la acción consciente de respirar, relajar y meditar. A criterio personal. En un principio pienso que el Padre Dávila

pretendía

que

la

Asociación

Escuela

de

Autorrealización sea una especie de entidad asociativa que agrupen las escuelas de yoga y cristianismo que existen en el país, sin embargo a través del tiempo esta idea fue tomando forma de una escuela grande con sedes en diferentes partes, conceptúo de forma diferente a la idea de una asociación formada por un conjunto de centros de yoga, sin embargo, puede ser que para darle forma jurídica el Padre Dávila recurrió a lo más accesible en aquel momento. En todo caso ¡esto ya es historia!88

87 88

Pranayama enseñado en la presente era por el maestro inmortal Shiva Baba. ¡Esto ya es historia!.- Es una frase que popularizó el periodista Eduardo Gonzáles. 131


Maestro de una Escuela Espiritual Desde el punto de vista esotérico una Escuela Espiritual no constituye la obra física o material en donde se reúnen sus miembros, no constituye la formalidad legal ni institucional humana, que si bien es importante para desempeñar acciones en este mundo social y cultural en que vivimos es limitado. La Escuela señala el mismo Padre Dávila constituye. “el conjunto de mentes y de espíritus de los miembros que forman parte de ésta”89 ¿Qué importancia tiene formar parte de una Escuela Espiritual? ¿Acaso estas escuelas trasciende el tiempo y el espacio? Preguntas como las anteriores salen del límite de lo intelectual para ubicarse en el ámbito de lo esotérico. De expertos en el tema he estudiado que las respuestas son afirmativas, es decir una escuela espiritual con su maestro trasciende los dinteles del tiempo y el espacio de la vida y de la muerte.

89

Frase del Padre Dávila, expresada mientras impartía clases de yoga. 132


Por otra parte, terrenalmente hablando, actualmente existen en diferentes partes del mundo personas que siguen las enseĂąanzas del Padre DĂĄvila, sin ser parte de formalidad legal alguna, muchos de ellos se han convertido en difusores de su mensaje90.

De entre estos se considera el Centro de AutoliberaciĂłn Luna Sol, el Centro de Yoga Ekumene Creciendo Integralmente, el Evento Yoga Sadhana Conference. 133 90



CAPÍTULO 9 ESCRITOR El Padre Dávila escribió fundamentalmente siete libros, así como

centenares

de

artículos,

notas,

comentarios,

disertaciones y otros estudios publicados en revistas, periódicos, diarios y semanarios nacionales y extranjeros. Escribió editoriales del Diario

La Patria en 1948 y los

editoriales de la Revista La Merced por muchos años. Colaboró con el semanario Meridiano. Fue Director del Boletín Eclesiástico, órgano informativo de la Arquidiócesis de Quito. Miembro activo del Círculo de la Prensa y de la Sociedad del Ecuador, y también Miembro de la Sociedad Bolivariana. En el ámbito religioso publicó folletos con fines devocionales la Novena al Señor del Árbol cuando era párroco de Pomasqui y la Novena a la Virgen de la Caridad, como párroco de San José de Minas. Un trabajo importante es su tesis para obtener el Título de Doctor en Sagrada Teología en la Pontificia Universidad 135


Católica Javeriana de Bogotá en 1947, cuyo título fue La concupiscencia y su relación con el pecado original, originante y originado en Santo Tomás de Aquino. Para la Asociación Escuela de Autorrealización creó el boletín informativo y especializado Luz en el Sendero, como paso previo a la revista Yoga para hoy en 1981, que más tarde se llamó Yoga y Cristianismo. Sus libros fueron: Palabra Eterna — comentarios sobre las palabras evangélicas de Cristo. Guía al Infinito por las Parábolas de Cristo — es una obra de interpretación esotérica de las parábolas de Cristo. Las

Llaves

de

Tu

Reino:

concentración

y

meditación — constituye su libro más inspirado. Oración Cósmica — Es una recopilación de oraciones. El Lago Sagrado — Comenta hechos evangélicos alrededor del lago donde Jesús predicó.

136


El Dios Vivencial — Es un libro profundo que nos enseña de una visión vivencial de Dios, actuando en nosotros. Mi Hermana la Muerte y el Más Allá —enseña que la muerte es una transición, es un cambio de estado, un viaje. Conferencias Substanciales XXIII Congreso de Yoga y Salud (Bogotá 1980). III Congreso Mundial de Filosofía Cristiana (Quito, 1989). Seminario de Yoga y Cristianismo (Valencia, 1992). II Parlamento Mundial de las Religiones (Chicago, 1993). Convención del Instituto Himalaya (Pensilvania, 1993). UN

ABRAZO

ESPIRITUAL

ENTRE

ORIENTE

Y

OCCIDENTE El

Parlamento Mundial de Religiones

es un evento

internacional no gubernamental de diálogo interreligioso y

ecuménico,

cuyo

evento 137

principal

se

dio


en

Chicago,

Estados

Unidos,

el

primero

en

septiembre de 1893 y cien años más tarde el segundo en la misma Chicago en septiembre de 1993. Estas reuniones hasta el momento constituyen lo más importante dentro de lo ecuménico con el fin de crear un foro de diálogo que permita llegar acuerdos sobre los principios de una religión universal, que vaya más allá del dogma. El Parlamento de 1993 se reunió en el hotel Palmer House en Chicago. Más de 8.000 personas de todo el mundo de muchas y diversas religiones, se reunieron para celebrar, discutir y explorar cómo las tradiciones religiosas pueden trabajar juntos en los asuntos críticos que enfrenta el mundo. Sin duda, en esta reunión estuvieron representantes de un espíritu muy especial como hace 100 años atrás, así se tiene la participación de Sant Rajinder Singh Ji Maharaj gurú viviente quien practica el Sant Mat91, el Dalai Lama que pronunciaría un discurso magistral al inicio de la última jornada y el Padre Cesar Dávila quien paso desapercibido por los periodistas y por quienes seguían el acto, pero que

91

Forma de meditación mántrica. 138


con su intervención dio un realce especial al parlamento hablando de un tema medular el Abrazo de Oriente y Occidente, así como hace cien años Swami Vivekananda con su fuerza removió el espíritu de tolerancia religiosa, el Padre Dávila con su humildad sembró una nueva semilla para el abrazo espiritual de dos mundos. ¿Porqué es importante de esta intervención? pues porque un abrazo espiritual implica un contacto que trasciende en la eternidad, es algo que esta fuera de la comprensión humana. Su contribución emprende de la siguiente forma: En el verano de 1893, meses antes de reunirse en Chicago el Primer Parlamento Mundial de Religiones, desembarcaba en Vancouver un joven sannyasín hindú conocido como swami Vivekananda. No traía consigo cartas de presentación, ni conocía a nadie en la gran ciudad; sin embargo, en la sesión inaugural se destacó como uno de los voceros más calificados entre los delegados orientales. Frente al exclusivismo que tienen las religiones, dijo entonces: 139


"La unilateralidad es el veneno del mundo; cuantos más lados podáis desarrollar, tantas más almas tendréis, y podréis ver el Universo a través de todas las almas” Tomando la comparación de la maceta como símbolo de cada religión y la planta como una religión universal, añadió: "Las iglesias, doctrinas y formas son defensas para proteger a la tierna planta, pero después tienen que ser arrancadas para que la planta pueda hacerse árbol. Del mismo modo, en las diversas religiones, las Biblias, los Vedas y los dogmas son macetas para la pequeña planta; pero es necesario sacarla de la maceta” "Mira al océano y no a la ola; no veas diferencia entre la hormiga y el ángel. Cada gusano es un hermano del Nazareno. ¿Cómo dices que el uno es más grande y el otro menos? Cada cual es grande en su propio lugar” De esta manera se propuso poner las bases para borrar las fronteras entre las religiones y trabajar por una religión universal que una a todos los hombres.

140


Este swami oriental, fiel discípulo de su gran maestro Sri Ramakrishna, proclamaba que la Verdad y la unidad fundamental de todas las religiones debe ser la meta de todos los hombres. Creo también que a la Verdad y a la unidad, debiera añadirse la palabra: "AMOR" como la síntesis de la unión del hombre con Dios. El día de hoy, para conocer a un pueblo es necesario, no solamente

enterarse de su dimensión geográfica,

política, económica, social, científica, cultural, artística, sino filosófica y religiosa. La filosofía y la religión como hecho social hay que conocerlas más que los otros. He dividido esta disertación en dos partes: En la primera, presentaré una

visión panorámica de la

convergencia y divergencia entre Oriente y Occidente en las cosas que se relacionan con el orden material. En la segunda, examinaremos esta convergencia y divergencia en el orden filosófico y religioso con su proyección al tercer milenio. Por último, sacaremos las conclusiones… 141


A continuación sacando lo mejor de su formación teológica y sobretodo su intuición, expone lo más importante de la convergencia y divergencia entre el mundo de Oriente y de Occidente92. Sus conclusiones lógicas y prácticas como en todos sus trabajos. De la última estadística de la población mundial de las distintas religiones en el mundo los 4.980.238.000 profesan una religión; los arreligiosos o indiferentes suman unos 271.000.000. Todas

las

religiones

tienen

estos

tres

puntos

convergentes: la verdad de la existencia de Dios, la verdad de la vida futura y la verdad del premio o de la sanción para las buenas o malas obras. Difieren entre sí, por sus tradiciones, ancestros, ritos, costumbres, modos de rendir culto al Ser Supremo; de entender las demás verdades referentes al concepto de su relación con Dios, acerca de cómo es la vida futura, de sus premios y

92

Su exposición completa se puede encontrar en el internet. 142


castigos.

Estos

matices

han

dado

lugar

a

la

multiplicidad de las religiones. No pocos líderes de las diversas religiones y sus comunidades se han empeñado en hacer adeptos desviándose de los fines de una religión, han empleado la violencia en sus diversas formas, lo que ha producido un distanciamiento entre ellas. Cuando el 11 de septiembre de 1893 se inauguró el primer Parlamento Mundial de Religiones, no podía preverse, como es natural, lo que sucedería en el presente siglo. Los líderes y sus comunidades de las distintas religiones no se han cruzado de brazos; se han dedicado a trabajar intensamente por la comprensión, la unidad, el respeto, la fraternidad y la libertad religiosa entre los hombres. Los muros que ha levantado

cada

religión

para

protegerla

han

comenzado a desplomarse. Está sembrada la semilla de la hermandad entre los hombres. Esta semilla ha crecido y se ha fortalecido en nuestro siglo; seguirá creciendo en el II milenio. 143


El Consejo Ecuménico de las Religiones con Sede en Occidente cuenta hoy con más de 232 Iglesias de miembros con pleno derecho; van superándose sus rivalidades, polémicas y divergencias, que parecían insalvables. En cuanto a la Iglesia Católica, a partir del Concilio Vaticano II, muestra al mundo su verdadero rostro, el rostro de Cristo; su verdadero corazón, el corazón de Cristo abierto a todos los hombres; de ese Cristo que no impuso su doctrina con la fuerza sino con el amor. Para el abrazo espiritual entre las religiones de Oriente y Occidente hay que tener presente este hecho concreto: las religiones de Oriente desde su despertar hasta ahora han caminado sin perder de vista la brújula que ha guiado y guía sus pasos: Dios. En Occidente los líderes religiosos y sus comunidades, si bien se han empeñado en orientar a sus seguidores mirando siempre esta brújula, este ideal está muy lejos de ser una realidad porque el hombre de Occidente está demasiado inmerso en las cosas de la ciudad terrena. Tanto las religiones de Occidente como las de Oriente debieran 144


inspirarse en esta norma dada por Cristo: "Buscad, primero el Reino de Dios y su justicia, y todas estas cosas se os darán por añadidura” Occidente ha descuidado el reino de Dios por lo temporal; Oriente continuando por su camino espiritual, debe dedicarse un poco más a lo temporal. El ideal de un solo rebaño bajo un solo pastor está demasiado lejos para ser alcanzado en esta tierra. Esto lo veremos realizado en el Más Allá cuando seamos consumados en la unidad (Jn 17,3), como pide Cristo en su oración al Padre”

145



CAPÍTULO 10 FILOSOFIA DEL PADRE DÁVILA El resumir la filosofía del Padre Dávila me resulta una labor casi imposible de consumar, esto debido a que los grandes hombres se vinculan con la mente de Dios, cuyos misterios son incomprensibles para el intelecto humano, así que me siento lejos de tal comprensión, sin embargo tratare de dar ciertas luces, esperando no confundir al lector con disertaciones que para algunos resultarán complejas, pero que debo realizar. El Padre Dávila fue un estudioso de la filosofía Occidental y de la filosofía Oriental. De inicio, por su formación sacerdotal tuvo la oportunidad de estudiar la filosofía clásica, desde la filosofía presocrática hasta la filosofía moderna. Si como principio la filosofía tiene como objetivo la búsqueda de la verdad, y si la teología es el estudio de Dios y como principio también se considera que Dios es la Verdad

147


significa que conceptualmente está muy ligada la teología a la filosofía. Por otra parte si la religión busca relacionar el hombre con Dios a través de la Verdad, entonces la Filosofía, Religión y Teología tienen un punto en común que es conocer la Verdad. Para finalizar puesto que a la ciencia se ha definido como búsqueda de la Verdad de los hechos observables en el plano físico, energético y psicológico también tiene una relación “de principio” con la Religión, Teología y Filosofía. De los silogismos anteriores se puede concluir que si se considera como principios fundamentales: que el objetivo del ser humano es conocer la verdad y que la verdad es Dios; absolutamente todo está relacionado. En este punto se debe señalar que esta conclusión no es nueva, en realidad es una conclusión a la cual hace miles de años llegaron los grandes sabios de oriente conocidos como rishis. Todo está relacionado, nos guste o no por su principio fundamental LA VERDAD, es así que se trata la filosofía Oriental como un todo interrelacionado, a diferencia de la 148


filosofía Occidental que ha parcelado las ramas de estudio del hombre. Para el Padre Dávila, el estudio de la filosofía, la teología, la religión y la ciencia, con una visión integral es la solución a los problemas filosóficos y existenciales que retrasan la evolución del ser humano en su camino hacia la felicidad, o sea a Dios. Cuando en occidente, se da la ruptura entre la religión y la ciencia en tiempos aristotélicos, es cuando nace el racionalismo y existencialismo, lo cual llevó a las civilizaciones occidentales hacia el individualismo, el materialismo y el ateísmo. En lo que tiene que ver con lo terrenal los bienes del Padre Dávila sirvieron como centros de enseñanza de su escuela93. El Padre Dávila enseñaba que los bienes materiales son únicamente instrumentos y deben ser utilizados con responsabilidad, quien más tiene, también tiene una mayor responsabilidad, obviamente no todos tienen la misma capacidad de concepción de responsabilidad, criticó a la El Padre Dávila renunció a sus bienes materiales para su uso personal en 1952 cuando deja la radio Luz de América en manos de sus empleados 149 93


teología de la liberación, para él la liberación era a nivel mental y espiritual, no una utopía de clases dispuesta a desdeñarse hasta los huesos por un pedazo de poder y exaltación de ego. -El ideal de un solo rebaño bajo un solo pastor está demasiado lejos para ser alcanzado en esta tierra- para el Padre Dávila hay que liberarse de maya y de los errores del pecado. En el campo ideológico era conservador. Una vez conocido al Pandit Sinha, el Padre Dávila comienza con el estudio de la denominada filosofía Oriental, que está expuesta en los libros sagrados y tratados de filósofos de oriente. De este estudio el Padre Dávila comprende que en la filosofía oriental la ciencia y la religión son aristas de una misma cosa. En un inicio, la filosofía oriental estimuló el estudio de las ciencias como la astrología, matemática y la medicina94, no obstante,

el

“conformismo

espiritual”,

produjo

un

estancamiento en las sociedades orientales debido a

Actualmente la medicina ayurvédica es mundialmente conocida como una medicina alternativa 150 94


demasiadas tradiciones y cultos, lo cual desembocó en la pobreza debido al quemimportismo en el orden material. La ciencia estudia las leyes de orden material, pero estas mismas leyes guardan un orden, incluso las leyes que se consideran al azar -mecánica cuántica- que se manejan con probabilidades y lógica difusa, tienen una compleja estructura matemática que denota la presencia de una inteligencia superior o suprema, inteligencia que está por encima de nuestra mente intelectual. La búsqueda de esta suprema inteligencia en el orden espiritual constituye la suprema meta del ser humano; la religión, la filosofía y la ciencia deben ser conocimientos externos que ayudan a la construcción del mapa mental de los seres humanos en la búsqueda de la suprema meta: Dios. La religión y la filosofía no se contraponen ni son paralelas, desde el punto de vista del Padre Dávila todas convergen en la búsqueda de la verdad y son complementarias a la vez. Pero más allá del conocimiento externo fruto del estudio y práctica de la filosofía, ciencia y religión, de forma superficial está el conocimiento interno el cual se da a través de la 151


práctica de la meditación del cual el Padre Dávila decía es la Llave a las puertas del Infinito. Ante los problemas que le comentaban sus discípulos siempre el corolario de su respuesta era: por favor medite. Luego de 40 años de permanencia de su escuela, y de los testimonios de vida de sus estudiantes, se puede concluir que la meditación era en sí la enseñanza principal de su filosofía. Testimonios posteriores demuestran que acertó en esta enseñanza, a tal punto que sus estudiantes han corroborado acerca de la efectividad de esta práctica sagrada, no solo con palabras sino con su vida. El resultado de la meditación y de la vivencia espiritual es la felicidad, al respecto el Padre Dávila mencionaba: “Después de este paréntesis vuelvo al relato de mi vida ordinaria. Esta se caracteriza por la ausencia de sufrimiento, no sufro por nada, soy impasible a todo lo que sucede me siento completamente feliz. Mi Diosito lindo me sigue descubriendo sus secretos. Tengo una visión más clara de las cosas, vivo con las plantas, las avecitas, los animales los amo, quizá como a mí mismo. 152


Me siento feliz, muy feliz: mi Padre me bendice en todo. Todo lo que le pido lo hace, aunque le pido muy poco, lo del Padre Nuestro”95 Yoga y Cristianismo Para abordar este tema primero debemos clarificar que el yoga es una ciencia espiritual. La palabra ciencia proviene del latín scientĭa que significa conocimiento y se define como un conjunto de conocimientos estructurados sistemáticamente. La ciencia es el conocimiento obtenido mediante dos requisitos. El primero es la observación de patrones regulares, de razonamientos y de experimentación en ámbitos específicos, a partir de los cuales se generan preguntas, se construyen hipótesis, se deducen principios y se elaboran leyes generales y sistemas organizados. El segundo es que se pueda sistematizar hechos concretos con un resultado de tipo universal. Al respecto, el yoga propende a la autorrealización o felicidad plena, para lo cual el yogui utiliza la observación 95

Narraciones de la vida del yogui de los andes. 153


directa del laboratorio de su cuerpo, de su mente y de su conciencia. Con lo cual se cumple el primer requisito. El yoga exige disciplina y una práctica sistemática para alcanzar objetivos concretos, los cuales son universales, por lo tanto también utiliza patrones regulares de conducta y prácticas. Con lo cual se cumple el segundo requisito. El yoga ha desarrollado verdaderos sistemas estructurados de conocimiento tales como el bakti yoga, gnani yoga y karma yoga,

basándose en principios

tales como la

respiración, la alimentación, la meditación, la personalidad, etc. El yoga llega a recomendar que tipo de práctica le conviene a cada persona de acuerdo su carácter, así a una persona emotiva le recomienda el bakti yoga, a un intelectual el gnani yoga, a alguien pragmático el karma yoga. Y para quienes desean profundizar en todos los aspectos recomienda el raja yoga. Profundizando, como principio toda ciencia es neutra y adaptable a nociones psicológicas, sociales, religiosas, espirituales, etc. Por ejemplo la Física, igual sirve para 154


desarrollar armas como para desarrollar equipos y maquinas para el progreso, la química sirve tanto para crear medicinas que ayudan a conservar la vida humana como para destruir la vida a través de armas químicas. El yoga al ser una ciencia también se la ha adaptado a principios y filosofías, es así que existe un yoga budista, cuya meta es el nirvana, o dicho de otra manera, se utiliza las milenarias técnicas del yoga, ejercicios, pranayama y meditación, dentro de la filosofía budista para alcanzar la anhelada iluminación. De manera similar existe un yoga adaptado a las filosofías orientales como la filosofia sankia, vedanta y vashnaba96 entre otras, a este conjunto se podría decir que es el yoga de la India. Puesto que en occidente predomina la filosofía y la religión Cristiana también existe un yoga cristiano, cuyas enseñanzas provienen de Cristo y difundido gracias

a grandes

personajes como Henry Le Saux, Bedhe Griffits, Join Main,

96

La popular escuela de los Hare Krishna, es una escuela de filosofía yoga-vashnaba. 155


Rodolfo Villareal y el Padre Dávila, quien ha legado gran parte de esta enseñanza. Pero Cristo, no nació en occidente ni tampoco nació en oriente, el nació en medio oriente en el punto de equilibrio entre la cultura oriental y occidental, es por esto que Cristo es la imagen universal por excelencia. Necesidad del Yoga Cristiano El yoga cristiano es necesario en nuestra cultura porque a Cristo es más fácil comprenderlo desde la mentalidad del yoga. Una auténtica meditación ayudada por las disciplinas que el yoga enseña, lejos de apartarnos de la fe cristiana, nos permite vivir con mayor plenitud y conciencia nuestra propia religión. Pues el yoga y la meditación no están en competencia con el Evangelio; al contrario, constituyen el marco ideal para una mayor vivencia y práctica de las enseñanzas de Jesús. Es así, que si se toma el concepto más profundo del yoga aquel que significa unión del Espíritu humano con el Espíritu Divino a través de la Meditación, el Cristianismo ha dado los 156


más grandes Yoguis de la historia, así tenemos a San Pablo el iniciado de Damasco, a San Francisco de Asís el más grande de los Santos tanto de occidente como de oriente, San Juan de la Cruz quien en su libro La Noche Obscura del Alma describe magistralmente el proceso psicológico y espiritual del alma antes durante y después de la meditación. Trascendencia del Yoga Cristiano En oriente es muy conocido el concepto de Avatar. En el marco del hinduismo, un avatar es la encarnación terrestre de un “dios” o deva, en particular Visnú. La palabra también se utiliza para referirse a encarnaciones de maestros muy influyentes de las religiones dhármicas e hinduistas es así que se considera a Babaji, Buda, Shankara, Ramakrishna, entre otros, como avatares, sin embargo de manera enfática el Padre Dávila se refería a ellos como maestros muy evolucionados y respetables, para él Jesús es el único Avatar. También existen personajes simbólicos y míticos de la antigüedad como: Vananá, Krishna, Rama, Parashurama que se consideran como avatares. Para el Padre Dávila Krishna era un personaje simbólico de la Voz de Dios, o sea el Verbo de Dios. 157


Cristo según el gran Yogui de los Andes es el Maestro de todos los maestros, y cada uno de los considerados avatares, maestros, mahatmas, lo son únicamente en la medida en que comulgan y se unen con la conciencia del Cristo, es por este motivo que el yoga cristiano toma tintes de trascendente. Para finalizar se menciona que, El Yoga Cristiano busca que las personas hallen su respuestas a través del yoga, viviendo su propia cultura cristiana, viviendo su propia fe, viviendo su propia tradición religiosa con profundidad y sin prejuicios. La filosofía del Padre Dávila se la puede resumir en lo siguiente: recta acción, vida de fe, y mucha meditación con el objetivo de llegar a Dios y ser feliz por su gracia97.

La gracia constituye la acción de Dios en cada uno de los seres humanos en el momento de la meditación. 158 97


CAPÍTULO 11 EL PADRE DÁVILA DISCÍPULO DE CRISTO Sin duda el maestro del Padre Dávila fue Cristo, a él lo mencionaba como su maestro vivo como su Swamiji, que siempre lo acompañaba y siempre lo guiaba. Como todo santo su esfuerzo era que sus estudiantes y discípulos amen a Cristo, amen la eucaristía y lleguen a Dios a través de la meditación. Nunca le interesó que le llamen maestro o gurú, el solo quería que vieran a Cristo como su verdadero maestro y gurú eterno, quería que lo vieran como el maestro que por voluntad de su Padre Dios, nos guía a cada paso ¡Muchos no le comprendieron! Su alejamiento de la escuela SRF de Paramahansa Yogananda fue precisamente porque el Padre Dávila razonó que se empezó a dar más realce a la figura de Yogananda antes que a la de Cristo, según él esto desdibujaba la idea de Yogananda de hacer una escuela filosófica y no una iglesia de Yogananda. 159


En el año de 1952, cuando el Padre Dávila conoció al Pandit Beck Pati Sinha lo consideró como alguien especial y un verdadero amigo y referente para seguir sus pasos. En 1953 cuando supo de Yogananda lo respetaba como maestro y mentor al igual que respetaba a la línea de maestros como Babaji que es La fuerza de Kriya Yoga, a Lahiri Mahasaya que es un ejemplo de cabeza de familia, a Swami Sri Yukteswar que es ejemplo de fuerza de carácter y a Yogananda como Amante del Infinito. Pero su fidelidad y entrega total como gurú y maestro era para Jesucristo, de quien decía: -es el maestro de Maestros y la imagen de Dios, el Verbo de Dios-. Dejemos que las palabras del Padre Dávila clarifiquen lo mencionado: “¿Cuál es la relación de Cristo respecto de nosotros, y nosotros respecto de Cristo? Pues, Él para nosotros es nuestro Maestro, el Gran Maestro, el Maestro de maestros, el que está sobre todos los maestros. Y en tanto en cuanto, tal maestro puede llamarse maestro, en cuanto se sintonice con este Gran Maestro: Maestro de 160


maestros. Nosotros entonces, somos sus discípulos. Pero aquí también hay que entender bien, la relación de maestro a discípulo, y de discípulo a maestro. Maestro no solamente, mis queridos estudiantes, debe llamarse: el que habla a la mente, el que habla también a la conciencia. Y discípulo no solamente es aquel que escucha la enseñanza de su maestro, y vive la enseñanza de su maestro. Hay algo más profundo en todo esto. ¿Y sabéis, lo que es real en ésta relación y lo que debemos procurar de real en ésta relación? Es que nosotros como discípulos, seamos uno, con nuestro maestro. ¡Ahí está la fuerza –digamos- la fuerza interna del discípulo respecto del maestro, y del maestro respecto del discípulo! Ya no hay dos mentes mis queridos estudiantes, hay una mente. Ya no hay dos conciencias, es una conciencia. Ya no hay dos voluntades, es una voluntad. Ya no hay dos corrientes –digamos-, dos corrientes que van: o en sentido opuesto, o paralelamente; no, hay una sola corriente, la corriente: maestro-discípulo, o discípulo-maestro ¡es la misma! En tanto en cuanto nosotros nos identifiquemos 161


con Él, con nuestros maestros, seremos sus verdaderos discípulos. ¡Esta es la relación del discípulo y maestro, del maestro y discípulo! Mis queridos estudiantes, nosotros debemos sentirnos felices, felices de tener un Maestro como él. Y cada día tenemos que seguir creciendo en el conocimiento de ese Maestro y en la sintonía con ese Maestro, teniendo en cuenta que éste es el principio de toda nuestra felicidad”

162


CAPÍTULO 12 EL PEREGRINO El Padre Dávila realizó muchos viajes al exterior, pero estos viajes no eran por motivos turísticos, sino como auténtico peregrino. Entre los destacados se tiene. En agosto de 1964 emprendió un viaje de estudio y observación a Europa en países como España, Portugal, Francia, Italia, Suiza, Holanda, Alemania Occidental, Italia, Egipto y Tierra Santa. En mayo de 1978 realizó su segundo viaje en compañía de 46 estudiantes de la Asociación Escuela de Autorrealización fundada por él. -Quería- dice el Padre Dávila, en una carta de 15 de mayo de 1980 a S.E. el Cardenal Pablo Muñoz Vega, s. j. “que mis estudiantes vivieran intensamente a Cristo vivo en los Evangelios en los mismos lugares en que enseñó Él. Esta fue la prueba palmaria de mi fe y fe de ellos en Él. Fue el bautismo con el fuego del Espíritu Santo” 163


El 15 de septiembre de 1982 realizó su tercer viaje con la mirada puesta siempre en Tierra Santa en donde Jesús pasó su breve vida humana. Este viaje lo emprendió con 35 estudiantes de su movimiento, que visitaron también el Extremo Oriente, países como Japón, Tailandia, Egipto y especialmente la India, para conocer de primera mano cuanto se enseña en sus libros, especialmente religiosos. Otros destinos que gustaba visitar el Padre Dávila eran Machu Pichu y en México El Santuario de Guadalupe. Cerca de su partida física realizó un viaje similar en 1995 y su último peregrinaje fue en 1998. Sus viajes eran un verdadero ritual, en cada sitio sagrado realizaba una oración y trataba de celebrar la santa misa. En Tierra Santa era donde más identificado con Cristo se sentía, y recomendaba a sus estudiantes que cuando puedan visiten Tierra Santa, no como turistas sino como peregrinos, a continuación se transcribe una inspiración del Padre Dávila junto al Lago Sagrado de Tierra Santa.

164


“Frente a mí el agua mansa, pura, cristalina, multicolor: Una franja azul profunda que se extiende de norte a sur hasta la otra orilla. Una cinta color pardo que se entremezcla con manchas azules. A mi derecha la sombra de los árboles sobre el agua le dan un tono obscuro. Una avecilla que asoma no séde donde, hace un saludo en el aire, dibujando arabescos graciosísimos, luego se va… Mucha paz. El viento riela suavemente la superficie del lago que se asemeja a una bandeja bruñida. Las horas se detienen: vivo una eternidad. El tiempo no pasa. El canto de un ave a mi derecha: se aleja cantando de rama en rama. Mis pies que han permanecido por un tiempo en el agua y que estaban cansados, se restablecieron enseguida: Advierto una coloración diferente de mis piernas: Están como si las hubiera puesto una finísima capa de talco! Siento mucho alivio. El lugar más lindo del planeta. El paraíso terrenal”

165



CAPÍTULO 13 AMIGOS ESPIRITUALES Fue respetado por varios líderes espirituales de su tiempo a quienes

conoció

en

algunos

casos,

o

mantuvo

correspondencia en otros, en sus viajes a la India, Europa, Norteamérica tuvo la oportunidad de visitar a varios yoguis como Shibendu Lahiri, nieto del mítico Lahiri Mahasaya, Swami Vedha Barathi, Swami Rama y otros más. Aquí nombramos algunos: Mons. Luigi Sartori (Teólogo Italiano) Lama Karma Dorje (Monje tibetano) Sayo Kitamura - Ogamisama (santa japonesa) Dr. David Ferriz Olivares (Gran Fraternidad Universal) Sant Rajinder Singh Ji Maharaj (Director de Ciencia de la Espiritualidad) Swami Shantanand Saraswati Ji Maharaj, (orden Shánkara) Donald Walters- ahora swami Kriyananda (Ananda Village) Swami Amaranda Avadhuta Swami Rama Swami Vedha Barathi Sri. Daya Mata (Self-Realization Fellowship) 167


Pandit Usharbudh Arya PABLO MUÑOZ VEGA Uno de los mejores amigos del Padre Dávila era el Cardenal Pablo Muñoz Vega. El Cardenal Pablo Muñoz Vega nació el 23 de mayo de 1903 y falleció el 3 de junio de 1994, fue un Cardenal, teólogo y sacerdote jesuita ecuatoriano, se desempeño como Rector de la Pontificia Universidad gregoriana en Roma (1957-1963) y Arzobispo de Quito (1967 -1985). Es conocido por su bondad, sencillez y sabiduría, considerado como uno de los más grandes pastores y pensadores de la iglesia católica ecuatoriana. La Iglesia Católica siempre vio con recelo el sendero del yoga, y sobre todo a la filosofía oriental, este recelo se da básicamente por el desconocimiento casi absoluto de este camino y por el prejuicio existente hacia lo oriental. El Padre Dávila demostró que el yoga es una ciencia y como tal es neutra, y adaptable a cualquier filosofía, es así que adoptó las prácticas del yoga dentro de la filosofía y mística del cristianismo. 168


Esta decisión ocasionó que muchos prelados se opusieran férreamente a la escuela de Padre César Dávila, quien a cada instante

aclaraba

importancia

malos

entendidos

y

explicaba

la

de su decisión -crear una escuela de yoga,

inmerso en la filosofía y mística cristiana- En este punto el padre Dávila contó con un aliado estratégico, de un nivel cultural y espiritual muy exclusivo, además de ser reconocido a nivel mundial, este aliado fue el Cardenal Arzobispo de Quito Pablo Muñoz Vega. El Cardenal Pablo Muñoz Vega se encargó de ser la persona quien contribuyó a que la Escuela del Padre Dávila reciba respaldo y autorización de la Iglesia Católica. Las visitas del Padre Dávila al cardenal eran muy sentidas, el Padre Dávila consideraba al cardenal como un coloso de Dios, quien toda su vida se entregó en beneficio del Plan Divino. El cardenal por su parte era muy fraterno y percibía la profunda humildad del Padre Dávila, hombre pausado, cauto y diplomático, muy intelectual y prudente.

169


En sus 50 años de ordenación sacerdotal el Padre Dávila agradecía de manera muy sincera al cardenal por toda su ayuda en la consolidación de su escuela, con las siguientes palabras: “Al cumplirse los 50 años de mi ordenación sacerdotal, doy gracias a mi Dios por todas las bendiciones que de Él he recibido, especialmente por haber dado a la Iglesia del Ecuador

y a mí particularmente-, en la

persona de S.E. el Cardenal Arzobispo de Quito Mons. Pablo Muñoz Vega, s.j. un verdadero Pastor y Padre y un Sabio Maestro, y por haberme concedido la gracia de servirle en A.E.A. en la persona de centenares de almas y de miles de espíritus a través de mis escritos. Nada de cuanto bueno haya hecho es mío, sino de Él. Esto lo digo con profunda convicción. No soy sino un instrumento en sus manos benditas”

BHEK PATI SINHA En enero del año 1952 en Colombia, el director de la Fraternidad Rosacruz, Israel Rojas expresaba:

170


“El Pandit Bhek Pati Sinha sobrino del rey Darbhanga, ha visitado nuestro país dejando una estela de luz, sabiduría y bondad. En los estudios que hacemos acerca de la evolución, los suspiros del alma emergentes de la hondura de nuestro ser, se proyectan hacia el futuro con el deseo vivo de enfocar en la imaginación a un ser superior. A un verdadero súper hombre, tal como debe de ser concebido por los que pensamos y en cierto modo comprendemos que el actual ente humano en proceso de evolución y crecimiento debe llegar a ser un día la encarnación de la bondad, de la sabiduría y de la voluntad en función constante del mejoramiento crecimiento y superación. Pues bien, tal ideal estado lo hemos podido palpar y apreciar en este mensajero de la sabiduría del lejano oriente. Sinha es la bondad encarnada, respira bondad y esparce bondad, creando un ambiente de altísima espiritualidad, como jamás habíamos soñado ver en esta transitoria existencia. Este príncipe hindú, de pura casta, es aún más grande en su principado moral, ya que las herencias físicas no han sido logradas de motu propio, sino obtenidas por 171


la ley de la raza; en cambio la conquista de lo moral, sí es el resultado de un perenne, de un constante esfuerzo a través de las diferentes encarnaciones, hasta que al fin el alma peregrinante alcanza a realizar la verificación de su interno y divino Dios, que es el mismo Dios que alienta en los Universos y en los Mundos. Bhek Pati Sinha fue mirado por los periódicos como uno de los tantos hombres que transitan por el mundo, haciendo resaltar un poco su figura, solamente por tratarse de un príncipe del lejano Oriente, pero no por otra cosa. Los escritores de prensa, acostumbrados a ver la periferia de las cosas y nunca el meollo de las mismas, sodo lo contemplan como espectáculo y jamás hallan su esencialidad; en cambio los idealistas de todo género, que tuvieron la oportunidad de escucharle, bien comprendieron la grandeza del alma que tenían delante. Los psicólogos occidentales han dicho que los ojos son las ventanas del alma, y ciertamente a través de esas románticas ventanas del Pandit, se asomaba un alma prodigio; “Si no os volviereis como niños, no entrareis 172


en el reino de los cielos”, el Pandit es realmente un niño en su sentido, a la par que un sabio gigante en su conciencia; su infantilidad realza su grandeza, y su grandeza se agiganta en su modo infantil de ser. Niño en su sentir, anciano en su saber, sereno en su porte, majestuoso en su andar, tal es la figura del príncipe oriental que ha honrado a Colombia con su presencia. Bhek Pati Sinha es al mismo tiempo un mensajero de paz, canta la armonía en la melodía de sus palabras y habla de la paz de las almas como único camino de crear paz del mundo: “Que haya paz en los cielos, que haya paz en la atmósfera, que haya paz en las almas, para que la paz gobierne el mundo”; tal es la oración que el Pandit dirige al Eterno” Bhek Pati Sinha nació en Bihar, en el Reinado de Darbhanga. Su primo era el Rey Maharaja de esta región. Siendo aún niño su madre muere, su tía materna, la maharaní, reina de Darbhanga, se encarga de su educación y crianza. Como ya se mencionare en un capítulo precedente durante el periodo vacacional su padre le permitía viajar en peregrinación a los lugares sagrados del Himalaya, y es ahí 173


donde Bhek Pati Sinha aprende la ciencia del yoga, en una especie de internado místico en las misteriosas grutas de los sadhus. Tal como el mismo lo describe: “Aprendí yoga con los Grandes Maestros de la tradición,

maestros

cuyos

nombres

permanecen

desconocidos para el mundo, pero cuya luz y enseñanza han tocado a muchos de forma sutil. Pero no el yoga que se enseña hoy. Para nosotros yoga es un método de autoconocimiento, una forma de vida, un camino a la realización de nuestro íntimo Dios. Hoy lo que se hace es gimnasia, el yoga que ves aquí por todos los gimnasios de California no se parece en nada al yoga que aprendí en los bosques y montañas de la India. En este entrenamiento del cuerpo, mente y espíritu que es el yoga, llevábamos una dieta muy especial, comíamos muy poco, y sobre todo alimentos que podían preservarse en esas montañas. No es fácil conseguir comida en lugares tan inhóspitos como los Himalayas” Una vez graduado del colegio se une al movimiento que buscaba la independencia no violenta de la India, movimiento liderado por Mohandas Gandhi. -“En el año 174


1945 le pregunté a Mahatma Gandhi qué debía hacer de mi vida, y él me pidió que sirviera a la humanidad, sin limitaciones de credo, casta o raza”-, es así que ingresa al Movimiento de Renovación Hindú llamado Arya Samaj. El Arya Samaj era una organización que buscaba la educación de las personas y mejorar el modo de vida de las mismas a través de la obra social y benéfica. En 1948 esta organización lo envía como mensajero a las comunidades Hindúes de Trinidad y Tobago y a Sudamérica. “Trabajé como parte de Arya Samaj por mucho tiempo, pero me di cuenta que su enseñanza estaba demasiado comprometida al ser vicio social y renovación religiosa y muy poco se ocupaba del aspecto interior, del aspecto espiritual o esotérico” En el año 1952 Bhek Pati Sinha siente el llamado de compartir las enseñanzas de la ciencia esotérica del yoga que aprendió con los maestros del Himalaya y el mensaje ahimsa o no violencia del Mahatma Gandhi precisamente en América del Sur.

175


En Bogotá, Quito, Lima, La Paz, Santiago, Buenos Aires, etc., llenó auditorios al máximo de su capacidad y la gente buscaba con ansias su intervención. En Ecuador lo recibe el Ministro de Defensa del Gobierno de Galo Plaza Lasso, y también fue invitado por éste una tarde al Palacio de Carondelet. El providencial encuentro con el Padre Dávila se da por Augusto Vinelli Cevallos, amigo del Padre César Dávila, quien le propone conocer a este singular mensajero de la India. El Padre Dávila contaba que desde el principio hubo una sintonía exclusiva con e Pandit Bhek Pati Sinha

y le

acompañó en todas sus conferencias. El pandit disertó acerca del hatha yoga, pranayamas, el valor de la verdad y la meditación como medios para llegar a Dios. El Pandit recuerda con mucha gratitud al Padre Dávila, se sabe que vive nonagenario en California, que nunca supo de la obra del Padre Dávila, y como dato curioso, que es un maestro cuyos chelas forman parte de la élite de la sociedad mundial. 176


El Padre Dávila solía recordar las últimas palabras que le dijera el Pandit Sinha antes de partir de este encuentro providencial “contigo queda mi corazón, mi alma y mi espíritu” SWAMI VEDA BARHATI El Padre Dávila rememoraba, que con únicamente tres personas no necesito el lenguaje ya que la identificación mental era muy grande, estas personas eran: El Pandit Sinha, Swami Dayamatha y el Pandith Usharbuth Arya hoy mundialmente conocido como el Swami Veda Barati. Este yogui nace en 1933 en Dehradun, a las faldas del Himalaya, bajo el nombre de Usharbudh Arya. Su familia viene de una antigua tradición de más de 500 años de generaciones de eruditos en sánscrito. Es así que a los 9 años de edad ya había estudiado y memorizado los Yogas Sutra de Patanjali, Los Upanishads, El Bhagavat Gita y a temprana edad de 11 años ofrecía conferencias sobre los Vedas en el norte de la India. A esta edad, era conocido por ser capaz de traducir y explicar cualquier mantra de la literatura védica original. 177


“Desde siempre mi misión fue encaminada a la espiritualidad – relata Swamiji Veda Barati– y tuve el ardiente deseo de convertirme en un sannyasi (monje) cuando todavía era un niño. Solía decírselo a mi padre, pero él me guió para encauzarme en el sendero de vida que debía recorrer. El camino de la renunciación aún no había llegado” Por largos años este niño recibió enseñanza espiritual de de su querido padre, quien fue su primer maestro. Como era tradición Usharbudh Arya se convierte en Pandit, este término es utilizado en India para referirse a los eruditos expertos en filosofía, religión y sánscrito98. El joven Arya se casó, tuvo hijos y una profesión que lo consiguió según él sin asistir a un centro de enseñanza. “Soy una persona que jamás se ha sentado en una clase en una escuela, colegio o universidad. Cuando el tiempo llegó y tuve necesidad de los títulos sólo fui y rendí exámenes”

98

Revista Sadhana Ecuador 178


Verás, hay gente que lo dice, pero en realidad no lo cree. Pero todo el conocimiento ya está dentro de ti, sólo debes aprender los métodos para conectar con él” Como Pandith fue profesor de Sánscrito y Filosofía Oriental en la Universidad de Minnesota en Estados Unidos de 1967 a 1972, ya en esa época era él reconocido como uno de los más profundos y extraordinarios conocedores de las filosofías de Oriente y Occidente. Su currículum profesional es impecable. A pesar de su erudición el Pandith Usharbudh Arya aún no conocía a su maestro y sentía según dice, que le faltaba mucho más por avanzar, según narra. “Yo quería profundizar más, sentía la necesidad de un maestro que me ayudase a hacer real los más altos estados meditativos. Pero no quería que cualquiera fuera mi maestro. Quería un gurú auténtico. Como la tradición de mi familia era de grandes filósofos y maestros; y desde niño yo enseñaba a grandes swamis no era fácil encontrar un gurú que superara mi orgullo.

179


En el año 1950, durante el Kumbha Mela (gran celebración espiritual de la India donde se reúnen miles de santos y sabios) Arya se encontraba dando conferencias en un ashram cerca de Haridwar. En una de estas reuniones él preguntó quién era el más elevado de todos los Yoguis del Himalaya. Todos los presentes coincidieron en contestar: Swami Rama de los Himalayas. El nombre permaneció en mi mente, y pensé: algún día me gustaría conocerlo. Me habían dicho que era difícil encontrarlo. Dos años después dejé India y no regresé en 16 años. Ese nombre siempre estuvo en mi mente, en realidad sentía una especial conexión con ese nombre y tuve algunas

experiencias

internas,

que

prefiero

no

comentar, que mantuvieron esa conexión. En 1968 regresé a India y volví a preguntar quién era el más grande entre los yoguis del Himalaya y las personas que conocía siempre citaban a Swami Rama. Pero aún no tenía la fortuna de encontrarlo. 180


En el año 1969 en la Universidad de Minnesota luego de una conferencia una señora se le acerco al Padit Arya y le habló acerca de un Swami que estaba en la ciudad hablando justamente del Yoga. Esta historia la he contado muchas veces, pero aun permanece fresca en mi memoria. Esta señora me dijo: Dr Arya, hay un Swami en la ciudad, que está enseñando sobre los temas que usted menciona en sus clases. Honestamente yo pensé: ‘Conozco tantos swamis. ¿Qué swami que valga la pena va a venir a este rincón de la tierra? Así que no preste atención. La señora me seguía insistiendo, diciéndome que este Swami era de Rishikesh. Pero otra vez pensaba ‘desde los 13 años yo le daba clases a swamis en Rishikesh’. Tenía esa arrogancia, ese orgullo del conocimiento intelectual. La siguiente semana ella insistió una vez más y me trajo un folleto. Allí decía que este swami era un Sankaracharya. Eso sí me llamó la atención. Un Shankaracharya es un título de altísimo prestigio 181


religioso espiritual en India. Así que decidí que iría a verlo. Era Diwali (nuevo año Indio) de 1969. Y la esposa de Usharbudh Arya se acerca y le dice: Dijiste que hay un Swami en la ciudad. Es Diwali, llevémosle algo de comida. Mi esposa insistió – relata Swami Veda – y entonces decidí llamar y averiguar en qué hotel estaba hospedado. Como tenía ese orgullo de ser profesor de swamis y acharyas en Rishikesh cuando llamé al hotel y me pasaron la llamada le hablé al yogui con la decisión de hablar el sanscrito más complicado que existe, para probarlo. De repente, la voz que vino del otro lado del teléfono me respondió con una tonalidad tan serena y un sánscrito tan elegante que me llegó al corazón. El yogui le dijo al Dr. Arya que recibiría a su familia a las 6:00 PM. Así es que una hora antes el Pandtih salió de se casa con su esposa e hijos llevándole comida y dulces al Swami que estaba en la ciudad. 182


Cuando llegamos tocamos la puerta de su cuarto hotel. Cuando salió nos pidió disculpas pues estaba practicando

pranayama,

y

dijo

que

por

favor

esperáramos unos 30 minutos. Esperamos en el lobby, luego de media hora subimos y compartimos 2 horas con él. Mientras hablábamos comencé a hacer conexión, dije: ‘¿Swami Rama de los Himalayas?’ y él dijo: ‘sí, yo soy, yo soy del que te han hablado.’ Mi deseo se había cumplido, Swami Rama había venido a mí. Me habló de su ashram en Rishikesh, y aunque era nuestro primer encuentro me dijo que me entregaría ese ashram a mí. Yo no podía creerlo pues siempre desee tener una cabaña o casita para meditar en Rishikesh o Haridwar. Sin embargo no presté mucha atención. Swami Rama era un maestro en todo, si le hablabas sobre entrenamiento de caballos era un maestro, si le hablabas de apicultura era un maestro. Veías a sus perros y la forma en que estaban entrenados era increíble. 183


Lo veías caminar y sabías que estabas frente a un Rey, un León, una Montaña caminante. Pero quizás lo más impresionante era la forma en que tocaba tu propia conciencia. Te transformaba, tenía total control sobre sus estados de conciencia. Y podía a voluntad llevar tu conciencia al estado que él deseara” Cuando Swami Rama se presenta, la vida y misión del Pandith Usharbudh Arya adopta visos de crecimiento espiritual como aspirante a maestro. “Lo que estaba escrito en nuestros libros sagrados – dice- se convirtió en una verdad para mí” Todos los años de meditación comenzaban a dar los frutos tan ambicionados de las divinas virtudes. Desde ese momento Usharbudh Arya se convierte en uno de los principales colaboradores de Swami Rama. En uno de sus tantos viajes el Dr. Arya es invitado por interesados en los métodos del sosiego y equilibrio de la India a ofrecer conferencias en el Ecuador.

184


Estos cursos fueron organizados por Santiago Gangotena99 y se llevaron a cabo en la ciudad de Quito. El Pandith

Arya impartió

un curso

de relajación,

concentración y meditación a deportólogos, psicólogos y psiquiatras. También compartió una conferencia en la Facultad de Jurisprudencia de la Universidad Central que causó una positiva impresión. Guido Padilla, quien fuera su acompañante y escolta en esta visita al Ecuador recuerda: “Pandithji

fue

invitado

por

la

Facultad

de

Jurisprudencia y Filosofía que se habían juntado para invitarle a dar una charla en la Universidad Central. Había un poco de preocupación puesto que esta entidad siempre ha sido un foco de violencia. El salón estaba repleto, y el Dr. Arya dio una conferencia magistral. Recuerdo claramente que dijo: ‘Mientras más cobarde es el humano, más grandes son las armas que

99

Educador celebre del ecuador. 185


necesita.’ La gente lo aplaudió. Enseñó relajación y meditación. Fue una experiencia de paz” Por más de una semana permaneció el Pandith Usharbudh Arya en Quito. Uno de los recuerdos más sentidos es su encuentro con el Padre Marco Vinicio Rueda100 y con el Padre César Dávila. “El Pandith y el Padre Dávila – recuerda Padilla – tuvieron una identificación inmediata, era como si se conocieran de toda la vida. Cuando el Pandith estaba por partir, el Padre Dávila con lágrimas en sus ojos decía que esta era su 3ra emoción más grande. La primera había sido allá por el año 52 en su encuentro con el maestro que lo despertara a la ciencia del Yoga, Beckpati Sinha, la segunda con la hermana Sri Daya Mata (discípula de Yogananda) en Estados Unidos. Y esta vez su comunión especial con el Pandith Usharbudh Arya le había llegado a lo profundo de su alma. El Pandith y el Padre Dávila desarrollaron una

El Padre Marco Vinicio Rueda prologó el libro del Padre Dávila El Dios Vivencial; El Padre Rueda fue un maestro del Zen, además de sacerdote, tiene libros al respecto. 186 100


amistad que duró muchos años. El Padre Dávila le visitó en India en algunas oportunidades” Brindó

conferencias

en

la

Asociación

Escuela

de

Autorrealización, en el Quito Tennis Club, en la Universidad, etc. Se quedó en Ecuador por un poco más de una semana, pero desarrolló

una

relación

espiritual

directa

que

ha

permanecido en su corazón por todos estos años. En 1992 poco antes de dejar el cuerpo, su maestro Swami Rama le inicia y entrega el nombre de Swami Veda Bharati. Con este nuevo nombre y habiendo realizado sus ritos mortuorios, comienza una nueva vida, la vida de un monje, claro está con el permiso y consentimiento de su esposa como no podía ser de otra manera. Su dedicación, entrega y altura espiritual fue honrada en el año 1999, coincidentemente el año de fallecimiento del Padre Dávila, cuando la Orden de Swamis de la India le entrega el título de Mahamandaleshwar de la Niranjani Akhara.

187


Este título es el inmediato inferior al de Shankaracharya, mismo que es el más elevado de las designaciones espirituales del canon hindú. El Padre Dávila estimaba mucho a Swami Veda Barati, es así que lo visita en la India en el año de 1995, ya para esta época Swami Veda Barati estaba dando sus pasos para llegar a ser lo que es hoy en día, un gurú mundialmente conocido y reconocido por su aporte intelectual y espiritual. El Swami Veda Barati, escribió muchos artículos publicados en la revista Yoga y Cristianismo, revista del Padre César Dávila. LA MADRE TERESA La Madre Teresa fue una religiosa que naciera el mismo año del Padre César Dávila, es decir en 1910 y que falleciera dos años antes que el Padre Dávila en 1997. La Madre Teresa fue mundialmente conocida por su ayuda a los más pobres de los pobres. Testimonios acerca de la obra de la Madre Teresa y sus pensamientos, existe por millares, esta verdadera santa inspiro a millones de personas en la ayuda humanitaria que 188


puede brindar un hombre a sus hermanos bajo la luz del evangelio y por el amor a Jesucristo. En el año de 1988, el Padre Dávila recibe una comunicación remitida por la misma Madre Teresa de Calcuta en la cual ella se declara madrina y protectora de su obra, esto fue una sorpresa para el mismo Padre Dávila, no obstante la obra de Dios tiene muchos misterios. Pero dejemos que el mismo Padre Dávila narre este hecho insólito. “Hay, y Dios suscita en cada momento de su historia, hay en estos momentos una religiosa: la Hermana Teresa, que ha convulsionado al mundo. Pero ha convulsionado al mundo hermanos, con una misión: la misión caritativa, la misión de ir no solamente con el auxilio material sino con el auxilio espiritual a esas multitudes, hermanos. Y esa Madre Teresa es la que tiene pedidos en todas las partes del mundo, porque ve una faceta del mensaje de Cristo en esa Hermana Teresa. Y voy en este momento hermanos, a narraros algo que debéis conocer todos vosotros, y que tengo obligación 189


de comunicaros hermanos. Con ocasión de esta última celebración

de

Navidad

(1988),

recibo

una

comunicación de la Curia Arzobispal de Quito, en que se me manda una tarjeta muy modesta; y en esa comunicación de la Curia se me dice en nombre de una hermana que representa precisamente a la Madre Teresa, dice -y a mí me ha sorprendido completamente esto, me dice-: “La Hermana Teresa se ha dignado –no dice esas palabras sino con palabras más sencillas, pero yo, yo lo digo- la Madre Teresa se ha dignado pues, acoger a la asociación como su ahijada; es decir, como su protectora, como algo que está íntimamente unida a ella. ¿Y cómo sabe la Madre Teresa, que hay aquí en el Ecuador un grupo de hijos como vosotros, una comunidad de hijos como vosotros, que están precisamente ya no en esta búsqueda, sino en este afianzamiento del Reino de Dios en vuestras almas? De tal manera, que estamos unidos, ¡estamos unidos en espíritu y en verdad con esa misión que está realizando

190


la Madre Teresa y que nosotros no podemos realizarla, pero que estamos realizando por medio de la oración! Tendré oportunidad de comunicarme con la Madre Teresa por esta religiosa que me envía su tarjeta. Y ha querido hacerlo eso, oficialmente por el Arzobispado de Quito para darme esto hermanos; esto como les digo a ustedes, no ha dejado de sorprenderme. Pero esto tiene que alentarnos a nosotros mis queridos hermanos, a seguir adelante en esta misión en que hemos emprendido: esta MISIÓN DE ORACIÓN que tiene que transformar al mundo, hermanos” LOS NIÑOS DE FÁTIMA En el año de 1916, tres niños pastores Lucía dos Santos, de diez años, y sus primos, Jacinta y Francisco Marto, de seis y nueve años respectivamente, señalaron que, mientras estaban con sus ovejas en la primavera y el verano de 1916, conocieron a un angelito en la cueva de Loca do Cabeço. Este angelito les enseñó a rezar oraciones específicas y el amor a la Eucaristía, de tal manera que se prepararan para la visita de la Virgen Sagrada María. 191


A partir del 13 de mayo de 1917 hasta el 13 de octubre del mismo año, los pastorcitos, de almas puras y humildes recibieron la visita de la Virgen Sagrada María, el 13 de octubre se da a lugar el milagro mundialmente conocido del movimiento del sol ante 70.000 personas atónitas por el hecho. El Padre Dávila tuvo la oportunidad de entrevistarse con María de los Ángeles Valinho hermana de Lucia Do Santos, a continuación se transcribe la entrevista señalada. Padre Dávila Estoy muy feliz, día con la gracia de Dios. Vivió en este cuarto. 13 años y tuvo la visión a los 10? María de Los Ángeles Mi hermana Lucía y Francisco tuvieron la visión. Padre Dávila Cuando tuvo la visión ustedes le creyeron al principio? María de Los Ángeles No, creímos que era engaño. Padre Dávila -Mamá creyó? Papá? Hermanas? Ustedes? María de Los Ángeles - No, No, No. Nadie, Nada. 192


Padre Dávila Ella (Lucia) se puso triste cuando no creyeron? María de Los Ángeles No se ponía triste cuando no le creían. Era lo mismo. Ella muy alegre siempre y también ahora. Padre Dávila Tenía desde niña devoción a la Virgen? María de Los Ángeles

Siempre. Fuimos criados así.

Nuestra madre, como en toda nuestra tierra, nos enseñaron así. Padre Dávila Sabía rezar el S. Rosario? María de Los Ángeles

No sabía Contemplar los

misterios, pero si sabía rezar. Padre Dávila Tuvo alguna instrucción en alguna escuela? Estaba en alguna escuela? María de Los Ángeles No. Padre Dávila Sabía leer? María de Los Ángeles Nada. Fue a aprender a leer en un colegio. Padre Dávila Qué colegio? 193


María de Los Ángeles En un asilo en Oporto. Era un asilo de criar a los pobres. Padre Dávila En qué se ocupaba de niña? María de Los Ángeles Guardar las ovejas desde los 7 a 8 años. Padre Dávila Siempre andaba con sus primos? María de Los Ángeles Comenzaron a andar juntos y anduvieron siempre juntos. Padre Dávila - Los padres le regañaban cuando hablaba de las visiones? María de Los Ángeles No le creían. Le impedían que hablara. Padre Dávila Desde cuando comenzó usted y sus padres a creer? María de Los Ángeles

Cuando se vio el milagro del

sol toda la gente creyó. Padre Dávila Usted vio el milagro? María de Los Ángeles Sí, yo vi. 194


Padre Dávila Cómo fue el milagro del sol. Cuénteme? María de Los Ángeles A medio día. Padre Dávila El cielo? María de Los Ángeles

Mucho sol en la primera

aparición. Lluvia en la última. Padre Dávila Y la primera y la última eran a las 12? – María de Los Ángeles 6 apariciones: 1) 13 de Mayo 2) 13 de Junio 3) 13 de Julio 4) El 19 de Agosto 5) 13 Setiembre 6) 13 Octubre Sólo en la última fue el milagro del sol. Todas las apariciones a medio día. - En la última fue el milagro del sol. Llovía. A la hora del milagro paró la lluvia. Apareció el sol dando las vueltas en torbellino. Después de dar las vueltas descendió dando vueltas siempre, cada vez más, más. Cara al sol sobre los árboles dando vueltas. Esto produjo mucho susto. Toda la gente cayó en tierra y pedía misericordia a N. Señor. Lloraban juntando las manos pedían misericordia a N. S. Padre Dávila Y usted sintió mucha emoción? 195


María de Los Ángeles Sí y toda la gente. Padre Dávila Cuánto duró el milagro del sol? María de Los Ángeles Ninguno sabe, no se preocupó de mirar los relojes. Podían ser unos 5 minutos más o menos. El sol dando las vueltas estaba sobre los árboles. Padre Dávila Qué color tenía el sol? María de Los Ángeles El sol era de color natural como es. Pero la tierra, árboles, la tierra, era de todos los colores: verde, amarillo, rojo, azul, escarlata como del arco iris. Padre Dávila Y apareció después del milagro del sol, la Virgen? María de Los Ángeles El pueblo vio el milagro del sol, no la aparición de la Virgen. Los pastorcitos vieron ese instante a la Virgen. Ellos hablaron con la Virgen. Padre Dávila Recuerda qué hablaron? María de Los Ángeles Si, la Virgen les dice: Hay que rezar todos los días. La tercera parte del Rosario, ella insiste en la tercera, no en todo el Rosario a N. Sra. Pedir 196


mucho perdón a N. Señor pues estaba muy ofendido, que la guerra vaya a acabar. Si no se arrepintieran y pidieran perdón tras de esta guerra habrá otra peor. Después todos fueron a la casa. Padre Dávila Cuántos vieron? María de Los Ángeles

Más de 50.000 algunos

opinaron. Otros 60.000. Pero nadie pudo contar. Era una multitud muy grande. – Padre Dávila Y sólo eran de los pueblos vecinos? María de Los Ángeles Vinieron de muy lejos. Padre Dávila Y todos veían el milagro del sol? – María de Los Ángeles Pienso que sí. Con los que hablé vieron. Padre Dávila Recuerda a algunos que vieron el milagro? María de Los Ángeles Muchísimos. Padre Dávila Está feliz con su hijo sacerdote?

197


María de Los Ángeles Sí. Es un santo. Tengo 3 sobrinas religiosas. 3 sobrinos sacerdotes. Otros en el Seminario. Que lleguen al fin Padre Dávila Lucía le escribe? María de Los Ángeles

Poco. Está en Coímbra. Es

Carmelita. Padre Dávila Usted, ella y todos son muy felices? María de Los Ángeles Si, no sabemos cómo agradecer a N. Señor.

198


CAPÍTULO 14 EL VALOR DE LA HUMILDAD En su vida se lo conoció como una persona sin pretensiones especiales de maestro. La mayoría de sus charlas radican en la redención de la humanidad por Cristo al cual lo consideraba un maestro vivo dentro de sí y dentro de la sagrada Eucaristía como ya se mencionó anteriormente y él únicamente se consideraba como su instrumento. Era muy humano, por ejemplo se cuenta de entre sus estudiantes su gran emoción al leer el discurso en la inauguración de una de sus capillas en el cantón Baños. Sin duda el Padre Dávila se comportaba muy acorde a las situaciones, en su casa vestía cómodo, mientras que cuando salía a cualquier actividad solía vestirse muy elegantemente. Aunque su vestimenta siempre fue acorde a la situación, gustaba mucho de la sencillez y comodidad. En el aspecto espiritual el Padre Dávila atesoraba mucho la humildad de la Virgen María a la cual consideraba como el

199


ejemplo más grande de humildad que pudo y puede existir, he aquí sus palabras. “Recordemos mis queridos estudiantes, que esta Virgencita modesta, esta Virgencita Humilde. Esta Virgencita que pasó por este mundo como una Virgencita judía, como una Virgencita –digámoslo así- de la plebe. Esta Virgencita humilde, esa Virgencita acompañó a ese apóstol Juan durante 30 años -más o menos- en Éfeso. Y allí en Éfeso Juan el evangelista recibió entre otras cosas esa iluminación Divina. Esa iluminación Divina, primero a través de su gran Maestro: el mismo Cristo. Y esa iluminación Divina a través de la gran Maestra: la Virgen Bendita, con la cual pasó él durante esos 30 años. La modestia mis queridos estudiantes, la modestia de esta Virgencita humilde es la que subyace en ese texto de la Sagrada Escritura, esa inmensa, esa infinita modestia de Ella. Como la modestia y la infinita humildad de Quien es todo: de Su propio Hijo.

200


Yo tengo para mí, que en sus conversaciones, y cuando Ella sabía que Juan desterrado a la Isla de Patmos escribiría el Apocalipsis, le hizo una y otra vez la advertencia de: Mi Juanito, no digas nadas, no mentes nada. Y entonces Juan está mis queridos estudiantes, en ese momento ocultando el nombre, ocultando el nombre de una mujer. Y ese nombre es el nombre de esa Bendita Virgen. ¡Qué enseñanza! ¡Qué enseñanza! Pero saquemos enseguida una conclusión mis queridos estudiantes. Nosotros somos instrumentos en las manos de Dios, somos nada más que instrumentos… De esto estemos absolutamente convencidos. Instrumentos, unos buenos, aptos, y otros menos aptos…” Mientras más humildes mejores instrumentos.

201



CAPÍTULO 15 CARÁCTER Se menciona que poseía un carácter duro, férreo, enérgico, muy fuerte, sobre todo ante ciertas circunstancias, por ejemplo una vez ordenó de manera tajante a dos de sus estudiantes de la ciudad de Baños de Agua Santa el ir a evangelizar el sector de Ulba en dónde se ubicara su ashram, los cuales se quedaron viendo las caras ante tal instrucción, y sin saber qué hacer. Además el Padre Dávila no toleraba la insensatez. Sin duda su carácter era muy dinámico, en algunos casos incomprendido, su aplomo era recio para este mundo, nadie que se considerara inteligente osaba molestar su paz, de hecho el Padre Dávila era muy respetado, para citar un ejemplo, en su casa del Inca mientras el Padre Dávila viviera no tenía cerramiento, lo cual era insólito debido a que el sector de su vivienda era considerado peligroso, únicamente luego de su partida física se construiría este cerramiento con el peculio de su querido discípulo Edgar del cual ya se trató. 203


No pocas veces el Padre Dávila formaba a sus estudiantes con un llamado de atención. Por otra parte también el Padre Dávila era una persona muy dulce cuando las circunstancias ameritaban, por ejemplo cuando cualquiera de sus estudiantes mostraba progreso espiritual, era la persona más feliz, y mostraba un cariño especial. PSICOLOGÍA DEL PADRE DÁVILA A continuación de una forma subjetiva y personal entraré en un campo minado y peligroso al tratar de diagnosticar la psicología del Padre Dávila, puede haber muchas opiniones y teorías que se oponen a mi punto de vista, sin embargo como autor de este trabajo y narración, me creo en el derecho de realizarla, puesto que discurro necesario para comprender más al personaje que estoy biografiando. Utilizare para esto las teorías de Cerebro Tríadico, conocimientos desarrollados de verdaderos expertos en psicología, sociología y PNL. El Cerebro Triádico es el concepto y la visión del cerebro humano representado en tres procesos mentales diferentes, 204


se basa en los estudios de la neurociencias, que parte desde 1949 cuando Paúl Mc Lean, propuso un modelo de cerebro triuno en su teoría, producto de la evolución biológica, un cerebro con tres capas, sub- cerebros o sistemas. En esta Teoría participan científicos como la del Ruso Alexander Romanovich Luria, el Colombiano Mauro Torres y el Brasilero Waldemar de Gregori. Su primicia es que existen tres tipos de dominancias cerebrales ligadas a la personalidad interrelacionadas, aquí se debe aclarar que ninguna dominancia es superior a otra, simplemente son diferentes y tiende de una forma matemática a explicar las leyes de la personalidad y carácter de las personas. Las dominancias son: izquierda (intelectual-gnani), derecha (intuitivo-bakti), central (pragmático-karma). Para poner un ejemplo con personajes famoso, de tal manera que se entienda lo señalado; Carl Sagan, astrofísico y científico fue una persona de predominancia cerebral izquierda; Stebe Jobs, fundador de Apple fue una persona de predominancia cerebral derecha; Bill Gates, visionario multimillonario es una persona de predominancia cerebral central. 205


Según la teoría del cerebro tríadico toda persona que llega a un grado de santidad tiene predominancia cerebral derecha, esto debido a que su grado intuicional, al igual que su devoción son de grado perfecto. Dominancia Por lo tanto desde mi punto de vista El Padre Dávila era una persona equilibrada con una dominancia predominante de cerebro derecho. Sub dominancia La

dominancia

pertenece

al

cerebro

que

tiene

la

predominancia de acuerdo al carácter y personalidad, sin embargo la subdominancia marca las características en la conducción de la vida, en el caso del Padre Dávila el cerebro el subdominante es el cerebro central lo cual significa que tenía los pies en la tierra y orientación práctica, es decir que tendía a expandir sus ideas101.

Según la teoría de la personalidad del Cerebro Tríadico cuando la primera dominancia pertenece al cerebro derecho y le sigue el cerebro central significa que la persona tiene orientación práctica que envuelve el sentido común. 101

206


Las tipologías del cerebro derecho relacionadas con el Padre Dávila son: Inteligencia emocional - Esta competencia permite la flexibilidad de tomar decisiones desde la pura intuición, marca

el

carácter

fuerte

y

explosivo

adaptándose,

prontamente a las situaciones por la subdominancia. Sencillez - Es una competencia que evita la burocracia institucional actuando con humildad y mucha naturalidad. Se aproxima con confianza y tranquilidad. Motivado y Optimista – Es feliz, sonríe cuando siente confianza, inspira a otros

con su

alegría. Actúa con

dinamismo y energía. Servicio y Sensibilidad – Son serviciales sin esperar recompensa por lo tanto no le llama la atención cuando alguien es servicial, no les importa el porqué. Creatividad e Iniciativa - inventan recursos para crear nuevas oportunidades. Asumen riesgos personales, dan saltos al vacío. Futurizador y Buscador del Cambio - Tienen capacidad para anticipar por su intuición y un espíritu natural de 207


transformación. Tiene la habilidad de visualizar, guiado por su intuición para modificar su propia conducta y la de su entorno. Creador de Redes Informales - Una de las competencias más destacadas en la operacionalidad del cerebro derecho es la capacidad natural para crear redes informales de personas. Su afectividad y sencillez atrae y consolida relaciones informales. Ético y Creyente - Siente y obra basado en sus valores morales y en sus creencias religiosas y espirituales. Suele ser fiel a sus principios y prioriza valores y buenas costumbres. Necesidades: Necesitan afecto y seguridad lo cual hallan en Dios y en sus familiares. En su Estado Capacitador: Son integradores, extrovertidos, generan movimiento, hiperactividad y acción en su entorno. Apasionados, pacifistas, cooperadores, holísticos, mantienen una visión amplia y global, generosos y cordiales. Sub dominancia La

dominancia

pertenece

al

cerebro

que

tiene

la

predominancia de acuerdo al carácter y personalidad, sin 208


embargo la subdominancia marca características no menos importantes al momento de actuar. Por

citar un ejemplo, si una persona de predominancia

derecha no toma su decisión por la base de su intuición, debido a un temor interno, inmediatamente se activa la subdominancia, si es izquierda lo llevará al ámbito de la razón lo inteligible, si es central lo llevará al ámbito de si resulta o no práctico en cuanto a resultados. En el caso del Padre Dávila el cerebro el subdominante es el cerebro central lo cual significa que era muy práctico, con poco interés a comentarios, es decir que tendía a expandir sus ideas actuando de forma inmediata102. Sin embardo que la dominancia izquierda en el Padre Dávila, también era elevada, esta tendencia da una gran voluntad y disciplina, ayuda como valor agregado de tipo cultural, de lector asiduo103, y además le proporciona el equilibrio.

102 103

Según la teoría de la personalidad del Cerebro Tríadico. Ibíd. 209



CAPÍTULO 15 UN DÍA EN LA VIDA DEL PADRE DÁVILA Algo que el Padre Dávila recomendaba era ser disciplinados, esto según él para que Dios actúe en el hombre a través de los buenos hábitos. Según enseña la filosofía oriental, metafísicamente es imposible para el ser humano mantener una conciencia plena de Dios durante todo el tiempo, no obstante a través de los hábitos Dios puede actuar en el ser humano, es una manera de entrar en sintonía con Él, a través de una vida sistemática. La vida del Padre Dávila era totalmente disciplinada y ordenada, su rutina era casi idéntica durante todos sus días de permanencia en su casa del Inca, únicamente cambiaba esta rutina cuando asistía alguna reunión en su casa de retiro en Baños o cuando viajaba a un centro de yoga en otra ciudad o fuera del país. Su jornada comenzaba a las 2 am con una meditación, luego de esto retomaba el descanso hasta las 6 am, hora en la que luego del aseo rutinario empezaba su jornada de hatha yoga 211


y pranayamas, ya a las 7 am meditaba nuevamente, a las 8am celebraba la santa misa. Posterior de esa rutina matinal empezaba su trabajo como escritor o atendiendo varias actividades relacionadas con la escuela de yoga por el fundada, llegado el medio día almorzaba, luego de lo cual salía a caminar en compañía de algunos amigos y a veces con sus mascotas104, concluida la caminata solía tomar una siesta, luego empezaba su jornada de trabajo hasta las 6 pm, hora en que comenzaba su meditación de la tarde en compañía de sus discípulos que compartían gran parte del tiempo en su casa del Inca. Merendaba algo ligero, compartía algo de su tiempo con sus acompañantes de la casa, gustaba de la lectura antes de dormir105. HÁBITOS ALIMENTICIOS DEL PADRE DÁVILA El Padre Dávila antes de conocer el yoga fue una persona que consumía todo tipo de comida, esto hasta el año de 1952, una vez que conoció el yoga a través del Pandit Sinha, se convirtió

104 105

El Padre Dávila solía tener perritos, que por lo general era obsequios de estudiantes. Corresponde a la rutina de los años 90, no he investigado sobre rutinas anteriores. 212


al vegetarianismo durante un tiempo, en la escuela SRF a la que perteneció un tiempo se recomienda este régimen, luego de “superada” esta etapa el Padre Dávila consumía carne blanca y mariscos, sin mayor recelo alguno, era libre e independiente de hacer lo que él creía conveniente. El Padre Dávila solía consumir mucha leche tanto en la mañana como en la tarde, así como también huevos criollos o huevos de codorniz. No exigía a nadie el vegetarianismo, es más, cuando veía desnutrido y falto de energía a alguien le recomendaba que consuman carne para su salud, de hecho en las convenciones había dos tipos de comida, con y sin carne. Según quienes escribieron acerca del Padre Dávila para detallar aspectos pormenorizados de su vida, los alimentos que evitó fueron la carne de cerdo y la carne roja106, se reitera que disfrutaba de mariscos y de carne blanca como el pollo y el pescado, el Padre Aguilar en su libro en Compañía de un Yogui, reseña cómo ante la negativa de comer mariscos por

La carne roja es la carne de res, la de oveja, cabra, en fin de los animales considerados superiores dentro de la filosofía oriental 213 106


parte de un maestro invitado que le visitó al Padre Dávila, éste pidió repetirse el plato diciendo –por mi parte repitoEl Padre Dávila fue muy equilibrado en lo relacionado con la alimentación, siempre buscó y enseñó mesura, recomendaba emprender un camino de autoconocimiento para saber qué es lo que más le conviene a una persona ingerir, de tal forma que no se vea afectado en su salud física o mental.

214


CAPÍTULO 16 2 DE JUNIO DE 1999 Para

el

Padre

Dávila

la

muerte

era

simplemente

una transición, un cambio en la forma de vida, de ahí que escribió el libro Mi hermana la Muerte. ¿La muerte es una hermana? Como antesala para entender la concepción del Padre Dávila sobre la muerte invito a reflexionar sobre lo siguiente: “Cuando falleció el hermano del Padre Dávila, sus sobrinos le dijeron que le acompañe a una misa, él muy renuentemente aceptó, no obstante al salir del acto uno de los solidarios que nunca faltan se acercó a darle el tradicional pésame, a lo cual el Padre Dávila respondió -de que pésame me habla, que no escuchó lo que dije, por favor déjeme pasar-”107

107

Tomado de libro Junto a la Muerte, una briza de esperanza 215


En 1999 su salud se empieza a deteriorar luego de una aparatosa caída, es ingresado a diferentes clínicas donde pasa por varios tratamientos. El 2 de Junio de 1999, de la manera más natural fallece en su casa situada en el sector de San Isidro del Inca, en la ciudad de Quito. Este acontecimiento fue un golpe muy duro para sus seres cercanos, en especial para aquellos quienes tenían que asimilar este suceso y continuar adelante con su legado y enseñanza, que radica en buscar a Dios. A su muerte apareció un extraño arcoíris de forma circular en el cielo, la muerte de un ser espiritual tiene un alcance que la misma naturaleza lo percibe y se manifiesta.

Los

estudiantes de Ananda Sangha observaron el hecho y supieron que desencarnó el Padre Dávila. Según me escribió en alguna oportunidad Anaashini108, una estudiante de Ananda Sangha en México recibió una bendición muy especial a la partida del Padre Dávila. En el

Durante un tiempo tome las lecciones de Ananda, en estas ante cualquier duda me escribía Anaashini. 216 108


centro de Ananda fundado por Kriyananda, Anaashini consideraba al Padre Dávila como un Jivan Mukta, un ser liberado. Cuando una persona de este nivel espiritual fallece lo que continua siempre tiene un nivel alto de incertidumbre e incógnitas que solo el tiempo contesta. Sin embargo el Padre Dávila mencionaba que los maestros no mueren en las siguientes palabras: “No penséis que los maestros cuando han dejado este plano han muerto. ¡No! Decir que el maestro cuida de su discípulo, de su chela, sólo mientras vive es una tamaña equivocación. Todos los maestros viven en los planos en que se requiere su presencia. Decir que sólo vive un maestro cuando está en el plano físico es un error, aunque es dura esta palabra… ¡Los maestros no mueren…! ¡Los maestros viven! Y tengamos esto bien presente: El trascender un plano no es la muerte de un maestro; y quien afirmara esto sencillamente está en una grave equivocación. Los

217


maestros viven y vivirán siempre, y nos acompañarán siempre. Por eso digo, que para estar en comunión con un maestro no necesitamos sino vivirlo, no necesitamos sino sentirlo, no necesitamos sino hacer esto: Abrir las puertas del corazón, abrir las puertas del espíritu y dejar que su luz, que su sintonía venga a nosotros, entonces estaremos en comunión con nuestro maestro” Posteriormente a su muerte empezaron a llegar las condolencias de diferentes personalidades espirituales de la época como Luigi Sartori considerado uno de los grandes teólogos de nuestra época, de él transcribimos lo siguiente: “He orado más no para invocar reposo y misericordia de Dios para el Padre Dávila, sino más bien para invocar su intercesión desde el cielo, donde él se encuentra a contemplar a Dios en éxtasis eterno y gozo sin fin” Recuerdo que en una plática, uno de sus estudiantes compartió el siguiente recuerdo.

218


“Cuando le pregunté al Padre ¿qué será de nosotros a su partida? Él padre me respondió -tienen a Cristo el estará con ustedes, siempre ha estado-”109

También publicado en la revista yoga y cristianismo, y en video aún sin editar, de los acontecimientos. 219 109



CAPÍTULO 16 TESTIMONIOS DE SU VIDA Hay muchos escritos y trabajos acerca de la labor del Padre César Dávila entre los que se destacan el libro El Yogui de los Andes, vida y obra del padre Dávila, publicado en el año 2003; cuyo autor es el sacerdote Edgar Aguilar, este libro constituye el más completo testimonio de su vida, y gran parte de este trabajo se basa en aquel. Pero también existen otros libros en los cuales se encuentran facetas de su vida, libros como La Ciencia Espiritual de la Liberación publicada en el 2010, cuyo autor es Patricio del Salto y En Compañía de un Yogui, anécdotas vivencias y reflexiones también de Edgar Aguilar. Además de estos libros existen un sinnúmero de testimonios y pequeñas biografías publicadas en el internet y resúmenes biográficos en los libros de su asociación AEA. Los discípulos que lo reconocieron en cuerpo físico lo recuerdan con nostalgia, los que no lo conocieron lo imaginan en base a relatos, sin embargo más importante que 221


esto es asimilar la enseñanza del Padre Dávila, que es ir a Dios a través de Cristo. El Padre Dávila guía a los suyos, no por ser suyos, sino porque Dios se los encomendó, como el mismo Padre Dávila lo dijera cuando se cumplía los 62 años de su sacerdocio. Muchos de sus estudiantes tomaron la posta en cuanto a la enseñanza del yoga, es así que continúa su escuela AEA, brindando clases a través del estudio de sus lecciones, por otra parte hay discípulos que han conformado grupos en diferentes ciudades, pero todos ellos guardan con profunda gratitud las enseñanzas de su maestro espiritual como lo nombran al Padre Dávila, a continuación se transcribe tan solo unos pocos de los testimonios de gratitud hacia el Yogui de los Andes. 1. Nunca quejarse Transcurrían los años 80, era un día típico, mi familia y yo vivíamos en un pequeño recinto de la Costa Ecuatoriana; un recinto tranquilo y hermoso por lo verde de sus paisajes y su río con aguas cristalinas en aquel entonces.

222


Recuerdo que a través de mi hermano supimos de la existencia del Padre Dávila. La verdad yo era muy niña cuando lo conocí y le tenía mucho miedo debido a ese carácter tan bravo que tenía. Recuerdo que cuando se impartía una misa me acerqué a comulgar y el Padre Dávila preguntó si ya he realizado la primera comunión a lo que yo mentí y dije que Sí, luego, no convencido preguntó a todos -esta niña ya hizo la comunióna lo que todos en coro respondieron –Noooo- así que tuve que salir corriendo de la iglesia. Yo lo respetaba mucho porque era un hombre que inspiraba respeto, siempre me llamó la atención su postura corporal totalmente recta en todo momento a pesar de su edad, me acuerdo que hasta pasado sus 80 años nunca supo lo que era estar jorobado. Otra cosa que recuerdo y que me impresiona hasta hoy en día, es que fue una persona que nunca se quejaba de nada ¡no importan las incomprensiones de la vida o sus problemas! simplemente nunca se quejaba de nada.

223


Definitivamente era una persona muy especial, su forma de ser siempre me aportó algo bueno. Su recuerdo siempre estará en mi corazón y en mi saber, francamente no asistí regularmente a su escuela ni formé parte de su vida, pero a mi hijo le puse de nombre César Augusto en su memoria. 2. Viví o soñé? El año no recuerdo exactamente, seguramente entre 1985 a 1987, había estado poco tiempo en la escuela del Padre Dávila, aún no el suficiente para asimilar ciertas cosas, sucedió mientras meditaba ahí en su casa en el Sector de San Isidro del Inca, en su Ashram principal de Quito. Probablemente, sino me traiciona la memoria, ocurrió luego de una clase de segundo nivel, repentinamente mientras meditaba sentí de alguna forma que el Padre Dávila me tomo de la mano y de repente ya no estuve en mi cuerpo sin embargo sentía una protección especial y total, sabía que nada podría pasarme, sentía seguridad absoluta, el Padre Dávila desde "la altura" me enseñaba y me mostraba un lugar muy bajo como una llanura obscura y me decía algo así como -allí están los seres alejados de Dios- sentí el dolor y el sufrimiento invivible de la oscuridad, algo terrible, 224


inenarrable; de pronto me llevó a un lugar similar a un jardín, cual si fuesen los jardines colgantes de Babilonia, pero había que tener cuidado sobre todo en las orillas, era imperioso no caer ya que abajo había una especie de inquietud, ansiedad, pero nada que ver con lo anterior que era dolor y sufrimiento, luego no recuerdo como retorné, más que al hacerlo y abrir mis ojos sentí más preguntas que respuestas, viví ? soñé?... 3. Todo esfuerzo vale la pena, ¡sembramos semillas! Alguna vez conversando con el Padre Dávila le pregunté algo que llamaba mi curiosidad y fue el hecho que había muchas personas que iban a su escuela de yoga pero luego de algún tiempo la abandonaban, entonces le pregunté algo así cómo -¿porqué se van..., le molesta que se vayan..., valió la pena...?- Su respuesta fue en este sentido: - No me molesta, ya que yo siembro semillas que en algún momento germinarán y crecerán, claro que vale la penaProbablemente

estas

personas

en

algún

momento

reconocerán el sendero y retomarán su camino. Luego de pasado ya varios años veo con claridad como mucha gente ha retomado con fuerza sus prácticas, 225


incluyéndome, aún cuando no asistamos a su escuela, hay otros que aún siguen buscando de escuela en escuela y de sitio en sitio sin reconocer que lo que buscan ya está con ellos, hay otros que con el pasar de los años atesoran más su enseñanza. Queda claro que todo esfuerzo siempre valdrá la pena... 4. Ya me conocía? Fue mi hijo quien supo del Padrecito, mi hijo

era muy

animoso, todo un “buscavidas”, me habló del Padre Dávila y como es normal llegó el día de conocer al Padre. Lo primero que recuerdo que me dijo el Padre Dávila con su mirada fijada en mi fue -a ti ya te conocía antes de haberte visto, al árbol lo conoceréis por sus frutos, no pueden salir buenos frutos de un mal árbol- el padrecito era audaz, cuando yo lo iba a visitar a su casa, recuerdo que lo salude y me senté, mientras lo esperaba el subió hacer algo, ya cuando bajo me vio y me dijo de forma robusta - Que haces aquí? ya afuera están haciendo los ejercicios, apuraEn otra ocasión fui a verlo y prevenido ante cualquier cosa que me podría increpar, me adelante diciéndole –padrecito 226


hay algo en que quiere que le ayude- pensó un instante y me dijo: -claro, eso sí mijito- y me pase durante todo el día limpiando su cisterna, al final de la jornada apenas y podía con mi cuerpo. ¡Uhhh, que carácter! Hicimos un ashram en mi recinto y empezamos junto con los vecinos a meditar entusiastamente, sin embargo pasado el tiempo empezaron a ir menos personas, hasta que finalmente solo quedamos dos, mi esposa y yo, quienes hasta ahora oramos y meditamos siempre. Cuando fui a verlo con cierto temor para contarle lo acontecido, de forma templada me dijo algo así: -esta obra, que es de Dios, es como el crecer de una planta que se levanta en medio de las piedras más duras, y seguirá creciendo a pesar de todo, nada lo podrá impedir-, su respuesta me tranquilizó. Desde que me accidente hace como 6 años no he dejado de rezar el rosario ni de meditar un solo día. 5. ¡Le habló a mi madre! Había pasado tiempo ya, desde que había fallecido el Padre Dávila, muchas anécdotas que rayan dentro del ámbito de lo 227


fenoménico e increíble había escuchado, sin embargo la indicación perenne de los instructores de su escuela de autorrealización era la de no tomar en cuenta lo fenoménico ya que ése era el deseo de su maestro, además que el objetivo es buscar a Dios. Sin embargo voy a contar algo que me parece extraordinario, una vez que mi madre se jubilara, como es obvio, tenían muchas aspiraciones de las cuales no nos contaba a sus hijos. Sucede que una de esas aspiraciones era la de comprar un terreno en un lugar tranquilo, seguramente para pasar la vejez de forma serena, ella es muy reservada -boca callada mano segura- es una de sus frases. Lamentablemente esa aspiración se vio truncada cuando un día entraron unos ladrones mientras ella no estaba y se llevaron el dinero de una caja en donde había depositado una alta suma de dinero para cumplir con su acometido. Para cualquier persona el robo de su dinero constituye una fuerte impresión y más pensando que se trata de alguien humilde de avanzada edad y normalmente pobre ya que se ha manejado en su vida con el sueldo básico y a veces ni con 228


eso ¡tal vez fue el ahorro de muchos años! No sé ya he contado que mi madre es reservada. Al constatar el hecho, cerca de aquella fatídica caja de almacenamiento se encontraba una fotografía que yo tenía del

Padre

Dávila,

no

recuerdo

donde

la

adquirí,

probablemente fue el recuerdo de una reunión, lo he olvidado. El hecho es que según mi madre narra, esa foto le habló, recuerdo que ella me preguntó – ¿quién es el señor de la foto? ¿Es un santo? Me habló, me dijo que no pasa nada, que esté tranquila, que todo está bien, esas palabras me devolvieron la paz en medio de la desesperación y frustración en la que me encontraba por el robo de estos infelicesParticularmente le agradezco mucho al Padre Dávila por esta deferencia con mi madre, ella, mujer mayor y empedernida en

sus

tradiciones

y

creencias

religiosas,

vive

la

espiritualidad a su manera, ora, lee la Biblia. Nunca ha dejado que yo le enseñe a meditar, seguramente no es mi tarea, si ella aprendió a orar en silencio simplemente llegó 229


por sus medios ¿Cómo lo hace? No sé, prefiero simplemente pensar que ¡así son los mayores, tienen su impronta propia de sabiduría¡ Ha pasado el tiempo, ella aún no logra comprarse el terreno que quería, sin embargo ha superado con éxito otras pruebas de la vida, como son tres problemas muy serios en su salud, una incluso con operación quirúrgica, sigue en pie de lucha, y en la compra de su anhelado terreno aún está en veremos 6. ¡Yo conozco a su maestro! Cuando el Padre Dávila tenía ya cerca de 85 años, realizó uno de sus últimos viajes a la India en compañía de una treintena de sus discípulos, muchos de ellos vinieron con sus historias, y sus sorpresas, recuerdo el entusiasmo de sus estudiantes, sobre todo en una reunión en Cuenca junto a un lago artificial de uno de sus estudiantes. Fue formidable el abrazo del Padre Dávila con el bisnieto de Lahiri Mahasaya, comentaban, o el haber visitado el monasterio en donde se dice que pasó Jesús en aquellos días de anonimato antes de sus 30 años, me refiero al monasterio de Hemis en Ladakh, India. 230


He leído acerca del monasterio citado en un libro llamado Los años perdidos de Jesús, pero una cosa invalorable para sus estudiantes sería el vivir la experiencia de conocer aquel lugar, y más aún, de hacer una regresión en aquella esfera, donde el Padre Dávila confirmaría la presencia de Jesús o el Santo Isha; al que también he leído que lo exclamaban como el Alma del Universo. Otra cosa llamativa fue la imposición de manos al Swami principal de Ramakrishna Mission; en este aspecto puedo acotar que opino que el Padre Dávila únicamente realizaba esta acción por dos motivos, el primero era para restaurar a alguien, es decir para realizar una especie de curación a nivel mental o espiritual, lo hacía con personas que tuvieron una experiencia directa del mal o algún problema crónico, el segundo motivo era para iniciar en algo trascendental, tal es el caso de las iniciaciones en kriya-yoga, u otras iniciaciones probablemente más avanzadas, como en el caso de

la

realizada a este swami. No se debe olvidar que el Padre Dávila fue un sacerdote de Cristo. Ya casi al final de la travesía sus estudiantes deciden adentrarse en el Himalaya, el Padre Dávila por su avanzada 231


edad y otras condiciones particulares propias de él, debía quedarse a esperarlos. En este transitorio viaje a los Himalayas se encuentran sus estudiantes con un Swami muy particular, perteneciente a la Orden de Lahiri Mahasaya, del linaje propio que surge de su sangre y va desde él hasta su bisnieto, no recuerdo si el swami dijo que era discípulo del nieto o bisnieto de Lahiri, sin embargo se supo que llevaba cerca del 15 años en ese lugar meditando y viviendo en condiciones muy extremas. Cuentan los estudiantes del Padre Dávila que cuando se identificaron como estudiantes de yoga y le enseñaron un altar portátil de papel cartulina donde estaban Babají, Lahiri Mahasaya, Sri. Yuktesward y Yogananda, su apertura se hizo palpable y cuando vio una fotografía del Padre Dávila el misterioso Swami señaló –Yo conozco a su gurú… esta noche le diré que sus estudiantes vinieron a visitarme… Él es su maestro y lo será siempre- cada uno de estos visitantes tuvo la bendición de escuchar sus lecciones, unos lo guardaron en secreto, otros no, y otros como es humano mal interpretaron sus palabras. 232


De esta travesía me queda la impresión que el Padre Dávila era un maestro realizado de un nivel evolutivo magnánimo, que su humildad era igualmente grandiosa y que ser partícipe de su enseñanza es simplemente una Bendición” 9. La nueva generación Luego de la partida física del Padre Dávila, hubieron muchas personas que ávidas de llenar su vacío interior llegaron a ser parte de su escuela de autorrealización que en algunas ocasiones rebasa los límites de la institucionalidad humana, muchos de los nuevos neófitos se fascinaron de la obra y filosofía enseñada por el Padre Dávila y su comunión con Cristo, hoy en día son parte de una generación naciente de estudiosos del ser humano y su relación con la trascendencia divina en la dimensión más amplia, que envuelve lo físico, lo mental y espiritual. De uno de ellos, cuál fuese representante, recojo una descripción de lo que piensa o se imagina del Padre Dávila. Se ve que era mentón prominente, de mirada aguda y un semblante respetable, devoto y discípulo de Cristo, sensible con lo humano y con corazón de oro, hombre 233


práctico y objetivo, poco teórico e idealista, aunque muy letrado y culto, con el equilibrio propio de su carácter era capaz de adaptarse a las situaciones cotidianas sin dejar de ser el mismo. Impecable cuando debía, con su terno y zapatos relucientes, con perfume varonil que deja huella, como dando ejemplo de que cada ocasión tiene su momento. Con los pies en la tierra y la mirada en el cielo; por algún motivo me imagino esa manera de ser, creo que fue sencillo, verdadero y espontaneo, sin dejar de ser audaz y sigiloso, sentía a Dios en toda la magnitud de su alma y espíritu, su pasión era que la gente se acerque a Dios. Una persona muy alegre, que a pesar de tener gran cantidad de estudiantes, le era muy difícil compartir sus alegrías con cualquiera, seguramente para evitar que la carroña de la insolencia fastidie de su paz. De mente flexible, pero de un sentir libre, su tolerar no va con el fanatismo ni con la blasfemia, aún cuando creo que comprendía perfectamente la debilidad humana. Tajante cuando debía, al igual que duro y enérgico. 234


Un referente al cual prefiero verlo desde su acción en la meditación antes que su presencia física, ya que en lo físico no se aprecia la esencia del ser según enseña el yoga por él pulido. El Padre César Dávila es un gurú que enseña que Cristo el maestro de su obra y él nada más un instrumento. Quiero

finalizar

ese

trabajo,

expresando

profundo

agradecimiento primero a Dios, luego a los maestros y amigos que me han ayudado y por último a los queridos lectores por su comprensión. Creo que sin su ayuda este trabajo no tendría sentido.

OM-AMEN

235



DATOS CRONOLÓGICOS Nace en Patate provincia de Tungurahua-Ecuador, el 1 de noviembre de 1910. Bautizado en Pelileo seis días después de su nacimiento por el Rmo. Sr. Canónigo Luis Leopoldo Terán. Cursó sus primeros estudios en la Escuela Católica Benjamín Araujo y desde el tercer año continuó hasta el quinto en la escuela fiscal Marcial Soria. A los once años ingresó en el Seminario Menor de Atocha en Ambato para continuar desde el cuarto año en el Seminario Menor de San Luis de Quito en donde terminó sus estudios de enseñanza secundaria. El 6 de octubre de 1928 ingresó al Seminario Mayor San José de Quito. El 25 de julio de 1931 recibió la Primera Tonsura. El 6 de marzo y 25 de junio del año 1932 las Órdenes Menores. El 28 de enero de 1934 el Subdiaconado. 237


El 4 de febrero de mismo año el Diaconado. El 29 de junio de 1934 recibió la unción sacerdotal y celebró su Primera Misa rezada ante el Cuadro del Milagro de la Dolorosa del Colegio en San Gabriel de Quito. El 2 de julio de 1934 fue nombrado Coadjutor de Ambato. El 8 de febrero del año 1935 pasó a Pelileo con el mismo cargo de Coadjutor. El 1 de junio de 1936 recibió en Pelileo el nombramiento de Cura interino de Chugchilán y Pilaló, seis meses más tarde pasó a residir en Pilaló. El 6 de junio de 1937 fue nombrado Cura interino de Pifo en donde colocó la primera piedra de la planta eléctrica y celebró la misa campal en la inauguración de la misma. El 28 de febrero de 1941 se dirigió a Bogotá y se matriculó en la Pontificia Universidad Javeriana para seguir estudios superiores de Teología. En Bogotá permaneció hasta el 4 de septiembre de 1947. Paralelamente en la Universidad tomo un curso complementario de Periodismo y de Pedagogía. 238


Obtiene su doctorado en 1947. Fue aprobado Magna Cum Laude, como consta del acta XII de la Universidad, fechada el 25 de febrero de 1947. Desde el mes de octubre de 1947 a su regreso de Bogotá fue nombrado párroco de San Marcos en Quito y renunció a este cargo en marzo de 1951. En 1951 fundó en San Marcos la primera estación Católica de Radiodifusión. Sostenía en ella un Radio-periódico con sus propios editoriales y comentarios. En 1952, conoce al Pandit Bhek Pati Sinha discípulo de Gandhi quien lo inicia en el conocimiento del yoga. En octubre de 1952 fue nombrado Párroco de Pomasqui. En 1953, profundiza su práctica y conocimiento del yoga a través de estudios recibidos de la Self Realization Fellowship, SRF, institución fundada por Paramahansa Yogananda110.

110

Santo hindú, autor del Libro Autobiografía de un Yogui 239


El 16 de marzo de 1954 pasó con el mismo cargo a San José de Minas, renunció está última parroquia el 9 de octubre de 1957. En 1959 fue profesor de Filosofía y Religión en el Colegio San Pedro Pascual de los PP. Mercedarios de Quito. En 1961 pasa a vivir en su casa del Inca donde permanecería hasta su muerte. El 17 de mayo de 1963, fue nombrado Canónigo Honorario de la Catedral Metropolitana de Quito. El 10 de noviembre de 1966 fue designado Juez ProSinodal

y

posteriormente,

Juez

del

Tribunal

Arquidiocesano de Primera Instancia para las causas matrimoniales. El 18 de agosto de 1968 aceptó el encargo de Bibliotecario de la Curia, hasta que ésta pasó a cargo del Seminario Mayor San José, 8 años después. En 1968 comienza su labor como guía espiritual, conoce a sus primeros discípulos Pablo Jaramillo y María Eugenia Tamariz. 240


En 1972 funda mediante Acuerdo N. 5923 del Ministerio de Educación del Ecuador, la Asociación Ecuatoriana de Meditación. El 8 de julio de 1976 fue nombrado Vocal representante de la Arquidiócesis de Quito en la Sociedad Ecuatoriana de Patrimonio Religioso. En octubre de 1978 ocupa la Silla Doctoral del Cabildo Metropolitano de Quito, a la que renuncia en agosto de 1982. El 17 de junio de 1980 fue nombrado Canónigo Teologal, cargo que desempeñó hasta el 5 de julio 1983, fecha en que renuncia. En 1986 fue nombrado Conjuez de Segunda Instancia para las causas matrimoniales, cargo al que renuncia nueve años después. En 1993 Participa en el II Parlamento Mundial de las Religiones en Chicago. El 2 de junio de 1999 fallece en la ciudad de Quito.

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REFERENCIAS BIBLIOGRÁFICAS Aguilar, E. (2003). El Yogui de los Andes, Vida y Obra del Padre Dávila. Quito: Sadhana. Aguilar, E. (2006). La India Mística, su Mensaje al Occidente. Quito: Sadhana. Aguilar, E. (2017). En Compañía de un Yogui, Anécdotas Vivencias y Reflexiones. Quito: Ekumene. Aguilar, E. (2012). Junto a la Muerte, una Brisa de Esperanza. Quito: Sadhana. Dávila, C. (1972). Las Llaves de Tu Reino, Concentración y Meditación. Quito: AEA. Testimonios Magnetofónicos inéditos, registrados por sus estudiantes en convenciones, y retiros. Yogananda, P. (2008). Autobiografía de un yogui. Los Angeles (California): Self-Realization Fellowship. Zaniah. (1974). Diccionario esotérico. Buenos Aires: Kier.

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