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Confronter le passé : la manipulation des serpents au sein du mouvement de l'Église de Dieu
Le 22 mai 2025, la Société historique des mouvements de l'Église de Dieu s'est réunie pour son assemblée annuelle à l'Église de Dieu de la Prophétie de Peerless, à Cleveland, dans le Tennessee. Les participants, représentant divers mouvements au sein de la famille de l'Église de Dieu, se sont réunis pour une communion fraternelle, pour apprendre et réfléchir sur l'histoire riche et parfois controversée du mouvement pentecôtiste. Après une brève présentation des activités de la société et des remerciements chaleureux, le cœur de l'événement s'est concentré sur une présentation captivante du Dr Daniel Tomberlin, professeur associé au Pentecostal Theological Seminary et premier vice-président de la société. Son sujet était « La manipulation des serpents au sein de l'Église de Dieu ».
(Regardez la présentation entière ici, seulement en anglais.)
Un chapitre controversé revisité
Le Dr Tomberlin a ouvert sa présentation en clarifiant sa motivation. « Il ne s'agissait pas de sensationnalisme », a-t-il déclaré. « Il s'agissait d'herméneutique. » Ses recherches, désormais disponibles dans son livre Snakes at the Altar (Les serpents à l'autel), retracent une période d'environ 20 ans pendant laquelle la manipulation des serpents était pratiquée par certains membres de l'Église de Dieu et même soutenue par des dirigeants clés. Il a souligné que son étude se limitait à la période antérieure à 1923, lorsqu'une rupture a entraîné un schisme majeur au sein du mouvement.
Cette pratique trouvait son origine dans une interprétation littérale de Marc 16:17-18, où Jésus dit que des signes accompagneront ceux qui croient : « Ils saisiront des serpents, et s’ils boivent quelque breuvage mortel, il ne leur fera point de mal. » Pour les premiers pentecôtistes qui recherchaient un « évangile complet », cela était compris par certains comme un mandat d'obéissance radicale. Ils croyaient que la puissance de Dieu les protégerait du mal.
A. J. Tomlinson et l'essor de la pratique
Le rôle d'A.J. Tomlinson, premier évêque général de l'Église, présente un intérêt particulier pour les lecteurs du Messager à l'Aile Blanche. Alors que la plupart des récits historiques s'accordent à dire que Tomlinson lui-même n'a jamais manipulé de serpents, le Dr Tomberlin a présenté des documents prouvant que Tomlinson avait publiquement approuvé cette pratique. En 1914, Tomlinson écrivait à propos de « serpents et de feu brûlant manipulés sans causer de mal aux saints », notant que ces démonstrations faisaient partie des phénomènes spirituels du réveil pentecôtiste.
Tomlinson a accueilli George Hensley, souvent considéré comme l'initiateur de la manipulation des serpents dans le mouvement, en tant qu'évangéliste agréé et a fait des rapports enthousiastes sur les réveils de Hensley. Ceux-ci comprenaient des incidents où des serpents venimeux étaient amenés dans les réunions et manipulés pendant le culte. Les rapports de Tomlinson décrivaient des foules assistant à ces actes, certains participants étant mordus et d'autres déclarant avoir bénéficié d'une protection miraculeuse. Selon Tomlinson, ces événements étaient des signes qui confirmaient la puissance de Dieu.
Cependant, Tomberlin a souligné une nuance importante. Tout en défendant cette pratique comme étant biblique, Tomlinson a mis en garde contre « les extrêmes et les entreprises présomptueuses », exhortant à faire preuve de discernement et à donner la priorité à l'amour, à la sagesse et à l'unité comme signes plus importants de l'œuvre de Dieu.
Théologie, traumatisme et tournants
La présentation a pris une tournure inquiétante lorsque le Dr Tomberlin a évoqué les effets à long terme de cette pratique. « Nous pouvons parler de leur foi, a-t-il déclaré, mais le fait est que ces actes ont traumatisé l'Église. » Les pasteurs qui exercent leur ministère dans des communautés où la tradition de la manipulation des serpents est encore vivace sont toujours confrontés à une stigmatisation et à une confusion persistantes. Il a fait remarquer que, même un siècle plus tard, le sujet reste délicat, comme en témoigne la nécessité de publier lui-même son livre.
À mesure que les rapports faisant état de blessures, de décès et de divisions se multipliaient, des voix se sont élevées tant à l'intérieur qu'à l'extérieur de l'Église de Dieu. Notamment, l'article de T. E. Clark publié en 1934 dans le Church of God Evangel a offert une nouvelle interprétation, suggérant que le fait de « prendre » des serpents pouvait être interprété métaphoriquement, comme représentant le triomphe sur le mal, plutôt que comme un acte littéral consistant à manipuler des serpents. Cela a marqué un changement officiel dans l'enseignement de l'Église et a signalé la fin du soutien institutionnel au mouvement.
L'opposition vint également des dirigeants d'autres confessions pentecôtistes. G. F. Taylor, de la Pentecostal Holiness Church, et I. E. Bell, des Assemblées de Dieu, avertirent que la manipulation des serpents s'apparentait à une tentation de Dieu, la comparant au défi lancé par Satan à Jésus dans le désert. Ils affirmaient que si la protection pouvait être assurée lors de rencontres accidentelles, rechercher intentionnellement le danger était une mauvaise interprétation des Écritures.
Herméneutique et espoir
Au cœur de la présentation de Tomberlin se trouvait un plaidoyer en faveur d'une interprétation responsable de la Bible. Il a souligné l'approche évolutive de l'herméneutique de A. J. Tomlinson. Celle-ci intégrait l'intellect, le Saint-Esprit et l'expérience vécue. Tomlinson écrivait que lire la Parole sans l'Esprit conduit à des « services sans vie », mais qu'agir sans discernement prudent peut entraîner des erreurs dangereuses.
Tomberlin a conclu que le mouvement de manipulation des serpents reflétait à la fois le zèle et la vulnérabilité des premiers pentecôtistes. « Le croyant le plus dévoué et le plus fidèle », a-til déclaré, « peut devenir un hérétique zélé » si l'enthousiasme spirituel l'emporte sur la réflexion dans la prière.
Pourquoi est-ce toujours important ?
Pourquoi revenir sur ce chapitre inconfortable ? Parce que comprendre notre passé – sa puissance, ses excès et son parcours théologique – nous aide à façonner un avenir plus mûr et guidé par l'Esprit. Alors que les pentecôtistes d'aujourd'hui continuent de rechercher des expressions authentiques de la puissance de Dieu, nous devons également rechercher la sagesse dans la manière dont nous lisons, enseignons et appliquons les Écritures.
La manipulation de serpents n'a plus sa place dans le culte de l'Église de Dieu, mais les conversations qu'elle a suscitées sur la protection divine, l'interprétation biblique et les marques de la vraie foi résonnent encore dans les cercles théologiques. Comme l'a rappelé le Dr Tomberlin à l'assemblée, « nous devons continuer à interpréter les Écritures non seulement littéralement, mais aussi spirituellement et à partir de notre expérience, en laissant l'Esprit guider notre esprit, notre cœur et nos mains ».
La Société historique des mouvements de l'Église de Dieu Fondée en 2002, la Société historique a pour but d'encourager l'étude, l'interprétation et l'appréciation des histoires communes et diverses des communions fraternelles liées à l'Église de Dieu. La société crée un espace où les pasteurs, les érudits et les membres peuvent apprendre les uns des autres et explorer leurs origines communes tout en honorant les expressions distinctes de la foi. Les réunions annuelles sont ouvertes à tous et l'adhésion est disponible pour seulement 10 dollars par an.
La direction de la société comprend des représentants de plusieurs organismes de l'Église de Dieu, avec le Dr Michael Padgett de Church of God Mountain Assembly comme président et les Drs Daniel Tomberlin, Elias Rodriguez et Shaun McKinley complétant l'équipe exécutive, représentant l'Église de Dieu et l'Église de Dieu de la Prophétie.
