French - Indigenous Youth Reconciliation Barometer 2024

jeunesse AUTOCHTONe

baromètre de LA réconciliation 2024:

Construire des avenirs connectés

table des matières

Remerciements..................................................................Page 1

Qui sommes-nous?............................................................Page 3

À propos du projet.............................................................Page 5

Résumé du projet Page 5

Financement et analyse des données.....................Page 7

Méthodologie.....................................................................Page 8

Approche..........................................................................Page 8

Enquête.............................................................................Page 10

Cercles de partage Page 11

Cercle consultatif....... ...................................................Page 13

Analyse des données Page 14

Le Baromètre 2024 en Bref...............................................Page 18

Autonomisation personnelle et communautaire..Page 20

Culture, langue et santé..............................................Page 27

Éducation et travail utile Page 37

Changements par rapport au Baromètre 2019....Page 51

Réconciliation et solidarité Page 43

Les jeunes autochtones construisent des avenirs abondants et connectés.............................................Page 52

Analyse démographique................................................Page 53

Identité autochtone -

Premières nations, Métis et Inuits................................Page 54

Province, territoire et type de communauté..........Page 55

Identités de genre..........................................................Page 59

Âge des participants Page 61

Handicap...........................................................................Page 62

Expérience professionnelle et éducative.................Page 64

table des matières

Thème 1: Autonomisation personnelle et communautaire..................................................................Page 65

Les jeunes autochtones définissent l'autonomisation...Page 66

Les jeunes autochtones se fixent des objectifs...............Page 72

Les jeunes autochtones dans leurs communautés Page 82

À retenir: Autonomisation personnelle et communautaire.......................................................................Page 91

Thème 2: Culture, langue et bien-être............................Page 92

Les jeunes autochtones se connectent à la culture...Page 93

Les jeunes autochtones parlent leur langue Page 104

La jeunesse autochtone au service du bien-être......Page 113

À retenir: Culture, langue et bien-être.........................Page 122

Thème 3: Éducation et travail utile................................Page 123

Jeunesse autochtone et éducation...............................Page 124

Jeunesse autochtone et travail utile..............................Page 133

Les jeunes autochtones définissent la réussite et l'avenir de l'éducation et du travail...........................Page 139

À retenir: L'éducation et le travail utile..........................Page 147

Thème 4: Réconciliation et solidarité...........................Page 148

Les jeunes autochtones réfléchissent à la réconciliation Page 149

La jeunesse autochtone construit la solidarité....................Page 168

À retenir: Réconciliation et solidarité Page 175

table des matières

Conclusion et recommandations...................................Page 176

Points forts: Autonomisation personnelle et lcommunautaire..............................................................Page 177

Faits marquants: Communauté et culture Page 178

Faits marquants: Éducation et travail utile..............Page 179

Faits marquants: Réconciliation et solidarité Page 180

Changements par rapport au Baromètre 2019.....Page 181

Identités infinies, perspectives infinies.......................Page 183

La jeunesse autochtone construit un avenir abondant et connecté Page 184

Recommandations relatives au thème 1: Autonomisation personnelle et communautaire...Page 185

Recommandations relatives au thème 2: Culture, langue et santé...............................................Page 186

Recommandations relatives au thème 3: Éducation et travail utile...............................................Page 187

Recommandations relatives au thème 4: Réconciliation et solidarité...........................................Page 188

Si vous avez des questions ou des commentaires sur ce rapport, veuillez contacter les auteurs:

Kim Wakeford, directeur associé du Centre pour la politique et la recherche autochtones kimwakeford@indigenousyouthroots.ca

Tija Hauta, Responsable de la politique et de la recherche tija@indigenousyouthroots.ca

Nous remercions l'ensemble du personnel et des amis de l'IYR qui ont contribué à l'élaboration de ce rapport, ainsi que ceux qui nous ont aidés tout au long du projet et ceux qui nous ont soutenus pendant les phases de planification, d'élaboration de l'enquête et/ou d'engagement:

Megan D. Nochasak, assistante chargée de la recherche et de l'engagement des populations autochtones

Megan Lewis, Directrice du Centre pour les politiques et la recherche autochtones

Sasha Simmons, coordinatrice administrative

Melissa Lambert-Tenasco, chargée de liaison avec la jeunesse autochtone

Natalie Tuk, Jr., analyste politique

Nicole Geary, coordinatrice des programmes politiques

Arizona Commanda-Boissoneau, coordinatrice des subventions

Pour contacter le Centre pour la politique et la recherche autochtones pour des questions d'ordre général, veuillez nous contacter à l'adresse électronique de notre département: centre@indigenousyouthroots.ca.

Remerciements

Merci à tous ceux qui ont participé à ce projet et qui ont rendu ce travail possible.

Jeunes participants

Ce projet n'aurait pas été possible sans tous les jeunes qui y ont participé Nous vous remercions d'avoir partagé vos connaissances et votre sagesse avec nous, et de la confiance que vous nous avez accordée en nous permettant de présenter vos idées dans ce rapport. Nous espérons avoir honoré vos voix et nous continuerons à le faire dans les années à venir par l'amplification de ce rapport, ainsi que par les efforts de plaidoyer plus larges de l'IYR.

Cercle consultatif et jeunes évaluateurs

Nous remercions les membres de notre cercle consultatif d'avoir guidé l'ensemble du projet de manière judicieuse, ainsi que les jeunes évaluateurs autochtones qui ont veillé à ce que ce rapport reflète véritablement la voix des jeunes.

Membres du cercle consultatif

Carrington Christmas

Logan Beauchamp

Larissa Crawford

Marrissa Mathews

Ruth Kaviok

Eva Jewell

Organisations communautaires

Pour atteindre notre objectif de toucher les jeunes d'un océan à l'autre, nous nous sommes associés à un large éventail de jeunes, d'organisations et de groupes communautaires Nous vous sommes profondément reconnaissants de votre soutien, qui nous a permis de faire connaître ce projet et de recueillir les voix des jeunes et de leur donner les moyens d'agir

Aînés et gardiens du

savoir

Merci à tous les aînés et gardiens du savoir qui ont soutenu les jeunes dans nos cercles de partage et qui ont veillé à ce que nous occupions l'espace d'une bonne manière

Grand-mère Isabelle Meawasige

Charlotte Bernard

Kahienes Sky

Diane Strand

Bonnie Maracle

Shirley Alphonse

Enregistreurs graphiques

Lors de nos cercles de partage en personne, nous avons travaillé avec plusieu talentueux pour capturer visuellement les priorités des jeunes autochtones. En enregistrements graphiques complets dans les annexes, des extraits de leurs graphiques ont été dispersés dans le rapport.

Nous remercions les graphistes avec lesquels nous avons travaillé, notammen

Yukon Graphic Recording (Esther Bordet)

Fuselight Creative (Emma Richardson, Brittany Datchko, Tanya Gadsby)

Chenise Hache

Visual Versa (Alina Gutierrez)

Attribution de l'art et de la conception

Nous exprimons notre gratitude aux jeunes artistes autochtones qui ont consacré leur temps et leurs talents à donner vie à ce rapport.

Bada Jean Griffiths (@bada jean et www badajean com) - Page de couverture en bref

Storm Angeconeb (@stormangeconeb) - Page de couverture sur l'autonomisation personnelle et communautaire

Marissa Indoe (@marissaindoe et www marissaindoe com) - Page de couverture sur la culture, la langue et le bien-être

Shelby Gagnon (@rootveggii)- Page de couverture sur l'éducation et le travail utile

Mya Fiddler (@fiddler.Mya) - Page de couverture sur la réconciliation et la solidarité

Outre les pages de couverture, certains éléments graphiques du présent rapport ont été réalisés par Design de Plume, une entreprise de graphisme appartenant à des Autochtones, tandis que d'autres ont été conçus à l'interne

Baromètre de la réconciliation des jeunes autochtones 2024

Qui sommes-nous?

Racines de la jeunesse autochtone

(Indigenous Youth Roots)

Fondé en 2008, Indigenous Youth Roots (anciennement Canadian Roots Exchange) est un organisme national à but non lucratif dirigé par des jeunes autochtones et un organisme de bienfaisance enregistré (832296602RR0001).

Nous collaborons avec les communautés pour offrir des programmes, des subventions et des opportunités qui sont ancrés dans les façons autochtones de savoir et d'être, et conçus pour renforcer et amplifier les voix des jeunes autochtones âgés de 14 à 29 ans L'IYR envisage un avenir où les jeunes autochtones sont habilités et connectés en tant que leaders dynamiques dans des communautés vivantes et prospères. Au cours des cinq dernières années, l'IYR a touché 559 785 jeunes et membres de la communauté dans le cadre de 31 programmes uniques. Cela comprend 7 913 participants directs aux programmes, 112 membres du cercle consultatif, 115 464 participants indirects et 430 902 engagements numériques

Centrés sur les perspectives des jeunes autochtones, nous avons 7 principes profondément ancrés qui nous guident dans notre travail et dans la manière dont nous nous comportons les uns avec les autres:

Pour plus d'informations sur le travail de l'IYR et sur la manière dont nous appliquons ces principes pour soutenir la jeunesse autochtone, veuillez consulter notre site web

Centre pour la politique et la recherche autochtones

Ce projet a été mené par le Centre pour la politique et la recherche autochtones à Indigenous Youth Roots.

Le Centre pour la politique et la recherche autochtones (le Centre) donne la priorité à l'élaboration de politiques et à la recherche sur la jeunesse afin d'aider les jeunes autochtones à faire progresser leur vision d'une réconciliation significative. Grâce à un large éventail de programmes et d'initiatives, nous créons des espaces pour un nouveau leadership et fournissons des outils et des ressources pour permettre aux jeunes autochtones de créer des changements significatifs.

Dans le cadre de notre volet politique, le Centre gère l' « Indigenous Youth Policy School » , les «Policy Hackathons » , l'« Indigenous Youth Advocacy Week » et s'efforce de créer davantage d'espaces pour que les jeunes autochtones puissent mener des conversations politiques sur les questions qui les touchent et qui touchent leurs communautés.

Notre volet recherche publie des travaux de recherche liant les réalités des jeunes autochtones aux conversations politiques d'aujourd'hui et offre de petites subventions de recherche et un soutien de mentorat aux jeunes chercheurs par le biais de notre programme de mentorat de recherche pour les jeunes autochtones Nous entreprenons également des recherches novatrices basées sur la jeunesse dans le cadre de nos projets de recherche à grande échelle

À propos du projet

Résumé du projet

S'appuyant sur le Baromètre national de la réconciliation entre les jeunes (2019), ce projet se concentre sur la façon dont les jeunes autochtones (âgés de 18 à 29 ans) envisagent leur propr avenir à travers de et la réconciliation leur avenir et com obstacles qui doiv en tant que leader représentation d'u cadre de cercles d

Comme nous le s recherche à grand jeunes autochton contribuera à cha l'importance d'un particulier lorsqu'i de réconciliation aux visions du mo autochtones. Abo mettant l'accent s jeunes signifie qu seulement des pa apportent leurs id au projet, mais au dirigent et contribu pendant et après en sorte que la vo de la recherche, t capacité à l'utilise résultats de leurs

Résumé du projet (suite)

Par ailleurs, les jeunes autochtones et leurs communautés ont clairement fait savoir que le langage de la réconciliation ne peut et ne doit pas être invoqué sans actions tangibles qui soutiennent l'autodétermination et la prospérité des nations autochtones. Ce projet reconnaît et aborde la réconciliation comme quelque chose qui doit être mesuré en fonction de la façon dont les jeunes autochtones et leurs communautés sont habilités à s'épanouir en toute sécurité et d'une manière qu'ils/elles définissent eux/elles-mêmes

Dans le cadre de ce projet, il était important pour nous de voir si et comment les opinions des jeunes autochtones avaient changé depuis le Baromètre national de la réconciliation entre jeunes de 2019. Bien qu'il existe des différences majeures entre les deux projets, qui sont soulignées plus loin dans la section « Méthodologies » , nous avons veillé à ce que certaines parties des deux projets puissent être comparées l'une à l'autre lors de l'élaboration des questions de l'enquête et du cercle de partage

Financement - The Mastercard Foundation

Ce projet a été financé par le programme EleV de la Mastercard Foundation.

« La vision d'EleV, une vision co-créée et confirmée avec les jeunes et les communautés autochtones, est que les jeunes autochtones vivent Mino Bimaadiziwin - « une bonne vie » en langue Anishinaabe. Mino Bimaadiziwin est une vision holistique et autochtone de la réussite - pas simplement un emploi, mais un moyen de subsistance significatif, une vie épanouie, une vie en accord avec les traditions et les valeurs de chacun » (Fondation Mastercard)

Analyse de données - The Firelight Group

Le Firelight Group est un cabinet de conseil autochtone spécialisé dans la collaboration avec les communautés autochtones dans les domaines de la recherche, de la politique et autres Dans le cadre de ce projet, le Firelight Group a réalisé une analyse quantitative et qualitative des données de l'enquête et du cercle de partage.

Approche Méthodologie

Dans notre approche de l'engagement avec les jeunes autochtones, nous voulons nous assurer que toutes les relations que nous établissons sont réciproques par nature, en gardant à l'esprit le bien-être et l'autonomisation des jeunes autochtones Nous cherchons toujours à rendre des comptes aux communautés que nous servons en étant ouverts et réceptifs aux commentaires sur la manière dont nous pouvons et devons continuer à nous améliorer. Dans ce projet, nous avons veillé à ce que les jeunes puissent jouer un rôle dans l'orientation du contenu de notre enquête et de nos cercles de partage en organisant une session initiale d'orientation au cours de laquelle les jeunes ont pu nous dire ce qu'ils/elles voulaient entendre et donner leur avis sur les questions posées Tout au long des engagements, nous avons fait savoir aux jeunes que nous étions ouverts à leurs commentaires et nous leur avons fourni des coordonnées pour qu'ils/elles puissent contacter le personnel par la suite Les jeunes qui ont participé à un cercle de partage ont également été invités à prendre part au processus de révision du rapport, au cours duquel quatre jeunes ont fait part de leurs commentaires afin de s'assurer que nous avions réellement pris en compte la voix des jeunes.

Nous considérons également que la sécurité culturelle est une forme de réduction des méfaits et nous nous attachons à créer des espaces respectueux des traditions, des protocoles et des contextes communautaires Nous nous efforçons de faire en sorte que notre travail soit culturellement pertinent et intégré dans des pratiques antioppressives et de réduction des méfaits En ce qui concerne la recherche, il s'agit notamment d'analyser et de représenter les informations d'une manière accessible, ancrée dans les manières autochtones et relationnelles de connaître, d'être et de comprendre le monde. Pour rendre ce rapport plus accessible, nous avons cherché à présenter les données dans un format facile à lire, avec des représentations visuelles le cas échéant Nous nous sommes également efforcés d'utiliser un langage accessible dans le rapport, l'enquête et les questions du cercle de partage Lorsque cela s'est avéré nécessaire, nous avons également fourni aux participants des définitions des termes utilisés afin d'améliorer l'accessibilité et de garantir que la plupart des participants interprètent les questions de la même manière.

Approche (suite)

Pour protéger les connaissances et la sagesse des jeunes autochtones et de leurs communautés, nous veillons à ce que les jeunes autochtones soient toujours les premiers bénéficiaires et propriétaires de leurs connaissances et de leurs informations. Nous sommes attachés à la souveraineté des données autochtones en tant que moyen de gérer les connaissances d'une manière compatible avec les lois, les pratiques et les coutumes de la communauté ou de l'organisation autochtone dans laquelle les informations sont collectées et traitées Nous considérons cela comme important car lorsque les peuples et les communautés autochtones deviennent les propres gestionnaires de leurs données, ils/elles sont en mesure de prendre des décisions éclairées pour leur bien-être.

À cette fin, nous avons veillé à ce que les jeunes sachent qu'ils/elles pouvaient à tout moment se retirer du projet et retirer leurs données, et nous avons donné la priorité à la protection de leur anonymat Nous avons également veillé à être ouverts et transparents avec les participant(e)s sur les raisons pour lesquelles nous recueillions leurs données, sur l'utilisation qui en serait faite et sur la manière de nous contacter pour y accéder

Au-delà de ce rapport, nous nous engageons également à rechercher et à créer d'autres opportunités pour que les idées présentées dans ce rapport soient utilisées et discutées de manière utile pour les jeunes autochtones et leurs communautés Cela pourrait inclure, sans s'y limiter: traduire des sections du rapport - et le rapport complet si possible - dans plusieurs langues autochtones et en français, sur la base des conseils de notre cercle consultatif et de sondages en ligne ; créer un tableau de bord interactif en ligne où toutes les données recueillies pour ce rapport peuvent être consultées et explorées ; organiser des séances d'information avec les communautés, les chercheurs et les défenseurs sur la façon dont les résultats peuvent être utilisés pour stimuler le travail de plaidoyer et la conception de programmes pour les jeunes autochtones, et intégrer les conclusions du projet dans le propre cadre de plaidoyer politique de l'IYR

Enquête

L'enquête en ligne a été mise à la disposition des jeunes autochtones d'octobre 2023 à février 2024, en anglais et en français. La réalisation d'une enquête dans le cadre de ce projet nous a permis d'atteindre des jeunes d'un océan à l'autre et d'offrir aux jeunes une option moins contraignante pour participer au projet Cela nous a également permis de réaliser une analyse quantitative complète des réponses, montrant des éléments de données clairs avec les taux de réponse correspondants

L'enquête comportait plus de 50 questions et plusieurs types de questions (par exemple, échelle de Likert, choix multiples, réponses ouvertes). Les questions de l'enquête ont été élaborées par le Centre pour la politique et la recherche autochtones de l'IYR en collaboration avec notre cercle consultatif et The Firelight Group. La promotion de l'enquête s'est faite par le biais des canaux de médias sociaux de l'IYR, de publicités en ligne payantes, de partenariats avec d'autres organisations et par le biais d'une sensibilisation directe des jeunes et des groupes communautaires

L'enquête a reçu 1 000 réponses de jeunes autochtones (âgés de 18 à 29 ans et vivant au Canada) Afin de garantir la réciprocité de notre engagement auprès des jeunes, chaque participant a reçu une rétribution de 50 dollars. Les questions de l'enquête ont été réparties entre les quatre thèmes de ce rapport Les questions de l'enquête se trouvent à l'annexe B

1,000

Participants à l'enquête en ligne

Parallèlement à l'enquête, un glossaire a été fourni aux jeunes afin d'assurer une compréhension homogène des termes parmi ceux qui ont participé à l'enquête Le glossaire se trouve également à l'annexe C

Cercles de partage

Avant d'élaborer et de lancer l'enquête et les cercles de partage principaux, l'IYR a organisé un cercle de partage préliminaire lors de notre Rassemblement national de la jeunesse autochtone (The Gathering) à Banff, en Alberta, le 27 avril 2023 Cet engagement a constitué un lancement en douceur de notre projet et a été conçu pour aider à affiner les thèmes et les questions que nous poserions à l'avenir Lors de ce cercle de partage, nous avons également demandé aux participants ce qu'ils/elles aimeraient entendre de la part d'autres jeunes autochtones afin de s'assurer que ce projet devienne un outil utile aux jeunes et à leurs communautés. Comme pour les questions de l'enquête, les questions du cercle de partage ont été élaborées en collaboration avec notre cercle consultatif et le Firelight Group. Les questions posées lors de l'engagement de lancement et des cercles de partage se trouvent à l'annexe A.

L'objectif des cercles de partage était de comprendre en profondeur la façon dont les jeunes autochtones envisagent leur avenir à travers les thèmes de ce projet et d'apporter un complément important aux réponses de l'enquête grâce à la narration Les cercles de partage ont également été des espaces importants pour les jeunes autochtones, qui ont pu se réunir, se connecter et partager avec d'autres jeunes partageant les mêmes idées.

Après le lancement en douceur à Banff, sept cercles de partage ont eu lieu en personne et trois ont été organisés virtuellement. Les lieux des cercles de partage en personne ont été choisis pour s'assurer que les perspectives des jeunes de différentes régions étaient représentées dans notre recherche Une fois les cercles de partage en personne terminés, nous avons examiné les données démographiques des participants aux cercles de partage et des participants qui avaient répondu à l'enquête jusqu'à ce moment-là. Sur la base des écarts de représentation révélés à ce stade, nous avons organisé trois cercles de partage en ligne supplémentaires afin de nous assurer que les jeunes de ces régions étaient représentés dans notre recherche Le nombre de participants à chaque cercle de partage est indiqué sur la carte cidessous.

125 Participants au cercles de partage

cercles de partage en personne

WHITEHORSE, YT

5 juillet 2023

8 participants

VICTORIA, BC

1er novembre 2023

7 participants

BANFF, AB (Soft Launch)

27 avril 2023

23 participants

HALIFAX, NS

16 août 2023

11 participants

TORONTO, ON

21 et 23 septembre 2023

35 participants

MONTRÉAL, QC

6 décembre 2023

6 participants

cercles de partage en ligne

INUIT NUNANGAT

6 février 2024

10 participants

CÔTE EST

8 février 2024

15 participants

ON-RESERVE

13 Février 2024

10 Participants

Cercles de partage (suite)

Dans la mesure du possible, un aîné était présent à chacun des cercles de partage afin d'ouvrir et de fermer l'espace de manière appropriée et de soutenir les jeunes participants Les histoires et les opinions échangées au cours des cercles de partage ont été conservées de manière anonyme dans nos notes écrites, et aucun

enregistrement audio ou vidéo n'a été réalisé. Parallèlement aux notes écrites, nous avons travaillé avec des enregistreurs graphiques pour capturer visuellement les thèmes de ces discussions. Des extraits de ces enregistrements sont disséminés dans le présent rapport, les enregistrements graphiques complets se trouvant à l'annexe D

Afin de garantir la réciprocité de nos échanges avec les jeunes et d'honorer le temps et les connaissances qu'ils/elles ont partagés, les jeunes participants autochtones aux cercles de partage ont reçu une rétribution de 150 dollars.

Cercle consultatif

Ce projet a été guidé par un cercle consultatif composé de jeunes autochtones et d'experts en la matière Tout au long du projet, le cercle consultatif a fait part de ses commentaires et de son expertise sur des éléments clés du projet, tels que les questions de l'enquête et du cercle de partage et notre stratégie de sensibilisation, parmi de nombreux autres sujets Le cercle consultatif a également revu et commenté le présent rapport, en veillant à ce que nous respections les informations et les récits qui nous ont été communiqués et que nous les présentions de manière accessible et utile.

Les noms des membres du cercle consultatif figurent dans la section « Remerciements » ci-dessus

Analyse des données

Analyse qualitative

Pour chaque thème de discussion, les données ont été codées afin de comprendre 1) comment les jeunes Autochtones ont imaginé ce thème particulier, 2) les obstacles ou les défis rencontrés, 3) le soutien et les ressources nécessaires pour renforcer ce thème, et 4) comment ils/elles se sentent par rapport à ce thème, y compris leurs visions de l'avenir Les cercles de partage n'ayant pas fait l'objet d'un enregistrement audio ou vidéo, nous nous sommes appuyés sur des notes pour l'ensemble de l'analyse. Toutes les citations des cercles de partage utilisées dans le rapport ont été annotées mot à mot dans la mesure du possible, même si de légères erreurs sont possibles. Lors des cercles de partage en ligne, certain(e)s jeunes ont partagé leurs pensées directement dans le clavardage, et ces citations ont été collées directement

Dans l'analyse qualitative des questions ouvertes de l'enquête, nous avons codé les réponses de la même manière que les données du cercle de partage. Les citations tirées de ces questions ouvertes sont des citations directes des jeunes, tout en préservant leur anonymat

Analyse quantitative

Toutes les réponses aux questions de l'enquête ont fait l'objet d'une analyse approfondie, à la fois individuellement et par le biais de tableaux croisés avec six catégories démographiques: Identité autochtone, sexe, état bispirituel et LGBTQIA+, province/territoire, type géographique et statut d'invalidité L'analyse des tableaux croisés permet de révéler comment les réponses peuvent varier en fonction des différentes catégories démographiques et de mettre en évidence des schémas potentiels dans les données.

Tout au long de ce projet, nous avons essayé de donner la priorité à l'analyse intersectionnelle et nous avons cherché à éviter d'aplatir les identités des jeunes tout en étant en mesure de faire des affirmations sûres qui reflètent les réponses

L’ANALYSE QUALITATIVE

est l'analyse de données non numériques (texte ou informations descriptives) provenant d'entretiens, d'histoires orales ou d'observations directes. Dans le cas de ce projet, les données qualitatives proviennent des cercles de partage et des questions

L’ANALYSE

mesure et quantifie les informations et les données à l'aide de chiffres et de statistiques.

En raison de la nature des données, certaines catégories démographiques ont dû être combinées parce qu'elles ne comportaient que quelques réponses Sans cet ajustement, ces petits nombres auraient pu fausser les résultats, donnant l'impression que certaines réponses étaient plus ou moins courantes qu'elles ne l'étaient en réalité. La combinaison de ces catégories garantit une représentation plus précise des opinions de l'ensemble du groupe.

Analyse des données (suite)

L'identité autochtone a été initialement enregistrée en permettant aux répondants de sélectionner toutes les identités individuelles et multiples qui s'appliquaient, telles que « Premières nations » , « Inuits » , « Métis » , « Mon identité autochtone n'est pas mentionnée ici » et « Je préfère ne pas répondre » . Cette approche a toutefois donné lieu à plusieurs petits ensembles pour diverses combinaisons d'identités (p. ex. Inuit / Métis) Par conséquent, les données démographiques sur l'identité autochtone ont été ramenées à six options afin de garantir une analyse plus solide des données

De même, le sexe a été initialement enregistré, les répondants pouvant sélectionner toutes les identités individuelles et multiples applicables, y compris « femme cisgenre » , « homme cisgenre » , « femme transgenre » , « homme transgenre » , « non binaire » , « agendre » , « bispirituel » , « sexe non répertorié ici » et « préfère ne pas le répondre » Dans l'éventail des choix possibles, nous avons réduit ces données démographiques à 11 options afin de pouvoir fournir une analyse De plus amples informations sur la façon dont les catégories de genre ont été comprimées sont disponibles dans la section Identités de genre de l'analyse démographique.

Initialement intitulé « Type de communauté » dans l'enquête, le type géographique permettait aux répondants de choisir entre « Urbain » , « Rural » , « Réserve » ou « Préfère ne pas répondre » . Pour faciliter l'analyse, les catégories « Éloigné » et « Rural » ont été fusionnées en une seule catégorie.

Le statut d'invalidité a été initialement enregistré en sélectionnant « Non » , « Incertain » , « Oui » ou « Préfère ne pas répondre » . Les options « Incertain » et « Oui » ont été combinées, en tenant compte du fait que cette question précisait qu'un diagnostic officiel n'était pas nécessaire et qu'il s'agissait d'une réponse auto-identifiée Pour le contexte, la ventilation du nombre de participants ayant répondu « Incertain » et du nombre de participants ayant répondu « Oui » est également incluse dans la section démographique ci-dessous

La combinaison de certaines catégories démographiques n'était pas seulement une stratégie efficace pour gérer les cas où il y avait peu de réponses, mais elle a également été appliquée aux réponses à l'échelle de Likert afin d'améliorer l'accessibilité et la lisibilité de l'analyse Pour les questions à échelle de Likert allant à l'origine de « Pas du tout d'accord » à « Tout à fait d'accord » , en passant par « Ni l'un ni l'autre » et « Préfère ne pas répondre » , les réponses ont été regroupées dans des catégories plus larges: « Tout à fait d'accord / D'accord » et « Pas du tout d'accord / Pas d'accord » Cette approche a permis de réduire les six niveaux de réponse initiaux à quatre. Dans les diagrammes à barres et les cartes qui visualisent ces données, ces réponses ont été reformulées en « Oui » , « Neutre » et « Non » , en particulier pour la question de savoir quels secteurs sont engagés dans la réconciliation.

De même, pour les questions évaluant l'optimisme, où les réponses allaient de « Très optimiste » à « Très pessimiste » , en passant par « Ni l'un ni l'autre » et « Préfère ne pas répondre » , les données ont été simplifiées en catégories plus larges: « Très optimiste / plutôt optimiste » et « Très pessimiste / plutôt pessimiste » .

Analyse des données (suite)

Limites

Bien que ce projet co sur les jeunes autoch par un manque d'info fins de comparaison

L'enquête menée da autochtone 2024 est signifie que les perso sélectionnées par de participer à l'enquête personnes représen d'informations démo vivant au Canada, no démographiques de autochtones Par co pour représenter les

Malgré ces limites, le un aperçu précieux d ux an a

Comparaison avec le Baromètre national de la réconciliation des jeunes 2019

Contrairement au « Baromètre national de la réconciliation des jeunes » 2019, réalisé par Indigenous Youth Roots (anciennement connu sous le nom de Canadian Roots Exchange) en partenariat avec Environics, qui a interrogé à la fois des jeunes autochtones et non autochtones, ce projet se concentre uniquement sur les jeunes autochtones Une différence supplémentaire entre ce baromètre et le baromètre 2019 est qu'Environics a utilisé une méthode d'échantillonnage stratifiée non aléatoire Cela signifie que les personnes ayant participé ont été sélectionnées de manière non aléatoire (elles ont choisi de participer plutôt que d'être sélectionnées au hasard), puis pondérées pour s'assurer que l'échantillon reflète fidèlement les données démographiques de l'ensemble de la population, sur la base des statistiques démographiques (Recensement de 2016). En outre, le premier Baromètre incluait des jeunes âgés de 16 à 29 ans, tandis que le Baromètre 2024 a interrogé des jeunes autochtones âgés de 18 à 29 ans

Analyse des données (suite)

Bien qu'il existe des différences majeures entre le Baromètre national de la réconciliation entre les jeunes (2019) et ce projet qui font que des comparaisons directes ne peuvent pas être faites entre les deux projets, nous avons comparé les réponses entre les questions qui sont identiques ou similaires. Grâce à ces comparaisons, nous avons l'intention de montrer comment les opinions des jeunes autochtones ont changé (ou n'ont pas changé) au fil du temps et de nous en servir pour mettre en évidence ce dont les jeunes autochtones ont besoin pour réussir et se sentir autonomes Lors des comparaisons, seules les réponses des participants autochtones au premier projet seront utilisées

Lacunes démographiques

Comme le montre la section démographique ci-dessous, nous avons recueilli moins de réponses pour certains groupes démographiques Il s'agit notamment des jeunes vivant dans les Territoires du Nord-Ouest et à l'Île-du-Prince-Édouard, ainsi que des hommes et des femmes transgenres Les réponses de ces groupes démographiques ont été incluses et analysées tout au long du rapport, mais en raison du nombre réduit de réponses, elles ne sont peut-être pas aussi représentatives.

Nous avons également constaté que peu de participants avaient des identités autochtones multiples Dans l'analyse des données, ces réponses ont été condensées dans les deux identités uniques ou plus indiquées (c'est-à-dire que les réponses d’une personne s'identifiant à la fois comme Métis et Inuit seront représentées dans l'analyse séparée pour chacune de ces identités). Bien que nous ayons reçu peu de réponses de jeunes de cette catégorie démographique, il n'existe pas de données démographiques fiables permettant de déterminer si le nombre de réponses que nous avons reçues est représentatif En outre, notre taux d'engagement auprès des jeunes Métis était environ la moitié de notre objectif de 30%, qui avait été fixé en collaboration avec notre cercle consultatif. Dans certaines provinces et certains territoires, le taux de participation des jeunes Métis vivant sur place a également été plus faible, notamment en Saskatchewan.

Baromètre de la réconciliation des jeunes autochtones 2024

Le Baromètre 2024: En bref

omètre 2024

e de la réconciliation nationale 2019, le Baromètre de la réconciliation des se concentre sur la façon dont les jeunes autochtones (âgés de 18 à 29 ans) ux-mêmes et leurs communautés du point de vue de:

ersonnelle et

e et le bien-être vail utile

la solidarité

Les questions ont été conçues pour aider à combler les lacunes critiques de la recherche concernant les priorités, les besoins et les obstacles des jeunes autochtones en matière de plaidoyer, et ont été affinées avec les conseils des jeunes et d'un cercle consultatif En plus de ce rapport, qui peut être utilisé comme outil de politique et de plaidoyer, l'IYR continuera à produire des mini-rapports, des fiches d'information et des recommandations et ressources sectorielles qui reflètent les résultats du projet

Au cours de l'année écoulée, grâce à nos conversations avec les jeunes autochtones et à l'analyse minutieuse de données très riches, nous avons acquis une connaissance approfondie de ce que les jeunes souhaitent pour leur avenir et du soutien dont ils/elles ont besoin pour le réaliser dans tous les aspects de leur vie Ils/elles voient leurs communautés et d'autres jeunes autochtones entretenir des relations fortes et solidaires avec d'autres communautés BIPOC, favorisant l'unité et le soutien mutuel. À travers tous les thèmes que nous avons explorés, il est évident que les jeunes autochtones envisagent un avenir où ils/elles mèneront des vies saines et équilibrées et où seront profondément lié(e)s à leur culture

1,125 1,125

Participant(e)s au total

}

7 Cercles de partage en personne

3 Cercles de partage en ligne Enquête en ligne 1 / /

Jeunes des Premières nations

Jeunes Métis

Jeunes Inuits

Jeunes aux identités autochtones multiples

Urbain

Éloigné ou rural

Dans une réserve Jeunes afro-autochtones

THÈME 1 EN BREF

Autonomisation personnelle et communautaire

Qu'est-ce qui fait que les jeunes iautochtones se sentent responsabilisés?

En explorant cette question, les jeunes ont toujours exprimé la mesure dans laquelle leur autonomisation personnelle est liée à l'autonomisation de leur communauté. Ce thème de la responsabilité et de l'obligation de rendre des comptes à la communauté, aux jeunes qui les suivent et aux générations à venir est revenu à maintes reprises

Lorsqu'on leur a demandé dans l'enquête ce qui les rendait autonomes, les jeunes autochtones ont le plus souvent répondu qu'ils se sentaient autonomes en:

Envisageant un bel avenir pour eux-mêmes et leur communauté

Étant un modèle 78%

Voyant l'impact communautaire 78% Étant soi-même e respecté pour ce

Pratiquant leur c 72%

Lorsqu'ils ont parlé d'un moment où ils s ont souligné des histoires concernant la direction, le fait d'être entourés de leur c d'autres jeunes autochtones et leurs co qu'ils sont, la création artistique, l'achèv propre entreprise. De nombreux(ses) je sentaient inspiré(e)s lorsqu'ils/elles pou autochtones

““

Je me sen lorsque je trav autochtones. I entouré de pe mêmes idées e communauté.

De quels soutiens les jeu besoin pour se sentir au

Lorsqu'on leur a demandé quels t des autres jeunes autochtones, la ét it l l i t t

-Participant(e) à l'enquête

Enseignements/apprentissages culturels

Apprentissage sur le terrain

41% Programmes pour jeunes et personnes âgées

Possibilités d'apprentissage des langues

Conseil des jeunes et autres possibilités d'être un modèle

En plus des soutiens mentionnés, les jeunes Inuits et Métis ont déclaré qu'ils/elles avaient besoin de plus de soutiens en matière de bien-être mental et physique pour les aider à se sentir autonomes Les jeunes Inuits ont également indiqué qu'ils/elles avaient besoin de plus d'occasions d'entrer en contact avec des jeunes autochtones d'autres communautés Les jeunes des Premières nations ont indiqué qu'ils/elles avaient également besoin de plus de possibilités d'apprentissage de

Quels objectifs les jeunes autochtones se fixent-ils/elles pour leur avenir?

Nous avons demandé aux jeunes autochtones d'indiquer les objectifs les plus importants qu'ils/elles se fixent au cours de leur vie:

74%

““ La durabilité.

Pouvoir avoir mon propre logement avec ma petite famille. Des logements que les gens pourraient posséder à l'avenir. Des terres saines et des gens heureux.

Vivre une vie équilibrée (mentalement, émotionnellement, spirituellement et physiquement)

Renforcer mon lien et ma connaissance de ma culture

49% Être heureux(se) et en bonne santé, quel que soit le chemin parcouru

48% Être financièrement autonome 39%

-Participant(e) au cercle de partage en ligne de l’Inuit Nunangat

Contribuer à la croissance et à l'autonomisation de ma communauté 34%

Au cours des cercles de partage, nous avons également demandé aux jeunes quels étaient leurs objectifs pour l'avenir Les jeunes ont parlé de leurs objectifs de terminer études secondaires ou post-secondaires, de faire une différence dans leur communau d'obtenir un emploi intéressant et de trouver un logement sûr et abordable Tout au lon des cercles de partage, les jeunes ont souvent parlé de leur désir de vivre une vie sûr saine et équilibrée - et de voir leur famille et leur communauté faire de même.

Quels sont les obstacles qui empêchent les jeunes

autochtones d'atteindre leurs objectifs?

Lors des cercles de partage, nous avons demandé aux jeunes quels étaient les obstacles qui les empêchaient d'atteindre leurs objectifs Les jeunes ont identifié de nombreux obstacles liés à la santé et au bien-être, à l'infrastructure et aux services (ou à leur absence), au soutien de la communauté et aux obstacles systémiques et structurels, y compris, mais sans s'y limiter, les suivants:

Racisme systémique dans toutes les institutions

Problèmes de santé mentale

Manque d'accès au logement et à l'eau potable

Manque d'accès aux services de garde d'enfants

Manque d'accès aux services d'emploi

Manque d'accès à l'aide financière aux étudiant(e)s

De quels soutiens les jeunes autochtones ont-ils/elles besoin pour atteindre leurs objectifs?

Dans l'enquête, nous avons demandé aux jeunes autochtones quelles étaient leurs cinq principales sources de motivation pour fixer et atteindre leurs objectifs Les réponses les plus choisies par l'ensemble des jeunes autochtones interrogés sont les suivantes:

68%Soutien de la famille et des amis

Avoir de bons mentors ou modèles pour me guider 60%

68%

Disposer d'un soutien financier 59%

Croire en soi

Accès aux services et aux ressources 57%

Dans les cercles de partage, les jeunes des zones urbaines ont souligné la nécessité de disposer d'un plus grand nombre d'espaces sûrs comme les centres d'amitié Pour de nombreux(ses) jeunes autochtones, les centres d'amitié sont un lieu important pour accéder aux ressources et établir des liens avec d'autres personnes. Les jeunes des régions rurales, éloignées ou dans les réserves ont souvent parlé de la nécessité d'améliorer les infrastructures et les services dans leurs communautés, comme des logements sûrs et abordables et l'accès à des connexions Internet fiables. Pour certain(e)s jeunes de ces régions, le manque d'infrastructures et de services a rendu difficile l'accès aux ressources dont ils/elles ont besoin non seulement pour atteindre leurs objectifs, mais aussi pour se sentir en sécurité en général

““ Pour ma part, je viens d'une petite communauté ””

et la ville la plus proche est à 30 minutes. Le manque d'accès aux services d'emploi à l'extérieur de la réserve et la mauvaise connexion Internet dans la réserve sont des défis. Ce serait donc formidable d'avoir un service d'éducation ou un cybercafé dans ma communauté.

-Participant(e) au cercle de partage en ligne dans les réserves

Comment les jeunes autochtones déf communauté et ses points forts?

Au cours de nos discussions en personne et de notre enquête en ligne, les jeunes ont clairement illustré à quel point le concept de communauté peut être vaste et généreux. Pour de nombreux(ses) jeunes, la définition de la communauté est ancrée dans les relations et l'appartenance, tandis que d'autres estiment que leur sens de la communauté est davantage lié à des lieux spécifiques Pour les jeunes vivant en milieu urbain, la communauté est souvent façonnée par les relations qu'ils/elles ont nouées.

Les jeunes ont également utilisé des mots tels que sécurité, confort, unité, soutien et appartenance pour exprimer leur définition de la communauté. Ils/elles ont parlé de l'importance des terres, des traditions et des langues communes, ainsi que des soins mutuels

NOTE de LANGagE

En posant aux jeunes ces questions sur la communauté, nous leur avons suggéré de parler de leur communauté d'origine ou de la ville d'où ils/elles viennent, de la communauté ou de la ville dans laquelle ils/elles vivent, ou d'une combinaison de ces communautés.

Lorsqu'on leur a demandé de parler des plus grandes forces de leur communauté, les jeunes qui ont répondu à l'enquête ont donné une image globale de tout ce qu'ils/elles apprécient le plus dans leur communauté Certains des points forts les plus fréquemment évoqués sont présentés ci-dessous.

Principauxpointsfortsdelacommunauté identifiésparlesjeunes

Leadership et présence des aînés

Sentiments d'entraide, de soutien, de connexion et de sécurité

Accès à des cérémonies, festivals et célébrations réguliers

Accès à la terre et aux activités liées à la terre (camping, récolte, chasse, etc.)

Conservation et transmission de la langue

Engagement actif des jeunes et leadership

Comment les jeunes autochtones vivent-ils/elles les liens avec la communauté?

En explorant ce qui leur permet de se sentir lié(e)s à leur communauté, les jeunes ont souligné l'importance des rassemblements, que ce soit pour célébrer une occasion ou pour se soutenir les un(e)s les autres dans les moments difficiles De nombreux(ses) jeunes ont également déclaré que le partage de pratiques et de traditions culturelles constituait un point d'ancrage important pour leur sentiment d'appartenance à la communauté. Il peut s'agir de la possibilité de parler leur langue, d'aller sur le terrain, de camper, de participer à des cérémonies, de perler et de danser.

““ Je me sens le plus proche de ma communauté ””

lorsque je participe à une cérémonie - comme en ce moment, c'est le Powwow - ou lorsqu'il s'agit d'un festin ou d'une danse en cercle.

-Participant(e) au cercle de partage en ligne dans les réserves

Dans l'enquête, dans l'ensemble, les jeunes autochtones se sentent le plus lié(e)s à leur communauté en participant à des activités communautaires et à des pratiques cérémonielles. Les cinq activités les plus fréquemment choisies par l'ensemble des jeunes autochtones sont les suivantes:

49% Participer aux activités/pratiques communautaires et cérémonielles 42%

Être accepté(e) dans ma communauté 47%

42%

Sortir sur les terres

Comment les jeunes autochtones

vivent-ils/elles la déconnexion avec leurs communautés?

Apprendre des aîné(e)s et passer du temps avec eux/elles

35% Pouvoir parler la langue de mes ancêtres

La discussion sur la connexion et les obstacles à la connexion a conduit les jeunes à partager la façon dont leurs expériences de déconnexion se manifestent sur le plan émotionnel, spirituel et i Un(e) jeune du cercle de partage de Toronto a expliqué qu'être membre d'une communauté partie s'acquitter de certaines tâches et responsabilités, mais que les traumatismes du aient rendre difficile l'accomplissement de ces tâches, ce qui créait alors un sentiment de n D'autres participant(e)s ont indiqué que les conseils et les déséquilibres de pouvoir daient difficile le sentiment d'appartenance à leur communauté d'origine De reux(ses) jeunes ont parlé de la difficulté de trouver un équilibre entre les liens avec leur e et leur communauté et la guérison des traumatismes intergénérationnels

Les jeunes ont indiqué que d'autres facettes de leur identité peuvent parfois les déconnecter des pratiques de leur communauté autochtone. Un(e) jeune du cercle de partage de Montréa fait part de son expérience de participation au Sweat Lodge en tant que personne bispirituell où il/elle devait porter une jupe et s'asseoir avec les femmes, ce qui le/la rendait moins enclin participer aux cérémonies. Tout en reconnaissant que la discrimination à l'égard des personn bispirituelles et LGBTQIA+ au sein de la communauté est en train de changer, cette personn noté que certaines communautés maintiennent des règles et des restrictions strictes qui peuvent créer un environnement dangereux pour ces jeunes et les décourager de se reconnecter à leur communauté

Comment les jeunes autochtones envisagent-ils /elles l'avenir de leurs communautés?

En réfléchissant à ce qu'ils/elles envisagent pour l'avenir de leurs communautés, les jeunes on parlé de renforcer tous les aspects de la vie en communauté, en particulier:

L'accès à tous les services essentiels dans leurs communautés, y compris les soins de sa les soins dentaires, les soins de la vue et les services de santé mentale

L'accès aux établissements d'enseignement

L’accès à des logements sûrs et abordables

L’inclusion, l'acceptation et la prise en charge de tous les membres de la communauté LGBTQIA+ bispirituelle

L’égalité d'accès à des infrastructures de qualité (routes, électricité, transports, internet)

Des centres de soutien pour les personnes âgées

Des centres sportifs et récréatifs

La guérison des addictions et de la violence latérale

L’augmentation du nombre d'espaces accessibles aux membres de la communauté souffr d'un handicap

Sécurité alimentaire pour les communautés autochtones (par exemple, jardins communautaires, meilleure fixation des prix des aliments, chasse et récolte)

Plus de centres d'amitié dans les zones urbaines

Toutes catégories démographiques confondues, les jeunes souhaitent que leurs communauté soient autodéterminées, enracinées dans les enseignements traditionnels et les systèmes de gouvernance, et dotées d'infrastructures et de services de qualité Il est à noter que dans tout cela, ils/elles envisagent également que les aîné(e)s soient pris en charge, que les jeunes bispirituel(le)s et LGBTQIA+ soient accueillis dans le tissu communautaire et que les jeunes soient habilité(e)s à diriger L'écrasante majorité des jeunes (71%) est optimiste quant à ces ch

THÈME 2 EN BREF

Culture, langue et bien-être

Comment la culture façonne-t-elle la vie des jeunes autochtones?

Dans les cercles de partage, les jeunes ont généralement parlé de la culture comme d'une source de force, de stabilité, d'identité, de fierté et d'appartenance Les jeunes ont expliqué à quel point la pratique d'activités culturelles - comme la narration d'histoires, la chasse et la langue - a joué un rôle important dans la formation de leur sentiment d'identité En outre, les jeunes ont parlé de la culture comme d'un moyen de les aider à comprendre et à naviguer dans le monde qui les entoure.

Dans les cercles de partage et dans l'enquête, de nombreux(ses) jeunes ont parlé de l'imbrication de la culture et de la communauté, tout en partageant l'idée que la communauté est une force active et enrichissante qui améliore le bien-être individuel et collectif, ainsi qu'un espace qui peut favoriser les liens culturels

a culture peut façonner mes valeurs, mes croyances et ma vision du monde.

le a influencé la façon dont je me vois et dont je vois es autres, ainsi que mes relations et ma façon d'interagir. Ma culture a influencé la façon dont je m'habille, la ourriture que je mange, la langue que je parle, je anse, je communique et les traditions que je suis.

-Participant(e) à l'enquête

Au niveau collectif, les personnes interrogées ont également parlé de la culture et des pratiques culturelles comme d'une sorte de colle liant leurs familles et leurs communautés. Sur le plan individuel, les personnes ayant des liens culturels ont expliqué comment ces liens guidaient leurs choix à différents niveaux, notamment en matière de carrière et d'alimentation, de lieu de vie, de relations de toutes sortes et de ce que cela signifie de bien vivre

““ La culture a beaucoup influencé ma vie. ””

Qu'il s'agisse des expressions artistiques, des traditions culturelles, de la nourriture ou de la manière dont j'entretien des relations avec les gens. D'une manière générale, la culture a façonné ma vie de manière positive.

-Participant(e) à l'enquête

Comment les jeunes autochtones se rattachent-ils/elles à leur cultu

Dans l'enquête, les jeunes ont déclaré qu'ils/elles se sentaient plus proches de leur culture lor passaient du temps dans leur communauté. Les cinq activités décrites ci-dessous, dans des o différents, constituent les cinq activités les plus importantes qui ont permis aux jeunes de se s connecté(e)s à leur culture dans la plupart des groupes démographiques. Notamment, les jeunes Inuits ont également inclus le chant, la danse et/ou le tambour dans leur top cinq et la récolte dans leur top trois

Les 5 principaux moyens de se connecter à la culture en général:

Participer à des cérémonies 67% Passer du temps dans ma communauté

Accès aux aînés et aux soutiens culturels

Recevoir et s'engager dans les enseignements 53% La récolte, y compris la chasse, la pêche, le piégeage et la cueillette de plantes et de médicaments

Les trois principaux moyens de se connecter à la culture selon l'identité autochtone

JEUNES DES PREMIÈRES NATIONS

65%

Passer du temps dans ma communauté

Accès aux aînés et aux soutiens culturels 60%

Recevoir et s'engager dans les enseignements 59%

JEUNES INUITS

Passer du temps dans ma communauté

Accès aux aînés et aux soutiens culturels

Récolte, y compris la chasse, la pêche, le piégeage et la cueillette de plantes et de médicaments

JEUNES MÉTIS

Recevoir les enseignements et s'y engager

68%Passer du temps dans ma communauté

Accès aux aînés et aux soutiens culturels 66%

Voir le rapport complet pour plus de détails!

Comment les jeunes autochtones vivent-ils la déconnexion culturelle et les obstacles à la connexion?

Pour tous les personnes ayant participé à l'enquête, le fait de ne pas savoir par où commencer ni à qui s'adresser a été identifié comme le principal obstacle auquel les jeunes autochtones sont confronté(e)s lorsqu'ils/elles veulent se rapprocher de leur culture Les cinq obstacles les plus fréquemment cités par tous les jeunes interrogé(e)s sont les suivants:

80% Ne pas savoir par où commencer ou à qui s'adresser 70%

70%

54%

Obstacles financiers et coût de la vie

Manque de programmation

Manque de temps, d'énergie ou trop d'autres responsabilités

62% Santé mentale

Dans les cercles de partage, les jeunes autochtones ont parlé du sentiment et de la déconnexion de leur culture lorsqu'ils grandissaient, pour toute une série de raisons qui incluent (mais ne sont pas limitées à) des interventions coloniales violentes comme le système des pensionnats autochtones, le Scoop des années soixante, la fréquentation du système éducatif occidental ancré dans une idéologie raciste, et les traumatismes intergénérationnels. Souvent, la déconnexion culturelle dont les jeunes ont parlé dans l'enquête et les cercles de partage est directement liée à un sentiment de honte de ne pas avoir l'impression d'en savoir assez ou d'être assez pour appartenir à un groupe

““ Enfant, je me sentais déconnecté(e) de ma culture noire et autochtone,

Mais en grandissant, l'école et la famille m'ont aidé(e) à me rapprocher de mes racines autochtones J'ai encore parfois l'impression de ne pas être assez autochtone ou noir(e), mais le fait de connaître d'autres membres de ma communauté m'a montré que je n'étais pas seul(e) à ressentir cela et que je n'étais pas obligé(e) de le faire. J'ai eu la chance de pouvoir bénéficier d'un soutien culturel autochtone extraordinaire tout au long de mes études secondaires et universitaires. En outre, le fait d'être autochtone et noir(e) a façonné mes objectifs de recherche et de carrière, car j'espère contribuer à déstigmatiser les problèmes de santé mentale au sein de ma communauté.

-Participant(e) à l'enquête

””

Il est important de noter que ce sentiment de déconnexion, de honte et d'isolement a souvent été évoqué par les jeunes autochtones qui s'identifient comme métis et par ceux/celles qui ont été élevé(e)s en dehors de leur communauté ont souvent évoqué ce sentiment de déconnexion, de honte et d'isolement

De nombreux(ses) jeunes ont également indiqué que la clarté ou la noirceur de leur peau avait un impact direct sur leur sentiment d'appartenance à l'une ou l'autre de leurs communautés D'une manière générale, les jeunes ont indiqué que le parcours pour se reconnecter à la culture peut être difficile, mais qu'il est susceptible de changer la vie et de l'affirmer.

Quelles expériences les jeunes autochtones ont-ils/elles vécues dans l'apprentissage de leur langue?

En ce qui concerne l'apprentissage des langues, la plupart des jeunes autochtones ont déclaré qu'ils/elles connaissaient leur langue, qu'ils/elles étaient en train de l'apprendre ou qu'ils/elles étaient intéressés à l'apprendre Seuls 2% des jeunes autochtones interrogé(e)s ont déclaré ne pas être intéressé(e)s par l'apprentissage de leur langue, 4% supplémentaires ayant choisi « autre » comme réponse

Ontapprisetparlentcouramment 15%

Pas intéressé(e)s 2%

N'yontpaspensé 28%

Autre 4%

Aucunmoyend'apprendre 16%

Encoursd'apprentissage 35%

Les jeunes ont souvent cité des éléments tels que les cours en ligne, les applications d'apprentissage des langues et les médias sociaux comme des outils utiles lorsqu'ils ont parlé de ce qui les a aidés à apprendre leur langue

De nombreux(ses) jeunes ont également déclaré avoir appris auprès de membres de leur famille et de locuteurs parlant couramment leur langue au sein de leur communauté. En discutant de cela, certain(e)s ont également parlé de l'importance de la revitalisation de la langue, de la capacité à communiquer avec les aînés et de la volonté d'honorer leurs ancêtres.

““ Parler ma langue ””

-Participant(e) à l'enquête est une façon d'honorer mes ancêtres et de préserver notre patrimoine.

Quels sont les obstacles auxquels les jeunes autochtones sont confrontés lorsqu'ils apprennent leur(s) langue(s)?

Comme indiqué, la plupart des jeunes autochtones interrogé(e)s connaissaient leur langue, apprenaient leur langue ou étaient intéressé(e)s par l'apprentissage. Pour 16% des jeunes autochtones, il n'y avait aucun moyen d'apprendre, même s'ils étaient intéressé(e)s. Certains groupes de jeunes étaient plus susceptibles de dire qu'ils n'avaient aucun moyen d'apprendre leur langue, notamment les jeunes ayant des identités autochtones multiples, les jeunes de sexe différent, les jeunes bispirituel(le)s et les jeunes LGBTQIA+, les jeunes vivant dans les provinces de l'Atlantique et les jeunes vivant dans le Nord (à l'exception du Nunavut)

Pourcentage de participants n'ayant aucun moyen d'apprendre leur langue, par identité autochtone:

27%

23% des jeunes Afroautochtones

18% des jeunes des Premières nations des jeunes métis

de jeunes qui sont à la fois des Premières nations et des Métis

16%

7% des jeunes Inuits

Les principaux obstacles à l'apprentissage des langues identifiés par les jeunes comprennent le manque de temps pour apprendre en raison d'autres engagements tels que le travail et l'école, le nombre limité de locuteurs dans leur langue, les obstacles financiers (soit le coût des programmes, soit l'impossibilité de s'absenter du travail), le fait de devoir suivre des cours dans des établissements d'enseignement supérieur, les obstacles géographiques, le fait que les cours ou les programmes ne leur sont pas accessibles, et le manque général d'espaces sûrs

““ Iln' d l t mentla lang

”” [...] bottes et alle éritable prog

e avec la long . à l'enquête

grand nombre d options de programmes en ligne et de possibilités d apprendre à leur propre rythme serait bénéfique pour de nombreux(ses) jeunes qui ont eu du mal à accéder à ces possibilités en raison d'autres engagements, et pour les jeunes qui vivent loin de leur communauté ou en dehors de leur territoire traditionnel.

““ J'ai commencé à apprendre ma langue, ”” mais

les applications disponibles sont difficiles à utiliser.

J'aimerais pouvoir assister à des cours en personne, mais je vis loin de ma communauté d'origine et on ne parle pas ma langue ici. Je serais également intéressé(e)par des cours en ligne.

-Participant(e) à l'enquête

Comment la culture influe-t-elle sur le sentiment de bien-être des jeunes autochtones?

Les jeunes participant aux cercles de partage ont expliqué que le fait de se connecter à leur culture et de l'intégrer dans leur vie était essentiel pour renforcer leur santé mentale, émotionnelle, physique et spirituelle Certains participant(e)s ont expliqué comment le fait de manger des aliments traditionnels, d'être sur la terre et d'être entouré(e) de leur communauté les aidait à maintenir leur bien-être. D'autres ont expliqué comment des choses comme les cérémonies les aidaient à développer leur bien-être et comment la culture et les cérémonies pouvaient apporter la guérison.

““Dans ma langue, Mino Bimaadiziwin signifie « vivre une bonne vie ». ””

Quand je suis dans le bush, je me sens libre. J'ai l'impression que tous les aspects - mental, physique, émotionnel, spirituel - s'alignent.

-Participant(e) au Cercle de partage de Toronto

our de nombreux(ses) jeunes autochtones, grandir avec leur culture n a pas été possible et ils/elles sont sur la voie de la reconnexion. Dans l'enquête, les jeunes qui ont renoué avec leur culture ont expliqué que cela les avait aidés à ressentir un sentiment d'appartenance et de communauté, tout en modifiant leurs perspectives et en les aidant à guérir L'importance de se reconnecter à la culture a été soulignée dans les cercles de partage, les jeunes affirmant que le fait de se reconnecter à leur culture les a aidés à se sentir bien mentalement et à faire face à des défis tels que la toxicomanie.

Quels sont les obstacles auxquels les jeunes autochtones sont confronté(e)s dans l'acquisition du bien-être?

Lorsque nous avons demandé aux jeunes autochtones interrogé(e)s dans le cadre de l'enquête quels étaient les obstacles auxquels eux(elles)-mêmes et d'autres jeunes autochtones étaient confronté(e)s pour atteindre le bien-être, l'obstacle le plus fréquemment cité était la santé mentale Les cinq réponses les plus fréquemment choisies sont les suivantes

67%

Santé mentale

63% Ne pas savoir par où commencer ou à qui s'adresser

47%

Manque d'accès à des aliments sains et abordables dans les magasins

Manque de temps, d'énergie ou trop d'autres responsabilités

Obstacles financiers / coût de la vie

Nous avons également demandé aux jeunes dans l'enquête s'ils pensaient que le changement climatique avait un impact sur leur sentiment de bien-être et, dans l'affirmative, quels étaient ces impacts. Si certain(e)s jeunes ont répondu qu'ils ne ressentaient pas d'impact ou qu'ils/elles n'étaient pas sûr(e)s, beaucoup d'autres ont parlé de l'impact du changement climatique sur eux(elles)-mêmes et sur leurs communautés. Dans ce cas, les jeunes ont souvent parlé d'anxiété climatique, de chagrin, d'épuisement et d'inquiétude pour les générations futures ainsi que pour les relations avec les animaux Certains ont également parlé de la façon dont le changement climatique a exacerbé les problèmes de santé (par exemple, l'asthme) Pour de nombreux(ses) jeunes autochtones, les aliments traditionnels constituent une part importante de leur bien-être, et le changement climatique a eu un impact sur l'accès à ces aliments

“

“

Oui, en tant qu'Inuk du Nunavut,

Au cours de ma vie, j'ai remarqué des changements radicaux dans l'environnement. Je crains que les jeunes générations ne vivent pas les mêmes expériences que celles que j'ai vécues en grandissant dans la nature. Je fais de mon mieux pour rester optimiste, mais mon bien-être s'en ressent.

-Participant(e) à l'enquête

De quels soutiens les jeunes autochtones ont-ils/elles besoin pour développer leur bien-être?

””

La culture, la langue et le bien-être sont étroitement liés pour de nombreux(ses) jeunes autochtones Dans les cercles de partage, les jeunes ont souligné que de nombreux lieux de travail ne reconnaissent pas ou ne soutiennent pas les pratiques culturelles comme faisant partie du bien-être. Un(e) participant(e) a expliqué qu'il/elle apprécie les lieux de travail qui offrent des jours de congé payés pour les pratiques culturelles et des fonds flexibles pour le bien-être qui pourraient être utilisés pour couvrir les articles culturels et les coûts de la programmation. Lors des cercles de partage, les jeunes ont également souligné la nécessité de disposer de ressources de santé mentale adaptées à leur culture, de nombreux(ses) jeunes affirmant que les services actuellement disponibles ne sont pas suffisants ou sont carrément violents

““ Lorsque vous vous reconnectez, c'est un choc

-Participant(e) au cercle de partage de Victoria de voir combien de choses ont été perdues. Nous ne savons pas ce que nous avons fait parce que tous ceux qui le savaient ont disparu Je me sens vraiment bien quand je vois d'autres personnes se reconnecter. Il ne s'agit pas seulement de le faire pour soi, mais aussi pour les générations futures, afin qu'elles ne se sentent pas déconnectées et qu'elles soient élevées dans cette culture.

””

L'enquête a mis en évidence la nécessité de disposer d'un plus grand nombre d'espaces physiques pour soutenir le lien avec la culture, en particulier pour les jeunes appartenant à des groupes démographiques particuliers Lorsqu'on a demandé aux jeunes s'ils disposaient d'un espace dans leur communauté ou dans leur lieu de résidence pour soutenir leur connexion à leur culture, 35% ont déclaré ne pas avoir d'espace de ce type, tandis que 65% ont dit avoir accès à un tel espace. Si l'on examine ces réponses en fonction des différents groupes démographiques, on constate que certain(e)s jeunes sont moins susceptibles de disposer d'un espace pour soutenir leur connexion culturelle. Ces communautés sont plus susceptibles de déclarer ne pas avoir accès à un espace culturel:

des jeunes dans les Territoires du Nord-Ouest (sur 2 participants) 50%

des jeunes Métis

39%

des jeunes Inuits 43% des jeunes au NouveauBrunswick 50% des jeunes en Nouvelle-Écosse 39%

des jeunes en ColombieBritannique 39% des femmes transgenres

37%

des jeunes Afroautochtones

des jeunes vivant dans des communautés rurales ou éloignées 39%

THÈME 3 EN BREF

Éducation et travail utile

À quoi ressemble l'éducation pour les jeunes autochtones?

Pour de nombreux(ses) jeunes autochtones, l'éducation va au-delà de l'obtention d'un diplôme. Parmi tou(te)s les jeunes autochtones interrogé(e)s, les réponses les plus choisies lorsqu'on leur demande ce que l'éducation signifie pour eux sont les suivantes:

Apprendre par les expériences vécues 83%

Enseignements oraux 64%

64%

Apprendre sur le terrain par l'observation et la pratique 81%

Obtenir un diplôme d'un établissement d'enseignement 64%

Apprendre en participant à des cérémonies

““ Pour moi, l'éducation comprend également ”” apprendre mes traditions culturelles et les transmettre à la génération suivante.

-Participant(e) à l'enquête

Nous avons également demandé aux jeunes interrogés quels étaient leurs projets pour les prochaines années. La grande majorité d'entre eux/elles (93%) ont déclaré qu'ils/elles utiliseraient probablement leur éducation pour apporter une contribution positive à leur communauté et lui donner les moyens d'agir. En particulier, 70% des jeunes autochtones interrogé(e)s ont déclaré qu'ils/elles prévoyaient de quitter leur communauté actuelle pour travailler, et 57% pour étudier. Il est important de noter que pour certain(e)s jeunes qui déménagent pour étudier ou travailler, il ne s'agit pas d'un choix mais plutôt d'une nécessité. De nombreux(ses) jeunes ont également déclaré qu'ils/elles prévoyaient d'obtenir ou de poursuivre des études postsecondaires, 39% d'entre eux affirmant qu'ils obtiendraient probablement un certificat de compétence au cours des prochaines années, 48% qu'ils/elles obtiendraient probablement un diplôme d'études collégiales, 67% qu'ils/elles obtiendraient probablement une licence ou une maîtrise et 53% qu'ils/elles obtiendraient probablement un doctorat.

83%

des jeunes autochtones définissent l'éducation comme un apprentissage par le biais d'expériences vécues, alors que 64% la définissent comme l'obtention d'un titre ou d'un diplôme.

Quels sont les obstacles auxquels les jeunes autochtones sont confrontés dans le domaine de l'éducation?

En parlant des obstacles rencontrés dans l'éducation et le travail, les finances et le coût de la vie ont été les thèmes les plus récurrents. Plusieurs jeunes ont parlé du manque de financement disponible pour les jeunes sans statut et de l'impact de l'impossibilité d'accéder à un financement sur leur parcours éducatif Certains de ceux qui ont pu accéder au financement du conseil ont expliqué qu'il n'était souvent pas suffisant ou que des exigences telles que la nécessité d'être étudiant à temps plein le rendaient difficile à obtenir, et d'autres ont parlé du manque de possibilités de bourses d'études accessibles Pour certains étudiant(e)s Métis, le manque d'uniformité des possibilités de financement entre les gouvernements Métis a constitué un obstacle En ce qui concerne les obstacles financiers, le coût de la vie est un thème commun qui est ressorti. De nombreux(ses) jeunes ont indiqué qu'ils/elles devaient travailler tout en allant à l'école pour subvenir à leurs besoins, ce qui pèse sur leur éducation et a un impact sur leur bien-être général.

““ J'aieulachancedebénéficierd'unfinancement

de mon groupe pour l'école, mais nous avons également perdu le financement. J'ai travaillé à temps plein tout au long de mes études, et cela a été terrible pour ma santé mentale et physique. Je n'avais pas de vie sociale et mes notes en ont souffert

-Participant(e) au cercle de partage de la côte Est

““ La pression est si forte

pour faire toutes ces choses. À partir de 30 ans, il n'y a plus de financement.

-Participant(e) au cercle de partage en réserve

””

””

De nombreux autres obstacles sont également apparus dans les cercles de partage, tels que la nécessité de quitter sa communauté d'origine pour aller à l'école (secondaire ou post-secondaire), la discrimination et la symbolisation dans les salles de classe, le manque de services de garde d'enfants et l'inaccessibilité des processus de demande d'admission dans l'enseignement postsecondaire. Plusieurs jeunes ont également parlé du manque de ressources pour les étudiant(e)s autochtones et de la difficulté de trouver celles qui existent.

De quels soutiens les jeunes autochtones ont-ils/elles besoin pour réussir dans l'éducation?

Conformément aux conversations résumées ci-dessus, les jeunes ont indiqué que les cinq principaux soutiens nécessaires pour réussir dans l'éducation sont les suivants:

91%

Aide financière (par exemple, bourses d'études, frais de subsistance, financement des études ou exonération des frais de scolarité)

Programmes d'éducation dirigés par des autochtones 52%

52%

Avoir un environnement d'apprentissage sûr ou favorable

Soutien social, émotionnel ou culturel fourni par l'école fréquentée 50%

43%

Accès à des moyens de transport fiables

Nombre d'entre eux/elles ont demandé un soutien financier plus important et plus accessible, tel que des bourses à faibles exigences Certain(e)s ont également demandé plus de soutien pour trouver et demander les subventions et bourses disponibles - et même pour faire une demande d'inscription à l'école - et ont souhaité plus d'aide de la part des établissements d'enseignement postsecondaire à cet égard. Pour certains de ceux qui ont pu accéder au financement du conseil, ce soutien a été essentiel à leur réussite scolaire et illustre la nécessité d'accorder un financement suffisant à tous les étudiant(e)s autochtones de niveau postsecondaire

Beaucoup ont également réfléchi à la nécessité de reconnaître les expériences vécues et les connaissances traditionnelles comme des formes valables d'éducation, tout en demandant que les espaces d'enseignement postsecondaire soient mieux adaptés aux étudiant(e)s autochtones. Plusieurs jeunes ont également parlé du fait que les établissements devraient fournir davantage de soutien culturel et de bien-être pour s'assurer que les jeunes autochtones sont en mesure de réussir dans ces espaces.

Baromètre de la

Comment les jeunes autochtones définissent-ils le travail utile et son impact?

En examinant les réponses à la question « Comment définissez-vous un travail utile? » , la richesse, les finances et l'argent n'étaient pas des éléments clés des définitions des jeunes, mais la communauté, le fait de rendre la pareille et d'aider les gens étaient au premier plan Nous avons également demandé aux jeunes quel type d'impact ils aimeraient voir résulter de leur travail, et leurs réponses indiquent un engagement profond à améliorer leurs communautés, à défendre le changement à tous les niveaux et à soutenir les jeunes, les femmes autochtones, les jeunes bispirituel(le)s et les jeunes LGBTQIIA+.

““

Untravailquiadusenspourmoi

signifie contribuer à l'avancement et à l'amélioration de mon peuple et de ma communauté.

-Participant(e) à l'enquête

””

note DE LANGAGE

Plusieurs participants ont mis l'accent sur le travail utile de défense des droits des autochtones et de responsabilisation du gouvernement canadien face violence et à la discrimination passées et présentes jeunes en ont parlé dans le contexte d'un travail visa changement systémique par le biais d'un travail poli beaucoup en ont parlé en relation avec la défense d soutien aux communautés bispirituelles et LGBTQII femmes autochtones ont également eu un impact im définition du travail utile des jeunes. Plus important sur le travail utile et ses impacts n'étaient pas centré g dans les valeurs, les liens, les relations et la santé holistique.

Pour les besoins de ce projet, nous utilisons une définition élargie du « travail » qui ne se limite pas à la vente de maind'œuvre contre salaire. Le travail peut inclure le travail domestique, la défense et la promotion de la terre, le travail bénévole et communautaire, et d'autres formes de travail non rémunéré

““ Un travail qui a du sens est un travail qui a un impact positif ””

(personnes, terres, animaux, autres relations) et n'augmente pas le mal dans le monde (peur, impacts négatifs sur l'environnement, atteinte à d'autres relations pour un gain personnel). Un travail qui a du sens inculque un sentiment d'utilité intérieure qui va au-delà du revenu et de la richesse matérielle.

-Participant(e) à l'enquête

De quels soutiens les jeunes autochtones ont-ils/elles besoin pour un travail intéressant?

En demandant aux jeunes quels sont les soutiens dont ils/elles ont besoin pour trouver ou conserver un travail intéressant, les jeunes ont créé un plan clair pour les prestataires de services, les décideurs politiques et les employeurs Parmi les jeunes des Premières nations, les jeunes Métis et les jeunes Inuits, les soutiens les plus fréquemment identifiés comme étant nécessaires pour que les jeunes autochtones puissent trouver un travail intéressant sont les soutiens sociaux, émotionnels ou culturels, un environnement de travail sûr et favorable, des mentors, des accompagnateurs professionnels ou des programmes d'observation au poste de travail, des programmes de formation professionnelle pour les jeunes autochtones et des opportunités de carrière dirigées par des autochtones.

Les 5 principaux soutiens nécessaires aux jeunes pour obtenir un travail intéressant:

Soutien social, émotionnel ou culturel 52%

51%

Possibilités de carrière pour les autochtones Mentors, accompagnateurs professionnels ou programmes d'observation au poste de travail 45%

Avoir un environnement de travail sûr ou favorable 52%

Programmes de formation professionnelle pour les jeunes autochtones 51%

Certaines différences de réponses sont visibles lorsqu'on examine les réponses en fonction de l'identité autochtone - les jeunes Inuits ont inclus l'accès à des opportunités de carrière dirigées par des Autochtones dans leurs trois principaux soutiens, alors que les jeunes des Premières nations et les jeunes Métis ne l'ont pas fait Les jeunes Métis ont classé le fait d'avoir un environnement de travail sûr ou favorable plus haut que les jeunes des Premières nations et les jeunes Inuits. Notamment, 37% des personnes handicapées ont indiqué que le revenu de base universel était l'une des mesures de soutien dont elles avaient le plus besoin pour trouver un travail intéressant, contre 17,2% des personnes non handicapées

Dans l'ensemble, la majorité des jeunes autochtones interrogé(e)s (76%) se sont montrés optimistes quant aux possibilités d'emplois valorisants qui leur seront offertes à l'avenir, ainsi qu'à d'autres jeunes autochtones.

des participants à l'enquête souffrant d'un handicap ont indiqué que le revenu de base universel était l'une des mesures de soutien dont ils/elles avaient le plus besoin pour exercer un travail utile, contre 17,2% des participants sans handicap.

Que signifie la réussite dans l'éducation et le travail pour les jeunes autochtones?

Pour l'ensemble des jeunes autochtones interrogés, lorsqu'on leur demande de choisir ce que signifie pour eux la réussite dans l'éducation et le travail, les cinq définitions les plus souvent retenues sont les suivantes:

Œuvrer à la promotion des peuples autochtones 54%

52%

41%

Être un modèle pour les membres de la famille et/ou de la communauté

Construire des relations significatives avec ma famille, mes pairs et ma communauté

Être en mesure d'aider ma famille et ma communauté 53%

42%

Être capable de se concentrer sur le succès collectif plutôt que sur le gain individuel

Lors des cercles de partage, les jeunes ont souvent déclaré qu'ils/elles souhaitaient que leur travail et leur éducation aient un impact positif sur leur communauté Certain(e)s ont indiqué qu'ils/elles espéraient pouvoir transmettre leurs connaissances et leurs compétences à d'autres jeunes autochtones et à d'autres membres de leur communauté. Plusieurs participant(e)s ont parlé des objectifs qu'ils/elles se sont fixés pour travailler dans des espaces qui s'éloignent du type de travail traditionnel de neuf à cinq et des environnements coloniaux typiques de nombreux lieux de travail.

Un autre thème commun est apparu: les jeunes autochtones ont souvent l'impression que la réussite scolaire et professionnelle est liée à leur capacité à trouver un équilibre entre vie professionnelle et vie privée et à pouvoir participer à des activités culturelles sans s'inquiéter des répercussions d'une absence du travail ou de l'école.

““ Un espace éducatif réussi serai inclusif et adaptable ”

aux personnes les plus discriminées par le colonialisme et le racisme systémique, en particulier celles qui sont exclues en raison d'un handicap et qui ont beaucoup plus d'obstacles à surmonter pour accéder à ces espaces de manière équitable.

-Participant(e) au cercle de partage en ligne de l’Inuit Nuna

Baromètre

Comment les jeunes autochtones envisagent-ils/elles l'avenir de l'éducation et du travail utile?

En discutant des opportunités de travail et d'éducation qu'ils/elles aimeraient voir disponibles dans 5 à 10 ans, les jeunes ont souvent parlé d'un avenir où ces espaces sont remodelés et décolonisés. Certain(e)s jeunes ont dit qu'ils/elles souhaitaient que l'apprentissage par la terre soit intégré à l'éducation, tandis que d'autres ont partagé leur vision d'un avenir où le travail et l'éducation sont flexibles et adaptés aux besoins de chaque individu

““ [L'éducation utile] est une idée décolonisée de ce qu'est l'école, ””

comme emmener des enfants sur le terrain et leur apprendre à dépecer un cerf. Enseigner ce qui était autrefois un savoir commun.

-Participant(e) au cercle de partage de Halifax

De nombreux(ses) jeunes ont également indiqué qu'ils/elles souhaitaient que les charges financiè liées à l'éducation soient allégées, soit par un meilleur accès aux bourses et aux subventions, soit suppression pure et simple des frais de scolarité Certain(e)s ont également évoqué la nécessité d'éliminer les obstacles à l'accès à l'éducation pour les personnes vivant avec un handicap, affirmant que la structure actuelle de l'éducation ne permet souvent pas à ces étudiant(e)s de réussir Dans l'ensemble, les jeunes envisagent un avenir où il y aura plus de programmes dirigés par des autochtones dans les établissements d'enseignement et où l'éducation sera accessible aux jeunes vivant dans toutes les régions du pays.

Lorsqu'ils/elles discutent de l'avenir du travail en particulier, les jeunes mentionnent souvent qu'ils/elles veulent un avenir où l'idée occidentale actuelle du professionnalisme n'est pas la norme Beaucoup ont également exprimé leur désir de voir des lieux de travail plus flexibles qui s'investissent dans le bien-être de leurs employé(e)s et qui sont culturellement sûrs, inclusifs et respectueux Pour de nombreux(ses) jeunes autochtones, les lieux de travail qui correspondent davantage aux modes de vie autochtones sont ce qu'ils envisagent pour l'avenir.

THÈME 4 EN BREF

Réconciliation et solidarité

Que signifie la réconciliation pour les jeunes autochtones?

Pour ancrer la conversation dans une compréhension commune, nous avons commencé par définir la réconciliation comme l'établissement et le maintien d'une relation respectueuse, juste et équitable entre les peuples autochtones et non autochtones du Canada. Nous comprenons que chacun peut avoir une définition différente de la réconciliation, des idées différentes sur la façon dont elle peut être réalisée, et des opinions différentes sur la question de savoir si elle peut être réalisée

En discutant avec les jeunes dans les cercles de partage de leurs réflexions sur la réconciliation, un thème clé a émergé: la nécessité pour les colons et les gouvernements de colons de se recentrer sur la partie « vérité » de la vérité et de la réconciliation Les jeunes ont insisté sur le fait qu'éduquer les Canadiens sur cette vérité n'est pas la responsabilité des peuples autochtones. Plusieurs jeunes ont indiqué que les actions de réconciliation ne peuvent être significatives tant que toute la vérité n'est pas partagée, comprise et respectée.

Les 5 principales définitions de la réconciliation selon les jeunes autochtones:

Respecter les traités

Mettre fin au racisme institutionnel

Accès à l'éducation

Retour à la terre

Autogestion pour tous les peuples autochtones

““ Il y a une « vérité » dans « vérité et réconciliation » et les gens l'oublient.

Les gens ne reconnaissent pas la vérité parce qu'ils sont ignorants ou n'ont pas reçu d'enseignement. Balayer l'aspect de la vérité et aller directement à la réconciliation, c'est comme revenir en arrière. La réconciliation, je la vois comme un accord entre les communautés, les nations, les gouvernements. [...] Je m'inquiète de voir que les non-autochtones s'éloignent de la vérité ou pensent que je vais peut-être les rebuter si je dis la vérité Ils se rendent compte qu'ils ne savent pas grand-chose et ils ont peur de tout ce qu'ils ne savent pas.

-Participant(e) au cercle de partage de Whitehorse

Voici d'autres façons dont les jeunes autochtones ont décrit la réconciliation dans les cercles de partage, ainsi que des actions qui, pour eux, s'apparentent à la réconciliation:

Un processus continu, pas une liste de contrôle

La reconnaissance de l'histoire

S'éloigner des stéréotypes et de la désinformation

Faire des efforts pour connaître l'histoire des peuples autochtones

Un accord entre les communautés, les nations et les gouvernements

Pouvoir pratiquer la culture et parler les langues traditionnelles

Se sentir en sécurité

Aller au-delà de la reconnaissance des terres

La réconciliation est-elle importante pour les jeunes autochtones?

Dans l'enquête, 85% des jeunes autochtones ont déclaré que la réconciliation était importante pour eux Seuls 2% des jeunes autochtones ont répondu par la négative, 8% étant incertain(e)s et 5% préférant ne pas se prononcer. Les jeunes dans les cercles de partage se sont fait l'écho de cette opinion, en disant que pour eux, la réconciliation est une étape importante de la guérison du passé et pour s'assurer que les peuples autochtones sont traités équitablement Tout

””

““ [Laréconciliationestimportantepourmoi, maisest-ellepleinementréalisable?

Certaines

actions sont tout à fait réalisables, mais quel soutien obtiendrez-vous si le racisme est toujours présent?

””

-Participant(e) au cercle de partage de Whitehorse

Inversement, certain(e)s jeunes ont déclaré que la réconciliation n'était pas importante pour eux/elles ou qu'elle n'était pas une priorité Pour certain(e)s jeunes autochtones, il est plus important de se concentrer sur la guérison au sein de leur propre communauté Pour d'autres, la réconciliation n'est pas possible tant que de nombreuses communautés autochtones ne disposent pas des éléments nécessaires à la vie, comme l'eau potable et des logements sûrs, et ils affirment que cela doit se produire avant toute autre chose.

““ ””

Comment sommes-nous censés nous réconcilier alors que les besoins fondamentaux ne sont pas satisfaits dans l'ensemble de notre population?

-Participant(e) au cercle de partage de Whitehorse

Comment les jeunes autochtones voient-ils l'avenir de la réconciliation?

Dans l'enquête, nous avons demandé aux jeunes autochtones dans quelle mesure ils/elles estimaient que différents secteurs étaient engagés dans la réconciliation Les jeunes autochtones sont le plus souvent d'accord avec le fait que les organisations autochtones nationales sont engagées dans la réconciliation (76%) Viennent ensuite les gouvernements autochtones, avec 69%. En ce qui concerne l'engagement des gouvernements et des entreprises en faveur de la réconciliation, seulement 24% des jeunes ont déclaré que le gouvernement fédéral était engagé 26% ont déclaré que les gouvernements provinciaux et territoriaux étaie municipaux et le pensent que ces

Ces secteurs sont-ils engagés dans la réconciliation?

Oui Neutre Non

Gouvernementsautochtones

Gouvernementfédéral

Gouvernementsprovinciaux/territoriaux

Gouvernementsmunicipaux

Organisationsnationalesautochtones

Organisationscaritatives/àbutnonlucratif

Entreprises(engénéral)

Extractiondesressources

Éducatif

Santé

Organisationsdeterrain

Grandpublic

Nous avons également demandé aux jeunes autochtones s'ils pensaient que le gouvernement du Canada avait fait des progrès vers la réconciliation Seulement 10% des jeunes autochtones ont estimé que le gouvernement du Canada avait fait beaucoup de progrès vers la réconciliation, tandis que 24% ont dit qu'ils/elles pensaient qu'aucun progrès n'avait été fait

Dans l'enquête, nous avons demandé aux jeunes de nous indiquer les mesures qu'ils/elles aimeraient voir prises au cours des 5 à 10 prochaines années en faveur de la réconciliation. Nombre d'entre eux/elles ont déclaré qu'ils/elles aimeraient voir des actions telles que la restitution des terres, les réparations, la mise en œuvre complète des appels à l'action de la Commission Vérité et Réconciliation, la réforme des systèmes et des politiques, et la satisfaction des besoins fondamentaux Certain(e)s ont également fait part de leur souhait de voir des choses comme l'accès à des logements abordables pour les peuples autochtones, l'autonomie gouvernementale autochtone et la pleine responsabilité du gouvernement du Canada

““

Nousavonsbesoind'uneactionclimatiqueplusefficaceà l'échellemondiale,d'unetaxationdesrichesetd'unretour àl'investissement.

Ces fonds sont destinés aux populations autochtones dans le cadre de #LandBack, les gouvernements fédéral et provinciaux font de la lutte contre le sans-abrisme une priorité absolue, et subventionnent les coûts de l'inflation, en particulier dans les réserves où les aliments sains sont déjà incroyablement chers.

-Participant(e) à l'enquête

””

Comment les jeunes autochtones définissent-ils la solidarité et l'alliance?

Les jeunes autochtones qui ont participé aux cercles de partage ont défini l'alliance comme un soutien actif et une compréhension qui ne sont pas centrés sur des sentiments de culpabilité. D'autres ont renchéri en décrivant l'altruisme comme le fait d'être tenu pour responsable et d'être à l'aise avec l'inconfort

En donnant des exemples de ce que la solidarité et l'alliance signifient pour eux dans la pratique, les jeunes ont parlé du soutien aux entreprises, aux artistes, aux professionnels et aux défenseurs de première ligne autochtones comme d'un moyen pratique de pratiquer la solidarité et l'alliance De nombreux(ses) jeunes participant aux cercles de partage ont également décrit l'alliance et la responsabilité comme étant la responsabilité des Canadiens non autochtones, en particulier lorsqu'elle se manifeste par la construction de l'inclusivité et l'utilisation de leur(s) privilège(s) pour briser et remettre en question les systèmes oppressifs. L'alliance et la solidarité devraient impliquer une écoute active, une éducation continue et l'amplification des voix autochtones plutôt que des méthodes prescrites pour être un allié.

Pour lancer ces discussions, nous avons différencié l'alliance comme étant spécifique aux colons blancs et la solidarité qui se réfère davantage à l'unité et à la connexion avec d'autres communautés marginalisées

““ S'éloigner de la culpabilité pour défendre les pairs autochtones.

L'alliance ne devrait pas être pitoyable... votre processus de pensée va-t-il au-delà de la désolation? Il s'agit de se montrer, de comprendre le territoire sur lequel on se trouve et de comprendre les besoins des communautés.

-Participant(e) au Cercle de partage de Montréal

””

““ La véritable solidarité est un soutien authentique et continu qui va au-delà ””

d'actions performatives ou de gestes symboliques. Il s'agit de respecter et d'amplifier les voix des groupes marginalisés tout en s'efforçant activement de remettre en question et de modifier les systèmes d'oppression.

-Participant(e) au cercle de partage en ligne de l’Inuit Nunangat

Quelle est l'importance de la solidarité et de l'alliance pour les jeunes autochtones?

Les jeunes autochtones souhaitent que leurs communautés s'engagent davantage dans des activités de solidarité Lorsqu'on leur a demandé si la solidarité avec d'autres communautés marginalisées était importa pour eux, l'écrasante majorité (73%) a répondu par l'affirmative, tandis que 2% ont répondu par la négative, étaient incertain(e)s et 6% ont choisi de ne pas répondre. En examinant plus particulièrement les réponses jeunes Afro-autochtones, 83,3% ont déclaré que la solidarité était importante pour eux/elles, tandis que 16,7 ont déclaré ne pas être sûr(e)s. Toutefois, lorsqu'on a demandé aux jeunes autochtones à quelle fréquence communauté à laquelle ils appartiennent entretient des liens avec d'autres communautés marginalisées, 19 ont répondu « toujours » , 41% « parfois » , 20% « rarement » , 4% « jamais » et 16% ont choisi « ne sait pas

La solidarité avec d'autres communautés marginalisées estelle importante pour vous?

Les jeunes ont généralement indiqué que l'alliance des colons est importante pour eux/elles pour toute une série de raisons, notamment l'utilité pour les alliances des colons d'utiliser leur position de pouvoir pour créer des espaces où les jeunes autochtones peuvent diriger et amplifier les voix autochtones, et parce que l'unité et le soutien par le nombre ont le potentiel de créer des changements plus nombreux et plus rapides. De nombreux(ses) jeunes ont également évoqué les pièges de l'alliance avec les colons, en particulier lorsqu'elle devient performative ou superficielle plutôt que significative

À quelle fréquence votre communauté est-elle en contact avec d'autres communautés marginalisées aujourd'hui?

““ En tant qu'autochtone, je me méfie des alliances avec les colons

parce que la plupart du temps, j'ai vu des colons blancs se centrer sur la conversation ou prendre l'espace/le temps des peuples autochtones. L'allié des colons est importante pour moi lorsqu'ils centrent les peuples autochtones dans la conversation ou qu'ils prennent des mesures immédiates pour les soutenir, par exemple financièrement ou en abandonnant leur position de pouvoir.

-Participant(e) à l'enquête

Outre les formes directes de racisme, de discrimination et de harcèlement, les jeunes ont identifié des activités et des pratiques qui sapent la solidarité, telles que:

Le tokénisme

L'alliance performative (lorsque les actions des activistes blancs ne correspondent pas aux paroles des activistes blancs)

Le mépris des expériences autochtones

L'appropriation culturelle

La marchandisation des causes autochtones de justice sociale

Que veulent les jeunes autochtones pour l'avenir de la solidarité?

Les jeunes des cercles de partage ont décrit une vision de la solidarité et de l'allié fondée sur l respect mutuel et la participation active à la promotion de relations significatives et de la réconciliation Un(e) participant(e) du cercle de partage Inuit Nunangat décrit ce à quoi ressem cet avenir pour lui/elle:

““ La solidarité et l'alliance avec les Inuits doivent passer par une écoute

active,

s'informer sur leur culture et défendre leurs droits tout en respectant leur autonomie. Cela signifie amplifier les voix des Inuits, promouvoir la sensibilité culturelle et s'opposer à la discrimination. D'un autre côté, cela ne devrait pas impliquer des attitudes condescendantes, des gestes symboliques, le fait d'ignorer les problèmes, de supposer l'homogénéité ou de se centrer dans le processus.

”

-Participant(e) au cercle de partage en ligne de l’Inuit Nunangat

Dans le cadre de l'enquête, nous avons également demandé aux jeunes autochtones quelles actions ils/elles souhaiteraient voir mises en œuvre en faveur de la solidarité dans cinq à dix ans Les jeunes ont envisagé un avenir où les liens entre les communautés autochtones et les autres groupes marginalisés seraient plus nombreux, où davantage de personnes seraient sensibilisées aux droits des autochtones et les respecteraient, et où les jeunes seraient à la tête de ce travail

““ Dans les 5 à 10 prochaines années, j'espère voir davantage de collaborations intercommunautaires,

travailler ensemble pour répondre à des préoccupations communes. Par exemple, l'organisation d'évènements communs, la promotion d'initiatives de partage des ressources et la défense collective de la justice sociale et de l'égalité.

-Participant(e) à l'enquête

Changements par rapport au Baromètre 2019

Dans les résultats que nous avons pu comparer au baromètre de la réconciliation 2019, il est apparu clairement que les jeunes autochtones de 2024 sont plus préoccupé(e)s par la recherche et la création de liens communautaires et par une vie équilibrée que par les réalisations matérielles basées sur la richesse Les effets de la pandémie de COVID-19, les crises actuelles du logement et de l'accessibilité financière, ainsi que l'escalade des crises climatiques ont été pour beaucoup un signal d'alarme qui les a incités à réévaluer leurs priorités et à s'engager dans l'activisme et la défense des droits Ces contextes ont contribué à faire naître chez les jeunes autochtones un sentiment d'urgence à défendre un avenir plus durable pour eux-mêmes et pour les générations à venir, souvent en opposition aux intérêts capitalistes et à la volonté politique.

En ce qui concerne les obstacles auxquels les jeunes autochtones sont confronté(e)s pour atteindre leurs objectifs, les finances et les problèmes de santé mentale étaient les principaux facteurs en 2019 et le sont toujours dans le projet du Baromètre de cette année Lorsqu'on examine ce qui les inspire et les motive à atteindre leurs objectifs, les jeunes du Baromètre 2019 étaient beaucoup plus susceptibles de citer la motivation personnelle comme principale motivation, tandis que les jeunes autochtones du Baromètre de cette année étaient plus susceptibles de choisir le soutien de leur famille et de leurs amis.

En examinant l'évolution des idées des jeunes autochtones sur la réconciliation, les jeunes qui ont répondu au Baromètre 2019 ont parlé de reconstruire les relations et la confiance, de présenter des excuses et de réparer les torts du passé. Notamment, seuls 2% ont mentionné l'argent comme faisant partie de leur compréhension de la réconciliation, et un grand nombre d'entre eux - 36% - n'ont pas pu répondre à la question du tout. Malgré cela, les trois quarts (75%) des jeunes autochtones qui ont participé au Baromètre 2019 ont déclaré qu'ils étaient plutôt, voire très optimistes quant à la perspective d'une réconciliation significative au cours de leur vie

Dans le Baromètre de cette année, nous avons posé des questions plus précises sur les secteurs spécifiques qui démontrent leur engagement en faveur de la réconciliation par le biais d'actions. Parmi les secteurs cités, les jeunes autochtones sont le plus souvent d'accord avec le fait que les organisations autochtones nationales s'engagent en faveur de la réconciliation (76%). Viennent ensuite les gouvernements autochtones, avec 69%. Les secteurs que les jeunes autochtones n'ont pas identifiés comme étant engagés dans la réconciliation sont le gouvernement fédéral (24%) et les gouvernements provinciaux et territoriaux (26%) Nous avons demandé aux jeunes interrogé(e)s dans le cadre de l'enquête s'ils étaient optimistes quant aux actions qu'ils/elles souhaitent voir se produire à l'avenir en vue de la réconciliation Parmi tous les jeunes autochtones interrogés, 51% ont déclaré être optimistes quant à la réalisation de ces visions.

Les jeunes autochtones construisent des avenirs abondants

et connectés

Les histoires que les jeunes ont partagées avec nous tissent une tapisserie complexe des différentes façons dont ils/elles comprennent l'autonomisation, la connexion, la culture, la communauté, la réconciliation et la solidarité, et ce rapport ne fait qu'effleurer la surface de ces compréhensions. L'IYR s'engage à continuer à publier un contenu plus approfondi basé sur les informations que nous avons recueillies pour ce projet, et à veiller à ce que les jeunes et leurs communautés puissent utiliser ces informations pour plaider en faveur de la réforme des politiques et des lois dont ils/elles ont besoin, et pour développer des services et des programmes là où c'est également nécessaire

L'avenir que les jeunes autochtones sont en train de construire est un avenir où leurs communautés sont liées par le respect et la responsabilité, et où les communautés BIPOC se manifestent toujours les unes pour les autres de manière significative. Notamment, ce sont les jeunes qui appartiennent à de multiples communautés touchées par différents types d'oppression et de discrimination systémiques (comme les jeunes qui s'identifient comme LGBTQIIA+ bispirituel(le)s, les jeunes Afro-autochtones et les jeunes handicapé(e)s) qui ont le plus affirmé l'importance de la solidarité En ce qui concerne la réconciliation, la plupart des jeunes ne considèrent pas les gouvernements municipaux, territoriaux ou fédéraux comme des entités engagées dans la réconciliation, et estiment que la partie vérité de la vérité et de la réconciliation n'a pas été suffisamment intégrée dans la politique gouvernementale ou le discours public. Les jeunes considèrent que la réconciliation et la solidarité nécessitent des actions tangibles et non des gestes performatifs ou scénaris

Les jeunes autochtones lient leur sentiment de bien-être et de communauté à leur capacité à pratiquer leur culture, quel que soit l'endroit où ils/elles vivent. Lorsqu'ils/elles conceptualisent ce à quoi ressemble l'autodétermination par rapport à tout cela, leurs visions s'étendent bien au-delà des nécessités que sont l'eau potable et un logement sûr, même si ces éléments restent bien sûr cruciaux. Il s'agit de communautés disposant d'un soutien abondant et accessible aux aînés, de services d'aide aux toxicomanes, de centres communautaires, de programmes d'apprentissage des langues, d'établissements d'enseignement et de soins de santé dirigés par des autochtones. Dans la mesure du possible, nous avons cherché à élaborer des recommandations de politiques et de programmes à partir des récits et de la sagesse des jeunes autochtones avec lesquel(le)s nous nous sommes entretenus. Les recommandations formulées dans la dernière partie du rapport constituent un point de départ et, nous l'espérons, une fenêtre sur l'avenir que les jeunes autochtones sont déjà en train de construire. Pour les secteurs qui s'investissent dans l'amélioration et l'autonomisation des voix des jeunes, les recommandations formulées dans la dernière partie du rapport constituent un point de départ sur cette voie. L'IYR se réjouit de continuer à trouver des moyens d'utiliser les informations que nous avons recueillies pour ce rapport afin d'élaborer des outils de plaidoyer pour les jeunes et leurs communautés.

Analyse démographique

Entre l'enquête et tous les cercles de partage, nous avons dialogué avec un total de 1 125 jeunes autochtones d'un océan à l'autre

Cette section explore l'identité de ces jeunes en se basant sur ce qu'ils/elles ont déclaré à propos des facteurs suivants:

Leur identité autochtone

L'endroit où ils/elles vivent,

Le type de communauté dans laquelle ils/elles vivent

Leur âge,

Leur identité sexuelle

Leur statut d'invalidité, et

Leur niveau d'expérience en matière de travail et d'éducation

Tout en commençant par décomposer les identités autochtones, chaque sous-section suivante superposera et croisera l'identité l'identité autochtone avec les autres facteurs énumérés ci-dessus

Cela signifie que nous avons produit des tableaux de données décrivant:

les participant(e)s des Premières nations, des Métis et des

Inuits, chacun séparément ventilés par:

province/territoire

type de communauté

âge

état d'invalidité

Participants bispirituel(le)s par province/territoire

Jeunes vivant avec un handicap par province/territoire

Nous comprenons que l'identité est multidimensionnelle, intersectionnelle et infiniment complexe, et nous savons donc que ces listes ne peuvent pas refléter l'ensemble de l'identité d'une personne Nous espérons ici contextualiser les histoires et la sagesse des participant(e)s en donnant un aperçu démographique des personnes avec lesquelles nous nous sommes entretenus. Nous sommes convaincus que nous ne pourrons pas tout couvrir dans un seul rapport, et c'est pourquoi nous nous réjouissons de continuer à publier des rapports plus petits et plus ciblés, et nous explorerons d'autres façons d'interagir avec les données du Baromètre 2024 et de les amplifier à l'avenir!

1,125 1,125

jeunesse autochtones d'un océan à l'autre

croiser les données

consiste à comparer un ensemble de données (comme les tranches d'âge) avec un autre ensemble de données (comme le type de communauté) pour analyser les résultats concernant des sous-groupes spécifiques (par exemple, les jeunes de 20 à 22 ans vivant dans une réserve)

Notesurlesstatistiques

certains pourcentages ne totalisent pas exactement 100% en raison des arrondis et du regroupement de certaines catégories, comme indiqué dans la section « Analyse des données » ci-dessus !

Identité autochtone - Premières nations, Métis et Inuits

Si l'on examine la répartition de l'identité autochtone des jeunes qui ont participé au projet, on constate que la plupart des participant(e)s étaient des membres des Premières nations (68,4%), suivis des Métis (15,8%) et des Inuits (12,4%). Parmi tous les participant(e)s, 3,4% étaient afro-autochtones et 3,4% s'identifiaient à des identités multiples (principalement Premières nations et Métis). certain(e)s jeunes ont choisi plusieurs identités autochtones, qui sont présentées dans leurs propres catégories distinctes dans le graphique sur la répartition de l'identité autochtone Les jeunes qui ont choisi n'importe quelle identité autochtone ainsi que la couleur noire dans notre questionnaire démographique sont identifiés ci-dessous sous « Afro-autochtone » , ainsi que dans leur catégorie respective des Premières nations, des Métis et/ou des Inuits. Comme les jeunes Afro-autochtones sont représentés deux fois dans la répartition, le nombre total de participants représentés dans le graphique sera supérieur à 100%.

Enquête sur les peuples autochtones 2021, Statistique Canada

Premièresnations

Métis

Inuits

Identitésautochtonesmultiples

Afro-Autochtones

Remarque: ces statistiques reflètent l'ensemble de la population autochtone, et pas seulement les jeunes.

# Nombre d'autochtones au Canada: 1 807 250 - 5% de la population totale

Premières nations - 58%

Métis - 34,5%

Inuits - 3,9%

Identités multiples - 1,6%

Autre/identité non incluse - 1,9%.

Répartition de l'identité autochtone

Pourcentage du total des participant(e)s

Répartition par province, territoire et communauté

Conformément à l'endroit où vivent la plupart des peuples autochtones du Canada, la plupart des participant(e)s venaient de l'Ontario (32,3%), suivi de l'Alberta (15,8%) et de la Colombie-Britannique (12%). La grande majorité des participant(e)s venaient de zones urbaines (69,4%), suivies de zones éloignées ou rurales (18,5%), puis de zones situées dans des réserves (11%).

Territoires du Nord-Ouest - 0,2%

2 participants

Yukon - 2,8%

31 participants

22 participants

ColombieBritannique - 12%

178 participants 135 participants

Saskatchewan - 3,8%

43 participants

Alberta - 15,8%

Manitoba - 10,1%

114 participants

Préfèrenepasrépondre

Québec - 5,3%

60 participants

Terre-Neuve-etLabrador - 4,5%

50 participants

P.E.I. - 0,7%

8 participants

Nouvelle-Écosse - 7%

79 participants

Nouveau-Brunswick - 3,2%

36 participants

Ontario - 32,3%

363 participants

Répartition par type de communauté - Tou(te)s les participant(e)s

Pourcentage de tou(e)s les participant(e)s

La plupart des participant(e)s des Premières nations venaient de l'Ontario (34,3%), suivi de l'Alberta et de la Colombie-Britannique (15,7% et 12,1% respectivement) La plupart des participant(e)s des Premières nations venaient de régions urbaines (70,0%), suivies de régions situées dans des réserves (15,6%).

Participant(e)s des Premières nations par province et territoire

Territoires du Nord-Ouest - 0,1%

1 participant

Yukon - 3,4%

26 participants

Nunavut - 0,3%

2 participants

ColombieBritannique - 12,1%

93 participants

Alberta - 15,7%

121 participants

Saskatchewan - 4,4%

34 participants

Manitoba - 10,5%

81 participants

Québec - 4,3%

33 participants

Newfoundland et Labrador - 1,3%

10 participants

P.E.I. - 0,8%

6 participants

Nouvelle-Écosse8.6%

66 participants

Nouveau-Brunswick - 3,4%

26 participants

Ontario - 34,3%

264 participants

Répartition par type de communauté - Participant(e)s des Premières nations

Enréserve

Préfèrenepasrépondre

Pourcentage de participant(e)s issu(e)s des Premières nations

La plupart des participant(e)s Métis venaient de l'Ontario (32%), puis de l'Alberta et du Manitoba, avec respectivement 23,0% et 12,9% de participant(e)s Métis originaires de ces provinces. La plupart des participant(e)s Métis venaient de régions urbaines (69,1%), suivies de régions

éloignées ou rurales (29,8%)

Participants Métis par province et territoire

Territoires du Nord-Ouest - 0,1%

1 participant

Yukon - 14,7%

26 participants

Nunavut - 1,1%

2 participants

ColombieBritannique - 12,4%

41 participants 22 participants

Saskatchewan - 4%

7 participants

Alberta - 23%

Manitoba - 12,9%

23 participants

Québec - 4,3%

33 participants

Terre-Neuve et Labrador - 5,6%

10 participants

Nouvelle-Écosse - 3,4%

6 participants P.E.I. - 3,4%

Nouveau-Brunswick - 3,4%

6 participants

Ontario - 32%

57 participants

Participant(e)s Métis par type de communauté

Pourcentage de participant(e)s Métis

Participant(e) Inuits par province et territoire Colombie-

4 participants

La plupart des participant(e) Inuits venaient de l'Ontario (22,1%), puis de Terre-Neuve-et-Labrador et du Québec, avec respectivement 27,1% et 12,1% des participant(e)s Inuits originaires de ces provinces La plupart des participant(e)s Inuits venaient de régions urbaines (63%), suivies de régions éloignées ou rurales (35,7%) Sur les 140 participant(e)s Inuits, 46 (ou 33%) vivaient dans l'Inuit Nunangat au moment de leur participation. Pourcentage de participants inuits

Participant(e)s Inuits par type de communauté

Identités de genre

Un peu de contexte avant de plonger dans les genres des participant(e)s à ce projet: dans leur formulaire démographique, les jeunes pouvaient sélectionner autant de genres qu'ils/elles le souhaitaient pour décrire leur expérience. Cela a donné 19 catégories de genre distinctes, que nous avons regroupées en 11 catégories afin de mieux les représenter statistiquement. D'une manière générale, un « + » a été ajouté à une étiquette pour indiquer que le jeune s'identifiait à cette étiquette et à d'autres, tandis qu'une étiquette sans « + » indique que le jeune n'a choisi qu'une seule étiquette pour décrire son expérience du genre. Nous avons estimé que tout autre regroupement de catégories aurait aplati les expériences de genre de nos participant(e)s Nous sommes impatients de publier des travaux plus spécifiques sur les résultats de ce projet au-delà de ce rapport, y compris des analyses encore plus approfondies basées sur la myriade d'identités de genre des jeunes

En ce qui concerne le sexe des participants, la plupart d'entre eux s'identifient comme des femmes cisgenres (53,2%), suivies par les hommes cisgenres (18,8%) et les participant(e)s bispirituel(le)s et bispirituel(le)s+ (7,8% chacun) Les participant(e)s non binaires(+) et agenres représentent au total 3,1% de nos participant(e)s, et les personnes trans(+) 2,1%.

Pour répondre au manque de données disponibles sur les expériences et les besoins des jeunes bispirituel(le)s au Canada, nous avons fait de notre mieux tout au long de ce rapport pour souligner comment les jeunes bispirituel(le)s ont répondu à nos questions. En examinant l'origine des 175 jeunes bispirituel(le)s et bispirituel(le)s+ à qui nous avons parlé, nous avons constaté que la plupart d'entre eux venaient de l'Ontario (37,7%), suivi de l'Alberta (13,7%) et de la Colombie-Britannique (11,4%). La carte Participants bi-spirituel(le)s par province et territoire indique où vivent les personnes bi-spirituelle(le)s+ en fonction de leur pourcentage en tant que groupe de 175 et en tant que pourcentage de l'ensemble des participant(e)s

Participant(e)s bispirituel(le)s par province et territoire

Territoires du Nord-Ouest - 0,1%

1 participant

Yukon - 1,7%

3 participants

ColombieBritannique - 11,4%

20 participants

Alberta - 13,7%

24 participants

Saskatchewan - 5,1%

9 participants

Nunavut - 0%

Aucun participant

Québec - 6,3%

11 participants

Terre-Neuve et Labrador - 1,7%

3 participants

Manitoba - 13,7%

24 participants

P.E.I. - 0%

Aucun participant

Nouvelle-Écosse - 4,6%

8 participants

Nouveau-Brunswick - 3,4%

6 participants

Ontario - 37,7%

66 participants

Baromètre de la réconciliation des jeunes autochtones 2024

Âge des participant(e)s

La plupart des participant(e)s avec lesquel(le)s nous nous sommes entretenus étaient âgé(e)s de 23 à 26 ans (42,1%), avec une répartition presque égale entre les 18-22 ans (28,9%) et les 27-29 ans (28,7%) Veuillez noter que bien que ces engagements aient été limités aux jeunes autochtones âgé(e)s de 18 à 29 ans, il y avait trois participan(e)s à notre lancement en douceur à Banff qui avaient plus de 30 ans. Ces participant(e)s étaient présents dans le cadre de notre Rassemblement national de la jeunesse autochtone, où ils/elles avaient été invité(e)s à participer en tant que jeunes

Répartition par âge

- Tou(te)s les participant(e)s

En ce qui concerne l'âge des participant(e)s des Premières nations à qui nous avons parlé, 41% d'entre eux étaient âgé(e)s de 23 à 26 ans, 31% de 18 à 22 ans et 28% de 27 à 29 ans Le tableau de la répartition par âge des participant(e)s des Premières nations résume ces données et illustre ces groupes en tant que pourcentage de l'ensemble des 1 125 participant(e)s et en tant que pourcentage des 769 participant(e)s des Premières nations.

Répartition par âge

- Participant(e)s des Premières nations

Près de la moitié (48,9%) des participant(e)s Métis étaient âgés de 23 à 26 ans, 32% de 27 à 29 ans et 19,1% de 18 à 22 ans

Répartition par âge

- Participant(e)s Métis

Sur les 140 participant(e)s Inuits, 46,4% étaient âgé(e)s de 23 à 26 ans, 29,2% de 27 à 29 ans et 24,3% de 18 à 22 ans

Répartition par âge -

Participant(e)s Inuits 23-26

Handicap

Sur l'ensemble des participant(e)s, 37,0% ont déclaré vivre avec un handicap ou ne pas être sûr(e)s de vivre avec un handicap Sur les 416 participant(e)s ayant répondu « oui ou incertain(e) » , 377 ont répondu « oui » et 29 ont répondu « incertain(e) »

< statut d'invalidité de tou(e)s les participant(e)s

Pour toutes les identités autochtones, le taux de réponses « oui » ou « incertain(e) » à la question sur la situation de handicap se situe entre 30 et 37,3% Parmi les participant(e)s des Premières nations, 37,3% ont déclaré vivre avec un handicap ou ne pas être sûr(e)s de vivre avec un handicap, contre 36% des participant(e)s Métis et 30% des participant(e)s Inuits.

Participant(e)s vivant avec un handicap par identité autochtone >

Premièresnations Métis Préfèrenepasrépondre

La province/territoire ayant le plus grand pourcentage de jeunes vivant avec un handicap ou de jeunes ne sachant pas s'ils/elles vivent avec un handicap était techniquement les Territoires du Nord-Ouest, avec 100% des participant(e)s déclarant qu'ils/elles vivent avec un handicap ou ne sachant pas s'ils/elles vivent avec un handicap. Cependant, comme on peut le voir ci-dessous, il n'y avait que deux participant(e)s des Territoires du Nord-Ouest. Ensuite, la province ou le territoire où le pourcentage de jeunes déclarant vivre avec un handicap ou ne pas être sûr(e)s de vivre avec un handicap était le plus élevé était le Nunavut (50%), suivi de la Colombie-Britannique (45,2%)

Participant(e)s vivant avec un handicap par province et territoire

Territoires du Nord-Ouest - 0,1%

2 participants

Yukon - 32,3%

Nunavut - 50%

11 participants

Québec - 6,3%

10 participants 11 participants

ColombieBritannique - 45,2%

61 participants

Alberta - 33,7%

60 participants

Saskatchewan - 21%

9 participants

Manitoba - 37%

42 participants

Ontario - 37%

133 participants

Terre-Neuve et Labrador - 28%

14 participants

P.E.I. - 37,5%

3 participants

NouvelleÉcosse - 43%

34 participants

Nouveau-Brunswick - 39%

14 participants

Expérience professionnelle et éducative

Lorsqu'on a demandé aux jeunes quelle était leur expérience professionnelle au moment de leur participation au projet, le groupe le plus important a répondu avoir une expérience professionnelle de 3 ans ou moins (35,8%), suivi de 4 à 7 ans (34,5%) et de 8 ans ou plus (28,9%).

Pour situer le contexte, le tableau ci-dessous présente la répartition des années d'expérience en fonction de l'âge

Plusde8ans 28.9%

Préfèrenepasrépondre 08%

4-7ans 34.5%

Préfère ne pas se prononcer 1 8%

Master ou diplôme supérieur 4 3%

Jusqu'àla9eannée 6.3%

En ce qui concerne le niveau d'études le plus élevé, le groupe démographique le plus important de participant(e)s avait atteint le niveau du lycée (39,6%), suivi par un diplôme d'études supérieures (25,2%), puis par une licence (22,8%). Écolesecondaire

Diplômedel'enseignementsupérieur 252% Licence 22.8%

THÈME 1

Autonomisation personnelle et communautaire

THÈME 1

Autonomisation personnelle et communautaire

Les jeunes autochtones définissent l'autonomisation

L'une des premières choses que nous voulions demander aux jeunes autochtones était de nous parler des évènements de la vie, des activités, des relations, des contextes et des pratiques qui leur permettent de se sentir autonomes et inspiré(e)s. Nous leur avons également demandé d'identifier les soutiens dont ils/elles ont besoin pour continuer à développer leur sentiment d'autonomisation aujourd'hui et à l'avenir. Pour de nombreux(ses) jeunes, l'autonomisation est profondément ancrée dans leur sens de la communauté et de la culture, dans le fait d'être sur la terre avec les autres, et dans la réalisation de leurs objectifs

Je me sens responsabilisé(e) chaque fois que je participe à ma culture

ou partage ma culture avec d'autres enfants et jeunes autochtones. Chaque fois que brûle des herbes purificatrices, c'est une prise de pouvoir, chaque fois que je partage une histoire ou un enseignement, c'est une prise de pouvoir. Chaque fois que j'ai l'occasion de parler au nom de mon peuple et de ma communauté, c'est de l'autonomisation.

-Participant(e) à l'enquête

Qu'est-ce qui fait que les jeunes autochtones se sentent responsabilisé(e)s?

Interrogé(e)s dans le cadre de l'enquête sur ce qui leur donne un sentiment d'autonomie, les jeunes autochtones ont le plus souvent répondu qu'ils/elles se sentaient autonomes lorsque

Envisager un bon avenir pour eux-mêmes et leur communauté

Être un modèle 78%

Voir l'impact d'un projet communautaire 78% Être soi-même et respecté(e) pour ce que l'on est 78%

Pratiquer leur culture 72%

Lorsque l'on examine les réponses des jeunes en fonction de leur identité autochtone, la capacité d'envisager un bon avenir pour euxmêmes et leurs communautés reste l'affirmation la plus fréquemment approuvée par les jeunes des Premières nations, les jeunes Métis et les jeunes Inuits En effet, 82% des jeunes des Premières nations, 75% des jeunes Inuits et 83% des jeunes Métis étaient d'accord avec cet énoncé

Pour les jeunes Afro-autochtones, la plupart sont d'accord pour dire que le fait de pouvoir être un modèle de rôle leur donne un sentiment d'autonomie, avec 80% d'entre eux/elles. Viennent ensuite la possibilité d'envisager un bon avenir pour eux-mêmes et leur communauté, la possibilité d'être un modèle et la possibilité de voir l'impact d'un projet mené par la communauté ou par un membre de la communauté, 77% des jeunes Afro-autochtones étant d'accord pour dire que cela leur donne un sentiment d'autonomie

des jeunes Afroautochtones ont déclaré qu'ils/elles se sentaient valorisé(e)s lorsqu'ils pouvaient être un modèle.

Pour les jeunes vivant en milieu urbain, rural ou éloigné, et dans les réserves, la capacité d'envisager un bon avenir pour eux/elles-mêmes et leur communauté est également l'énoncé le plus accepté En effet, 80% des jeunes vivant en milieu urbain, 86% des jeunes vivant en milieu rural ou éloigné et 85% des jeunes vivant dans une réserve sont d'accord pour dire que cela leur donne un sentiment d'autonomie. Lorsque l'on examine les réponses des jeunes en fonction de la province ou du territoire où ils/elles vivent, d'autres thèmes commencent à émerger. Dans chaque province et territoire, les jeunes sont le plus souvent d'accord pour dire qu'ils/elles se sentent habilité(e)s lorsque:

Je peux envisager un bon avenir pour moi et ma communauté

Terre-Neuve et Labrador - 82%

Colombie-Britannique - 82%

Territoires du Nord-Ouest - 82%

Nouvelle-Écosse - 79%

Île-du-Prince-Édouard - 67%

Ontario - 80%

Alberta - 80%

Je peux être un modèle

Manitoba - 88%

Saskatchewan - 88%

J'exprime mon opinion et je participe activement aux discussions

Yukon - 82%

Je me sens connecté(e) spirituellement

Nunavut - 93%

Je peux être moi-même et je suis respecté(e) pour ce que je suis

Nouveau-Brunswick - 91%

Je peux voir l'impact des projets menés par la com ses membres

Québec - 90%

Les différences dans ce qui permet aux jeunes autochtones de se sentir plus autonomes sont plus visibles lorsqu'on examine les réponses des jeunes en fonction de leur sexe. Ainsi, les hommes transgenres sont le plus souvent d'accord (91%) pour dire qu'ils se sentent habilités lorsqu'ils sont sur terrain et qu'ils apprennent les méthodes et les pratiques traditionnelles. En outre, les jeunes bispirituel(e)s et bispirituel(e)s+ ont le plus souvent répondu qu'ils/elles se sentaient plus fort(e)s lorsqu'ils/elles pouvaient être un modèle, avec 86% et 83% d'accord, respectivement

Lorsqu'on leur a demandé de parler d'un moment où ils/elles se sont senti(e)s responsabilisé(e)s, les jeunes ont raconté, par exemple, avoir participé à des cérémonies et les avoir dirigées, avoir été entou de leur culture et l'avoir partagée, avoir travaillé avec d'autres jeunes autochtones et leurs communau avoir été acceptés pour ce qu'ils/elles sont, avoir créé des œuvres d'art, avoir terminé leurs études et avoir créé leur propre entreprise.

““

Je me sens plus fort(e) lorsque je suis avec la famille de ma mère

Nous venons de Namegosibiing, qui se trouve à Red Lake, en Ontario, et qui fait partie du Traité no 3. Je me sens particulièrement fort(e) lorsque je suis avec ma famille et sur la terre d'où nous venons. Lorsque nous pouvons tendre des filets pour pêcher, faire du bateau ensemble et pratiquer d'autres aspects de notre culture ensemble.

-Participant(e) à l'enquête

””

Ces sentiments ont trouvé un écho dans les cercles de partage lorsqu'on a demandé aux jeunes ce qui les inspirait. De nombreux(ses) jeunes autochtones ont répondu qu'ils/elles se sentaient inspirés(e) lorsqu'ils/elles pouvaient faire l'expérience de leur culture, parler et entendre leur langue, et lorsqu'ils/elles se trouvaient sur leur territoire. En outre, la résilience et la résurgence autochtones, ainsi que la présence des peuples autochtones dans divers espaces, ont été mentionnées par de nombreux(ses) jeunes comme étant une source d'inspiration

Lors de notre cercle de partage pour les jeunes vivant dans l'Inuit Nunangat, les participant(e)s ont expliqué comment ils/elles se sentaient inspiré(e)s par l'art inuit. Les jeunes ont également indiqué qu'ils/elles se sentaient motivé(e)s en voyant les épreuves que leurs communautés ont dû endurer, affirmant que cela les incitait à travailler pour atteindre leurs objectifs, pour eux/elles-mêmes, pour leurs communautés et pour leurs familles.

Nombre d'entre eux/elles ont également déclaré qu'ils/elles se sentaient inspiré(e)s lorsqu'ils/elles pouvaient être un modèle pour d'autres jeunes autochtones et contribuer à changer les récits pour eux

Un(e) participant(e) à un cercle de partage à Toronto a dit qu'il/elle se sentait inspiré(e) en changeant le récit pour lui/elle-même et qu'il voulait inspirer d'autres jeunes Afro-autochtones à faire de même

““

Les statistiques m'inspirent. Mes statistiques pour obtenir mon diplôme de fin d'études secondaires étaient faibles,

et pour l'enseignement post-secondaire,ellesl étaient faibles. En ce erne, je suis le/la deuxième à avoir obtenu mon diplôme ondaires et le/la premier(ère) à avoir terminé ses études aires. Je veux que les jeunes autochtones noir(e)s, en eux/celles qui ne sont pas pris en charge, sachent qu'en tistiques, ils/elles peuvent y arriver

ticipant(e) au Cercle de partage de Toronto

”

De quels soutiens les jeunes autochtones ontils/elles besoin pour se sentir autonomes?

Lorsqu'on leur a demandé quels types de soutien renforceraient le mieux leur et d'autres jeunes autochtones, la plupart d'entre eux/elles ont convenu que l'accès aux enseignements culturels était le plus important Vient ensuite l'accès à des programmes pour les jeunes et les aîné(e)s et l'apprentissage sur le terrain. Cela concorde avec le fait que 72% des jeunes Autochtones se sentent habilité(e)s lorsqu'ils/elles pratiquent leur culture, comme nous l'avons souligné plus haut. Les soutiens les plus choisis par l'ensemble des jeunes autochtones interrogé(e)s étaient les suivants:

67%

Enseignements/apprentissages culturels

54%

Apprentissage sur le terrain

38%

36%

41% Programmes pour les jeunes et les personnes aînés

Possibilités d'apprentissage des langues

Conseil des jeunes et autres possibilités d'être un modèle

En plus des mesures de soutien mentionnées, les jeunes Inuits et Métis ont déclaré avoir besoin de plus de soutien en matière de bien-être mental et physique pour les aider à se sentir autonomes Les jeunes Inuits ont également indiqué qu'ils/elles avaient besoin de plus d'occasions d'établir des liens avec des jeunes autochtones d'autres communautés Les jeunes des Premières nations ont également indiqué qu'ils/elles avaient besoin de plus de possibilités d'apprentissage de la langue

Premières nations

Enseignements et apprentissages culturels

Inuit

Enseignements et apprentissages culturels

Métis

Enseignements et apprentissages culturels

Apprentissage sur le terrain

Apprentissage sur le terrain

Programmes pour les jeunes et les aînés

Possibilités d'apprentissage des langues

Conseil des jeunes et possibilités d'être un modèle

Programmes pour les jeunes et les personnes âgées

Programmes pour les jeunes et les personnes âgées

Soutien au bien-être physique et mental

Soutien au bienêtre physique et mental

Possibilités d'entrer en contact avec des jeunes autochtones d'autres communautés

Apprentissage sur le terrain Mentorat

#3

#4

#5

Lorsqu'on examine plus particulièrement les réponses des jeunes bispirituel(le)s, l'accès aux enseignements et aux apprentissages culturels est la réponse la plus souvent citée En même temps, les jeunes bispirituel(le)s ont indiqué que le fait d'avoir plus d'espaces de programmation pour les jeunes LGBTQIIA+ bispirituel(le)s était un autre soutien important dont ils/elles avaient besoin pour renforcer leur sentiment d'autonomie

La ventilation des réponses par province et territoire montre que les jeunes autochtones ont besoin de soutiens supplémentaires en fonction de leur lieu de résidence. Alors que les jeunes de la plupart des provinces et territoires ont répondu de manière relativement uniforme, les jeunes des Territoires du Nord-Ouest et de l'Île-duPrince-Édouard ont indiqué qu'ils/elles avaient également besoin de programmes artistiques et d'un accès à des programmes de justice climatique et de défense de l'environnement, en plus d'éléments tels que l'accès à des enseignements culturels et à des programmes pour les jeunes et les aînés

En outre, les jeunes vivant avec une incapacité ont indiqué qu'ils/elles avaient besoin de plus de mesures de soutien au bien-être mental et physique, ce qui ne figurait pas parmi les cinq mesures de soutien les plus importantes dont avaient besoin les jeunes ne vivant pas avec une incapacité Les mesures de soutien nécessaires en fonction de la situation vis-à-vis du handicap sont décrites plus en détail ci-dessous

Statut d'invalidité

Non

Oui/ incertain(le)

Enseignements et apprentissages culturels

Les jeunes vivant avec un handicap étaient plus susceptibles de déclarer qu'ils/elles avaient besoin d'un soutien en matière de bien-être mental et physique pour les aider à se sentir autonomes.

Préfère ne pas se prononcer

Enseignements et apprentissages culturels

Apprentissage sur le terrain

Enseignements et apprentissages culturels

Apprentissage sur le terrain

Programmes pour les jeunes et les personnes âgées

Programmes pour les jeunes et les personnes âgées

Possibilités d'apprentissage des langues

Soutien au bien-être physique et mental

Conseil des jeunes et possibilités d'être un modèle

Plus de programmes et d'espaces pour les jeunes bispirituel(le)s et LGBTQ

Apprentissage sur le terrain

Programmes liés aux arts et à l'artisanat

Soutien au bien-être physique et mental Mentorat

Pour comprendre le type d'avenir que les jeunes autochtones construisent pour eux-mêmes et pour leurs communautés, nous leur avons demandé quels étaient leurs objectifs, comment ils/elles se voyaient y parvenir et ce qui les inspirait à poursuivre leurs objectifs. Cette communication nous a également permis d'en savoir plus sur les obstacles qu'ils/elles rencontrent pour atteindre leurs objectifs et sur la manière dont ces obstacles influent sur leur vie actuelle et future. Au cours de ces conversations, les jeunes ont le plus souvent parlé de leur désir de mener une vie saine et équilibrée, de renforcer les liens communautaires et culturels et d'être en mesure de subvenir à leurs besoins financiers et à ceux de leur famille.

Quels objectifs les jeunes autochtones se fixent-ils/elles pour leur avenir?

Dans l'enquête, les réponses les plus fréquentes à la question de savoir quels sont les objectifs importants que les jeunes autochtones se fixent au cours de leur vie sont les suivantes:

Renforcer mon lien et ma connaissance de ma culture 74%

Vivre une vie équilibrée (mentalement, émotionnellement, spirituellement et physiquement)

““ La durabilité

Pouvoir avoir mon propre logement avec ma petite famille. Des logements que les gens pourraient posséder à l'avenir. Des terres saines et des gens heureux

-Participant(le) au cercle de partage en ligne de l’Inuit Nunangat

Être heureux(se) et en bonne santé, quel que soit le chemin parcouru

Être financièrement autonome

Contribuer à la croissance et à l'autonomisation de ma communauté 34%

””

Comparaison avec le Baromètre 2019

Comparativement, dans le Baromètre 2019, les jeunes autochtones ont indiqué que l'accomplissement d'une carrière ou l'obtention d'un type d'emploi spécifique était l'objectif principal de leur vie, suivi de la construction d'une famille, de la possession d'une maison ou d'un terrain, de l'obtention d'une éducation et de la réalisation de la sécurité financière Les jeunes interrogé(e)s dans le cadre du Baromètre 2019 ont également été invité(e)s à décrire leur idée de la « belle vie » en évaluant l'importance d'une série de facteurs. Si l'on considère l'ensemble de leurs réponses, les cinq facteurs « très importants » les plus sélectionnés sont les suivants:

L'indépendance financière (74%)

Élever des enfants en bonne santé et bien adaptés (74%)

Avoir un bon emploi ou une carrière réussie (74%)

Vivre une vie équilibrée (74%)

Être connecté(e) à sa communauté ou à sa patrie (50%)

Notamment, les participant(e)s Inuits du Baromètre 2019 ont accordé plus d'importance à l'indépendance financière que leurs pairs des Premières Nations et Métis, tout comme les jeunes vivant dans les réserves et les jeunes vivant dans les provinces de l'Atlantique Dans l'ensemble, cependant, les jeunes autochtones du Baromètre 2019 ont accordé plus d'importance à l'indépendance financière que les jeunes du projet du Baromètre 2024.

Pour les jeunes des Premières nations, les jeunes Métis et les jeunes Inuits, vivre une vie équilibrée, renforcer le lien avec la culture, être heureux(se) et en bonne santé, et être financièrement autonome sont les trois objectifs les plus importants Cependant, l'apprentissage de leur langue était également un objectif important pour les jeunes des Premières nations en particulier - cela correspond à notre conversation sur l'autonomisation dans la section précédente, où les jeunes des Premières nations étaient plus susceptibles d'indiquer qu'ils/elles avaient besoin de plus d'opportunités d'apprentissage de la langue pour soutenir leur autonomisation.

Lorsque l'on examine les réponses des jeunes en fonction du type de communauté dans laquelle ils vivent, le fait d'avoir une carrière réussie a été noté comme un objectif important pour les jeunes Autochtones vivant en milieu urbain Les jeunes vivant dans des régions rurales ou éloignées et les jeunes vivant dans des réserves ont indiqué que le fait de pouvoir contribuer positivement à la santé de la terre, de l'eau et des animaux de leur communauté était l'un des objectifs les plus importants de leur vie La répartition des réponses des jeunes vivant dans chaque type de communauté est présentée ci-dessous.

Type géographique

Urbain

Éloigné ou rural

Vivre une vie équilibrée (mentalement, émotionnellement , spirituellement, physiquement)

En réserve

Vivre une vie équilibrée (mentalement, émotionnellement , spirituellement, physiquement)

Renforcer mon lien et ma connaissance de ma culture

Être en bonne santé et heureux(e), quel que soit le chemin parcouru

Être financièrement autonome

Avoir une carrière ou un emploi réussi

Être en bonne santé et heureux(e), quel que soit le chemin parcouru

Vivre une vie équilibrée (mentalement, émotionnellement , spirituellement, physiquement)

Renforcer mon lien et ma connaissance de ma culture

Renforcer mon lien et ma connaissance de ma culture Être financièrement autonome

Apprendre ma (mes) langue(s)

Être financièrement autonome

Contribuer positivement à la santé de la terre, de l'eau et des animaux dans ma communauté

Contribuer à la croissance et à l'autonomisation de ma communauté

En pensant à leur avenir, les jeunes qui ont participé à nos cercles de partage ont parlé de leurs objectifs de terminer leurs études secondaires ou post-secondaires, de faire une différence dans leur communauté, de trouver un emploi intéressant et d'obtenir un logement sûr et abordable Tout au long des cercles de partage, les jeunes ont souvent parlé de leur désir de vivre une vie sûre, saine et équilibrée - et de voir leur famille et leur communauté faire de même Ces sentiments ont été repris par les jeunes qui ont répondu à l'enquête lorsqu'on leur a demandé de faire part de tout autre objectif qu'ils/elles avaient pour l'avenir, en dehors des objectifs énumérés précédemment.

““Ce que j'envisage avant tout, c'est d'être en bonne santé et de pouvoir aider ma communauté à l'être également

La possibilité de vivre entouré(e) de ma culture serait probablement aussi incroyable. J'ai grandi en milieu urbain parce que mon père voulait que j'aie accès à l'éducation. Dans les réserves, il est plus difficile d'y accéder. Si je pouvais d'une manière ou d'une autre saisir les opportunités qui s'offraient à moi et en faire profiter les habitants des zones rurales, j'aurais le sentiment d'avoir atteint les objectifs que je m'étais fixés dans ma vie.

-Participant(e) au Cercle de partage de Toronto

””

Beaucoup ont également déclaré vouloir surmonter les traumatismes intergénérationnels et ont souligné l'importance d'avoir des objectifs qui aideront à briser le cycle des traumatismes. Au cours de notre cercle de partage pour les jeunes vivant dans les réserves, un participant a parlé de l'importance d'un travail interne constant pour surmonter les traumatismes, non seulement pour lui-même, mais aussi pour ses enfants.

““ J'aimerais

être

propriétaire

d'un logement pour que j'aie toujours un endroit où être, et que personne ne puisse me l'enlever. Un endroit pour garder ma famille et mes proches en sécurité et à l'abri.

-Participant(e) à l'enquête

““ Parce que nos parents sont allés au pensionnat ””

[...] s'ouvrir et avoir un dialogue ouvert [avec eux] et être sincère et honnête [avec nos enfants] n'est pas habituel dans notre communauté en raison des traumatismes su dans les pensionnats, et comment nous pouvons guérir donner [aux enfants] les choses que nous n'avons pas e et s'assurer qu'il n'y a pas de danger pour les enfants.

-Participant(e) au cercle de partage en ligne dans les réserves

Quels sont les obstacles qui empêchent les jeunes autochtones d'atteindre leurs objectifs?

Dans les cercles de partage, nous avons demandé aux jeunes quels étaient les obstacles qui les empêchaient d'atteindre leurs objectifs

Les jeunes ont identifié de nombreux obstacles concernant la santé et le bien-être, l'infrastructure et les services (ou leur absence), le manque de soutien communautaire sûr et de qualité, et les obstacles systémiques et structurels.

Obstacles Exemples

Obstacles liés à la santé bien-être

Problèmes de santé mentale (par exemple, anxiété, dépression)

Sentiment de doute de soi et difficulté à avoir confiance en soi

““ Comment pouvez-vous investir dans votre communauté si vous n'êtes même pas sûr(e) de pouvoir tenir jusqu’à votre prochain chèque de paie? ””

-Participant(e) à l'enquête

Obstacles Exemples

Déséquilibres de pouvoir et politiques au sein des communautés entraînant népotisme et favoritisme

Violence latérale

Obstacles liés au soutien de la communauté

Obstacles systémiques et structurels

Manque d'unité entre les membres de la communauté

Manque d'accès aux aînés et aux mentors autochtones, en particulier pour les jeunes vivant dans les zones urbaines

Manque de soutien pour les jeunes bispirituel(le)s et LGBTQIA+ dans l'accès aux programmes culturels et linguistiques.

Racisme, misogynie et stéréotypes

Grandir dans la pauvreté

Coût de la vie élevé et marché du travail instable

Conflit entre les priorités personnelles et professionnelles (difficulté à trouver du temps pour la famille, la communauté et la culture dans le cadre d'un travail traditionnel de 9 à 5)

Absence de représentation ou représentation limitée des peuples autochtones dans les rôles de direction

Critères stricts d'éligibilité aux programmes, aux financements et aux emplois (par exemple, le diplôme plutôt que l'expérience)

Financement limité pour soutenir les postes au sein des

Le manque d'accès à des logements et à des services sûrs et abordables a été fortement ressenti par les jeunes vivant dans les zones rurales, éloignées et dans les réserves, en particulier dans les régions les plus septentrionales et dans tout l'Inuit Nunangat. Comme l'a dit un(e) jeune dans le cercle de partage en ligne de l'Inuit Nunangat, « il n'y a pas beaucoup ou pas du tout d'espaces sûrs pour nous ». Ces obstacles ont fait l'objet de discussions approfondies dans les cercles de partage et ont été repris par de nombreux participant(e)s à l'enquête lorsqu'on a demandé aux jeunes de parler de ce qui les empêchait d'atteindre leurs objectifs. Souvent, dans les cercles de partage et dans l'enquête, le manque de logement et de services a été cité à côté des obstacles financiers.

““ Le coût du logement dans les Territoires du Nord-Ouest est devenu insoutenable.

Je travaille actuellement à temps plein... en plus d'étudier à temps plein, et même avec ces deux activités, je n'ai toujours pas les moyens d'avoir mon propre appartement ou de me loger ici à Yellowknife. La surpopulation est un problème majeur dans le Nord.

-Participant(e) à l'enquête

””

De nombreux(ses) jeunes ont également indiqué qu'ils/elles ressentaient une grande anxiété financière lorsqu'ils/elles poursuivaient des objectifs tels que des possibilités d'éducation, affirmant qu'ils/elles devraient faire des sacrifices pour y parvenir. Les jeunes qui ont parlé de leur désir de poursuivre leurs études ont évoqué le fait de devoir occuper plusieurs emplois pour payer leurs frais de scolarité et leurs frais de subsistanc d i ' ff i éd i postsecondaire parce qu'ils/elles n'ont pas accès communauté Dans les cercles de partage et dan général ont été largement évoqués comme des o

Nous avons besoin de fonds !

e ne peux

pas aller à école si je travaille à lein temps pour ubvenir aux besoins e ma famille.

Comparaison avec le Baromètre 2019

En parlant des plus grands défis auxquels ils/elles sont confronté(e)s pour atteindre leurs objectifs, 46% des jeunes autochtones qui ont participé au Baromètre 2019 ont cité l'argent et les obstacles financiers, tandis que 25% ont cité la santé mentale et les défis émotionnels (y compris, mais sans s'y limiter, la dépression, l'anxiété, la motivation et le manque de confiance) Les femmes autochtones étaient également beaucoup plus susceptibles de citer l'argent comme un obstacle (56% contre 37% pour les hommes autochtones), tout comme les participant(e)s de la Colombie-Britannique et des provinces de l'Atlantique.

““

Lors des cercles de partage et de l'enquête, certain(e)s jeunes LGBTQIIA+ bispirituel(le)s ont mentionné qu'ils/elles ne se sentaient pas les bienvenu(e)s ou qu'ils/elles n'étaient pas soutenu(e)s par leur communauté, affirmant qu'il n'y avait pas d'espaces sécuritaires connus pour eux/elles. De nombreux participant(e)s ont également exprimé le sentiment d'un déséquilibre des pouvoirs au sein de leur communauté, ce qui a conduit à ce que les services et les programmes ne soient pas accessibles à tous. Le manque de responsabilité dans certaines communautés a également été cité comme un obstacle à la réalisation des objectifs de certain(e)s jeunes

Il existe deux principaux obstacles financiers et un environnement peu accueillant pour les personnes bispirituelles.

L'aspect financier limite définitivement ma capacité à travailler pour atteindre ces objectifs, car une grande partie de mon temps et de mon énergie est consacrée à m'assurer que mon logement, mes factures et mes besoins sont couverts. En tant que personne ouvertement bi-spirituelle, les opportunités qui s'annoncent ouvertement comme sûres pour les personnes bispirituelles/homosexuelles/trans peuvent être limitées. Cela a certainement joué un rôle dans ma réticence à participer à des opportunités lorsqu'elles ne sont pas ouvertement annoncées.

-Participant(e) à l'enquête

Le financement et le temps principalement, mais aussi parfois mon identité et mes handicaps.

J'ai créé des espaces accueillants pour les bispirituel(le)s et je les rends aussi accessibles que possible, mais il est difficile d'entrer dans un espace qui ne tient pas compte de ces choses, comme dans une cérémonie, et de sentir que je n'y ai pas ma place.

””

”” ““

-Participant(e) à l'enquête

De quels soutiens les jeunes autochtones ont-ils/elles besoin pour atteindre ces objectifs?

Dans l'enquête, nous avons demandé aux jeunes autochtones quelles étaient leurs cinq principales sources de motivation pour fixer et atteindre leurs objectifs Les réponses les plus choisies par l'ensemble des jeunes autochtones interrogé(e)s sont les suivantes:

68%Soutien de la famille et des amis

60%

57%

Avoir de bons mentors ou modèles pour me guider

Disposer d'un soutien financier

68%

Croire en moi

59% Accès aux services et aux ressources

Lorsque l'on examine la façon dont les jeunes ayant des identités différentes identités autochtones ont réagi, le soutien de la famille et des amis, croire en soi, de bons modèles et l'accès aux services et aux ressources étaient des réponses communes aux jeunes des Premières nations, aux jeunes Métis et aux jeunes Inuits Toutefois, les jeunes Métis ont également souligné que le soutien financier était une source de motivation, et les jeunes Inuits ont indiqué que le lien avec la culture et/ou la spiritualité était l'une de leurs principales sources de motivation

Comparaison avec le Baromètre 2019

Les jeunes autochtones qui ont participé au Baromètre 2019 ont cité les éléments suivants comme étant leurs principales sources d'espoir et de confiance en leur capacité à atteindre leurs objectifs:

La motivation personnelle - 27% (y compris la détermination, l'éthique du travail, la spiritualité, la confiance en soi).

Le soutien des autres - 27% (y compris le soutien de la famille et des amis)

Un plus petit nombre de participants ont également cité l'éducation et l'obtention d comme source de confiance (7%). Les femmes autochtones et les Métis étaient g susceptibles de citer le soutien des autres comme source d'espoir et de confiance qu'un grand nombre de participant(e)s n'ont pas répondu (18%) ou ne se sont pas

L'examen des réponses par sexe montre des motivations similaires pour tous les sexes, tout comme l'examen des réponses par province ou territoire et par type de communauté (urbaine, éloignée ou rurale, ou dans une réserve). Cependant, les jeunes bispirituel(le)s ont plus souvent indiqué comme source de motivation un lien avec la culture et/ou la spiritualité. De plus, les jeunes transgenres et les jeunes bispirituel(le)s+ ont plus souvent souligné que le fait d'être vu(e)s, soutenu(e)s et aimé(e)s dans leur authenticité était une source de motivation pour eux/elles.

Les jeunes qui s'identifient comme vivant avec un handicap ont plus souvent indiqué que le soutien financier était une source de motivation importante que les jeunes qui ne s'identifient pas comme tel(le)s Dans l'ensemble, le soutien financier était la troisième source de motivation la plus importante pour les jeunes Autochtones vivant avec une incapacité, comparativement à la cinquième pour ceux/celles qui n'en ont pas. Les jeunes Afro-autochtones étaient également plus enclins à dire que le soutien financier était une source de motivation importante pour eux/elles, avec 70% d'entre eux/elles. Pour les jeunes afro-autochtones, il s'agissait de la source de motivation la plus fréquemment citée.

Principales mesures de soutien nécessaires par statut d'invalidité

Non Croire en moi

Oui/incertain

Soutien de ma famille et de mes amis

Avoir de bons mentors ou modèles pour me guider

Accès aux services et aux ressources

Préfère ne pas se prononcer

Soutien de ma famille et de mes amis

Access to services and resources

Disposer d'un soutien financier

Disposer d'un soutien financier

Soutien de ma famille et de mes amis

Lien avec ma culture et/ou ma spiritualité

Avoir de bons mentors ou modèles pour me guider

Avoir de bons mentors ou modèles pour me guidere

Disposer d'un soutien financier

Lien avec ma culture et/ou ma spiritualité

Faire en sorte que mon moi authentique soit vu, soutenu et aimé

Dans les cercles de partage, les jeunes des zones urbaines ont souligné la nécessité de disposer d'un plus grand nombre d'espaces sûrs comme les centres d'amitié Pour de nombreux(ses) jeunes autochtones, les centres d'amitié sont un lieu important pour accéder aux ressources et établir des liens avec d'autres personnes. Les jeunes des régions rurales, éloignées ou situées dans des réserves ont souvent parlé de la nécessité d'améliorer les infrastructures et les services dans leurs communautés, comme des logements sûrs et abordables et l'accès à des connexions Internet fiables Pour certain(e)s jeunes de ces régions, le manque d'infrastructures et de services a rendu difficile l'accès aux ressources dont ils/elles ont besoin non seulement pour atteindre leurs objectifs, mais aussi pour se sentir en sécurité en général.

Les jeunes des zones urbaines ont souligné la nécessité de disposer d'un plus grand nombre d'espaces sûrs, tels que les centres d'amitié.

““ Je voudrais que ma communauté ait accès à des logements plus abordables, plus sûrs, plus propres et plus sains, en nombre suffisant pour tout le monde.

Je pense que pour les familles, il peut être très important d'avoir un endroit à soi, afin de savoir que personne ne peut les priver de leur stabilité et de leur sécurité. Pour les parents isolés et les personnes en situation de maltraitance, le fait de pouvoir créer son propre foyer signifie que l'on a plus de chances de garder ses enfants et de les protéger.

-Participant(e) à l'enquête

En outre, le besoin de plus de soutien financier et d'opportunités de mentorat pour les jeunes qui souhaitent créer leur propre entreprise a été identifié, certain(e)s jeunes déclarant qu'ils/elles aimeraient voir des informations pertinentes pour les jeunes autochtones sur l'investissement, la demande de subventions pour les entreprises et la littératie financière. Dans l'ensemble, la plupart des jeunes autochtones ont estimé qu'il était important pour eux/elles de bénéficier d'un soutien pertinent - qu'il soit financier, qu'il s'agisse d'un accès à des services ou d'un soutien émotionnel - de la part de leur communauté pour qu'ils/elles aient le sentiment de pouvoir atteindre leurs objectifs

s autochtones dans le

Pour mieux comprendre le développement communautaire des jeunes autochtones aujourd'hui et à l'avenir, nous avons demandé aux jeunes autochtones de définir leur idée de la communauté, d'identifier les points forts qu'ils/elles voient dans leurs communautés et de parler de ce qui les fait se sentir lié(e)s à leurs communautés Nous leur avons également demandé d'identifier des programmes, des ressources et des soutiens spécifiques qui renforceraient l'autonomisation des jeunes dans leurs communautés. Enfin, nous leur avons demandé d'imaginer leurs communautés à court terme (dans 5 à 10 ans) et dans plusieurs générations.

““

NOTE DE LANGAGE

En posant aux jeunes ces questions sur la communauté, nous leur avons suggéré de parler de leur communauté d'origine ou de la ville d'où ils/elles viennent, de la communauté ou de la ville dans laquelle ils/elles vivent, ou d'une combinaison de ces communautés.

La communauté est constituée de personnes différentes qui s'unissent pour se soutenir mutuellement.

Dans la communauté, nous faisons partie d'un tout plus grand. Nous formons un cercle où chacun a son mot à dire et où personne n'est exclu ou laissé(e) souffrir seul(e). Nous

nous réunissons pour atteindre des objectifs communs et de grandes choses se produisent parce que nous avons tous un rôle à jouer.

-Participant(e) à l'enquête

””

Comment les jeunes autochtones

définissent-ils/elles la communauté et ses points forts?

Au cours de nos discussions en personne et de notre enquête en ligne, les jeunes avec lesquel(le)s nous nous sommes entretenus ont clairement illustré à quel point le concept de communauté peut être vaste et généreux. Pour beaucoup jeunes, la définition de la communauté est ancrée dans les relations et les biens, tandis que d'autres estiment que leur sens de la communauté est davantage lié à des lieux spécifiques Un(e) jeune du cercle de partage de Whitehorse a déclaré que le fait de se déplacer beaucoup et de vivre de façon nomade correspondait à son identité métisse et renforçait son lien avec cette identité

Pour de nombreux(ses) jeunes vivant dans ces zones urbaines, la communauté est façonnée par les relations qu'ils/elles ont nouées.

Les jeunes ont également utilisé des mots tels que sécurité, confort, unité, soutien et appartenance pour exprimer leur définition de la communauté. Ils/elles ont parlé de l'importance des terres, des traditions et des langues partagées, ainsi que des soins mutuels

En tant qu'autochtone vivant en milieu urbain, la communauté n'est pas un sentiment d'appartenance à un lieu spécifique,

mais le sentiment d'appartenance à la communauté que l'on a construite.

-Participant(e) au cercle de partage de Halifax (paraphrasé)

””

Toutes mes relations. Nous nous soutenons mutuellement, nous nous responsabilisons les uns les autres, nous apprenons de nos erreurs et nous grandissons ensemble.

Personne ne doit être laissé pour compte dans la souffrance au sein de la communauté et toutes les voix doivent être entendues, en particulier celles des personnes les plus marginalisées de nos communautés.

-Participant(e) à l'enquête

La communauté est un groupe de personnes que vous revendiquez ou qui vous revendique.

””

”” ““

Il n'est pas nécessaire que [ce] soit votre propre nation, cela peut être la nation LGTBQ ou la nation autochtone en général.

-Participant(e) au Cercle de partage de Montréal (Paraphrase)

Pour moi, la communauté est une relation de confiance, de respect et d'amour réciproques.

Dans une communauté, chaque membre est responsable de son propre bien-être et de celui de la communauté dans son ensemble.

-Participant(e) à l'enquête

Lors de notre cercle de partage en ligne de la côte Est, un(e) jeune a décrit la communauté comme un concept mouvant et évolutif qui change avec vous:

Pour moi, la communauté peut être la famille, les amis, le voisinage ou un groupe de personnes ayant quelque chose en commun, comme la communauté 2SLGBTQIIA+.

La communauté peut être liée à l'endroit où l'on vit, mais pas nécessairement. Parfois, il s'agit de vos racines et de l'endroit d'où vous venez, de la communauté que vous appelez votre maison ou à laquelle vous revenez.

D'autres fois, ce sont des étrangers qui deviennent votre famille et votre foyer. Il peut s'agir de personnes vivant au même endroit que vous, mais aussi de personnes du monde entier qui vous respectent, vous soutiennent et se tiennent à vos côtés.

-Participant(e) au cercle de partage de la côte Est

Lorsqu'on leur a demandé de parler des plus grandes forces de leur communauté, les jeunes qui ont répondu à l'enquête ont donné une image globale de tout ce qu'ils/elles apprécient le plus dans leur communauté, comme indiqué ci-dessous

Principaux points forts de la communauté identifiés par les jeunes

Leadership et présence des aînés

Sentiments d'entraide, de soutien, de connexion et de sécurité

Accès à des cérémonies, festivals et célébrations réguliers

Accès à la terre et aux activités liées à la terre (camping, récolte, chasse, etc.)

Maintien et transmission de la langue Engagement actif des jeunes et leadership

Principales forces de la communauté #Mentions par province et territoire

Territoires du Nord-Ouest -

#Ancêtres

Nunavut - # Aînés

Yukon - #Jeunes Québec - #Soutient

Terre-Neuve-etLabrador - #Terre

ColombieBritannique#Les aînés

Alberta - # Aînés

Saskatchewan# Langue

Manitoba - # Aînés

Ontario - #Soutien

JEUNES MÉTIS

#Support

#Evénement(s)

JEUNES VIVANT DANS LES ZONES URBAINES

Support Aînés

JEUNES DES PREMIÈRES

NATIONS

#Aînés

#Langue

JEUNES VIVANT DANS LES ZONES RURALES ET ISOLÉES

#Aînés

#Terre

JEUNES VIVANT AVEC UN HANDICAP

#Aînés

#Soutien

P.E.I.#Culture

Nouvelle-Écosse# Aînés

Nouveau-Brunswick# Soutien

JEUNES INUITS

#Aînés

#Terre

VIE DES JEUNES

SUR-RESERVE

#Aînés

#Langue

JEUNES BI-SPIRITUELS ET JEUNES LGBTQQIA+ ET LGBTQQIA

#Aînés #Langue

Les participant(e)s à l'enquête ont également indiqué que l'accès aux programmes et aux services faisait partie intégrante de leur sentiment de communauté et d'appartenance Des pratiques telles que le don, l'apprentiss de la langue, l'échange, le fait de manger et de cuisiner ensemble ont égalem été identifiées comme des caractéristiques de la vie en communauté. Les jeu ont également souvent mentionné l'importance des liens et du soutien des aî pour leur sentiment d'appartenance à la communauté.

““Akwesasne est une communauté trè soudée et très forte.

Nous avons tellement de programmes pour aider beaucoup de gens au sein de la communauté. Nous avons des programmes pour les mères qui allaitent, pour aider les personnes âgées à faire leurs courses, pour aider les adultes à aller à l'école et même pour aider à nettoyer nos eaux.

à l'enquête

””

““ Les anciens, les évènements communautaires, le lien avec la terre et ma culture,

le fait que la société métisse (dont je suis citoyen/ne) apporte une aide considérable en proposant de nombreux programmes différents pour découvrir notre culture.

-Participant(e) à l'enquête

””

Comment les jeunes autochtones vivent-ils/elles

les liens avec la communauté?

En explorant ce qui leur permet de se sentir liés à leur communauté, les jeunes ont souligné l'importance des rassemblements, que ce soit pour célébrer une occasion ou pour se soutenir les uns les autres dans les moments difficiles Par exemple, un(e) participant(e) au cercle de partage de Whitehorse a déclaré que lorsque les communautés se rassemblent pour le festival culturel Adäka, elles éprouvent un sentiment d'appartenance et se sentent liées à leur culture et à leur peuple. Un(e) autre jeune participant au cercle de partage de Halifax a expliqué qu'il/elle avait vu les membres de la communauté néo-écossaise s'unir pour s'entraider dans des moments difficiles tels que des catastrophes naturelles, et que le fait de s'aider mutuellement à traverser ces périodes sans rien attendre l'avait aidé(e) à se sentir lié(e) à la communauté néo-écossaise dans son ensemble

De nombreux(ses) jeunes ont également déclaré que les pratiques culturelles et les traditions partagées constituaient un point d'ancrage important pour leur sentiment d'appartenance à la communauté. Il peut s'agir de la possibilité de parler leur langue, d'aller sur le terrain, de camper, de participer à des cérémonies, de perler et de danser

Pour les jeunes autochtones vivant en milieu urbain, l'accès à des espaces inclusifs tels que les centres d'amitié est important pour construire une communauté et un sentiment d'appartenance, en particulier après avoir quitté leur domicile Les jeunes qui vivent loin de leur communauté d'origine ont également expliqué comment les médias sociaux les aident à entretenir des relations et à se tenir au courant des évènements qui se déroulent chez eux/elles. Lorsqu'on leur a demandé de parler des espaces qu'ils/elles connaissent là où ils/elles vivent et qui contribuent à soutenir les liens culturels, 27% des jeunes interrogés ont mentionné les centres d'amitié, les centres d'étudiants autochtones ou les centres communautaires. En ce qui concerne les réponses des jeunes vivant en milieu urbain, 8% d'entre eux ont mentionné un centre d'amitié sur leur lieu de résidence

““

J'ai une communauté d'ami(e)s BIPOC et autochtones urbains.

Je pense que le niveau de sécurité, le soutien familial, la patience, le respect et la connexion à soi et à la terre sont les éléments qui me font me sentir soutenu(e).

Et bien sûr, les dons, la pratique de la langue, l'entraide, l'échange de fournitures et de produits de perlage, et le soutien émotionnel, spirituel, mental et physique.

-Participant(e) à l'enquête

““

Notre communauté homosexuelle et bispirituelle est dynamique.

Des voix s'élèvent dans les grandes institutions pour soutenir les jeunes chercheur(se)s autochtones. Des efforts sont déployés en dépit du poids qui pèse sur leurs progrès.

-Participant(e) à l'enquête

Dans l'enquête, dans l'ensemble, les jeunes autochtones se sentent le plus liés à leur communauté en participant à des activités communautaires et à des pratiques cérémonielles. Les cinq activités les plus choisies par l'ensemble des jeunes autochtones sont les suivantes:

Apprendre des aîné(e)s et passer du temps avec eux/elles 49% Participer aux activités/pratiques communautaires et cérémonielles

Être accepté(e dans ma communauté 47%

Sortir sur les terres

Pouvoir parler la langue de mes ancêtres

Ces cinq principaux points de connexion sont restés valables pour toute une série de facteurs démographiques, y compris l'identité autochtone, la province ou le territoire, l'identité sexuelle, le statut LGBTQIIA+ bispirituel, le statut de handicapé et le type de communauté En ce qui concerne les différences entre les groupes démographiques, les jeunes Inuits et les jeunes Métis ont inclus l'apprentissage auprès des aînés et le fait de passer du temps avec eux dans leur top 3, alors que les jeunes des Premières nations ne l'ont pas fait Les jeunes Inuits ont également indiqué que sortir sur les terres était un mode de connexion qui se classait plus haut que les jeunes des Premières nations et les jeunes Métis.

Qu'est-ce qui vous permet de vous sentir lié(e) à votre communauté?

JEUNES DES PREMIÈRES NATIONS

1.

Participer aux activités et pratiques communautaires et cérémonielles

Être accepté(e dans ma communauté 2.

Aller sur les terres 3.

JEUNES INUITS

Être accepté(e) dans ma communauté 1.

Aller sur les terres 2

3

Apprendre des aîné(e)s et passer du temps avec eux/elles

JEUNES VIVANT AVEC UN HANDICAP

1

Participer aux activités/pratiques communautaires et cérémonielles

Être accepté(e) dans ma communauté 2.

Sortir sur les terres 3.

1ÈRE RÉPONSE PAR SEXE

BISPIRITUEL(LE)S: Aller sur les terres

BISPIRITUEL(LE)S, CIS+, HOMMES CIS, FEMMES CIS, HOMMES TRANS, FEMMES TRANS: Participer aux activités/pratiques communautaires et cérémonielles

NON-BINAIRE/AGENRE: Être accepté(e) dans ma communauté

NON-BINAIRE+: Être capable d'apprendre et de parler ma langue ancestrale

TRANSGENRE+: Perler

JEUNES MÉTIS

Être accepté(e) dans ma communauté 1.

Participer aux activités/pratiques communautaires et cérémonielles 2.

Apprendre des aîné(e)s et passer du temps avec eux/elles 3.

BISPIRITUEL(LE)S ET LGBTQQIA+

Participer aux activités/pratiques communautaires et cérémonielles 1.

Être accepté(e) dans ma communauté 2.

Aller sur les terres 3.

1ÈRE RÉPONSE PAR TYPE GÉOGRAPHIQUE

URBAIN: Participer aux activités et pratiques communautaires et cérémonielles

ÉLOIGNÉ/RURAL: Sortir sur les terres

EN RÉSERVE: Participer aux activités et pratiques communautaires et cérémonielles

Comment les jeunes autochtones vivent-ils/elles la déconnexion avec leurs communautés?

La discussion sur la connexion et les obstacles à la connexion a naturellement amené les jeunes à partager la façon dont leurs expériences de déconnexion se manifestent sur le plan émotionnel, spirituel et pratique. Un(e) jeune du cercle de partage de Toronto a expliqué qu'être membre d'une communauté signifiait en partie s'acquitter de certains devoirs et responsabilités, mais que les traumatismes passés pouvaient rendre difficile l'accomplissement de ces devoirs, ce qui créait alors un sentiment de déconnexion

Un(e) autre jeune du Cercle de partage de Montréal a déclaré que même s'il/elle ressentait encore un certain lien avec sa communauté d'origine, il/elle éprouvait de la tension et du stress en ayant l'impression d'avoir abandonné la communauté en la quittant, un sentiment partagé par de nombreux autres jeunes Faisant écho aux conversations précédentes sur les obstacles à la réalisation de leurs objectifs, de nombreux(ses) participant(e)s ont indiqué que les politiques du conseil et les déséquilibres de pouvoir internes rendaient difficile le sentiment d'appartenance à leur communauté d'origine. ils/elles ont parlé de la difficulté de trouver un équilibre entre les liens avec leur culture et leur communauté et la guérison des traumatismes intergénérationnels.

Les jeunes ont indiqué que d'autres facettes de leur identité peuvent parfois les déconnecter des pratiques de leur communauté autochtone Un(e) jeune du cercle de partage de Montréal a fait part de son expérience de participation au Sweat Lodge en tant que personne bispirituelle, où il/elle devait porter une jupe et s'asseoir avec les femmes, ce qui le rendait moins enclin à participer aux cérémonies Tout en reconnaissant que la discrimination à l'égard des personnes bispirituelles et LGBTQIIA+ au sein de la communauté est en train de changer, ils ont noté que certaines communautés maintiennent des règles et des restrictions strictes qui peuvent créer un environnement dangereux pour ces jeunes et les décourager de se reconnecter à leur communauté.

Il n'y a pas de manuel pour vous apprendre à vous connecter ”” ““ avec

une communauté ou d'enseigner un enseignement spécifique de notre communauté.

-Participant(e) au cercle de partage en ligne dans les réserves

Comment les jeunes autochtones e

ils/elles

l'avenir

de leurs communa

Nous avons demandé aux jeunes quelle était leur vision de l'avenir de leur communauté dans 5 à 10 ans, mais aussi pour les générations à venir. Dans leurs réponses, les jeunes ont parlé de renforcer tous les aspects de la vie communautaire, en particulier:

Accès aux établissements d'enseignement

Accès à des logements sûrs et abordables

Centres de soutien pour les personnes âgées

Centres sportifs et récréatifs

Inclusion, acceptation et prise en charge de tous les membres de la communauté LGBTQIIA+ bispirituelle

L'égalité d'accès à des infrastructures de qualité (routes, électricité, transports, internet)

Accès à tous les services essentiels dans leurs communautés, y compris les soins de santé, les soins dentaires, les soins de la vue et les services de santé mentale

Guérison des addictions et de la violence latérale

Augmentation du nombre d’espaces accessibles aux membres de la communauté souffrant d'un handicap

Sécurité alimentaire pour les communautés autochtones (par exemple, jardins communautaires, meilleurs prix pour les aliments, chasse et récolte),

Augmentation du nombre de centres d'amitié dans les zones urbaines

Toutes catégories confondues, les jeunes souhaitent que leurs communautés soient souveraines, enracinées dans les enseignements traditionnels et les systèmes de gouvernance, et qu'elles disposent d'infrastructures et de services de qualité Il est à noter que, dans tout cela, ils/elles envisagent également que les aîné(e)s soient pris en charge, que les jeunes bispirituel(le)s et LGBTQIIA+ soient accueillis dans le tissu communautaire et que les jeunes soient habilité(e)s à prendre des responsabilités. 71% des jeunes se sont déclaré(e)s optimistes quant à ces changements.

““

En bonne santé, bien vivant(e) et prospère.

Une espérance de vie plus élevée, des taux de suicide plus faibles, moins de maladies chroniques, et la réception et l'accès à des services de santé mentale. Bien représentés dans tous les aspects du gouvernement - les jeunes montrent la voie en termes de leadership, de politique et de vision du monde Une éducation plus formelle. Reconnaissance et soutien des modes autochtones de savoir, d'être et de penser en tant qu'éducation. Plus d'aspects culturels disponibles.

-Participant(e)

à l'enquête

““

J'aimerais que les jeunes générations apprennent et parlent couramment l'inuktitut. Il ne reste plus beaucoup de personnes parlant l'inuktitut, principalement les anciens qui connaissent et comprennent la langue. Ce serait une grande perte pour les générations à venir si notre langue maternelle était laissée dans le passé. C'est une grande partie de notre culture qui nous a été enlevée, nous ne devons pas la laisser s'éteindre complètement.

-Participant(e) à l'enquête

àemporter àemporter

THÈME 2

Culture, langue, et bien-être

THÈME 2

Culture, langue et bien-être

Les jeunes autochtones se connectent à la culture

Pour comprendre les expériences de connexion et de déconnexion des jeunes autochtones avec leur culture, nous leur avons demandé d'identifier les activités et les pratiques qui créent des sentiments de connexion, et de nous dire quels sont les espaces à leur disposition qui soutiennent leurs connexions avec la culture. Nous leur avons également demandé de décrire les obstacles auxquels eux/elles-mêmes et d'autres jeunes se heurtent lorsqu'ils/elles cherchent à se rapprocher de leur culture, ainsi que les soutiens qui leur permettraient de renforcer leur relation avec leur culture. Enfin, nous leur avons demandé d'envisager l'avenir des liens et de l'identité culturels pour les jeunes autochtones en général Il est à noter que, bien que la culture et la langue soient profondément liées, les expériences des jeunes autochtones en matière de langue sont abordées dans la section suivante de ce thème, en raison de l'importance qu'elles revêtent

““ Ma culture autochtone me donne un sentiment d'identité, d'appartenance et de continuité avec mes ancêtres. Elle façonne ma façon de voir le monde.

-Participant(e) à l'enquête

Comment la culture façonne-t-elle la vie des jeunes autochtones?

Dans les cercles de partage, les jeunes ont généralement parlé de la culture comme d'une source de force, de stabilité, d'identité, de fierté et d'appartenance. Les jeunes ont expliqué à quel point la pratique d'activités culturelles - comme la narration d'histoires, la chasse et la langue - a joué un rôle important dans la formation de leur sentiment d'identité. En outre, les jeunes ont parlé de la culture comme d'un moyen de les aider à comprendre et à naviguer dans le monde qui les entoure.

“

“

Lorsque j'ai trouvé une connexion

avec ma culture, j'ai eu l'impression qu'elle me donnait une identité. Elle m'a permis de trouver ma passion pour la terre et l'environnement et de construire ce lien.

-Participant(e) au cercle de partage en ligne de la côte Est

””

Dans les cercles de partage et dans l'enquête, de nombreux(ses) jeunes ont parlé de l'imbrication de la culture et de la communauté, tout en partageant l'idée que la communauté est une force active et enrichissante qui améliore le bien-être individuel et collectif, ainsi qu'un espace qui peut favoriser les liens culturels

““

Être élevé(e) dans la culture inuite

m'a vraiment aidé(e) à trouver la beauté dans la vie de tous les jours. La culture a toujours été ma façon de trouver de l'espoir dans ma communauté, où que je sois. Elle m'a aidé à nourrir mon esprit pour continuer à avancer et à m'apprécier moimême ainsi que ma communauté.

-Participant(e) à l'enquête

””

Au niveau collectif, les personnes interrogées ont également parlé de la culture et des pratiques culturelles (telles que la chasse, l'artisanat, le tambour et le chant) comme d'une sorte de ciment qui unit leurs familles et leurs communautés Au niveau individuel, les personnes ayant des liens culturels ont expliqué comment ces liens guidaient leurs choix à différents niveaux, notamment en matière de carrière et de régime alimentaire, de lieu de vie, de relations de toutes sortes et de ce que signifie vivre bien.

“

“Mes origines culturelles

m’ont imprégné(e) de principes immémoriaux, tels que la nécessité de vénérer les anciens et d'entretenir des liens familiaux étroits, qui orientent mes interactions et mes actions. Ces principes fonctionnent comme une boussole morale, guidant mes choix et mes actes tout en capturant la sagesse accumulée au fil du temps.

-Participant(e) à l'enquête

Comme nous le verrons plus en détail ci-dessous, les jeunes nous ont également parlé de la manière dont la culture devenait un point de friction émotionnel et spirituel lorsque d'autres parties de leur identité n'étaient pas les bienvenues dans les espaces culturels, comme c'est le cas pour les jeunes bispirituel(le)s ou de genre divers

Comment les jeunes autochtones se

rattachent-ils/elles à leur culture?

Dans le cadre de l'enquête, les jeunes ont déclaré se sentir le plus lié(e)s à leur culture lorsqu'ils/elles passent du temps dans leur communauté, puis lorsqu'ils/elles ont accès à des aîné(e)s et à des soutiens culturels, lorsqu'ils/elles reçoivent des enseignements et s'y engagent, lorsqu'ils/elles participent à des cérémonies et lorsqu'ils/elles récoltent des fruits et des légumes. Ces cinq activités, dans des ordres différents, constituaient les cinq activités principales qui permettaient aux jeunes de se sentir lié(e)s à leur culture dans la plupart des groupes démographiques Notamment, les jeunes Inuits ont également inclus le chant, la danse et/ou le tambour dans leurs cinq activités principales

Les 5 principaux moyens de se connecter à la culture en général:

Passer du temps dans ma communauté

Accès aux aîné(e)s et aux soutiens culturel 62%

Recevoir et s'engager dans les enseignements

Participer à des cérémonies

La récolte, la cha pose de pièges e plantes et de plan

Maintenant que je suis plus connecté(e)

Je me sens plus confiant(e) et je sais que je ne vais pas tomber de là où je me trouve. J'ai un sentiment de fierté.

-Participant(e) au Cercle de partage de Toronto

Les trois principaux moyens de se connecter à la culture selon l'identité autochtone:

JEUNES DES PREMIÈRES NATIONS

65%

Passer du temps dans ma communauté

Accès aux aîné(e)s et aux soutiens culturels 60%

Recevoir et s'engager dans les enseignements 59%

JEUNES INUITS

Passer du temps dans ma communauté

Accès aux aîné(E)s et aux soutiens culturels

La récolte, la chasse, la pêche, la pose de pièges et la cueillette de plantes et de plantes médicinales

JEUNES MÉTIS

Recevoir et s'engager dans les enseignementshings

68%

Passer du temps dans ma communauté

Accès aux aîné(e)s et aux soutiens culturels

Les trois principaux moyens de se connecter à la culture pour:

LES JEUNES BISPIRITUEL(LE)S ET LGBTQQIA+

66%

Passer du temps dans ma communauté

65%

Accès aux aîné(e)s et aux soutiens culturels

62%

Recevoir et s'engager dans les enseignements

LES JEUNES VIVANT AVEC UN HANDICAP

65%

Passer du temps dans ma communauté

Accès aux aîné(e)s et aux soutiens culturels 60%

59%

Recevoir et s'engager dans les enseignements

1er moyens de connexion à la culture par type géographique:

70%

Jeunes vivant dans des zones urbaines - Passer du temps dans ma communauté

65%

Jeunes vivant dans des régions isolées ou rurales - Passer du temps dans ma communauté

63%

Jeunes vivant dans les réserves

Accès aux aîné(e)s et aux soutiens culturels

Comment les jeunes autochtones font-ils/elles l'expérience de la déconnexion culturelle et des obstacles à la connexion?

Dans les cercles de partage, les jeunes autochtones ont parlé du sentiment et de la déconnexion de leur culture lorsqu'ils/elles grandissaient, pour toute une série de raisons qui incluent (mais ne sont pas limitées à) des interventions coloniales violentes comme le système des pensionnats autochtones, le Scoop des années soixante, la fréquentation du système éducatif occidental ancré dans une idéologie raciste, et les traumatismes intergénérationnels Souvent, la déconnexion culturelle dont les jeunes ont parlé dans l'enquête et les cercles de partage est directement liée à un sentiment de honte de ne pas avoir l'impression d'en savoir assez ou d'être assez pour appartenir à un groupe.

Il est important de noter que ce sentiment de déconnexion, de honte et d'isolement a souvent été évoqué par les jeunes autochtones qui s'identifient comme Métis et par ceux qui ont été élevés en dehors de leur communauté De nombreux(ses) jeunes ont également indiqué que la clarté ou la noirceur de leur peau avait un impact direct sur leur sentiment d'appartenance à l'une ou l'autre de leurs communautés

Ces conversations liées à la couleur de la peau et à la présentation se recoupent souvent avec des réflexions sur ce que signifie être « suffisamment autochtone » pour appartenir à un groupe, ainsi qu'avec des sentiments d'inadéquation, d'imposture et de syndrome de l'imposteur.

““

Je me suis sentie tellement déconnectée de ma culture sans m'en rendre compte.

J'étais tellement déconnecté(e) à cause de la colonisation et des traumatismes générationnels. De plus, en tant que personne mixte, je ne me sentais pas à ma place, je n'étais jamais assez « blanc(he)» ou assez « inuk ». Au fil des ans, j'ai commencé à me reconnecter grâce à l'art, au tatouage et à l'apprentissage de ma famille, en étant fier(ère) de ma culture et de la force de l'art inuit.

-Participant(e) au cercle de partage en ligne de l’Inuit Nunangat

Cela a profondément marqué ma vie, ““

Le fait d'être à moitié autochtone et à moitié colon a provoqué des brimades de part et d'autre. Il était difficile d'être victime de brimades en raison de mon héritage, surtout parce que ma peau était brune, ce qui a donné lieu à beaucoup de brimades. C'est en entrant à l'université que j'ai trouvé la fierté de ma culture. J'adore ma culture, je suis très fier(ère) d'être Mi'kmaq, et c'est parce que j'ai été guidé(e) par des professeurs Mi'kmaq qui m'ont pris(e) sous leur aile.

-Participant(e) à l'enquête

”

Pour l'ensemble des participant(e)s à l'enquête, le fait de ne pas savoir par où commencer ni à qui s'adresser a été identifié comme le principal obstacle auquel les jeunes Autochtones sont confronté(e)s lorsqu'ils/elles veulent se rapprocher de leur culture. Le manque de temps et d'énergie après les autres responsabilités de la vie, les obstacles financiers, la santé mentale et le manque de programmes sont les obstacles les plus fréquemment cités pour se rapprocher de la culture.

80% Ne pas savoir par où commencer ou à qui s'adresser 70%

70%

54%

Obstacles financiers et coût de la vie

Manque de programmation

Manque de temps, d'énergie ou trop d'autres responsabilités

62% Santé mentale

En ventilant ces réponses selon l'identité autochtone, les jeunes des Premières nations, les jeunes Inuits et les jeunes Métis ont tous cité le fait de ne pas savoir par où commencer comme principal obstacle à l'établissement d'un lien avec la culture C'était également le principal obstacle pour les jeunes bispirituel(le)s, les hommes et les femmes cisgenres et les jeunes cisgenres+, les jeunes non binaires et les membres de la communauté bispirituelle et LGBTQIA+ dans son ensemble

Le fait de ne pas savoir par où commencer est resté le principal obstacle pour les participant(e)s vivant dans presque toutes les provinces et tous les territoires, les autres principaux obstacles étant ventilés dans le tableau ci-dessous Il s'agit également du principal obstacle pour les jeunes, qu'ils/elles vivent en milieu urbain, en région éloignée, en région rurale ou dans une réserve.

Pour les jeunes vivant en milieu urbain, éloigné ou rural, les obstacles financiers et le manque de temps ou d'énergie étaient respectivement les deuxième et troisième principaux obstacles, tandis que les jeunes vivant dans les réserves ont cité la santé mentale comme deuxième principal obstacle et le manque de temps ou d'énergie comme troisième principal obstacle. L'ensemble des jeunes avant un handicap, ont également indiqué que le fait de ne pas savoir par où commencer ou à qui s'adresser était le principal obstacle qui les empêchait d'établir des liens avec la culture Les jeunes qui ont déclaré avoir un handicap ou qui ne sont pas sûr(e)s d'en avoir un ont indiqué que les obstacles financiers étaient le deuxième obstacle le plus fréquent qui les empêchait d'entrer en contact avec leur culture

Le premier obstac l'accès à la culture

Pour les jeunes bispirituel(le)s:

Obstacles financiers / coût de la vie

Pour les jeunes non binaires+: Brimades et/ou violence latérale

Pour les hommes transgenres: Manque de temps ou d'énergie après le travail, l'école ou d'autres responsabilités

Pour les femmes transgenres: Santé mentale

Pour les jeunes transgenres+: Manque de programmes

Ne pas savoir par où commencer ni à qui s'adresser:

Nouveau-Brunswick

Ontario

Manitoba

Alberta

ection by Province/Territory

Obstacles financiers/coût de la vie:

Nouvelle-Écosse

Île-du-Prince-Édouard

Saskatchewan

Manque de temps/énergie après le travail, l'école, d'autres responsabilités:

Yukon

Québec

Obstacles fréquemment mentionnés pour se connecter et se reconnecter à la culture

Exemples

Traumatisme intergénérationnel et racisme systémique

Distance physique par rapport à la communauté

Questions liées à l'appartenance et à la déconnexion ou reconnexion

Difficultés d'apprentissage de la langue, des traditions et des compétences auprès d'aînés qui guérissent ou n'ont pas guéri d'un racisme et d'un traumatisme intériorisés

Racisme intériorisé transmis de génération en génération

Le racisme intériorisé empêche les jeunes de s'identifier en tant qu'autochtones

Difficulté accrue à maintenir le lien avec la communauté et les membres de la famille

Grandir loin des terres et des communautés ancestrales

Déménagement de la communauté pour suivre des études secondaires et/ou post-secondaires

Incertitude quant à la manière de se rattacher à la culture plus tard dans la vie

Ne pas se sentir « suffisamment autochtone »

Obstacles fréquemment mentionnés pour se connecter et se reconnecter à la culture Exemples

Obstacles liés aux lacunes des infrastructures au sein des communautés (y compris les obstacles au maintien dans la communauté d'origine)

Obstacles rencontrés au sein de la communauté

Obstacles au financement et aux ressources

Obstacles liés aux attentes sur le lieu de travail

Infrastructures inadéquates pour l'accessibilité des personnes handicapées

Manque d'infrastructures et de services appropriés tels que les écoles, les transports, les soins de santé, l'eau potable, les services Internet, etc.

Crise du logement, environnement peu sûr, enfance dans la pauvreté

Violence latérale et népotisme au sein des communautés

Déséquilibres de pouvoir au sein des communautés et manque d'unité

Exclusion des jeunes LGBTQIA+ bispirituel(le)s des cérémonies et activités culturelles

Manque de financement pour soutenir les postes dédiés à la revitalisation culturelle au sein des communautés

Manque de programmes linguistiques et de ressources en ligne

Absence de soutien de la part du lieu de travail pour assister à des évènements culturels et à des cérémonies (comme des jours de cérémonie rémunérés)

Trouver du temps pour la famille, la communauté et la culture lorsqu'on travaille 40 heures par semaine dans des emplois traditionnels de type 9 à 5

““

À Thunder Bay, il est difficile de savoir où aller

car de nombreux programmes sont financés par des conseils tribaux spécifiques et des organisations provinciales et territoriales Par exemple, je viens du Traité 3, mais certaines des ressources ici ne sont destinées qu'aux jeunes de la Nation Nishnawbe-Aski. C'est tout à fait compréhensible à certains égards, mais à d'autres, cela rend les choses difficiles.

-Participant(e) à l'enquête

””

Au cours des cercles de partage, la conversation a souvent porté sur le fait que le processus de renouement avec la culture comporte de nombreuses barrières et couches. Un(e) participant(e) a évoqué le rôle important de l'effacement culturel dans sa vie et les efforts récents pour renouer avec sa culture, un défi communément rencontré dans sa communauté Ils/elles ont fait remarquer que le rétablissement des liens implique de nombreux facteurs différents, tels que l'apprentissage de la langue et des traditions, et qu'il s'agit d'un processus continu qui affecte leur sentiment d'identité et de bien-être Les sections suivantes examinent plus en détail les ressources et le soutien nécessaires pour surmonter ces obstacles, mais de manière générale, les jeunes ont indiqué que le voyage pour se reconnecter à la culture peut être difficile, mais qu'il a le potentiel de changer et d'affirmer la vie.

“

J'ai

été très mal à l'aise lorsque j'ai eu honte de ma culture à la suite d'un traumatisme intergénérationnel.

Aujourd'hui, je suis beaucoup plus conscient(e) et confiant(e) en moi-même et en ma culture. Je suis réfractaire à la culture coloniale et je suis très fier(ère) et ouvert(e) à ce sujet. Je suis reconnaissant(e) de vivre ma vie selon ma propre autodétermination et j'ai mis en place des limites afin que le monde extérieur ne puisse pas constamment contrôler tout ce que je dis ou fais. Je suis heureux(se) pour cette raison.

-Participant(e) à l'enquête

Avoir été

déconnecté(e) de la communauté et n'avoir été réintégré(e) que récemment (au cours des 6 dernières années)

c'était comme voir l'ensemble et savoir ce qui manquait... beaucoup. Je l'ai accepté, et pour tout ce que j'ai pris, j'ai travaillé pour contribuer à la communauté.

-Participant(e) à l'enquête

Les jeunes autochtones parlent leur langue

Dans cette section, nous avons interrogé les jeunes sur leurs expériences en matière d'apprentissage de leur langue, ainsi que sur les obstacles qu'ils ont rencontrés dans ce parcours et sur les soutiens dont ils/elles ont eu besoin. La plupart des jeunes autochtones que nous avons interrogés ont déclaré qu'ils/elles connaissaient leur langue, qu'ils étaient en train de l'apprendre ou qu'ils voulaient l'apprendre Pour certain(e)s, il n'y avait aucun moyen d'apprendre leur langue Les jeunes ont parlé de diverses ressources auxquelles ils/elles ont eu accès dans leur parcours d'apprentissage de la langue, comme des cours en ligne ou en personne et des applications d'apprentissage de la langue Ils/elles ont également fait part d'éléments qui, selon eux/elles, pourraient mieux les soutenir et répondre à leurs besoins, ce qui montre qu'une grande variété d'options pour l'apprentissage des langues est nécessaire pour soutenir les jeunes dans des situations différentes.

Quelles expériences les jeunes autochtone leurs langues?

Dans le cadre de l'enquête, nous avons demandé aux jeunes autochtones où ils/elles en étaient dans leur parcours d'apprentissage des langues, si cela les intéressait. Les réponses de tous les jeunes autochtones interrogé(e)s sont mises en évidence dans le tableau sur l'état de l'apprentissage des langues On peut y voir que 15% des jeunes autochtones interrogé(e)s parlent couramment leur langue et que 35% sont en cours d'apprentissage. Notamment, 44% veulent apprendre leur langue, 16% affirment qu'il n'y a pas de moyen pour eux/elles de le faire et 28% disent qu'ils/elles n'ont pas encore cherché à savoir comment apprendre Seuls 2% des jeunes autochtones interrogé(e)s ont déclaré ne pas être intéressé(e)s par l'apprentissage de leur langue, et 4% ont choisi « autre » comme réponse.

N'yontpaspensé 28%

Pas intéressé(e) 2%

Ontapprisetparlentcouramment 15%

Aucunmoyend'apprendre 16%

Encoursd'apprentissage 35%

Si l'on examine ces réponses en fonction de l'identité autochtone, on constate que les participant(e)s inuits ont le taux le plus élevé pour « ont appris leur langue » et le deuxième taux le plus élevé pour « en cours d'apprentissage » Les jeunes des Premières nations ont le taux le plus élevé pour « en phase d'apprentissage » et le taux le plus bas pour « bonne maîtrise de la langue » (11%). Les jeunes Métis avaient le taux le plus bas pour « pas de moyen d'apprendre leur langue » , et le taux le plus élevé pour « vouloir apprendre mais de ne pas avoir encore essayé » . Conformément aux informations sur le statut d'acquisition de la langue des Premières nations, les jeunes des réserves ont le taux le plus faible pour « ont appris leur langue » (9%) et le taux le plus élevé pour « en cours d'apprentissage » (47%).

[Apprendre ma langue est] un défi, mais la menace de son extinction me motive à la faire revivre pour les générations à venir. ““

””

-Participant(e)

à l'enquête

Qui a appris sa langue et qui est en train de l'apprendre?

0% ont appris 50% en cours d’apprentissage

*Note: seulement deux participants Territoires du Nord-Ouest

Yukon

14% ont appris 29% en cours d’apprentissage

Nunavut

43% ont appris 29% en cours d’apprentissage

Québec

ColombieBritannique

16% ont appris 29% en cours d’apprentissage

Alberta

Saskatchewan

12% ont appris 44% en cours d’apprentissage

6% ont appris 44% en cours d’apprentissage

Manitoba

Ontario

8% ont appris 39% en cours d’apprentissage

19% ont appris 33% en cours d’apprentissage

37% ont appris 23% en cours d’apprentissage

Terre-Neuve et Labrador

0% ont appris 50% en cours d'apprentissage

P.E.I.

33% ont appris 33% en cours d’apprentissage

Nouvelle-Écosse

16% ont appris 30% en cours d’apprentissage

Nouveau-Brunswick

9% ont appris 28% en cours d’apprentissage

““

J'apprends

des aînés et des jeunes de ma communauté, ainsi que de ma mère, qui est inuite et parle couramment l'inuktitut.

Je ne demande pas à apprendre aussi souvent que je le devrais, mais je sais que le soutien de la communauté est là quand j'en ai besoin. Pour l'instant, je n'ai accès à aucun programme d'apprentissage de l'inuktitut, car nous avons besoin de plus de ressources au sein de la communauté pour organiser un programme à cet effet, ou je dois faire des recherches un peu plus approfondies pour en trouver.

-Participant(e) à l'enquête

””

Lorsqu'ils/elles ont parlé de ce qui les a aidés ou les aide encore à apprendre leur langue dans l'enquête, les jeunes ont souvent cité des outils/elles comme les cours en ligne, les applications d'apprentissage des langues et les médias sociaux comme des outils utiles. Plusieurs jeunes ont également évoqué l'apprentissage de leur langue auprès de membres de leur famille qui la parlent couramment et de locuteurs au sein de leur communauté. Une personne interrogée a parlé de l'apprentissage auprès d'autres personnes de sa communauté et de la nécessité de mettre en place davantage de programmes linguistiques communautaires.

Pour de nombreux(ses) jeunes autochtones, l'apprentissage de leur langue est une expérience enrichissante qui les aide à se rapprocher de leur culture et de leur communauté, et qui constitue un élément clé de leur identité. En parlant de leurs expériences d'apprentissage de la langue, certain(e)s jeunes ont également parlé de l'importance de la revitalisation de la langue, de la capacité à communiquer avec les aîné(e)s et de la volonté d'honorer leurs ancêtres.

Comparaison avec le baromètre 2019

Dans le Baromètre 2019, les participant(e)s étaient relativement partagé(e)s sur l'importance d'apprendre leur langue ancestrale couramment pour mener une bonne vie, 33% d'entre eux/elles déclarant que c'était très important, 35% que c'était assez important et 29% que ce n'était pas si important Notamment, les participant(e)s Métis étaient plus susceptibles de dire que parler couramment leur langue ancestrale n'était pas si important (50%), tandis que les jeunes autochtones vivant dans les réserves étaient plus susceptibles de dire que c'était très important (40%).

J'ai toujours été nul(le) pour apprendre les langues, mais quand j'ai commencé à apprendre la langue de mes ancêtres, tout a changé ““ -Partic

et j'ai commencé à absorber et à comprendre ce qu'on m'enseignait. Je n'ai jamais travaillé aussi dur, ni ressenti autant d'amour pour l'apprentissage et de fierté pour mes petites réalisations que lors de l'apprentissage de ma langue. Le fait de fréquenter d'autres communautés qui parlent couramment la langue et de savoir ce q aidé(e) à me sentir à m

Quels sont les obstacles auxquels les jeunes autochtones sont confronté(e)s dans l'apprentissage de leur langue?

Comme nous l'avons vu dans la section précédente, la plupart des jeunes autochtones que nous avons interrogé(e)s connaissaient leur langue, apprenaient leur langue ou se disaient intéressé(e)s par l'apprentissage. Cependant, 16% des jeunes autochtones ont déclaré qu'il n'y avait aucun moyen pour eux/elles d'apprendre leur langue, même s'ils/elles étaient intéressé(e)s à le faire En examinant les réponses à l'enquête, on constate que certains groupes démographiques de jeunes étaient plus susceptibles de dire qu'ils/elles n'avaient aucun moyen d'apprendre leur langue Il s'agit des jeunes ayant des identités autochtones multiples, des jeunes de sexe différent et des jeunes

LGBTQIA+ bispirituel(le)s, des jeunes vivant dans les provinces de l'Atlantique et des jeunes vivant dans le Nord (à l'exception du Nunavut).

Jeunes aux identités autochtones multiples % de jeunes n'ayant aucun moyen d'apprendre leur langue, par identité autochtone:

Métis

% de jeunes n'ayant aucun moyen d'apprendre leur langue, par genre et par sexualité: Bispirituel(le)s 18% Bispirituel(le)s 29%

Hommes transgenres 27% 20% Femmes transgenres 18%

Jeunes qui s'identifient comme 2SLGBTQIA+ 24% Non-binaire et/ou agendre

Hommes cisgenres 8% 15% Femmes cisgenres 13%

Jeunes ne s'identifiant pas comme 2SLGBTQIA+. 16% Le sexe n'est pas mentionné/ préfère ne pas répondre 42%

Cisgenre +

Voir la section Analyse démographique du rapport complet pour une explication de la façon dont nous avons réparti ces catégories de genre!

Quel est le pourcentage de participants de chaque province et territoire qui n'ont aucun moyen d' d l l ?

Territoires du Nord-Ouest - 50%

*Deux participants seulement

Yukon - 18%

ColombieBritannique - 17%

Saskatchewan - 18%

Alberta - 13%

Jeunes vivant dans des zones urbaines - 16%

Jeunes vivant avec un handicap - 12%

Nunavut - 7%

Québec - 21%

Terre-Neuve et Labrador - 18%

Ontario - 12%

Manitoba - 20%

Jeunes vivant dans des zones rurales ou éloignées - 17%.

Jeunes ne vivant pas avec un handicap22%

P.E.I. - 0%

*Trois participants seulement

Nouvelle-Écosse25%

Nouveau-Brunswick - 28%

Jeunes vivant dans les réserves13%

Statut de handicapépréfère ne pas répondre - 25%.

Ces jeunes, ainsi que ceux qui sont en train d'apprendre leur langue ou qui la connaissent déjà, ont identifié de nombreux obstacles à l'apprentissage de la langue Dans l'enquête, les jeunes ont souvent dit qu'ils se heurtaient à des obstacles tels que le manque de temps pour apprendre en raison d'autres engagements comme le travail et l'école Les jeunes ont également évoqué des obstacles tels que le nombre limité de locuteurs de leur langue, des obstacles financiers (liés au coût des programmes ou à l'impossibilité de s'absenter du travail), le fait de devoir suivre des cours dans des établissements d'enseignement supérieur, des obstacles géographiques, le fait que les cours ou les programmes ne leur sont pas accessibles et l'absence d'espaces sûrs

Baromètre de la réconciliation des jeunes autochtones 2024

Je suis intéressé(e) par l'appren de ma langue et je suis conscien grand nombre de ressources disponibles.

Malheureusement, je sais que j'ai beaucoup de apprendre seul(e) et je n'ai pas encore trouvé d de groupe qui conviennent à mon emploi du te

-Participant(e) à l'enquête

Je ne sais pas quel est l'endroit le p sûr pour apprendre le michif.

Je participe à des groupes de discussion et à des groupes Facebook, mais les enseignements et les ressources fournis sont très difficiles à comprendre. Surtout en tant que personne ayant un trouble de l'apprentissage.

-Participant(e) à l'enquête ””

Quels sont les soutiens nécessaires aux jeunes autochtones pour apprendre leur(s) langue(s)?

Comme nous l'avons vu plus haut, les jeunes interrogé(e)s ont souvent eu l'impression de ne pas avoir assez de temps pour apprendre leur langue en raison de leurs autres engagements ou ont eu du mal à accéder aux programmes linguistiques en raison de contraintes financières. Les jeunes qui ont été confrontés à des obstacles financiers dans l'apprentissage de leur langue ont souvent exprimé le souhait de voir plus de programmes gratuits ou à faible coût et plus de possibilités de subventions pour les programmes linguistiques En outre, davantage d'options de programmes en ligne et de possibilités d'apprendre à leur propre rythme seraient bénéfiques pour de nombreux(ses) jeunes qui ont eu du mal à accéder à ces possibilités en raison d'autres engagements, et pour les jeunes qui vivent loin de leur communauté ou en dehors de leur territoire traditionnel.

En tant qu'autochtone installé(e) sur des terres qui ne sont pas les miennes, j'ai eu beaucoup de mal à accéder à ma propre langue. ““

-Participant(e) à l'enquête

””

J'ai

très peu d'options pour pratiquer ma langue, et je ne me sens pas toujours le/la bienvenu(e) dans les espaces pour

““ ””

l'apprendre. Je fais de mon mieux avec des

cours en ligne et des applications.

-Participant(e) à l'enquête

Lorsque les jeunes ont parlé des programmes qu'ils/elles ont trouvés ou suivis pour apprendre leur langue, certains ont mentionné que la seule option qui s'offrait à eux/elle était de s'inscrire dans un établissement d'enseignement postsecondaire. Certain(e)s jeunes ne voulaient pas emprunter cette voie pour des raisons telles que le coût, les expériences antérieures en matière d'enseignement postsecondaire et parce qu'ils/elles préféraient apprendre au sein de leur communauté Le fait d'avoir plus d'opportunités d'apprendre au sein de leur communauté, ou en ligne avec des membres de la communauté, serait un grand soutien pour les jeunes dans l'apprentissage de leur langue

Lorsqu'ils/elles parlent de leur désir d'apprendre au sein de leur communauté, les jeunes disent souvent qu'ils/elles veulent plus d'opportunités d'immersion linguistique et de programmes en personne, ainsi que d'autres opportunités d'apprendre auprès des membres de leur communauté. Pour de nombreux(ses) jeunes, il est important de pouvoir parler leur langue avec d'autres personnes Certain(e)s ont déclaré qu'il leur serait difficile d'apprendre en ligne et qu'ils/elles aimeraient pouvoir entrer en contact avec des aîné(e)s

Lorsqu'ils/elles parlent de leur désir d'apprendre au sein de leur communauté, les jeunes disent souvent qu'ils veulent plus d'opportunités d'immersion linguistique et de programmes en personne, ainsi que d'autres opportunités d'apprendre auprès des membres de leur communauté. Pour de nombreux(ses) jeunes, il est important de pouvoir parler leur langue avec d'autres personnes. Certains ont déclaré qu'il leur serait difficile d'apprendre en ligne et qu'ils aimeraient pouvoir entrer en contact avec des aîné(e)s

““

Heureusement, ma communauté dispose de nombreuses ressources linguistiquesnous avons des livres de langue, une application, des livres d'histoires et bien d'autres choses encore.

J'admets qu'il est beaucoup plus difficile d'apprendre dans un livre que d'apprendre d'un locuteur. Malheureusement, ma communauté ne propose plus de cours de langue en ligne.

””

-Participant(e) à l'enquête

J'ai essayé de m'initier au mohawk grâce à l'application Speak Mohawk, mais cela n'a pas été facile. ““

Pour apprendre une langue, il faut des gens avec qui pratiquer, et ce n'est pas une option qui s'offre à moi. Je n'ai droit à aucun des programmes disponibles.

-Participant(e) à l'enquête

””

L'acquisition de la langue est un point d'ancrage important pour le lien des jeunes autochtones avec la culture, la communauté et l'autonomisation Dans l'ensemble, une variété d'options de programmes linguistiques gratuits ou peu coûteux faciliterait la tâche des jeunes autochtones désireux d'apprendre Certaines options, comme les espaces en ligne, peuvent être un excellent moyen d'apprendre pour certains, mais peuvent ne pas fonctionner pour d'autres, car chacun apprend différemment. De ombreux(ses) jeunes peuvent trouver plus avantageux d'apprendre en personne auprès d'aînés et autres membres de la communauté, en étant en mesure de parler la langue avec d'autres personnes u jour le jour. Et comme indiqué dans la section ci-dessus, certain(e)s jeunes appartenant à des oupes démographiques spécifiques - tels que les jeunes LGBTQIIA+ bispirituel(le)s et les jeunes vant dans les provinces de l'Atlantique, entre autres - ont indiqué qu'ils/elles avaient besoin de ogrammes linguistiques accessibles et adaptés à leurs besoins

La jeunesse autochtone au service du bien-être

En demandant aux jeunes autochtones comment ils/elles définissent le bien-être et ce dont ils/elles ont besoin pour le développer, les participant(e)s ont également discuté de la façon dont la culture affecte leur sens du bien-être et de ce qui l'entrave Nous avons également demandé comment et si le changement climatique affectait leur bien-être. Pour de nombreux(ses) jeunes, la culture et le bien-être sont profondément liés, la culture soutenant tous les aspects du bien-être.

Comment la culture influe-t-elle sur le sentiment de bien-être des jeunes autochtones?

Les jeunes participant aux cercles de partage ont expliqué que le fait de se connecter à leur culture et de l'intégrer dans leur vie était essentiel pour promouvoir leur santé mentale, émotionnelle, physique et spirituelle. Certain(e)s participant(e)s ont expliqué comment le fait de manger des aliments traditionnels, d'être sur la terre et d'être entouré(e) de leur communauté les aidait à maintenir leur bien-être. D'autres ont expliqué comment des choses comme les cérémonies les aidaient à gérer différents aspects de leur bien-être, et comment la culture et les cérémonies pouvaient apporter la guérison

“

“

Dans ma langue, Mino Bimaadiziwin signifie « vivre une bonne vie ».

Quand je suis dans le bush, je me sens libre. J'ai l'impression que tous les aspects - mental, physique, émotionnel, spirituel - s'alignent.

-Participant(e) au Cercle de partage de Toronto

””

De nombreux(ses) jeunes autochtones avec lesquel(le)s nous nous sommes entretenus n'ont pas pu grandir en en connexion avec leur culture et sont en train de se reconnecter. Dans l'enquête, les jeunes qui se sont reconnecté(e)s à leur culture ont expliqué comment cela les a aidé(e)s à ressentir un sentiment d'appartenance et de communauté, tout en modifiant leurs perspectives sur le monde et leurs relations, et en les aidant à guérir Certain(e)s ont également expliqué qu'ils/elles se sentaient déconnecté(e)s de leur culture et que cela pouvait avoir un impact négatif sur leur bien-être L'importance de se reconnecter à la culture a été soulignée dans les cercles de partage, les jeunes affirmant que le fait de se reconnecter à leur culture les a aidé(e)s à se sentir bien mentalement et à faire face à des défis tels que la toxicomanie

““ Je ne suis pas bien quand je ne peux pas manger de nourriture traditionnelle,

Je ne me sens pas bien quand je ne peux pas aller sur la terre et être avec ma famille. Je vais bien quand je peux être avec mon quand je peux manger mon Inuksiut, quand je peux être uis dans ma culture et je pratique nos traditions qui et me guérissent.

-Participant(e) au cercle de partage en ligne de l’Inuit Nunangat

Dans l'ensemble, le fait d'être connecté(e) ou de se reconnecter à la culture est une partie importante de tous les aspects du bien-être pour de nombreux(ses) jeunes autochtones. La culture est un soutien essentiel dans la vie des jeunes autochtones, qui favorise un sentiment d'appartenance et de sécurité et aide de nombreux(ses) jeunes à guérir des traumatismes intergénérationnels et d'autres difficultés

Je trouve que ma culture joue le rôle le plus important dans mon sentiment de bien-être.

Je trouve que lorsque je suis déconnecté(e) de ma culture, je perds le sens de moi-même et je traverse une crise d'identité. Le fait de ne pas être lié(e) à ma culture m'amène à faire des choses que je ne ferais jamais lorsque je suis bien dans ma peau.

-Participant(e) à l'enquête

””

““

Lorsque je travaillais dans le sud, je me sentais déconnecté(e) de ma famille et de ma communauté.

J'ai dû faire un voyage d'urgence à la maison pour mon propre bien-être. Mon antidépresseur a fait son retour à la maison. J'avais l'impression de me perdre parce que nous vivons dans deux mondes et que je me sentais tellement immergé(e) dans le monde colonisé C’est son absence qui vous fait vous rendre compte de son importance

-Participant(e) au cercle de partage de Whitehorse

““

Lorsque j'ai commencé à me connecter à ma culture, les choses de ma vie ont pris plus de sens.

et je me suis rendu compte du traumatisme intergénérationnel et de la manière dont il m'affecte. J'apprends à les gérer de manière plus appropriée. Cela peut paraître cliché, mais cela m'aide à garder l'équilibre, car c'est comme si j'avais trouvé une pièce manquante.

””

-Participant(e) à l'enquête

Me reconnecter à la culture m'a sauvé(e). En tant qu'homosexuel(le), les étiquettes ne me semblaient pas correctes.

Rien ne m'a jamais semblé correct, jusqu'à ce que j'aille à Saskatoon et que j'entende quelqu'un parler de la bi-spiritualité. J'étais en proie à une dépendance active et sans abri [ ] Lorsque j'ai renoué avec la culture et que j'ai commencé à l'accepter et à l'embrasser, elle m'a sauvé(e). J'ai compris qui j'étais grâce à la langue et à la culture. Je n'ai pas besoin de correspondre aux étiquettes coloniales et le fait de réaliser cela m'a sauvé la vie.

-Participant(e) au cercle de partage de Toronto

””

Quels sont les obstacles auxquels les jeunes autochtones sont confronté(e)s dans la construction de leur bien-être?

Dans le cadre de l'enquête, nous avons demandé aux jeunes autochtones quels étaient les obstacles auxquels eux/elles-mêmes et d'autres jeunes autochtones étaient confronté(e)s dans la construction de leur bien-être. L'obstacle le plus fréquemment cité est la santé mentale. Les cinq réponses les plus fréquemment choisies sont les suivantes:

67%

63% Ne pas savoir par où commencer ou à qui s'adresser

62% Manque de temps, d'énergie ou trop d'autres responsabilités 65% Santé mentale

Manque d'accès à des aliments sains et abordables dans les magasins 47%

Lorsqu'ils/elles ont parlé de l'imbrication de la culture et du bien-être dans l'enquête, les participant(e)s ont aussi souvent mentionné l'impact de la déconnexion de leur culture sur leur bien-être Pour de nombreux(ses) jeunes autochtones, la culture est un élément important du bien-être et le fait de se sentir déconnecté(e) de l'une peut être un obstacle à l'accès à l'autre. En outre, les jeunes ont souvent dit que le fait de ne pas pouvoir accéder à la guérison ou à d'autres formes de soutien au sein de leur communauté peut être un obstacle à leur bien-être

““

Obstacles financiers / coût de la vieving

Il est parfois difficile de faire comprendre à des personnes extérieures mon bien-être mental et physique, et les moyens dont je dispose pour guérir

personnellement pour influencer la guérison de ces maux. Avec une connexion culturelle, je crois que je pourrais trouver des moyens de me guérir dans un sens plus holistique.

-Participant(e) à l'enquête

Dans les cercles de partage, les jeunes ont fait écho aux sentiments exprimés dans l'enquête, en expliquant comment des obstacles tels que la santé mentale et le manque d'accès à des aliments sains, abordables et traditionnels ont un impact sur leur bien-être et celui de leur communauté Beaucoup ont également expliqué que tous les aspects du bien-être sont liés et que lorsqu'un élément est affecté, les autres le sont également Le manque d'accès à des espaces qui favorisent le bien-être par la culture a également été fréquemment évoqué Certain(e)s jeunes ont expliqué qu'ils/elles ne se sentaient pas en sécurité dans certains espaces, tandis que d'autres ont expliqué qu'il n'y avait pas d'espaces pertinents pour eux/elles près de chez eux.

““

Le fait d'être déconnecté(e)s de nos aliments traditionnels est à l'origine de nombreux problèmes de santé dans notre communauté

et donner aux gens la possibilité de se rapprocher de nos aliments traditionnels peut contribuer à notre bien-être physique

-Participant(e) au cercle de partage en ligne sur réserve

””

Nous avons également demandé aux jeunes dans l'enquête s'ils/elles pensaient que le changement climatique avait un impact sur leur sentiment de bien-être et, dans l'affirmative, quels étaient ces impacts. Si certain(e)s jeunes ont répondu qu'ils/elles ne ressentaient pas d'impact ou qu'ils/elles n'étaient pas sûr(e)s, beaucoup d'autres ont parlé de l'impact du changement climatique sur eux/elles-mêmes et sur leurs communautés Dans ce cas, les jeunes ont souvent parlé d'anxiété climatique, de chagrin, d'épuisement et d'inquiétude pour les générations futures ainsi que pour les relations avec les animaux Certain(e)s ont également parlé de la façon dont le changement climatique a exacerbé les problèmes de santé (par exemple, l'asthme). Pour de nombreux(ses) jeunes autochtones, l'accès aux aliments traditionnels est un élément important de leur bien-être. Ces jeunes ont souvent souligné que le changement climatique a rendu plus difficile l'accès aux aliments traditionnels. Lorsqu'ils/elles ont répondu à la question sur les obstacles auxquels eux/elles-mêmes et d'autres jeunes autochtones sont confronté(e)s pour construire leur bien-être, 27% ont déclaré que le changement climatique était l'un des principaux obstacles

““

Oui. Vivant en ColombieBritannique, nous sommes confronté(e)s chaque année à la fumée des incendies de forêt.

Pour certains, cela dure tout l'été. Il en résulte moins de temps passé à l'extérieur, plus de peur et d'inquiétude à propos des incendies et des destructions qu'ils/elles entraînent, et plus d'inquiétude à propos de la respiration et des effets de la fumée sur notre santé. J'ai commencé à me sentir plus déprimé(e) au cours de l'été.

-Participant(e) à l'enquête

Oui ! Cela peut paraître idiot, mais je suis quelqu'un qui aime la neige. ““

Ces derniers temps, année après année, je remarque que la neige arrive beaucoup plus tard qu'elle ne le devrait, ce qui me contrarie un peu, car pour moi, elle est apaisante et me rappelle ma maison et de nombreux souvenirs particuliers. Le manque de neige me donne l'impression qu'on m'enlève une partie de mon identité.

-Participant(e) à l'enquête

De quels soutiens les jeunes autochtones ont-ils besoin pour construire leur bie

La culture, la langue et le bien-être sont étr liés pour de nombreux(ses) jeunes autoch Lors des cercles de partage, les jeunes on souligné que de nombreux lieux de travail reconnaissent pas ou ne soutiennent pas l pratiques culturelles comme faisant partie du bien-être Un(e) participant(e) a expliqu comment il/elle apprécie les lieux de travai qui offrent es jours pour les pratiques culturelles, et des fonds flexibles pour le bien-être qui pourraient être utilisés pour couvrir les articles culturels et les coûts de programmation. En revanche, de nombreu participant(e)s ont parlé d'environnements prises en compte, comme les congés pour ( ) j q travail et les écoles offrent un véritable soutien culturel pour favoriser le bien-être

““

Ma famille a estimé qu'il était nécessaire que notre éducation culturelle soit aussi importante que notre éducation coloniale

Ma mère s'est battue avec le conseil scolaire po que nous ne soyons pas pénalisé(e)s si nous manquons l'école. Elle disait que notre éducatio culturelle était tout aussi importante que les méthodes occidentales.

-Participant(e) au cercle de partage en ligne sur réserve

Les jeunes ont également souvent exprimé le souhait de voir davantage de rassemblements multigénérationnels, exprimant qu'ils/elles souhaitent entre avec des personnes de toutes les communautés En outre, le thème de l'inte efforts de revitalisation linguistique est apparu dans les cercles de partage L exprimé le souhait de voir davantage d'opportunités linguistiques accessible indiqué dans la section précédente, en particulier en ce qui concerne la lang des efforts pour les langues moins couramment parlées dans les contextes communautaires, comme l'a souligné un(e) participant(e) qui a parlé de ses d'apprendre le michif, malgré l'absence de locuteurs dans sa famille.

Les cercles de partage ont également vu des jeunes souligner le besoin de ressources en santé mentale adaptées à leur culture, beaucoup d'entre eux/elles affirmant que les services actuellement disponibles ne sont pas suffisants ou qu'ils sont carrément violents. Un(e) jeune participant(e) à l'un des cercles de partage de Toronto a même souligné cette lacune en déclarant: « Notre service de psychiatrie est réservé aux personnes âgées de 19 ans et plus. Si tu es plus jeune, on t'emmène à Winnipeg dans une voiture de police ou on t'expédie à Brandon. De nombreux(ses) participant(e)s ont également demandé des services plus adaptés à la culture et plus respectueux des traumatismes dans tous les domaines, et certain(e)s ont particulièrement insisté sur le fait que le système de protection de l'enfance devait être modifié Un(e) participant(e) a expliqué comment le système de protection de l'enfance favorise un sentiment de déconnexion par rapport à la culture:

Comment accéder aux enseignements culturels?

En particulier pour ceux/clles qui sont passé(e)s par l'aide sociale à l'enfance, il est difficile de savoir où commencer pour se reconnecter.

-Participant(e) au cercle de partage de Victoria

”

L'enquête a mis en évidence la nécessité de disposer d'un plus grand nombre d'espaces physiques pour soutenir le lien avec la culture, en particulier pour les jeunes appartenant à des groupes démographiques particuliers Nous avons demandé aux jeunes s'ils/elles disposaient d'un espace dans leur communauté ou dans leur lieu de résidence pour soutenir leur connexion à leur culture. Sur l'ensemble des jeunes autochtones interrogé(e)s, 35% ont déclaré ne pas avoir d'espace de ce type, tandis que 65% ont dit avoir accès à un tel espace. Si l'on examine ces réponses en fonction des différents groupes démographiques, on constate que certain(e)s jeunes sont moins susceptibles que d'autres de disposer d'un espace qui favorise le lien culturel Les jeunes appartenant aux catégories démographiques suivantes avaient plus tendance à dire qu'ils/elles ne disposaient pas d'un tel espace:

43% des jeunes au NouveauBrunswick 50%

des jeunes Inuits

39%

des jeunes en ColombieBritannique 39% des femmes transgenres

des jeunes Afro-autochtones 37%

des jeunes dans les Territoires du Nord-Ouest (sur 2 participant(e)s)

des jeunes métisouth

des jeunes en Nouvelle-Écosse 39%

des jeunes vivant dans des communautés rurales ou éloignées

La nécessité de disposer de plus d'espaces et de moyens d'entrer en contact avec la culture a été soulignée dans les cercles de partage et dans l'enquête len ligne De nombreux(ses) jeunes ont indiqué que la possibilité d'être sur les terres était fondamental pour leur identité culturelle et leur bien-être, et ils/elles ont plaidé pour l'introduction et l'expansion des programmes existants basés sur la terre. Dans les cercles de partage et dans l'enquête, les jeunes autochtones ont demandé plus de soutiens, de programmes et d'espaces de soutien, de programmes et d'espaces culturels, et souhaitent que les services soient fournis d'une manière culturellement pertinente et sûre

Lors des cercles de partage et de l'enquête, de nombreux(ses) participant(e)s ont parlé du besoin d'espaces de guérison sûrs, en particulier pour les jeunes LGBTQIIA+ bispirituel(le)s. En parlant de ces espaces, les jeunes ont souvent dit qu'ils/elles les voyaient libres de tout jugement et qu'ils/elles jouaient un rôle important dans le parcours de (re)connexion des jeunes autochtones. Nombre d'entre eux/elles ont également indiqué qu'ils/elles envisageaient un avenir dans leurs communautés où la violence latérale n'existerait pas Les jeunes ont exprimé à quel point il était important pour eux/elles de favoriser la connexion culturelle, la fierté et le bien-être général pour les générations futures

Beaucoup

de rêves que j'ai pour ma famille et ma communauté se réalisent lentement““

ma sœur enseigne l'inuktitut à son fils - les changements se produisent même s'ils sont lents, les choses changent pour le mieux.

-Participant(e) au cercle de partage de Montréal

””

Dans l'ensemble, en discutant du bien-être, les jeunes ont partagé leur vision d'un avenir où tous les aspects du bien-être peuvent être soutenus et où la culture est reconnue comme un élément clé du bien-être holistique De nombreux(ses) jeunes Autochtones veulent jeter les bases d'un tel avenir, non seulement pour eux/elles-mêmes, mais aussi pour les générations futures de jeunes et leurs communautés. De nombreux(ses) jeunes ont souligné que le processus de reconnexion avec sa culture est un effort collectif qui profite non seulement aux individus, mais aussi à des communautés entières, ce qui conduira à ce qu'ils/elles espèrent être une résurgence de la joie autochtone et de la joie intergénérationnelle fondée sur la

àemporter àemporter

vision pour l'avenir

Les jeunes autochtones ouvrent la voie à la revitalisation des langues

Programmes linguistiques accessibles - plus d'options en ligne, plus d'options au sein des communautés, programmes gratuits, programmes en dehors des établissements d'enseignement post-secondaire

Tous les jeunes autochtones savent clairement par où commencer et à qui s'adresser lorsqu'ils/elles sont prêts à entamer leur parcours de (re)connexion

Communautés comptant un grand nombre de personnes parlant couramment l'anglais.

Des communautés exemptes de discrimination et de violence latérale

Les jeunes afro-autochtones et 2SLGBTQIA+, qui ont des genres différents, sont capables et bienvenu(e)s pour se (re)connecter à la culture.

THÈME 3

Éducation et travail utile

THÈME 3

Éducation et travail utile

Jeunesse autochtone et éducation

Nous avons demandé aux jeunes à quoi ressemble l'éducation pour eux/elles, quels sont les soutiens dont ils/elles ont besoin pour réussir dans l'éducation et quels sont les obstacles qu'ils/elles ont rencontrés dans leur parcours éducatif Pour les jeunes autochtones, la définition de l'éducation va au-delà de l'enseignement postsecondaire et inclut des éléments tels que les expériences vécues, l'apprentissage sur le terrain et la participation à la culture. Lorsqu'ils/elles accèdent à l'enseignement postsecondaire, la plupart des jeunes ont déclaré qu'ils/elles avaient besoin d'un soutien financier accru pour réussir, ainsi que d'un plus grand nombre de programmes dirigés par des Autochtones, de soutiens culturels, de soutiens à l'apprentissage et d'une aide pour le transport

À quoi ressemble l'éducation pour les jeunes autochtones?

Les réponses de cette section brossent un tableau étendu de la façon dont les jeunes autochtones comprennent l'éducation, et bien que ce tableau puisse inclure l'éducation postsecondaire ou d'autres établissements, il n'englobe pas l'ensemble de la façon dont les jeunes autochtones définissent l'éducation et en font l'expérience. Parmi tou(te)s les jeunes Autochtones interrogé(e)s, les jeunes avaient le plus tendance à définir l'éducation comme suit:

Apprendre par les expériences vécues 83%

Enseignements oraux

64%

Apprendre sur le terrain par l'observation et la pratique 81%

Apprendre en participant à des cérémonies

Obtenir un diplôme d'un établissement d'enseignement

Lorsque l'on examine la manière dont les différents groupes démographiques de jeunes ont choisi leurs cinq principales activités, on constate que ces réponses sont valables pour la plupart d'entre eux. Il y a cependant quelques exceptions notables. Les jeunes bispirituel(le)s, les hommes et les femmes transgenres et les jeunes vivant au Yukon, au Manitoba et à l'Île-du-Prince-Édouard avaient plus tendance à choisir « poursuivre mes passions, mes sports ou mes passe-temps » comme élément de leur définition de l'éducation. Les jeunes vivant au Québec avaient plus tendance à choisir « suivre un programme d'apprentissage ou de formation professionnelle » comme élément de leur définition de l'éducation

83% 83% des jeunes autochtones définissent l'éducation comme un apprentissage par le biais d'expériences vécues, alors que 64% la définissent comme l'obtention d'un titre ou d'un diplôme.

Lorsqu'ils/elles ont réfléchi à ce que l'éducation signifiait pour eux, beaucoup ont répondu de manière similaire à ce qui précède, affirmant que l'éducation n'avait pas besoin d'être uniquement dispensée par un établissement d'enseignement supérieur, mais qu'elle incluait une variété d'expériences.

Les participant(e)s aux cercles de partage ont exprimé des sentiments similaires à ceux de l'enquête, affirmant que l'éducation peut englober une variété d'éléments tels que les expériences vécues, la recherche autonome et les compétences autodidactes, par exemple. Certain(e)s jeunes ont également fait part de leur sentiment que l'éducation en dehors des institutions devrait être tout aussi valorisée

Nous avons également demandé aux jeunes interrogé(e)s quels étaient leurs projets d'études et de travail pour les prochaines années. Sur l'ensemble des jeunes autochtones interrogé(e)s, 93% et 95% respectivement ont déclaré qu'ils/elles utiliseraient probablement leur éducation pour contribuer positivement à leur communauté et lui donner les moyens d'agir, ou qu'ils/elles utiliseraient leurs expériences vécues pour le faire. En particulier, 70% des jeunes autochtones interrogé(e)s ont déclaré qu'ils/elles prévoyaient de quitter leur communauté actuelle pour travailler, et 57% pour aller à l'école

““

L'éducation est le li où l'on acquiert des connaissances

et développe son sens de soi ou sa vision du monde.

-Participant(e) à l'enquête

””

““ ””

L'éducation c’est participer à des programmes

fournis par des organisations à but non lucratif, des groupes, des communautés (autres que les vôtres), des conférences, etc.

-Participant(e) à l'enquête

““ ””

L'éducation, ce n'est pas seulement aller à l'école

de faire quelque chose. Faire des recherches par intérêt, c'est aussi de l'éducation.

-Participant(e)

au Cercle de partage de Toronto

““ ””

Les artistes n'ont pas besoin d'un diplôme en art

Vous pouvez aller à l'école pour apprendre l'art si vous le souhaitez, mais si vous l'apprenez en dehors de l'école, vos connaissances et vos compétences devraient être tout aussi appréciées.

-Participant(e) au cercle de partage en ligne de la côte Est

Il est important de noter que pour de nombreux(ses) jeunes autochtones, s'éloigner de leur communauté pour travailler ou étudier peut être une nécessité plutôt qu'une option choisie, en particulier pour ceux/celles qui vivent dans des réserves ou dans des régions rurales et éloignées. De nombreux(ses) jeunes ont également déclaré qu'ils/elles prévoyaient d'obtenir ou de poursuivre des études postsecondaires, 39% d'entre eux déclarant qu'ils/elles obtiendraient probablement un certificat de compétence au cours des prochaines années, 48% déclarant qu'ils/elles obtiendraient probablement un diplôme universitaire, 67% déclarant qu'ils/elles obtiendraient probablement une licence ou une maîtrise, et 53% déclarant qu'ils/elles obtiendraient probablement un doctorat

Au cours des prochaines années, quelle est la probabilité que vous fassiez les choses suivantes?

Travailler dans la communauté où je vis

Déménager de mon domicile ou de ma communauté pour le travail

Utiliser mon éducation pour contribuer positivement à l'autonomisation de ma communauté

Utiliser mes expériences vécues pour contribuer positivement à ma communauté

(très probable ou assez probable)

Participer à des programmes dans ma communauté (programmes sur le terrain, ateliers de perles, etc.)

Bénévolat dans la communauté où je vis

Au cours des prochaines années, quelle est la probabilité que vous fassiez les choses suivantes?

Déménager de mon domicile ou de ma communauté pour aller à l'école

Fréquenter pour la première fois un établissement d'enseignement supérieur, un programme de formation professionnelle ou une université

Mise à niveau de l'éducation antérieure pour accéder à un métier ou à un programme d'études

Peu probable

Probable (très probable ou assez probable) Non applicable

Obtention d'un certificat d'aptitude professionnelle (apprentissage)

Obtention d'un diplôme d'études supérieures

Obtention d'un diplôme universitaire (licence ou niversity degree ’s or master’s)

diplôme

Quels sont les obstacles auxquels les jeunes

autochtones sont confronté(e)s dans le domaine de l'éducation?

Au cours des cercles de partage, les obstacles financiers ont souvent été évoqués lorsqu'il s'agissait de parler des obstacles qu'ils/elles ont rencontrés dans leurs études Plusieurs jeunes ont parlé du manque de financement disponible pour les jeunes sans statut et de l'impact de l'impossibilité d'accéder à un financement sur leur parcours éducatif. Certains de ceux/celles qui ont pu accéder au financement du conseil ont expliqué qu'il n'était souvent pas suffisant ou que les conditions requises constituaient des obstacles pour eux/elles, comme le fait de ne pas pouvoir y accéder en tant qu'étudiant(e) à temps partiel. D'autres ont parlé du manque d'accessibilité des bourses d'études, citant l'impossibilité de remplir certains formulaires, le manque de retour d'information en cas de refus, et le fait de ne pas savoir ou de ne pas pouvoir trouver ce qui est disponible pour eux

En outre, les obstacles à l'obtention d'un financement de la part des gouvernements Métis ont été évoqués Un jeune a expliqué que les ement

étis à l'autre t constituer

s Métis de

anciers, le coût st ressorti. De qu'ils/elles cole pour e sur leur n-être général

““ ””

Logement, nourriture, autres coûts -

Il est terriblement difficile d'apprendre et de réussir, de se concentrer, lorsque l'on travaille à plein temps et que l'on essaie de joindre les deux bouts. Avec les loyers tels qu'ils sont, certaines personnes ne peuvent tout simplement pas se permettre de s'absenter de leur travail pour apprendre. Lorsque vous réduisez vos dépenses d'alimentation, vous tombez tout le temps malade.

-Participant(e) au cercle de partage en ligne de la côte Est

De nombreux autres obstacles sont également apparus dans les cercles de partage, tels que la nécessité de quitter sa communauté d'origine pour aller à l'école (secondaire ou post-secondaire), la discrimination et la symbolisation dans les salles de classe, le manque de services de garde d'enfants et l'inaccessibilité des processus de demande d'admission dans l'enseignement post-secondaire Plusieurs jeunes ont également parlé du manque de ressources pour les étudiant(e)s autochtones et de la difficulté de trouver celles qui existent.

Dans quelle mesure êtes-vous optimiste quant aux possibilités d'éducation qui vous seront offertes à l'avenir, à vous et à d'autres jeunes autochtones?

Pessimiste 6%

Dans l'enquête, nous avons demandé aux jeunes autochtones ce qu'ils/elles pensaient des possibilités d'éducation qui leur seraient offertes à l'avenir, ainsi qu'à d'autres jeunes autochtones. Malgré les obstacles rencontrés, la plupart des jeunes interrogé(e)s ont déclaré qu'ils/elles étaient optimistes quant aux possibilités d'éducation qui leur seraient offertes En l'occurrence, 80% des jeunes autochtones ont déclaré qu'ils/elles étaient optimistes quant à ces que seulement 6% se sont déclarés pess

De quels soutiens les jeunes a besoin pour réussir dans l'édu

Comme nous l'avons souligné précédemm de projets et d'objectifs liés à l'éducation D quels étaient les soutiens dont ils/elles ava les jeunes autochtones interrogé(e)s, l'aid ils/elles ont besoin pour atteindre ces obje l'ensemble des jeunes autochtones interro

Programmes d'éducatio autochtones 52% Aide financière (par exe d'études, frais de subsist études ou exonération d 91%

52%

Optimiste 80%

Nioptimistenipessimiste 13%

Incertain(e) 1%

Accès à des moyens de Avoir un environnement d'apprentissage sûr ou f 43%

Soutien social, émotionn fourni par l'école que vo 50%

Bien que ces mesures aient été identifiées comme les plus nécessaires par la majorité des participants et des groupes démographiques, certains groupes étaient plus susceptibles que d'autres d'inclure certaines options dans leurs cinq premières:

Plus susceptibles d'avoir besoin de plus d'opportunités de formation locale ou en ligne:

Jeunes vivant en Colombie-Britannique (40%)

Jeunes vivant dans les Territoires du Nord-Ouest (50% - faible nombre de réponses)

Jeunes vivant au Yukon (50%)

Jeunes vivant à l'Île-du-Prince-Édouard (100% - faible nombre de réponses)

Jeunes vivant dans les réserves (47%)

Jeunes vivant dans des régions éloignées ou rurales (48%)

Plus susceptibles d'avoir besoin d'un plus grand nombre de logements subventionnés à proximité du campus pour les étudiant(e)s autochtones:

Jeunes Inuits (43%)

Jeunes vivant à Terre-Neuve-et-Labrador (50%), Jeunes vivant au Nunavut (50%)

Il est plus probable qu'ils/elles aient besoin d'un plus grand nombre d'enseignants autochtones:

Jeunes vivant dans les Territoires du Nord-Ouest (50% - faible nombre de réponses)

Dans les cercles de partage, les jeunes ont identifié des obstacles similaires à l'accès à l'éducation. Lors de la discussion, les jeunes ont demandé des aides financières améliorées et accessibles, telles que des bourses à faible niveau d'exigence Certain(e)s jeunes ont également demandé plus de soutien pour trouver et demander les subventions et bourses disponibles - et même pour faire une demande d'inscription à l'école - et ont souhaité que les établissements d'enseignement postsecondaire les aident davantage à cet égard. Pour de nombreux(ses) jeunes qui ont pu accéder au financement du conseil, ce soutien a été fondamental pour la réussite de leurs études et souligne la nécessité d'accorder un financement suffisant à tou(te)s les étudiant(e)s autochtones de l'enseignement postsecondaire

91% 91% des jeunes autochtones ont déclaré avoir besoin d'une aide financière pour atteindre leurs objectifs éducatifs.

Vous bénéficiez peut-être d'un financement pour l'école, mais uniquement pour

vos cours. et non pour les frais de subsistance, ce qui signifie qu'il faut toujours travailler. Il devrait y avoir plus de fonds disponibles, plus de ressources pour prendre en charge les autres dépenses afin que les jeunes puissent se concentrer sur leur éducation et mener une vie équilibrée.

-Participant(e) au cercle de partage de Victoria

““ ””

Beaucoup ont également réfléchi à la nécessité de reconnaître les expériences vécues et les connaissances traditionnelles comme des formes valables d'éducation, tout en demandant qu espaces postsecondaires soient mieux adaptés aux étudiant(e)s autochtones. Plusieurs jeune également indiqué que les établissements devraient fournir davantage de soutien culturel et d bien-être pour que les jeunes autochtones soient en mesure de réussir dans ces espaces

““

La structure de l'enseignement

Les espaces doivent être plus fluides, en particulier pour les étudiant(e)s autochtones. Il y a tellement de façons différentes d'apprendre et d'exprimer ses connaissances. J'ai du mal à faire le lien entre mon apprentissage et les crédits et les cours. Il faut davantage d'aménagements pour les structures qui n'ont pas une certaine apparence.

-Participant(e) au cercle de partage en ligne de la côte Est

””

Dans l'ensemble, les soutiens nécessaires pour que les jeunes autochtones réussissent dans les établissements d'enseignement dépendent de diverses circonstances. En général, cependant, les jeunes autochtones veulent se sentir en sécurité et soutenu(e)s dans les établissements d'enseignement et, à mesure qu'ils poursuivent leurs objectifs éducatifs, ils/elles réclament de meilleurs soutiens financiers pour assurer leur réussite. Comme nous l'avons indiqué, lorsqu'ils/elles discutent de la signification de l'éducation pour les jeunes autochtones, beaucoup d'entre eux/elles pensent que l'éducation concerne des choses comme les expériences vécues, l'apprentissage sur le terrain et l'apprentissage de vos traditions culturelles, en plus de l'éducation postsecondaire. Les jeunes autochtones souhaitent souvent que ces formes d'éducation non institutionnalisées soient reconnues et adaptées aux environnements d'apprentissage postsecondaires et qu'elles soient valorisées au même titre que les diplômes et les certificats

Jeunesse autochtone et travail utile

Comment les jeunes autochtones définissent-ils/elles le travail utile et son impact?

En examinant les réponses à la question « Comment définissez-vous un travail utile? » , la richesse, les finances et l'argent n'étaient pas des éléments clés des définitions des jeunes, mais la communauté, le fait de rendre la pareille et d'aider les gens étaient au premier plan. Nous avons également demandé aux jeunes quel type d'impact ils/elles aimeraient voir résulter de leur travail, que ce soit au niveau personnel, communautaire, national ou mondial Leurs réponses témoignent d'un engagement profond en faveur d'un changement national et mondial et de l'amélioration de leurs communautés en travaillant dans le domaine de la guérison et du bien-être, et en soutenant les jeunes, les femmes autochtones et les jeunes LGBTQIIA+ bispirituel(le)s Bien que ces réponses mettent en évidence les diverses aspirations des jeunes, elles indiquent également une volonté intense de faire une différence significative dans leurs communautés et au-delà.

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Un travail qui a du sens pour moi

signifie

contribuer à l'avancement et à l'amélioration de mon peuple et de ma communauté.

-Participant(e)

à l'enquête

Pour moi, un travail qui a du sens, c'est lorsque je fais quelque chose qui fait du bien à mon esprit. ““

et m'aide à maintenir un mode de vie modeste, en m'offrant un logement proche de la nature, une alimentation saine et beaucoup de temps libre.

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-Participant(e) à l'enquête

De nombreux(ses) jeunes autochtones ont également exprimé le désir de soutenir les jeunes générations, en particulier par le biais de rôles de mentorat qui aident les jeunes à se connecter à leur héritage culturel et à se sentir soutenu(e)s et confiant(e)s dans leurs décisions. Les jeunes ont également exprimé le souhait d'aider d'autres jeunes à naviguer dans des systèmes coloniaux violents tels que le système de protection de l'enfance.

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Plusieurs participant(e)s ont mis l'accent sur le travail utile en tant que défense des droits des autochtones et sur le fait de tenir le gouvernement canadien pour responsable de la violence et de la discrimination passées et présentes Certain(e)s jeunes en ont parlé dans le contexte d'un travail visant à créer un changement systémique par le biais d'un travail politique et d'un travail de plaidoyer, et beaucoup en ont parlé en relation avec la défense des terres et l'activisme.

La promotion de la guérison et du bien-être au sein des communautés autochtones est une autre préoccupation thématique forte dans les réponses à l'enquête De nombreux(ses) jeunes autochtones aspirent à soutenir la santé mentale et les parcours de guérison, à la fois pour eux/elles-mêmes et pour les autres.

Je veux être une personne sûre pour les jeunes pris en charge. Je veux faire preuve d'empathie et être en mesure de les guider de manière à soutenir au mieux leurs décisions, sans porter de jugement.

-Participant(e) à l'enquête

””

Le soutien aux communautés LGBTQIIA+ bispirituelles et l'autonomisation des femmes autochtones ont également eu un impact important et font partie de la définition que les jeunes donnent d'un travail utile Les participant(e)s veulent créer des espaces inclusifs où les individus peuvent embrasser leur identité sans crainte, et certain(e)s ont également parlé de la poursuite d'un chemin de travail qui leur permet de défendre l'égalité des sexes et l’augmentation du nombre de femmes autochtones dans les rôles décisionnels. Plus important encore, les idées des jeunes sur le travail utile et son impact n'étaient pas centrées sur l'argent, mais enracinées dans des valeurs telles que la connexion, les relations et la santé holistique

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Plus fondamentalement, le travail utile est en résonance avec ce que je suis en tant qu'autochtone.

Il découle de mon identité, renforce mon autodétermination et s'aligne sur les besoins et les aspirations de ma communauté.

-Participant(e) à l'enquête

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J'aime que le travail que je fais ou que je ferai ait un impact sur la guérison et la croissance.

Je veux ressentir cet impact sur moi-même et sur les autres. Je veux que mon acceptation et ma vulnérabilité en tant qu'Inuk bispirituel(le) vivant en milieu urbain aient un impact sur les gens qui m'entourent et sur moi-même.

-Participant(e) à l'enquête

De quels soutiens les jeunes autochtones ont-ils/elles besoin pour trouver un travail intéressant?

Lorsqu'on demande aux jeunes de quel soutien ils/elles ont besoin pour trouver ou conserver un travail intéressant, le premier choix est le soutien social, émotionnel ou culturel. Viennent ensuite un environnement de travail sûr et favorable, des mentors, des accompagnateurs professionnels ou des programmes d'observation au poste de travail, des programmes de formation professionnelle pour les jeunes autochtones et des opportunités de carrière dirigées par des autochtones 51%

Les 5 principaux soutiens nécessaires aux jeunes pour obtenir un travail intéressant:

Soutien social, émotionnel ou culturel 52%

Mentors, accompagnateurs professionnels ou programmes d'observation au poste de travail 45%

Opportunités de carrière pour les autochtones

Avoir un environnement de travail sûr ou favorable

Programmes de formation professionnelle pour les jeunes autochtones

Parmi les jeunes des Premières nations, les jeunes Métis et les jeunes Inuits, les soutiens les plus fréquemment identifiés comme étant nécessaires pour que les jeunes Autochtones poursuivent un travail significatif sont les soutiens sociaux, émotionnels ou culturels, un environnement de travail sûr et positif, des mentors, des accompagnateurs professionnels ou des programmes d'observation au poste de travail, des programmes de formation professionnelle pour les jeunes Autochtones et des opportunités de carrière dirigées par des Autochtones Notamment, les jeunes Inuits ont inclus l'accès à des opportunités de carrière dirigées par des Autochtones dans leurs trois principaux soutiens, alors que les jeunes des Premières nations et les jeunes Métis ne l'ont pas fait Les jeunes Métis ont classé le fait d'avoir un environnement de travail sûr ou favorable plus haut que les jeunes des Premières nations et les jeunes Inuits.

Les jeunes des Premières nations

Les jeunes Inuits

Les jeunes Métis

1

Soutien social, émotionnel ou culturel (53%)

Programmes de formation professionnelle pour les jeunes autochtones (50%)

3 ont déclaré qu'ils/elles avaient besoin de ces aides pour obtenir un travail intéressant:

2 Mentors, accompagnateurs ou programmes d'observation au poste de travail (50%)

2

1 Programmes de formation professionnelle pour les jeunes autochtones (56%)

3 ont déclaré qu'ils/elles avaient besoin de ces aides pour obtenir un travail intéressant:

Possibilités de carrière dirigées par des autochtones (58%)

Avoir un environnement de travail sûr ou favorable (53%)

3 ont déclaré qu'ils/elles avaient besoin de ces aides pour obtenir un travail intéressant:

1 Mentors, accompagnateurs ou programmes d'observation au poste de travail (56%)

Avoir un environnement de travail sûr ou favorable (59%)

2 Soutien social, émotionnel ou culturel (53%)

Les jeunes des territoires étaient plus susceptibles de citer l'amélioration des compétences essentielles et l'information et les conseils/elles sur les carrières comme un soutien clé dont ils/elles avaient besoin De même, les jeunes vivant dans des communautés éloignées, rurales et dans des réserves ont déclaré avoir besoin d'un accès à des programmes de formation professionnelle pour les jeunes autochtones à un taux plus élevé que les jeunes vivant dans des communautés urbaines. Parmi les jeunes vivant dans des communautés urbaines, 48% ont déclaré avoir besoin de programmes de formation professionnelle pour les jeunes autochtones, comparativement à 59% des jeunes vivant dans des régions rurales ou éloignées et à 54% des jeunes vivant dans des réserves.

Notamment, 37% des personnes handicapées ont indiqué que le revenu de base universel était l'une des mesures de soutien les plus nécessaires à la poursuite d'un travail utile, contre 17,2% des personnes non handicapées

Dans l'ensemble, la plupart des jeunes autochtones interrogé(e)s (76%) se sont montré(e)s optimistes quant aux possibilités d'emplois valorisants qui leur seront offertes à l'avenir, ainsi qu'à d'autres jeunes autochtones. Lorsque l'on examine les réponses des différents groupes démographiques à cette question, on constate que certain(e)s jeunes sont moins enclins à dire qu'ils/elles sont optimistes quant à l'existence de ces possibilités

Les jeunes vivant avec un handicap

ont déclaré qu'ils/elles avaient besoin de ces aides pour obtenir un travail intéressant:

1

2

3

4

5

6

Soutien social, émotionnel ou culturel (57%)

Un environnement de travail sûr ou favorable (55%)

Mentors, accompagnateurs ou programmes d'observation au poste de travail (47%)

Possibilités de carrière dirigées par des autochtones (44%)

Programmes de formation professionnelle pour les jeunes autochtones (42%)

Revenu universel de base (37%)

37% 37%

des participant(e)s à l'enquête souffrant d'un un handicap ont indiqué que le revenu de base universel était l'un des soutiens dont ils/elles avaient le plus besoin pour exercer un travail utile, contre i i

Notamment, les jeunes ayant un niveau d'éducation plus élevé ont tendance à dire qu'ils/elles sont plus optimistes quant aux possibilités d'emploi intéressantes à l'avenir. Comme nous l'avons révélé plus haut dans ce rapport, les jeunes accordent plus d'importance à l'apprentissage par le biais d'expériences vécues qu'aux institutions traditionnelles, et ce déséquilibre dans l'optimisme peut refléter la façon dont la société et les institutions continuent à mettre davantage l'accent sur les formes traditionnelles d'éducation et de travail et à les soutenir davantage.

Comparaison entre le niveau d'éducation des jeunes autochtones interrogé(e)s et l'optimisme à l'égard d'opportunités de travail intéressantes

76% 76% de tous les participant(e)s à l'enquête ont déclaré qu'ils/elles étaient optimistes quant aux possibilités d'emploi intéressantes à l'avenir.

Jeunes autochtones moins susceptibles d'être optimistes quant aux possibilités d'emploi intéressantes qui leur sont offertes:

Jeunes afro-autochtones (63%)

Jeunes vivant au Nunavut (64%)

Jeunes vivant au Yukon (64%)

Jeunes vivant à l'Île-du-Prince-Édouard (67%)*.

Jeunes vivant en Alberta (67%)

Les jeunes qui vivent avec un handicap ou qui ne savent pas s'ils/elles vivent avec un handicap (67%)

Jeunes autochtones plus susceptibles d'être optimistes quant aux possibilités d'emploi intéressantes qui leur sont offertes:

Jeunes vivant dans les Territoires du NordOuest (100%)*.

Jeunes vivant au Nouveau-Brunswick (81%)

Jeunes vivant au Québec (88%)

Jeunes métis (81%)

Hommes cisgenres (80%)

Hommes transgenres (82%)

Femmes transgenres (90%)

*Le nombre de réponses des jeunes dans ces localités est faible.

Les jeunes autochtones définissent la réussite et l'avenir de l'éducation et du travail

En discutant de ce à quoi ressemblent l'éducation et le travail utile pour les jeunes autochtones, nous avons également demandé aux jeunes comment ils/elles envisageaient l'avenir de l'éducation et du travail utile. Tout au long de ces conversations, le fait de soutenir la communauté et d'être un mentor pour les générations à venir est resté un élément essentiel de la réussite pour les jeunes En ce qui concerne l'avenir, les jeunes ont continué à penser aux générations futures en termes de soutien et de capacité de la communauté Les jeunes envisagent également une éducation avec peu ou pas de barrières, et des lieux de travail culturellement sûrs

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Réussir dans le travail

et l'éducation, c'est se fixer des objectifs dans ces domaines

et de travailler pour les atteindre, d'apprendre et d'adapter vos objectifs en fonction de vos nouvelles connaissances. Un travail qui aura un impact sur une communauté. Les impacts bénéficieront à la communauté, qu'ils soient grands ou petits.

-Participant(e) au au cercle de partage en ligne de l'Inuit Nunangat

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Que signifie la réussite dans l'éducation et le travail pour les jeunes autochtones?

Parmi tous les jeunes autochtones interrogé(e)s, lorsqu'on leur a demandé de choisir ce que signifie pour eux/elles la réussite dans l'éducation et le travail, les jeunes ont le plus souvent répondu « travailler à l'avancement des peuples autochtones » Les cinq définitions les plus souvent choisies sont les suivantes:

Œuvrer à la promotion des peuples autochtones

Être un modèle pour les membres de la famille et/ou de la communauté

Construire des relations significatives avec ma famille, mes pairs et ma communauté

Être en mesure d'aider ma famille et ma communauté

Être capable de se concentrer sur le succès collectif plutôt que sur le gain individuel

Lorsque l'on examine les réponses des jeunes en fonction de leur identité autochtone, les cinq options les plus choisies sont largement alignées sur les réponses susmentionnées. Une divergence est visible dans les réponses des jeunes des Premières nations et des jeunes Métis, où l'atteinte de la stabilité financière figure respectivement aux quatrième et cinquième rangs des réponses les plus choisies L'atteinte de la stabilité financière est également une définition importante de la réussite pour les jeunes bispirituel(le)s, cette option se classant au troisième rang des réponses les plus choisies

Certaines sélections différentes sont également apparues lorsque l'on a examiné les réponses des jeunes en fonction de la province ou du territoire Ainsi, les jeunes vivant à Terre-Neuve-etLabrador ont plus souvent déclaré que le fait d'avoir la souplesse nécessaire pour équilibrer vie et carrière faisait partie de leur définition de la réussite, et qu'il s'agissait de la quatrième option la plus choisie par ces jeunes. Une distinction importante est apparue: les jeunes vivant dans les territoires étaient plus susceptibles d'inclure la stabilité financière dans leurs cinq premières définitions de la réussite. Pour la plupart des provinces, cette définition ne figurait pas parmi les cinq premières, et lorsqu'elle y figurait, elle se classait au quatrième ou au cinquième rang (Île-duPrince-Édouard et Manitoba) Pour les jeunes vivant dans les territoires, l'atteinte de la stabilité financière était la deuxième ou la troisième définition la plus choisie

En outre, si l'on examine les réponses des jeunes en fonction du type de collectivité dans laquelle ils/elles vivent, certaines réponses changent en termes d'importance, l'atteinte de la stabilité financière étant également considérée comme une définition de la réussite pour certain(e)s jeunes de cette région. Les réponses des jeunes en fonction de leur type de communauté sont présentées ci-dessous.

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La réussite dans l'éducation est moins liée à ce que vous avez appris qu'à la façon dont vous avez grandi.

Il s'agit moins d'apprendre toutes les informations et de les connaître exactement que de grandir en tant que personne et d'élargir sa perspective du monde et de la manière dont il fonctionne autour de soi et dont on interagit avec lui.

-Participant(e) au Cercle de partage de Toronto

Principales définitions de la réussite, par type géographique

Type géographique

Urbain

Éloigné ou rural

Œuvrer à la promotion des populations autochtones

Être un modèle pour les membres de la famille et/ou de la communauté

Être en mesure d'aider ma

famille et ma communauté

En réserve

Préfère ne pas se prononcer

Être un modèle pour les membres de la famille et/ou de la communauté

Être en mesure d'aider ma

famille et ma communauté

Être un modèle pour les membres de la famille et/ou de la communauté

Être en mesure d'aider ma

famille et ma communauté

Œuvrer à la promotion des populations autochtones

Atteindre la stabilité financière

Œuvrer à la promotion des populations autochtones

Être capable de se concentrer sur le succès collectif plutôt que sur le gain individuel

Établir des relations significatives avec la famille, les pairs et la communauté

Atteindre la stabilité financière

Être capable de se concentrer sur le succès collectif plutôt que sur le gain individuel

Renforcer les compétences afin de contribuer au succès de ma communauté

Disposer de la flexibilité nécessaire pour concilier vie privée et vie professionnelle

Être un modèle pour les membres de la famille et/ou de la communauté

Renforcer les compétences afin de contribuer au succès de ma communauté

Œuvrer à la promotion des populations autochtones

Atteindre la stabilité financière

Les jeunes vivant avec un handicap ont également eu tendance à répondre différemment à cette question Pour eux/elles, le fait d'être en mesure d'aider leur famille et leur communauté est la réponse la plus choisie, suivie par le fait de travailler à l'avancement des peuples autochtones

Atteindre la stabilité financière figure également parmi les cinq définitions les plus choisies par les jeunes vivant avec un handicap, en quatrième position. Les cinq réponses les plus choisies sont présentées ci-dessous.

Principales définitions de la réussite, par statut d'invalidité

Statut d'invalidité

Non

Oui ou incertain

Œuvrer à la promotion des populations autochtones

Être un modèle pour les membres de la famille et/ou de la communauté

Être en mesure d'aider ma famille et ma communauté

Être capable de se concentrer sur le succès collectif plutôt que sur le gain individuel

Établir des relations significatives avec la famille, les pairs et la communauté

Être en mesure d'aider ma famille et ma communauté

Préfère ne pas se prononcer

Atteindre la stabilité financière

Œuvrer à la promotion des populations autochtones

Disposer de la flexibilité nécessaire pour concilier vie privée et vie professionnelle

Être un modèle pour les membres de la famille et/ou de la communauté

Établir des relations significatives avec la famille, les pairs et la communauté

Atteindre la stabilité financière

Œuvrer à la promotion des populations autochtones

Établir des relations significatives avec la famille, les pairs et la communauté

Être un modèle pour les membres de la famille et/ou de la communauté

Nous avons également demandé aux jeunes participant aux cercles de partage ce qu'était pour eux/elles la réussite dans l'éducation et le travail Dans ces espaces, les jeunes ont souvent dit qu'ils/elles voulaient que leur travail et leur éducation aient un impact positif sur leur communauté Certain(e)s jeunes ont indiqué qu'ils/elles espéraient pouvoir transmettre leurs connaissances et leurs compétences à d'autres jeunes autochtones et à d'autres membres de leur communauté. Beaucoup ont également indiqué que le fait de travailler ou d'apprendre dans un espace qui respecte leurorigine Autochtone fait partie de leur réussite. Plusieurs participant(e)s ont parlé des objectifs qu'ils/elles se sont fixés pour travailler dans des espaces qui s'éloignent du type de travail traditionnel de neuf à cinq et des environnements coloniaux typiques de nombreux lieux de travail

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La réussite dans l'éducation et le travail ne signifie pas qu'il faille s'intégrer dans une société qui fonctionne de neuf à cinq heures,

mais j'aimerais qu'il y ait davantage d'apprentissage sur le terrain et de développement de compétences pratiques. Le cerveau de chacun apprend différemment. La réussite consiste à reconnaître les capacités uniques de chacun et à créer un environnement dans lequel tout le monde peut s'épanouir.

““

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-Participant(e) au Cercle de partage de Toronto

Un espace éducatif réussi serait inclusif et adaptable

aux personnes les plus discriminées par le colonialisme et le racisme systémique, en particulier celles qui sont exclues en raison d'un handicap et qui ont beaucoup plus d'obstacles à surmonter pour accéder à ces espaces de manière équitable.

-Participant(e) au cercle de partage de l’Inuit Nunangat

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Pour de nombreux(ses) jeunes, la réussite dans l'éducation et le travail ne se limite pas à trouver un emploi bien rémunéré Dans les cercles de partage, les jeunes ont souvent expliqué que, pour eux/elles, la réussite dans l'éducation et le travail signifiait la possibilité de s'épanouir personnellement. Les participant(e)s ont également expliqué qu'un emploi ou des études réussies correspondraient à leurs passions et à leurs intérêts, tout en leur permettant d'aider leur communauté et de transmettre leurs connaissances, comme nous l'avons mentionné précédemment Un autre thème commun est apparu: les jeunes autochtones ont souvent l'impression que la réussite dans les études et le travail est liée à leur capacité à trouver un équilibre entre vie professionnelle et vie privée et à pouvoir participer à des activités culturelles sans s'inquiéter des répercussions d'une absence du travail ou de l'école

Il y a cet état d'esprit colonial, nous avons été conditionné(e)s à croire ce que le travail signifie ou ce à quoi il ressemble.

Mais en tant que peuples autochtones, nous chassons pendant des mois, nous récoltons, nous travaillons par cycles, le travail est saisonnier. Un travail qui a du sens, c'est être capable de survivre sans s'inquiéter [financièrement] tout en maintenant un équilibre entre vie professionnelle et vie privée. Ce que vous faites pour la communauté est ce qui compte.

-Participant(e) au cercle de partage de Whitehorse

Dans tous nos engagements, les jeunes autochtones ont partagé un large éventail de réflexions et d'histoires sur la façon dont ils/elles voient la réussite dans le travail et l'éducation. Dans l'ensemble, les jeunes décrivent souvent la réussite comme le fait de pouvoir contribuer à leur communauté tout en s'épanouissant personnellement, comme le montrent les réponses à l'enquête. Des éléments tels que la stabilité financière sont également des éléments importants de la réussite pour de nombreux(ses) jeunes, tout en étant en mesure de maintenir un équilibre entre le travail et la vie privée et de prendre le temps de participer à des activités culturelles

““ ””

tones envisagent-ils/elles l'avenir de ?

s demandé aux jeunes autochtones quelles étaient n qu'ils/elles aimeraient voir s'ouvrir dans cinq ou dix unes autochtones Les jeunes ont partagé leur vision ouvent un avenir où ces espaces seraient remodelés arlé de leur souhait de voir des choses comme l'éducation, tandis que d'autres ont partagé leur vision nt flexibles et adaptés aux besoins de chacun

Lorsqu'ils/elles parlent de l'avenir de l'éducation en particulier, les jeunes évoquent souvent leur souhait d'un avenir sans obstacles à l'accès à l'éducation. Nombre d'entre eux/elles ont indiqué qu'ils/elles souhaitaient que les charges financières liées à l'éducation soient allégées à l'avenir, soit par un meilleur accès aux bourses et aux subventions, soit par l'élimination totale des frais de scolarité Certains ont également évoqué la nécessité de supprimer les obstacles à l'accès à l'éducation pour les personnes vivant avec un handicap, affirmant que la structure actuelle de l'éducation ne permet souvent pas à ces étudiant(e)s de réussir. Beaucoup ont parlé d'un avenir où il y aurait plus de programmes dirigés par des autochtones dans les établissements d'enseignement et où l'éducation serait accessible aux jeunes vivant dans toutes les régions du pays

Les jeunes ont souvent parlé de leur souhait de voir un avenir où les étudiant(e)s autochtones de tous les niveaux bénéficieraient d'un bien-être adéquat et de soutiens culturels en place, ainsi que de soutiens qui les aideraient à naviguer dans leur parcours éducatif.

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Les normes de professionnalisme devraient être abolies. J'aimerais que l'on reconnaisse que tous les types de cheveux, tous les tatouages, toutes les identités et expressions culturelles peuvent être professionnels

-Participant(e) au Cercle de partage de Toronto

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Il devrait y avoir quelqu'un pour aider les étudiant(e)s autochtones dans les écoles secondaires à obtenir des informations sur les études postsecondaires.

Les groupes d'étudiant(e)s autochtones devraient être plus présents dans les universités, afin de pouvoir bénéficier d'un meilleur accès aux médicaments, aux aînés, etc.

-Participant(e) au cercle de partage de Halifax

Lorsqu'ils/elles discutent de l'avenir du travail en particulier, les jeunes évoquent souvent leur souhait de voir un avenir où l'idée occidentale actuelle du professionnalisme n'est pas la norme. Beaucoup ont également exprimé leur désir de voir des lieux de travail plus flexibles qui favorisent le bien-être de leurs employé(e)s. Pour de nombreux(ses) jeunes autochtones, les lieux de travail qui correspondent davantage aux façons d'être des Autochtones sont un désir profond pour l'avenir

Envisager une idée décolonisée de ce qu'est l'« école », par exemple en emmenant les enfants sur les terres. et leur apprendre à dépecer un cerf. Enseigner ce qui était autrefois un savoir commun.

-Participant(e) au cercle de partage de Halifax

”

“ ””

Deux choses qui m'ont beaucoup aidé dans mon travail:

Le travail à distance - être capable de se présenter tel que l'on est ce jour-là. Ma valeur et mon travail ne changent pas en fonction de la façon dont je me présente, de ce que je porte, etc. Il est très important de permettre aux gens de s'exprimer comme ils/elles le souhaitent, car ces éléments ne sont pas équivalents à ce que vous êtes et à ce dont vous êtes capable. Horaires flexibles - la possibilité de participer à une réunion et de se déconnecter ou d'aller se promener pour récupérer de la fatigue de Zoom a été utile pour gérer la neurodivergence et la santé mentale.

-Participant(e) au cercle de partage de Toronto

Les jeunes autochtones avec lesquel(le)s nous nous sommes entretenus dans les cercles de partage ont la vision d'un avenir où ils/elles sont soutenu(e)s et encouragé(e)s dans leurs études et sur leur lieu de travail. Nombre d'entre eux/elles ont demandé que l'on s'éloigne de la norme actuelle et souhaitent que les choses changent afin qu'eux/elles-mêmes et d'autres jeunes puissent réaliser leur vision de réussite dans ces domaines sans sacrifier leur santé générale

àemporter àemporter

points forts

Pour les jeunes autochtones, un travail utile doit consister à aider les gens et/ou à rendre service à leurs communautés, notamment en devenant des mentors, des modèles et des espaces sûrs pour d'autres jeunes et enfants autochtones

La plupart des jeunes autochtones sont optimistes quant aux opportunités d'éducation et de travail intéressant qui leur seront offertes à l'avenir, ainsi qu'à d'autres jeunes autochtones (76% pour le travail intéressant et 80% pour l'éducation)

Dans l'ensemble, les jeunes autochtones considèrent que le fait de travailler à l'avancement des peuples autochtones est le critère de réussite le plus important, tout comme le fait d'aider leur famille et leur communauté et se concentrer sur la réussite collective plutôt que sur le gain individuel

Pour les jeunes qui ont pu y accéder, le financement des conseils des Premières nations a été crucial pour leur capacité à accéder à l'enseignement post-secondaire

b e s o i n s e t l a c u n e s

Les jeunes autochtones ont besoin d'environnements de travail sûrs et favorables, d'un plus grand nombre de mentors autochtones et d'opportunités de carrière dirigées par des autochtones.

Les jeunes vivant dans des communautés éloignées, rurales et dans des réserves doivent avoir accès à davantage de programmes de formation professionnelle pour les jeunes autochtones

Il faut davantage d'opportunités pour l'éducation en ligne et/ou locale, afin que les jeunes n'aient pas à quitter leur communauté pour s'éduquer.

s écoles et les entreprises ne reconnaissent pas la validité des expériences vécues et des autres mes d'apprentissage en dehors des institutions traditionnelles

Les jeunes autochtones réclament des logements subventionnés à proximité des écoles, en particulier pour les étudiant(e)s autochtones vivant dans le Nord.

Davantage d'aide financière pour l'enseignement post-secondaire, avec des exigences moins strictes, des processus de demande et des critères plus accessibles.

Les jeunes de certaines catégories démographiques ont plus tendance à dire que la stabilité financière est pour eux/elles un élément important de la réussite

vision pour l'avenir

Les écoles et les employeurs reconnaissent la valeur de toutes les formes d'éducation et de connaissances, y compris les expériences vécues et les connaissances traditionnelles des peuples autochtones

Les écoles et les lieux de travail se sont éloignés des normes occidentales, privilégiant la flexibilité et le bien-être (par exemple en permettant aux jeunes autochtones de s'absenter pour participer à des activités culturelles et en intégrant l'apprentissage par la terre dans les programmes scolaires)

Les jeunes peuvent accéder en ligne à des possibilités d'éducation, d'emploi et de formation professionnelle, quel que soit leur lieu de résidence, sans avoir à quitter leur communauté

Aucun obstacle financier à l'accès à l'éducation, que ce soit par le biais de bourses d'études ou de subventions à faibles barrières, ou par la gratuité de l'enseignement

De nombreuses opportunités de carrière dirigées par des autochtones où les jeunes peuvent apprendre de mentors autochtones

4

Réconciliation et solidarité

THÈME 4

Réconciliation et solidarité

RÉCONCILIATION

La jeunesse autochtone réfléchit à la désigne généralement l'établissement et le maintien d'une relation respectueuse, juste et équitable entre les peuples autochtones et non autochtones du Canada. Nous comprenons que chacun puisse avoir une définition différente de la réconciliation, ou des idées différentes sur la façon dont elle peut être réalisée - et si elle peut être réalisée tout court.

avons demandé aux jeunes ciliation pour eux/elles, si elle est dans quelle mesure ils/elles ns la réconciliation Il est important e pensent pas que la réconciliation tions de la réconciliation Le terme le, nous avons donné la définition s nous nous sommes engagés, afin ommune:

Que signifie la réconciliation pour les jeunes autochtones?

Dans le cadre de l'enquête, nous avons demandé aux jeunes autochtones quelles étaient les cinq définitions de la réconciliation qui s'appliquaient le mieux à leurs yeux. Si l'on considère les réponses de tous les jeunes autochtones interrogé(e)s, les définitions les plus souvent retenues sont le respect des traités, la restitution des terres, l'autonomie de tous les peuples autochtones, la fin du racisme institutionnel et l'accès à l'éducation

Les 5 principales définitions de la réconciliation selon les jeunes autochtones: 52%

Respect des traités

Mettre fin au racisme institutionnel

Accès à l'éducation

Bien que la plupart des jeunes

Autochtones aient répondu de façon similaire à ce qui précède, lorsque l'on examine les réponses des différents groupes démographiques de jeunes

Autochtones, d'autres définitions de la réconciliation commencent à émerger Les jeunes Inuits et Métis ont déclaré que le fait d'être en sécurité en général est une partie importante de la réconciliation pour eux, cette définition apparaissant comme la quatrième la plus choisie par ces jeunes

Retour à la terre

Autogestion pour tous les peuples autochtones

De nombreux(ses) jeunes issus de la diversité des genres ont également inclus la justice climatique dans leur définition de la réconciliation, les jeunes bispirituel(le)s, bispirituel(le)s+, les femmes transgenres et les jeunes non binaires/genres étant plus nombreux à inclure la justice climatique dans leur définition. Notamment, les personnes s'identifiant comme LGBTQIIA+ bispirituelles étaient généralement plus susceptibles d'inclure la justice climatique dans leurs cinq premières définitions, et les jeunes bispirituel(le)s étaient plus susceptibles d'inclure l'abolition de la Loi sur les Indiens dans leurs cinq premières définitions Les hommes transgenres ont également plus souvent choisi la sécurité en général comme définition de la réconciliation pour eux, ce qui en fait la cinquième réponse la plus choisie par ces jeunes

Comparaison avec le Baromètre 2019

Lors du Baromètre 2019, on a demandé aux jeunes autochtones ce que le mot « réconciliation » signifiait pour eux/elles dans le cadre des relations entre les autochtones et les non-autochtones vivant au Canada. Les thèmes les plus fréquemment cités ont été les suivants:

Reconstruire les relations / la confiance - 30% (y compris apprendre à s'entendre et/ou à travailler ensemble, construire la confiance et le respect, et réparer les relations)

Excuses / réparation - 20% (y compris la reconnaissance du passé et des torts passés, la présentation d'excuses, la recherche du pardon et la réparation)

Réparer / corriger les erreurs du passé - 14%.

Les femmes autochtones qui ont répondu à la question étaient deux fois plus nombreuses à citer les excuses et la réparation comme faisant partie de leur définition de la réconciliation (26% contre 13%) et près de la moitié des participant(e)s Inuits ont cité le rétablissement des relations et de la confiance comme des éléments clés de leur définition.

Notamment, seuls 2% ont mentionné l'argent comme faisant partie de leur compréhension de la réconciliation, et 36% n'ont pas pu répondre du tout à la question

Principales définitions de la réconciliation selon le statut bispirituel et LGBTQIIA+

Bispirituel(le)s

LGBTQIIA+

Top 1

Top 2

Top 3

Top 4

Top 5

Non

Respecter les traités

Retour à la terre

Incertain(e)

Respecter les traités

Retour à la terre

Mettre fin au racisme institutionnel

Oui

Retour à la terre

Respecter les traités

Préfère ne pas se prononcer

Retour à la terre

Accès à l'éducation

Autogestion pour tous les peuples autochtones

Respecter les traités Justice climatique

Autogestion pour tous les peuples autochtones

La sécurité en général

Accès à l'éducation

Autogestion pour tous les peuples autochtones

Mettre fin au racisme institutionnel Justice climatique

Accès à l'éducation

La sécurité en général

Nous pouvons également constater certaines divergences lorsque nous examinons les réponses des différentes provinces et territoires Si la plupart des définitions les plus fréquemment choisies figurent toujours parmi les cinq premières réponses des jeunes des différentes provinces et territoires, l'ordre de ces réponses varie et d'autres réponses, telles que la justice climatique et la sécurité, apparaissent également.

Les jeunes de l'Île-du-Prince-Édouard et des Territoires du Nord-Ouest étaient plus enclins à inclure la justice climatique dans leur définition Les jeunes du Nunavut ont le plus souvent inclus l'accès à l'éducation dans leur définition de la réconciliation et, de manière unique, les réparations Il y a peu de différence entre les réponses des jeunes selon le type de communauté dans laquelle ils/elles vivent (urbaine, rurale ou éloignée, ou dans une réserve) et les réponses globales présentées au début de cette section. La carte ci-dessous montre les réponses les plus fréquentes des jeunes vivant dans chaque province ou territoire.

Territoires du Nord-Ouest

Justice climatique

Yukon

Retour à la terre

ColombieBritannique

Retour à la terre

Alberta

Respecter les traités

Saskatchewan

Respecter les traités

Manitoba

Retour à la terre

Nunavut

Accès à l'éducation

Québec

Retour à la terre

Terre-Neuve et Labrador

Retour à la terre

Ontario

P.E.I.

Mettre fin au racisme institutionnel

Nouvelle-Écosse

Respecter les traités

Nouveau-Brunswick

Respecter les traités

Respecter les traités

Les réponses des jeunes qui se sont identifié(e)s comme ayant un handicap (ou qui n'étaient pas sûr(e)s) étaient similaires à celles des jeunes qui n'en avaient pas, ainsi qu'aux réponses globales décrites ci-dessus, tout en incluant plus fréquemment la justice climatique dans leurs définitions. La justice climatique est la cinquième définition de la réconciliation la plus souvent choisie par les jeunes vivant avec un handicap.

Lorsque les jeunes des cercles de partage ont parlé de leurs réflexions sur la réconciliation, un thème s'est dégagé: la nécessité de se rappeler et de centrer la « vérité » dans « vérité et la réconciliation »

Pour de nombreux(ses) jeunes autochtones, il est très important de sensibiliser le public à l'héritage des pensionnats, du Sixties Scoop, du Millennial Scoop et d'autres actes de génocide perpétrés à l'encontre des peuples autochtones. Certain(e)s jeunes ont insisté sur le fait que cette éducation ne relève pas de la responsabilité des peuples autochtones, mais plutôt de celle des individus. Plusieurs jeunes ont indiqué que les actions de réconciliation ne peuvent être significatives tant que toute la vérité n'a pas été partagée.

““

Il y a une « vérité » dans « vérité et réconciliation » et les gens l'oublient.

[...] Balayer l'aspect vérité et passer directement à la réconciliation, c'est comme revenir en arrière. La réconciliation, je la vois comme un accord entre les communautés, les nations, les gouvernements. L'aspect vérité a plus d'impact au niveau individuel. Avec la réconciliation, il faut faire pression sur le gouvernement avec des traités, des accords ou des politiques, ce qui entraîne beaucoup de désinformation et de peur. Je m'inquiète de voir que les nonautochtones craignent la vérité ou pensent que je vais peut-être les rebuter si je dis la vérité. Ils se rendent compte qu'ils/elles ne savent pas grand-chose et ils/elles ont peur de tout ce qu'ils/elles ne savent pas.

-Participant(e) au cercle de partage de Whitehorse

””

Voici d'autres façons dont les jeunes autochtones ont ainsi que des actions qui, pour eux, ressemblent à une

Un processus continu, pas une liste de contrôle

La reconnaissance de l'histoire

S'éloigner des stéréotypes et de la désinformation

S'efforcer de connaître l'histoire des peuples autochtones

Un accord entre les communautés, les nations et les gouvernements

Pouvoir pratiquer la culture et parler les langues traditionnelles

Se sentir en sécurité

Aller au-delà de la reconnaissance des terres

De nombreux(ses) jeunes ont également évoqué la nécessité de démanteler les systèmes d'oppression en tant qu'élément clé de la réconciliation Les jeunes ont souvent évoqué les préjudices et les traumatismes qui continuent d'être causés par des institutions telles que le système de protection de l'enfance et les systèmes éducatifs, par exemple.

La réconciliation est-elle importante pour les jeunes autochtones?

85% des jeunes autochtones qui ont répondu à l'enquête ont déclaré que la réconciliation était importante pour eux/elles Seuls 2% des jeunes autochtones ont répondu par la négative, 8% étant incertain(e)s et 5% préférant ne pas se prononcer

des jeunes autochtones ont déclaré que la réconciliation était importante pour eux/elles. Seuls 2% des jeunes autochtones ont répondu par la négative, 8% étaient incertain(e)s et 5% ont préféré ne pas se prononcer.

Pas de réponse 5%

Passûr 8%

Non 2%

Comment sommes-nous censé(e)s nous réconcilier

lorsque les besoins fondamentaux ne sont pas satisfaits dans l'ensemble de notre population?

-Participant(e) au cercle de partage de Whitehorse

““

Lorsqu'on examine les réponses des jeunes de différentes identités autochtones, on constate qu'elles sont très similaires aux réponses globales décrites ci-dessus, puisque seulement 2% ou moins des jeunes de chaque identité autochtone ont déclaré que la réconciliation n'était pas importante pour eux/elles. En outre, les réponses sont très similaires lorsque l'on examine les réponses des jeunes en fonction de leur sexe et de leur identification comme LGBTQIA+ bispirituelle, ainsi que de leur identification comme vivant avec un handicap

Les jeunes ont également répondu de manière similaire lorsqu'on examine les réponses par province ou territoire, à l'exception des jeunes vivant en Saskatchewan, où 12% des jeunes ont déclaré que la réconciliation n'était pas importante pour eux/elles. Les réponses des jeunes en fonction du type de communauté dans laquelle ils/elles vivent (urbaine, rurale ou éloignée, ou dans une réserve) étaient également similaires aux réponses de tous les jeunes Autochtones. Ici, une légère variance peut être observée lorsqu'on examine les réponses des jeunes vivant dans une réserve, où 78% ont dit que la réconciliation était importante pour eux/elles, 3% ayant répondu non, 9% étant incertains et 10% préférant ne pas répondre

La réconciliation peut servir à responsabiliser les gens. ““ La réconciliation est importante. ““

Je pense que la réconciliation devrait être fondée sur la guérison, le repos, l'autodétermination, les réparations et la restitution des terres aux peuples autochtones.

-Participant(e) au cercle de partage de l’Inuit Nunangat

Dans les médias, nous voyons tellement de réticences à ce que des choses soient reconnues comme le FFADA. Ce genre de choses me fait me demander si nous y arriverons un jour. Nous sommes en train d'ouvrir les yeux sur la situation dans son ensemble. Nous allons être la génération qui va changer les choses. Combien de nos voix seront-elles entendues?

-Participant(e) au Cercle de partage de Toronto

Dans l'ensemble, quel que soit leur lieu de résidence, la grande majorité des participant(e)s ont déclaré que la réconciliation était importante pour eux/elles De nombreux(ses) jeunes se sont également fait l'écho de ce point de vue dans les cercles de partage, affirmant que pour eux/elles, la réconciliation est une étape importante pour guérir du passé et garantir que les peuples autochtones sont traités de manière équitable. Tout en parlant de l'importance de la réconciliation, certain(e)s jeunes se demandent si elle peut avoir lieu.

Inversement, certain(e)s jeunes ont déclaré que la réconciliation n'était pas importante pour eux/elles ou qu'elle n'était pas une priorité Pour certain(e)s jeunes autochtones, il est plus important de se concentrer sur la guérison au sein de leur propre communauté Pour d'autres, la réconciliation n'est pas possible alors que de nombreuses communautés autochtones manquent encore des éléments nécessaires à la vie, comme de l'eau potable et des logements sûrs, et ils/elles affirment qu'il faut d'abord que cela se produise.

““ ””

La réconciliation est importante pour moi, mais estelle pleinement réalisable?

Je crains qu'il ne soit pas possible de mettre fin au racisme et aux stéréotypes. Certaines actions sont certainement réalisables, mais quel soutien obtiendrez-vous si le racisme est toujours présent?

-Participant(e) au cercle de partage de Whitehorse

Comment les jeunes autochtones voient-ils/elles

l'avenir de la réconciliation?

Dans l'enquête, nous avons demandé aux jeunes autochtones dans quelle mesure ils/elles estimaient que les différents secteurs étaient engagés dans la réconciliation Sur l'ensemble des jeunes autochtones interrogés, seuls cinq secteurs sur douze ont obtenu 50% ou plus de jeunes autochtones affirmant qu'ils/elles sont engagé(e)s dans la réconciliation. Parmi les secteurs énumérés, les jeunes autochtones ont le plus souvent convenu que les organisations autochtones nationales sont engagées dans la réconciliation (76%). Viennent ensuite les gouvernements autochtones, avec 69%. Les secteurs que les jeunes Autochtones n'ont pas identifiés comme étant engagés dans la réconciliation sont le gouvernement fédéral (24%) et les gouvernements provinciaux et territoriaux (26%) Les gouvernements municipaux et les entreprises suivent de près avec 27% des jeunes qui pensent que ces secteurs sont engagés dans la réconciliation La répartition des réponses de tous les jeunes Autochtones pour chaque secteur est présentée ci-dessous Afin de bien visualiser comment les jeunes autochtones évaluent l'engagement des différents secteurs envers la réconciliation, leurs réponses (qu'ils/elles ont choisies sur une échelle allant de Fortement d'accord à Fortement en désaccord) ont été reformulées dans le diagramme à barres et les cartes suivantes: Oui, Neutre et Non.

Ces secteurs sont-ils engagés dans la réconciliation?

Oui Neutre Non

Gouvernementsautochtones

Gouvernementfédéral

Gouvernementsprovinciaux/territoriaux

Gouvernementsmunicipaux

Organisationsnationalesautochtones

Organisationscaritatives/àbutnonlucratif

Entreprises(engénéral)

Extractionderessources

Éducatif

Santé

Organisationsdeterrain

Grandpublic

Comparaison avec le Baromètres 2019

Dans le Baromètre 2019, on a demandé aux jeunes autochtones s'ils/elles avaient vu ou s'ils/elles étaient au courant d'exemples spécifiques de progrès vers la réconciliation, que ce soit là où ils/elles vivent ou ailleurs dans le pays Plus de la moitié ont répondu par l'affirmative (54%), 31% par la négative et 15% n'ont pas pu se prononcer

Les jeunes vivant dans les provinces de l'Atlantique étaient moins susceptibles d'avoir vu des exemples précis de réconciliation (seulement 38% ont répondu de manière positive). Les jeunes Inuits et Métis ont également déclaré plus souvent avoir vu des progrès en matière de réconciliation que leurs pairs des Premières nations

Lorsqu'on leur a demandé quels exemples de réconciliation ils/elles avaient vus, les jeunes Autochtones ont le plus souvent mentionné les éléments suivants:

des excuses et la reconnaissance des torts passés (11%)

les actions du gouvernement (10%)

l'éducation et l'enseignement des questions autochtones dans les écoles (10%)

les programmes et évènements culturels (7%)

l'indemnisation ou les paiements en espèces (6%)

la reconnaissance des terres (5%)

la Commission de vérité et de réconciliation (4%)

Un nombre important de jeunes autochtones (33%) n'ont pas pu donner de réponse spécifique à la question.

Nous avons examiné les réponses des jeunes autochtones à la question de savoir si les gouvernements autochtones s'engagent en faveur de la réconciliation en fonction de leur identité autochtone, et les réponses varient légèrement d'un groupe d'identité à l'autre, les jeunes Métis étant les plus nombreux à affirmer que les gouvernements autochtones s'engagent en faveur de la réconciliation

Les jeunes ont également eu tendance à répondre différemment selon la province ou le territoire où ils/elles vivent, et les jeunes de certaines régions avaient moins tendance à être d'accord avec l'énoncé selon lequel les gouvernements autochtones s'engagent à la réconciliation.

Les jeunes vivant dans les Territoires du Nord-Ouest et à l'Île-du-Prince-Édouard avaient beaucoup plus tendance à ne pas être d'accord avec l'énoncé selon lequel les gouvernements autochtones sont engagés dans la réconciliation De plus, les jeunes vivant dans des réserves n'étaient d'accord que 57% du temps avec l'affirmation selon laquelle les gouvernements autochtones s'engagent à la réconciliation, comparativement aux jeunes vivant en milieu urbain ou dans des régions éloignées et rurales, qui étaient respectivement d'accord à 70% et à 75%.

Territoires du Nord-Ouest

Oui - 50

Neutre - 0

Non - 50

Yukon

Oui - 55%

Neutre - 36

Non - 9%

ColombieBritannique

Oui - 76%

Neutre - 16

Non - 8

Alberta

Oui - 68%

*Note: seulement deux participants

Saskatchewan

Oui - 71%

Neutre - 26

Non - 3

Manitoba

Identité autochtone

Mon identité autochtone ne figure pas dans cette liste

Préfère ne pas se prononcer

Nunavut

Oui - 71%

Neutre - 21

Non - 7

Ontario

Oui - 69%

Neutre - 20

Tout à fait d'accord / D'accord (Oui) Ni d'accord ni en désaccord (Neutre)

Québec

Oui - 67%

Neutre - 25

Non - 8%

Pas du tout d'accord/d ésaccord (Non)

Neutre - 22

Non - 9%

Oui - 65

Neutre - 25

Non - 9%

Non - 11

Terre-Neuve et Labrador

Oui - 84%

Neutre - 9

Non - 7%

Oui - 33

Neutre - 33

Non - 33

Nouvelle-Écosse

Oui - 57%

Neutre - 29

Non - 14%

Nouveau-Brunswick

Oui - 75%

Neutre - 19

Non - 66%

La plupart des jeunes Autochtones ne croient pas que les gouvernements provinciaux ou territoriaux sont engagés envers la réconciliation Lorsqu'on examine la façon dont les jeunes perçoivent l'engagement des gouvernements provinciaux ou territoriaux envers la réconciliation en fonction de leur identité autochtone, on constate que les jeunes Inuits et les jeunes Métis ont tendance à être plus d'accord que la moyenne pour dire que ces gouvernements sont engagés, et que les jeunes des Premières Nations sont moins d'accord que la moyenne

Les jeunes de certaines provinces et territoires, comme les Territoires du Nord-Ouest, le Nunavut, l'Île-duPrince-Édouard et la Saskatchewan, avaient beaucoup plus tendance à être d'accord avec l'affirmation selon laquelle les gouvernements provinciaux et territoriaux sont engagés dans la réconciliation

Les gouvernements provinciaux et territoriaux sont-ils engagés dans la réconciliation?

Territoires du Nord-Ouest

Oui - 50

Neutre - 50

Non - 0%

Yukon

Oui - 27

Neutre - 50

Non - 23%

ColombieBritannique

- 26%

Neutre - 38 Non - 36%

Oui - 22%

Neutre - 39%

Non - 39%

*Note: seulement deux participants

Oui - 47% Neutre - 26% Non - 26%

Identité autochtone

- 26% Neutre - 39%

- 35%

Tout à fait d'accord/Acc ord (Oui)

Mon identité autochtone ne figure pas dans cette liste

ne pas se prononcer

Nunavut

Oui - 57%

Neutre - 29%

Non - 14%

Québec

Non - 46% Oui - 26% Neutre - 30%

- 45%

d'accord ni en désaccord (Neutre)

du tout

- 19% Neutre - 28%

- 53% Oui - 29% Neutre - 25%

Terre-Neuve et Labrador

- 23%

- 27%

- 50%

Lorsque l'on examine les réponses des jeunes vivant dans différents types de communautés, on constate que les jeunes vivant dans les réserves avaient moins tendance à être d'accord avec le fait que les gouvernements provinciaux ou territoriaux sont engagés dans la réconciliation, avec 21% des jeunes vivant dans ces régions qui étaient d'accord. Les jeunes vivant dans des régions rurales ou éloignées étaient plus susceptibles d'être d'accord avec l'engagement de ces gouvernements, avec 34% d'entre eux. Les jeunes Autochtones vivant en milieu urbain se situaient dans la moyenne des réponses, 25% d'entre eux/elles étant d'accord pour dire que les gouvernements provinciaux et territoriaux sont engagés dans la réconciliation

Cette question a révélé une différence notable dans les réponses entre ceux qui s'identifient comme vivant avec un handicap et ceux qui ne s'identifient pas comme tels Seulement 17% des jeunes autochtones qui vivent avec un handicap, ou qui ne savent pas s'ils/elles vivent avec un handicap, sont d'accord pour dire que les gouvernements provinciaux ou territoriaux sont engagés dans la réconciliation. Inversement, 32% des jeunes Autochtones qui ne vivent pas avec un handicap sont d'accord avec cet énoncé.

Statut d'invalidité

Tout à fait d'accord/Accord (Oui)

Ni d'accord ni en désaccord (Neutre)

Pas du tout d'accord/Désacco rd (Non)

ne pas se prononcer 0%

Nous avons également approfondi la manière dont les jeunes autochtones ont répondu à la question de savoir s'ils/elles pensai l d l é é i é dans la réconciliation.

Lorsque nous avons examiné les répon en fonction de l'identité autochtone, les sont conformes à la moyenne, avec 33 d'opinions favorables respectivement

Les jeunes Métis ont tendance à être d que le secteur de la santé est engagé d 40% des jeunes Métis se tout à fait d'accord ou d

Si l'on ventile les réponses par sexe, on constate que certain(e)s jeunes sont beaucoup moins enclins à reconnaître que le secteur de la santé s'est engagé dans la réconciliation. Ici, les jeunes bispirituel(le)s et bispirituel(le)s+ étaient beaucoup plus susceptibles d'être en désaccord, avec seulement 21% et 14% respectivement. Les jeunes bispirituel(le)s et bispirituel(le)s+ sont beaucoup plus susceptibles d'être en désaccord, avec seulement 21% et 14% d'accord, respectivement Les jeunes non binaires et agenres ont également tendance à être moins d'accord avec le fait que le secteur de la santé est engagé dans la réconciliation, avec 31% d'accord Certain(e)s jeunes, comme les hommes cisgenres et les hommes et femmes transgenres, étaient également plus susceptibles d'être d'accord avec l'affirmation selon laquelle le secteur de la santé est engagé. Les réponses des jeunes en fonction de leur identité de genre sont présentées ci-dessous.

Identité de genre

Le sexe n'est pas mentionné/préfère

De plus, les jeunes qui s'identifient comme LGBTQIIA+ bispirituel(le)s ou qui sont incertains sont moins susceptibles d'être d'accord avec le fait que le secteur de la santé est engagé dans la réconciliation que ceux qui ne le sont pas. Ici, 28% des jeunes s'identifiant comme LGBTQIIA+ bispirituel(le)s ont dit qu'ils/elles étaient d'accord avec l'engagement du secteur de la santé, alors que 40% des jeunes ne s'identifiant pas comme LGBTQIIA+ bispirituel(le)s ont dit qu'ils/elles étaient d'accord avec cet engagement

Baromètre de la réconciliation des jeunes autochtones 2024

En examinant les réponses par province et territoire, nous pouvons constater que les établissements de soins de santé ne s'engagent pas uniformément en faveur de la réconciliation d'un endroit à l'autre. Les jeunes vivant au Nunavut, au Yukon, à Terre-Neuve-et-Labrador et en Nouvelle-Écosse avaient plus tendance à ne pas être d'accord avec le fait que le secteur des soins de santé accorde la priorité à la réconciliation, comparativement aux autres provinces et territoires.

De plus, lorsqu'on examine les réponses des jeunes en fonction de leur type de communauté (urbaine, éloignée ou rurale, ou dans une réserve), les jeunes Autochtones vivant en milieu urbain et ceux vivant

dans des régions éloignées ou rurales ont répondu conformément à la moyenne, avec 34% et 35% d'accord, respectivement. Les jeunes vivant dans les réserves sont légèrement moins d'accord que la moyenne avec le fait que le secteur de la santé est engagé dans la réconciliation (30%).

Le secteur des soins de santé est-il engagé dans la réconciliation?

Territoires du Nord-Ouest

Oui - 50

Neutre - 50

Non - 0%

Yukon

Oui - 23%

Neutre - 23%

Non - 50%

*Note: seulement deux participants

Nunavut

Oui - 36%

Neutre - 14%

Non - 50%

Québec

Oui - 37%

Neutre - 25%

Non - 38%

ColombieBritannique

Oui - 37%

Neutre - 21%

Non - 42%

Alberta

Oui - 41%

Neutre - 27%

Non - 32%

Saskatchewan

Oui - 47%

Neutre - 21%

Non - 32%

Manitoba

Oui - 36%

Neutre - 25%

Ontario

Oui - 31%

Neutre - 32%

Non - 38%

Non - 38%

Oui - 31%

Neutre - 28%

Terre-Neuve et Labrador

Oui - 16%

Neutre - 36%

Non - 48%

Oui - 67%

Neutre - 0%

Non - 33%

Nouvelle-Écosse

Oui - 27%

Neutre - 25%

Non - 48%

Nouveau-Brunswick

Non - 41%

Il y a également une différence très marquée entre la façon dont les jeunes qui ont déclaré vivre avec un handicap et ceux qui n'ont pas répondu à cette question Seulement 23% des jeunes autochtones qui ont déclaré vivre avec un handicap étaient d'accord avec le fait que le secteur de la santé est engagé dans la réconciliation, alors que 41% des jeunes ne vivant pas avec un handicap étaient d'accord

Statut d'invalidité

Tout à fait d'accord/Accord (Oui)

Ni d'accord ni en désaccord (Neutre)

Pas du tout d'accord/ Pas d'accord (Non)

Préfère ne pas se prononcer

En plus de demander aux jeunes autochtones s'ils/elles pensaient que le gouvernement du Canada était engagé dans la réconciliation, nous leur avons également demandé s'ils/elles pensaient que le gouvernement du Canada avait fait des progrès dans ce sens. Seulement 10% des jeunes autochtones ont estimé que le gouvernement du Canada avait fait beaucoup de progrès vers la réconciliation, 57% ont dit que certains progrès avaient été faits, et 24% ont dit qu'ils/elles pensaient qu'aucun progrès n'avait été fait.

Le gouvernement fédéral s'engaget-il dans la voie de la réconciliation?

Ni d'accord ni en désaccord Pas d'accord - 24

Pas du tout d'accord / Pas d'accord 43%

Tout à fait d'accord / d'accord 24%

Quels sont les progrès réalisés par le gouvernement du Canada en matière de réconciliation?

““ Il est difficile de faire confiance au gouvernement et aux pouvoirs supérieurs.

Comment pouvons-nous savoir que vous tenez vos promesses?

-Participant(e) à l'enquête

””

Lorsqu'ils/elles réfléchissent à ce que leurs propres communautés ont fait en vue de la réconciliation, les jeunes disent souvent qu'ils/elles sentent que leurs communautés se sont engagées à éduquer les peuples non autochtones sur leur histoire et leur culture D'autres ont parlé de la façon dont leurs communautés s'engagent dans des négociations sur les terres et les traités et se sont engagées à défendre l'autonomie gouvernementale et l'autodétermination. Certain(e)s jeunes ont également parlé de l'engagement de leur communauté à l'égard de la guérison interne de la réconciliation. Lorsqu'ils/elles ont parlé de l'avenir de la réconciliation dans les cercles de partage, les jeunes ont souvent dit qu'ils/elles avaient l'impression que certaines actions de réconciliation étaient performatives et ont insisté sur la nécessité de s'en éloigner. Certain(e)s jeunes ont parlé de la méfiance de nombreux autochtones à l'égard du gouvernement canadien, affirmant qu'ils/elles ne sont pas sûr(e)s que les actions du gouvernement soient sincères Comme nous l'avons vu plus haut, seulement 10% des jeunes pensent que le gouvernement du Canada a fait des progrès significatifs en matière de réconciliation, et seulement 24% sont d'accord pour dire qu'il s'est engagé

““

Un partenaire qui voit que la poubelle est pleine devrait simplement sortir la poubelle.

N'attendez pas de nous que nous fassions le travail de réconciliation. C'est le gouvernement qui a vu les choses en premier, c'est lui qui a causé les dégâts, c'est à lui de faire le travail. Les reconnaissances foncières sont performatives. Tous ces éléments n'ont pas d'importance - il suffit de nous rendre la terre.

-Participant(e) au Cercle de partage de Toronto

”

D'autres ont expliqué que le racisme à l'égard des peuples autochtones est encore très répandu et qu'il existe au sein de nos systèmes et dans le grand public. Pour de nombreux jeunes, les expériences de racisme systémique qu'ils/elles ont vécues ont causé des traumatismes importants, en plus des traumatismes intergénérationnels qu'ils/elles portaient déjà Certain(e)s jeunes jeunes ont fait part de leur sentiment positif quant à l'avenir de la la réconciliation et qu'ils/elles espéraient qu’un jour, ils/elles se sentaient épuisé(e)s par le besoin de raconter à nouveau leurs histoires de traumatismes à plusieurs reprises pour se faire entendre.

Comme nous l'avons mentionné précédemment, de nombreux jeunes autochtones pensent que la réconciliation ne pourra pas avoir lieu tant que tous les peuples autochtones ne disposeront pas d'infrastructures adéquats et que leurs besoins fondamentaux ne seront pas satisfaits, au strict minimum Plusieurs participant aux cercles de partage ont expliqué qu'ils avaient besoin de voir ces améliorations tangi voulaient voir les peuples autochtons prospérer plutôt que de simplement survivre.

“

“J'aimerais que les gouvernements soien réellement tenus pour responsables.

J'aimerais que les peuples autochtones soient réellement écoutés. J'aimerais que des fonds soient alloués aux communautés et à nos centres. Que nos pratiques culturelles soient réellement respectées.

-Participant(e) à l'enquête

J'aimerais que le gouvernement tienne ses promesses. ““ ””

J'aimerais que les réserves aient de l'eau potable, un accès aux ressources dans les Territoires du Nord-Ouest. Un soutien mental, émotionnel et physique dans les espaces de santé.

-Participant(e) à l'enquête

L'enquête s'est fait l'écho d'un grand nombre de ces sentiments Nous avons demandé aux jeunes interrogé(e)s de nous indiquer les actions qu'ils/elles souhaiteraient voir mises en œuvre au cours des cinq à dix prochaines années en vue de la réconciliation Ils ont indiqué qu'ils/elles aimeraient voir des actions telles que la restitution des terres, les réparations, la mise en œuvre complète des appels à l'action de la Commission Vérité et Réconciliation, la réforme des systèmes et des politiques, et la satisfaction des besoins fondamentaux. Certains ont également fait part de leur souhait de voir des choses comme l'accès à des logements abordables pour les peuples autochtones, l'autonomie gouvernementale des autochtones et la pleine responsabilité du gouvernement du Canada.

Baromètre de la réconciliation des jeunes autochtones

““

Nous avons besoin d'une action climatique plus efficace à l'échelle mondiale,

taxer les riches et restituer ces fonds aux peuples autochtones dans le cadre de #LandBack, les gouvernements fédéral et provinciaux faisant de la lutte contre le sans-abrisme une priorité absolue, et subventionnant les coûts de l'inflation, en particulier dans les réserves où les aliments sains sont déjà incroyablement chers.

-Participant(e) à l'enquête

Lorsqu'ils/elles ont parlé de l'avenir de la réconciliation dans les cercles de partage et dans l'enquête, de nombreux(ses) participant(e)s ont indiqué que leurs communautés leur donnaient les moyens d'agir et qu'ils/elles pensaient que les jeunes autochtones étaient des leaders importants dans le domaine de la réconciliation et dans leurs communautés Bien que beaucoup aient souligné que certains secteurs doivent faire beaucoup plus d'efforts en matière de réconciliation, les jeunes autochtones veulent voir ces changements se produire et montrent la voie à suivre

““

””

Ma communauté fait un excellent travail en essayant de responsabiliser les jeunes

de notre communauté à devenir de meilleurs leaders et modèles grâce aux programmes mis en place.

””

-Participant(e) à l'enquête

ous avons demandé aux jeunes interrogé(e)s dans le cadre de l'enquête s'ils/elles aient optimistes quant aux actions qu'ils/elles souhaitent voir se réaliser à l'avenir en ue de la réconciliation. Sur l'ensemble des jeunes autochtones interrogé(e)s, 51% ont éclaré qu'ils/elles étaient optimistes quant à la réalisation de ces visions.

Comparaison avec le Baromètre 2019

Dans le cadre du projet Baromètre 2019, les jeunes autochtones ont reçu une liste d'obstacles potentiels et ont été invité(e)s à les classer en tant qu'obstacles majeurs, modérés ou mineurs. Les jeunes autochtones étaient les plus susceptibles de citer les mythes et les stéréotypes sur ce que les peuples autochtones reçoivent du Canada et le manque de leadership politique pour mettre en œuvre de véritables changements, suivis par le manque de connaissances des non-autochtones, le contrôle insuffisant des autochtones sur les terres et les ressources, les inégalités socio-économiques et le manque de volonté de répondre aux besoins de l'autre population Les visions du monde ou les valeurs différentes, ainsi que le contrôle insuffisant des autochtones sur l'éducation des enfants et des jeunes sont les moins susceptibles d'être considérés comme des obstacles majeurs à la réconciliation.

Malgré cela, les trois quarts (75%) des jeunes autochtones qui ont participé au Baromètre 2019 ont déclaré qu'ils/elles étaient plutôt, voire très optimistes quant à la perspective d'une réconciliation significative au cours de leur vie Parmi les jeunes autochtones, un fort optimisme était plus fréquent chez les hommes, ceux qui vivent dans des réserves et ceux qui ont participé à des activités de réconciliation

La jeunesse autochtone construit la

solidarité

Dans le cadre de nos discussions avec les jeunes sur la solidarité et l'allié, nous leur avons demandé de définir ce que ces concepts signifient pour eux/elles, l'importance qu'ils/elles revêtent dans leur vie et ce qu'ils/elles souhaitent pour l'avenir de l'alliance et de la solidarité Pour lancer ces discussions, nous avons différencié l'alliance comme étant spécifique aux colons blancs et la solidarité comme étant l'unité et la connexion avec d'autres communautés marginalisées.

Comment les jeunes autochtones définissent-ils/elles la solidarité et l'alliance?

Les jeunes autochtones participant aux cercles de partage ont défini l'alliance comme un soutien actif et une compréhension qui ne sont pas centrés sur des sentiments de culpabilité. D'autres ont renchéri en décrivant l'altruisme comme le fait d'être tenu pour responsable et d'être à l'aise avec l'inconfort.

Les jeunes participant aux cercles de partage ont donné toute une série d'exemples de ce que la solidarité et l'alliance signifient pour eux/elles dans la pratique. Il s'agit notamment de soutenir les entreprises, les artistes, les professionnels et les défenseurs de première ligne autochtones, ce qui constitue un moyen concret de pratiquer la solidarité et l'alliance Un(e) participant(e) a cité l'exemple de la Direction de l'éducation des Premières nations du Yukon, qui s'efforce d'introduire des pratiques culturelles dans les écoles du territoire Bien qu'il y ait eu au départ une certaine réticence, ces pratiques sont aujourd'hui bien accueillies par de nombreuses écoles. La mise en œuvre de ce type de travail prend du temps et nécessite une volonté de soutenir les initiatives autochtones au niveau institutionnel.

[L'alliance] c’est s'éloigner de la culpabilité ““

et prendre la défense des pairs autochtones.

L'altruisme ne devrait pas être pitoyable... votre processus de réflexion va-t-il au-delà de l'excuse? Il s'agit de se montrer, de comprendre le territoire sur lequel on se trouve et de comprendre les besoins des communautés.

-Participant(e) au Cercle de partage de Montréal

““

La véritable solidarité est un soutien authentique et continu qui va au-delà

Il ne s'agit pas d'actions performatives ou de gestes symboliques. Il s'agit de respecter et d'amplifier les voix des groupes marginalisés tout en s'efforçant activement de remettre en question et de modifier les systèmes d'oppression.

-Participant(e) au cercle de partage de l’Inuit Nunangat

De nombreux(ses) jeunes participant aux cercles de partage ont décrit l'alliance et la responsabilité comme étant la responsabilité des Canadiens non autochtones de créer des voies pour l'inclusion et d'utiliser leur(s) privilège(s) pour briser et remettre en question les systèmes oppressifs L'alliance et la solidarité devraient impliquer une écoute active, une éducation continue et l'amplification des voix autochtones plutôt que des méthodes prescrites pour être un allié.

Sur le lieu de travail, le fait d'avoir des directeurs et des superviseurs non autochtones qui défendent des choses telles que les journées culturelles peut également être perçu comme une forme d'alliance. Un autre jeune des cercles de partage a indiqué que l'alliance et la solidarité signifient promouvoir la sensibilité culturelle et s'opposer à la discrimination. Un jeune a décrit cela comme un effort de collaboration entre les peuples autochtones et non autochtones pour désapprendre, ce qui exige des non autochtones qu'ils/elles se débarrassent de leurs propres préjugés et stéréotypes et des autochtones qu'ils/elles revitalisent leur culture La solidarité et l'altruisme dépassent également les relations entre autochtones et non-autochtones pour s'étendre aux nouveaux arrivants au Canada Cette solidarité découle souvent d'expériences communes de traumatismes et de colonisation

Lorsque vous engagez la conversation avec les nouveaux arrivants, vous vous comprenez mieux.

Ils/elles comprennent que les peuples autochtones ont subi un génocide parce que leur communauté a également vécu des choses similaires. Il y a une compréhension et une solidarité qui naissent du traumatisme ... Le dialogue et la conversation sont des outils puissants pour partager des points de vue et favoriser la compréhension en vue de travailler ou d'avancer sur la voie de la réconciliation.

-Participant(e) au cercle de partage de Whitehorse

Quelle est l'importance de la solidarité et de l'alliance pour les jeunes autochtones?

À la question de savoir si la solidarité avec d'autres communautés marginalisées est importante pour eux/elles, l'écrasante majorité (73%) a répondu oui, tandis que 2% ont répondu non, 19% étaient incertain(e)s et 6% ont choisi de ne pas répondre Si l'on examine les réponses à cette question en fonction de l'identité autochtone, on constate que les jeunes Métis sont les plus nombreux(ses) à trouver la solidarité importante (80%), les Premières nations les moins nombreux(ses) (70%) et les jeunes Inuits se situent au milieu (75%) Notamment, les jeunes des Premières nations affichent le taux le plus élevé d'incertitude quant à l'importance de la solidarité, soit 22,1%, comparativement à 12,5% pour les Métis et à 13,2% pour les Inuits.

En examinant plus particulièrement les réponses des jeunes Afro-autochtones, 83,3% d'entre eux/elles ont déclaré que la solidarité était importante pour eux/elles, tandis que 16,7% ont indiqué qu'ils/elles n'étaient pas sûr(e)s. Aucun(e) des jeunes Afro-autochtones interrogé(e)s n'a estimé que la solidarité n'était pas importante pour eux/elles

Les jeunes qui s'identifient comme faisant partie de l'ombrelle LGBTQIA+ bispirituelle étaient beaucoup plus susceptibles que les jeunes LGBTQIA+ non bispirituel(le)s de trouver importante la solidarité avec d'autres communautés marginalisées, 80,9% ayant répondu par l'affirmative, 1,4% par la négative et 12,2% par l'incertitude En comparaison, chez les jeunes non bispirituel(le)s et LGBTQIA+, 65,2% ont dit oui, 2,6% ont dit non et 26,1% étaient incertain(e)s, ce qui représente l'un des taux d'incertitude les plus élevés parmi les différents groupes démographiques. Les jeunes vivant avec un handicap ont également convenu que la solidarité était importante pour eux/elles plus souvent que les jeunes sans handicap.

Lorsqu'on a demandé aux jeunes autochtones à quelle fréquence la communauté à laquelle ils/elles appartiennent entretient des liens avec d'autres communautés marginalisées, 19% ont répondu toujours, 41% parfois, 20% rarement, 4% jamais et 16% ont choisi « ne peut pas dire » . 42% des jeunes s'identifiant aux Premières nations, 37% des jeunes s'identifiant aux Inuits, 43% des jeunes s'identifiant aux Métis et 35% des jeunes s'identifiant aux Premières nations et aux Métis ont déclaré que la communauté à laquelle ils/elles appartiennent entretient « parfois » des liens avec d'autres communautés marginalisées Tous les groupes ont donné peu de réponses à la question « jamais » de liens avec d'autres groupes marginalisés (entre 4 et 5%) Ces ratios sont largement valables pour le statut LGBTQIIA+ bispirituel, la province et le territoire, le type de communauté, les sexes et les handicaps.

Les jeunes ont généralement indiqué que l'alliance avec les colons était importante pour eux, en citant toute une série de raisons. Parmi les réponses les plus notables, citons le fait d'avoir des alliés colons qui utilisent leur position de pouvoir pour créer des espaces où les jeunes autochtones peuvent diriger et amplifier les voix autochtones, et le fait que l'unité et le soutien par le nombre ont le potentiel de créer des changements plus importants et plus rapides De nombreux(ses) jeunes ont également évoqué les pièges de l'alliance avec les colons, en particulier lorsqu'elle devient performative ou superficielle plutôt que significative

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En tant qu'autochtone, je me méfie des alliances avec les colons.

Parce que la plupart du temps, j'ai vu des colons blancs se centrer sur la conversation ou prendre l'espace/le temps des peuples autochtones. L'alliance des colons est importante pour moi lorsque les peuples autochtones sont au centre de la conversation ou que des mesures immédiates sont prises pour les soutenir, par exemple financièrement ou en abandonnant leur position de pouvoir.

-Participant(e) à l'enquête

Tout en reconnaissant que l'alliance avec les colons peut être un outil utile dans les mouvements pour l'autodétermination autochtone, les jeunes ont également noté que ce n'était pas la chose la plus importante, et certain(e)s ont également déclaré qu'ils/elles s'investissaient davantage dans les relations que leurs communautés établissent avec d'autres communautés marginalisées

Outre les formes directes de racisme, de discrimination et de harcèlement, les jeunes ont identifié des activités et des pratiques qui sapent la solidarité, telles que:

Le tokenisme

L’alliance performative (lorsque les actions des activistes blancs ne correspondent pas aux paroles des activistes blancs)

Le rejet des expériences autochtones

L’appropriation culturelle

La marchandisation des causes autochtones de justice sociale

Activités et pratiques qui sapent la solidarité et l'altruisme

Il s'agit de stratagèmes pour gagner plus d'argent, de tendances dans les médias sociaux autour des mouvements « chaque enfant compte » et de la déconnexion entre les médias sociaux et la vie réelle. [...]

Par ailleurs, de nombreuses entreprises de colonisation ont profité des mouvements autochtones grâce aux médias sociaux, qui en ont fait une tendance plutôt qu'un moyen d'obtenir justice.

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-Participant(e) à l'enquête

Que veulent les jeunes autochtones pour l'avenir de la solidarité?

Les jeunes des cercles de partage décrivent une vision de la solidarité et de l'alliance fondée sur le respect mutuel et la participation active à l'établissement de relations significatives entre les communautés Les jeunes ont souvent évoqué la nécessité d'aller au-delà de la reconnaissance des terres. Pour certains d'entre eux/elles, cela signifie qu'il ne faut pas se contenter de lire un texte, mais qu'il faut apprendre à connaître la terre sur laquelle on se trouve et rendre activement la pareille aux communautés autochtones dont c'est la terre. Un(e) jeune a expliqué que la reconnaissance d'une terre devrait inclure un engagement respectueux, tandis que d'autres ont donné des exemples de ce à quoi peuvent ressembler les dons aux communautés autochtones

La solidarité et l'alliance avec les Inuits doivent passer par une écoute active, la connaissance de leur culture et la défense de leurs droits.

Tout en respectant leur autonomie. Cela signifie amplifier la voix des Inuits, promouvoir la sensibilité culturelle et s'opposer à la discrimination. D'un autre côté, cela ne devrait pas impliquer des attitudes condescendantes, des gestes symboliques, l'ignorance des problèmes, la supposition d'une homogénéité ou le fait de se centrer sur le processus. Une véritable alliance exige des efforts continus, de l'humilité et un engagement à comprendre et à relever les défis uniques auxquels sont confrontées les communautés inuites. Elle implique une écoute active, la connaissance de leur culture et la défense de leurs droits dans le respect de leur autonomie.

-Participant(e) au cercle de partage de l’Inuit Nunangat

Dans le cadre de l'enquête, nous avons également demandé aux jeunes autochtones quelles actions ils/elles aimeraient voir se concrétiser en matière de solidarité dans cinq à dix ans Les jeunes ont envisagé un avenir où les liens entre les communautés autochtones et les autres groupes marginalisés seraient plus nombreux, où davantage de personnes seraient informées sur les droits des autochtones et les respecteraient, et où les jeunes seraient à la tête de ce travail

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Les remerciements pour les terres ne peuvent pas se limiter à une recherche rapide sur Google et à la lecture d'un script.

Il devrait s'agir d'apprendre à connaître la terre sur laquelle vous vivez, ce qui s'y est passé et quels sont les principes à respecter pour s'y engager avec respect (en ne prenant que ce dont vous avez besoin).

-Participant(e) au cercle de partage en ligne de la côte Est

Dans les 5 à 10 prochaines années, j'espère voir davantage de collaborations intercommunautaires,

de travail ensemble pour répondre à des préoccupations communes. Par exemple, l'organisation d'évènements communs, la promotion d'initiatives de partage des ressources et la défense collective de la justice sociale et de l'égalité.

-Participant(e) à l'enquête

à mporter à mporter

vision pour l'avenir

Un avenir où les peuples autochtones prospèrent et ne se contentent pas de survivre, et où toutes les personnes marginalisées sont en sécurité

Un avenir où les non-autochtones comprennent leur rôle dans la lutte contre la discrimination et l'oppression des communautés BIPOC et utilisent leur pouvoir pour améliorer la situation au lieu de la marginaliser ou d'en abuser

Un avenir où davantage de liens sont établis entre les communautés autochtones et d'autres groupes marginalisés, où davantage de personnes sont informées sur les droits des autochtones et les respectent, et où les jeunes sont à la tête de ce travail

Un réseau de solidarité avec d'autres communautés marginalisées, en particulier celles qui ont connu le colonialisme, partageant des ressources, dans des cérémonies communes, plaidant ensemble

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Conclusion &

Recommandations

La patience, l'énergie et la confiance des jeunes autochtones qui ont participé à ce projet ont permis de recueillir une quantité incommensurable de sagesse. Les histoires qu'ils/elles ont partagées avec nous tissent une tapisserie complexe des différentes façons dont ils/elles comprennent l'autonomisation, la connexion, la culture, la communauté, l'éducation, le travail utile, la réconciliation et la solidarité - et nous n'avons fait qu'effleurer la surface de ces compréhensions dans ce rapport L'IYR s'engage à continuer à publier davantage de contenu sur la base des informations recueillies dans le cadre de ce projet, et à veiller à ce que les jeunes et leurs communautés puissent utiliser ces informations pour défendre les réformes politiques et législatives dont ils/elles ont besoin, et pour développer et améliorer des programmes et des services essentiels.

Je rêve d'un temps où notre communauté sera souveraine. Où nous n'aurons pas à fonctionner dans le cadre de systèmes coloniaux, mais où nous aurons créé nos propres systèmes.

Nous nous sommes construits les uns les autres et avons créé des espaces et des lieux magnifiques au service de tous. Nous avons mis en place de super systèmes pour que chacun ait accès aux programmes et aux services. Nous avons la capacité d'envisager, d'évoluer et de créer.

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-Participant(e) à l'enquête

Points forts: Autonomisation personnelle et communautaire

L'IYR (l’autonomisation des jeunes autochtones) est intimement liée au fait d'envisager un bon avenir pour eux/elles-mêmes et pour leurs communautés, et à la possibilité d'accéder à leurs cultures et à leurs langues et de s'y connecter

Interrogé(e)s sur ce qui les rend autonomes, 81% d'entre eux/elles ont répondu qu'ils/elles se sentent responsabilisés lorsqu'ils/elles peuvent envisager un bon avenir pour eux/elles-mêmes et leurs communautés. L'argent, le manque de services de services cohérents et sûrs, le manque de services dans les réserves et dans les régions rurales ou éloignées, et le manque de soutiens intégrés comme la garde d'enfants, sont des thèmes récurrents lorsqu’ils/elles parlent des obstacles qu'ils/elles sont obligé(e)s de franchir en tant que jeunes autochtones.

En particulier, le manque d'accès à des logements et à des services sûrs et abordables a été durement ressenti par les jeunes vivant dans les régions rurales, éloignées et dans les réserves, en particulier dans les régions les plus septentrionales et dans l'Inuit Nunangat Les obstacles liés à l'argent ont été ressentis plus intensément par les jeunes bispirituel(le)s et LGBTQIA+, les jeunes vivant avec un handicap et les jeunes Afro-autochtones Les jeunes bispirituel(le)s et LGBTQIIA+ ont également évoqué le fait qu'ils/elles ne se sentent pas accueilli(e)s ou soutenu(e)s par leur communauté, affirmant qu'il n'existe pas d'espaces sûrs connus pour eux/elles

Les jeunes ont été très clair(e)s sur les soutiens dont ils/elles ont besoin pour se connecter à la culture et à la communauté: pour ceux/celles qui ne vivent pas ou ne peuvent pas vivre chez eux/elles, ils/elles doivent pouvoir se rendre physiquement dans leur communauté et dans d'autres espaces culturels. Une fois dans ces espaces, ils/elles doivent être à l'abri de l'homophobie, de la transphobie et de toute forme de discrimination. En se fixant des objectifs, les jeunes ont parlé de briser les cycles de traumatismes intergénérationnels, d'apprendre leur langue et d'améliorer la vie de leur famille et de leur communauté. La connexion, les relations et l'amélioration de leurs communautés sont au cœur du sentiment d'identité et de force des jeunes autochtones, et ce depuis toujours

Faits marquants: Communauté et culture

Il s'ensuit que le lien avec la culture et la communauté joue un rôle essentiel dans le bien-être mental, émotionnel et spirituel des jeunes Autochtones, et bon nombre des conclusions du présent rapport reflètent l'importance primordiale de ces liens et de ces relations. En particulier, les jeunes Autochtones ont uni leurs voix pour exprimer l'importance d'établir des liens avec les Aîné(e)s et la terre, et d'apprendre d'eux/elles

Lorsqu'on leur a demandé ce qui les rapprochait le plus de leur culture, 67% des jeunes autochtones ont répondu qu'ils/elles se sentaient ainsi lorsqu'ils/elles passaient du temps dans leur communauté

Les jeunes autochtones avec lesquel(le)s nous nous sommes entretenus ont également révélé à quel point le concept de communauté peut être large et généreux, et qu'il ne se limite pas à l'endroit d'où l'on vient. Lors de l'élaboration de leurs définitions, il y a eu un consensus sur le fait que la communauté devrait inclure l'attention et le soutien mutuels et qu'elle devrait impliquer des rassemblements en personne lorsque cela est possibl pratiques culturelles et les traditions sont un point d'ancrage important pour le sens communauté des jeunes autochtones, et peuvent inclure tout ce qui va de la capac parler leurs langues, aux sorties sur le terrain, au camping et à la participation à de cérémonies, au perlage et à la danse Pour les participant(e)s autochtones vivant e milieu urbain, les centres d'amitié ont souvent été mentionnés comme étant des lie importants de connexion culturelle.

Faits marquants: Éducation et travail utile

Les jeunes ont clairement indiqué qu'un travail intéressant et une bonne éducation doivent laisser une place à la culture et à la communauté, ce qui leur permet d'équilibrer leurs responsabilités vis-à-vis de leurs communautés et de leurs familles Leurs réponses témoignent d'un engagement profond en faveur d'un changement national et mondial et de l'amélioration de leurs communautés en travaillant dans le domaine de la guérison et du bien-être, et en soutenant les jeunes, les femmes autochtones et les jeunes bispirituel(le)s et LGBTQIIA+. Ils/elles considèrent que le travail utile va au-delà de l'échange d'un travail contre un salaire et incluent la défense des droits et des terres dans leur définition du travail utile. Lorsqu'on leur demande de quel soutien ils/elles ont besoin pour obtenir un travail valorisant, 52% des jeunes autochtones répondent qu'ils/elles ont besoin d'un soutien social, émotionnel et culturel, et 52% disent également qu'ils/elles ont besoin d'un environnement de travail sûr ou favorable Tant que les frais d'inscription au collège et à l'université resteront élevés, les jeunes intéressé(e)s par l'enseignement postsecondaire auront besoin d'un soutien financier plus inclusif sous la forme de prêts, de subventions et de bourses Pour 91% des jeunes autochtones, l'aide financière est l'un des soutiens les plus importants dont ils/elles ont besoin pour poursuivre leurs études.

Les jeunes ont également souligné que toutes les formes d'éducation et de connaissances devraient être reconnues comme valables, en particulier les expériences vécues et les connaissances traditionnelles des peuples autochtones. Lorsqu'on leur a demandé ce que l'éducation signifiait pour eux, 83% des jeunes autochtones ont répondu qu'ils/elles définissaient l'éducation comme l'apprentissage par le biais d'expériences vécues

Les jeunes autochtones ont demandé que les écoles intègrent le savoir autochtone dans leurs programmes et offrent davantage de possibilités d'apprentissage sur le terrain, par exemple. Ils souhaitent également que les cadres éducatifs et professionnels s'éloignent des normes occidentales actuelles D'une manière générale, les jeunes envisagent des lieux de travail et des espaces éducatifs plus innovants qui permettent à leurs ambitions et à leur vision de l'avenir de s'épanouir, plutôt que de constituer des obstacles à la réalisation de leurs objectifs éducatifs et professionnels

ants: Réconciliation et solidarité

htones souhaitent que leurs communautés s'engagent davantage dans des activités squ'on leur demande si la solidarité avec d'autres communautés marginalisées est eux, l'écrasante majorité (73%) répond par l'affirmative Les jeunes comprennent que la réconciliation et la solidarité nécessitent des actions tangibles, et non des gestes performatifs ou scénarisés, et la plupart des jeunes autochtones veulent voir les dirigeants de leur propre communauté établir davantage de relations et de liens avec d'autres communautés marginalisées

La majorité des jeunes sont d'accord pour dire que les gouvernements autochtones, les organisations autochtones nationales et les organisations de base sont engagés dans la réconciliation Cependant, la plupart des jeunes autochtones ne pensent pas que les gouvernements municipaux, provinciaux, territoriaux ou fédéraux sont engagés dans la réconciliation De nombreux(ses) jeunes estiment que la culture et le discours dominants ont fait l'impasse sur la compréhension et l'intériorisation de la partie « vérité »de la « vérité et de la réconciliation » . Sans une compréhension commune et sincère du passé et des impacts actuels du colonialisme, une réconciliation significative restera hors de portée. Dans le même ordre d'idées, les jeunes Autochtones sont relativement partagés sur la question de savoir si le grand public est engagé dans la réconciliation (35% sont d'accord, 37% sont neutres et 28% ne sont pas d'accord) Comme le reflète le reste de ce rapport, pour les jeunes autochtones, la réconciliation signifie des actions tangibles pour s'attaquer aux inégalités et au racisme systémique à tous les niveaux

Les jeunes qui appartiennent à de multiples communautés touchées par l'oppression systémique et la discrimination (comme les jeunes qui s'identifient comme bispirituel(le)s et LGBTQIIA+, les jeunes afro-autochtones et les jeunes handicapés) sont ceux qui ont le plus affirmé l'importance de la solidarité. Les jeunes envisagent un avenir où davantage de liens seront établis entre les communautés autochtones et les autres groupes marginalisés, où davantage de personnes seront informées sur les droits des autochtones et les respecteront, et où les jeunes seront à la tête de ce travail.

ements par rapport au Baromètre 2019

ésultats que nous avons pu comparer au Baromètre de la réconciliation 2019, il est pp irement que les jeunes autochtones de 2024 sont plus préoccupé(e)s par la recherche et la création de liens avec la communauté et par une vie équilibrée que par des réalisations matérielles basées sur la richesse Les effets de la pandémie de COVID-19, les crises actuelles du logement et de l'accessibilité financière, et l'escalade des crises climatiques ont été pour beaucoup un signal d'alarme qui les a incité(e)s à réévaluer leurs priorités et à s'engager davantage dans l'activisme et le plaidoyer. Ces contextes ont contribué à faire naître chez les jeunes autochtones un sentiment d'urgence à défendre un avenir plus durable pour eux/elles-mêmes et pour les générations à venir, souvent en opposition aux intérêts capitalistes et à la volonté politique.

Comparatif des statistiques des Baromètres 2019 - 2024

Baromètre 2019 - Les 3 principaux thèmes des objectifs de vie:

1.

Carrière ou objectifs liés à l'emploi - 45%

Famille (enfants/mariage) - 41%. 2.

3

Posséder des biens ou des propriétés (maison, voiture, terrain) - 32%

Question du Baromètre 2019 -

L'apprentissage de la langue de vos ancêtres est-il important pour mener une bonne vie?

Très important - 33% 1

Baromètre 2024 Les 3 principaux objectifs de la vie:

Mener une vie équilibrée - 74%

2.

1. Renforcer les liens avec la culture et la connaissance de celle-ci - 49%.

3.

Être heureux(se) et en bonne santé - 48%

Question du baromètre 2024 - Quelle est la meilleure description de votre statut en matière d'apprentissage des langues?

1.

J'ai appris ma langue et je la parle couramment15%.

Je suis en train d'apprendre ma langue - 35%. 2.

3.

J'aimerais apprendre ma langue mais je n'ai aucun moyen de le faire - 16%.

4.

J'aimerais apprendre ma langue mais je n'ai pas cherché à savoir comment le faire - 28%.

3

Assez important - 35% 2 Pas important - 29%

5. Autre - 4% 6.

Je ne suis pas intéressé(e) par l'apprentissage de ma langue - 2%.

En ce qui concerne les obstacles auxquels les jeunes autochtones sont confronté(e)s pour atteindre leurs objectifs, les finances et les problèmes de santé mentale étaient les principaux facteurs en 2019 et sont restés les mêmes dans le projet du Baromètre de cette année. En ce qui concerne ce qui les inspire et les motive à atteindre leurs objectifs, les jeunes du Baromètre 2019 étaient beaucoup plus susceptibles de citer la motivation personnelle comme leur principal facteur de motivation, tandis que les jeunes autochtones du Baromètre de cette année étaient plus susceptibles de choisir le soutien de leur famille et de leurs amis

Ces dernières années ont été marquées par la découverte de tombes non marquées dans les pensionnats autochtones, par des pressions croissantes sur le gouvernement du Canada pour qu'il donne suite à ses engagements de mettre en œuvre les appels à l'action de la Commission Vérité et Réconciliation et les appels à la justice de l'enquête FFADA, ainsi que par l'escalade de la crise climatique et de la crise du logement, qui ont un impact disproportionné sur les communautés autochtones. Conformément à ces réalités, les jeunes autochtones interrogé(e)s dans le Baromètre 2019 étaient plus optimistes que les jeunes d'aujourd'hui quant aux progrès et à l'avenir de la réconciliation, les trois quarts des jeunes autochtones interrogé(e)s en 2019 se disant plutôt, voire très, optimistes quant à la possibilité d'une réconciliation significative au cours de leur vie Lorsqu'on leur a demandé dans quelle mesure ils/elles étaient optimistes quant à la réalisation des actions de réconciliation qu'ils/elles souhaitent voir se concrétiser, 51% des jeunes ayant participé au projet de cette année ont répondu qu'ils/elles étaient optimistes, 20% étaient neutres et 21% étaient pessimistes.

Identités infinies, perspectives infinies

Tout comme il n'existe pas de perspective autochtone unique, les perspectives et les expériences des jeunes Autochtones sont aussi diverses et variées que possible Tout au long de ce rapport, nous avons tenté de mettre en avant la multidimensionnalité des identités, des besoins et des réalités des jeunes autochtones en rapport avec nos thèmes de discussion. Par exemple, l'examen de l'autonomisation des jeunes révèle que les jeunes vivant à certaines intersections identitaires étaient plus susceptibles de trouver l'autonomisation dans le fait d'être des modèles de rôle, y compris les jeunes afro-autochtones, les hommes transgenres et les jeunes bispirituel(le)s(+). Les jeunes bispirituel(le)s et les jeunes qui s'identifient comme LGBTQIIA+ étaient également plus enclins à préciser qu'ils/elles avaient besoin de plus d'espaces de programmation culturelle qui leur soient spécifiquement destinés Les jeunes vivant avec un handicap étaient globalement plus enclins à souligner le besoin d'un plus grand nombre de soutiens au bien-être mental et physique conçus pour eux

Nous pouvons également constater d'importantes différences sur le plan de l'identité lorsque nous examinons les réponses concernant l'acquisition de la langue traditionnelle 50% des jeunes à qui nous avons parlé ont appris ou apprennent leur langue, et 44% disent vouloir l'apprendre (16% affirment qu'il n'y a pas de moyen pour eux/elles de le faire et 28% disent qu'ils/elles n'ont pas encore cherché à savoir comment l'apprendre). Cependant, les jeunes des Premières nations, des Inuits et des Métis se trouvent à des stades différents en termes de maîtrise de la langue et de capacité à accéder à ces connaissances, ce qui souligne la nécessité de programmes et de financement de la revitalisation et de la transmission de la langue fondés sur les distinctions Les jeunes ont besoin de temps, d'argent et de programmes sûrs et stimulants pour pouvoir apprendre leur langue Une variété d'options de programmes linguistiques gratuits ou à faible coût serait bénéfique pour tous les jeunes autochtones désireux d'apprendre

Les jeunes autochtones construisent des avenirs abondants et connectés

L'avenir que les jeunes autochtones construisent est un avenir où leurs communautés sont responsables et connectées les unes aux autres, liées par des relations respectueuses et où les communautés BIPOC s'engagent les unes pour les autres de manière significative Les jeunes autochtones veulent des nations souveraines saines où chacun a accès à ce dont il a besoin, au-delà des simples nécessités que sont l'eau potable et un logement sûr. Cela signifie un soutien abondant et accessible aux aînés, des services d'aide aux toxicomanes, des centres communautaires, des programmes d'apprentissage des langues et des établissements d'enseignement et de soins de santé dirigés par des autochtones Cela signifie également des communautés enracinées dans leurs enseignements traditionnels et leurs systèmes de gouvernance

En plus de décrire ce qu'ils/elles souhaitent pour leur avenir, les jeunes ont également précisé ce qu'ils/elles s'efforcent de laisser dans le passé Il s'agit de tous les obstacles qui les empêchent, ainsi que les autres jeunes et les futurs jeunes, de se connecter à leur communauté et à leur culture, tels que la violence latérale, l'absence de responsabilité, l'homophobie et la transphobie, ainsi que le racisme anti-Noirs. Les jeunes autochtones s'engagent à construire un avenir où personne ne sera obligé de quitter sa communauté pour accéder à des services tels que les soins de santé et le conseil, pour trouver un emploi ou pour aller à l'école, à moins que ce ne soit par pur choix.

Dans la mesure du possible, nous avons cherché à élaborer des recommandations de politiques et de programmes à partir des récits et de la sagesse partagés par les jeunes autochtones avec lesquels nous nous sommes entretenus Les recommandations ci-dessous se veulent une fenêtre sur l'avenir que les jeunes autochtones sont déjà en train de construire et nous invitons tous les secteurs à les examiner pour voir comment ils/elles peuvent être intégré(e)s dans leur engagement envers la réconciliation et envers l'autonomisation et l'action des jeunes autochtones. Encore une fois, ces recommandations sont un point de départ et l'IYR continuera à décortiquer l'immense quantité d'informations que nous avons recueillies pour produire des recommandations et des ressources spécifiques à chaque secteur.

Recommandations relatives au thème 1: Autonomisation personnelle et communautaire

Pour favoriser leur autonomisation personnelle et celle de leurs communautés, les jeunes autochtones réclament:

Des ressources pour développer tous les aspects de la vie en communauté, y compris:

L'accès à tous les services essentiels dans leurs communautés, y compris les soins de santé, les soins dentaires, les soins de la vue et les services de santé mentale a

L'accès à des établissements d'enseignement sûrs et dirigés par des autochtones b.

L’accès à des logements sûrs et abordables c.

L'égalité d'accès à des infrastructures de qualité (routes, électricité, transports, internet) d.

Des centres de soutien sûrs et de qualité pour les aîné(e)s e

Des centres sportifs et récréatifs pour les peuples autochtones de tous âges f

L’augmentation du nombre d'espaces accessibles aux membres de la communauté souffrant d'un handicap h

Des programmes et centres de guérison dédiés à la guérison des addictions et de la violence latérale g

Des programmes, des ressources et des réformes politiques qui soutiennent la sécurité alimentaire des communautés autochtones (par exemple, des jardins communautaires, une meilleure fixation des prix des aliments, la chasse et la récolte). i.

L’augmentation du nombre de centres d'amitié dans les zones urbaines j.

2. Plus de santé, de bien-être et d'aides financières associées pour les jeunes autochtones vivant avec un handicap

3.

4.

Combler les écarts d'infrastructure entre les communautés autochtones éloignées, rurales, nordiques et situées dans les réserves et les communautés urbaines, notamment en veillant à ce que tous les jeunes autochtones aient accès à l'éducation: 1.

Davantage de logements sûrs et abordables, en particulier dans les zones rurales, isolées, dans les réserves et dans l'Inuit Nunangat.

des connexions internet fiables a

De l'eau potable sûre et plus d'éducation au niveau de la communauté b pour soutenir cette sécurité c

5.

Davantage d'informations, de programmes et de services de soutien spécifiques aux jeunes autochtones en matière d'investissement, de demande de subventions pour les entreprises et d'éducation financière en général.

Recommandations relatives au thème 2: culture, langue et bien-être

La culture et l'acquisition de la langue étant des points d'ancrage importants pour leur sentiment de bien-être, les jeunes autochtones réclament..:

Davantage d'espaces et de programmes culturels pour les jeunes, quel que soit leur lieu de résidence. En particulier, les jeunes suivants avaient moins de chances d'avoir accès à des espaces et programmes culturels:

Jeunes Inuits a Jeunes Métis b

Jeunes transgenres c

Jeunes Afro-autochtones d

Jeunes vivant dans les provinces de l'Atlantique e.

Jeunes vivant dans les Territoires du Nord-Ouest f.

Jeunes vivant dans des communautés rurales ou éloignées g.

Davantage de programmes linguistiques sûrs, accessibles et abordables pour tous les jeunes autochtones, en particulier pour les jeunes vivant sur la côte est, les jeunes handicapés et les jeunes LGBTQIA+, bispirituel(le)s et de genre différent Cette programmation devrait également être adaptable et soutenir les différents styles et besoins d'apprentissage

3. 4. 5.

Soutien aux communautés pour renforcer leur capacité à mettre en œuvre des programmes de transmission linguistique, notamment en gardant dans la communauté des personnes parlant couramment la langue.

Davantage de programmes, d'opportunités et de formats d'apprentissage des langues, en particulier ceux qui n'obligent pas les autochtones à fréquenter des établissements d'enseignement postsecondaire pour accéder aux programmes

Davantage de programmes et de guérison dirigés et basés sur la communauté qui abordent les questions suivantes au sein des communautés autochtones:

Violence latérale a.

Colorismeb.

Racisme anti-noir c.

Homophobie d

Transphobie e

Recommandations relatives au thème 3: éducation et travail utile

Pour poursuivre le travail et l'éducation qu'ils/elles jugent utiles, les jeunes autochtones ont besoin de plus de soutien, quel qu'en soit le type, et ils/elles le réclament en particulier:

1. 2. 3. 4. 5.

Un revenu de base universel qui leur donnerait plus de flexibilité pour poursuivre leur propre idée d'un travail utile, aller à l'école s'ils/elles le souhaitent, et leur permettrait de rester et de travailler au sein de leur communauté.

Des lieux de travail sûrs et solidaires à tous égards, en particulier lorsqu'il s'agit de soutenir leurs employé(e)s autochtones, par exemple en leur accordant des jours de congé pour les cérémonies culturelles ou en veillant à ce que le racisme à l'encontre des autochtones ne soit pas toléré

Des lieux de travail innovants et flexibles qui permettent aux jeunes de poursuivre leurs objectifs liés au soutien et à la connexion avec leurs communautés.

Des mentors autochtones plus accessibles

Davantage d'opportunités de carrière pour les autochtones

L’accès à des espaces culturellement sûrs et sécurité culturelle générale au sein des établissements d'enseignement

Des réformes des programmes d'études et d'admission visant à valoriser les modes de connaissance et d'existence autochtones et les expériences vécues plutôt que les diplômes universitaires strictement occidentaux.

8. L’accès à des navigateurs pour aider les jeunes autochtones à s'orienter dans les systèmes complexes liés à la demande d'inscription à l'école et au financement (bourses d'études, subventions, bourses d'entretien).

9.

Reconnaître que de nombreux(ses) jeunes sont obligés de quitter leur communauté pour suivre un enseignement secondaire ou post-secondaire - plus de possibilités d'enseignement en ligne ou local, en particulier pour les jeunes vivant dans certaines régions (rurales, éloignées, dans les réserves, au Yukon, en Colombie-Britannique)

Des logements subventionnés pour les étudiant(e)s autochtones

L'aide financière à l'éducation postsecondaire est souvent insuffisante, soumise à des exigences strictes et/ou à des processus de demande inaccessibles Il faut davantage de fonds pour tous les jeunes autochtones, qu'ils/elles aient ou non le statut de réfugié.

L’acceptation des expériences vécues et des autres voies d'apprentissage en dehors de l'enseignement post-secondaire comme ayant la même valeur que les diplômes et les titres

Davantage de programmes de formation professionnelle pour les jeunes autochtones, en particulier pour:

a les jeunes vivant dans des communautés isolées

b Les jeunes vivant dans des communautés rurales

c Les jeunes vivant dans des communautés situées dans des réserves

Recommandations relatives au thème 4: Réconciliation et solidarité

En vue d'une véritable réconciliation et d'une solidarité communautaire, la jeunesse autochtone lance un appel:

À reconnaître que de nombreux(ses) jeunes autochtones ne croient pas que les gouvernements fédéral, provinciaux et territoriaux aient fait beaucoup de progrès vers la réconciliation, il est nécessaire de renforcer la confiance et de travailler de manière plus cohérente et plus significative à la réalisation des 94 appels à l'action de la Commission de vérité et de réconciliation, des appels à la justice de la Commission d'enquête FFADA et à la poursuite de la mise en œuvre de la DNUDPA

À Veiller à ce que tous les peuples autochtones aient accès à l'eau potable, à des logements sûrs et à une alimentation abordable. Les besoins fondamentaux doivent être satisfaits avant que l'on puisse se fier à de véritables progrès en matière de réconciliation

À Recentrer les efforts de réconciliation et d'éducation du public sur la composante « vérité » de l'expression « vérité et réconciliation »

baromètre de LA réconciliation 2024:

Construire des avenirs connectés