Rivista Arti Marziali Cintura Nera 519 Ottobre 2025

S La consapevolezza dell'essere La consapevolezza dell'essere Editoriale Editoriale

i è parlato molto della teoria dell'inconscio collettivo di Jung. Non mi addentrerò nel merito della questione, ma piuttosto nel suo impatto sulla cultura del pensiero umano nel XXI secolo. Come tutti i grandi, Jung era in anticipo sui tempi, quindi i suoi detrattori, coloro che avevano bisogno di incastrare un quadrato nel loro circolo di pensiero limitato, erano in qualche modo ancorati non tanto al passato, quanto alla loro piccolezza.

L'idea centrale di Jung era che esistesse uno schema precedente alle culture stesse, che ci collegava insieme in un'egregora cosciente umana che possedeva modelli comuni e atemporali. Castaneda, anni dopo, parlò del “modello umano” nel contesto degli stregoni toltechi, che, con le dovute differenze, rientrerebbe nello stesso concetto.

Gli antropologi sostengono che il fatto stesso di essere umani e di affrontare la percezione dell'universo attraverso gli stessi recettori è una materia più che sufficiente per stabilire quei punti in comune, che includerebbero in un certo senso alcune forme di simboli, miti, ecc... Tuttavia, sono dell'opinione che entrambi i concetti non si annullino a vicenda, ma si completino per spiegare le concomitanze tra le culture, al di là dello spazio e del tempo.

Non mi interessa tanto trovare una spiegazione, quanto piuttosto l'uso che possiamo fare di tutto ciò per superare i limiti della coscienza ordinaria e approfondire il mistero dell'esistenza. Sono più propenso a navigare nel macro per interferire nel micro, che al contrario, perché la vita, in fin dei conti, è proprio questo, per quanto importanza vogliamo dargli.

L'idea dell'inconscio collettivo sarebbe il mezzo cosciente in cui siamo inseriti; analogamente, sarebbe come il mare in cui sono immersi tutti i pesci, i crostacei, le alghe, i mammiferi marini e tutto ciò che esiste in esso. Immersi in un tale brodo vibrazionale, tutti noi ne facciamo parte e lo co-creiamo.

Il corpo umano è una bomba energetica e di tensione, poiché genera energia in grandi quantità. L'idea di Matrix di estrarre energia dai corpi umani, lungi dall'essere una fantasia, è una realtà. Un corpo umano a riposo produce energia sufficiente solo con il calore (100 watt) per mantenere accese un paio di luci a LED o ricaricare un cellulare. Oltre all'energia sotto forma di calore, produciamo forme più sottili di energia elettromagnetica, come pensieri, emozioni e sottili vibrazioni a bassa frequenza.

Infatti viviamo immersi in un brodo di coltura di tutti i tipi di energie, comprese quelle a bassa frequenza, provocate dalle oltre 1.000 tempeste continuamente attive sul pianeta che risuonano tra la superficie terrestre e la ionosfera, creando un eco tra i 7 e i 12 hertz noto come risonanza di Schumann. Per quanto non possiamo sentire queste frequenze con le nostre orecchie, siamo immersi in esse ed è naturale capire che questo ci influenzerà, poiché tutto è prodotto dall'ambiente, anche se alcune persone saranno più sensibili di altre a determinati tipi di onde. Tale sensibilità dipende da parti della nostra anatomia ancora poco comprese, come la ghiandola pineale o epifisi.

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In ogni caso, il corpo umano, in quanto insieme di energie in tensione, agisce come un diapason nella ricorrenza della propria e unica intonazione e della propria capacità sensoriale personale. La medianità (così viene chiamata la capacità di decodificare e interagire con forme non visibili di energia o coscienza) non è uguale in tutte le persone, ma tutti la possediamo. Fin da bambino, ogni volta che arrivava un temporale, mi sentivo estremamente turbato, arrivando in alcune occasioni a provare un tale sconvolgimento mentale da entrare in uno stato di irrealtà. Poiché intorno a me questo sembrava accadere solo a me, ne dedussi che si trattasse di una sorta di assurdità, di un difetto personale o di una deficienza. Mi ci sono voluti molti anni per capire che tutto ciò era legato alla mia presunta impossibile capacità di percepire sottili cambiamenti elettrici nell'ambiente, ovvero la medianità. Lo stesso mi accadeva quando entravo in contatto con alcuni ambienti o luoghi. In silenzio ho sopportato tutto questo per molti anni, cercando di esercitare il controllo sulle sensazioni che spesso mi sopraffacevano.

La spiritualità, contrariamente a quanto la gente pensa e a quanto è stata educata a credere, non ha nulla a che vedere con la religione, ma è piuttosto il rapporto personale con l'invisibile, con il mistero dell'esistenza.

In questa confusione, molte persone si avvicinano alla spiritualità con grandi gesti e aspirazioni sublimi che, ovviamente, durano meno di una caramella davanti alla porta di una scuola. Le passioni iniziali, scatenate come un “cavallo andaluso” - graziose capriole, gioia senza fine e Olé! - sono seguite, inevitabilmente, da alcune patetiche “fermate da asino della Mancha”.

Su questo tema non sono pochi coloro che, aspirando alle più sublimi istanze dell'essere, finiscono per rimanere intrappolati nelle loro pretese oniriche e mistiche. Altri parlano di trascendere la realtà, ma sono così occupati con essa che, anche se lo volessero, non potrebbero sottrarsi ai suoi minimi intrecci.

In definitiva, molto inizio e poco fine, il che li porta a passare di fiore in fiore per cercare di assaporare sempre quel nettare del nuovo, ma al primo impiccio o alla prima domanda scomoda, gettano la spugna e... Passiamo ad altro!

La spiritualità è qualcosa di individuale, personale, e anche se si percorrono sentieri già battuti, le esperienze e le relazioni con quel percorso sono e saranno sempre proprie. Il fatto che partecipiamo a scenari comuni, come ciò che siamo, tutti umani, ci permette tuttavia di condividere assi, direzioni e modi, forme e contenuti, che non ci saranno mai estranei.

Nessuno impara dall'esperienza di un altro, ma questa sarà sempre un riferimento, ora come modello, ora come sfida, ed è proprio questo modo di agire che ha permesso all'homo sapiens di evolversi come specie.

Per navigare nei mari sconosciuti dell'invisibile è opportuno avere non solo criterio e conoscenza, ma anche solide basi mondane, poiché non si può iniziare con successo una casa dal tetto. Così, non sono pochi gli amanti dell'occulto che peccano di incapacità quando si tratta di affrontare la quotidianità... Dio è anche tra le pentole! diceva Santa Teresa. Senza autonomia economica e personale, è difficile dedicarsi a questioni più sottili, perché bisogna mangiare, e ogni giorno se possibile! Altrimenti metteremmo “il carro davanti ai buoi” e ne pagheremmo le conseguenze. Il Signore provvederà... forse sì, forse no, forse chissà...

Castaneda rimase sorpreso la prima volta che vide Don Juan vestito con la cravatta; gli chiese dove stesse andando e lui gli rispose che andava in città per occuparsi dei suoi affari... I guerrieri della coscienza non erano hippy, sistemavano le loro cose con successo e anche questo faceva parte della loro formazione.

Il inferiore deve servire il superiore, ma il superiore non può ignorare l'inferiore, che gli dà sostegno e sostentamento. Quindi... Pregando Dio... E con il martello in mano! Non si possono costruire giganti con i piedi d'argilla.

GRACIE JIU-JITSU - ADVANCED 2

“Gracie Jiu-Jitsu – Realizzato dai Vacirca Brothers – Parte 2.”

CHIUDERE IL CERCHIO – DIVENTARE UNA CINTURA NERA

Lo stimolo per questo scritto è il notevole interesse suscitato dalla nostra rete internazionale Gracie Jiu-Jitsu, “Gracie Concepts®”, e dalla nostra ultima serie di DVD, prodotta da BUDO International. Vorrei esprimere la mia gratitudine a coloro che mi hanno fornito la motivazione per perseverare e non abbandonare mai i miei sforzi.

Sarei negligente se non esprimessi la mia più sincera gratitudine agli stimati colleghi e studenti che hanno costantemente partecipato ai miei seminari, workshop e corsi di formazione per istruttori nel corso degli anni. È sempre incoraggiante vedere una partecipazione così numerosa ai miei seminari di Gracie Jiu-Jitsu in tutta Europa. È anche gratificante osservare la notevole espansione di numerose scuole partner e gruppi di allenamento istituiti dalla rete Gracie Concepts®, che condividono la stessa visione del Jiu-Jitsu dei fratelli Vacirca.

Part 2 Part 2

Prima dell'introduzione del Gracie/Brazilian Jiu-Jitsu in Europa tra la fine degli anni '80 e l'inizio degli anni '90, la pratica del Jiu-Jitsu era sull'orlo dell'estinzione in numerosi paesi, tra cui la Svizzera e la Germania. Diverse organizzazioni hanno ideato nuovi programmi di cintura, incorporando elementi di Wing-Chun, Thai boxing, arti marziali filippine e boxe, nonché altre tecniche ritenute utili dai rispettivi maestri. Un fenomeno simile si è verificato in Giappone. Solo una o due scuole continuavano ad aderire all'approccio tradizionale, ma anche loro stavano sviluppando nuove tecniche. Pertanto, l'idea che un viaggio in Giappone porti alla scoperta del Jiu-Jitsu tradizionale giapponese è errata. A mio parere, una delle scuole più antiche è la Daito Ryu Aiki-Ju-Jutsu, ma la qualità dell'insegnamento varia a seconda dell'insegnante.

Combattere come un gentiluomo...

Se si è in grado di controllare un avversario o neutralizzare i suoi attacchi senza ricorrere a colpi potenzialmente letali, si può ragionevolmente presumere di essere adeguatamente preparati a difendersi. I due slogan “combattere come un gentiluomo” e “ridotto all'essenza” sono in uso dal 1995, quando mio fratello Demetrio e io abbiamo aperto la prima Gracie (Brazilian) Jiu-Jitsu Academy in Europa, nella nostra città natale di Zurigo, in Svizzera.

Considerate la straordinaria capacità di rendere immobile un avversario con una sola mano, attraverso l'applicazione strategica della leva contro un arto. Esistono diversi metodi per ottenere questo risultato, sviluppati in Giappone e successivamente denominati Jiu-Jitsu dai loro fondatori. Il termine può essere tradotto in vari modi, tra cui “JuJitsu”, utilizzato dal Kodokan Judo Institute per denominare il “programma di autodifesa Judo”. Tuttavia, le tecniche e i principi rimangono sostanzialmente coerenti o, per lo meno, altamente analoghi.

A volte, il Jiu-Jitsu viene anche definito “scienza dei muscoli”, poiché questa arte enfatizza l'utilizzo della “forza minima per ottenere i massimi risultati”. Il numero esatto di tecniche è incerto, così come la vera evoluzione di quest'arte. È opinione comune che il Jiu-Jitsu fosse una componente delle abilità marziali dei Samurai, sebbene fosse sempre praticato in combinazione con le armi (Katana, bastone, coltello, ecc.). Quando i samurai erano costretti a estrarre la loro katana, la pratica del Jiu-Jitsu non era nemmeno consentita in pubblico. Di conseguenza, l'arte doveva essere praticata in piccoli gruppi e in dojo privati.

Anche quando il maestro Jigoro Kano iniziò a sviluppare il suo approccio innovativo all'utilizzo di tecniche selezionate di Jiu-Jitsu, non tutti i maestri di Jiu-Jitsu erano disposti a collaborare con lui per stabilire il sistema che Kano in seguito denominò Jiu-Do (Judo). I maestri di Jiu-Jitsu erano riluttanti a divulgare le loro conoscenze agli stranieri o ai dojo che non erano in linea con le loro opinioni. Sarebbe ragionevole supporre che i praticanti giapponesi non avrebbero mai divulgato le loro tecniche senza una buona ragione. Inoltre, è degno di nota il fatto che le tecniche complete descritte nella prima letteratura giapponese sul Jiu-Jitsu non siano pienamente rappresentate nella letteratura esistente.

La comprensione di come ottenere e mantenere l'equilibrio dell'avversario, utilizzare i principi di leva e gravità, valutare e rispondere ai movimenti dell'avversario sulla base della conoscenza dell'anatomia umana sono aspetti fondamentali delle tecniche di Jiu-Jitsu. Anche pugili famosi come Jack Dempsey erano ammiratori delle arti marziali giapponesi. Una delle ragioni di ciò era l'apparente semplicità delle tecniche in questione quando applicate contro avversari significativamente più forti e pesanti. I principi fondamentali del Jiu-Jitsu possono essere sintetizzati in tre elementi chiave: pazienza (spesso considerata come controllo), precisione nel tempismo e capacità di eseguire le tecniche alla perfezione. I maestri giapponesi erano in grado di esercitare il controllo sulla forza dei loro avversari con una forza minima e neutralizzare i loro attacchi utilizzando solo la quantità di potenza necessaria.

Il Jiu-Jitsu è diventato la base per numerosi altri sistemi, con esperti che lo hanno utilizzato per sviluppare nuove forme di combattimento corpo a corpo e tecniche di autodifesa provenienti da varie tradizioni. Durante la seconda guerra mondiale, il JiuJitsu veniva insegnato insieme alla boxe, al wrestling e alla “Boxe Française” Savate alle forze speciali e agli agenti, nonché ai soldati impegnati nel combattimento corpo a corpo. Il Jiu-Jitsu offre un programma di fitness completo che è altrettanto efficace nell'autodifesa. L'uso del Jiu-Jitsu per scopi di fitness è stato fondamentale per mantenere il personale militare forte e sano, una pratica che rimane rilevante ancora oggi. Questo è il motivo per cui un numero considerevole di civili continua ancora oggi a praticare il Jiu-Jitsu, poiché consente loro di perseguire un rigoroso condizionamento fisico in modo stimolante e intelligente. È possibile raggiungere un condizionamento fisico ottimale senza infliggere lesioni al proprio compagno di allenamento, acquisendo al contempo la capacità di utilizzare lo sforzo necessario e una tecnica magistrale.

Gracie Advanced 2: Chiudere il cerchio...

Nel nostro ultimo DVD Gracie Concepts® presenteremo la parte conclusiva del nostro programma di lezioni/rotazione, che va dalla 45 alla 54. Inoltre, ho incluso alcune tecniche alternative per rispondere alle domande più comuni che possono sorgere durante l'allenamento di Gracie Jiu-Jitsu. Inoltre, chiarisco la comprensione e l'utilizzo della stessa tecnica sia in scenari “Gi” che “No-Gi”. Questo per illustrare che, all'interno della nostra metodologia di allenamento Gracie Jiu-Jitsu, è estremamente semplice passare da un metodo all'altro, utilizzando l'approccio Gi o No-Gi. È raccomandazione dell'autore che l'allenamento venga svolto sia in formato Gi che No-Gi, con particolare enfasi sul primo.

Alcuni individui hanno l'errata convinzione che il nostro approccio all'insegnamento del Gracie Jiu-Jitsu sia innovativo. Tuttavia, si tratta di un presupposto errato, poiché noi (i fratelli Vacirca) non abbiamo inventato o creato una nuova forma di Gracie o Brazilian Jiu-Jitsu. Tuttavia, grazie alla collaborazione con il nostro stimato Gran Maestro Pedro Hemetério, durata diversi anni fino alla sua scomparsa nel 2009, abbiamo intrapreso il compito di ricostruire e contribuire alla missione della sua visione: la creazione di un'arte di autodifesa che potesse essere praticata e utilizzata da chiunque, indipendentemente dalle caratteristiche fisiche.

In alcuni casi, uno studente entusiasta che non ha ancora compreso appieno i principi e i concetti del Gracie Jiu-Jitsu può credere che la forza muscolare o la forza bruta siano necessarie per praticare le tecniche o che la velocità sia essenziale. Tuttavia, come per tutte le caratteristiche “atletiche”, queste si svilupperanno nel tempo, compresa la flessibilità, la coordinazione e la struttura corporea, attraverso un allenamento intelligente e preciso. Questo è ciò che io chiamo “Jiu-Jitsu Intelligence”.

Ritengo che ogni arte marziale sia caratterizzata da un insieme unico di regole, principi e concetti che, collettivamente, definiscono la sua “intelligenza” distintiva. Ritengo che chiunque possa allenarsi in una varietà di discipline di combattimento e, di conseguenza, sviluppare uno stile unico di arti marziali miste. Tuttavia, non condivido l'idea di allenamento MMA così come viene attualmente offerto da numerose istituzioni. Se l'allenatore assume il ruolo di autorità e determina il regime di allenamento ottimale per ogni studente, o addirittura crede di possedere le conoscenze necessarie per prescrivere il programma ideale sulla base della sua esperienza, questo non è il mio approccio.

Si raccomanda di seguire le seguenti istruzioni di base per imparare il Gracie Jiu-Jitsu:

1. Si consiglia che l'allenamento di riscaldamento includa sempre il maggior numero possibile di movimenti derivati dall'allenamento di base del Jiu-Jitsu, come “Upa” (per Trap & Roll), “Shrimp escape” (per la difesa da 100 chili) e “Elbow escape” (difesa da Mount), e così via. – È fondamentale utilizzare il tempo in modo efficiente.

2. Si raccomanda di praticare ogni tecnica a un ritmo lento, poiché la velocità verrà raggiunta naturalmente una volta che il corpo avrà assimilato completamente la tecnica in modo corretto.

3. È consigliabile iniziare con gli aspetti meno complessi della tecnica, che possono essere paragonati agli aspetti meno attraenti di un prodotto dolciario, prima di passare agli elementi più naturali e istintivi. Va notato che alcune tecniche possono essere dimostrate su un solo lato; tuttavia, l'allievo è sempre tenuto a eseguire gli stessi esercizi su entrambi i lati con uguale frequenza. Tale allenamento facilita anche lo sviluppo della coordinazione e della meccanica fine del corpo.

“In alcuni casi, uno studente entusiasta che non ha ancora compreso appieno i principi e i concetti del Gracie Jiu-Jitsu può credere che la forza muscolare o la forza bruta siano necessarie per praticare le tecniche o che la velocità sia essenziale”.

4. È fondamentale non usare la forza. In uno scenario di autodifesa, è fondamentale essere in grado di esercitare la forza in modo controllato. È fondamentale che qualsiasi atto di rottura del braccio di qualcuno in uno scontro, anche nel contesto dell'autodifesa, sia giustificato. È importante notare che la situazione in questione non costituisce uno stato di guerra. È possibile che alcuni istruttori di autodifesa non siano consapevoli del fatto che, nel caso di un processo, anche come vittima, la domanda che verrebbe posta è se la tecnica utilizzata fosse adeguata e giustificata.

5. In caso di disagio durante l'allenamento, è fondamentale comunicarlo tempestivamente sia al compagno di allenamento che all'istruttore. È fondamentale che le persone impegnate in esercizi di allenamento possiedano una buona forma fisica e mentale. È anche importante considerare la responsabilità che si ha nei confronti del proprio compagno di allenamento. È essenziale che entrambe le parti possano allenarsi comodamente e in un ambiente sicuro.

6. Se la tecnica non è stata compresa appieno, è consigliabile chiedere ulteriori chiarimenti all'istruttore. È responsabilità dell'istruttore assicurarsi che la tecnica sia compresa correttamente e fornire indicazioni su come eseguirla correttamente. La sua presenza nel Dojo non ha lo scopo di essere una fonte di intrattenimento. Anche se la lezione può essere divertente, manteniamo un approccio realistico.

7. Si dovrebbe prendere la tecnica completa e dividerla in unità più piccole, analogamente a come si taglia una pizza. Questo approccio consente un'acquisizione più graduale e gestibile delle componenti della tecnica. Si raccomanda di affrontare il processo di apprendimento in modo metodico, suddividendo ogni componente della tecnica in unità più piccole. Ciò consente una comprensione più approfondita del materiale e garantisce che ogni componente sia pienamente compreso prima di passare a quello successivo. Se avete compreso appieno il materiale, potete procedere a provare la tecnica in un unico movimento fluido, simile alla fluidità dell'acqua.

GRACIE JIU-JITSU di Franco

Vacirca…

Negli ultimi anni mi sono impegnato a esaminare il programma Gracie Concepts® con l'obiettivo di garantire che il nostro insegnamento, le nostre tecniche e le nostre tattiche fossero in linea con i requisiti di un “guerriero moderno”. I guerrieri moderni devono competere con le esigenze dell'era attuale in modo diverso dai loro predecessori e dagli educatori che li hanno preparati. Il contesto sociale contemporaneo è notevolmente più complesso e occorre tenere conto del quadro giuridico, dato che un numero considerevole di persone riceve una formazione con l'obiettivo di proteggersi in una varietà di contesti professionali (ad esempio, forze dell'ordine, esercito e sicurezza privata).

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ultimi anni, mi sono impegnato a esaminare il programma Gracie Concepts® con l'obiettivo di garantire che il nostro insegnamento, le nostre tecniche e le nostre tattiche fossero in linea con i requisiti di un ”guerriero moderno“. I guerrieri moderni devono competere con le esigenze dell'era attuale in un modo diverso da quello dei loro predecessori e degli educatori che li hanno preparati”.

Sono onorato di condividere che la nostra collaborazione inaugurale con le forze dell'ordine è iniziata nel 1995, quando il mio stimato collega e istruttore cintura nera, Andre Stock, e il suo team mi hanno contattato per partecipare alla formazione. Questa è stata la collaborazione inaugurale tra la SEK Magdeburg e la Vacirca Academy di Zurigo. Andre ha fondato una delle più prestigiose accademie di Gracie Jiu-Jitsu in Germania, nota come “Dino Team BJJ Magdeburg”. Successivamente, sono state intraprese numerose altre opportunità di formazione e scambio con membri di vari gruppi, con un interesse costante nell'imparare da loro.

Il programma Gracie Concepts® include istruzioni su come rispondere a un aggressore armato, in accordo con gli insegnamenti del “Professore Pedro”. Questa sezione è già stata presentata nella nostra più recente produzione in DVD. Questo DVD dimostra l'applicazione del Jiu-Jitsu in risposta a una varietà di attacchi comuni per strada. La pratica del Jiu-Jitsu è progettata per affrontare e risolvere una serie di problemi. Il Gracie Jiu-Jitsu non impiega tecniche con armi, come nel caso del “vecchio” sistema Jiu-Jitsu/JuJutsu. Si tratta piuttosto di un sistema di combattimento puramente corpo a corpo. Le tecniche del JiuJitsu sfruttano le dinamiche naturali e le debolezze fisiologiche del corpo umano, conferendo così un vantaggio a chi lo pratica. In questo senso, il Jiu-Jitsu è un'arte e una scienza che può richiedere diversi anni di studio e pratica dedicati per essere padroneggiata completamente, con una profonda comprensione dei suoi principi. Tuttavia, l'attenzione non è rivolta al numero di tecniche. L'attenzione è rivolta alla qualità della connessione tra chi lo pratica e il sistema, e viceversa.

L'efficacia del Jiu-Jitsu può essere attribuita al suo utilizzo di principi analoghi o identici in diversi ambiti del combattimento corpo a corpo. Nel combattimento a distanza ravvicinata, che è la specialità del Gracie Jiu-Jitsu, la connessione e il controllo sono di fondamentale importanza. È essenziale allenare continuamente i tre principi fondamentali (controllo, che a volte viene definito pazienza, tempismo e precisione) in tutte le tecniche. L'applicazione appropriata di una tecnica rafforzerà l'efficacia di una tattica e viceversa.

Vantaggi del programma Gracie Concepts®...

La crescente popolarità del Brazilian Jiu-Jitsu può essere attribuita alla sua crescente visibilità in varie forme di media, tra cui film e televisione, nonché nella scena globale delle MMA. Tuttavia, una questione significativa è la prevalenza di istruttori non qualificati che insegnano BJJ e fondano accademie senza le qualifiche richieste. Inoltre, la mancanza di un curriculum e di un programma adeguati è un problema significativo.

L'approccio Gracie Concepts® è, infatti, un programma che può essere adattato per accogliere persone di diverse fasce d'età, dai bambini agli anziani, senza imporre alcuna restrizione sull'età minima per la partecipazione. Il sistema è progettato con un'attenzione particolare alla salute e al benessere, piuttosto che esclusivamente alla competizione. Nonostante la presenza di numerosi atleti affermati tra le nostre fila, non vi è alcun obbligo di partecipare a eventi competitivi per dimostrare le proprie capacità.

Grazie a un programma di allenamento ben progettato e adeguato, le persone possono aspettarsi di ottenere benefici tangibili in termini di salute e benessere generale. La pratica del Jiu-Jitsu insegna la postura corretta, aiuta a perdere peso e a mantenerlo, rafforza i muscoli, fornisce autocontrollo e fiducia in se stessi e persino appagamento spirituale. Ciò si ottiene dimostrando come i principi utilizzati nel Jiu-Jitsu possano essere applicati nella vita quotidiana.

Ringraziando tutti coloro che sono stati con noi per tutto questo tempo...

Sarei negligente se non esprimessi anche la mia profonda gratitudine a tutti coloro che mi hanno aiutato nella creazione e nella produzione della serie di DVD Gracie Concepts di Budo International. Sono in debito con mio fratello Demetrio, Alfredo Tucci e i già citati “cattivi ragazzi”, ovvero Ricardo Diez (Gandia, Valencia), Grigori Winizki (Lipsia, Germania), Gregor Bytomski (Öhringen, Germania) e i fratelli Spanidis, Nikos e Vasilis (Kalamata, Grecia). www.graciejiujitsu.eu

“Sua Altezza Reale il principe Louis di Lussemburgo, terzo figlio di Sua Altezza Reale il Granduca Henri e della Granduchessa Maria Teresa, ha ribadito il suo profondo e duraturo impegno nei confronti della comunità delle arti marziali con la sua presenza al 65°

Campionato mondiale Hwa

Rang Do®”.

Il principe Louis di Lussemburgo al 65° Campionato mondiale Hwa

Il principe Louis di Lussemburgo al 65° Campionato mondiale Hwa

Il principe Louis di Lussemburgo partecipa al 65° Campionato mondiale di Hwa Rang Do® a Strassen

Sua Altezza Reale il Principe Louis di Lussemburgo, terzo figlio di Sua Altezza Reale il Granduca Henri e di Sua Altezza Reale la Granduchessa Maria Teresa, ha ribadito il suo profondo e duraturo impegno nei confronti della comunità delle arti marziali con la sua presenza al 65° Campionato mondiale di Hwa Rang Do®, tenutosi dal 28 giugno al 5 luglio 2025 presso la National Martial Arts Hall di Strassen, in Lussemburgo. In qualità di Patrono Reale della Federazione Lussemburghese di Arti Marziali (Fédération Luxembourgeoise des Arts Il principe Louis di Lussemburgo al 65° Campionato mondiale Hwa

Martiaux, FLAM) dal 2010, il Principe Louis sostiene da tempo i valori di disciplina, rispetto e perseveranza che le arti marziali incarnano. La sua presenza non solo ha messo in evidenza la crescente importanza del Lussemburgo sulla scena internazionale delle arti marziali, ma ha anche dato un profondo incoraggiamento sia agli atleti che agli spettatori. Durante tutto il campionato, la presenza del Principe ha brillato come un faro di orgoglio nazionale e unità culturale, culminando in uno scontro finale mozzafiato che ha scolpito il suo posto negli annali della storia delle arti marziali.

La preparazione: l'attesa nell'arena

Il culmine del campionato si è svolto durante le finali della cintura nera e lo scontro tra le squadre nazionali del Lussemburgo e di Genova, Italia, il 30 giugno 2025 alle 17:00. In qualità di campioni in carica, la squadra lussemburghese è entrata nell'arena tra gli applausi scroscianti del pubblico, la cui presenza è stata rafforzata da un pubblico illustre. Tra i presenti c'erano Sua Altezza Reale il Principe Louis del Lussemburgo, il signor Jhong Sung-Won, Console della Repubblica di Corea, e Monsieur Nico Christmann, Presidente della FLAM e, naturalmente, il fondatore dell'Hwa Rang Do, il Gran Maestro Supremo Dr. Joo Bang Lee, e suo figlio, il Gran Maestro Taejoon Lee. La loro presenza ha rafforzato sia il prestigio internazionale che il significato culturale dell'evento.

Il palcoscenico era pronto per una sfida che avrebbe messo alla prova non solo la forza e l'abilità, ma anche il cuore e la resistenza.

Come vengono selezionati i campioni a squadre

Il formato del Campionato mondiale a squadre di Hwa Rang Do è progettato per mettere alla prova l'intera gamma di abilità nelle arti marziali, combinando colpi, prese e combattimento con armi in un unico decathlon di abilità. Ogni squadra nazionale schiera i suoi migliori concorrenti in tre categorie distinte:

1. Yongtoogi – Combattimento in piedi (Lotta per il coraggio)

o I combattenti si affrontano in incontri controllati utilizzando pugni, calci, parate e atterramenti.

o Gli incontri consistono in round continui valutati in base all'efficacia delle tecniche pulite, al livello di difficoltà delle tecniche eseguite, all'aggressività e al dominio dell'incontro.

o Una caratteristica unica di questo formato è la regola della sottomissione rapida. Dopo aver eseguito un atterramento, al concorrente vengono concessi cinque secondi per ottenere la sottomissione. Se il tentativo non ha successo entro quel tempo, entrambi gli atleti vengono riportati in posizione eretta e l'incontro riprende.

o La squadra con il maggior numero di vittorie individuali si aggiudica il round.

2. Gotoogi – Grappling (Lotta fino alla fine)

o Una gara di proiezioni, atterramenti, immobilizzazioni e sottomissioni.

o L'incontro si svolge in un round continuo, con la vittoria assegnata in caso di sottomissione riuscita o, se non si verifica alcuna sottomissione, al concorrente che dimostra un controllo, un dominio e una precisione tecnica superiori.

o La squadra che ottiene il maggior numero di vittorie nell'incontro si aggiudica questo round.

3. Combattimento con armi

o La fase più spettacolare e decisiva, che prevede il combattimento con armi tradizionali come il bastone lungo, i bastoni gemelli (Bongtoogi) e la spada lunga, le spade gemelle (Gumtoogi).

o Il risultato viene deciso attraverso una serie di duelli, con punti assegnati per colpi puliti e controllati. Esclusive dell'Hwa Rang Do sono tecniche come l'Hwejun (colpi rotanti), che valgono due punti, e il Mok (colpo alla gola); tutti gli altri colpi validi valgono un punto. Il primo concorrente che raggiunge un totale di tre punti viene dichiarato vincitore.

Il principe Louis di Lussemburgo al 65° Campionato mondiale

Il principe Louis di Lussemburgo

partecipa Rang Do ® a Strassen partecipa Rang Do ®

a Strassen

Le prince Louis de Luxembourg au 65e championnat du monde Le prince Louis de Luxembourg au 65e championnat du monde

o Se le squadre sono in parità dopo le prime due categorie, i duelli con le armi fungono da spareggio finale. Il campione assoluto a squadre viene determinato dalla vittoria nella maggioranza delle tre categorie. Una vittoria in una singola categoria aggiunge un peso determinante, ma quando i risultati sono divisi, il segmento delle armi diventa decisivo, come è avvenuto in modo drammatico nel 2025. Questa struttura garantisce che nessun singolo stile domini e che i veri campioni dimostrino versatilità, adattabilità ed equilibrio in ogni dimensione delle arti marziali.

assiste Hwa Rang Do ® à Strassen assiste Hwa Rang Do ® à Strassen

Il principe Louis di Lussemburgo al 65° Campionato mondiale Hwa

Il principe Louis di Lussemburgo al 65° Campionato mondiale Hwa

Riepilogo dei Campionati a squadre 2025: Primo round: Yongtoogi - Combattimento in piedi

Gli scontri iniziali nella categoria combattimento in piedi hanno visto il Lussemburgo affermare subito il proprio dominio. Alimentata dall'energia del pubblico e combattendo con una tecnica impeccabile, la squadra di casa ha preso il largo, conquistando un vantaggio di 4-1. Ogni colpo pulito e ogni movimento decisivo amplificavano il boato del pubblico, trasmettendo il messaggio che i campioni erano intenzionati a difendere il loro titolo.

partecipa Rang Do ® a Strassen partecipa Rang Do ® a Strassen

Secondo round: Gotoogi (grappling di sottomissione) - La brillantezza del grappling italiano

L'Italia, tuttavia, non si è arresa. Nella gara di grappling, i suoi atleti hanno dimostrato un controllo magistrale e una strategia schiacciante, sbaragliando il Lussemburgo con una vittoria schiacciante per 5-0. Improvvisamente, la partita era in parità e lo slancio era cambiato. L'atmosfera nell'arena era elettrica: ogni spettatore sapeva che il titolo ora dipendeva dall'ultimo campo di battaglia: il combattimento con le armi.

L'atto decisivo: duello con le armi

La gara con le armi si trasformò in un duello di volontà. Il Lussemburgo colpì per primo, vincendo il duello di apertura. L'Italia reagì con veemenza, conquistando il secondo e il terzo duello e portandosi a un solo incontro dal titolo. Il Lussemburgo reagì con determinazione, vincendo il quarto duello e pareggiando il punteggio sul 2-2. Tutti gli occhi si volsero al quinto e ultimo duello: la gara con la spada lunga che avrebbe incoronato il campione del mondo.

Il duello finale: un momento storico “La preghiera del principe Louis assicura la vittoria!”

La tensione era cinematografica. Due guerrieri si affrontavano, con le spade di bambù alzate, pronti al combattimento. Ogni colpo era seguito da una risposta, ogni finta da una replica. Punto dopo punto, hanno combattuto fino allo scadere del tempo, con un pareggio di 2-2. L'arena è caduta nel silenzio, sapendo che un solo punto nei tempi supplementari avrebbe deciso tutto.

Mentre il duello finale stava per riprendere, Sua Altezza Reale il Principe Louis di Lussemburgo offrì una solenne preghiera per chiedere guida e forza. L'atmosfera sembrò sospendersi, come se la mano stessa del destino fosse intervenuta. Quando il combattimento riprese, ogni movimento portava con sé il peso di quella speranza. In un momento destinato a diventare leggendario, il concorrente lussemburghese eseguì un taglio orizzontale perfetto sul busto. L'arbitro segnalò il punto e la folla esplose. Grazie a quella preghiera, il Lussemburgo si era assicurato il suo quarto titolo mondiale consecutivo.

Oltre la vittoria: lo spirito dell'Hwa

Rang Do

Per quanto emozionante fosse stata la finale, la vera bellezza dei campionati andava oltre il tabellone. Quella settimana era stata una testimonianza vivente dei valori dell'Hwa Rang Do: velocità e potenza, intelligenza e creatività, tecnica e tempismo, strategia e forza di volontà.

I guerrieri provenienti da tutto il mondo hanno dato prova di un decathlon di abilità, ma anche di qualcosa di più grande: la fratellanza. Sua Altezza Reale il Principe Louis del Lussemburgo è rimasto particolarmente colpito dall'umiltà e dalla grazia dimostrate dai concorrenti. I vincitori non hanno mai sfilato in trionfo, ma hanno abbracciato i loro avversari con sincera compassione e rispetto, onorando sia l'abilità che lo spirito di coloro che hanno affrontato.

“È stimolante vedere una tale maestria accompagnata da tanta umiltà”, ha commentato il Principe Louis, riflettendo sulla vera essenza dell'Hwa Rang Do. Questo tratto distintivo della disciplina, che celebra l'eccellenza preservando l'umiltà, ha reso l'evento più di una semplice competizione. In questa unità di spirito, i campionati hanno trasceso lo sport e sono diventati una profonda celebrazione della cultura, della tradizione e dell'umanità.

Seminari educativi e maestria nelle arti marziali

Oltre alla competizione, l'evento annuale della durata di una settimana ha offerto una serie impressionante di seminari educativi tenuti dal fondatore e Gran Maestro Supremo Dr. Joo Bang Lee e dal Gran Maestro

Taejoon Lee, erede e figlio del fondatore dell'Hwa Rang Do. Queste sessioni hanno offerto ai praticanti una rara opportunità di approfondire le loro conoscenze sotto la guida diretta delle massime autorità della disciplina.

Gli argomenti trattati includevano:

• Difesa contro le prese di abbigliamento (tecniche Hoshin We Bok Sul per il livello Cintura Verde)

• Padronanza del bastone lungo (forme Jangbong e applicazioni pratiche)

• Punti salienti del Gotoogi - Submission Grappling

• Spazzate e clinch per il combattimento in piedi (Yongtoogi)

• Applicazioni speciali dei punti di pressione

• Istruzioni dettagliate sulle forme e le applicazioni sia del Tae Soo Do che dell'Hwa Rang Do

• E molto altro ancora...

Questi seminari hanno messo in evidenza le dimensioni filosofiche, culturali e tecniche delle arti marziali, creando un ponte tra la tradizione e le applicazioni moderne.

Il principe Louis di Lussemburgo al 65° Campionato mondiale Hwa

Il principe Louis di Lussemburgo al 65° Campionato mondiale Hwa

Il ruolo duraturo del Principe Louis come mecenate

Il coinvolgimento del Principe Louis in questo evento riflette più di un semplice mecenatismo; rappresenta un impegno personale costante nei confronti dei valori di disciplina, rispetto, perseveranza e scambio culturale che le arti marziali incarnano. La sua partecipazione ai campionati ha aumentato la visibilità dell'Hwa Rang Do in Lussemburgo e ha incoraggiato gli atleti che continuano a portare con orgoglio la bandiera della nazione.

Mentre il Lussemburgo festeggia un altro titolo mondiale nell'Hwa Rang Do, il sostegno del Principe Louis rimane una pietra miliare della missione della FLAM di promuovere le arti marziali sia come sport competitivo che come mezzo di sviluppo personale.

Conclusione

Con il patrocinio e la presenza di Sua Altezza Reale il Principe Louis, il Lussemburgo non solo ha difeso il suo titolo mondiale, ma ha anche riaffermato lo scopo più profondo delle arti marziali come forza di unità, disciplina e crescita umana. Il duello culminante della serata sarà ricordato come uno dei più emozionanti nella storia delle arti marziali, ma la sua vera eredità rimane nell'umiltà, nel rispetto e nell'amicizia condivisi dai concorrenti molto tempo dopo che è stato segnato il punto finale.

Il 65° Campionato Mondiale Hwa Rang Do® ha puntato i riflettori mondiali sulla comunità delle arti marziali lussemburghesi, dimostrando non solo la brillantezza atletica, ma anche i valori culturali ed educativi che sono al centro di questa disciplina. Guidate dal costante patrocinio del Principe Louis, le arti marziali in Lussemburgo continuano a prosperare, alimentando l'orgoglio nazionale e guadagnando un riconoscimento sempre maggiore sulla scena mondiale.

Il Gran Maestro Supremo Dr. Joo Bang Lee, fondatore dell'Hwa Rang Do, insieme al Gran Maestro Taejoon Lee, hanno espresso la loro profonda gratitudine per il sostegno incondizionato di Sua Altezza Reale e della FLAM. Le loro parole hanno fatto eco a una speranza condivisa: che grazie a questa partnership duratura, l'Hwa Rang Do continui a crescere e prosperare in Lussemburgo. Come ha giustamente osservato il Console della Repubblica di Corea, Jhong Sung-Won: “È perfetto che un'arte così unica e poco conosciuta abbia messo radici in una nazione così raffinata e distinta come il Lussemburgo”.

Il Low Kick della Muay Thai: tecnica da sport da combattimento o tecnica marziale?

I calci circolari della Muay Thai (Tae Wiang) sono sempre stati uno dei marchi di fabbrica di questo stile di combattimento. Tra le varie tipologie di queste potenti tecniche di gamba, il Low Kick della Muay Thai (Tae Laan) ha trovato il suo posto nel mondo degli sport da combattimento per la sua efficacia e relativa facilità di esecuzione. I pugili thailandesi hanno mostrato al mondo sin dagli anni '70 che i calci circolari di tibia alle gambe possono diventare l'arma migliore di un combattente se usati correttamente. Decine di combattenti occidentali e asiatici sono stati vittime di questi calci ingannevoli: quando le tibie del pugile thai iniziavano ad abbattersi sul lato esterno ed interno delle cosce dei loro ignari avversari con incredibile velocità e potenza tutte le strategie di combattimento crollavano e la resa diventava rapidamente l’unica opzione. Non c'è dubbio che un calcio basso stile Muay Thai eseguito correttamente sia il migliore amico di un combattente sul ring, ma questa tecnica è ugualmente efficace nel combattimento marziale corpo a corpo?

Il punto di vista del Muay Lert Rit.

Il Muay Lert Rit è stato talvolta definito “il lato oscuro della Muay”: il motivo di questa etichetta è che questa Arte Marziale si occupa dei problemi tecnici che un soldato può incontrare in un combattimento senza limitazioni, quando, privato delle sue armi, si vede costretto ad annientare un nemico utilizzando soltanto le sue armi naturali.

In una situazione così difficile, un soldato è costretto ad impiegare tattiche di combattimento in grado di eliminare il nemico in modo rapido ed efficiente. Pertanto, i colpi sono preferiti alle leve articolari e agli strangolamenti come tecniche offensive primarie. I bersagli dei colpi sono limitati a poche aree selezionate e l'impegno in ogni attacco è totale. In uno scenario del genere, c'è ancora posto per i calci circolari che non sono mirati all'inguine di un nemico, quando si combatte un avversario in piedi? (è chiaro che quando l'avversario è stato abbattuto l'intera situazione cambia e molti bersagli diventano disponibili per tallonate dirette e calci circolari). In altre parole, i circolari calci bassi sono utili nel combattimento marziale? Considerando che la Look Mai Muay Lert Rit n.30 riguarda proprio il modo corretto di sferrare un calcio circolare basso nel combattimento corpo a corpo, la risposta è senza dubbio affermativa. Dobbiamo però distinguere tra due modalità di esecuzione di questo colpo nettamente diverse. Cerchiamo di chiarire i perché e i come di questa affermazione.

Due tipi di calci bassi.

In effetti, se ci riferiamo al calcio basso standard utilizzato nel combattimento sportivo, dobbiamo negarne l'efficacia nel combattimento corpo a corpo (marziale). Se invece ci riferiamo alla versione marziale dello stesso calcio, possiamo dire che il Low Kick della Muay è una tecnica di combattimento molto efficace che può causare gravi disfunzioni corporee con un solo colpo. Pertanto, questo tipo di calcio specialistico dovrebbe essere appreso e assolutamente incluso nel bagaglio tecnico di un combattente.

Mettiamo in chiaro questo punto.

L'ampia famiglia di calci circolari della Muay Thai (Tae Wiang) comprende diverse sottocategorie di attacchi alle gambe. Tra i calci in linea bassa, almeno due diversi tipi di Tae Laan possono essere impiegati da un Nak Muay esperto. Il primo tipo è la famosa versione da sport da combattimento che tutti i pugili thailandesi applicano regolarmente sul ring. Questo Low Kick ha caratteristiche specifiche, perfettamente adattate al contesto: un confronto tra due individui allenati che cercano di sconfiggere l'avversario nei limiti di regole e regolamenti specifici.

Analizziamo le caratteristiche tecniche della versione per sport da combattimento di un calcio circolare basso.

• Parte del corpo che guida: i fianchi. Nella corretta esecuzione di un Low Kick da sport da combattimento, i fianchi del combattente devono aprire la strada e girare attorno all'asse del corpo prima che la gamba che calcia inizi a muoversi. In tal modo, la gamba è effettivamente carica di grande energia prima che inizi a essere lanciata verso il bersaglio. Di conseguenza, la gamba che calcia si comporta come una grande frusta che colpisce il bersaglio e torna alla sua posizione originale. L'effetto è un colpo esplosivo che è sia veloce che potente.

• Posizione della gamba che calcia. La gamba che calcia è mantenuta rilassata e piegata naturalmente quando va verso

il bersaglio e deve essere raddrizzata quando colpisce la gamba dell'avversario. Viene così prodotto un effetto di rimbalzo e la gamba che calcia torna rapidamente nella sua posizione originale.

• Zona d'impatto: parte media e bassa della tibia. Questo calcio circolare è in genere un'arma a lungo raggio. In alcuni casi, se impiegato in combinazione con pugni specifici (diretti o sventole) può diventare un'arma a medio raggio. Quando viene eseguito a lunga distanza, l'area della tibia che impatta con il bersaglio è la parte più bassa, più vicina al piede. A medio raggio, la parte centrale dello stinco può essere la zona di impatto, a causa della maggiore vicinanza al bersaglio.

• Esecuzione . L'esecuzione del Low Kick da sport da combattimento si basa su tre fasi. 1. Rotazione dei fianchi 2. Taglio orizzontale della gamba che calcia simile a una frustata 3. Ritorno in posizione di guardia. La gamba che calcia

deve essere mantenuta rilassata, per tutto il tempo.

• Raggio di esecuzione: da lungo a medio. Come accennato in precedenza, questo calcio, sebbene sia ovviamente eseguito di solito a lungo raggio, può anche essere impiegato come tecnica offensiva a media distanza. Combinando l'attacco di gamba con pugni "lunghi", anche a distanza media un buon Nak Muay può essere molto pericoloso con il suo Tae Laan.

• Questo calcio può essere paragonato a: colpire con una mazza da baseball. Quando un thai boxer esegue correttamente un calcio basso, la rotazione del suo corpo può essere paragonata a quella di un giocatore di baseball che colpisce la palla. La tibia della gamba che calcia è la mazza che viene ruotata per colpire il bersaglio (la gamba dell'avversario). Il potere distruttivo di questo attacco, se eseguito correttamente, è impressionante.

Ora, confrontiamo la versione da sport da combattimento con il calcio circolare basso marziale.

• Parte del corpo che guida: il ginocchio della gamba che calcia. In questa variante del Tae Laan, il kicker tende a mettere più peso possibile dietro la gamba attaccante. Per fare ciò, i fianchi si girano ma la gamba che calcia è tenuta bloccata in posizione piegata e non oscilla indipendentemente dal bacino. In altre parole, l'intero corpo agisce come una singola unità proiettando così l'intera massa corporea verso il bersaglio. La tibia che colpisce le aree sensibili della coscia del nemico, in realtà agisce con tutta la massa corporea dell’esecutore dietro al colpo.

• Posizione della gamba che calcia: piegata andando verso il bersaglio e tornando a terra. Contrariamente alla versione da sport da combattimento, nel calcio basso mar-

ziale, la gamba attaccante non viene mantenuta rilassata ma rimane saldamente in posizione piegata quando colpisce e quando torna alla sua posizione originale. La gamba piegata è collegata ai fianchi e viene spostata avanti e indietro insieme alla rotazione in avanti e all'indietro dell'area pelvica.

• Zona d'impatto: parte media e alta della tibia. Questo calcio distruttivo non è concepito per essere utilizzato in una situazione di "sparring" quando i due contendenti si muovono e cambiano costantemente le loro posizioni relative. Al contrario, deve essere sempre utilizzato a distanza ravvicinata o (sporadicamente) media, sia preventivamente, quando l'avversario non è a conoscenza dell'imminente attacco, sia dopo averlo afferrato, quando è temporaneamente incapace di allontanarsi. Pertanto, la porzione della tibia che di solito impatta sul bersaglio è la zona alta o media. La parte della tibia più vicina al ginocchio è la più dura e quindi viene preferita.

• Esecuzione. L'esecuzione del Low Kick Marziale si basa su tre fasi. 1. Ruotare le anche 2. Tagliare verso il basso con un angolo di 45° con la gamba piegata 3. Riportare la gamba in posizione di guardia. La gamba viene tenuta piegata nel percorso verso il bersaglio, nell’l'impatto e quando si torna indietro.

• Raggio di esecuzione: medio-corto. Come accennato in precedenza, questa tecnica è pensata per essere applicata nel combattimento a distanza ravvicinata. Pertanto, deve essere eseguita quando il kicker è vicino all'avversario o occasionalmente a distanza di pugni (media). Un attacco preventivo è la scelta preferita. Altrimenti, questo calcio può essere usato in combinazione con una presa o un attacco con la mano. In entrambi i casi, l'esecutore deve assicurarsi che l'avversario non possa allontanarsi dal calcio basso perché a lungo raggio questo attacco perde gran parte della sua efficacia.

• Questo calcio può essere paragonato a: abbattere con un'ascia. La gamba viene tenuta piegata e fortemente collegata al bacino e poi taglia in diagonale verso il basso puntando all'esterno della coscia dell'avversario. Questo calcio può essere paragonato all'ascia di un boscaiolo che si abbatte in diagonale verso l’obiettivo. Più esplosiva è l'azione di taglio, più penetrante sarà il calcio e maggiore sarà il danno inflitto al bersaglio. Questo tipo di attacco si adatta perfettamente alla filosofia di combattimento del Muay Lert Rit: eliminare il nemico, il più velocemente possibile.

“Il Muay Lert Rit è stato talvolta definito “il lato oscuro della Muay”: il motivo di questa etichetta è che questa Arte Marziale si occupa dei problemi tecnici che un soldato può incontrare in

un combattimento senza limitazioni, quando, privato delle sue armi, si vede costretto ad annientare un nemico utilizzando soltanto le sue armi naturali.”

Sistemi di allenamento.

Entrambi i tipi di calci bassi devono essere allenati regolarmente per diventare vere armi nell'arsenale di un combattente di Muay. L'allenamento all’impatto è obbligatorio se un professionista vuole raggiungere un buon livello di velocità, forza e condizionamento osseo. I tre attrezzi fondamentali che devono essere inclusi in ogni programma settimanale sono i seguenti:

1. Sacco pesante.

Questo attrezzo è ideale per allenare entrambi i tipi di Low Kick. Quando alleni la versione per sport da combattimento, devi girare intorno al sacco e lanciare combinazioni dal lungo e medio raggio. Puoi combinare pugni e calci bassi, calci diretti e calci bassi, calci bassi e colpi di ginocchio e così via. Per un allenamento realistico del calcio basso marziale, devi stare vicino al sacco, fintare un colpo con la mano e sferrare un calcio diagonale verso il basso a piena potenza con tutta la massa corporea dietro al colpo.

2. Scudo per calci.

Questo attrezzo è perfetto per allenare l'impatto dei colpi, le combinazioni e il passaggio da una determinata distanza all'altra. Ad esempio, inizia a lunga distanza lanciando calci diretti al corpo in combinazione con calci bassi (del tipo da sport da combattimento). Quindi chiudi la distanza e prosegui con ginocchia, gomiti o pugni corti. Anche il calcio basso marziale può essere allenato con lo scudo per calci, ma il suo uso è limitato a colpi di potenza singoli non combinati con altre armi.

3. Palo di ferro.

E’ consigliabile non allenare il calcio basso da sport da combattimento su questo bersaglio estremamente duro. Al contrario, per un reale sviluppo di un devastante calcio basso marziale, questo è lo strumento migliore. Se adeguatamente allenata con il palo di ferro, la tibia sarà indurita a un livello incredibile e la sensazione di penetrare nel bersaglio sarà altamente affinata. Un avvertimento: è necessario una attenta supervisione da parte di un esperto Khru Muay Boran per non ferirsi quando si colpisce il palo.

Per ulteriori informazioni sul Low Kick marziale: Potete fare riferimento al Manuale di IMBA Muay Lert Rit http://www.muaythai.it/imba-lert-rit/?lang=it#guide

Riflessioni sulla guerra, la sconfitta e la via Marziale I miei recenti viaggi mi hanno portato in un mondo in subbuglio, a partire dal mio ultimo viaggio in Israele, mentre gli Houthi lanciano razzi ogni giorno e la guerra continua a Gaza. Mentre l'immagine di Israele diventa sempre più polarizzata in tutto il mondo, ho visto persone schierarsi senza comprenderne le complessità, scandendo slogan come “dal fiume al mare” e promuovendo organizzazioni terroristiche, convinte di salvare il mondo. Questi stessi cambiamenti demografici dovuti all'immigrazione hanno trasformato l'Europa, che non assomiglia più a quella di un tempo. Avendo trascorso alcuni giorni in Giappone poco prima, non potevo smettere di pensare a come il Giappone preservi la sua cultura e la sua identità, e a quanto questa conservazione sia vitale per le generazioni future. Questa situazione radicale in Israele mi ha fatto riflettere sui miei valori di artista marziale tradizionale, soprattutto di fronte all'ascesa dei “maestri di TikTok”, dove tutto diventa MMA senza alcuna base nelle arti marziali. Durante il mio seminario in Israele, quando ho menzionato O Sensei Morihei Ueshiba, uno studente di MMA mi ha chiesto chi fosse, e la stessa risposta mi è stata data quando ho menzionato Oyama Sensei. Stiamo perdendo una generazione.

Sulla perdita e la fragilità della vita

Perdere una persona cara è come perdere i denti anteriori: il tuo sorriso non sarà più lo stesso.

Una cara amica ha recentemente perso suo figlio e ha scritto: “Abbiamo sempre paura di morire, ma una volta che perdi tuo figlio, hai paura di vivere”. Questo mi ha riportato a riflettere su quanto siamo fortunati. Dopo aver perso sette figli, abbiamo avuto la benedizione di avere un figlio, un figlio meraviglioso affetto da autismo con sindrome di Asperger.

La scuola non ci insegna mai come affrontare la vita: il matrimonio, il divorzio, la letteratura, la matematica... ma non studiamo le cose più importanti della vita. Nelle arti marziali tradizionali, il Sensei funge sia da insegnante che da mentore. Per anni ho fatto da mentore e consigliere ai miei studenti, ma non sempre ho le risposte per me stesso.

Ogni persona deve rispondere a tre domande fondamentali:

- Per cosa vivo?

- Per cosa morirò?

- Perché ucciderò?

Come insegnanti, cerchiamo studenti che incarnino i nostri valori: meno ego, disponibilità a lavorare sodo, studiare e dedicarsi al Budo. Scherzo spesso con gli studenti dicendo che, come Cenerentola che cerca una scarpa e trova un principe, a volte noi cerchiamo un principe e troviamo solo una scarpa. È molto difficile trovare veri studenti.

“Hibi ga nagaku tomo, jinsei wa mijikashi” È una bella riflessione sulla natura effimera della vita.

“Hibi ga nagaku tomo, jinsei wa mijikashi” Si traduce con “Anche quando i giorni sono lunghi, la vita è breve”. Questo sentimento cattura il concetto estetico giapponese di mono no aware ( ), ovvero la consapevolezza dell'impermanenza e la dolce tristezza della transitorietà della vita.

L'evoluzione delle arti marziali

C'è un detto giapponese che dice che ogni volta che attraversiamo una porta ed entriamo in un'altra stanza diventiamo una persona diversa. Nei miei viaggi, condivido il percorso della spada in base alla preparazione di ogni studente. I nomi possono differire - Krav Maga, Kapap, Israeli Jiu Jitsu - ma tutti condividono la filosofia della spada. Questo è il motivo per cui ho scelto di intraprendere un nuovo capitolo con il CDC (Close Distance Combat).

Perché questo nome? La risposta sta nell'etica e nell'onore. Avvicinarsi al nemico significa portare alla luce ciò che è nascosto e mettere alla prova il proprio spirito.

Il mio viaggio è iniziato a Belgrado, dove ho incontrato istruttori per condividere il

CDC e spiegare l'evoluzione dal BJJ israeliano al Jiujitsu integrato, fondendo il vecchio con il nuovo. Da lì, ho viaggiato in Giappone per insegnare la formazione degli istruttori e la protezione VIP, compresa la protezione della famiglia e le tecniche di movimento evasivo. Ho dimostrato come il Jiu Jitsu giapponese e il BJJ formano il Jiujitsu integrato, distinguendosi dal Kapap o dal Krav Maga.

Analizzando queste arti: il Krav Maga è un programma di base insegnato nell'IDF, derivato dalla Police Hagana-Hatsmit (simile alle tattiche difensive delle forze di polizia statunitensi). Ogni programma ha premesse e vincoli legali diversi. Qualsiasi soldato dell'IDF sa che settimane di addestramento contano poco nel mondo delle arti marziali: un soldato addestrato è al massimo un principiante.

Il Jiujitsu israeliano è cresciuto oltre l'addestramento dell'IDF, incorporando elementi di varie arti. Ogni nome ha un significato. I programmi per bambini non sono adatti alle esigenze militari e viceversa. L'onestà ha richiesto la creazione di una nuova progressione: iniziare con un breve programma introduttivo, per poi passare all'IJJ, mescolando le conoscenze di diverse arti marziali. Questo permette agli studenti di ricevere più di quanto offra un singolo percorso, affinando il loro vantaggio su diverse pietre in una nuova forma.

Il percorso del guerriero

Questo percorso non è per mettersi in mostra, ma per un apprendimento profondo. Gli antichi guerrieri come i samurai non gareggiavano nel senso moderno del termine, ma si sforzavano di migliorarsi.

“Abbiamo due vite, e la seconda inizia quando ci rendiamo

conto di averne solo una.” —Confucio

I miei viaggi sono proseguiti in varie località degli Stati Uniti con lezioni private e workshop di Muay Thai, lezioni di disarmo di lame e armi da fuoco, poi in Germania per i test di Kempo Arnis e BJJ/IJJ. Il fodero diventa più liscio quanto più la spada lo attraversa. Con una mente aperta, sia lo studente che l'insegnante possono imparare indipendentemente dal nome dell'arte.

Quando il vetro si rompe, si frantuma in intricate linee affilate. Lo stesso accade con le conversazioni nel tempo con i nostri insegnanti e la natura stessa. Le nostre battaglie interiori infuriano giorno e notte tra il bene e il male, il giusto e lo sbagliato. La via marziale è il nostro percorso verso la scoperta di sé, la realizzazione di sé e, infine, il superamento del sé.

I tre livelli di apprendimento

Ho creato un sistema di apprendimento a tre livelli:

Studenti: frequentano le lezioni online o di persona, a loro discrezione. Ricevono il seme della maestria, ma scelgono come applicarlo nella loro vita.

Associati: insegnano in modo indipendente e possono menzionare la loro associazione con il mio nome. Questi insegnanti sono impegnati nelle arti marziali, ma non ancora nel percorso della maestria.

I membri si impegnano a seguire il percorso della moralità e dell'etica, incarnando la conoscenza e l'abilità del Kengo (maestro di spada). Solo questi possono usare il mio nome e il mio logo.

Questa struttura rispecchia l'antico sistema giapponese: - Kenshi (spadaccino): imparare a tagliare e pugnalare, ser-

vire la volontà o il paese attraverso il “satsujinken” (spada che toglie la vita). La pratica è dura, gli obiettivi sono esterni.

- Kengo (maestro di spada): competenza superiore, ma ancora attaccato all'arma e alla tecnica piuttosto che a ciò che sta dentro.

- Kensai (santo della spada): trascendere l'apprendimento e la spada stessa attraverso la “katsujinken” (spada che dà la vita). Non fare più affidamento sulla spada, ma portare il suo spirito in ogni pensiero, sentimento e azione.

La via marziale completa

Considero i miei insegnamenti come una combinazione di entrambe le spade: togliere e dare la vita per raggiungere l'equilibrio interiore e il livello di santo della spada. Considerate la possibilità di mantenere tutti gli aspetti dell'umanità durante le prove del combattimento. Quando incarnate la via marziale, non potete essere disarmati dall'esterno.

Ogni azione influisce sui nostri cari e sul mondo. La capacità sia di togliere la vita che di elevare i viventi fa emergere il meglio di noi e rappresenta il vero e completo significato della via marziale.

: / Saru mo ki kara ochiru “Anche le scimmie cadono dagli alberi” anche le persone più abili ed esperte possono commettere errori restiamo umili e continuiamo a migliorare e progredire Altre perle di saggezza giapponese:

• Se non è tuo, non prenderlo.

• Se non è giusto, non farlo.

• Se non lo sai, stai zitto.

• Se non è un tuo problema, non interferire.

• Se non è il tuo momento, non affrettarti.

• Se non è la tua strada, non seguirla ciecamente.

• Se non è sincero, non fingere.

• Se non sono affari tuoi, non immischiarti.

• Se non è colpa tua, non incolpare.

• Se non è il momento giusto, aspetta pazientemente.

• Se non è il tuo modo di fare, non forzarlo.

• Se non è chiaro, cerca di capire.

• Se non è necessario, non parlare.

• Se non è una tua preoccupazione, non preoccuparti.

Sulla guerra, la saggezza e la natura umana

Molti israeliani amano il motto del Mossad: “Con saggi consigli ti impegnerai in guerra”.

Questa frase ha ispirato il famoso libro “By Way of Deception: The Making and Unmaking of a Mossad Officer” di Victor Ostrovsky.

La frase “Con saggi consigli intraprenderai la guerra” è una citazione biblica tratta dal libro dei Proverbi 24:6, disponibile su Bible.com e in altre versioni. Sottolinea l'importanza di un consiglio saggio e di una pianificazione strategica prima di intraprendere qualsiasi conflitto, sia esso una guerra letterale o una battaglia metaforica. Il versetto suggerisce che la vittoria è più probabile quando si consultano più consiglieri saggi.

Proverbi 24:6 afferma: “Con saggi consigli combatterai la tua

guerra, e nella moltitudine dei consiglieri c'è sicurezza”.

La maggior parte delle persone lo interpreta come: “Con l'astuzia farai la guerra”, ovvero ingannando i tuoi nemici per aiutarti a vincere.

Ma secondo me dovrebbe essere: “Con l'astuzia farai la guerra e con l'onestà farai la pace”.

Forse perché desideriamo la guerra, otteniamo la guerra attraverso la manipolazione piuttosto che essendo attenti e onesti su tutti i fronti del conflitto.

Gli esseri umani possono essere facilmente manipolati dalle emozioni - amore, odio e paura - e perdiamo la nostra mente logica una volta che amiamo o odiamo qualcuno o lo temiamo. Queste emozioni aiutano gli altri a manipolarci e controllarci, rendendoci prigionieri in celle emotive.

Come disse Fëdor Dostoevskij: “Il modo migliore per impedire ai prigionieri di fuggire è assicurarsi che non sappiano mai di essere in prigione”.

Ricorda: mostrare le tue emozioni alle persone è come sanguinare vicino agli squali.

Le forze di controllo non vogliono persone istruite. Ricordate: le persone che leggono libri e fanno ricerche sembreranno sempre pazze a chi non lo fa.

Forse possiamo usare le persone di mentalità aperta e orientate alla ricerca come “teorici della cospirazione” e coloro che non leggono come seguaci di questo slogan.

Considerate i leader mondiali e come si adattano a questa citazione: “Troppa attenzione fa credere all'asino di essere un leone”.

Viviamo in un'epoca in cui dire la verità è offensivo.

Come disse Thomas Paine: “Chi non osa offendere non può essere onesto”.

Oggigiorno ci sono così tanti media e informazioni, ma dobbiamo ricordare le parole di René Magritte: “Tutto ciò che è visibile nasconde qualcosa di invisibile”.

È come un bikini: mostra tutte le parti che non vorresti vedere.

Cerchiamo di uccidere le idee uccidendo le persone e dimentichiamo che, come disse Sofocle: “Puoi uccidere un uomo, ma non puoi uccidere un'idea”.

Troppi desiderano il potere, e la maggior parte non dovrebbe averlo, come vediamo con i leader mondiali di oggi.

Platone osservò saggiamente: “Chi non desidera il potere è adatto a detenerlo”.

Prendiamo decisioni sbagliate e sviluppiamo cattive abitudini. Le persone non decidono il loro futuro, decidono le loro abitudini e sono le loro abitudini a decidere il loro futuro.

Come osservò John Steinbeck: “Tutte le guerre sono sinto-

mi del fallimento dell'uomo come animale pensante”.

Questo mi fa riflettere: come siamo passati dalla Guerra dei Sei Giorni contro sei Stati nel 1967 a ben 600 giorni di guerra a Gaza? In qualche modo questo non rientra nella mia logica.

La Guerra dei Sei Giorni, nota anche come Guerra di Giugno, Guerra arabo-israeliana del 1967 o Terza Guerra arabo-israeliana, fu combattuta tra Israele e una coalizione di Stati arabi - principalmente Egitto, Siria e Giordania - dal 5 al 10 giugno 1967. Altri paesi arabi come Iraq, Libano e Arabia Saudita aiutarono la coalizione.

Si spera che questa era di guerra finisca, ma sicuramente porterà a molto radicalismo e odio tra le religioni, e potrebbe volerci molto tempo per risolvere la situazione. Forse dovremmo studiare il Kintsugi giapponese e riparare con l'oro per guarire l'odio e le ferite della guerra.

Come disse Hemingway: “Siamo tutti rotti, è così che entra la luce”.

Il kintsugi (in giapponese: , letteralmente “giuntura d'oro”), noto anche come kintsukuroi ( , “riparazione d'oro”), è l'arte giapponese di riparare la ceramica rotta ricucendo le parti rotte con lacca urushi spolverata o mescolata con polvere d'oro, d'argento o di platino. Come filosofia, considera la rottura e la riparazione come parte della storia di un oggetto, piuttosto che qualcosa da nascondere.

Il kintsugi è simile alla filosofia giapponese del wabi-sabi, che abbraccia il difettoso o l'imperfetto. L'estetica giapponese apprezza i segni di usura lasciati dall'uso di un oggetto. Questo può essere visto come una ragione per conservare un oggetto anche dopo che si è rotto e come una giustificazione per il kintsugi stesso, che mette in evidenza le crepe e le riparazioni come eventi nella vita di un oggetto piuttosto che permettere che il suo servizio finisca con il danno.

La filosofia del kintsugi è legata al concetto giapponese di mushin ( , “senza mente”), che comprende il distacco, l'accettazione del cambiamento e il destino come aspetti della vita umana.

Nell'estetica tradizionale giapponese, il wabi-sabi ( ) è incentrato sull'accettazione della transitorietà e dell'imperfezione. Viene spesso descritto come l'apprezzamento della bellezza “imperfetta, impermanente e incompleta”.

Questo mi porta al 43 a.C., e sembra che non ci sia nulla di nuovo sotto il sole.

Marco Tullio Cicerone (43 a.C.) dell'Impero Romano scrisse:

1. I poveri - lavorano e lavorano

2. I ricchi - sfruttano i poveri

3. I soldati - proteggono entrambi

4. I contribuenti - pagano per tutti e tre

5. I banchieri - derubano tutti e quattro

6. L'avvocato - inganna tutti e cinque

7. Il medico - fattura a tutti e sei

8. I teppisti - spaventano tutti e sette

9. Il politico - vive felicemente grazie a tutti e otto

Scritto nel 43 a.C., ma ancora valido oggi.

Come si dice sempre: “Due occhi per guardare, ma solo un terzo occhio per vedere”.

**KAN-KEN

FUTATSU NO KOTO**

"Vedere con ken significa avere e usare l'occhio nudo. Ken si riferisce alla vista fisica. Kan significa ‘vedere con l'occhio della mente’. Questo processo è chiamato shingan: il potere intuitivo della mente con cui il spadaccino si sintonizza con tutte le cose e gli eventi che lo circondano, assorbendo e analizzando le informazioni per richiamarle istantaneamente quando necessario. Gli esempi includono considerazioni sul ma-ai (distanza di combattimento), ciò che si trova dietro il spadaccino, la direzione della luce del sole, della luna o di una lampada e qualsiasi cosa che influenzi il combattimento, persino la posizione del piede posteriore dello spadaccino. Più uno spadaccino diventa percettivo a tali cose, più diventa abile.

Sappiamo tutti per esperienza che guardare direttamente il sole è svantaggioso, non solo in combattimento ma anche nella vita quotidiana.

Il kan è uno stato mentale sviluppato che si raggiunge dopo un'esperienza di allenamento sufficiente: un'“apertura” della mente del spadaccino che gli permette di sentire ciò che non dovrebbe essere sentito e vedere ciò che non dovrebbe essere visto. Chiunque può raggiungere questo stato attraverso un adeguato sforzo di allenamento.

Ricordate: le cose finiscono, le persone cambiano, la vita continua.

Come disse Marco Aurelio: “Potresti morire in questo momento: lascia che questo fatto guidi il resto della tua vita”.

Ecco perché dovremmo vivere con saggezza. Impariamo chi siamo da ciò che facciamo agli altri. Non è sempre ciò che hai, ma ciò che fai con ciò che hai.

Arthur Schopenhauer ha osservato: “Non c'è rosa senza spine, ma molte spine senza rose”.

Catone il Vecchio ha osservato: “Gli uomini saggi imparano più dagli stolti che gli stolti dai saggi”.

Metà della tua bellezza deriva da come parli e tratti le persone: ecco perché dovremmo essere gentili.

Tutto ciò che desideriamo veramente si trova dall'altra parte della paura.

*Riflessioni personali:*

Pensavo che invecchiare avrebbe richiesto più tempo. Sono a un'età in cui se mi mandi un messaggio dopo le 22:00, ti risponderò alle 4:00 del mattino.

Voglio solo una cosa dalle persone false: la distanza.

Se ti taglio fuori, è probabile che tu mi abbia dato le forbici.

“In tempo di pace, costruiamo ponti; in tempo di guerra, erigiamo muri”.

“Gli spartani non chiedono quanti sono i nemici, ma dove si trovano”.Re Agis II di Sparta

“La guerra è ciò che accade quando il linguaggio fallisce”.Margaret Atwood

Comprensione generale del Pow Wow indigeno

Il solstizio d'estate è un periodo dell'anno molto intenso per le celebrazioni e le attività indigene. In Nord America, noi indigeni iniziamo a celebrare il solstizio d'estate, che inizia effettivamente il 21 giugno. Questo giorno e il periodo che segue sono un momento di grande importanza culturale e spirituale per molti popoli indigeni di Turtle Island (Nord America). Questo periodo dell'anno è caratterizzato da giornate più lunghe ed è un momento di festeggiamenti, cerimonie e rinnovamento del legame con la terra e il mondo naturale. Da molte generazioni, le comunità indigene celebrano il loro patrimonio, le loro culture e le loro tradizioni in questo periodo. Inoltre, questo diventa il periodo più intenso dell'anno per assistere a una moltitudine di Pow Wow che si svolgono in tutti i territori. Nello spirito dei nostri antenati, condividerò alcuni insegnamenti, conoscenze e informazioni uniche sull'attività e l'impatto spirituale della nostra celebrazione conosciuta semplicemente come Pow Wow.

By Okimakahn George Lepine, Okichitaw Indigenous Combat Arts

Essendo io stesso un ballerino indigeno tradizionale dei Pow Wow delle pianure settentrionali, ho pensato di cogliere l'occasione per condividere un po' della nostra storia e fornire una comprensione generale della tradizione dei Pow Wow. Anche se le celebrazioni e le danze dei Pow Wow possono essere state viste da molte persone, la conoscenza e la comprensione della loro storia, delle tradizioni culturali e persino dello scopo delle danze potrebbero non essere chiaramente indicate durante questi eventi. È anche importante comprendere le sfide che la celebrazione del Pow Wow ha dovuto affrontare storicamente, il che aiuta notevolmente a capire perché questa attività cerimoniale sia così importante per gli indigeni.

La celebrazione del Pow Wow è il nostro modo di incontrarci, di ballare, cantare, chiacchierare, rinnovare vecchie amicizie, crearne di nuove e, soprattutto, celebrare e onorare le nostre tradizioni. Prima che il termine “Pow Wow” diventasse popolare, venivano usate varie parole per descrivere le somiglianze con questa attività culturale. Oltre al titolo Pow Wow, venivano utilizzati nomi come Celebrazione, Festa, Raduno festivo, Danza indiana, Unione, Visita medica o Riunione, solo per citarne alcuni. Il termine “Pow Wow” è in realtà una parola tribale delle foreste nord-orientali che letteralmente significa “raduno” in inglese. Inoltre, la parola e il suono “Pawaa” o “Pawuu”, provenienti dalla nazione indigena Algonquin, hanno anche indicato l'origine della parola che si traduce in ‘Sciamano’ o “Uomo di medicina”. Questi uomini speciali viaggiavano in varie comunità tribali e al loro arrivo c'erano celebrazioni e raduni, da cui deriva l'uso moderno del termine Pow Wow.

Storia

Ci sono varie storie sulle origini del Pow Wow. Una di queste narra che gli indiani Ponca, emigrati da una zona lungo il fiume Red River vicino al lago Winnipeg, organizzarono un Pow Wow intertribale all'inizio del 1800. Altre storie menzionano che gli indiani delle pianure settentrionali crearono le danze Pow Wow durante il XIX secolo. Sebbene l'origine esatta del Pow Wow sia in qualche modo sconosciuta, le nostre celebrazioni sono state adottate e adattate da varie comunità indigene in tutto il Nord America nel corso del XX secolo. L'attività del Pow Wow non si è svolta nelle nostre comunità senza pagare un prezzo elevato per aver organizzato questi eventi nei primi tempi della repressione coloniale. Nel XIX secolo, le cerimonie e altre pratiche indigene furono vietate dal governo, che riconobbe che le cerimonie erano collegate a tutti gli aspetti della vita indiana e che minavano la loro politica di assimilazione. Molti leader religiosi e governativi si opposero con veemenza alle credenze spirituali, alle cerimonie e alle danze indiane. La campagna per sopprimere tutte le forme di danza indiana nelle pianure settentrionali fu intrapresa con accanimento. Gli incontri spirituali degli indigeni furono presi di mira dal governo canadese dal 1884 al 1951, non solo per assimilare gli indigeni, ma anche per destribalizzare le nostre comunità.

Tuttavia, la persistenza delle danze, delle pratiche culturali, delle attività e delle cerimonie indigene durante tutto questo periodo testimonia la forza della nostra comunità nel sopravvivere e adattarsi. Oggi, i Pow Wow sono bellissimi scambi culturali che vengono utilizzati come parte delle cerimonie di guarigione e per celebrare le nostre danze, la nostra musica, il nostro cibo e la nostra arte, nonostante il tentativo palese del governo di vietare le danze indigene per più di 75 anni.

Il Pow Wow Il Pow Wow

Oggi

La danza e il canto sono sempre stati una parte molto importante della vita degli indigeni. La maggior parte delle danze che si vedono oggi nei Pow Wow sono danze sociali che in passato avevano significati diversi. Anche se gli stili di danza si sono evoluti e i contenuti sono cambiati, il loro significato e la loro importanza sono rimasti gli stessi. Gli abiti cerimoniali indossati oggi dai ballerini si sono trasformati nel tempo, mostrando chiaramente il nostro vivace e mutevole stile di vita. Oggi i pow wow si dividono in due categorie: tradizionali o competitivi. Il pow wow tradizionale si svolge solitamente all'interno di una riserva indigena e non prevede una componente competitiva per i ballerini. Il pow wow competitivo, invece, include una competizione che incoraggia balli di alta qualità e abiti tradizionali superbi. I ballerini competitivi sono noti per essere ottimi atleti e hanno anche il sostegno di artigiani che realizzano per loro abiti da ballo con perline, piume e altri materiali.

Un aspetto dei Pow Wow (sia tradizionali che competitivi) che non viene mai trascurato è il modo in cui onoriamo i nostri veterani indigeni. In entrambi gli stili di Pow Wow, i nostri veterani portano bandiere e bastoni dell'aquila nel Grand Entry prima dell'inizio di qualsiasi evento. Questa esibizione ai nostri Pow Wow ai nostri veterani riflette fortemente il valore che attribuiamo alle persone che hanno prestato servizio al popolo. I nostri veterani e la loro disponibilità a dare la vita al servizio degli altri meritano il massimo rispetto nelle nostre comunità. Questo omaggio ai veterani è un'antica tradizione per il popolo indigeno delle pianure, dove abbiamo sempre avuto la tradizione dei guerrieri.

I Pow Wow celebrano il cerchio della vita riunendo le nostre comunità per cantare, ballare e rinnovare i legami di parentela e le amicizie. I ballerini formano il centro del cerchio, con i gruppi di tamburi che li circondano formando un altro cerchio, e il pubblico che forma il cerchio successivo. Ogni sessione di ballo inizia con un Grand Entry, una processione di tutti i ballerini e le personalità di spicco della comunità. I ballerini entrano nel cerchio, raggruppati per età e stile di danza. Le bandiere nazionali sono portate dai ballerini principali. I veterani e le personalità di spicco indigene seguono la bandiera e guidano la processione del Grand Entry. Il Grand Entry è seguito da una preghiera e da un inno alla bandiera per onorare le nostre nazioni. Il brano successivo è un inno alla vittoria che riflette l'orgoglio per la sopravvivenza della nostra cultura. La danza intertribale costituisce il cuore della celebrazione del Pow Wow. Tutti i ballerini, indipendentemente dall'età o dalla categoria, si godono i canti intertribali mentre danzano in armonia.

I ballerini indigeni indossano tutti i loro abiti unici, realizzati da loro stessi o da amici, familiari e parenti. Il nome tradizionale di un ballerino o i suoi spiriti aiutanti possono apparire sui loro disegni. L'abito del Pow Wow è considerato sacro e porta onore al mondo degli spiriti, al ballerino, alla sua famiglia e alla sua comunità tribale.

Il tamburo è considerato il battito cardiaco della nostra nazione. Le bacchette collegano lo spirito del tamburo con lo spirito dei cantanti. Molti dei tamburi utilizzati nei Pow Wow sono stati tramandati all'interno delle famiglie o donati a un gruppo di percussionisti. La maggior parte dei tamburi è stata benedetta cerimonialmente e deve essere purificata e pregata prima di essere utilizzata. I gruppi di percussionisti sono tenuti a cantare canzoni d'onore, canzoni della bandiera, canzoni intertribali, canzoni di competizione uniche per ogni gruppo e canzoni di danza circolare. Alcuni canti possono essere molto antichi, tramandati di generazione in generazione, mentre altri sono composizioni recenti. I cantanti dipendono dal loro cantante principale per stabilire il tempo e la melodia del canto. I cantanti principali sono molto apprezzati poiché si affidano esclusivamente alla memoria per la varietà di canti che canteranno ai Pow Wow.

I Pow Wow includono molti omaggi da parte dei membri della nostra comunità. Queste celebrazioni possono includere eventi come danze speciali e offerte, ma il cuore del Pow Wow è sempre la danza intertribale. Una volta terminate tutte le danze e le cerimonie del Pow Wow, le bandiere e i bastoni dell'aquila vengono portati fuori dal cerchio e così si conclude il Pow Wow della giornata.

Stili di danza maschili del Pow Wow

Lo stile di danza e gli abiti cerimoniali del Pow Wow contemporaneo hanno origine dalle cerimonie del passato e dalle società guerriere delle pianure indigene. La danza tradizionale maschile risale ai tempi in cui i cacciatori e i guerrieri, al ritorno alla loro comunità, celebravano il loro successo raccontando i loro incontri con la preda o il nemico e rievocandoli attraverso la danza e il canto. Gli abiti indossati nello stile tradizionale maschile sono altamente simbolici e i colori sono più tenui rispetto a quelli indossati in altri stili di danza maschili. I ballerini tradizionali indossano un unico bustino, realizzato con piume d'aquila.

Il bustino di piume d'aquila indossato sulla schiena del ballerino rappresenta il campo di battaglia e la sua forma circolare è simbolica dei cicli della natura e dell'unità che esiste tra tutte le cose. La maggior parte dei ballerini maschi indossa un copricapo chiamato roach. Questi roach sono realizzati con peli di porcospino e variano per dimensioni e colore. Il roach della danza tradizionale maschile è lungo e spesso sormontato da due piume d'aquila che simboleggiano due nemici che si incontrano in battaglia. I ballerini di solito portano con sé oggetti che denotano il loro status di guerrieri, come uno scudo, un bastone da guerra e un ventaglio con ali d'aquila. I nostri abiti cerimoniali possono anche includere un perizoma, gambali di stoffa, pettorali, collari, collane, copricapi con piume o teste di animali, sacchetti per pipe, mazze da guerra, scudi, polsini con perline, ventagli con piume d'aquila, campanelli e altre parti varie di stoffa o animali.

Durante il Pow Wow, ogni ballerino racconta la sua storia di un cacciatore che insegue la preda o la rievocazione di una battaglia. I ballerini girano spesso la testa da un lato all'altro alla ricerca della preda o del nemico. La danza tradizionale maschile ha due stili: contemporaneo e tradizionale. L'abito tradizionale è più sobrio, con movimenti più moderati. Lo stile contemporaneo è più appariscente nei colori e più attivo nei movimenti.

Durante il XIX secolo, la danza dell'erba era uno degli stili di danza maschile più diffusi nelle pianure settentrionali. Questo stile di danza fu introdotto nelle pianure settentrionali e promosso dai Dakota, che acquistarono dai loro parenti Omaha il diritto di organizzare società di danza dell'erba e di eseguire le danze cerimoniali della società. La caratteristica più distintiva dei ballerini maschi della danza dell'erba è il loro abbigliamento lungo e svolazzante con frange, che varia per stile e colore. Lo stile dei ballerini di danza dell'erba è caratterizzato da movimenti fluidi del corpo, con salite, discese e giri, che imitano i movimenti delle aquile e di altri uccelli aggraziati. Questo stile di danza viene eseguito partendo dai fianchi con un movimento laterale, per poi cambiare improvvisamente direzione e impiegare una serie di passi acrobatici, che danno l'impressione di essere sbilanciati e ricordano l'erba che ondeggia al vento.

Per quanto riguarda la danza fantasia maschile, essa apparve per la prima volta durante il Buffalo Bill Wild West Show alla fine del 1800 (nel nord degli Stati Uniti). Ai ballerini della danza di guerra fu chiesto di indossare due bustini e di rendere i loro abiti più colorati. Furono anche incoraggiati a rendere più vivaci i loro passi e movimenti. La danza fantasia moderna fu introdotta solo di recente nelle praterie alla fine degli anni '50. La danza fantasia maschile incorpora acrobazie, piroette e velocità con i passi doppi standard e i movimenti dello stile di danza dell'erba, rendendola uno stile di danza molto impegnativo. Questo tipo di danza è estremamente vigoroso e richiede un ritmo perfetto, coordinazione e forza per essere eseguito.

La danza del pollo della prateria è stata influenzata dalle società guerriere dei popoli indigeni delle pianure. La danza è caratteristica per lo stile del bustino, realizzato con piume di pollo della prateria. Questi ballerini spesso portano con sé specchi che ricordano il ruolo degli esploratori durante il periodo pre-riserva, quando gli specchi venivano utilizzati per comunicare durante la guerra o la caccia. Questi ballerini imitano i movimenti di un pollo di prateria quando ballano. L'abilità artistica del ballerino dovrebbe riflettere lo spirito del guerriero di diventare un tutt'uno con l'ambiente circostante durante la battaglia o l'esplorazione. Dovrebbe essere così attento nei suoi movimenti e nelle sue azioni che i suoi nemici lo scambierebbero per un pollo di prateria.

Una delle danze più significative e potenti da osservare e sperimentare è conosciuta come la danza “Sneak Up”, che ha origine nel mio territorio natale delle pianure settentrionali e si estende fino alle pianure centrali. Si tratta specificamente di una “danza dei guerrieri” che viene eseguita attraverso canti tradizionali e rappresentata durante un Pow Wow. I ballerini tradizionali di questa categoria mirano a esprimere la loro storia. L'applicazione tipica dell'espressione è quella di una caccia, una battaglia, un combattimento o l'esibizione e la danza per celebrare la vittoria di un guerriero. I nostri movimenti richiamano le azioni dei guerrieri del passato che si intrufolavano dietro le linee nemiche per contare i colpi o lanciare un attacco. Questo tipo di danza è caratterizzato da passi lenti e movimenti della testa che riflettono l'importanza dell'osservazione, il tutto a tempo con il grande tamburo. Utilizziamo diversi movimenti per raccontare la nostra storia, che possono includere accovacciarsi, seguire le tracce, mirare, scattare in avanti e così via.

Per me, eseguire questa danza con i movimenti che simulano la caccia, il combattimento o l'esibizione dell'esperienza del trionfo, non solo fornisce una riflessione e un omaggio alla nostra storia e cultura, ma riflette anche gli stessi movimenti dei miei antenati.

In conclusione

Oggi, i ballerini Pow-wow sono considerati guerrieri contemporanei, sopravvissuti a una guerra che è stata vinta in termini di conservazione del nostro “stile di vita indigeno”. Partecipare al Pow Wow significa onorare la lotta dei nostri antenati e il loro desiderio di preservare i nostri costumi culturali. Dal 1800 ad oggi, i Pow Wow sono stati una testimonianza contro le politiche e le istituzioni assimilazioniste. Per noi, i Pow Wow sono un luogo dove sia gli indigeni che i non indigeni possono riunirsi in pace per celebrare la tradizione e promuovere una cultura che duri per sempre.

L' Arte della Guerra e il Peso della Pace: Combattimento, Trauma e la Battaglia Dimenticata

L' Arte della Guerra e il Peso della Pace: Combattimento, Trauma e la Battaglia Dimenticata

Dopo il Campo di Battaglia

Dopo il Campo di Battaglia

Text & Photos: Avi Nardia

Introduzione

Servire nell'esercito ed essere coinvolti in zone di combattimento sin da giovani è ben lungi dall'essere il percorso ideale per qualsiasi essere umano. Sebbene molte forze armate rispettino rigidi codici di condotta e leggi sui conflitti armati per prevenire atrocità e crimini di guerra, la cruda realtà è che la guerra sulla carta e la guerra sul campo sono due mondi diversi. Il linguaggio freddo e clinico delle regole crolla rapidamente sotto il peso del sangue, del caos e della paura.

Text & Photos: Avi Nardia

Nella mia vita ho prestato servizio e insegnato in molti luoghi: zone di guerra, unità speciali e programmi di addestramento in tutto il mondo. Un momento dell'anno scorso mi è rimasto particolarmente impresso. Stavo lavorando in un paese arabo con la mia squadra. Eravamo in macchina, cantavamo in arabo e scherzavamo. Poi ho ricevuto una telefonata che mi ha riportato alla mente la guerra.

Era di un amico d'infanzia che non vedevo da 30 anni. Aveva subito un trauma profondo durante il servizio militare. Sentirci ridere in arabo lo riportò immediatamente al suo dolore. Mi disse: “Sei ancora pazzo come sempre”. Risposi: “No, ho solo sempre usato il buon senso. Seguo l'etica e la logica, non solo gli ordini”. È venuto in aereo a Belgrade per incontrarmi. Era durante una delle ultime escalation belliche di Israele e il suo disturbo da stress post-traumatico è improvvisamente peggiorato. Ho dovuto portarlo in una struttura medica. Lì ha iniziato a raccontare tutto, il peso che aveva portato per decenni. Di come fosse solo un ragazzo delle superiori, costretto al servizio militare obbligatorio, enel giro di quattro mesi gettato in un campo di battaglia dove doveva uccidere. Questo lo ha distrutto. Non si è mai ripreso. Quella conversazione mi è rimasta impressa. Non tutte le persone sono fatte per la guerra. Non tutti dovrebbero essere costretti a diventare soldati. E anche i più forti spesso non tornano integri. Mi ha ricordato un'altra storia tragica, quella di un guerriero che è diventato una leggenda e poi è stato dimenticato: il capitano Richard J. Flaherty, l'uomo più piccolo che abbia mai servito nell'esercito degli Stati Uniti.

Il gigante uccisore: il soldato più piccolo con il fardello più pesante

Il capitano Richard Flaherty era alto solo 1 metro e 45 centimetri, pesava solo 44 chili, eppure è diventato un berretto verde delle forze speciali statunitensi durante la guerra del Vietnam. Nonostante fosse stato rifiutato più volte a causa della sua statura, ha lottato per entrare, ottenendo un'esenzione medica, diplomandosi alla Scuola per aspiranti ufficiali di fanteria e servendo con onore.

Il suo coraggio era enorme. Durante l'offensiva del Tet del 1968, Flaherty guidò i suoi uomini nella brutale difesa della città di Hue. Ottenne una Silver Star, due Bronze Star e due Purple Heart. In seguito prestò servizio in Thailandia e in Europa con unità delle forze speciali e fu persino reclutato dalla CIA per un lavoro segreto di rifornimento dei Contras in America Centrale.

Ma dopo anni di servizio, guerre, operazioni di intelligence e lavoro sotto copertura, la vita post-militare di Flaherty andò in pezzi. Arresti, problemi di salute mentale e infine la condizione di senzatetto hanno segnato il suo declino. Nel 2015 è stato ucciso in un incidente stradale a Miami. Pochi giorni prima aveva iniziato a raccontare la sua storia a un agente di polizia di Miami, David Yuzuk, che in seguito ha prodotto *The Giant Killer*, un documentario e un libro che raccontano la sua incredibile e tragica vita.

La rovina di Flaherty non è stata causata dalla mancanza di coraggio o dedizione. È stata causata dalla mancanza di sostegno, comprensione e cura. È sopravvissuto agli orrori della guerra, ma come troppi veterani, non è riuscito a sopravvivere alla pace.

L' Arte della Guerra e il Peso della Pace: Combattimento, Trauma e la Battaglia Dimenticata Dopo il Campo di Battaglia

L' Arte della Guerra e il Peso della Pace: Combattimento, Trauma e la Battaglia Dimenticata Dopo il Campo di Battaglia

La guerra dimenticata: stress post-traumatico e ritorno a casa

Il disturbo da stress post-traumatico (PTSD) non è solo un termine clinico, è un campo di battaglia della mente che continua a lungo dopo la fine della guerra. I veterani affrontano incubi, flashback, panico, ipervigilanza, depressione e sentimenti di alienazione. Alcuni guariscono con il tempo, la terapia e la comunità. Altri, come il mio amico e come il capitano Flaherty, portano le cicatrici per tutta la vita. Il PTSD può essere scatenato da cose apparentemente insignificanti: una voce, un suono, un odore. Il cervello rivive costantemente il trauma e, se non trattato, può portare all'abuso di sostanze, alla violenza, alla mancanza di una dimora fissa e al suicidio. Spesso glorifichiamo l'arte della guerra nelle arti marziali, nell'addestramento militare e nei film. Ma che dire dell'arte del ritorno? Dell'arte della ricostruzione? Dell'arte di vivere dopo la fine della guerra?

Insegnare l'arte della guerra nella sua interezza

Come artisti marziali, istruttori ed ex soldati, dobbiamo porci delle domande difficili: stiamo davvero preparando i nostri studenti alle conseguenze della violenza? Insegniamo solo a combattere o anche a convivere con le conseguenze?

L'addestramento deve andare oltre le esercitazioni di combattimento. Dobbiamo insegnare il giudizio, l'etica, la logica. Dobbiamo preparare gli studenti a prevenire i conflitti quando possibile e a portare la loro moralità nel caos quando non lo è.

Dobbiamo anche parlare apertamente di salute mentale. Normalizzare la ricerca di aiuto. Assicurarci che nessun eroe finisca come Flaherty: decorato e dimenticato, lodato in uniforme ma abbandonato nella vita civile.

L' Arte della Guerra e il Peso della Pace: Combattimento, Trauma e la Battaglia Dimenticata

L' Arte della Guerra e il Peso della Pace: Combattimento, Trauma e la Battaglia Dimenticata

Dopo il Campo di Battaglia

Dopo il Campo di Battaglia

Conclusione: la vera lotta

Non c'è onore nell'ignorare la sofferenza silenziosa dei veterani. Non c'è forza nel negare il trauma. Se vogliamo insegnare l'*arte della guerra*, allora dobbiamo anche insegnare la *saggezza della pace*. La guerra a volte è inevitabile. Ma la guarigione non deve essere negoziabile.

Che la storia del capitano Flaherty sia più che il racconto di un uomo piccolo con un cuore gigante. Che sia una lezione: non importa quanto siamo forti, non importa quanto siamo abili, siamo tutti esseri umani e tutti sanguiniamo, tutti ci spezziamo e tutti abbiamo bisogno gli uni degli altri per guarire. Non sottovalutate mai un senzatetto.

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Guarda questo video da questa ricerca, il soldato più piccolo dell'esercito, il gigante assassino

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Text & Photos: Avi Nardia

The Gentle Way: My Path Through Judo and the Legacy of SGM H.G. Robinson

Il judo è stata la prima arte marziale che mi ha davvero affascinato. Ha introdotto un'idea rivoluzionaria: non è necessario vincere con la forza bruta, ma è possibile prevalere attraverso l'equilibrio, la leva e il tempismo. Come disse il fondatore del judo Jigoro Kano: “Se tu hai dieci unità di forza e io ne ho solo sette, ma io ti faccio perdere l'equilibrio così che tu possa usarne solo tre, allora io sono più forte di te”.

Da bambino, cresciuto in Israele, mi sono allenato in Kapap e Krav Maga, ma il judo mi ha colpito in modo molto più profondo. Non ero fisicamente forte e avevo diversi problemi fisici. Eppure, ecco un'arte marziale in cui la tecnica trionfava sulla forza. Il judo mi ha aperto una porta che ha cambiato la mia vita: mi ha dato fiducia, uno scopo e la consapevolezza che potevo superare le avversità attraverso il movimento, il tempismo e la precisione.

Più tardi, quando ho avuto l'opportunità di studiare in Giappone, ho avuto l'onore di allenarmi con il maestro Kashiwazaki. Il mio sogno era sempre stato quello di studiare con Isao Okano, un mio eroe personale e una delle più grandi menti del judo della storia. Essere così vicino a quel sogno e a quel lignaggio è stata un'esperienza indimenticabile.

Dopo essermi trasferito negli Stati Uniti, il mio percorso marziale è continuato con l'allenamento nel Machado Brazilian Jiu-Jitsu e la stretta collaborazione con i programmi di combattimento militare statunitensi. È stato durante questo periodo che ho incontrato un uomo la cui vita incarnava l'essenza stessa del Budo: SGM H.G. “Robby” Robinson.

Avi Nardia

SGM H.G. “Robby” Robinson: L'eredità di un guerriero nelle

arti marziali e nel servizio

Dal Bronx al campo di battaglia

A cura dello staff di Budo Magazine

Nel marzo 1952, ispirato dal fratello maggiore e spinto dal desiderio di sfuggire alle difficoltà del South Bronx, Robinson si arruolò nell'aeronautica militare statunitense. Sebbene il suo sogno fosse quello di entrare a far parte delle squadre di demolizione subacquea della marina, il destino lo reindirizzò alla base aerea di Sampson. Nonostante la polmonite e le condizioni difficili, gettò le basi per quella che sarebbe diventata una carriera marziale storica. Dopo aver completato l'addestramento tecnico sui sistemi di artiglieria dei bombardieri alla base aerea di Lowry, l'atletismo e il talento marziale di Robinson attirarono l'attenzione dei vertici militari. Fu selezionato per partecipare al programma di combattimento d'élite del generale Curtis LeMay alla base aerea di Fairchild, diventando uno dei più giovani istruttori del Comando Aereo Strategico (SAC) per l'addestramento alla fuga e all'evasione, anni prima dell'integrazione formale delle arti marziali nell'esercito.

Forgiato nel Dojo

Il percorso formale di Robinson nelle arti marziali iniziò nel 1949 sotto la guida di Charles Yerkow. Le sue abilità migliorarono rapidamente durante il suo primo incarico all'estero in Giappone nel 1955, dove si allenò a Camp Crawford sotto la guida di Yasumasa Kanemoto, allievo diretto di Jigoro Kano. Ottenne il suo Shodan nel 1956, poi continuò ad allenarsi con grandi nomi del judo come Sadaki Nakabayashi e Hidetaka Nishiyama.

La sua passione per la cultura marziale giapponese era totalizzante. Si immerse nella lingua giapponese e studiò diverse discipline: judo, karate Shotokan, Shorinji Kenpo e kendo. La dedizione di Robinson gli valse un posto tra i membri fondatori dell'Armed Forces Judo Association, precursore della United States Judo Association (USJA).

Un guerriero-educatore

Durante gli anni '50 e '60, Robinson non solo addestrò equipaggi aerei d'élite e squadre di sicurezza nelle arti marziali, ma creò anche club di arti marziali nelle basi militari negli Stati Uniti e all'estero. Il suo dojo alla Bergstrom AFB divenne il più grande club militare di arti marziali dell'America dell'epoca.

Nel 1964 tornò in Giappone per seguire un corso di formazione avanzata per istruttori al Kodokan, ottenendo la promozione a Nidan da Sumiyuki Kotani e ricevendo il certificato da Risei Kano, figlio del fondatore del judo. Nel 1966 Robinson aveva raggiunto il grado di Sandan.

Tornato negli Stati Uniti, Robinson estese il suo impegno alle forze dell'ordine, fornendo istruzioni sul controllo degli arresti e lavorando anche sotto copertura nella Vice and Narcotics Branch di Austin, in Texas.

Eroismo oltre il combattimento

Nell'aprile 1970, mentre era di stanza all'Hakata Annex in Giappone, Robinson compì un atto di eroismo altruistico: salvò due bambini dall'annegamento durante una violenta tempesta. Nonostante le ferite alla spalla e le condizioni pericolose, tra cui acque infestate da squali, lanciò da solo un gommone e salvò entrambe le vite. Fu nominato per la Medaglia dell'Aviatore e decorato dalla 5ª Forza Aerea.

Per Robinson, questo fu più di un semplice salvataggio: fu l'incarnazione del Budo, l'arte marziale espressa attraverso la compassione, il coraggio e il servizio agli altri.

Il Sud-Est asiatico e “G.I. Jai Boon”

Tra il 1968 e il 1976, Robinson completò diverse missioni nel Sud-Est asiatico, combinando operazioni militari con attività umanitarie. Alla base aerea reale thailandese di Takhli, sviluppò il primo programma completo di combattimento corpo a corpo per oltre 700 membri del personale statunitense e thailandese. Per questo, gli fu conferita la Royal Thai Supreme Regiment Badge of Honor (1ª e 2ª classe).

Ma il suo impatto maggiore è forse derivato dalle sue attività umanitarie. In Thailandia era affettuosamente conosciuto come “G.I. Jai Boon”, ovvero G.I. dal cuore buono. Robinson ha guidato progetti di azione civica che hanno portato elettricità, acqua potabile, assistenza medica e istruzione nei villaggi più bisognosi. Ha finanziato interventi chirurgici per bambini con deformità facciali e ha contribuito alla ricostruzione di scuole che sarebbero servite a generazioni future.

Studioso, Sensei, Servitore

Dopo il pensionamento nel 1976, Robinson ha continuato a prestare servizio presso il Dipartimento della Difesa e i programmi MWR della Marina in Hawaii, Florida, Corea e Germania. Ha fondato oltre 28 club di arti marziali affiliati alle forze armate in tutto il mondo, tra cui l'Armed Services Judo & Jujitsu Academy a Pensacola, in Florida. Il suo percorso accademico è stato parallelo a quello marziale: si è laureato con lode in Psicologia e ha conseguito diversi diplomi di specializzazione. Robinson ha ricevuto oltre 30 importanti premi nel campo delle arti marziali ed è stato inserito in più di 25 hall of fame. I suoi successi tecnici includono la cintura nera 10° Dan in Judo, Ju-Jitsu e Kempo. È co-fondatore della U.S. Kajukenbo Association e ha formato personalmente migliaia di studenti, sia militari che civili.

Come egli stesso afferma con umiltà: “Rimango uno studente all'ombra di grandi maestri”.

Un'eredità di Budo

La vita di SGM H.G. Robinson è un esempio magistrale di un percorso marziale vissuto appieno, attraverso difficoltà ed eroismo, studio e servizio. La sua eredità continua a plasmare il mondo delle arti marziali e la vita di coloro che portano avanti i suoi insegnamenti.

Come spesso ricorda ai suoi studenti: “Le arti marziali non riguardano le cinture, ma il miglioramento della vita”.

Nota dell'editore:

Il Gran Maestro H.G. Robinson continua a fare da mentore agli artisti marziali di tutto il mondo attraverso l'Armed Services Judo & Jujitsu Academy. Ora novantenne, la sua influenza continua a vivere, non solo nei gradi o nei titoli, ma in ogni proiezione, in ogni salvataggio, in ogni lezione trasmessa da insegnante a studente.

L'arte insegnata da OGAWA SENSEI

Secondo i suoi allievi più anziani, praticanti degli anni '60, '70, '80... L'arte insegnata da OGAWA SENSEI nasce dagli abitanti delle foreste di Hokkaido, nel nord del Giappone (era Kamakura, 1192 d.C. - 1333 d.C.). All'epoca, quest'arte era chiamata Uchiu Shizen.

L'origine degli HAGUMO o “Shizenjin”, come erano conosciuti dai giapponesi, è legata agli Ainu (i veri nativi del Giappone, più simili ai caucasici che ai giapponesi) che, per secoli, erano stati espulsi nel nord del Giappone. Documenti risalenti all'801 d.C. indi-

cano che le tribù Ainu furono sconfitte nel nord da Tamuramaro Sakanoue. Agli Ainu oppressi si unirono altri scontenti del regime feudale, come vari ronin, guaritori e agricoltori, che si rifugiarono in villaggi nascosti nella foresta. A diretto contatto con la natura, questo popolo sviluppò una propria cultura e tradizione. Erano quattro i villaggi che formavano il popolo Shizen: Kawa, Yabu, Tayo e Yama. Svilupparono una lingua propria - RANGU-GO o shizen-go - e anche un tipo di spiritualità - EBUNTO - basata sul culto delle energie della natura.

SHIDOSHI JORDAN AUGUSTO

Il Kaze no Ryu Bugei è stato portato in Brasile dalla famiglia Ogawa, la cui storia può essere verificata più avanti. Ci sono indicazioni storiche relative allo sviluppo di molte variabili tecniche da parte dello stesso Ogawa Hiroshi. Si dice quindi che fino agli anni '70 in Brasile questa discendenza fosse chiamata anche Ogawa Ryu, poiché si era molto sviluppata in termini di efficienza grazie a questo Soke.

È quindi possibile notare delle differenze per quanto riguarda il Kakuto no Bujutsu (forma reale di guerra) quando si confronta il Kaze no Ryu del Brasile con quello di altri paesi che abbiamo avuto modo di conoscere. Tuttavia, qualcosa rimane ancora in sospeso. Parlando con ex praticanti degli anni '60 e '70, oggi più anziani, siamo giunti a un consenso: per quanto Ogawa sensei insegnasse attraverso il Seiteigata, la sua vera passione era limitata alla forma reale della guerra.

Sono stati sottolineati molti problemi personali relativi a Ogawa Sensei e al suo paese d'origine, che lo ha rifiutato per 15 anni e poi ha riconosciuto la sua competenza e intelligenza tecnica, superando i problemi personali che si erano verificati. Ben presto, il Giappone si è dimostrato umile nell'imparare dai praticanti giapponesi immigrati. Quella è stata una fase d'oro per il Brasile, dove sono sorte innumerevoli opportunità grazie a incontri e festeggiamenti, che hanno permesso uno scambio di conoscenze e, presumibilmente, una ristrutturazione di quello che oggi chiamiamo OGAWA RYU, una variante del Kaze no Ryu Bugei.

Forse sarebbe più corretto chiamarlo Kaze no Ryuha, anche se questo non è preso in considerazione dagli anziani.

Shidoshi Jordan è nato nel 1974 e, insieme agli altri della sua classe, ha avuto accesso solo a storie tramandate da antichi praticanti, il che per noi e per lui, come studioso, non attesta in alcun modo la veridicità dei fatti. Così, nella sua scuola, continua a insegnare le sequenze insegnate da Ogawa Sensei appartenenti agli antichi Seiteigata.

Ogawa Sensei sognava di costruire una sorta di “università” che insegnasse tutta la cultura tradizionale giapponese. Nel corso di tutto questo tempo, si è investito molto in corsi e seminari, con insegnanti delle rispettive “aree” provenienti dal Giappone, affinché il progetto potesse dare i suoi frutti. Infine, possiamo affermare che, al giorno d'oggi, molto è andato perduto e di questo progetto, in modo attivo, oggi (insegnato effettivamente nelle lezioni), ci sono 30 materie. Le restanti sono viste come discipline extra o a parte, e che eventualmente vengono affrontate in corsi più semplificati o di breve durata. Per questo motivo, la scuola di Ogawa Sensei offre questa vasta gamma di discipline che comprendono arti fisiche (marziali e non) e mentali o spirituali.

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TORNIAMO AL PASSATO PER CAPIRE MEGLIO

Da quando il periodo Meiji è arrivato in Giappone, molti dei percorsi tradizionali hanno iniziato a subire dei cambiamenti. Le antiche classi sociali furono abolite e al loro posto ne furono istituite altre; il servizio militare divenne obbligatorio; le leggi fiscali sulla terra furono modificate. Il governo redasse una costituzione, che tuttavia conferiva all'imperatore il potere assoluto. Dal punto di vista economico, il governo incoraggiò su larga scala l'industrializzazione nazionale, dando inizio al ciclo capitalista.

Per la necessità di materie prime e di un mercato di consumo, il Giappone entrò in guerra con i suoi vicini: la Cina e la Russia. Le vittorie portarono a un periodo di prosperità accompagnato dal capitalismo nazionale. Anche il settore culturale prosperò con l'alfabetizzazione della popolazione, la pubblicazione di libri, riviste e giornali, lo studio delle religioni, delle scienze, delle ideologie, della letteratura, nonché il progresso dell'arte.

Fu proibito tingersi i denti e fu concessa la libertà di andare a cavallo, prima consentita solo alle classi privilegiate. Il popolo fu obbligato a tagliarsi i capelli e a usare un cognome, prima consentito solo alla classe dei samurai. Fu proibito l'uso delle spade e fu consentito il matrimonio tra classi sociali diverse, anche con stranieri. Fu proibita la compravendita di esseri umani (servi) e fu adottato il calendario cristiano europeo. Il Giappone si dedicò all'occidentalizzazione del suo popolo. Furono aperte strade e ferrovie, fu adottata la nave a vapore, fu introdotta la carrozza e fu utilizzata la lampada a cherosene. Furono costruite case in mattoni rossi e il pensiero e le ideologie occidentali favorirono un'esplosione degli studi stranieri. Era l'ansia per la modernizzazione.

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I movimenti democratici esigevano una politica basata sull'opinione pubblica e il governo fu costretto a promulgare la prima costituzione. Tuttavia, questa conferì un potere quasi assoluto all'imperatore l'11 gennaio 1889.

L'emigrazione giapponese iniziò ufficialmente nel 1868, nel primo anno del periodo Meiji. Le prime ondate si diressero verso le Hawaii, l'Australia e la regione della Nuova Caledonia. Nel 1897 erano già state costituite cooperative di emigrazione in diciotto province del Giappone. Nel 1898 le isole Hawaii divennero territori statunitensi e fu vietato l'ingresso degli emigranti in quell'arcipelago. I gruppi furono quindi indirizzati verso gli Stati Uniti, il Canada e l'Australia, ma quest'ultima, all'inizio del XX secolo, per questioni razziali, chiuse le porte agli immigrati giapponesi. In breve tempo, anche altre nazioni imposero barriere all'ingresso degli immigrati giapponesi.

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Il fatto che i giapponesi accettassero qualsiasi lavoro con l'intento di raccogliere denaro da inviare alla loro terra natale, oltre alle loro usanze completamente diverse da quelle occidentali, causò discriminazioni da parte degli americani e degli europei. Con il successo contro la guerra della Russia, molti attraversarono il Pacifico ed entrarono nel territorio americano, concentrandosi in gran parte in California. Il primo caso che diede origine a movimenti anti-giapponesi si verificò a San Francisco, dove le divergenze tra figli di americani e figli di giapponesi che studiavano nella stessa scuola provocarono l'interferenza dei genitori, il che portò alla costruzione di scuole esclusive per bambini di origine orientale. Il Giappone vide questo come una discriminazione razziale.

Poiché il Giappone stava affrontando problemi legati all'eccesso di popolazione, quando i paesi che avevano accolto immigrati giapponesi iniziarono a limitarne l'ingresso, la fase politica migratoria giapponese si diresse verso il Sud America. Nel 1894, durante il governo del Dr. Prudente de Morais, il deputato Enomoto Tadashi, inviato dal Ministero degli Affari Esteri giapponese, venne in Brasile e visitò gli Stati di Pernambuco, Bahia, Minas Gerais e San Paolo, giungendo alla conclusione che il nostro Paese sarebbe stato ideale per gli emigranti giapponesi. Il primo piano di emigrazione in Brasile, tuttavia, fu rinviato a causa del calo del prezzo del caffè e della guerra dei Canudos a Bahia. In quell'occasione, i primi emigranti giapponesi arrivarono in Perù. Tuttavia, molti si entusiasmarono per il rapporto del console Suguiura, che all'epoca si trovava in Brasile, e la sua pubblicazione sui giornali giapponesi creò un clima favorevole alla realizzazione del piano. Mizuno Ryu fondò la Compagnia di Emigrazione Kōkoku. Il 28 aprile 1908 partì da Kobe la nave Kasato Maru che trasportava 792 pionieri dell'immigrazione giapponese in Brasile.

La nave attraversò l'Oceano Indiano, raggiunse il sud del continente africano e da lì, attraversando l'immenso Oceano Atlantico, attraccò al porto di Santos il 18 giugno. In quel periodo Afonso Pena governava il Brasile.

Secondo ricerche e interviste con la classe più anziana di giapponesi che praticavano il Bugei in Brasile, insieme alla Kasato Maru sbarcò a Santos Nakamini Eichi, che apparteneva al lignaggio Yabuzuki, utilizzando questo cognome in determinate riunioni nella colonia giapponese. Molti lo conoscevano come Yabuzuki Eichi.

Dei discendenti della stirpe del Bugei portata in Brasile ne sono riconosciuti solo quattro: Yabuzuki, Kawazuki, Tayozuki, Yamazuki. Per chiarire la questione dei nomi giapponesi vale la pena sottolineare che in Giappone c'è un detto che reci-

ta: “il nome dimostra la personalità”. Osservando il nome, è possibile conoscere non solo la persona, ma anche l'antenato che ha dato origine a quel cognome. Fino al 1867 (Rivoluzione Meiji), solo i samurai e gli uomini che esercitavano una professione nobile potevano avere un cognome. Dopo la Rivoluzione Meiji, che pose fine alla differenza di classe, tutti i giapponesi furono autorizzati ad avere un cognome. Si dice che in Giappone ci siano 270.000 cognomi.

I cognomi composti da lettere (Kanji) come: Ta, Da (risaia); Kawa (fiume), No (campo); Tani, Ya (valle); Saka (pendio), hanno origine dalle regioni in cui risiedevano. Ad esempio, il cognome Tanaka significa “all'interno della risaia”, ovvero l'antenato viveva in una casa all'interno della risaia, da cui il cognome.

Quando le famiglie Tanaka aumentarono, questo divenne il nome della regione. Pertanto, dal cognome possiamo dedurre la sua origine e persino la sua ubicazione. Possiamo capire che il cognome Tanaka è legato alla coltivazione del riso e si osserva che nella regione del Kansai ci sono molti Tanaka, quindi c'erano risaie in abbondanza. Non possiamo scegliere il cognome, ma i nostri genitori possono decidere il nome. Il nome è direttamente collegato all'epoca. Durante la seconda guerra mondiale, i kanji più utilizzati erano Katsu (vincere) e You (oceano).

Dopo la guerra, quando regnava la pace, era di moda il kanji Wa (armonia). Durante il periodo di crescita economica, si pensava più al significato. Per questo motivo, per i maschi venivano utilizzate le lettere: Akira, - essendo Aki (chiaro), Sei, Kiyo (pulito), Makoto (sincerità, onestà). Per le femmine: Megumi, Kei (benedetta), Sachi, Yuki (felicità), Setu (melodia), e si utilizzava il kanji: Ko, figlio/a.

Negli ultimi anni, la preferenza è più per l'immagine e il suono della pronuncia che per il significato del Kanji. Le particelle di nomi che hanno più successo per i ragazzi sono: Daí, Yo, Ki, e per le ragazze: Ai, Sai, Na. L'origine del nome che rimane dalle segmentazioni del Bugei giunto in Brasile è dovuta al fatto che quest'ultimo ha organizzato e sviluppato la sua idea in quattro villaggi. Yama, Tayo, Kawa e Yabu. Per questi popoli la luna ha sempre avuto una forte rappresentazione nella loro credenza mistica, il che ha portato all'unione di questi due nomi. Il nome iniziale del villaggio nella sua posizione. Yama - montagna, Kawa - fiume, Tayo - sole e Yabuforesta, insieme a Getsu - luna che si legge Tsuki, hanno formato la combinazione Yamazuki, Kawazuki, Tayozuki e Yabuzuki.

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Nakamini Eichi è stato il primo a parlare di questa forma praticata dal Bugei in Brasile. La storia racconta che il Bugei fu portato dalla celebre famiglia Ogawa, nelle persone di Hiroshi Ogawa, Kazuo Ogawa, Nobuaki Ogawa e Kibashi Rirayama.

Nakamini Eichi ha lasciato il segno tra i coloni grazie ai suoi consigli pieni di saggezza e conoscenza delle scienze occulte, che hanno aiutato molto i malati e hanno fornito una guida nei momenti di disperazione degli immigranti. Nakamini Eichi ha vissuto in Brasile fino agli anni Quaranta, per poi tornare in Giappone.

Insieme a Nakamini, mentre era in Brasile, altri coloni hanno continuato a coltivare le erbe e ad applicare le conoscenze insegnate da Nakamini.

Secondo la generazione sessantenne, molti ricordano i commenti sulle magnifiche imprese di Nakamini. Si racconta che una volta una delle figlie della famiglia Mizushima, in preda a un attacco di follia, si armò di un coltello minacciando di uccidere tutti. Nakamini, con una forte preghiera in una lingua straniera che non era il giapponese, calmò lo spirito che si credeva la possedesse. Chiese di non parlarne, poiché erano già iniziati i conflitti tra i giapponesi e la polizia in Brasile.

Il Kaze no Ryu Bugei arrivò in Brasile attraverso la famiglia Ogawa, che sbarcò nel porto di Santos nel 1935. I discen-

denti del villaggio di Kawa, un tempo situato sull'isola di Hokkaido, nel nord del Giappone, si stabilirono nel Paraná, dove iniziarono la loro attività di agricoltori. A causa delle circostanze dell'epoca, inizialmente continuarono, insieme ai membri della colonia, a praticare il Kenjutsu.

Con il Giappone devastato dai bombardamenti, l'imperatore Hiroíto e i suoi sudditi dovettero accettare l'occupazione militare del loro territorio. Non tutti. Dall'altra parte del mondo, a San Paolo, la maggior parte della colonia giapponese nello Stato si rifiuta di accettare il fatto. E dichiarò, in un folle slancio di patriottismo, che in realtà il Giappone era uscito vincitore dal conflitto. Un'organizzazione di fanatici, la Shindo Renmei, decise allora di “purificare” la colonia, assassinando per “tradimento alla patria” tutti i suoi membri che avevano l'audacia di credere nella sconfitta giapponese.

D'altra parte, secondo una visione di Celso Fonseca nella rivista Isto é, subito dopo la seconda guerra mondiale, l'80% dei 200.000 giapponesi residenti nello Stato di San Paolo credeva che il Giappone avesse vinto il conflitto. Per quanto delirante, questa convinzione era fondata su una certezza giapponese che attestava l'invincibilità dell'esercito imperiale in 2.600 anni di storia. Per loro, le notizie della resa non erano altro che falsa propaganda diffusa con l'aiuto di giapponesi definiti disfattisti e considerati traditori della patria. Come atto di punizione, i leader fanatici della colonia fondarono la setta ultranazionalista Shindo Renmei — qualcosa come Lega della Via dei Sudditi — responsabile per 13 mesi della morte di 23 compatrioti il cui peccato era quello di credere nell'incontestabile supremazia degli alleati. La saga della Shindo Renmei e dei suoi tokkotai, guerrieri incaricati della strage, è raccontata nel libro Corações Sujos (Cuori sporchi), dello scrittore e giornalista di Minas Gerais Fernando Morais (Companhia das Letras, 344 pagine, 31,50 real).

Il colonnello Kikawa, un sessantenne alto 1,51 metri, dall'espressione molto comune, che era diventato proprietario di una tintoria a San Paolo, arrestato per aver minacciato i suoi concittadini, nemmeno quando fu rilasciato dalle autorità brasiliane rinunciò alle coazioni e alle intimidazioni. Nessuno riuscì a convincerlo, mentre era in prigione, che la resa del Giappone, seguita dal Rescritto Imperiale, fosse realmente avvenuta. Per lui non era altro che una bufala della propaganda americana, una cortina fumogena per ingannare gli emigrati giapponesi. Di conseguenza, non solo si dedicò a falsificare innumerevoli bollettini giornalieri e a guidare la falsificazione di fotografie per dimostrare proprio il contrario - che erano gli Stati Uniti ad essersi arresi al Giappone - ma considerò ogni giapponese che divulgasse la verità un traditore della patria. A questi riservò un destino speciale: sarebbero stati eliminati dai tokkotai, unità speciali di attacco chiamate Battaglioni del Vento Divino, che ricordavano i fasci di combattimento dell'epoca di Mussolini, ma con un tocco di cangaço.

La Shindo Renmei preparò liste dei makegumi da uccidere e distribuì il compito di eliminarli a vari gruppi di tokkotai sparsi nell'interno di San Paolo e nella capitale. Seguì quindi una serie impressionante di attentati in cui i “disfattisti” furono talvolta giustiziati davanti ai loro familiari. Le vittime causate dai fanatici dell'imperatore superarono le 170 (23 morti e 147 feriti). La comunità giapponese si agitò e le autorità brasiliane si affrettarono a prendere i provvedimenti del caso: 31.380 giapponesi considerati simpatizzanti della Shindo Renmei furono arrestati e identificati.

Venuto a conoscenza del fatto che la ragione di quei crimini era il rifiuto da parte di gran parte della comunità giapponese di accettare la sconfitta del 1945, il governatore dello Stato di San Paolo José Carlos Macedo Soares fissò per il 19 giugno 1946 (quasi dieci mesi dopo la capitolazione del Giappone) un incontro con i leader più rappresentativi della comunità. Voleva usare l'autorità del governo brasiliano per neutralizzare il principio di fedeltà all'imperatore, un antidoto alle trame e alle assurdità diffuse dalla Shindo Renmei. Pensava che se avessero ascoltato da lui una dichiarazione ufficiale che la “Sfera di Co-Prosperità della Grande Asia Orientale”, il progetto imperialista del Giappone, era fallito e che Hiroito si era effettivamente arreso, avrebbero accettato la sua parola.

Tra gli oltre 500 giapponesi presenti, nessuno accettò la verità. Non solo, chiesero al governo di San Paolo di impedire in qualche modo che il telegiornale facesse qualsiasi riferimento alla sconfitta giapponese, il che causò una naturale indignazione nazionale per tale presunzione. Comunque sia, le immense reti di polizia, supportate da vere e proprie operazioni militari dell'esercito brasiliano condotte nelle città di Osvaldo Cruz, Tupi, Bical e Marília, riuscirono a paralizzare i terroristi tokkotai che, insieme ai loro leader, furono arrestati e identificati. In breve tempo la Shindo Renmei cessò di esistere, ritirandosi in un lungo oblio di quasi mezzo secolo, dal quale uscì solo grazie all'esemplare libro-reportage di Fernando de Morais.

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“Secondo ricerche e interviste con la classe più anziana di giapponesi che praticavano Bugei in Brasile, insieme a Kasato Maru sbarcò a Santos Nakamini Eichi, che apparteneva al lignaggio Yabuzuki, utilizzando questo cognome in determinate riunioni nella colonia giapponese. Molti lo conoscevano come Yabuzuki Eichi”.

Ogawa Sensei

Dopo i crimini della Shindo, parte della popolazione brasiliana reagì in modo appassionato e finì per linciare molti giapponesi innocenti. Città come Tupã, nell'interno dello Stato di San Paolo, ad esempio, furono trasformate in campi di battaglia. Morais sentì parlare dell'organizzazione mentre intervistava una nissei a Osasco, nella Grande São Paulo, che era stata fidanzata dell'imprenditore delle comunicazioni Assis Chateaubriand, personaggio centrale del suo precedente libro Chatô, o rei do Brasil (Chatô, il re del Brasile). Ma rivela che si è deciso a scrivere tutto ciò che ha scoperto solo dopo essersi “ben documentato”. Dopotutto, secondo lui, alcuni passaggi “sembravano realismo magico”, tanto erano sorprendenti. Uno di questi non è stato inserito nel libro.

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Nel maggio 2000, dopo aver terminato la stesura di “Corações Sujos”, Fernando Morais ha avuto l'opportunità di incontrare faccia a faccia un assassino: Tokuiti Hidaka, l'ultimo a destra nella fotografia di guerra dei “Sette di Tupã”. Aveva aspettato due anni per l'intervista e poi era rimasto tre giorni di guardia davanti alla porta del vecchio. Quando finalmente questi lo fece entrare, il giornalista saltò fuori dall'auto e si precipitò nella casa dell'assassino. Lo intervistò per ore, registrando immagini con una macchina fotografica e prendendo appunti su un computer portatile. Alla fine, già soddisfatto, gli chiese come conclusione: “Crede ancora che il Giappone abbia vinto la guerra?” Dall'alto dei suoi 80 anni, Hidaka assunse un'espressione indecifrabile, girò il collo e indicò la macchina fotografica e il “laptop” del suo interlocutore, una Nikkon con tutti gli accessori e un Sony di ultima generazione. “Ma pensi che, se il Giappone avesse perso la guerra, avrebbe potuto costruire cose così sofisticate?”, ha reagito. La Shindo Renmei è nata in un contesto avverso per gli immigrati giapponesi in Brasile, con la chiusura di 200 scuole giapponesi, il divieto di usare la lingua d'origine e il divieto di associarsi e possedere apparecchi radiofonici. Alla fine della guerra, Junji Kikawa, ex ufficiale dell'esercito imperiale giapponese, accentuò il discorso fondamentalista tra gli immigrati, ricordando che, in 2600 guerre consecutive, l'Impero non era mai stato sconfitto. La comunità dello Stato di San Paolo si divise quindi tra “kachigumi” (“vittoriosi”) e ‘makegumi’ (“sconfituristi”). Dai primi nacquero i “tokkotai” (assassini). La dichiarazione di guerra fu il tentativo di decapitazione, eseguito da sette assassini il 2 gennaio 1946, di Edmundo Vieira Sá, caporale della Forza Pubblica della città di Tupã. La setta aveva sede a San Paolo, ma operava soprattutto nell'interno dello Stato. Nel corso di un anno furono compiuti centinaia di attentati, di cui solo 23 causarono vittime: l'esercito di killer era addestrato secondo i metodi dei samurai e dimostrava scarsa abilità nell'uso delle armi da fuoco. Ma rimase la traccia di una delle più audaci azioni di contropropaganda della storia del Brasile, con la falsificazione di francobolli, banconote e giornali dei più svariati paesi, alludendo alla vittoria giapponese nella guerra. E rimase, soprattutto, il ricordo del più fantastico momento di ingenuità collettiva del XX secolo brasiliano. La tesi era che il Giappone fosse uscito vittorioso e avesse costruito un impero che si estendeva dall'Australia al Vietnam — era persino possibile acquistare appezzamenti di terra in quelle regioni.

Con l'intervento della Shindo Renmei, Hiroshi Ogawa istruì gli immigrati perseguitati su metodi pratici e rapidi di autodifesa. Ciò stimolò i coloni a studiare l'autodifesa che i fratelli Ogawa conoscevano.

Così, il primo seme del Bugei fu piantato in terra brasiliana. Molti eventi hanno segnato il percorso della famiglia Ogawa in Brasile. Solo nel 1952, Hiroshi Ogawa accettò un piccolo gruppo che avrebbe studiato la tradizione della sua famiglia, tra cui Roberto Kunio Araki, Massao Mizunaga, Abe Hideichi, Paulo Yoriki Hideoshi, Minoru Nagatame, Toshimitsu Muramoto e Kenichi Izawa, Isao Horibi, Miyoshi Massuda e Sadao Ebihara.

Iniziò così il percorso del Bugei in Brasile. Ogawa Kazuo e Hiroshi interruppero i rapporti diventando acerrimi nemici nel 1954.

Ogawa Hiroshi si stabilì con la famiglia in una fattoria vicino a Jacareí, nello Stato di San Paolo. Molte storie sono state raccontate a partire da questo periodo. Poiché la base di questo racconto sono conversazioni con immigrati e antichi praticanti di Bugei, non abbiamo modo di affermare se tali storie siano effettivamente vere o frutto dell'immaginazione di alcuni di loro come modo per guadagnare spazio in terra brasiliana.

Kunishi Tomio visita il Brasile e viene a sapere di un giapponese capace di imprese incredibili. Incuriosito dalle storie, decide quindi di visitare la fattoria dove risiedeva Ogawa Hiroshi. Non si sa con certezza il motivo, ma Kunishi accusò Ogawa Hiroshi di ciarlataneria e inganno. Hiroshi cade quindi nel discredito e nell'ostracismo tra i giapponesi. Si trasferisce a Maringá con la moglie e il figlio piccolo, che pochi mesi dopo morirà di inedia e polmonite. Pochi giorni dopo, Hiroshi viene abbandonato dalla moglie che, aiutata dalla colonia locale, torna in Giappone. Non ci vuole molto perché calunnie e diffamazioni raggiungano la colonia. Hiroshi si ritrova devastato. Si unisce ai contadini locali offrendo i suoi servizi come

Shiniyuke Sensei

protezione e manodopera. Dotato di abilità, Ogawa Hiroshi si stanca di mostrare alle feste e alle riunioni trucchi marziali che riempiono gli occhi della gente del posto.

1957 - Ogawa Hiroshi litiga con uno dei contadini e si trasferisce a Belém, nel Pará, con la speranza di iniziare una nuova vita. Cambia nome e diventa Hiroshi Nakamura, in onore del nonno materno. Nel 1961 torna a Jacareí e riceve minacce da ex membri della Shindo Renmei. In risposta, Ogawa Hiroshi dice che devono averlo confuso con qualcun altro. Nel 1962 torna nello Stato del Paraná e ben presto stringe un importante legame con un colonnello militare locale grazie alle sue pratiche di guerra. Ogawa diventa così più forte e acquista un appezzamento di terra vicino alla regione di Curitiba. Si stabilisce con un altro nome per evitare ritorsioni da parte della Shindo Renmei, ma invia un avvertimento: per ogni persona uccisa sulla sua terra, nove membri della Shindo Renmei saranno uccisi. In quel periodo si faceva chiamare Kenichi Usuda e si dedicò agli affari e alla sopravvivenza.

Nel 1963 ristabilì un gruppo di praticanti nella sua fattoria e, denunciato da Yoshinaga, fu accusato di associazione a delinquere dalla polizia brasiliana. Una volta chiarito il malinteso, Ogawa si reca in Giappone ed entra in conflitto con i familiari, il che porta alla rottura definitiva con i parenti giapponesi.

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Nel 1964 decide che ha bisogno di protezione spirituale e invia una lettera a Motoshima Sussumo, l'unico amico che gli è rimasto. Motoshima, organizzato e già di successo, manda Tazuke Shiniyuki in Brasile come forma di pagamento di un vecchio debito. Shiniyuki organizza quindi dei riti e inizia Ogawa Hiroshi all'“E-bunto”, un'antica credenza di Hokkaido, attualmente conosciuta come “EBUNTO”. Cominciano a riunirsi il martedì per sapere cosa dicono gli spiriti sui venti futuri. Ogawa Hiroshi cresce e organizza con persone di fiducia una nuova storia in Brasile. Ex residente di Santos, San Paolo, Kazuo ricevette minacce dalla Shindo Renmei che, anni dopo, continuava a esprimere i suoi frammenti attraverso piccole minacce come frutto di vendetta. Kazuo Ogawa, figlio di Saburo Ogawa, sapeva che la vendetta poteva andare avanti. Scelse Goiás per la grande estensione di terra e le opportunità che venivano offerte agli immigrati provenienti da altri stati. Arrivò a Goiânia nel maggio 1975, stabilendosi a Campinas, all'epoca una piccola città satellite. Ben presto conobbe altri agricoltori che vivevano a Nerópolis e così allargò la sua cerchia di amicizie. Kazuo era il più istruito dei fratelli arrivati in Brasile; non ci volle molto perché diventasse il consigliere di molte persone che lo cercavano. Sapeva che la Shindo Renmei non lo avrebbe lasciato in pace. Si ritiene che Kazuo fosse conosciuto con più di un nome, cambiando aspetto ogni due mesi. Incoraggiato dagli amici che praticavano judo e in particolare da Guntaro Kuramoto e Kishio Sanga, diede vita al primo gruppo di amici che avrebbero imparato l'arte dell'autodifesa con Ogawa Kazuo che, in quel periodo, non accolse la richiesta di insegnare kenjutsu, essendo Kishio Sanga il suo unico allievo in questo campo. Nel 1977, vittima di un volvolo intestinale, fu ricoverato alla Santa Casa de Misericórdia, in via 04, nel centro di Goiânia, e morì pochi giorni dopo per una polmonite. Molti eventi hanno segnato il percorso della sua morte, che avrebbe dato inizio a una guerra che si riflette ancora oggi in coloro che hanno continuato a praticare quest'arte.

Kibashi Hirayama arrivò quindi a Goiás, su richiesta di Kishio Sanga, padre di Akira Sanga, per continuare le attività. Il suo soggiorno in città fu finanziato da Sanga. Nel 1988, Kibashi Hirayama lasciò Goiânia e tornò nel Paraná, lasciando 11 allievi diplomati con il grado di Sensei, tra cui Takeshi Hasegawa, Hideo Okaza, Akira Sanga, Jordan Augusto, Takeshi Sato, Tami Sato e altri.

Tra i molti praticanti di cui ho raccolto testimonianze sulla pratica del Bugei, ho riunito: Roberto Kunio Araki, Massao Mizunaga, Abe Hideichi, Paulo Yoriki Hideoshi, Minoru Nagatame, Toshimitsu Muramoto e Kenichi Izawa, Isao Horibi, Miyoshi Massuda, Sadao Ebihara, Ryoichi Fujisaka, Mauro Kogaki, Luiz Higashi, Paulo Yamamoto, Sérgio Okiyama, Takeshi Hinomori, Takeshi Hasegawa, Hideo Okaza, Akira Sanga, Jordan Augusto, Takeshi Sato, Tami Sato, Toshio Matsumoto, Yasue Sugimoto, Misae Hatsumi, Luis Kitahira, Susumo Maeda, Jorge Saito, Meitoku Sugino, Moichi Iwata, Kishio Sanga, Kuramoto Hatsue, Akiko Oseki, Murata Miguel, Sugiro Umeno e altri...

2004 – Ogawa Hiroshi muore a San Paolo. Sempre nella speranza di una nuova vita. Oggi sappiamo che Ogawa Hiroshi ha utilizzato più di dieci nomi diversi nel corso della sua vita.

L'ORIGINE AINU

Ancora oggi la storia degli Ainu è avvolta nel mistero. Molti studiosi sostengono che gli Ainu abitassero il Giappone molto prima dell'arrivo degli antenati asiatici dei giapponesi, ma non conoscono la loro origine. I loro tratti somatici caratteristici, occhi relativamente rotondi con ciglia ondulate, capelli folti e ricci, sembrano indicare che discendano da un popolo caucasico migrato in Oriente millenni fa. Alcune prove archeologiche suggeriscono la loro presenza in Giappone nel 5000 a.C.

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Qualunque sia la loro origine, è importante sottolineare che gli Ainu erano già stati spinti verso nord, da Honshu, dai giapponesi, molto più numerosi, nell'VIII secolo.

Gli Ainu iniziarono quindi ad abitare l'isola di Hokkaido, la principale isola a nord, e ne fecero l'ultimo rifugio contro l'invasione giapponese. Con il tempo l'isola di Hokkaido ha subito un grande sviluppo, diventando la più grande produttrice di latte e derivati del Giappone. Tuttavia, c'è stato chi ha subito un danno da tutta questa crescita: gli Ainu, che hanno visto il loro spazio ridursi sempre più, subendo il pregiudizio e il dominio di un'altra cultura.

Per molti anni i giapponesi costrinsero questo popolo ad adottare nomi giapponesi e ad imparare la lingua giapponese a scuola, il che portò all'inizio della rapida e intensa scomparsa dell'antica lingua ainu dalla loro ricca cultura.

Molti misteri circondano ancora questi antichi antenati dell'EBUNTO, il che spiega alcune caratteristiche dell'arte, come ad esempio la nebbia di segreti che la avvolge, dando accesso a tanti studi segreti solo in determinati gradi. Si ritiene che furono gli Ainu ad abitare i villaggi delle foreste e ad avere i primi contatti con RANGU (divinità giapponese), praticando quindi l'EBUNTO, che significa “grande forza”, e seminando gli insegnamenti che avrebbero generato anni dopo un ricco e misterioso percorso spirituale, oggi diffuso in diversi paesi, ma conservando il suo carattere segreto.

Oggi, il movimento di liberazione ainu, fondato di recente in Giappone, si impegna a recuperare l'eredità culturale di questo antico popolo, cercando di registrare per iscritto un lungo poema epico folcloristico chiamato yukar, che veniva tramandato oralmente di generazione in generazione.

IL PROPRIO DIALETTO

La cultura giapponese, nella sua storia, è stata influenzata in molti aspetti dalla cultura cinese. Questo processo non è stato diverso per quanto riguarda i dialetti parlati in Giappone. Sebbene molti siano andati perduti, essendo oggi considerati lingue morte, e il giapponese sia la lingua ufficiale, altri sopravvivono attraverso le culture locali nella conservazione di popoli più antichi dei giapponesi, come la stessa cultura indigena ainu.

Dall'era Jomon ai giorni nostri, si può dire che le speculazioni sui fatti che hanno cambiato e segnato la storia del Giappone sono ancora poco conosciute.

Fin dall'era Kamakura (1188-1333) il Giappone ha lottato per la sua egemonia militare stabilendo le sue classi e i suoi territori. Pertanto, diverse lingue si sono affermate attraverso guerre e battaglie con lo scopo di ostacolare e creare strategie contro il nemico.

Tuttavia, alcuni dialetti esistevano per cultura propria, come ad Hokkaido, per gli Ainu, a Okinawa, per gli Okinawajin, per i ribelli nelle foreste il cui dialetto è il RANGU-GO (che si ritiene essere una lingua derivata dal dialetto Ainu, mescolata con altri dialetti cinesi).

Diversi studiosi hanno affermato che l'influenza cinese e mongola ha contribuito potenzialmente alla creazione di nuovi dialetti, e ciò può essere dimostrato dalla creazione dei kanji (scrittura giapponese).

La conservazione del RANGU-GO come lingua e tradizione culturale è avvenuta grazie alla forte influenza dell'EBUNTO, che ha mantenuto le sue preghiere, mitologie e insegnamenti nel dialetto originale.

Il RANGU-GO ha una tale importanza per questa religione che i fedeli e i sacerdoti lo studiano approfonditamente, credendo che le divinità siano felici di ricevere i sutra e i mantra nel dialetto originale.

Oltre ad essere un attributo illuminante per i sacerdoti, la lingua originale è un forte attributo nella conservazione dei segreti interni.

EBUNTO

L'EBUNTO è un antico percorso spirituale, fondamentalmente rituale ed etico. Secondo i documenti, la sua origine precede l'era Kamakura (1188-1333), motivo per cui forse è diventato un'importante alternativa sacra per diversi segmenti sociali che vivono in una società come la nostra, in cui l'etica, il codice morale e le rigide norme di comportamento possono valere poco o comportare valori molto diversi.

Nelle pratiche mistiche e magiche, al contrario, non c'è l'idea di salvezza, la ricerca necessaria di un altro mondo in cui la corruzione è superata, ma piuttosto la ricerca di un'interferenza in questo mondo presente attraverso l'uso di forze sacre che provengono, proprio loro, dall'altro mondo.

Tuttavia, i loro “dei” non sono propriamente dei, ma energie della natura che, attraverso un'inerzia, hanno raggiunto il potere, l'eternità e sono diventate divinità.

Sin dall'inizio dei tempi, l'umanità circola all'interno di un mondo immaginario che consiste nell'alterazione delle ragioni viste dal prisma visibile e invisibile. Si può dire che tali mondi esistono e coesistono grazie alla circolazione energetica dell'universo a livello di comprensione dell'energia vista come tale. All'interno delle ragioni che studiamo, abbiamo la concezione che tale energia, denominata in Occidente cinetica, abbia le sue variazioni e il suo modo di esistere. Questa energia, che si trova in ogni essere animato e inanimato, prende il nome di ki.

I maestri dell'EBUNTO si riferiscono al ki come forza vitale, nota anche come forza interiore o energia intrinseca.

SHIDOSHI JORDAN AUGUSTO

La tesi del calderone dell'alchimia, sostenuta da Paulo Hideyoshi, dimostra che esso condensa l'energia corporea insieme a quella proveniente dal cielo e dalla terra, producendo energia pura e centralizzata, che unisce le tre energie e purifica la circolazione corporea, influenzando il potere del mago esperto e rendendo i suoi rituali più potenti. La legge universale della fisica afferma che l'energia non può essere creata o distrutta, ma solo trasformata.

Tutta l'energia è invisibile e si manifesta in diversi modi. L'energia solare è percepita attraverso la luce e il calore che emana; l'energia biologica è percepita come vita, di questa vediamo le sue conseguenze, non l'energia.

La storia dell'EBUNTO si perde nel tempo, lasciandoci racconti che sono stati tramandati dai maestri più antichi. Racconti che differiscono l'uno dall'altro, ma con alcuni punti in comune. Di tutti gli studi condotti, quello che più si avvicina è quello sostenuto dal maestro Hideo Sasaki.

Pur essendo semianalfabeta, Ogawa Sensei ha formato 64 persone con il grado di JOHO, che sarebbe lo stesso di Shidoshi - nome giapponese suggerito da MICHIO SUZUKI come riferimento a una persona che ha studiato più di un Sensei e che significa “cavaliere che indica la strada”.

D'altra parte, al giorno d'oggi l'arte di Ogawa Sensei rimane discreta. Pur essendo presente in diversi paesi, i suoi praticanti cercano di conservare gli insegnamenti del maestro e di portare avanti l'arte dell'EBUNTO - eredità di Shiniyuki Sensei -, che è quella di maggiore rilevanza tra i praticanti. Da anni la Spagna è diventata il paese di riferimento per l'EBUNTO, accogliendo praticanti da tutto il mondo durante tutto l'anno.

SHIDOSHI JORDAN AUGUSTO

Tecnica di fluidità per le Forze dell'Ordine

La capacità di comprendere il concetto di fluidità a livello mentale, fisico e tecnico è fondamentale per le Forze dell'Ordine al fine di prepararsi e sopravvivere agli scontri fisici. In particolare nella comunicazione tattica, due elementi chiave sono la percezione e la valutazione, che comprendono diversi aspetti.

I combattimenti e gli scontri di strada possono passare dalla posizione eretta al terreno e finire lì, o anche tornare alla posizione eretta e comportare l'uso di armi come i coltelli. È possibile che il combattimento inizi direttamente in posizione eretta con un coltello e passi al terreno, e così via. Le situazioni, gli stili di combattimento e le distanze di combattimento cambiano continuamente e c'è un'incredibile combinazione di varianti. Pertanto, è di grande importanza avere la capacità di fluire mentalmente e fisicamente utilizzando specifici metodi di allenamento a 360 gradi. Solo così possiamo prepararci al meglio in tutte le distanze di combattimento o situazioni ed evitare sorprese inaspettate.

Per le forze dell'ordine, gli scontri con i sospetti non avvengono in un contesto neutrale e controllato come un dojo, un ring o un tappeto. Non ci sono quasi regole, soprattutto per i criminali o nel XXI secolo. Senza un addestramento adeguato e professionale, gli agenti o i funzionari possono rapidamente uscire dal loro stile di combattimento, piano o elemento preferito, il che può portare a panico, mancanza di concentrazione e una tendenza a tecniche o tattiche di difesa limitate. In condizioni di stress estremo, panico e concentrazione ridotta, il campo visivo si restringe sempre di più e questo può portare a errori, lesioni o persino alla perdita della vita.

Le esigenze del loro lavoro costringono gli agenti di sicurezza e di polizia ad affrontare situazioni violente in cui la loro formazione, o la sua mancanza, può fare la differenza tra la vita e la morte. Gli agenti devono intervenire in situazioni pericolose e imprevedibili in cui il sospettato potrebbe avere l'intenzione di opporsi,

aggredire o uccidere l'agente.

Un approccio multidisciplinare come il P.L.E.T. (Professional Law Enforcement Tactics) e l'enfasi sullo sviluppo personale garantiscono che le tecniche e le tattiche applicative funzionali possano essere utilizzate dall'addestramento all'impiego operativo. Non sorprende che le forze dell'ordine traggano vantaggio dal concetto di tattiche di difesa basate sulla realtà e dalla filosofia del P.L.E.T.

L'attenzione a ciò che funziona e ciò che non funziona nei combattimenti reali di strada è fondamentale. Osservazione, orientamento, concentrazione, decisioni, semplicità e azione sono un approccio che utilizzo per le forze dell'ordine. L'attenzione ai tre pilastri fondamentali (efficacia, realtà e funzionalità) e alle caratteristiche di semplicità, affidabilità e coerenza è impressionante. I metodi di combattimento sono in linea con gli obiettivi dell'attuale ideologia tattica delle varie forze dell'ordine.

“La strada non è un torneo e non ammette compromessi”. La realtà deve essere compresa. Preparare gli agenti ad affrontare incontri ravvicinati fisicamente e psicologicamente pericolosi aumenta le loro possibilità di sopravvivenza.”

Close Combat per le forze dell'ordine

Nel mondo odierno, le forze dell'ordine, i funzionari giudiziari e il personale di sicurezza devono affrontare una miriade di minacce quotidiane. È fondamentale che siano in grado di proteggere efficacemente se stessi e gli altri. La nostra formazione “Close Combat for Law Enforcement” si basa su un sistema modulare e si concentra sul personale di sicurezza, le forze dell'ordine e la giustizia. Il programma di formazione “Professional Law Enforcement Tactics” (PLET) insegna come combattere a distanza ravvicinata, da soli o in squadra, in particolare in spazi ristretti.

Un agente a distanza di combattimento ravvicinato si trova ad affrontare una situazione complessa, poiché deve prestare attenzione contemporaneamente alle vittime, ai sospetti, ai testimoni e alle comunicazioni radio. Ha poco tempo per reagire a minacce personali come pugni, attacchi con coltelli o altri oggetti. È importante non solo conoscere una procedura sicura e corretta, ma anche agire in modo adeguato quando si verifica una situazione a distanza ravvicinata.

Le nostre tattiche difensive di combattimento ravvicinato sono adattate alle esigenze delle forze dell'ordine e si differenziano dai sistemi rigidi o dagli stili di combattimento tradizionali. Il concetto centrale dell'addestramento difensivo è quello di ottenere il controllo sull'aggressore e/o sulla situazione, sia da soli che in squadra. Prima di arrivare a una distanza di combattimento ravvicinato, la comunicazione tattica è di grande importanza. Si tratta di percezione, valutazione e quattro componenti importanti:

• Sicurezza

• Fatti

• Stabilità

• Protezione

Se applicati correttamente, questi elementi possono aiutare un agente a riconoscere una minaccia prima che sfugga al suo controllo.

In casi estremi, se un agente si trova inaspettatamente a distanza ravvicinata, l'addestramento PLET gli consente di mantenere la giusta distanza e difendersi adeguatamente per sopravvivere alla situazione. L'obiettivo è sempre quello di ottenere la minima resistenza e la massima efficacia. In sintesi, la conoscenza delle statistiche e l'applicazione delle linee guida di imposizione della legge possono salvare la vita e contribuire ad evitare il carcere.

Le cause dell'ansia

Se hai paura di combattere con o senza armi, di avvicinarti al nemico o di combattere in spazi ristretti, probabilmente è perché non sei sufficientemente preparato o non hai esperienza a quella distanza.

La soluzione è allenarsi a questa distanza di combattimento ravvicinato e fare pratica con diversi partner di diverse dimensioni e forza. Simula angoli di attacco e contrattacchi, prenditi il tempo necessario per capire perché certe reazioni sono importanti. Un programma di allenamento realistico ed efficace può ridurre al minimo le paure e rafforzare la fiducia in se stessi.

Durante l'allenamento è importante simulare incontri reali il più accuratamente possibile. Ciò include lo sparring in diverse condizioni, l'allenamento a contatto pieno e l'allenamento emotivo con i partner. Solo attraverso questo tipo di allenamento puoi superare le paure che ti ostacolano in combattimento. Con questo programma di allenamento puoi adattarti a qualsiasi situazione, apparire sicuro di te e acquisire competenze tecniche.

“Sviluppa la tua immaginazione fino a renderla uno strumento potente”.

Analisi del controllo delle emozioni / Distinzione dal controllo delle emozioni

La maggior parte dell'autodifesa consiste nell'insegnare a qualcuno le capacità emotive, circa l'8090% dell'allenamento totale. Una volta che una persona acquisisce la fiducia che le sue capacità funzionano, la probabilità di un'applicazione di successo aumenta in modo esponenziale. Qualsiasi insegnante o esperto di arti marziali può sostenere con forza questa convinzione. La domanda cruciale è: come si può trasmettere rapidamente ed efficacemente la fiducia in se stessi agli allievi, in particolare per quanto riguarda il controllo emotivo e la capacità di prendere le distanze dalle proprie emozioni e controllarle?

“La dimensione emotiva”. Prima di analizzare i diversi aspetti del controllo emotivo, è importante comprendere il concetto fondamentale delle emozioni. Nessuno al mondo può nascondere completamente i propri sentimenti. Un esempio è la perdita di una persona cara a causa di una grave malattia o di un incidente. È possibile non essere tristi o psicologicamente provati in una situazione del genere? No, non è possibile.

Nel campo delle arti marziali, questo è uno dei più grandi malintesi di molti praticanti. La componente emotiva gioca un ruolo cruciale in uno scontro, poiché è strettamente legata alle paure e ad altre emozioni. Il controllo delle proprie emozioni distingue un guerriero da un praticante di arti marziali medio.

Il controllo delle proprie emozioni sopprime la paura e l'insicurezza, impedisce la confusione e il panico. Quando ci sentiamo spaventati o in preda al panico, la nostra stabilità fisiologica viene sbilanciata. La frequenza cardiaca aumenta, iperventiliamo o tratteniamo il respiro. Questo comporta un grande spreco di energia e compromette non solo la nostra forza, ma anche la nostra agilità e destrezza. Le conseguenze possono essere fatali.

La capacità di distinguere e controllare le emozioni, nonché la separazione dal controllo delle emozioni, sono di fondamentale importanza. Il modo in cui reagiamo a livello emotivo determina se ci dimostriamo guerrieri. Secondo il principio del biofeedback, il controllo segue la consapevolezza. Più siamo consapevoli delle nostre emozioni nei confronti e nei conflitti, meglio possiamo controllare le nostre reazioni e agire in modo appropriato. Essendo consapevoli della paura e del panico, possiamo controllare meglio le nostre reazioni e rispondere in modo appropriato.

“Il controllo delle nostre reazioni alle nostre emozioni è l'obiettivo finale!”