Magazine Arts Martiaux Budo International 519 Octobre 2025

La conscience d'être La conscience d'être Éditorial Éditorial

On a beaucoup parlé de la théorie de l'inconscient collectif de Jung. Je ne vais pas entrer dans le fond du sujet, mais plutôt m'intéresser à son impact sur la culture de la pensée humaine au XXIe siècle. Comme tous les grands, Jung était en avance sur son temps, de sorte que ses détracteurs, ceux qui avaient besoin qu'un carré s'inscrive dans leur cercle de pensée limité, étaient en quelque sorte ancrés non pas tant dans le passé que dans leur petitesse.

L'idée centrale de Jung était qu'il existait un schéma antérieur aux cultures elles-mêmes, qui nous reliait ensemble dans une égrégore consciente humaine qui possédait des modèles communs et intemporels. Des années plus tard, Castaneda a parlé du « moule humain » dans le contexte des sorciers toltèques, qui, toutes proportions gardées, s'inscrirait dans le même concept.

Les anthropologues soutiennent que le simple fait d'être humain et d'appréhender la perception de l'univers à travers les mêmes récepteurs suffit amplement à établir ces points communs, qui incluraient en quelque sorte certaines formes de symboles, de mythes, etc. Je suis toutefois d'avis que ces deux concepts ne s'annulent pas, mais se complètent pour expliquer les concomitances entre les cultures, au-delà de l'espace et du temps.

Je ne suis pas tant intéressé par la recherche d'une explication que par l'utilisation que nous pouvons faire de tout cela pour dépasser les limites de la conscience ordinaire et approfondir le mystère de l'existence. Je préfère naviguer dans le macro pour interférer dans le micro, plutôt que l'inverse, car la vie, en fin de compte, est ainsi faite, quelle que soit l'importance que nous voulons lui donner.

L'idée de l'inconscient collectif serait le milieu conscient dans lequel nous sommes insérés ; de manière analogue, ce serait comme la mer dans laquelle se trouvent tous les poissons, crustacés, algues, mammifères marins et tout ce qui existe en elle. Imprégnés dans un tel bouillon vibratoire, nous y participons tous et le co-créons.

Le corps humain est une bombe énergétique et tensionnelle, car il génère lui-même de l'énergie en très grandes quantités. L'idée de Matrix de puiser de l'énergie dans les corps humains, loin d'être un fantasme, est une réalité. Au repos, un corps humain produit suffisamment d'énergie sous forme de chaleur (100 watts) pour alimenter deux ampoules LED ou recharger un téléphone portable. Outre l'énergie sous forme de chaleur, nous produisons des formes plus subtiles d'énergie électromagnétique, telles que des pensées, des émotions et des vibrations subtiles à basse fréquence.

En fait, nous vivons immergés dans un bouillon de culture de toutes sortes d'énergies, y compris celles de basses fréquences, provoquées par les plus de 1 000 tempêtes continuellement actives sur la planète et qui résonnent entre la surface de la terre et l'ionosphère, créant un écho de 7 à 12 hertz connu sous le nom de résonance Schumann. Même si nous ne pouvons pas entendre ces fréquences avec nos oreilles, nous sommes immergés dans celles-ci et il est naturel de comprendre que cela nous affectera, car tout est le produit de l'environnement, même si certaines personnes seront plus sensibles que d'autres à certains types d'ondes. Cette sensibilité dépend de parties de notre anatomie encore mal comprises, comme la glande pinéale ou épiphyse.

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Quoi qu'il en soit, le corps humain, en tant qu'ensemble d'énergies en tension, agit comme un diapason en fonction de son propre et unique accord et de sa capacité sensitive personnelle. La médiumnité (c'est ainsi que l'on appelle la capacité à décoder et à interagir avec des formes invisibles d'énergie ou de conscience) n'est pas la même chez tout le monde, mais nous la possédons tous. Depuis mon enfance, chaque fois qu'un orage arrivait, je me sentais extrêmement affecté, allant parfois jusqu'à ressentir un tel bouleversement mental que j'entrais dans un état de certaine irréalité. Comme cela ne semblait arriver qu'à moi dans mon entourage, j'en ai déduit qu'il s'agissait d'une forme d'absurdité, d'un défaut personnel ou d'une déficience. Il m'a fallu de nombreuses années pour comprendre que tout cela était lié à ma capacité supposée impossible à percevoir de subtils changements électriques dans l'environnement, c'est-à-dire la médiumnité. La même chose m'arrivait lorsque j'entrais en contact avec certains environnements ou lieux. J'ai porté tout cela en silence pendant de nombreuses années, essayant d'exercer un contrôle sur les sensations qui m'envahissaient fréquemment.

Contrairement à ce que les gens pensent et à ce qu'on leur a enseigné, la spiritualité n'a rien à voir avec la religion, mais plutôt avec la relation personnelle avec l'invisible, avec le mystère de l'existence.

Dans cette confusion, beaucoup de gens abordent la spiritualité avec de grands gestes et de nobles aspirations qui, bien sûr, durent moins longtemps qu'un bonbon à la porte d'une école. Les passions initiales, arrachées à un « cheval andalou » - gracieuses cabrioles, joie sans fin, et Olé ! - sont inévitablement suivies de pathétiques « arrêts de l'âne de La Manche ».

Sur ce sujet, nombreux sont ceux qui, aspirant aux instances les plus sublimes de l'être, finissent par s'empêtrer dans leurs prétentions oniriques et mystiques. D'autres parlent de transcender la réalité, mais ils sont tellement occupés par celle-ci que, même s'ils le voulaient, ils ne pourraient pas se soustraire à ses moindres embûches.

En définitive, ils commencent beaucoup, mais finissent peu, ce qui les pousse à aller de fleur en fleur pour toujours goûter au nectar de la nouveauté, mais dès la première pression ou la première question gênante, ils abandonnent et... passent à autre chose !

La spiritualité est quelque chose d'individuel, de personnel, et même si l'on emprunte des chemins déjà tracés, nos expériences et nos relations avec ce parcours sont et seront toujours les nôtres. Le fait que nous participions à des scénarios communs, en tant qu'êtres humains, nous permet néanmoins de partager des axes, des directions et des manières, des formes et des contenus qui ne nous seront jamais étrangers.

Personne n'apprend de l'expérience d'autrui, mais celle-ci sera toujours une référence, tantôt comme modèle, tantôt comme défi, et c'est précisément cette façon d'agir qui a permis à l'homo sapiens d'évoluer en tant qu'espèce.

Pour naviguer dans les mers inconnues de l'invisible, il convient d'avoir non seulement du discernement et des connaissances, mais aussi des bases mondaines solides, car on ne peut pas commencer avec succès une maison par le toit. Ainsi, nombreux sont les amateurs de l'occulte qui pèchent par incapacité à gérer le quotidien... Dieu est aussi dans les casseroles ! disait Sainte Thérèse. Sans autonomie économique et personnelle, il est difficile de se consacrer à des questions plus subtiles, car il faut manger, et si possible tous les jours ! Sinon, nous mettrons « la charrue avant les bœufs », et cela nous portera malheur. Le Seigneur pourvoira... peut-être, peut-être pas, qui sait...

Castaneda a été surpris la première fois qu'il a vu Don Juan vêtu d'une cravate ; il lui a demandé où il allait, et celui-ci lui a répondu qu'il se rendait en ville pour s'occuper de ses affaires... Les guerriers de la conscience n'étaient pas des hippies, ils réglaient leurs affaires avec succès et cela faisait également partie de leur formation.

Le bas doit servir le haut, mais le haut ne peut ignorer le bas, qui le soutient et le nourrit. Alors... Priez Dieu... Et frappez fort !

On ne peut pas construire des géants avec des pieds d'argile !

GRACIE JIU-JITSU - ADVANCED 2

« Gracie Jiu-Jitsu – Créé par Vacirca Brothers – Partie 2. »

CLÔTURE

DU CYCLE

– DEVENIR CEINTURE NOIRE

Cet article a été motivé par l'intérêt considérable suscité par notre réseau international Gracie Jiu-Jitsu, « Gracie Concepts® », et par notre dernière série de DVD, produite par BUDO International. Je tiens à exprimer ma gratitude envers toutes les personnes qui m'ont motivé à persévérer et à ne jamais abandonner mes efforts.

Je m'en voudrais de ne pas exprimer ma sincère gratitude à mes estimés collègues et étudiants qui ont régulièrement assisté à mes séminaires, ateliers et cours de formation d'instructeurs au fil des ans. Il est toujours encourageant de constater la forte participation à mes séminaires Gracie Jiu-Jitsu à travers l'Europe. Il est également gratifiant d'observer l'expansion remarquable de nombreuses écoles partenaires et groupes d'entraînement créés par le réseau Gracie Concepts®, qui partagent la même vision du Jiu-Jitsu des frères Vacirca.

Part 2 Part 2

Avant l'introduction du Gracie/Brazilian Jiu-Jitsu en Europe à la fin des années 1980 et au début des années 1990, la pratique du Jiu-Jitsu était en voie d'extinction dans de nombreux pays, notamment en Suisse et en Allemagne. Plusieurs organisations ont mis au point de nouveaux programmes de ceintures, intégrant des éléments de Wing-Chun, de boxe thaïlandaise, d'arts martiaux philippins et de boxe, ainsi que d'autres techniques jugées bénéfiques par les maîtres respectifs. Un phénomène similaire s'est produit au Japon. Seules une ou deux écoles adhéraient encore à l'approche traditionnelle, mais elles développaient également de nouvelles techniques. Par conséquent, l'idée selon laquelle un voyage au Japon permettra de découvrir le jiu-jitsu japonais traditionnel est une erreur. À mon avis, l'une des écoles les plus anciennes est le Daito Ryu Aiki-Ju-Jutsu, mais la qualité de l'enseignement varie en fonction du professeur.

Combattre comme un gentleman...

Si l'on est capable de contrôler un adversaire ou de neutraliser ses attaques sans recourir à un coup potentiellement mortel, on peut raisonnablement supposer que l'on est suffisamment préparé pour se défendre. Les deux slogans « se battre comme un gentleman » et « réduit à l'essentiel » sont utilisés depuis 1995, lorsque mon frère Demetrio et moi-même avons ouvert la première académie de jiu-jitsu brésilien Gracie en Europe, dans notre ville natale de Zurich, en Suisse.

Considérez la remarquable capacité à immobiliser un adversaire d'une seule main, grâce à l'application stratégique d'un effet de levier sur un membre. Il existe plusieurs méthodes pour y parvenir, qui ont été développées au Japon et ensuite baptisées « jiu-jitsu » par leurs fondateurs. Ce terme peut être traduit de nombreuses façons, notamment par « ju-jitsu », comme l'utilise l'Institut de judo Kodokan pour désigner son « programme d'autodéfense par le judo ». Néanmoins, les techniques et les principes restent largement cohérents, ou tout au moins très similaires.

Le Jiu-Jitsu est parfois également appelé « science musculaire », cet art mettant l'accent sur l'utilisation d'une « force minimale pour un résultat maximal ». Le nombre exact de techniques est incertain, tout comme l'évolution réelle de cet art. Il est communément admis que le Jiu-Jitsu faisait partie des compétences martiales des samouraïs, bien qu'il ait toujours été pratiqué en conjonction avec des armes (katana, bâton, couteau, etc.). Lorsque les samouraïs étaient contraints de dégainer leur katana, la pratique du jiu-jitsu n'était même pas autorisée en public. Par conséquent, cet art devait être pratiqué en petits groupes et dans des dojos privés.

Même lorsque Maître Jigoro Kano a commencé à développer sa propre approche novatrice pour utiliser certaines techniques de jiu-jitsu, tous les maîtres de jiu-jitsu n'étaient pas disposés à collaborer avec lui pour établir le système que Kano a ensuite désigné sous le nom de jiu-do (judo). Les maîtres de jiu-jitsu étaient réticents à divulguer leurs connaissances à des étrangers ou à des dojos qui ne partageaient pas leurs opinions. Il serait raisonnable de supposer que les pratiquants japonais ne divulgueraient jamais leurs techniques sans raison valable. En outre, il convient de noter que les techniques complètes décrites dans les premiers ouvrages japonais sur le jiu-jitsu ne sont pas entièrement représentées dans la littérature existante.

La compréhension de la manière d'obtenir et de maintenir l'équilibre d'un adversaire, d'utiliser les principes de levier et de gravité, et d'évaluer et de réagir aux mouvements d'un adversaire en se basant sur la connaissance de l'anatomie humaine sont des aspects fondamentaux des techniques de jiu-jitsu. Même des boxeurs de renom tels que Jack Dempsey étaient des admirateurs des arts martiaux japonais. L'une des raisons à cela était la simplicité apparente des techniques en question lorsqu'elles étaient appliquées contre des adversaires nettement plus forts et plus lourds. Les principes fondamentaux du jiu-jitsu peuvent être résumés en trois éléments clés : la patience (souvent considérée comme le contrôle), la précision dans le timing et la capacité à exécuter parfaitement les techniques. Les maîtres japonais étaient capables d'exercer un contrôle sur la force de leurs adversaires avec un minimum d'effort et de neutraliser leurs attaques en utilisant uniquement la puissance nécessaire. Le jiu-jitsu est devenu la base de nombreux autres systèmes, les experts l'utilisant pour développer de nouvelles formes de combat au corps à corps et des techniques d'autodéfense issues de diverses traditions. Pendant la Seconde Guerre mondiale, le jiu-jitsu a été enseigné en conjonction avec la boxe, la lutte et la savate « boxe française » aux forces spéciales et aux agents, ainsi qu'aux soldats engagés dans le combat au corps à corps. Le jiu-jitsu offre un programme de remise en forme complet qui est tout aussi efficace en matière d'autodéfense. L'utilisation du jiu-jitsu à des fins de remise en forme a contribué à maintenir le personnel militaire en bonne santé et en bonne forme physique, une pratique qui reste d'actualité aujourd'hui. C'est la raison pour laquelle un nombre considérable de civils continuent à s'entraîner au jiujitsu aujourd'hui, car cela leur permet de se soumettre à un entraînement physique rigoureux d'une manière à la fois stimulante et intelligente. Il est possible d'atteindre une condition physique optimale sans blesser son partenaire d'entraînement, tout en acquérant la capacité d'utiliser l'effort nécessaire et une technique maîtrisée.

Gracie Advanced 2 : Clôturer le cercle...

Dans notre dernier DVD Gracie Concepts®, nous présenterons la partie finale de notre programme de cours/rotation, qui couvre les niveaux 45 à 54. J'ai également inclus quelques techniques alternatives pour répondre aux questions courantes qui peuvent se poser pendant l'entraînement au Gracie Jiu-Jitsu. De plus, j'explique la compréhension et l'utilisation de la même technique dans les scénarios « Gi » et « No-Gi ». Cela permet d'illustrer que, dans notre méthodologie d'entraînement au Gracie Jiu-Jitsu, il est remarquablement simple de passer d'une méthode à l'autre, que ce soit avec ou sans Gi. L'auteur recommande de s'entraîner à la fois avec et sans Gi, en mettant particulièrement l'accent sur la première méthode. Certaines personnes ont la fausse idée que notre approche de l'enseignement du Gracie Jiu-Jitsu est novatrice. Cependant, il s'agit d'une hypothèse erronée, car nous (les frères Vacirca) n'avons pas inventé ou créé une nouvelle forme de Gracie ou de Jiu-Jitsu brésilien. Cependant, grâce à notre collaboration avec notre estimé grand maître Pedro Hemetério, qui s'est étendue sur plusieurs années jusqu'à son décès en 2009, nous avons entrepris de reconstruire et de contribuer à la mission de sa vision : la création d'un art d'autodéfense pouvant être pratiqué et utilisé par tout le monde, indépendamment des caractéristiques physiques.

Dans certains cas, un élève enthousiaste qui n'a pas encore pleinement compris les principes et les concepts du Gracie Jiu-Jitsu peut croire que la force musculaire ou la force brute sont nécessaires pour pratiquer les techniques ou que la vitesse est essentielle. Cependant, comme pour toutes les qualités « athlétiques », celles-ci se développent avec le temps, notamment la souplesse, la coordination et la structure corporelle, grâce à un entraînement à la fois intelligent et précis. C'est ce que j'appelle « l'intelligence du jiu-jitsu ». Je soutiens que chaque art martial distinct se caractérise par un ensemble unique de règles, de principes et de concepts qui, ensemble, définissent son « intelligence » distinctive. Je soutiens que tout individu peut s'entraîner à diverses disciplines de combat et, par conséquent, développer un style unique d'arts martiaux mixtes. Cependant, je ne souscris pas à la notion d'entraînement MMA telle qu'elle est actuellement proposée par de nombreux établissements. Si le formateur assume le rôle d'autorité et détermine le programme d'entraînement optimal pour chaque élève, ou même croit posséder les connaissances nécessaires pour prescrire le programme idéal sur la base de son expertise, ce n'est pas mon approche. Il est recommandé de suivre les instructions de base suivantes pour apprendre le Gracie Jiu-Jitsu :

1. Il est conseillé que l'échauffement comprenne toujours autant de mouvements que possible issus de l'entraînement de base au Jiu-Jitsu, tels que « Upa » (pour Trap & Roll), « Shrimp escape » (pour la défense contre 100 kilos) et « Elbow escape » (défense contre le Mount), etc. – Il est impératif d'utiliser le temps de manière efficace.

2. Il est recommandé de pratiquer chaque technique à un rythme lent, car la vitesse viendra naturellement une fois que le corps aura pleinement assimilé la technique de manière correcte.

3. Il est conseillé de commencer par les aspects les moins maîtrisés de la technique, qui peuvent être comparés aux aspects les moins attrayants d'un produit de confiserie, avant de passer aux éléments plus naturels et instinctifs. Il convient de noter que certaines techniques peuvent être démontrées d'un seul côté ; cependant, l'élève est toujours tenu d'effectuer les mêmes exercices des deux côtés avec la même fréquence. Un tel entraînement facilite également le développement de la coordination et de la mécanique corporelle fine.

« Dans certains cas, un élève enthousiaste qui n'a pas encore pleinement compris les principes et les concepts du Gracie Jiu-Jitsu peut croire que la force musculaire ou la force brute est nécessaire pour pratiquer les techniques ou que la vitesse est essentielle. »

4. Il est impératif de ne pas utiliser la force. Dans un scénario d'autodéfense, il est impératif de pouvoir exercer une force de manière contrôlée. Il est impératif que tout acte consistant à casser le bras de quelqu'un lors d'une confrontation, même dans le contexte de l'autodéfense, soit justifié. Il est important de noter que la situation en question ne constitue pas un état de guerre. Il est possible que certains instructeurs d'autodéfense ne sachent pas que, en cas de comparution devant un tribunal, même en tant que victime, la question qui serait posée est de savoir si la technique utilisée était adéquate et justifiée.

5. En cas de malaise pendant l'entraînement, il est impératif d'en informer rapidement le partenaire d'entraînement et l'entraîneur. Il est impératif que les personnes qui participent aux exercices d'entraînement soient en bonne forme physique et mentale. Il est également important de tenir compte de la responsabilité que vous avez envers votre partenaire d'entraînement. Il est essentiel que les deux parties puissent s'entraîner confortablement et dans un environnement sûr.

6. Si la technique n'est pas entièrement comprise, il est conseillé de demander des éclaircissements supplémentaires à l'entraîneur. Il incombe à l'entraîneur de s'assurer que la technique est bien comprise et de fournir des conseils sur la manière de l'exécuter correctement. Sa présence dans le Dojo n'a pas pour but d'être une source de divertissement. Même si le cours peut être agréable, nous conservons une approche réaliste.

7. Il convient de diviser la technique complète en plusieurs petites unités, comme on le ferait pour une pizza. Cette approche permet une acquisition plus progressive et plus facile des composantes de la technique. Il est recommandé d'aborder le processus d'apprentissage de manière méthodique, en décomposant chaque composante de la technique en petites unités. Cela permet une compréhension plus approfondie de la matière et garantit que chaque composante est pleinement comprise avant de passer à la suivante. Si vous avez pleinement compris la matière, vous pouvez passer à la mise en pratique de la technique en un seul mouvement fluide, semblable à la fluidité de l'eau.

GRACIE JIU-JITSU par Franco Vacirca…

Ces dernières années, je me suis efforcé d'examiner le programme Gracie Concepts® afin de m'assurer que notre enseignement, nos techniques et nos tactiques correspondent aux exigences d'un « guerrier moderne ». Les guerriers modernes doivent répondre aux exigences de l'époque actuelle d'une manière différente de celle de leurs prédécesseurs et des éducateurs qui les ont formés. Le milieu social contemporain est nettement plus complexe, et le cadre juridique doit être pris en compte, étant donné qu'un nombre considérable de personnes suivent une formation dans le but de se protéger dans divers contextes professionnels (par exemple, les forces de l'ordre, l'armée et la sécurité privée).

« Ces dernières années, je me suis

efforcé d'examiner le programme Gracie Concepts® afin de m'assurer que notre enseignement, nos techniques et nos tactiques correspondent aux exigences d'un « guerrier moderne ». Les guerriers modernes doivent répondre aux exigences de l'époque actuelle d'une manière différente de celle de leurs prédécesseurs et des éducateurs qui les ont formés. »

Je suis honoré de vous annoncer que notre première collaboration avec les forces de l'ordre a débuté en 1995, lorsque mon estimé collègue et instructeur ceinture noire, Andre Stock, et son équipe m'ont contacté pour participer à une formation. Il s'agissait de la première collaboration entre le SEK Magdeburg et la Vacirca Academy de Zurich. Andre a fondé l'une des académies de Gracie Jiu-Jitsu les plus prestigieuses d'Allemagne, connue sous le nom de « Dino Team BJJ Magdeburg ». Par la suite, de nombreuses autres formations et échanges ont été organisés avec les membres de divers groupes, avec un intérêt constant pour l'apprentissage. Le programme Gracie Concepts® comprend des instructions sur la manière de réagir face à un agresseur armé, conformément aux enseignements du « professeur Pedro ». Cette section a déjà été présentée dans notre dernière production DVD. Ce DVD montre l'application du Jiu-Jitsu en réponse à diverses agressions courantes dans la rue. La pratique du jiu-jitsu est conçue pour traiter et résoudre toute une série de problèmes. Le Gracie Jiu-Jitsu n'utilise pas de techniques avec une arme, comme c'est le cas dans les « anciens » systèmes de jiu-jitsu/ju-jutsu. Il s'agit plutôt d'un système de combat purement au corps à corps. Les techniques du jiu-jitsu exploitent la dynamique naturelle et les faiblesses physiologiques du corps humain, conférant ainsi un avantage à celui qui les pratique. En ce sens, le jiu-jitsu est un art et une science qui peuvent nécessiter plusieurs années d'étude et de pratique assidues pour être pleinement maîtrisés, avec une compréhension approfondie de ses principes.

Néanmoins, l'accent n'est pas mis sur le nombre de techniques. L'accent est mis sur la qualité de la connexion entre le pratiquant et le système, et vice versa.

L'efficacité du jiu-jitsu peut être attribuée à son utilisation de principes analogues ou identiques dans divers domaines du combat au corps à corps. Dans le combat rapproché, qui est la spécialité du Gracie Jiu-Jitsu, la connexion et le contrôle sont d'une importance capitale. Il est essentiel de s'entraîner continuellement aux trois principes fondamentaux (le contrôle, parfois appelé patience, le timing et la précision) dans toutes les techniques. L'application appropriée d'une technique renforcera l'efficacité d'une tactique, et vice versa.

Avantages du programme Gracie Concepts®...

La popularité croissante du jiu-jitsu brésilien peut être attribuée à sa visibilité accrue dans divers médias, notamment au cinéma et à la télévision, ainsi que sur la scène mondiale des arts martiaux mixtes (MMA). Cependant, un problème important est la prévalence d'instructeurs non qualifiés qui enseignent le BJJ et créent des académies sans les qualifications requises. En outre, l'absence de programme et de cursus appropriés constitue un problème important.

L'approche Gracie Concepts® est en fait un programme qui peut être adapté à des personnes de différents groupes d'âge, des enfants aux personnes âgées, sans imposer de restrictions quant à l'âge minimum pour participer. Le système est conçu en mettant l'accent sur la santé et le bien-être, plutôt que sur la seule compétition. Malgré la présence de nombreux athlètes accomplis dans nos rangs, il n'y a aucune obligation de participer à des compétitions pour démontrer ses capacités.

En suivant un programme d'entraînement bien conçu et adapté, les individus peuvent s'attendre à observer des bénéfices tangibles en termes de santé et de bien-être général. La pratique du jiu-jitsu enseigne une posture correcte, aide à perdre du poids et à le maintenir, renforce les muscles, apporte maîtrise de soi et confiance en soi, et même un épanouissement spirituel. Pour ce faire, nous montrons comment les principes utilisés dans le jiu-jitsu peuvent être appliqués dans la vie quotidienne.

Je tiens à remercier tous ceux qui nous ont accompagnés pendant tout ce temps...

Je m'en voudrais de ne pas exprimer ma profonde gratitude à tous ceux qui m'ont aidé dans la création et la production de la série de DVD Gracie Concepts par Budo International. Je suis redevable à mon frère Demetrio, à Alfredo Tucci et aux « bad boys » susmentionnés, à savoir Ricardo Diez (Gandia, Valence), Grigori Winizki (Leipzig, Allemagne), Gregor Bytomski (Öhringen, Allemagne) et les frères Spanidis, Nikos et Vasilis (Kalamata, Grèce).

www.graciejiujitsu.eu

« Son Altesse Royale le prince Louis de Luxembourg, troisième fils de Leurs Altesses Royales le grand-duc Henri et la grandeduchesse Maria Teresa, a réaffirmé son engagement profond et durable envers la communauté des arts martiaux en assistant au 65e championnat du monde Hwa Rang Do®. »

Le prince Louis de Luxembourg au 65e championnat du monde

Le prince Louis de Luxembourg au 65e championnat du monde

Le prince Louis de Luxembourg assiste au 65e championnat du monde Hwa Rang Do® à Strassen

Son Altesse Royale le Prince Louis de Luxembourg, troisième fils de Leurs Altesses Royales le Grand-Duc Henri et la Grande-Duchesse Maria Teresa, a réaffirmé son engagement profond et durable envers la communauté des arts martiaux en assistant aux 65e Championnats du monde de Hwa Rang Do®, qui se sont déroulés du 28 juin au 5 juillet 2025 à la Salle nationale des arts martiaux à Strassen, au Luxembourg. En tant que parrain royal de la Fédération luxembourgeoise des arts martiaux (FLAM) depuis 2010, le

Le prince

Louis

de Luxembourg au 65e championnat du monde

Le prince Louis de Luxembourg au 65e championnat du monde

prince Louis défend depuis longtemps les valeurs de discipline, de respect et de persévérance incarnées par les arts martiaux. Sa présence a non seulement mis en évidence l'importance croissante du Luxembourg sur la scène internationale des arts martiaux, mais a également apporté un profond encouragement aux athlètes et aux spectateurs. Tout au long du championnat, la présence du prince a été un symbole de fierté nationale et d'unité culturelle, culminant dans une finale à couper le souffle qui a marqué l'histoire des arts martiaux.

La préparation : l'anticipation dans l'arène

Le point culminant du championnat s'est déroulé lors de la finale des ceintures noires et de la confrontation entre les équipes nationales du Luxembourg et de Gênes, en Italie, le 30 juin 2025 à 17 heures. En tant que champions en titre, l'équipe luxembourgeoise est entrée dans l'arène sous une ovation tonitruante, sa présence renforcée par un public distingué. Parmi les personnes présentes figuraient Son Altesse Royale le Prince Louis de Luxembourg, M. Jhong Sung-Won, consul de la République de Corée, et M. Nico Christmann, président de la FLAM, sans oublier bien sûr le fondateur du Hwa Rang Do, le grand maître suprême Dr Joo Bang Lee, et son fils, le grand maître Taejoon Lee. Leur présence a renforcé à la fois le prestige international et l'importance culturelle de l'événement.

Le décor était planté pour une confrontation qui mettrait à l'épreuve non seulement la force et l'habileté, mais aussi le cœur et la résilience.

Le prince Louis de Luxembourg au 65e championnat du monde Le prince Louis de Luxembourg au 65e championnat du monde

Comment les champions par équipe sont-ils sélectionnés ?

Le format du championnat du monde par équipe en Hwa Rang Do est conçu pour tester toute la gamme des compétences en arts martiaux, combinant les coups, les prises et le combat à l'arme dans un seul décathlon d'habileté. Chaque équipe nationale aligne ses meilleurs compétiteurs dans trois catégories distinctes :

1. Yongtoogi – Combat debout (combat pour le courage)

o Les combattants s'affrontent dans des combats contrôlés à coups de poings, de pieds, de blocages et de takedowns.

o Les matchs consistent en des rounds continus notés en fonction de l'efficacité des techniques, du niveau de difficulté des techniques exécutées, de l'agressivité et de la domination du match.

o Une caractéristique unique de ce format est la règle de soumission rapide. Après avoir exécuté une projection, le compétiteur dispose de cinq secondes pour obtenir une soumission. Si la tentative échoue dans ce délai, les deux athlètes sont remis en position debout et le combat reprend.

o L'équipe qui remporte le plus grand nombre de victoires individuelles remporte le round.

2. Gotoogi – Grappling (Combat jusqu'à la fin)

o Une compétition de projections, de takedowns, d'immobilisations et de soumissions.

o Le combat se déroule en rounds continus, la victoire étant attribuée soit par une soumission réussie, soit, si aucune soumission n'a lieu, au compétiteur qui démontre un contrôle, une domination et une précision technique supérieurs.

o L'équipe qui remporte le plus de victoires remporte ce round.

3. Combat à l'arme

o L'étape la plus spectaculaire et la plus décisive, impliquant un combat avec des armes traditionnelles telles que le bâton long, les bâtons jumeaux (Bongtoogi) et l'épée longue, les épées jumelles (Gumtoogi).

o Le résultat est déterminé par une série de duels, les points étant attribués pour les coups nets et contrôlés. Le Hwa Rang Do se distingue par des techniques telles que le Hwejun (coups tournants), qui rapportent deux points, et le Mok (coup à la gorge) ; tous les autres coups valables rapportent un point. Le premier concurrent à atteindre un total de trois points est déclaré vainqueur.

o Si les équipes sont à égalité après les deux premières catégories, les duels

Le prince Louis de Luxembourg au 65e championnat du monde Le prince Louis de Luxembourg au 65e championnat du monde

assiste Hwa Rang Do ® à Strassen assiste Hwa Rang Do ® à Strassen

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à l'arme servent de critère de départage ultime.

Le champion général par équipe est déterminé par la majorité des victoires dans les trois catégories. Une victoire dans une seule catégorie ajoute un poids décisif, mais lorsque les résultats sont partagés, le segment des armes devient déterminant, comme cela a été le cas de manière spectaculaire en 2025. Cette structure garantit qu'aucun style ne domine et que les véritables champions font preuve de polyvalence, d'adaptabilité et d'équilibre dans toutes les dimensions des arts martiaux.

assiste Hwa Rang Do ® à Strassen assiste Hwa Rang Do ® à Strassen

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Récapitulatif des championnats par équipe 2025 : Premier tour : Yongtoogi - Combat debout

Les premiers affrontements dans la catégorie combat debout ont vu le Luxembourg s'imposer rapidement. Portée par l'énergie du public et grâce à une technique impeccable, l'équipe locale a pris l'avantage, menant 4-1. Chaque coup net et chaque mouvement décisif amplifiaient les cris du public, envoyant le message que les champions étaient déterminés à défendre leur titre.

Deuxième round : Gotoogi (lutte au sol)La brillante lutte au sol de l'Italie

L'Italie a toutefois refusé de céder. Dans l'épreuve de lutte au sol, ses athlètes ont fait preuve d'un contrôle magistral et d'une stratégie écrasante, balayant le Luxembourg avec une victoire impressionnante de 5-0. Soudain, le match était à égalité et le momentum avait basculé. L'atmosphère dans l'arène est devenue électrique : tous les spectateurs savaient que le titre dépendait désormais du dernier combat : le combat à l'arme.

assiste Hwa Rang Do ® à Strassen assiste Hwa Rang Do ® à Strassen

L'acte décisif : le duel au combat à l'arme

Le segment des armes s'est transformé en un duel de volontés. Le Luxembourg a frappé le premier, remportant le duel d'ouverture. L'Italie a riposté, remportant les deuxième et troisième duels, se plaçant à un match du championnat. Le Luxembourg s'est ressaisi avec détermination, remportant le quatrième duel et égalisant le score à 2-2. Tous les regards se sont tournés vers le cinquième et dernier duel : le match à l'épée longue qui couronnerait le champion du monde.

Le prince Louis de Luxembourg au 65e championnat du monde

Le prince Louis de Luxembourg au 65e championnat du monde

Le duel final : un moment historique « La prière du prince Louis assure la victoire ! »

La tension était palpable. Les deux guerriers s'affrontaient, sabres de bambou levés, prêts au combat. Chaque coup était contré, chaque feinte était répliquée. Point par point, ils se sont battus jusqu'à l'expiration du temps réglementaire, avec un score de 2-2. Le silence s'est abattu sur l'arène, sachant qu'un seul point en prolongation décisive allait tout décider.

Alors que le duel final était sur le point de reprendre, Son Altesse Royale le prince Louis de Luxembourg a offert une prière solennelle pour demander conseil et force. L'atmosphère semblait s'être figée, comme si la main même du destin était intervenue. Lorsque le combat a repris, chaque mouvement était chargé de cet espoir. Dans un moment destiné à entrer dans la légende, le concurrent luxembourgeois a exécuté une coupe horizontale parfaite à travers le torse. L'arbitre a signalé le point et la foule a explosé. Grâce à cette prière, le Luxembourg remporta son quatrième titre mondial consécutif. »

Au-delà de la victoire : l'esprit du Hwa Rang Do

Aussi exaltante que fut la finale, la véritable beauté du championnat se trouvait au-delà du tableau d'affichage. Cette semaine fut un témoignage vivant des valeurs du Hwa Rang Do : vitesse et puissance, intelligence et créativité, technique et timing, stratégie et volonté.

Les guerriers du monde entier ont fait preuve d'un décathlon de compétences, mais aussi de quelque chose de plus grand : la fraternité. Son Altesse Royale le prince Louis de Luxembourg a été particulièrement frappé par l'humilité et la grâce dont ont fait preuve les concurrents. Les vainqueurs n'ont jamais paradé dans la victoire ; au contraire, ils ont embrassé leurs adversaires avec une compassion et un respect sincères, honorant à la fois les compétences et l'esprit de ceux qu'ils avaient affrontés.

« Il est inspirant de voir une telle maîtrise accompagnée d'une telle humilité », a déclaré le prince Louis, réfléchissant à la véritable essence du Hwa Rang Do. Cette caractéristique distinctive de la discipline, qui consiste à célébrer l'excellence tout en préservant l'humilité, a fait de cet événement bien plus qu'une simple compétition. Dans cette unité d'esprit, les championnats ont transcendé le sport et sont devenus une célébration profonde de la culture, de la tradition et de l'humanité.

Séminaires éducatifs et maîtrise des arts martiaux

Au-delà de la compétition, cet événement annuel d'une semaine a proposé une impressionnante série de séminaires éducatifs animés par le fondateur et grand maître suprême, le Dr Joo Bang Lee, et le grand maître Taejoon Lee, héritier et fils du fondateur du Hwa Rang Do. Ces sessions ont offert aux pratiquants une occasion rare d'approfondir leurs connaissances sous la direction directe des plus grandes autorités de la discipline.

Les thèmes abordés comprenaient :

• Défense contre les saisies de vêtements (techniques Hoshin We Bok Sul pour le niveau ceinture verte)

• Maîtrise du bâton long (formes Jangbong et applications pratiques)

• Points fins du Gotoogi – Grappling de soumission

• Balayages et travail au corps à corps pour le combat debout (Yongtoogi)

• Applications spéciales des points de pression

• Instructions détaillées sur les formes et les applications du Tae Soo Do et du Hwa Rang Do

• Et bien plus encore...

Ces séminaires ont mis en évidence les dimensions philosophiques, culturelles et techniques des arts martiaux, faisant le pont entre la tradition et les applications modernes.

Le rôle durable du prince Louis en tant que mécène

L'implication du prince Louis dans cet événement va audelà du simple mécénat ; elle représente un engagement personnel durable envers les valeurs de discipline, de res-

Le prince Louis de Luxembourg au 65e championnat du monde

Le prince Louis de Luxembourg au 65e championnat du monde

pect, de persévérance et d'échange culturel incarnées par les arts martiaux. Sa présence aux championnats a accru la visibilité du Hwa Rang Do au Luxembourg et a encouragé les athlètes qui continuent à porter haut les couleurs de leur nation. Alors que le Luxembourg célèbre un nouveau titre mondial en Hwa Rang Do, le soutien du prince Louis reste un pilier de la mission de la FLAM, qui consiste à promouvoir les arts martiaux à la fois comme sport de compétition et comme moyen de développement personnel.

Conclusion

Grâce au patronage et à la présence de Son Altesse Royale le prince Louis, le Luxembourg a non seulement défendu son titre mondial, mais a également réaffirmé la vocation profonde des arts martiaux en tant que force d'unité, de discipline et de développement humain. Le duel décisif de la soirée restera dans les mémoires comme l'un des combats les plus passionnants de l'histoire des arts martiaux, mais son véritable héritage réside dans l'humilité, le respect et la camaraderie dont ont fait preuve les concurrents longtemps après le dernier point marqué.

Le 65e championnat du monde de Hwa Rang Do® a braqué les projecteurs mondiaux sur la communauté des arts martiaux luxembourgeoise, démontrant non seulement l'excellence athlétique, mais aussi les valeurs culturelles et éducatives qui sont au cœur de cette discipline. Guidés par le soutien indéfectible du prince Louis, les arts martiaux continuent de prospérer au Luxembourg, renforçant la fierté nationale tout en gagnant une reconnaissance toujours plus grande sur la scène mondiale.

Le grand maître suprême Dr Joo Bang Lee, fondateur du Hwa Rang Do, ainsi que le grand maître Taejoon Lee, ont exprimé leur profonde gratitude pour le soutien indéfectible de Son Altesse Royale et de la FLAM. Leurs paroles ont fait écho à un espoir commun : grâce à ce partenariat durable, le Hwa Rang Do continuera à se développer et à prospérer au Luxembourg. Comme l'a si bien observé le consul de la République de Corée, M. Jhong Sung-Won : « Il est tout à fait naturel qu'un art aussi unique et méconnu s'enracine dans un pays aussi raffiné et distingué que le Luxembourg. » Le prince Louis de Luxembourg au 65e

Le LowKick du Muay Thai : Technique de sport de combat ou technique martiale ?

Les coups de pied circulaires du Muay Thai (Tae Wiang) ont toujours été l'une des marques de fabrique de ce style de combat. Parmi les différents types de ces techniques puissantes utilisant les jambes, le LowKick du Muay Thai (Tae Laan) a trouvé sa place dans le monde des sports de combat en raison de son efficacité et de sa relative facilité d'exécution. Depuis les années 1970, les boxeurs thaïlandais ont montré au monde entier que les coups de pied circulaires avec le tibia peuvent devenir la meilleure arme d'un combattant lorsqu'ils sont utilisés correctement. Des dizaines de combattants occidentaux et asiatiques ont été victimes de ces coups de pied trompeurs : lorsque les tibias des boxeurs thaïlandais ont commencé à frapper l'extérieur et l'intérieur des cuisses de leurs adversaires pris au dépourvu avec une vitesse et une puissance incroyables, toutes les stratégies de combat se sont effondrées et la seule option possible était de se rendre rapidement. Il ne fait aucun doute qu'un coup de pied bas de style Muay Thai correctement exécuté est le meilleur allié d'un combattant sur le ring, mais cette technique est-elle tout aussi efficace dans le combat martial au corps à corps ?

Le

point de vue du Muay LertRit.

Le Muay LertRit est parfois appelé « le côté obscur du Muay » : la raison de cette appellation est que cet art martial traite des problèmes techniques qu'un soldat peut rencontrer dans un combat sans limites, lorsqu'il est privé de ses armes et contraint d'anéantir un ennemi en utilisant uniquement ses armes naturelles.

Dans une situation aussi difficile, un soldat est contraint d'utiliser des tactiques de combat capables d'éliminer l'ennemi rapidement et efficacement. Par conséquent, les coups sont préférés aux clés et aux étranglements comme techniques offensives principales. Les cibles des coups sont limitées à quelques zones choisies et l'engagement dans chaque attaque est total. Dans un tel scénario, y a-t-il encore place pour des coups de pied circulaires qui ne visent pas l'aine lorsqu'on combat un ennemi debout ? (Il est clair que lorsque l'adversaire a été mis à terre, toute la situation change et de nombreuses cibles deviennent disponibles pour des coups de pied écrasants et des coups de pied circulaires). En d'autres termes, les coups de pied circulaires bas sont-ils utiles dans le combat martial ? Étant donné que le Look Mai Muay LertRit # 30 traite de la manière correcte de donner un coup de pied circulaire bas dans le combat au corps à corps, la réponse est sans aucun doute oui. Cependant, nous devons distinguer deux modalités d'exécution de ce coup clairement différentes. Essayons de clarifier le pourquoi et le comment de cette affirmation.

- Deux types de coups de pied bas.

En effet, si nous faisons référence au coup de pied bas standard utilisé dans les combats sportifs, nous devons nier son efficacité dans le combat au corps à corps (martial). Si, en revanche, nous faisons référence à la version martiale du même coup de pied, nous pouvons dire que le LowKick du Muay est une technique de combat très efficace qui peut provoquer de graves dysfonctionnements corporels en un seul coup. Par conséquent, ce type de coup de pied spécialisé doit absolument être appris et inclus dans la formation technique d'un combattant martial.

Soyons clairs sur ce point.

La grande famille des coups de pied circulaires (Tae Wiang) du Muay Thai comprend plusieurs sous-catégories d'attaques avec les jambes. Parmi les coups de pied bas, l'expert Nak Muay peut utiliser au moins deux types différents de Tae Laan. Le premier type est la célèbre version utilisée dans les sports de combat que tous les boxeurs thaïlandais appliquent régulièrement sur le ring. Ce LowKick a des caractéristiques spécifiques, parfaitement adaptées au contexte : un affrontement entre deux individus entraînés qui tentent de vaincre leur adversaire dans le cadre de règles et de normes spécifiques.

Analysons les caractéristiques techniques de la version sportive d'un coup de pied circulaire bas.

• Partie du corps qui prop ulse : les hanches. Dans l'exécution correcte d'un coup de pied bas dans les sports de combat, les hanches du combattant doivent montrer la voie et pivoter autour de l'axe du corps avant que la jambe qui frappe ne commence à bouger. Ce faisant, la jambe est chargée d'une grande énergie avant de commencer à se propulser vers la cible. En conséquence, la jambe qui frappe agit comme un grand fouet qui atteint la cible et revient à sa position initiale. L'effet est un coup explosif, rapide et puissant.

• Position de la jambe qui frappe. La jambe qui frappe reste détendue et naturellement pliée lorsqu'elle avance vers la

cible et doit se redresser lorsqu'elle frappe la jambe de l'adversaire. Il se produit un effet de rebond et la jambe qui frappe revient rapidement à sa position initiale.

• Zone d'impact : partie médiane et inférieure du tibia. Ce coup de pied circulaire est généralement une arme à longue portée. Dans certains cas, lorsqu'il est utilisé en combinaison avec des coups de poing spécifiques (directs ou crochets longs), il peut devenir une arme à moyenne portée. Lorsqu'il est effectué à longue distance, la zone du tibia qui frappe la cible est la plus basse, la plus proche du pied. À moyenne distance, la partie centrale du tibia peut être la zone d'impact, en raison de la plus grande proximité de la cible.

• Exécution. L'exécution du LowKick en sport de combat repose sur trois phases. 1. Rotation des hanches 2. Coup horizontal en forme de fouet de la jambe qui frappe 3. Retour en position de garde. La jambe qui frappe doit rester déten-

due tout au long du mouvement.

• Portée d'exécution : longue à moyenne. Comme mentionné précédemment, ce coup de pied, bien qu'il soit évidemment généralement exécuté à longue distance, peut également être utilisé comme technique offensive à moyenne distance. En combinant l'attaque des jambes avec des coups de poing « longs », même à moyenne distance, un bon Nak Muay peut être très dangereux avec son Tae Laan.

• Ce coup de pied peut être comparé à : frapper avec une batte de baseball. Lorsqu'un boxeur thaïlandais effectue correctement un coup de pied bas, la rotation de son corps peut être comparée à celle d'un joueur de baseball qui frappe la balle. Le tibia de la jambe qui frappe est le bâton qui tourne pour frapper la cible (la jambe de l'adversaire). La puissance destructrice de cette attaque, lorsqu'elle est correctement exécutée, est impressionnante.

Comparons maintenant la version sportive de combat avec le coup de pied circulaire martial bas.

• Partie du corps qui propulse : le genou de la jambe qui frappe. Dans cette variante du Tae Laan, le frappeur a tendance à mettre autant de poids que possible derrière la jambe qui attaque. Pour ce faire, les hanches pivotent mais la jambe qui frappe reste bloquée en position fléchie et ne se balance pas indépendamment du bassin. En d'autres termes, tout le corps agit comme une seule unité, projetant ainsi toute la masse corporelle vers la cible. Le tibia qui frappe les zones sensibles de la cuisse de l'adversaire porte en fait une grande partie du poids du frappeur derrière lui.

• Position de la jambe qui frappe : fléchie vers la cible et revenant au sol. Contrairement à la version des sports de

combat, dans le coup de pied bas martial, la jambe qui attaque ne reste pas détendue, mais reste fermement en position fléchie lorsqu'elle frappe et revient à sa position initiale. La jambe pliée est reliée aux hanches et se déplace vers l'avant et vers l'arrière en même temps que la rotation vers l'avant et vers l'arrière de la région pelvienne.

• Zone d'impact : partie médiane et supérieure du tibia. Ce coup de pied destructeur n'est pas destiné à être utilisé dans une situation de « combat » où les deux adversaires se déplacent constamment et changent leurs positions relatives. Au contraire, il doit toujours être utilisé à courte distance ou (sporadiquement) à moyenne distance, à la fois de manière préventive, lorsque l'adversaire n'est pas conscient de l'attaque imminente, et après l'avoir saisi, lorsqu'il ne peut momentanément pas s'éloigner. Par conséquent, la partie du tibia qui touche généralement la cible est la partie supérieure ou médiane. La partie du tibia la plus proche du

genou est la plus dure et donc la plus privilégiée.

• Exécution. L'exécution du LowKick martial repose sur trois phases. 1. Rotation des hanches 2. Coup vers le bas à un angle de 45° avec la jambe fléchie 3. Retour de la jambe en position de garde. La jambe reste fléchie pendant le trajet vers la cible, lors de l'impact et lors du retour.

• Portée d'exécution : moyenne à courte. Comme mentionné précédemment, cette technique est destinée à être appliquée en combat à courte distance. Elle doit donc être exécutée lorsque le frappeur est proche de son adversaire ou, occasionnellement, à une distance (moyenne) d'un coup de poing. Une attaque préventive est l'option préférée. Sinon, ce coup de pied peut être utilisé en combinaison après une prise ou un coup de poing. Dans les deux cas, l'exécutant doit s'assurer que l'adversaire ne peut pas s'éloigner du coup de pied bas, car à longue distance, cette attaque perd une grande partie de son efficacité.

• Ce coup de pied peut être comparé à un coup de hache. La jambe reste pliée et fermement reliée au bassin, puis coupe en diagonale vers le bas en visant l'extérieur de la cuisse de l'adversaire. Ce coup de pied peut être comparé à un coup de hache de bûcheron frappant en diagonale. Plus l'action de coupe est explosive, plus le coup de pied sera pénétrant et plus les dommages infligés à la cible seront importants. Ce type d'attaque s'inscrit parfaitement dans la philosophie de combat du Muay LertRit : éliminer l'ennemi le plus rapidement possible.

- Systèmes d'entraînement.

Les deux types de coups de pied bas doivent être entraînés régulièrement pour devenir de véritables armes dans l'arsenal d'un combattant de Muay. L'entraînement à l'impact est obligatoire si un professionnel veut atteindre un bon niveau de vitesse, de force et de conditionnement osseux. Les trois outils de base qui doivent être inclus dans tout programme hebdomadaire sont les suivants :

«

Le Muay LertRit est parfois appelé « le côté obscur du Muay » : la raison de cette appellation est que cet art martial traite des problèmes techniques qu'un soldat peut rencontrer dans un combat sans limites, lorsqu'il est privé de ses armes et contraint d'anéantir un ennemi en utilisant uniquement ses armes naturelles. »

1. Le sac.

Cet outil est idéal pour entraîner les deux types de LowKick. Lorsque vous vous entraînez à la version sports de combat, vous devez retourner le sac et lancer des combinaisons de longue et moyenne portée. Vous pouvez combiner des coups de poing et des coups de pied bas, des coups de pied directs et des coups de pied bas, des coups de pied bas et des coups de genou, etc. Pour un entraînement réaliste des coups de pied bas martiaux, vous devez vous tenir près du sac, simuler un coup de poing et lancer un coup de pied vers le bas en diagonale avec toute votre puissance, en mettant tout votre poids derrière le coup.

2. Le bouclier.

Cet outil est parfait pour entraîner l'impact des coups, les combinaisons et la transition d'une distance donnée à une autre. Par exemple, vous pouvez commencer à longue distan-

ce en lançant des coups de pied directs au corps en combinaison avec des coups de pied bas (de type sportif). Ensuite, réduisez la distance et continuez avec des coups de genou courts, des coups de coude ou des coups de poing. Le coup de pied martial bas peut également être entraîné avec le bouclier, mais son utilisation est limitée aux coups puissants, sans combiner les coups de pied avec d'autres armes.

3. Poteau en fer.

Il est conseillé de ne pas entraîner le coup de pied bas de type sportif sur cette cible extrêmement dure. En revanche, pour développer un coup de pied martial bas dévastateur, c'est le meilleur outil. Si vous vous entraînez correctement avec le poteau en fer, le tibia se durcira à un niveau incroyable et la sensation de pénétration dans la cible sera très raffinée. Une mise en garde : la supervision attentive d'un Khru Muay Boran expérimenté est nécessaire pour éviter les blessures lors des frappes sur le poteau.

For more information about martial Low Kicks: Please refer to the IMBA Muay Lert Rit textbook http://www.muaythai.it/imba-lert-rit/#guide

Réflexions sur la guerre, la défaite et la voie Martiale

Mes récents voyages m'ont conduit à travers un monde en plein bouleversement, à commencer par mon dernier voyage en Israël, alors que les Houthis tirent quotidiennement des roquettes et que la guerre se poursuit à Gaza. Alors que l'image d'Israël devient de plus en plus polarisée à travers le monde, j'ai vu des gens prendre parti sans en comprendre les complexités, scandant « de la rivière à la mer » tout en promouvant des organisations terroristes, convaincus qu'ils sauvent le monde. Ces mêmes changements démographiques liés à l'immigration ont transformé l'Europe, qui ne ressemble plus à ce qu'elle était autrefois. Ayant passé quelques jours au Japon juste avant, je ne pouvais m'empêcher de penser à la façon dont le Japon préserve sa culture et son identité, et à quel point cette préservation est vitale pour les générations futures.

Cette situation radicale en Israël m'a fait réfléchir à mes propres valeurs en tant que pratiquant d'arts martiaux traditionnels, d'autant plus que nous sommes confrontés à l'essor des « maîtres TikTok », où tout devient MMA sans aucune base fondamentale en arts martiaux. Lors de mon séminaire en Israël, lorsque j'ai mentionné O Sensei Morihei Ueshiba, un étudiant en MMA m'a demandé qui il était, et j'ai obtenu la même réponse lorsque j'ai mentionné Oyama Sensei. Nous sommes en train de perdre une génération.

Sur la perte et la fragilité de la vie

Perdre quelqu'un qui vous est cher, c'est comme perdre vos dents de devant : votre sourire ne sera plus jamais le même. Une amie chère a récemment perdu son fils et elle a écrit : « Nous avons toujours peur de mourir, mais une fois que vous perdez votre fils, vous avez peur de vivre. » Cela m'a fait réfléchir à la chance que nous avons. Après avoir perdu sept enfants, nous avons eu la chance d'avoir un fils, un fils merveilleux atteint d'autisme et du syndrome d'Asperger. L'école ne nous apprend jamais à gérer la vie : le mariage, le divorce, la littérature, les mathématiques... Mais nous n'étudions pas les choses les plus importantes de la vie. Dans les arts martiaux traditionnels, le Sensei est à la fois professeur et mentor. Pendant des années, j'ai été le mentor et le conseiller de mes élèves, mais je n'ai pas toujours les réponses à mes propres questions.

Chaque personne doit répondre à trois questions fondamentales :

- Pourquoi est-ce que je vis ?

- Pour quoi suis-je prêt à mourir ?

- Pourquoi suis-je prêt à tuer ?

En tant qu'enseignants, nous recherchons des élèves qui incarnent nos valeurs : peu d'ego, volonté de travailler dur, d'étudier et de se consacrer au budo. Je plaisante souvent avec mes élèves en leur disant que, tout comme Cendrillon qui cherchait une chaussure et a trouvé un prince, parfois nous cherchons un prince et ne trouvons qu'une chaussure. Il est très difficile de trouver de vrais élèves.

« Hibi ga nagaku tomo, jinsei wa mijikashi »

C'est une belle réflexion sur la nature éphémère de la vie.

« Hibi ga nagaku tomo, jinsei wa mijikashi »

Cela se traduit par « Même lorsque les jours sont longs, la vie est courte ». Ce sentiment reflète le concept esthétique japonais de mono no aware ( ), qui désigne la conscience de l'impermanence et la douce tristesse face au caractère éphémère de la vie.

L'évolution des arts martiaux

Un proverbe japonais dit que nous devenons une personne différente chaque fois que nous franchissons la porte d'une autre pièce. Au cours de mes voyages, je partage la voie du sabre en fonction du niveau de préparation de chaque élève. Les noms peuvent différer (Krav Maga, Kapap, Jiu-Jitsu israélien), mais tous partagent la philosophie du sabre. C'est pourquoi j'ai choisi de me lancer dans une nouvelle aventure avec le CDC (Close Distance Combat).

Pourquoi ce nom ? La réponse réside dans l'éthique et l'honneur. S'approcher de son ennemi, c'est faire ressortir ce qui est caché et tester son esprit.

Mon voyage a commencé à Belgrade, où j'ai rencontré des instructeurs pour partager le CDC et expliquer l'évolution

du BJJ israélien vers le Jiujitsu intégré, mélangeant l'ancien et le nouveau. De là, je me suis rendu au Japon pour enseigner la formation des instructeurs et la protection des personnalités, y compris la protection de la famille et les techniques de mouvement d'évitement. J'ai démontré comment le Jiu Jitsu japonais et le BJJ forment le Jiujitsu intégré, se distinguant du Kapap ou du Krav Maga. Décomposons ces arts : le Krav Maga est un programme de base enseigné dans l'armée israélienne, dérivé du Police Hagana-Hatsmit (similaire aux tactiques défensives des forces de police américaines). Chaque programme a des prémisses et des contraintes juridiques différentes. Tout soldat de l'armée israélienne sait que quelques semaines d'entraînement ne suffisent pas dans le monde des arts martiaux : un soldat entraîné est au mieux un novice. Le jiu-jitsu israélien s'est développé au-delà de l'entraînement de l'armée israélienne, en incorporant des éléments de divers arts. Chaque nom a une signification. Les programmes pour enfants ne répondent pas aux besoins militaires et vice versa. L'honnêteté exigeait la création d'une nouvelle progression : commencer par un programme d'introduction court, puis passer à l'IJJ, en mélangeant les connaissances de plusieurs arts martiaux. Cela permet aux élèves de recevoir plus que ce qu'offre un seul parcours, en affûtant leur tranchant sur plusieurs pierres pour lui donner une nouvelle forme.

La voie du guerrier

Cette voie n'est pas destinée à faire spectacle, mais à un apprentissage approfondi. Les guerriers anciens, comme les samouraïs, ne rivalisaient pas au sens moderne du terme, mais s'efforçaient de s'améliorer.

« Nous avons deux vies, et la seconde commence lorsque nous

réalisons que nous n'en avons qu'une. » —Confucius J'ai poursuivi mes voyages à travers différents endroits aux ÉtatsUnis avec des cours privés et des ateliers de Muay Thai, des cours de désarmement d'armes blanches et d'armes à feu, puis en Allemagne pour des tests de Kempo Arnis et de BJJ/IJJ. Plus l'épée passe dans le fourreau, plus celui-ci devient lisse. Avec un esprit ouvert, l'élève et l'enseignant peuvent apprendre indépendamment du nom de l'art.

Lorsque le verre se brise, il se fragmente en lignes complexes et tranchantes. Il en va de même pour les conversations que nous avons au fil du temps avec nos professeurs et la nature elle-même. Nos combats intérieurs font rage jour et nuit entre le bien et le mal, le juste et le faux. La voie martiale est notre chemin vers la découverte de soi, la réalisation de soi et, finalement, le dépassement de soi.

Les trois niveaux d'apprentissage

J'ai créé un système d'apprentissage à trois niveaux : Les élèves - assistent aux cours en ligne ou en personne, selon leur souhait. Ils reçoivent les bases de la maîtrise, mais choisissent comment les appliquer dans leur vie.

Les associés - enseignent de manière indépendante et peuvent mentionner leur association avec mon nom. Ces enseignants sont engagés dans les arts martiaux, mais ne sont pas encore sur la voie de la maîtrise.

Les membres s'engagent sur la voie de la moralité et de l'éthique, incarnant les connaissances et les compétences du Kengo (maître d'épée). Seuls ceux-ci peuvent utiliser mon nom et mon logo.

Cette structure reflète le système de l'ancien Japon : - Kenshi (épéiste) : apprendre à couper et à poignarder, servir la volonté ou le pays grâce au « satsujinken » (épée qui prend la vie).

La pratique est difficile, les objectifs sont externes.

- Kengo (maître épéiste) : compétence supérieure, mais toujours attaché à l'arme et à la technique plutôt qu'à ce qui se trouve à l'intérieur.

- Kensai (saint épéiste) : transcender l'apprentissage et l'épée elle-même grâce au « katsujinken » (épée qui donne la vie). Ne plus dépendre de l'épée, mais en porter l'esprit dans chaque pensée, chaque sentiment et chaque action.

La voie martiale complète

Je considère que mes enseignements combinent les deux épées : prendre et donner la vie pour atteindre l'équilibre intérieur et atteindre le niveau de saint de l'épée. Envisagez de conserver toutes les facettes de l'humanité pendant les épreuves du combat. Lorsque vous incarnez la voie martiale, vous ne pouvez pas être désarmé de l'extérieur.

Chaque action affecte nos proches et le monde. La capacité à prendre la vie et à élever les vivants fait ressortir le meilleur de nous-mêmes et représente le sens véritable et complet de la voie martiale.

: / Saru mo ki kara ochiru « Même les singes tombent des arbres »

Même les personnes les plus habiles et les plus expérimentées peuvent commettre des erreurs. Restons humbles et continuons à nous améliorer et à progresser.

Plus de sagesse japonaise :

• Si ce n'est pas à vous, ne le prenez pas.

• Si ce n'est pas juste, ne le faites pas.

• Si vous ne savez pas, taisez-vous.

• Si ce n'est pas votre problème, n'intervenez pas.

• Si ce n'est pas le moment, ne vous précipitez pas.

• Si ce n'est pas votre chemin, ne le suivez pas aveuglément.

• Si ce n'est pas sincère, ne faites pas semblant.

• Si ce ne sont pas vos affaires, ne vous en mêlez pas.

• Si ce n'est pas votre faute, ne blâmez pas.

• Si ce n'est pas le bon moment, attendez patiemment.

• Si ce n'est pas votre façon de faire, ne forcez pas.

• Si ce n'est pas clair, cherchez à comprendre.

• Si ce n'est pas nécessaire, ne parlez pas.

• Si cela ne vous concerne pas, ne vous inquiétez pas. Sur la guerre, la sagesse et la nature humaine

Beaucoup d'Israéliens aiment la devise du Mossad : « C'est par des conseils avisés que tu mèneras la guerre. »

Cette phrase a inspiré le livre populaire « By Way of Deception: The Making and Unmaking of a Mossad Officer » (Par la tromperie : la formation et la chute d'un agent du Mossad) de Victor Ostrovsky.

La phrase « Par des conseils avisés, tu mèneras la guerre » est une citation biblique tirée du livre des Proverbes 24:6, disponible sur Bible.com et dans d'autres versions. Elle souligne l'importance de conseils avisés et d'une planification stratégique avant de s'engager dans un conflit, qu'il s'agisse d'une guerre littérale ou d'une bataille métaphorique. Ce verset suggère que la victoire est plus probable lorsque l'on consulte plusieurs conseillers avisés.

Proverbes 24:6 dit : « Car par des conseils avisés, tu mèneras ta propre guerre, et dans une multitude de conseillers, il y a la sécurité. »

La plupart des gens comprennent cela comme suit : « C'est avec ruse que tu feras la guerre », c'est-à-dire en trompant tes ennemis pour t'aider à gagner.

Mais selon moi, cela devrait être : « C'est avec ruse que tu feras la guerre, et c'est avec honnêteté que tu feras la paix. »

Peut-être parce que nous souhaitons la guerre, nous obtenons la guerre par la manipulation plutôt qu'en étant attentifs et honnêtes de tous les côtés du conflit.

Les êtres humains peuvent être facilement manipulés par leurs émotions - l'amour, la haine et la peur - et nous perdons notre esprit logique dès que nous aimons ou détestons quelqu'un, ou que nous le craignons. Ces émotions aident les autres à nous manipuler et à nous contrôler, faisant de nous des prisonniers dans des cellules émotionnelles.

Comme l'a dit Fiodor Dostoïevski : « Le meilleur moyen d'empêcher les prisonniers de s'échapper est de s'assurer qu'ils ne sachent jamais qu'ils sont en prison. »

N'oubliez pas : montrer vos émotions aux gens, c'est comme saigner près des requins.

Les forces qui contrôlent ne veulent pas de personnes éduquées. N'oubliez pas : les personnes qui lisent des livres et font des recherches sembleront toujours folles à celles qui ne le font pas.

Nous pouvons peut-être utiliser les personnes ouvertes d'esprit et orientées vers la recherche comme « théoriciens du complot » et celles qui ne lisent pas comme adeptes de ce slogan.

Pensez aux dirigeants mondiaux et à la façon dont ils correspondent à cette citation : « Trop d'attention fait croire à l'âne qu'il est un lion. »

Nous vivons à une époque où dire la vérité est offensant.

Comme l'a dit Thomas Paine : « Celui qui n'ose pas offenser ne peut être honnête. »

Il y a tellement de médias et d'informations de nos jours, mais nous devons nous souvenir des paroles de René Magritte : « Tout ce qui est visible cache quelque chose d'invisible. »

C'est comme un bikini : il montre toutes les parties que vous ne voulez pas voir.

Nous essayons de tuer les idées en tuant les gens et nous oublions que, comme l'a dit Sophocle : « Vous pouvez tuer un homme, mais vous ne pouvez pas tuer une idée. »

Trop de gens désirent le pouvoir, et la plupart ne devraient pas l'avoir, comme nous le voyons avec les dirigeants mondiaux actuels.

Platon a judicieusement fait remarquer : « Celui qui ne désire pas le pouvoir est apte à le détenir. »

Nous prenons de mauvaises décisions et développons de mauvaises habitudes. Les gens ne décident pas de leur avenir, ils décident de leurs habitudes, et leurs habitudes décident de leur avenir.

Comme l'a observé John Steinbeck : « Toutes les guerres sont les symptômes de l'échec de l'homme en tant qu'animal pensant. »

Cela m'amène à me demander : comment sommes-nous passés de la guerre des Six Jours contre six États en 1967 à déjà 600 jours de guerre à Gaza ? D'une certaine manière, cela ne correspond pas à ma logique.

La guerre des Six Jours, également connue sous le nom de guerre de juin, guerre israélo-arabe de 1967 ou troisième guerre israéloarabe, a opposé Israël à une coalition d'États arabes, principalement l'Égypte, la Syrie et la Jordanie, du 5 au 10 juin 1967. D'autres pays arabes comme l'Irak, le Liban et l'Arabie saoudite ont aidé la coalition.

Espérons que cette période de guerre prendra fin, mais elle entraînera certainement beaucoup de radicalisme et de haine entre les religions, et il faudra peut-être beaucoup de temps pour y remédier. Peut-être devrions-nous nous inspirer du kintsugi japonais et réparer avec de l'or pour guérir la haine et les cicatrices de la guerre.

Comme l'a dit Hemingway : « Nous sommes tous brisés, c'est ainsi que la lumière pénètre. »

Le kintsugi (en japonais : , littéralement « assemblage doré »), également connu sous le nom de kintsukuroi ( , « réparation dorée »), est l'art japonais de réparer la poterie cassée en recouvrant les zones brisées de laque urushi saupoudrée ou mélangée à de la poudre d'or, d'argent ou de platine. En tant que philosophie, il considère la casse et la réparation comme faisant partie de l'histoire d'un objet, plutôt que comme quelque chose à dissimuler.

Le kintsugi est similaire à la philosophie japonaise du wabi-sabi, qui embrasse les défauts et les imperfections. L'esthétique japonaise valorise les marques d'usure résultant de l'utilisation d'un objet. Cela peut être considéré comme une raison de conserver un objet même après qu'il se soit cassé, et comme une justification du kintsugi lui-même, qui met en valeur les fissures et les réparations comme des événements dans la vie d'un objet plutôt que de permettre que son utilisation prenne fin dès qu'il est endommagé.

La philosophie du kintsugi est liée au concept japonais de mushin ( , « sans esprit »), qui englobe le détachement, l'acceptation du changement et le destin comme aspects de la vie humaine.

Dans l'esthétique japonaise traditionnelle, le wabi-sabi ( ) est centré sur l'acceptation de l'éphémère et de l'imperfection. Il est souvent décrit comme l'appréciation de la beauté « imparfaite, éphémère et incomplète ».

Cela m'amène à l'année 43 avant J.-C., et il semble qu'il n'y ait rien de nouveau sous le soleil.

Marcus Cicero (43 avant J.-C.) de l'Empire romain a écrit :

1. Les pauvres - travaillent et travaillent

2. Les riches - exploitent les pauvres

3. Le soldat - protège les deux

4. Le contribuable - paie pour les trois

5. Le banquier - vole les quatre

6. L'avocat - trompe les cinq

7. Le médecin - facture les six

8. Les voyous - effraient les sept

9. Le politicien - vit heureux grâce aux huit Écrit en 43 avant J.-C., mais toujours d'actualité aujourd'hui. Comme on le dit toujours : « Deux yeux pour regarder, mais seulement un troisième œil pour voir. »

**KAN-KEN FUTATSU NO KOTO**

« Voir avec ken, c'est avoir et utiliser ses yeux. Ken fait référence à la vue physique. Kan signifie « voir avec les yeux de l'esprit ». Ce processus s'appelle shingan : le pouvoir intuitif de l'esprit grâce auquel le sabreur s'harmonise avec tout ce qui l'entoure, absorbant et analysant les informations pour les rappeler instantanément en cas de besoin. Parmi les exemples, on peut citer les considérations relatives au ma-ai (distance d'engagement au combat), ce qui se trouve derrière le sabreur, la direction de la lumière du soleil, de la lune ou d'une lampe, et tout ce qui peut affecter le combat, même l'endroit où le sabreur place son pied arrière. Plus un sabreur devient perspicace à l'égard de ces éléments, plus il devient habile.

Nous savons tous par expérience qu'il est désavantageux de faire face directement au soleil, non seulement au combat, mais aussi dans la vie quotidienne.

Le kan est un état d'esprit développé après une expérience d'entraînement suffisante, une « ouverture » de l'esprit du sabreur qui lui permet d'entendre ce qui ne devrait pas être entendu et de voir ce qui ne devrait pas être vu. Tout le monde peut atteindre cet état grâce à un entraînement approprié.

N'oubliez pas : les choses finissent, les gens changent, la vie continue.

Comme l'a dit Marc Aurèle : « Vous pourriez mourir à tout moment, laissez ce fait guider le reste de votre vie. »

C'est pourquoi nous devons vivre avec sagesse. Nous apprenons qui nous sommes par ce que nous faisons aux autres.

Ce n'est pas toujours ce que vous avez, c'est ce que vous faites avec ce que vous avez.

Arthur Schopenhauer a noté : « Il n'y a pas de rose sans épines, mais beaucoup d'épines sans roses. »

Caton l'Ancien a observé : « Les sages apprennent plus des imbéciles que les imbéciles des sages. »

La moitié de votre beauté vient de la façon dont vous parlez et traitez les gens - c'est pourquoi nous devons être gentils.

Tout ce que nous voulons vraiment se trouve de l'autre côté de la peur.

*Réflexions personnelles :*

Je pensais que vieillir prendrait plus de temps.

Je suis à un âge où si vous m'envoyez un SMS après 22 heures, je vous répondrai à 4 heures du matin.

Je ne veux qu'une seule chose des personnes hypocrites : la distance.

Si je vous coupe les ponts, c'est probablement parce que vous m'avez tendu les ciseaux.

« En temps de paix, nous construisons des ponts ; en temps de guerre, nous érigeons des murs. »

« Les Spartiates ne demandent pas combien sont leurs ennemis, mais où ils se trouvent. » - Le roi Agis II de Sparte

« La guerre est ce qui arrive lorsque le langage échoue. »Margaret Atwood

Compréhension générale du Pow Wow autochtone

Le solstice d'été est une période très chargée de l'année pour les célébrations et les activités autochtones. En Amérique du Nord, en tant qu'Autochtones, nous commençons à honorer le solstice d'été, qui commence effectivement le 21 juin. Ce jour et la période qui suit sont d'une importance culturelle et spirituelle pour de nombreux peuples autochtones de l'île de la Tortue (Amérique du Nord). Cette période de l'année marque le début des jours plus longs et est propice aux célébrations, aux cérémonies et au renouveau du lien avec la terre et le monde naturel. Depuis de nombreuses générations, les communautés autochtones célèbrent leur patrimoine, leurs cultures et leurs traditions à cette période. C'est également la période la plus chargée de l'année, avec une multitude de pow-wow organisés sur l'ensemble du territoire. Dans l'esprit de nos ancêtres, je vais partager quelques enseignements, connaissances et informations uniques sur l'activité et l'impact spirituel de notre célébration, simplement appelée « pow-wow ».

By Okimakahn George Lepine, Okichitaw Indigenous Combat Arts

Le Pow Wow Le Pow Wow

En tant que danseur traditionnel autochtone des plaines du Nord, j'ai pensé profiter de l'occasion pour partager une partie de notre histoire et donner une compréhension générale de la tradition du pow-wow. Bien que les célébrations et les danses des pow-wows aient pu être vues par le public, la connaissance et la compréhension de leur histoire, de leurs traditions culturelles et même de l'objectif des danses ne sont pas toujours clairement indiquées lors de ces événements. Il est également important de comprendre les défis auxquels le Pow Wow a été confronté au cours de son histoire, ce qui aide grandement à comprendre pourquoi cette activité cérémonielle est si importante pour les peuples autochtones.

Le Pow Wow est notre façon de nous réunir, de danser, de chanter, de nous rendre visite, de renouer avec de vieilles amitiés, d'en nouer de nouvelles et, surtout, de célébrer et d'honorer nos traditions. Avant que le terme « Pow Wow » ne devienne populaire, divers mots étaient utilisés pour décrire les similitudes avec cette activité culturelle. Outre le titre Pow Wow, des noms tels que Célébration, Fête, Rassemblement festif, Danse indienne, Union, Visite médicinale ou Rassemblement, pour n'en citer que quelques-uns, étaient utilisés. Le terme « Pow Wow » est en fait un mot tribal des forêts du nord-est qui signifie littéralement « rassemblement » en anglais. De plus, le mot et le son « Pawaa » ou « Pawuu », provenant de la nation autochtone algonquine, indiquent également l'origine du mot, qui se traduit par « chaman » ou « guérisseur ». Ces hommes spéciaux se rendaient dans diverses communautés tribales et, à leur arrivée, des célébrations et des rassemblements étaient organisés, d'où l'utilisation moderne du terme Pow Wow.

Le Pow Wow Le Pow Wow

Histoire

Il existe différentes histoires sur les origines du Pow Wow. L'une d'elles raconte que les Indiens Ponca, qui ont migré d'une région située le long de la rivière Rouge, près du lac Winnipeg, ont organisé un pow-wow intertribal au début des années 1800. D'autres histoires mentionnent que les Indiens des plaines du Nord ont créé les danses du pow-wow au cours du XIXe siècle. Bien que l'origine exacte du pow-wow soit quelque peu inconnue, nos célébrations ont été adoptées et adaptées par diverses communautés autochtones à travers l'Amérique du Nord tout au long du XXe siècle. Les activités du pow-wow n'ont pas eu lieu dans toutes nos communautés sans que nous ayons à payer un lourd tribut pour avoir organisé ces événements au début de la répression coloniale. Au XIXe siècle, les cérémonies et autres pratiques autochtones ont été interdites par le gouvernement, qui reconnaissait que ces cérémonies étaient liées à tous les aspects de la vie des Indiens et qu'elles nuisaient à sa politique d'assimilation. De nombreux dirigeants religieux et gouvernementaux s'opposaient farouchement aux croyances spirituelles, aux cérémonies et aux danses indiennes. La campagne visant à supprimer toutes les formes de danse indienne dans les plaines du Nord a été menée avec acharnement. Les rassemblements spirituels des peuples autochtones ont été pris pour cible par le gouvernement canadien de 1884 à 1951, non seulement pour assimiler les peuples autochtones, mais aussi pour détribaliser nos communautés.

Cependant, la persistance des danses, des pratiques culturelles, des activités et des cérémonies autochtones tout au long de cette période témoigne de la force de notre communauté et de sa capacité à survivre et à s'adapter. Aujourd'hui, les powwow sont de magnifiques échanges culturels qui font partie des cérémonies de guérison et qui célèbrent nos danses, notre musique, notre cuisine et notre art, malgré la tentative manifeste du gouvernement d'interdire les danses autochtones pendant plus de 75 ans.

Le Pow Wow Le Pow Wow

Aujourd'hui

La danse et les chants ont toujours occupé une place très importante dans la vie des peuples autochtones. La plupart des danses que l'on voit aujourd'hui dans les pow-wow sont des danses sociales qui avaient des significations différentes autrefois. Bien que les styles de danse aient évolué et que leur contenu ait changé, leur signification et leur importance sont restées les mêmes. Les costumes de pow-wow portés aujourd'hui par les danseurs ont évolué au fil du temps, ce qui témoigne clairement de notre mode de vie dynamique et en constante évolution. De nos jours, les pow-wow se divisent en deux catégories : les pow-wow traditionnels et les pow-wow de compétition. Les pow-wow traditionnels se déroulent généralement dans une réserve autochtone et ne comportent pas de compétition pour les danseurs. Les pow-wow de compétition, quant à eux, encouragent les danseurs à présenter des danses de grande qualité et de superbes costumes. Les danseurs de compétition sont des athlètes accomplis et bénéficient du soutien d'artisans qui confectionnent leurs costumes de danse à des fins compétitives, notamment les perles, les plumes et autres matériaux.

Un aspect des pow-wow (qu'ils soient traditionnels ou de compétition) qui n'est jamais négligé est la façon dont nous rendons hommage à nos anciens combattants autochtones. Quel que soit le type de pow-wow, nos anciens combattants portent des drapeaux et des bâtons d'aigle lors de la grande entrée avant le début de tout événement. Cette mise en valeur de nos anciens combattants lors de nos pow-wow reflète fortement la valeur que nous accordons à ceux qui ont servi notre peuple. Nos anciens combattants et leur volonté de donner leur vie au service des autres méritent le plus grand respect de nos communautés. Cet hommage aux anciens combattants est une vieille tradition chez les peuples autochtones des Plaines, où la tradition guerrière a toujours été présente.

Les pow-wow célèbrent le cycle de la vie en réunissant nos communautés pour chanter, danser et renouer les liens de parenté et d'amitié. Les danseurs forment le centre du cercle, entourés d'un autre cercle formé par les groupes de tambours, puis d'un troisième cercle formé par le public. Chaque session de danse commence par une grande entrée, une procession de tous les danseurs et dignitaires de la communauté. Les danseurs entrent dans le cercle, regroupés par âge et par style de danse. Les drapeaux nationaux sont portés par les danseurs principaux. Les anciens combattants et les dignitaires autochtones suivent le drapeau et mènent la procession de la grande entrée. La grande entrée est suivie d'une prière et d'un chant du drapeau pour honorer nos nations. Le chant suivant est un chant de victoire qui reflète la fierté de la survie de notre culture. La danse intertribale est au cœur de la célébration du pow-wow. Tous les danseurs, quel que soit leur âge ou leur catégorie, apprécient les chants intertribaux tout en dansant en harmonie.

Pow Wow Le Pow Wow

Les danseurs autochtones portent tous leurs propres costumes uniques, confectionnés par eux-mêmes ou par des amis, des membres de leur famille ou des proches. Le nom traditionnel ou les esprits protecteurs d'un danseur peuvent apparaître sur leurs motifs. Le costume du pow-wow est considéré comme sacré et rend hommage au monde des esprits, au danseur, à sa famille et à sa communauté tribale.

Le tambour est considéré comme le battement de cœur de notre nation. Les baguettes relient l'esprit du tambour à celui des chanteurs. La plupart des tambours utilisés lors des pow-wow ont été transmis au sein des familles ou donnés à un groupe de tambours. La plupart des tambours ont été bénis lors d'une cérémonie et doivent être purifiés et priés avant d'être utilisés. Les groupes de tambours doivent chanter des chants d'honneur, des chants du drapeau, des chants intertribaux, des chants de compétition propres à chaque groupe et des chants de danse ronde. Certaines chansons peuvent être très anciennes et transmises de génération en génération, tandis que d'autres sont des compositions récentes. Les chanteurs dépendent de leur chanteur principal pour définir le tempo et la mélodie de la chanson. Les chanteurs principaux sont très appréciés, car ils comptent uniquement sur leur mémoire pour interpréter les différentes chansons qu'ils chanteront lors des pow-wow.

Les pow-wow comprennent de nombreux hommages rendus par les membres de notre communauté. Ces célébrations peuvent inclure des événements tels que des danses spéciales et des offrandes, mais le cœur du pow-wow reste toujours la danse intertribale. Une fois toutes les danses et cérémonies du pow-wow terminées, les drapeaux et les bâtons d'aigle sont dansés hors du cercle, mettant ainsi fin au pow-wow de la journée.

Styles de danse pow-wow pour hommes

Le style de danse et les costumes du pow-wow contemporain trouvent leur origine dans les cérémonies et les sociétés guerrières des plaines autochtones. La danse traditionnelle des hommes remonte à l'époque où les chasseurs et les guerriers, de retour dans leur communauté, célébraient leur succès en racontant leurs rencontres avec leurs proies ou leurs ennemis, qu'ils reconstituaient à travers la danse et le chant. Les costumes traditionnels portés par les hommes sont très symboliques et leurs couleurs sont plus sobres que celles des autres styles de danse masculine. Les danseurs traditionnels portent un seul bustle, fait de plumes d'aigle. Le bustier en plumes d'aigle porté dans le dos du danseur représente le champ de bataille et sa forme circulaire symbolise les cycles de la nature et l'unité qui existe entre toutes choses. La plupart des danseurs masculins portent une coiffe appelée « roach ». Ces coiffes sont fabriquées à partir de poils de porc-épic et varient en taille et en couleur. La coiffe de danse traditionnelle masculine est longue et souvent surmontée de deux plumes d'aigle qui symbolisent deux ennemis s'affrontant au combat. Les danseurs portent généralement des objets qui symbolisent leur statut de guerriers, tels qu'un bouclier, un bâton de guerre et un éventail en plumes d'aigle. Nos insignes peuvent également comprendre un pagne, des jambières en tissu, une cuirasse, des colliers ras-du-cou, des colliers, des coiffes à plumes ou en peau d'animal, des sacs à pipe, des massues de guerre, des boucliers, des manchettes perlées, des éventails en plumes d'aigle, des clochettes et divers autres éléments en tissu ou en peau d'animal.

Pendant le Pow Wow, chaque danseur raconte son histoire de chasseur traquant le gibier ou reconstitue une bataille. Les danseurs tournent fréquemment la tête d'un côté à l'autre à la recherche du gibier ou d'un ennemi. La danse traditionnelle masculine comporte deux styles : contemporain et traditionnel. La tenue traditionnelle est plus sobre et les mouvements plus modérés. Le danseur de style contemporain est plus voyant dans ses couleurs et plus actif dans ses mouvements.

Au XIXe siècle, la danse de l'herbe était l'un des styles de danse masculine les plus répandus dans les plaines du Nord. Ce style de danse a été introduit dans les plaines du Nord et promu par les Dakota qui ont acheté à leurs parents Omaha le droit d'organiser des sociétés de danse de l'herbe et d'exécuter les danses cérémonielles de la société. La caractéristique la plus distinctive des danseurs de l'herbe masculins est leur longue tenue à franges fluides, dont le style et la couleur varient. Le style des danseurs de l'herbe se compose de mouvements fluides du corps, de montées, de descentes et de tours, imitant les mouvements des aigles et d'autres oiseaux gracieux. Ce style de danse s'effectue à partir des hanches dans un mouvement de va-et-vient, puis les danseurs changent soudainement de direction et exécutent une série de pas acrobatiques, donnant l'impression d'être en déséquilibre et ressemblant à l'herbe qui se balance au vent.

Quant à la danse fantaisiste masculine, elle est apparue pour la première fois à l'époque du Buffalo Bill Wild West Show, à la fin du XIXe siècle (dans le nord des États-Unis). Les danseurs de la danse de guerre devaient porter deux bustiers et rendre leurs costumes plus colorés. Ils étaient également encouragés à dynamiser leurs pas et leurs mouvements. La danse fantaisiste moderne n'a été introduite que récemment dans les prairies, à la fin des années 1950. La danse fantaisie masculine intègre des acrobaties, des pirouettes et de la vitesse aux pas doubles et aux mouvements standard de la danse de l'herbe, ce qui en fait un style de danse très difficile. Ce type de danse est extrêmement vigoureux et exige un rythme, une coordination et une force parfaits.

La danse du tétras des prairies a été influencée par les sociétés guerrières des peuples autochtones des plaines. La danse se distingue par le style de la tournure, qui est faite de plumes de tétras des prairies. Ces danseurs portent souvent des miroirs qui rappellent le rôle des éclaireurs avant la création des réserves, lorsque les miroirs étaient utilisés pour communiquer en temps de guerre ou de chasse. Ces danseurs imitent les mouvements d'un poulet des prairies lorsqu'ils dansent. L'art du danseur doit refléter l'esprit du guerrier qui ne fait qu'un avec son environnement lorsqu'il est au combat ou en reconnaissance. Il doit être si prudent dans ses mouvements et ses actions que ses ennemis le prennent pour un poulet des prairies.

L'une des danses les plus significatives et les plus puissantes à observer et à découvrir est la danse « Sneak Up », originaire de mon territoire natal des plaines du Nord et des plaines centrales. Il s'agit spécifiquement d'une « danse guerrière » accompagnée de chants traditionnels et exécutée lors d'un pow-wow. Les danseurs traditionnels de cette catégorie cherchent à exprimer leur histoire. L'expression typique est celle d'une chasse, d'une bataille, d'un combat ou de la célébration et de la danse de la victoire d'un guerrier. Nos mouvements rappellent ceux des guerriers d'autrefois qui se glissaient derrière les lignes ennemies pour compter les coups ou lancer une attaque. Ce type de danse se caractérise par des pas lents et des mouvements de tête qui reflètent l'importance de l'observation, le tout en rythme avec le grand tambour. Nous utilisons différents mouvements pour illustrer notre histoire, notamment nous accroupir, suivre une piste, viser, foncer en avant, etc.

Pour moi, exécuter cette danse avec des mouvements simulant la chasse, le combat ou l'expérience du triomphe, permet non seulement de réfléchir à notre histoire et à notre culture et de leur rendre hommage, mais aussi de reproduireles mêmes mouvements que mes ancêtres.

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En conclusion

Aujourd'hui, les danseurs de pow-wow sont considérés comme des guerriers contemporains, survivants d'une guerre qui a été gagnée en termes de préservation de notre « mode de vie autochtone ». Participer à un pow-wow, c'est honorer la lutte de nos ancêtres et leur désir de préserver nos traditions culturelles. Depuis les années 1800 jusqu'à aujourd'hui, les pow-wow sont un témoignage contre les politiques et les institutions assimilationnistes. Pour nous, les pow-wow sont un lieu où les peuples autochtones et non autochtones peuvent se réunir en paix pour célébrer la tradition et promouvoir une culture éternelle.

L´Art de la Guerre et Poids de la Paix : Combat, traumatisme et les oubliés

L´Art de la Guerre et Poids de la Paix : Combat, traumatisme et les oubliés

La bataille après le champ de bataille

La bataille après le champ de bataille

Text & Photos: Avi Nardia

Introduction

Servir dans l'armée et être impliqué dans des zones de combat dès le plus jeune âge est loin d'être le parcours idéal pour un être humain. Si de nombreuses armées respectent des codes de conduite stricts et les lois des conflits armés afin d'éviter les atrocités et les crimes de guerre, la dure réalité est que la guerre sur le papier et la guerre sur le terrain sont deux mondes différents. Le langage froid et clinique des règles s'effondre rapidement sous le poids du sang, du chaos et de la peur.

L´Art de la Guerre et Poids de la Paix : Combat, traumatisme et les oubliés

L´Art de la Guerre et Poids de la Paix : Combat, traumatisme et les oubliés

La bataille après le champ de bataille

La bataille après le champ de bataille

Text & Photos: Avi Nardia

Au cours de ma vie, j'ai servi et enseigné dans de nombreux endroits : zones de guerre, unités spéciales et programmes de formation à travers le monde. Un moment de l'année dernière m'a particulièrement marqué. Je travaillais dans un pays arabe avec mon équipe. Nous étions dans une voiture, chantant en arabe et plaisantant. Puis j'ai reçu un appel qui m'a ramené brutalement à la guerre. Il provenait d'un ami d'enfance que je n'avais pas vu depuis 30 ans. Il avait été profondément traumatisé par son service militaire. Nous entendre rire en arabe lui a rappelé sa douleur. Il m'a dit : « Tu es toujours aussi fou qu'avant. » Je lui ai répondu : « Non, j'ai toujours fait preuve de discernement. Je suis l'éthique et la logique, pas seulement les ordres. »

Il a pris l'avion pour me rejoindre à Belgrade. C'était pendant l'une des dernières escalades de la guerre en Israël, et son syndrome de stress post-traumatique s'est soudainement manifesté. J'ai dû l'emmener dans un établissement médical. Là, les histoires ont jailli, le poids qu'il portait depuis des décennies. Comment, alors qu'il n'était qu'un lycéen, il avait été contraint de faire son service militaire obligatoire et, en l'espace de quatre mois, avait été jeté sur un champ de bataille où il avait dû tuer. Cela l'avait brisé. Il ne s'en est jamais remis.

Cette conversation m'a marqué. Tout le monde n'est pas fait pour la guerre. Tout le monde ne devrait pas être contraint de devenir soldat. Et même les plus forts ne reviennent souvent pas indemnes. Cela m'a rappelé une autre histoire tragique, celle d'un guerrier devenu une légende, puis tombé dans l'oubli : le capitaine Richard J. Flaherty, le plus petit homme à avoir jamais servi dans l'armée américaine.

Le tueur de géants : le plus petit soldat avec le fardeau le plus lourd

Le capitaine Richard Flaherty mesurait seulement 1,45 mètre et pesait à peine 44 kilos, mais il est devenu membre des forces spéciales américaines (Bérets verts) pendant la guerre du Vietnam. Bien qu'il ait été rejeté à plusieurs reprises en raison de sa taille, il s'est battu pour être accepté, a obtenu une dérogation médicale, a été diplômé de l'école des officiers de l'infanterie et a servi avec distinction.

Son courage était immense. Pendant l'offensive du Têt en 1968, Flaherty a mené ses hommes dans la défense acharnée de la ville de Hué. Il a reçu une Silver Star, deux Bronze Stars et deux Purple Hearts. Il a ensuite servi en Thaïlande et en Europe au sein d'unités des forces spéciales et a même été recruté par la CIA pour une mission secrète visant à approvisionner les Contras en Amérique centrale.

Mais après des années de service, de guerre, d'opérations de renseignement et de travail sous couverture, la vie post-militaire de Flaherty a pris une tournure dramatique. Des arrestations, des problèmes de santé mentale et, finalement, le sans-abrisme ont marqué son déclin. En 2015, il a été tué dans un accident avec délit de fuite à Miami. Quelques jours auparavant, il avait commencé à raconter son histoire à un policier de Miami, David Yuzuk, qui a ensuite produit *The Giant Killer*, un documentaire et un livre retraçant sa vie incroyable et tragique.

La chute de Flaherty n'était pas due à un manque de courage ou de dévouement. Elle était due à un manque de soutien, de compréhension et d'attention. Il a survécu aux horreurs de la guerre, mais comme trop d'anciens combattants, il n'a pas pu survivre à la paix.

L´Art de la Guerre et Poids de la Paix : Combat, traumatisme et les oubliés

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La bataille après le champ de bataille

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La bataille après le champ de bataille

La bataille après le champ de bataille

La guerre oubliée : stress posttraumatique et retour au pays

Le syndrome de stress post-traumatique (SSPT) n'est pas seulement un terme clinique, c'est un champ de bataille mental qui se poursuit longtemps après la fin de la guerre. Les anciens combattants sont confrontés à des cauchemars, des flashbacks, de la panique, une hypervigilance, une dépression et un sentiment d'aliénation. Certains s'en remettent avec le temps, une thérapie et le soutien de leur communauté. D'autres, comme mon ami et le capitaine Flaherty, portent ces cicatrices toute leur vie. Le SSPT peut être déclenché par des choses apparemment mineures : une voix, un son, une odeur. Le cerveau revit constamment le traumatisme et, s'il n'est pas traité, cela peut conduire à la toxicomanie, à la violence, au sans-abrisme et au suicide. Nous glorifions souvent « l'art de la guerre » dans les arts martiaux, l'entraînement militaire et les films. Mais qu'en est-il de l'art du « retour » ? De l'art de la « reconstruction » ? De l'art de « vivre » après la guerre ?

Enseigner tout l'art de la guerre

En tant qu'artistes martiaux, instructeurs et anciens soldats, nous devons nous poser des questions difficiles : préparons-nous vraiment nos élèves aux conséquences de la violence ? Enseignons-nous seulement comment se battre, ou aussi comment vivre avec les conséquences ?

L'entraînement doit aller au-delà des exercices de combat. Nous devons enseigner le jugement, l'éthique, la logique. Nous devons préparer les élèves à prévenir les conflits lorsque c'est possible, et à faire preuve de moralité dans le chaos lorsque ce n'est pas le cas.

Nous devons également parler ouvertement de la santé mentale. Normaliser le fait de demander de l'aide. Veiller à ce qu'aucun héros ne finisse comme Flaherty : décoré et oublié, loué en uniforme mais abandonné dans la vie civile.

L´Art de la Guerre et Poids de la Paix : Combat, traumatisme et les oubliés

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La bataille après le champ de bataille

La bataille après le champ de bataille

Conclusion : le vrai combat

Il n'y a aucun honneur à ignorer la souffrance silencieuse des anciens combattants. Il n'y a aucune force à nier le traumatisme. Si nous voulons enseigner l'*art de la guerre*, nous devons également enseigner la *sagesse de la paix*. La guerre est parfois inévitable. Mais la guérison doit être non négociable.

Que l'histoire du capitaine Flaherty soit plus qu'un simple récit sur un petit homme au grand cœur. Qu'elle soit une leçon : peu importe notre force ou nos compétences, nous sommes tous humains, nous saignons tous, nous nous brisons tous et nous avons tous besoin les uns des autres pour guérir.

Ne sous-estimez jamais une personne sans domicile fixe.

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Regardez cette vidéo issue de cette recherche : « smallest soldier army guy giant killer » (le plus petit soldat, l'armée, le tueur de géants)

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Text & Photos: Avi Nardia

La voie de la douceur : mon parcours à travers le judo et l'héritage de SGM H.G. Robinson

Le judo a été le premier art martial qui m'a vraiment fasciné. Il m'a fait découvrir une idée révolutionnaire : il n'est pas nécessaire de gagner par la force brute, on peut l'emporter grâce à l'équilibre, l'effet de levier et le timing. Comme l'a si bien dit le fondateur du judo, Jigoro Kano : « Si vous avez dix unités de force et que je n'en ai que sept, mais que je perturbe votre équilibre de sorte que vous ne pouvez en utiliser que trois, alors je suis plus fort que vous. »

Enfant, j'ai grandi en Israël et j'ai pratiqué le Kapap et le Krav Maga, mais c'est le judo qui m'a le plus marqué. Je n'étais pas très fort physiquement et j'avais plusieurs handicaps physiques. Mais voilà qu'il existait un art martial où la technique l'emportait sur la force. Le judo m'a ouvert une porte qui a changé ma vie : il m'a donné confiance en moi, un but et la certitude que je pouvais surmonter l'adversité grâce au mouvement, au timing et à la précision.

Plus tard, lorsque j'ai eu la chance d'étudier au Japon, j'ai eu l'honneur de m'entraîner sous la direction de Kashiwazaki Sensei. Mon rêve avait toujours été d'étudier avec Isao Okano, mon héros personnel et l'un des plus grands esprits du judo de l'histoire. Être si proche de ce rêve et de cette lignée a été une expérience inoubliable.

Après m'être installé aux États-Unis, j'ai poursuivi mon parcours martial en m'entraînant au jiu-jitsu brésilien Machado et en collaborant étroitement avec les programmes de combat militaire américains. C'est à cette époque que j'ai rencontré un homme dont la vie incarnait l'essence même du budo : SGM H.G. « Robby » Robinson.

Avi Nardia

SGM H.G. « Robby » Robinson : l'héritage d'un guerrier dans les arts martiaux et le service

Par l'équipe du magazine Budo Du Bronx

au champ de bataille

En mars 1952, inspiré par son frère aîné et poussé par le désir d'échapper à la misère du South Bronx, Robinson s'engage dans l'armée de l'air américaine. Bien que son rêve soit de rejoindre les équipes de démolition sous-marine de la marine, le destin le conduit à la base aérienne de Sampson. Malgré une pneumonie et des conditions difficiles, il pose les bases de ce qui deviendra une carrière martiale historique.

Après avoir suivi une formation technique sur les systèmes de tir des bombardiers à la base aérienne de Lowry, les qualités athlétiques et le talent martial de Robinson ont attiré l'attention des hauts responsables. Il a été sélectionné pour rejoindre le programme d'élite de combat du général Curtis LeMay à la base aérienne de Fairchild, devenant l'un des plus jeunes instructeurs du Strategic Air Command (SAC) pour la formation à l'évasion et à la fuite, plusieurs années avant l'intégration officielle des arts martiaux dans l'armée.

Forgé dans le dojo

Le parcours officiel de Robinson dans les arts martiaux a commencé en 1949 sous la direction de Charles Yerkow. Ses compétences se sont accélérées lors de sa première mission à l'étranger au Japon en 1955, où il s'est entraîné au Camp Crawford sous la direction de Yasumasa Kanemoto, un élève direct de Jigoro Kano. Il a obtenu son Shodan en 1956, puis a continué à s'entraîner avec des grands noms du judo tels que Sadaki Nakabayashi et Hidetaka Nishiyama.

Sa passion pour la culture martiale japonaise était totale. Il s'est plongé dans la langue japonaise et a étudié plusieurs disciplines : le judo, le karaté Shotokan, le Shorinji Kenpo et le kendo. Le dévouement de Robinson lui a valu une place parmi les membres fondateurs de l'Armed Forces Judo Association, précurseur de l'United States Judo Association (USJA).

Un guerrier-éducateur

Tout au long des années 1950 et 1960, Robinson a non seulement formé des équipages aériens d'élite et des équipes de sécurité au combat, mais il a également créé des clubs d'arts martiaux dans des bases militaires aux États-Unis et à l'étranger. Son dojo à Bergstrom AFB est devenu le plus grand club d'arts martiaux militaires d'Amérique à l'époque.

En 1964, il retourna au Japon pour suivre une formation avancée d'instructeur au Kodokan, où il fut promu Nidan par Sumiyuki Kotani et reçut son certificat des mains de Risei Kano, le fils du fondateur du judo. En 1966, Robinson avait atteint le grade de Sandan.

De retour aux États-Unis, Robinson étendit ses activités aux forces de l'ordre, dispensant des cours sur les techniques d'arrestation et travaillant même sous couverture au sein de la brigade des mœurs et des stupéfiants à Austin, au Texas.

Héroïsme au-delà du combat

En avril 1970, alors qu'il était en poste à Hakata Annex au Japon, Robinson accomplit un acte héroïque et altruiste : il sauva deux enfants de la noyade lors d'une violente tempête. Malgré des blessures à l'épaule et des conditions dangereuses, notamment des eaux infestées de requins, il a lancé seul un canot pneumatique et a sauvé les deux vies. Il a été nominé pour la médaille de l'aviateur et décoré par la 5e armée de l'air. Pour Robinson, il s'agissait plus que d'un simple sauvetage : c'était l'incarnation du Budo, l'art martial exprimé à travers la compassion, le courage et le service aux autres.

Asie du Sud-Est

et « G.I. Jai

Boon »

Entre 1968 et 1976, Robinson a effectué plusieurs missions en Asie du Sud-Est, alliant opérations militaires et actions humanitaires. À la base aérienne royale thaïlandaise de Takhli, il a développé le premier programme complet de combat au corps à corps pour plus de 700 membres du personnel américain et thaïlandais. Pour cela, il a reçu l'insigne d'honneur du régiment suprême royal thaïlandais (1re et 2e classe).

Mais c'est sans doute ses actions humanitaires qui ont eu le plus grand impact. En Thaïlande, il était affectueusement surnommé « G.I. Jai Boon », ce qui signifie « G.I. au grand cœur ». Robinson a mené des projets d'action civique qui ont permis d'apporter l'électricité, l'eau potable, l'aide médicale et l'éducation à des villages défavorisés. Il a financé des opérations chirurgicales pour des enfants atteints de malformations faciales et a aidé à reconstruire des écoles qui serviront à plusieurs générations.

Érudit, sensei, serviteur

Après avoir pris sa retraite en 1976, Robinson a continué à servir au sein du département de la Défense et des programmes MWR de la marine à Hawaï, en Floride, en Corée et en Allemagne. Il a fondé plus de 28 clubs d'arts martiaux affiliés à l'armée dans le monde entier, dont l'Armed Services Judo & Jujitsu Academy à Pensacola, en Floride. Son parcours universitaire a suivi le même chemin que son parcours martial : il a obtenu un diplôme avec mention très bien en psychologie et plusieurs diplômes supérieurs. Robinson a reçu plus de 30 prix majeurs dans le domaine des arts martiaux et a été intronisé dans plus de 25 halls of fame.

Ses réalisations techniques comprennent des ceintures noires 10e dan en judo, ju-jitsu et kempo. Il est cofondateur de l'U.S. Kajukenbo Association et a personnellement formé des milliers d'étudiants, militaires et civils.

Comme il le dit humblement : « Je reste un élève dans l'ombre de grands maîtres. »

Un héritage du Budo

La vie de SGM H.G. Robinson est un exemple magistral d'un parcours martial pleinement vécu, à travers les épreuves et l'héroïsme, l'érudition et le service. Son héritage continue de façonner le monde des arts martiaux et la vie de ceux qui perpétuent ses enseignements.

Comme il le rappelle souvent à ses élèves : « Les arts martiaux ne sont pas une question de ceintures, mais d'amélioration de la vie. »

Note de la rédaction :

Le grand maître H.G. Robinson continue d'encadrer des pratiquants d'arts martiaux du monde entier par le biais de l'Armed Services Judo & Jujitsu Academy. Aujourd'hui âgé de plus de 90 ans, son influence perdure, non seulement à travers les grades et les titres, mais aussi à travers chaque projection, chaque sauvetage, chaque leçon transmise de maître à élève.

L'art enseigné par OGAWA SENSEI

Selon ses élèves les plus âgés, pratiquants des années 60, 70, 80... L'art enseigné par OGAWA SENSEI provient des habitants des forêts de Hokkaido, au nord du Japon (ère Kamakura, 1192 apr. J.-C. - 1333 apr. J.-C.). À l'époque, cet art était appelé Uchiu Shizen. L'origine des HAGUMO ou « Shizenjin », comme les Japonais les appelaient, est liée aux Aïnous (les véritables autochtones du Japon, plus proches des Caucasiens que des Japonais) qui, pendant des siècles, ont été chassés vers

le nord du Japon. Des archives datant de 801 après J.-C. indiquent que les tribus Ainu ont été vaincues dans le nord par Tamuramaro Sakanoue. Aux Ainu opprimés se sont joints d'autres mécontents du régime féodal, tels que divers ronin, guérisseurs et agriculteurs, qui se sont réfugiés dans des villages cachés dans la forêt. En contact direct avec la nature, ce peuple a développé sa propre culture et ses propres traditions. Quatre villages formaient le peuple Shizen : Kawa, Yabu, Tayo et Yama.

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Ils ont développé leur propre langue, le RANGU-GO ou shizen-go, ainsi qu'une forme de spiritualité, l'EBUNTO, fondée sur le culte des énergies de la nature.

Le Kaze no Ryu Bugei a été introduit au Brésil par la famille Ogawa, dont l'histoire sera abordée plus loin. Il existe des indices historiques concernant le développement de nombreuses techniques variables par Ogawa Hiroshi lui-même. Ainsi, on dit que jusqu'aux années 70 au Brésil, cette lignée était également appelée Ogawa Ryu, car elle s'était beaucoup développée en termes d'efficacité grâce à ce Soke.

Il est donc possible de constater des différences en ce qui concerne le Kakuto no Bujutsu (forme réelle de la guerre) lorsque l'on compare le Kaze no Ryu du Brésil et celui d'autres pays que nous avons eu l'occasion de connaître. Cependant, quelque chose reste encore en suspens. En discutant avec d'anciens pratiquants des années 60 et 70, aujourd'hui plus âgés, nous sommes parvenus à un consensus : même si Ogawa sensei enseignait à travers le Seiteigata, sa véritable passion se limitait à la forme réelle de la guerre.

De nombreux problèmes personnels ont été soulignés concernant Ogawa Sensei et son pays d'origine, qui l'a rejeté pendant 15 ans avant de reconnaître sa compétence et son intelligence technique, surmontant ainsi les problèmes personnels qui s'étaient produits. Le Japon s'est donc montré humble en apprenant auprès des pratiquants japonais immigrés. Ce fut une période faste pour le Brésil, où d'innombrables opportunités ont émergé à partir de rencontres et de festivités, ce qui a permis un échange de connaissances et, supposément, une restructuration de ce que nous appelons aujourd'hui OGAWA RYU, une branche du Kaze no Ryu Bugei. Il serait peut-être plus correct de l'appeler Kaze no Ryuha, bien que cela ne soit pas envisagé par les anciens.

Shidoshi Jordan est né en 1974 et, avec les autres membres de sa classe, n'a eu accès qu'à des histoires transmises par d'anciens pratiquants, ce qui, pour nous et pour lui, en tant qu'étudiant, ne prouve en rien la véracité des faits. Ainsi, dans son école, il continue à enseigner les séquences enseignées par Ogawa Sensei appartenant aux anciens Seiteigata.

Ogawa Sensei rêvait de construire une sorte d'« université » qui enseignerait toute la culture traditionnelle japonaise. Beaucoup a été investi, tout au long de cette période, dans des cours et des séminaires, avec des professeurs des « domaines » respectifs, venus du Japon, afin que le projet porte ses fruits. Enfin, nous pouvons affirmer qu'aujourd'hui, beaucoup a été perdu, et qu'il reste 30 matières issues de ce projet qui sont activement enseignées (dans les cours). Les autres sont considérées comme des matières supplémentaires ou à part, et sont éventuellement abordées dans des cours plus simplifiés ou de courte durée. C'est pourquoi l'école d'Ogawa Sensei propose un large éventail de disciplines couvrant les arts physiques (martiaux ou non) et mentaux ou spirituels.

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RETOUR SUR LE PASSÉ POUR MIEUX COMPRENDRE

Depuis l'arrivée de la période Meiji au Japon, de nombreuses traditions ont commencé à subir des changements. Les anciennes classes sociales ont été abolies et remplacées par d'autres ; le service militaire est devenu obligatoire ; les lois fiscales sur les terres ont été modifiées. Le gouvernement a rédigé une constitution, mais celle-ci accordait un pouvoir absolu à l'empereur. Sur le plan économique, le gouvernement a encouragé à grande échelle l'industrialisation nationale, marquant le début du cycle capitaliste.

En raison de ses besoins en matières premières et en marchés de consommation, le Japon est entré en guerre avec ses voisins : la Chine et la Russie. Ses victoires ont entraîné une période de prospérité accompagnée d'un capitalisme national. Le secteur culturel a également prospéré avec l'alphabétisation de la population, la publication de livres, de magazines et de journaux, l'étude des religions, des sciences, des idéologies, de la littérature, ainsi que les progrès de l'art.

La teinture des dents a été interdite et la liberté de monter à cheval, auparavant réservée aux classes privilégiées, a été accordée. Le peuple a été contraint de se couper les cheveux et d'utiliser un nom de famille, auparavant réservé à la classe des samouraïs. L'utilisation des épées a été interdite et le mariage entre les classes sociales, y compris avec des étrangers, a été autorisé. L'achat et la vente d'êtres humains (serviteurs) ont été interdits et le calendrier chrétien européen a été adopté. Le Japon s'est consacré à l'occidentalisation de son peuple. Des routes et des chemins de fer ont été ouverts, le bateau à vapeur a été adopté, la voiture a été introduite et le lampadaire à pétrole a été utilisé. Des maisons en briques rouges ont été construites et les pensées et idéologies occidentales ont favorisé une explosion des études étrangères. C'était l'anxiété de la modernisation.

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Les mouvements démocratiques ont exigé une politique fondée sur l'opinion publique, et le gouvernement a été contraint de promulguer la première constitution. Cependant, celle-ci a donné un pouvoir quasi absolu à l'empereur le 11 janvier 1889.

L'émigration japonaise a officiellement commencé en 1868, la première année de l'ère Meiji. Les premières vagues se sont dirigées vers Hawaï, l'Australie et la région de la Nouvelle-Calédonie. En 1897, des coopératives d'émigration avaient déjà été créées dans dix-huit provinces du Japon. En 1898, les îles hawaïennes sont devenues des territoires américains et l'entrée des émigrants dans cet archipel a été interdite. Les vagues d'émigration se sont alors dirigées vers les États-Unis, le Canada et l'Australie, mais cette dernière, au début du XXe siècle, a fermé ses portes aux immigrants japonais pour des raisons raciales. Peu de temps après, d'autres nations ont également mis en place des barrières à l'entrée des immigrants japonais.

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Le fait que les Japonais acceptaient n'importe quel travail dans le but d'économiser de l'argent pour envoyer dans leur pays natal, en plus de leurs coutumes complètement différentes de celles des Occidentaux, a entraîné une discrimination de la part des Américains et des Européens. Après leur victoire contre la Russie, beaucoup ont traversé le Pacifique et sont entrés sur le territoire américain, formant une grande concentration en Californie. Le premier cas qui a donné lieu à des mouvements anti-japonais s'est produit à San Francisco, où des divergences entre les enfants d'Américains et les enfants de Japonais qui étudiaient dans la même école ont provoqué l'intervention des parents, ce qui a conduit à la construction d'écoles réservées aux enfants d'origine orientale. Le Japon a considéré cela comme une discrimination raciale. Comme le Japon était confronté à des problèmes de surpopulation, lorsque les pays qui avaient accueilli des immigrants japonais ont commencé à limiter leur entrée, la politique migratoire japonaise s'est orientée vers l'Amérique du Sud. En 1894, sous le gouvernement du Dr Prudente de Morais, le député Enomoto Tadashi, envoyé par le ministère des Affaires étrangères du Japon, est venu au Brésil et a parcouru les États de Pernambuco, Bahia, Minas Gerais et São Paulo, arrivant à la conclusion que notre pays serait idéal pour les émigrants japonais. Le premier projet d'émigration vers le Brésil a toutefois été reporté en raison de la chute du prix du café et de la guerre des Canudos à Bahia. À cette occasion, les premiers émigrants japonais sont arrivés au Pérou. Cependant, beaucoup ont été enthousiasmés par le rapport du consul Suguiura, qui se trouvait au Brésil à cette époque, et sa publication dans les journaux japonais a créé un climat propice à la réalisation du projet. Mizuno Ryu fonda la Compagnie d'émigration Kōkoku. Le 28 avril 1908, le navire Kasato Maru quittait Kobe avec à son bord 792 pionniers de l'immigration japonaise vers le Brésil.

Le navire traversa l'océan Indien, atteignit le sud du continent africain et, de là, traversa l'immense océan Atlantique pour accoster au port de Santos le 18 juin. À cette époque, Afonso Pena gouvernait le Brésil.

D'après des recherches et des entretiens avec les Japonais les plus âgés qui pratiquaient le Bugei au Brésil, Nakamini Eichi, qui appartenait à la lignée Yabuzuki, débarqua à Santos avec le Kasato Maru, utilisant ce nom de famille lors de certaines réunions dans la colonie japonaise. Beaucoup le connaissaient sous le nom de Yabuzuki Eichi.

Parmi les descendants de la lignée du Bugei amenée au Brésil, seuls quatre sont reconnus : Yabuzuki, Kawazuki, Tayozuki, Yamazuki. Pour éclaircir cette question des noms japonais, il convient de souligner qu'au Japon, il existe une expression qui dit : «

le nom reflète la personnalité ». En observant le nom, on peut non seulement connaître la personne, mais aussi l'ancêtre qui a donné naissance à ce nom de famille. Jusqu'en 1867 (révolution Meiji), seuls les samouraïs et les hommes exerçant une profession noble pouvaient avoir un nom de famille. Après la révolution Meiji, qui a mis fin aux différences de classes, tous les Japonais ont été autorisés à avoir un nom de famille. On dit qu'il existe 270 000 noms de famille au Japon. Les noms de famille composés de caractères (kanji) tels que : Ta, Da (rizière) ; Kawa (rivière), No (champ) ; Tani, Ya (vallée) ; Saka (pente), proviennent des régions où ils résidaient. Par exemple, le nom de famille Tanaka signifie « dans la rizière », c'est-à-dire que l'ancêtre vivait dans une maison située dans la rizière, d'où le nom de famille.

Lorsque les familles Tanaka se sont multipliées, ce nom est devenu celui de la région. C'est pourquoi, à partir du nom de famille, on peut déduire son origine et même sa localisation. On peut comprendre que le nom de famille Tanaka est lié à la culture du riz et on observe que, dans la région du Kansai, il y a beaucoup de Tanaka, donc il y avait beaucoup de rizières. On ne peut pas choisir son nom de famille, mais nos parents peuvent décider de notre prénom. Le prénom est directement lié à l'époque. Pendant la Seconde Guerre mondiale, les kanji les plus utilisés étaient Katsu (gagner) et You (océan).

Après la guerre, lorsque la paix régnait, le kanji Wa (harmonie) était à la mode. À l'époque de la croissance économique, on accordait plus d'importance à la signification. C'est pourquoi on utilisait pour les garçons les lettres : Akira, - étant Aki (clair), Sei, Kiyo (propre), Makoto (sincérité, honnêteté). Pour les filles : Megumi, Kei (bénie), Sachi, Yuki (bonheur), Setu (mélodie), et on utilisait le kanji : Ko, qui signifie fils ou fille.

Ces dernières années, on préfère davantage l'image et la sonorité de la prononciation que la signification du kanji. Les particules de noms qui ont le plus de succès pour les garçons sont : Daí, Yo, Ki, et pour les filles : Ai, Sai, Na.

L'origine du nom restant des segments du Bugei qui est arrivé au Brésil est due au fait que celui-ci s'est organisé et a développé son idée dans quatre villages. Yama, Tayo, Kawa et Yabu. Pour ces peuples, la lune a toujours eu une forte représentation dans leurs croyances mystiques, ce qui a conduit à l'union de ces deux noms. Le nom initial du village dans son emplacement. Yama - montagne, Kawarivière, Tayo - soleil et Yabu - forêt, avec Getsu - lune qui se lit Tsuki, ont formé la combinaison Yamazuki, Kawazuki, Tayozuki et Yabuzuki. Nakamini Eichi a été le premier à parler de cette forme pratiquée par le Bugei au Brésil. L'histoire raconte que le Bugei a été introduit par la célèbre famille Ogawa, en la personne de Hiroshi Ogawa, Kazuo Ogawa, Nobuaki Ogawa et Kibashi Rirayama.

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Nakamini Eichi a marqué les colons par ses conseils empreints de sagesse et de connaissances occultes qui ont beaucoup aidé les malades et ont déterminé des lignes directrices dans les moments de désespoir des immigrants. Nakamini Eichi a vécu au Brésil jusqu'aux années 40, avant de retourner au Japon.

Pendant son séjour au Brésil, d'autres colons ont suivi les conseils de Nakamini et ont continué à cultiver les herbes et à appliquer les connaissances qu'il leur avait enseignées.

Selon les personnes âgées de plus de 60 ans, beaucoup se souviennent des commentaires sur les exploits magnifiques de Nakamini. On raconte qu'une fois, l'une des filles de la famille Mizushima, en proie à une crise mentale, s'est armée d'un couteau et a menacé de tuer tout le monde. Nakamini, par une prière fervente dans une langue étrangère qui n'était pas le japonais, a calmé l'esprit qui, selon eux, la possédait. Il a demandé de ne pas en parler, car des conflits avaient déjà éclaté entre les Japonais et la police au Brésil.

Le Kaze no Ryu Bugei est arrivé au Brésil par l'intermédiaire de la famille Ogawa, qui a débarqué au port de Santos en 1935. Les descendants du village de Kawa, anciennement situé sur l'île d'Hokkaido, au nord du Japon, se sont installés dans le Paraná, où ils ont commencé leurs activités d'agriculteurs. En raison des circonstances de l'époque, ils ont d'abord continué, avec les membres de la colonie, à pratiquer le Kenjutsu.

Le Japon étant dévasté par les bombardements, l'empereur Hiroïto et ses sujets ont dû accepter l'occupation militaire de leur territoire. Mais pas tous. À l'autre bout du monde, à São Paulo, la majorité de la colonie japonaise de l'État refuse d'accepter cette réalité. Et elle déclare, dans un élan de patriotisme déchaîné, que le Japon est en réalité sorti vainqueur du conflit. Une organisation de fanatiques, la Shindo Renmei, décide alors de « purifier » la colonie, assassinant pour « trahison envers la patrie » tous ses membres qui avaient l'audace de croire à la défaite japonaise.

D'autre part, selon une opinion exprimée par Celso Fonseca dans le magazine Isto é, peu après la Seconde Guerre mondiale, 80 % des 200 000 Japonais résidant dans l'État de São Paulo croyaient que le Japon avait gagné le conflit. Aussi délirante soit-elle, cette croyance reposait sur une certitude japonaise qui attestait de l'invincibilité de l'armée impériale en 2 600 ans d'histoire. Pour eux, les nouvelles de la capitulation n'étaient que de la fausse propagande diffusée avec l'aide de Japonais qualifiés de défaitistes et considérés comme des traîtres à la patrie. En guise de punition, les dirigeants fanatiques de la colonie fondèrent la secte ultranationaliste Shindo Renmei — quelque chose comme la Ligue de la voie des sujets — responsable pendant 13 mois de la mort de 23 compatriotes dont le péché était de croire à la suprématie incontestable des Alliés. La saga de la Shindo Renmei et de ses tokkotai, guerriers chargés du massacre, est racontée dans le livre Corações Sujos (Cœurs sales), de l'écrivain et journaliste Fernando Morais, originaire de Minas Gerais (Companhia das Letras, 344 pages, 31,50 reais).

Le colonel Kikawa, un sexagénaire de 1,51 mètre, à l'expression très ordinaire, qui était devenu propriétaire d'une teinturerie à São Paulo, arrêté pour avoir proféré des menaces à l'encontre de ses concitoyens, n'a pas renoncé à ses coercitions et intimidations, même après avoir été libéré par les autorités brésiliennes. Personne ne parvint à le convaincre, pendant son incarcération, que la capitulation du Japon, suivie du Rescrit impérial, avait bien eu lieu. Pour lui, il ne s'agissait que d'une supercherie de la propagande américaine, d'un écran de fumée destiné à tromper les émigrés japonais. En conséquence, non seulement il s'est consacré à la falsification d'innombrables bulletins quotidiens et à la falsification de photographies pour prouver exactement le contraire — que c'étaient les États-Unis qui s'étaient rendus au Japon —, mais il considérait également tout Japonais qui divulguait la vérité comme un traître à la patrie. Il leur réservait un sort particulier : ils seraient éliminés par les tokkotai, des unités spéciales d'attaque appelées Bataillons du Vent Divin, qui rappelaient les fascio di combattimento de l'époque de Mussolini, mais avec une touche de cangaço.

La Shindo Renmei a préparé des listes des makegumi à abattre et a réparti la tâche de les éliminer entre plusieurs groupes de tokkotai dispersés dans l'intérieur de l'État de São Paulo et dans la capitale. Il s'ensuivit alors une série impressionnante d'attentats au cours desquels les « défaitistes » furent parfois exécutés devant leurs proches. Les pertes causées par les fanatiques de l'empereur ont dépassé les 170 victimes (23 morts et 147 blessés). La communauté japonaise s'est mise en émoi et les autorités brésiliennes se sont empressées de prendre les mesures nécessaires : 31 380 Japonais considérés comme sympathisants de la Shindo Renmei ont été arrêtés et identifiés.

Apprenant que ces crimes étaient motivés par le refus d'une grande partie de la communauté japonaise d'accepter la défaite de 1945, le gouverneur de l'État de São Paulo, José Carlos Macedo Soares, a convoqué le 19 juin 1946 (près de

dix mois après la capitulation du Japon) une réunion avec les dirigeants les plus représentatifs de la communauté. Il voulait utiliser le principe de l'autorité du gouvernement brésilien pour neutraliser le principe de fidélité à l'empereur, un antidote aux intrigues et aux absurdités diffusées par la Shindo Renmei. Il pensait que s'ils entendaient de sa bouche une déclaration officielle annonçant que la « Sphère de coprospérité de la Grande Asie orientale », le projet impérialiste du Japon, avait échoué et que Hiroïto s'était effectivement rendu, ils accepteraient sa parole.

Parmi les plus de 500 Japonais présents, aucun n'accepta la vérité. Non seulement cela, mais ils exigèrent du gouvernement de São Paulo qu'il empêche d'une manière ou d'une autre les médias de faire mention de la défaite japonaise, ce qui provoqua une indignation nationale naturelle face à une telle arrogance. Quoi qu'il en soit, les immenses réseaux policiers soutenus par de véritables opérations militaires de l'armée brésilienne menées dans les villes d'Osvaldo Cruz, de Tupi, de Bical et de Marília, ont réussi à paralyser les terroristes tokkotai qui, avec leurs dirigeants, ont été arrêtés et identifiés. En peu de temps, Shindo Renmei a cessé d'exister, tombant dans un long oubli de près d'un demisiècle, dont elle n'est sortie que grâce à l'exemplaire livre-reportage de Fernando de Morais.

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“Según investigaciones y entrevistas con la clase más antigua de japoneses que fueron practicantes de Bugei en Brasil, junto con Kasato Maru desembarcó en Santos Nakamini Eichi, que pertenecía al linaje Yabuzuki, utilizando este apellido en determinadas reuniones en la colonia japonesa. Muchos lo conocían como Yabuzuki Eichi”

Ogawa Sensei

Après les crimes de Shindo, une partie de la population brésilienne a réagi de manière passionnée et a fini par lyncher de nombreux Japonais innocents. Des villes comme Tupã, dans l'intérieur de l'État de São Paulo, par exemple, ont été transformées en champs de bataille. Morais a entendu parler de l'organisation en interviewant une Nissei à Osasco, dans la région métropolitaine de São Paulo, qui avait été la petite amie de l'homme d'affaires Assis Chateaubriand, personnage central de son précédent livre Chatô, o rei do Brasil (Chatô, le roi du Brésil). Mais il révèle qu'il n'a accepté d'écrire tout ce qu'il avait découvert qu'après s'être « bien documenté ». Après tout, selon lui, certains passages « semblaient relever

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du réalisme magique », tant ils étaient surprenants. L'un d'entre eux n'a pas trouvé sa place dans le livre. En mai 2000, après avoir terminé la rédaction de « Corações Sujos », Fernando Morais a eu l'occasion de rencontrer face à face un assassin : Tokuiti Hidaka, le dernier à droite sur la photo de guerre des « Sept de Tupã ». Il avait attendu deux ans pour obtenir cette interview, puis avait passé trois jours à faire le pied de grue devant la porte du vieil homme. Lorsque celui-ci l'a enfin fait entrer, le journaliste a sauté de sa voiture et s'est précipité dans la maison du tueur. Il l'a interviewé pendant des heures, enregistrant des images avec un appareil photo et prenant des notes sur un ordinateur portable. À la fin, satisfait, il lui a demandé en guise de conclusion : « Croyez-vous toujours que le Japon a gagné la guerre ? » Du haut de ses 80 ans, Hidaka a pris un air indéchiffrable, a tourné la tête et a pointé du doigt l'appareil photo et l'ordinateur portable de son interlocuteur, un Nikkon avec tous les accessoires et un Sony dernier modèle. « Mais pensez-vous que si le Japon avait perdu la guerre, il aurait pu construire des appareils aussi sophistiqués ? », a-t-il réagi. La Shindo Renmei est née dans un contexte défavorable aux immigrants japonais au Brésil, avec la fermeture de 200 écoles japonaises, l'interdiction d'utiliser la langue d'origine et l'interdiction d'associer et de posséder des appareils radio. À la fin de la guerre, Junji Kikawa, ancien officier de l'armée impériale japonaise, a accentué le discours fondamentaliste parmi les immigrants, rappelant que, en 2600 guerres successives, l'Empire n'avait jamais été vaincu. La communauté de l'État de São Paulo s'est alors divisée entre les « kachigumi » (« victoristes ») et les « makegumi » (« défaitistes »). Les premiers ont donné naissance aux « tokkotai » (tueurs). La déclaration de guerre a été la tentative d'assassinat, perpétrée par sept tueurs le 2 janvier 1946, d'Edmundo Vieira Sá, caporal de la Force publique de la ville de Tupã. La secte était basée à São Paulo, mais opérait principalement à l'intérieur de l'État.

Pendant un an, des centaines d'attentats ont été perpétrés, dont seulement 23 ont entraîné des morts — l'armée de tueurs était entraînée selon les méthodes des samouraïs et montrait peu d'habileté avec les armes à feu. Mais il en reste le souvenir de l'une des actions de contre-propagande les plus audacieuses de l'histoire du Brésil, avec la falsification de timbres, de billets de banque et de journaux de divers pays, faisant allusion à la victoire japonaise dans la guerre. Et il en reste surtout le souvenir du moment le plus fantastique de naïveté collective du XXe siècle brésilien. La thèse était que le Japon était sorti victorieux et avait construit un empire s'étendant de l'Australie au Vietnam — il était même possible d'acheter des parcelles de terre dans ces régions.

Avec l'intervention de Shindo Renmei, Hiroshi Ogawa a enseigné aux immigrants persécutés des méthodes pratiques et rapides d'autodéfense. Cela a incité les colons à étudier l'autodéfense que les frères Ogawa connaissaient.

C'est ainsi que la première graine du Bugei a été plantée sur le sol brésilien. De nombreux événements ont marqué le parcours de la famille Ogawa au Brésil. Ce n'est qu'en 1952 que Hiroshi Ogawa accepte un petit groupe qui étudiera la tradition de sa famille, parmi lesquels Roberto Kunio Araki, Massao Mizunaga, Abe Hideichi, Paulo Yoriki Hideoshi, Minoru Nagatame, Toshimitsu Muramoto et Kenichi Izawa, Isao Horibi, Miyoshi Massuda et Sadao Ebihara.

C'est ainsi que commença l'histoire du Bugei au Brésil. Ogawa Kazuo et Hiroshi rompirent leurs relations et devinrent des ennemis jurés en 1954.

Ogawa Hiroshi s'installe avec sa famille dans une ferme près de Jacareí, dans l'État de São Paulo. De nombreuses histoires sont racontées à partir de cette époque. Comme ce récit est basé sur des conversations avec des immigrants et d'anciens pratiquants de Bugei, nous ne pouvons affirmer si ces histoires sont vraies ou si elles sont le fruit de l'imagination de certains d'entre eux afin de gagner leur place sur le sol brésilien.

Kunishi Tomio visite le Brésil et apprend l'existence d'un Japonais capable d'exploits incroyables. Intrigué par ces histoires, il décide alors de visiter la ferme où résidait Ogawa Hiroshi. On ne sait pas exactement pourquoi, mais Kunishi accuse Ogawa Hiroshi de charlatanisme et de tromperie. Hiroshi tombe alors dans le discrédit et l'ostracisme au sein de la communauté japonaise. Il déménage à Maringá avec sa femme et son jeune fils, qui mourra quelques mois plus tard de

Shiniyuke Sensei

malnutrition et de pneumonie. Quelques jours plus tard, Hiroshi est abandonné par sa femme qui, aidée par la colonie locale, retourne au Japon. Il ne faut pas longtemps pour que les calomnies et les diffamations atteignent la colonie. Hiroshi se retrouve désespéré. Il se joint à des agriculteurs locaux, leur offrant ses services en tant que garde et ouvrier agricole. Doté de talents particuliers, Ogawa Hiroshi se lasse de montrer lors de fêtes et de réunions des tours martiaux qui émerveillent les habitants locaux.

1957 - Ogawa Hiroshi se dispute avec l'un des agriculteurs et déménage à Belém, dans l'État du Pará, dans l'espoir de commencer une nouvelle vie. Il change de nom et s'appelle désormais Hiroshi Nakamura, en hommage à son grand-père maternel. En 1961, il retourne à Jacareí et reçoit des menaces d'anciens membres du Shindo Renmei. En réponse, Ogawa Hiroshi dit qu'ils doivent le confondre avec quelqu'un d'autre.

En 1962, il retourne dans l'État du Paraná et établit rapidement des liens importants avec un colonel militaire local grâce à ses pratiques de guerre. Ogawa se renforce alors et achète rapidement un terrain près de la région de Curitiba. Il s'établit sous un autre nom pour éviter les représailles du Shindo Renmei, mais envoie un avertissement : pour chaque personne tuée sur son terrain, neuf membres du Shindo Renmei seront tués. À cette époque, il porte le nom de Kenichi Usuda et se consacre aux affaires et à la survie.

En 1963, il reforme un groupe de pratiquants dans sa ferme et, dénoncé par Yoshinaga, il est accusé de formation de bande par la police brésilienne. Une fois le malentendu dissipé, Ogawa se rend au Japon et entre en conflit avec sa famille, ce qui entraîne une rupture définitive avec ses proches japonais.

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En 1964, il décide qu'il a besoin d'une protection spirituelle et envoie une lettre à Motoshima Sussumo, son seul ami restant. Motoshima, organisé et déjà prospère, envoie Tazuke Shiniyuki au Brésil en guise de paiement d'une ancienne dette. Shiniyuki organise alors des rites et initie Ogawa Hiroshi à l'« E-bunto », une ancienne croyance de Hokkaido, aujourd'hui connue sous le nom d'« EBUNTO ». Ils se réunissent désormais tous les mardis pour connaître les prédictions des esprits sur les vents à venir. Ogawa Hiroshi grandit et organise avec des personnes de confiance une nouvelle histoire au Brésil.

Ancien résident de Santos, São Paulo, Kazuo a reçu des menaces de la Shindo Renmei qui, des années plus tard, exprimait encore ses fragments à travers de petites menaces par vengeance. Kazuo Ogawa, fils de Saburo Ogawa, savait que la vengeance pourrait aller plus loin. Il choisit Goiás pour ses vastes terres et les opportunités offertes aux immigrants d'autres États. Il arriva à Goiânia en mai 1975 et s'installa à Campinas, à l'époque une petite ville satellite. Il fit rapidement la connaissance d'autres agriculteurs qui vivaient à Nerópolis et étendit ainsi son cercle d'amis.

Kazuo était le plus instruit des frères arrivés au Brésil ; il ne tarda pas à devenir le conseiller de nombreuses personnes qui venaient le consulter. Il savait que la Shindo Renmei ne le laisserait pas tranquille. On pense que Kazuo était connu sous plusieurs noms et qu'il changeait d'apparence tous les deux mois. Encouragé par ses amis qui pratiquaient le judo, notamment Guntaro Kuramoto et Kishio Sanga, il a formé le premier groupe d'amis qui allait apprendre l'art de l'autodéfense avec Ogawa Kazuo qui, à cette époque, n'a pas répondu à la demande d'enseigner le kenjutsu, Kishio Sanga étant son seul élève dans ce domaine.

En 1977, victime d'une volvulus intestinale, il fut hospitalisé à la Santa Casa de Misericórdia, rue 04, dans le centre de Goiânia, et décéda quelques jours plus tard d'une pneumonie. De nombreux événements ont marqué le parcours de sa mort, qui allait déclencher une guerre qui se reflète encore aujourd'hui chez ceux qui ont poursuivi cet art.

Kibashi Hirayama arrive alors à Goiás, à la demande de Kishio Sanga, père d'Akira Sanga, pour poursuivre les activités. Son séjour dans la ville a été financé par Sanga. En 1988, Kibashi Hirayama quitta Goiânia et retourna au Paraná, laissant derrière lui 11 élèves diplômés de Sensei, parmi lesquels Takeshi Hasegawa, Hideo Okaza, Akira Sanga, Jordan Augusto, Takeshi Sato, Tami Sato et d'autres.

Parmi les nombreux pratiquants dont j'ai obtenu des témoignages sur la pratique du Bugei, j'ai réuni : Roberto Kunio Araki, Massao Mizunaga, Abe Hideichi, Paulo Yoriki Hideoshi, Minoru Nagatame, Toshimitsu Muramoto et Kenichi Izawa, Isao Horibi, Miyoshi Massuda, Sadao Ebihara, Ryoichi Fujisaka, Mauro Kogaki, Luiz Higashi, Paulo Yamamoto, Sérgio Okiyama, Takeshi Hinomori, Takeshi Hasegawa, Hideo Okaza, Akira Sanga, Jordan Augusto, Takeshi Sato, Tami Sato, Toshio Matsumoto, Yasue Sugimoto, Misae Hatsumi, Luis Kitahira, Susumo Maeda, Jorge Saito, Meitoku Sugino, Moichi Iwata, Kishio Sanga, Kuramoto Hatsue, Akiko Oseki, Murata Miguel, Sugiro Umeno, et d'autres...

2004 – Ogawa Hiroshi décède à São Paulo. Toujours dans l'espoir d'une nouvelle vie. On sait aujourd'hui qu'Ogawa Hiroshi a utilisé plus de dix noms différents au cours de sa vie.

L'ORIGINE AINU

Aujourd'hui encore, l'histoire des Aïnous reste entourée de nombreux mystères. De nombreux universitaires affirment que les Aïnous habitaient le Japon bien avant l'arrivée des ancêtres asiatiques des Japonais, mais ils ignorent leur origine. Leurs traits caractéristiques, leurs yeux relativement ronds aux cils ondulés, leurs cheveux épais et bouclés, semblent indiquer qu'ils descendent d'un peuple caucasien qui a migré vers l'Orient il y a des millénaires. Certaines preuves archéologiques suggèrent leur présence au Japon en 5000 avant J.-C.

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Quelle que soit leur origine, il est important de souligner que les Aïnous étaient déjà repoussés vers le nord, depuis Honshu, par les Japonais, bien plus nombreux, au VIIIe siècle.

Les Aïnous se sont alors installés sur l'île d'Hokkaido, la principale île du nord, et en ont fait leur dernier refuge contre cette invasion japonaise. Au fil du temps, l'île d'Hokkaido a connu un développement important, devenant le plus grand producteur de lait et de produits laitiers du Japon. Cependant, cette croissance a eu des conséquences néfastes pour les Aïnous, qui ont vu leur espace se réduire de plus en plus, subissant les préjugés et la domination d'une autre culture.

Pendant de nombreuses années, les Japonais ont forcé ce peuple à adopter des noms japonais et à apprendre la langue japonaise à l'école, ce qui a entraîné le début de la disparition rapide et intense de l'ancienne langue aïnou de leur riche culture.

De nombreux mystères entourent encore ces anciens ancêtres de l'EBUNTO, ce qui explique certaines caractéristiques de cet art, comme par exemple le voile de secrets qui l'entoure, donnant accès à tant d'études secrètes uniquement à certains diplômés. On pense que ce sont les Aïnous qui habitaient les villages des forêts et qui ont eu les premiers contacts avec RANGU (divinité japonaise), pratiquant alors l'EBUNTO, qui signifie « grande force », et semant les enseignements qui allaient générer des années plus tard un chemin spirituel riche et mystérieux, aujourd'hui répandu dans plusieurs pays, mais conservant son caractère secret.

Aujourd'hui, le mouvement de libération aïnou, récemment fondé au Japon, s'efforce de récupérer l'héritage culturel de ce peuple ancien, en cherchant à consigner par écrit une longue épopée folklorique appelée yukar, qui était transmise oralement de génération en génération.

LE DIALECTE PROPRE

La culture japonaise, au cours de son histoire, a été influencée à bien des égards par la culture chinoise. Ce processus n'a pas été différent en ce qui concerne les dialectes parlés au Japon. Bien que beaucoup aient disparu, étant aujourd'hui considérés comme une langue morte, et que la langue japonaise soit la langue officielle, d'autres survivent cependant à travers les cultures locales dans la préservation de peuples plus anciens que les Japonais, comme la culture indigène aïnou elle-même.

De l'ère Jomon à nos jours, on peut dire que les spéculations sur les faits qui ont changé et marqué l'histoire du Japon sont encore mal racontées.

Depuis l'ère Kamakura (1188-1333), le Japon a lutté pour son hégémonie militaire en établissant ses classes et ses territoires. Ainsi, plusieurs langues se sont formées à travers les guerres et les batailles dans le but de compliquer la tâche de l'ennemi et de créer des stratégies contre lui.

Cependant, certains dialectes existaient en tant que culture propre, comme à Hokkaido, chez les Aïnous, à Okinawa, chez les Okinawajin, chez les rebelles dans les forêts dont le dialecte est le RANGU-GO (que l'on croit être une langue dérivée du dialecte aïnou, mélangée à d'autres dialectes chinois).

Plusieurs chercheurs ont affirmé que l'influence chinoise et mongole a potentiellement contribué à la création de nouveaux dialectes, ce qui peut être prouvé par la création du kanji (écriture japonaise).

La conservation du RANGU-GO en tant que langue et tradition culturelle s'est faite grâce à la forte influence de l'EBUNTO, qui a conservé ses prières, ses mythologies et ses enseignements dans le dialecte original.

Le RANGU-GO revêt une telle importance pour cette religion que les adeptes et les prêtres l'étudient en profondeur, croyant que les divinités sont heureuses de recevoir les sutras et les mantras dans le dialecte original.

En plus d'être un attribut éclairant pour les prêtres, la langue originale est un attribut fort dans la conservation des secrets internes.

L'EBUNTO est une voie spirituelle ancienne, essentiellement rituelle et éthique. Selon des documents, son origine remonte à avant l'ère Kamakura (1188 à 1333), ce qui explique peut-être pourquoi elle est devenue une alternative sacrée importante pour différents segments sociaux vivant dans une société comme la nôtre, où l'éthique, le code moral et les normes de comportement strictes peuvent avoir peu de valeur ou comporter des valeurs très différentes.

Dans les pratiques mystiques et magiques, au contraire, il n'y a pas l'idée de salut, celle de la recherche nécessaire d'un autre monde où la corruption est surmontée, mais plutôt la recherche d'une interférence dans le monde présent par l'utilisation de forces sacrées qui proviennent, elles, de l'autre monde.

Cependant, leurs « dieux » ne sont pas vraiment des dieux, mais des énergies de la nature qui, par inertie, ont atteint le pouvoir, l'éternité et sont devenues des divinités.

Depuis la nuit des temps, l'humanité circule dans un monde imaginaire qui consiste en une altération des raisons vues sous l'angle visible et invisible. On peut dire que ces mondes existent et coexistent grâce à la circulation énergétique de l'univers au niveau de la compréhension de l'énergie vue comme telle. Parmi les raisons que nous étudions, nous avons la conception que cette énergie, appelée cinétique en Occident, a ses variations et ses modes d'existence. Cette énergie que l'on trouve dans tous les êtres animés et inanimés est appelée ki.

Les maîtres de l'EBUNTO font référence au ki comme à une force de vitalité, également connue sous le nom de force intérieure ou énergie intrinsèque.

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La thèse du chaudron de l'alchimie, défendue par Paulo Hideyoshi, démontre que celui-ci condense l'énergie corporelle avec celles provenant du ciel et de la terre, produisant une énergie pure et centralisée qui unit les trois énergies et purifie la circulation corporelle, influençant le pouvoir du mage expérimenté et rendant ses rituels plus puissants. La loi universelle de la physique affirme que l'énergie ne peut être ni créée ni détruite, mais seulement transformée.

Toute énergie est invisible et se manifeste de différentes manières. L'énergie solaire est perçue à travers la lumière et la chaleur qu'elle émet ; l'énergie biologique est perçue comme la vie, dont nous voyons les conséquences, et non l'énergie. L'histoire de l'EBUNTO s'est perdue avec le temps, nous laissant des récits qui ont été transmis par les maîtres les plus anciens. Ces récits diffèrent les uns des autres, mais présentent certains points communs. De toutes les études réalisées, celle qui s'en rapproche le plus est celle défendue par le maître Hideo Sasaki.

Même s'il était semi-analphabète, Ogawa Sensei a formé 64 personnes avec le diplôme de JOHO, qui serait l'équivalent de Shidoshi - nom japonais suggéré par MICHIO SUZUKI pour désigner une personne qui a étudié plus qu'un Sensei et qui signifie « chevalier qui montre le chemin ».

D'autre part, aujourd'hui, l'art d'Ogawa Sensei reste discret. Même s'il est présent dans plusieurs pays, ses pratiquants cherchent à conserver les enseignements du maître et à perpétuer l'art de l'EBUNTO - héritage de Shiniyuki Sensei -, ce dernier étant le plus important parmi les pratiquants. Depuis des années, l'Espagne est devenue le pays de référence en matière d'EBUNTO, accueillant des pratiquants du monde entier tout au long de l'année.

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Technique de fluidité pour les Forces de l'Ordre

La capacité à comprendre le concept de fluidité sur le plan mental, physique et technique est essentielle pour les Forces de l'Ordre afin de se préparer et de survivre à des affrontements physiques. Dans la communication tactique en particulier, deux éléments clés sont la perception et l'évaluation, qui englobent différents aspects.

Les combats de rue et les affrontements peuvent passer de la position debout au sol et s'y terminer, ou même revenir à la position debout et impliquer éventuellement l'utilisation d'armes telles que des couteaux. Il est possible que le combat commence directement debout avec un couteau, se poursuive au sol, et ainsi de suite. Les situations, les styles de combat et les distances de combat changent constamment, et il existe une incroyable combinaison de variations. Il est donc très important d'avoir la capacité de s'adapter mentalement et physiquement en utilisant des méthodes d'entraînement spécifiques à 360°. C'est la seule façon de nous préparer au mieux à toutes les distances de combat ou situations et d'éviter les surprises inattendues.

Pour les forces de l'ordre, les combats avec des suspects ne se déroulent pas dans un cadre neutre et contrôlé comme un dojo, un ring ou un tapis. Il n'y a pratiquement pas de règles, en particulier pour les criminels ou au XXIe siècle. Sans une formation adéquate et professionnelle, les agents ou les fonctionnaires peuvent rapidement sortir de leur style de combat, de leur plan ou de leur élément préféré, ce qui peut entraîner une panique, un manque de concentration et une tendance à recourir à des techniques ou des tactiques de défense limitées. Sous l'effet d'un stress extrême, de la panique et d'une baisse de concentration, le champ de vision se rétrécit de plus en plus, ce qui peut entraîner des erreurs, des blessures, voire des pertes de vies humaines.

Les exigences de leur travail obligent les agents de sécurité et les policiers à faire face à des situations violentes dans lesquelles leur formation, ou leur absence, peut faire la différence entre la vie et la mort. Les agents doivent intervenir dans des situations dangereuses et imprévisibles où le suspect peut avoir l'intention de résister,

d'attaquer ou de tuer l'agent.

Une approche multidisciplinaire telle que le P.L.E.T. (Professional Law Enforcement Tactics) et l'accent mis sur le développement personnel garantissent que les techniques et tactiques d'application fonctionnelles peuvent être utilisées de la formation à l'intervention opérationnelle. Il n'est pas surprenant que les forces de l'ordre tirent profit du concept de tactiques de défense basées sur la réalité et de la philosophie du P.L.E.T.

Il est essentiel de prêter attention à ce qui fonctionne et à ce qui ne fonctionne pas dans les combats de rue réels. L'observation, l'orientation, la concentration, la prise de décision, la simplicité et l'action constituent une approche que j'utilise pour les forces de l'ordre. L'attention portée aux trois piliers (efficacité, réalité et fonctionnalité) ainsi qu'aux caractéristiques de simplicité, de fiabilité et de cohérence est impressionnante. Les méthodes de combat correspondent aux objectifs de l'idéologie tactique actuelle des différentes forces de l'ordre.

« La rue n'est pas un tournoi et ne permet aucun compromis. Il faut comprendre la réalité telle qu'elle est. La préparation des agents à des rencontres physiques et psychologiques dangereuses augmente leurs chances de survie. »

Combat

rapproché pour les forces de l'ordre

Dans le monde actuel, les forces de l'ordre, les fonctionnaires de justice et le personnel de sécurité sont confrontés à une multitude de menaces quotidiennes. Il est essentiel qu'ils puissent se protéger efficacement, eux-mêmes et les autres. Notre formation « Close Combat for Law Enforcement » (Combat rapproché pour les forces de l'ordre) est basée sur un système modulaire et se concentre sur le personnel de sécurité, les forces de l'ordre et la justice. Le programme de formation « Professional Law Enforcement Tactics » (PLET) enseigne comment se battre à courte distance, seul ou en équipe, en particulier dans des espaces confinés.

Un agent en situation de combat rapproché est confronté à une situation complexe, car il doit à la fois prêter attention aux victimes, aux suspects, aux témoins et aux communications radio. Il dispose de peu de temps pour réagir à des menaces personnelles telles que des coups de poing, des attaques au couteau ou d'autres objets. Il est important non seulement de connaître une procédure sûre et correcte, mais aussi d'agir de manière appropriée lorsqu'une situation de combat rapproché se présente.

Nos tactiques défensives de combat rapproché sont adaptées aux besoins des forces de l'ordre et se distinguent des systèmes rigides ou des styles de combat traditionnels. Le concept central de la formation défensive consiste à prendre le contrôle de l'agresseur et/ou de la situation, que ce soit seul ou en équipe. Avant d'en arriver à une situation de combat rapproché, la communication tactique est d'une grande importance. Il s'agit de perception, d'évaluation et de quatre éléments importants :

• Sécurité

• Faits

• Stabilité

• Protection

En utilisant correctement ces éléments, les outils personnels peuvent aider un agent à identifier une menace avant qu'elle ne devienne incontrôlable.

Dans les cas extrêmes, lorsqu'un agent se retrouve de manière inattendue à distance de combat rapproché, l'entraînement PLET lui permet d'atteindre la bonne distance et de se défendre de manière appropriée afin de survivre à la situation. L'objectif est toujours d'obtenir une résistance minimale et une efficacité maximale. En résumé, la connaissance des statistiques et l'application des directives d'application de la loi peuvent sauver des vies et contribuer à éviter les séjours en prison.

Les causes de l'anxiété

Si vous avez peur de vous battre avec ou sans armes, de vous rapprocher de votre adversaire ou de vous battre dans des espaces confinés, c'est probablement parce que vous n'êtes pas suffisamment préparé ou que vous n'avez pas d'expérience à cette distance. La solution consiste à s'entraîner à cette distance de combat rapproché et à s'exercer avec différents partenaires de taille et de force variables. Simulez des angles d'attaque et des contre-attaques, prenez le temps de comprendre pourquoi certaines réactions sont importantes. Un programme d'entraînement réaliste et efficace peut minimiser les craintes et renforcer la confiance en soi.

Lors de l'entraînement, il est important de simuler des rencontres réelles aussi précisément que possible. Cela comprend le combat sous différentes conditions, l'entraînement au contact complet et l'entraînement émotionnel avec des partenaires. Seul un tel entraînement vous permettra de surmonter les peurs qui vous gênent au combat. Grâce à ce programme d'entraînement, vous pourrez vous adapter à toutes les situations, vous montrer confiant et disposer d'un savoirfaire technique.

« Développez votre imagination pour en faire un outil puissant. »

Analyse du contrôle des émotions / Distinction par rapport à la maîtrise des émotions

La majeure partie de l'autodéfense consiste à enseigner à quelqu'un des compétences émotionnelles, soit environ 80 % à 90 % de l'entraînement total. Dès qu'une personne acquiert la confiance nécessaire pour croire en l'efficacité de ses compétences, les chances de réussite augmentent de manière exponentielle. Tout professeur ou expert en arts martiaux peut fortement soutenir cette conviction. La question cruciale est de savoir comment transmettre rapidement et efficacement la confiance en soi aux élèves, en particulier en ce qui concerne le contrôle émotionnel et la capacité à prendre du recul par rapport à ses émotions et à les contrôler.

« La dimension émotionnelle ». Avant d'analyser les différents aspects du contrôle émotionnel, il est important de comprendre le concept fondamental des émotions. Personne au monde ne peut cacher complètement ses sentiments. La perte d'un être cher à la suite d'une maladie grave ou d'un accident en est un exemple. Est-il possible de ne pas être triste ou affecté psychologiquement dans une telle situation ? Non, ce n'est pas possible.

Dans le domaine des arts martiaux, c'est l'une des plus grandes idées fausses de nombreux pratiquants. La composante émotionnelle joue un rôle crucial dans une confrontation, car elle est étroitement liée à la peur et à d'autres émotions. Le contrôle de ses propres émotions distingue un guerrier d'un pratiquant d'arts martiaux moyen.

Le contrôle de ses propres émotions permet de réprimer la peur et l'incertitude, et d'éviter la confusion et la panique. Lorsque nous avons peur ou que nous paniquons, notre stabilité physiologique est déséquilibrée. Notre rythme cardiaque s'accélère, nous hyperventilons ou retenons notre respiration. Cela entraîne un gaspillage d'énergie considérable et affecte non seulement notre force, mais aussi notre mobilité et notre agilité. Les conséquences peuvent être fatales.

La capacité à distinguer et à contrôler ses émotions, ainsi que la distinction entre celles-ci et leur maîtrise, sont d'une importance cruciale. La manière dont nous réagissons sur le plan émotionnel détermine si nous nous révélons être des guerriers. Selon le principe du biofeedback, le contrôle suit la conscience. Plus nous sommes conscients de nos sentiments lors de confrontations et de disputes, mieux nous pouvons contrôler nos réactions et agir de manière appropriée. En étant conscients de la peur et de la panique, nous pouvons mieux contrôler nos réactions et y répondre de manière appropriée.

« La maîtrise de nos réactions à nos sentiments est l'objectif ultime ! »