Kampfkunst Budo International 519 Oktober 2025

Das Bewusstsein des Seins Das Bewusstsein des Seins Leitartikel Leitartikel

Es wurde viel über Jungs Theorie des kollektiven Unbewussten gesprochen. Ich werde nicht auf den Kern der Frage eingehen, sondern auf ihre Auswirkungen auf die Kultur des menschlichen Denkens im 21. Jahrhundert. Wie alle Grossen war Jung seiner Zeit voraus, weshalb seine Kritiker, die ein Quadrat in ihren begrenzten Denkrahmen einpassen mussten, gewissermassen weniger in der Vergangenheit als vielmehr in ihrer eigenen Kleinheit verhaftet waren.

Jungs zentrale Idee war, dass es ein Schema gab, das den Kulturen selbst vorausging und uns alle in einem menschlichen Bewusstseinsegregora verband, das gemeinsame und zeitlose Muster aufwies. Castaneda sprach Jahre später im Zusammenhang mit den Tolteken-Zauberern vom «menschlichen Gussform», was, wenn man die Unterschiede ausser Acht lässt, in dasselbe Konzept passen würde.

Anthropologen behaupten, dass die Tatsache, Mensch zu sein und die Wahrnehmung des Universums durch dieselben Rezeptoren zu erleben, mehr als ausreichend ist, um diese Gemeinsamkeiten festzustellen, zu denen in gewisser Weise auch bestimmte Formen von Symbolen, Mythen usw. gehören würden. Ich bin jedoch der Meinung, dass sich beide Konzepte nicht gegenseitig aufheben, sondern ergänzen, um die Gemeinsamkeiten zwischen den Kulturen über Raum und Zeit hinaus zu erklären.

Ich bin nicht so sehr daran interessiert, eine Erklärung zu finden, sondern vielmehr daran, wie wir all dies nutzen können, um die Grenzen des gewöhnlichen Bewusstseins zu überwinden und tiefer in das Geheimnis der Existenz einzudringen. Ich bin eher dafür, im Makro zu navigieren, um in das Mikro einzugreifen, als umgekehrt, denn darum geht es schliesslich im Leben, egal wie wichtig wir uns selbst nehmen wollen.

Die Idee des kollektiven Unbewussten wäre das Bewusstseinsmedium, in das wir eingebettet sind; analog dazu wäre es wie das Meer, in dem alle Fische, Krustentiere, Algen, Meeressäugetiere und alles, was darin existiert, leben. Eingetaucht in eine solche Schwingungsbrühe nehmen wir alle daran teil und erschaffen sie gleichzeitig mit.

Der menschliche Körper ist eine Energie- und Spannungsbombe, da er selbst Energie in sehr grossen Mengen erzeugt. Die Idee der Matrix, Energie aus den Körpern der Menschen zu gewinnen, ist keine Fantasie, sondern Realität. Ein menschlicher Körper produziert im Ruhezustand allein durch Wärme (100 Watt) genug Energie, um ein paar LED-Lampen zu betreiben oder ein Mobiltelefon aufzuladen. Zusätzlich zur Energie in Form von Wärme produzieren wir subtilere Formen elektromagnetischer Energie, wie Gedanken, Emotionen und subtile Schwingungen niedriger Frequenz.

Tatsächlich leben wir in einem Nährboden für alle Arten von Energien, einschliesslich derjenigen mit niedrigen Frequenzen, die durch die mehr als 1’000 ständig aktiven Stürme auf dem Planeten verursacht werden und zwischen der Erdoberfläche und der Ionosphäre widerhallen, wodurch ein Echo zwischen 7 und 12 Hertz entsteht, das als Schumann-Resonanz bekannt ist. Auch wenn wir diese Frequenzen mit unseren Ohren nicht hören können, sind wir doch von ihnen umgeben, und es ist nur natürlich, dass sie uns beeinflussen, da alles ein Produkt der Umgebung ist, auch wenn manche Menschen empfindlicher auf bestimmte Arten von Wellen reagieren als andere. Diese Empfindlichkeit hängt von Teilen unserer Anatomie ab, die noch wenig verstanden sind, wie beispielsweise der Zirbeldrüse oder Epiphyse.

Leitartikel Leitartikel

Das Bewusstsein des Seins Das Bewusstsein des Seins

In jedem Fall wirkt der menschliche Körper als ein Spannungsgeflecht von Energien wie eine Stimmgabel, die in ihrer eigenen, einzigartigen Stimmung und ihrer persönlichen Empfindungsfähigkeit wiederkehrt. Die Medialität (so nennt man die Fähigkeit, nicht sichtbare Formen von Energie oder Bewusstsein zu entschlüsseln und mit ihnen zu interagieren) ist nicht bei allen Menschen gleich, aber wir alle besitzen sie. Seit meiner Kindheit fühlte ich mich jedes Mal, wenn ein Sturm aufkam, betroffen und verspürte manchmal sogar eine solche mentale Verstimmung, dass ich in einen Zustand einer gewissen Unwirklichkeit geriet. Da dies um mich herum offenbar nur mir passierte, schloss ich daraus, dass es sich um eine Art Unsinn, einen persönlichen Makel oder eine Unzulänglichkeit handelte. Es dauerte viele Jahre, bis ich verstand, dass all dies mit meiner angeblich unmöglichen Fähigkeit zusammenhing, subtile elektrische Veränderungen in der Umgebung wahrzunehmen, also mit Medialität. Das Gleiche geschah mir, wenn ich mit bestimmten Umgebungen oder Orten in Kontakt kam. Stillschweigend trug ich all dies viele Jahre lang mit mir herum und versuchte, die Gefühle zu kontrollieren, die mich häufig überwältigten.

Spiritualität hat, entgegen der landläufigen Meinung und Erziehung, nichts mit Religion zu tun, sondern ist vielmehr die persönliche Beziehung zum Unsichtbaren, zum Geheimnis der Existenz.

In dieser Verwirrung nähern sich viele Menschen der Spiritualität mit grossen Gesten und erhabenen Bestrebungen, die natürlich weniger lang halten als ein Bonbon vor einer Schultür. Den anfänglichen Leidenschaften, die wie ein «andalusisches Pferd» losbrechen – lustige Kapriolen, endlose Freude und Olé! – folgen unweigerlich pathetische «Paradas de burro manchego» (Stellungen eines Esel aus La Mancha).

In dieser Frage gibt es nicht wenige, die nach den erhabensten Instanzen des Seins streben und schliesslich in ihren traumhaften und mystischen Ansprüchen verstrickt sind. Andere sprechen davon, die Realität zu transzendieren, sind aber so sehr mit ihr beschäftigt, dass sie sich, selbst wenn sie wollten, nicht aus ihren kleinsten Verstrickungen befreien könnten.

Letztendlich fangen sie viel an, bringen aber wenig zu Ende, was sie dazu bringt, von Blume zu Blume zu fliegen, um immer den Nektar des Neuen zu kosten, aber beim ersten Druck oder unangenehmen Hinterfragen geben sie auf und... weiter zum nächsten Thema!

Spiritualität ist etwas Individuelles, Persönliches, und auch wenn man bereits ausgetretene Pfade beschreitet, sind und bleiben die Erfahrungen und Beziehungen, die man auf diesem Weg macht, immer die eigenen. Die Tatsache, dass wir alle als Menschen an gemeinsamen Szenarien teilhaben, ermöglicht es uns jedoch, Achsen, Richtungen und Wege, Formen und Inhalte zu teilen, die uns niemals fremd sein werden. Niemand lernt aus den Erfahrungen anderer, aber diese werden immer eine Referenz sein, mal als Vorbild, mal als Herausforderung, und genau diese Art zu handeln hat es dem Homo sapiens ermöglicht, sich als Spezies weiterzuentwickeln.

Um auf den unbekannten Meeren des Unsichtbaren zu navigieren, ist es ratsam, nicht nur Urteilsvermögen und Wissen zu haben, sondern auch eine solide weltliche Grundlage, denn man kann ein Haus nicht erfolgreich vom Dach ausbauen. So sind nicht wenige Liebhaber des Okkulten unfähig, mit dem Alltäglichen umzugehen... Gott ist auch unter den Töpfen! sagte die Heilige Teresa. Ohne wirtschaftliche und persönliche Unabhängigkeit kann man sich kaum subtilen Angelegenheiten widmen, denn man muss essen, und zwar möglichst jeden Tag! Andernfalls setzen wir «den Karren vor das Pferd» und werden es schwer haben. Der Herr wird für uns sorgen... vielleicht, vielleicht auch nicht, wer weiss...

Castaneda war überrascht, als er Don Juan zum ersten Mal mit Krawatte sah; er fragte ihn, wohin er gehe, und er antwortete, in die Stadt, um seine Geschäfte zu erledigen... Die Krieger des Bewusstseins waren keine Hippies, sie regelten ihre Angelegenheiten erfolgreich, und auch das war Teil ihrer Ausbildung.

Das Untergeordnete muss dem Übergeordneten dienen, aber das Übergeordnete darf das Untergeordnete nicht ignorieren, das ihm Halt und Nahrung gibt. Also... Beten wir zu Gott... Und schlagen wir zu!

Man kann keine Riesen mit tönernen Füssen schaffen!

GRACIE JIU-JITSU - FORTGESCHRITTEN 2

«Gracie Jiu-Jitsu - by Vacirca Brothers - Teil 2»

DEN KREIS SCHLIESSEN - EIN SCHWARZGÜRTEL WERDEN

Der Anlass für dieser Artikel ist das beträchtliche Interesse an unserem internationalen Gracie Jiu-Jitsu-Netzwerk, «Gracie Concepts®», und an unserer neuesten DVD-Serie, die von BUDO International produziert wird. Ich möchte all jenen Personen meinen Dank aussprechen, die mir die Motivation gegeben haben, durchzuhalten und meine Bemühungen niemals aufzugeben. Ich wäre nachlässig, wenn ich den geschätzten Kollegen und Schülern, die im Laufe der Jahre immer wieder an meinen Seminaren, Workshops und Ausbildungskursen teilgenommen haben, nicht meine aufrichtige Dankbarkeit aussprechen würde. Es ist immer wieder ermutigend zu sehen, wie zahlreich meine Gracie Jiu-Jitsu-Seminare in ganz Europa besucht werden. Es ist auch erfreulich, die bemerkenswerte Expansion zahlreicher Partnerschulen und Trainingsgruppen zu beobachten, die vom Gracie Concepts® Netzwerk gegründet wurden und die die gleiche Vacirca Brothers Jiu-Jitsu Vision teilen.

Part 2 Part 2

Vor der Einführung des Gracie/Brazilian Jiu-Jitsu in Europa in den späten 1980er und frühen 1990er Jahren war die Ausübung des Jiu-Jitsu in zahlreichen Ländern, darunter auch in der Schweiz und in Deutschland, am Rande des Aussterbens. Mehrere Organisationen entwickelten Lehrpläne, die Elemente des Wing-Chun, des Thaiboxens, der philippinischen Kampfkünste und des Boxens sowie andere Techniken enthielten, die von den jeweiligen Meistern als nützlich erachtet wurden. Ein ähnliches Phänomen trat in Japan auf. Nur eine oder zwei Schulen hielten noch an der traditionellen Methode fest, aber sie entwickelten auch neue Techniken. Daher ist die Vorstellung, dass eine Reise nach Japan zur Entdeckung des traditionellen japanischen Jiu-Jitsu führen wird, ein Trugschluss. Meiner Meinung nach ist eine der ältesten Schulen das Daito Ryu Aiki-Ju-Jutsu, aber die Qualität des Unterrichts ist je nach Lehrer unterschiedlich.

Kämpfen wie ein Gentleman...

Wenn man einen Gegner kontrollieren oder seine Angriffe neutralisieren kann, ohne auf einen potenziell tödlichen Schlag zurückzugreifen, kann man davon ausgehen, dass man angemessen vorbereitet ist, sich zu verteidigen. Die beiden Slogans «Kämpfen wie ein Gentleman» und «Reduziert auf das Wesentliche» werden seit 1995 verwendet, als mein Bruder Demetrio und ich die erste Gracie (Brazilian) Jiu-Jitsu-Akademie in Europa eröffneten, und zwar in unserer Heimatstadt Zürich, Schweiz. Man denke nur an die bemerkenswerte Fähigkeit, einen Gegner mit einer einzigen Hand bewegungsunfähig zu machen, indem man strategisch eine Hebelwirkung gegen eine Gliedmasse einsetzt. Es gibt mehrere Methoden, um dies zu erreichen, die in Japan entwickelt und von den Begründern als Jiu-Jitsu bezeichnet wurden. Der Begriff lässt sich auf verschiedene Weise übersetzen, unter anderem mit «Ju-Jitsu» - so nennt das Kodokan Judo Institute das «Judo-Selbstverteidigungsprogramm». Dennoch bleiben die Techniken und Prinzipien weitgehend gleich oder zumindest sehr ähnlich.

Gelegentlich wird Jiu-Jitsu auch als «Muskelwissenschaft» bezeichnet, wobei die Kunst den Schwerpunkt auf den Einsatz von «minimaler Kraft für maximale Ergebnisse» legt. Die genaue Anzahl der Techniken ist ungewiss, ebenso wie die wahre Entwicklung der Kunst. Es wird allgemein angenommen, dass Jiu-Jitsu ein Bestandteil der Kampfkunst der Samurai war, obwohl es immer in Verbindung mit Waffen (Katana, Stock, Messer usw.) praktiziert wurde. Als die Samurai gezwungen waren, ihr Katana zu ziehen, war es nicht einmal erlaubt, Jiu-Jitsu in der Öffentlichkeit zu praktizieren. Folglich musste die Kunst in kleinen Gruppen und privaten Dojos geübt werden. Selbst als Meister Jigoro Kano mit der Entwicklung seines eigenen neuartigen Ansatzes zur Anwendung ausgewählter Jiu-Jitsu-Techniken begann, waren nicht alle Jiu-JitsuMeister bereit, mit ihm zusammenzuarbeiten, um das System zu schaffen, das Kano später als Jiu-Do (Judo) bezeichnete. Die Jiu-Jitsu-Meister zögerten, ihr Wissen an Ausländer oder Dojos weiterzugeben, die nicht mit ihren Ansichten übereinstimmten. Es wäre vernünftig anzunehmen, dass japanische Praktiker ihre Techniken nie ohne guten Grund preisgeben würden. Ausserdem ist es bemerkenswert, dass die umfassenden Techniken, die in der frühen japanischen Jiu-Jitsu-Literatur beschrieben werden, in der vorhandenen Literatur nicht vollständig vertreten sind.

Das Verständnis dafür, wie man das Gleichgewicht des Gegners gewinnt und aufrechterhält, wie man die Prinzipien der Hebelwirkung und der Schwerkraft nutzt und wie man die Bewegungen des Gegners unter Berücksichtigung der menschlichen Anatomie einschätzen und darauf reagieren kann, sind grundlegende Aspekte der Jiu-Jitsu-Techniken. Selbst berühmte Boxer wie Jack Dempsey waren Bewunderer der japanischen Kampfkünste. Ein Grund dafür war die scheinbare Einfachheit der betreffenden Techniken, wenn sie gegen wesentlich stärkere und schwerere Gegner angewendet wurden. Die grundlegenden Prinzipien des Jiu-Jitsu lassen sich auf drei Schlüsselelemente reduzieren: Geduld (oft als Kontrolle bezeichnet), Präzision im Timing und die Fähigkeit, Techniken perfekt auszuführen. Die japanischen Meister waren in der Lage, die Kraft ihrer Gegner mit minimalem Kraftaufwand zu kontrollieren und ihre Angriffe zu neutralisieren, indem sie nur das notwendige Mass an Kraft einsetzten.

Jiu-Jitsu wurde zur Grundlage zahlreicher anderer Systeme, und Experten nutzten es, um neue Formen des Nahkampfes und Selbstverteidigungstechniken aus verschiedenen Traditionen zu entwickeln. Während des Zweiten Weltkriegs wurde JiuJitsu in Verbindung mit Boxen, Ringen und «Boxe Française» Savate für Spezialeinheiten und Agenten sowie für Soldaten im Nahkampf unterrichtet. Jiu-Jitsu bietet ein umfassendes Fitnessprogramm, das auch in der Selbstverteidigung wirksam ist. Der Einsatz von Jiu-Jitsu zu Fitnesszwecken trug wesentlich dazu bei, das Militärpersonal stark und gesund zu halten, eine Praxis, die auch heute noch relevant ist. Dies ist der Grund, warum eine beträchtliche Anzahl von Zivilisten auch heute noch Jiu-Jitsu trainiert, da es ihnen ermöglicht, eine rigorose körperliche Konditionierung auf eine Weise zu betreiben, die sowohl herausfordernd als auch intelligent ist. Man kann eine optimale körperliche Konditionierung erreichen, ohne seinen Trainingspartner zu verletzen, und gleichzeitig die Fähigkeit erlangen, die

erforderliche Anstrengung und eine meisterhafte Technik anzuwenden.

Gracie Advanced 2: Den Kreis schliessen...

In unserer neuesten Gracie Concepts®-DVD präsentieren wir das abschliessende Segment unseres Lektions-/Rotationsprogramms, das sich von 45 bis 54 erstreckt. Ausserdem habe ich einige alternative Techniken aufgenommen, um häufige Fragen zu beantworten, die während des Gracie Jiu-Jitsu-Trainings auftreten können. Darüber hinaus erkläre ich das Verständnis und die Anwendung der identischen Technik in «Gi»- und «No-Gi»-Szenarien. Dies soll veranschaulichen, dass es innerhalb unserer Methodik des Gracie Jiu-Jitsu-Trainings bemerkenswert einfach ist, zwischen den beiden Methoden des Gi- oder No-Gi-Ansatzes zu wechseln. Der Autor empfiehlt, sowohl im Gi- als auch im No-Gi-Format zu trainieren, wobei der Schwerpunkt auf Ersterem liegen sollte.

Einige Personen haben den falschen Eindruck, dass unser Ansatz, Gracie Jiu-Jitsu zu lehren, neu ist. Dies ist jedoch eine irrige Annahme, da wir (die Vacirca-Brüder) keine neue Form des Gracie oder des brasilianischen Jiu-Jitsu erfunden oder geschaffen haben. Durch unsere Zusammenarbeit mit unserem geschätzten Grossmeister Pedro Hemetério, die sich über mehrere Jahre bis zu seinem Tod im Jahr 2009 erstreckte, haben wir jedoch die Aufgabe übernommen, die Mission seiner Vision wiederherzustellen und dazu beizutragen: die Schaffung einer

Selbstverteidigungskunst, die von jedem, unabhängig von seinen körperlichen Eigenschaften, praktiziert und genutzt werden kann.

In einigen Fällen kann ein begeisterter Schüler, der die Prinzipien und Konzepte des Gracie Jiu-Jitsu noch nicht vollständig verstanden hat, glauben, dass Muskelkraft oder rohe Gewalt notwendig sind, um die Techniken zu üben, oder dass Geschwindigkeit wesentlich ist. Wie bei allen «sportlichen» Eigenschaften werden sich diese jedoch mit der Zeit entwickeln, einschliesslich Flexibilität, Koordination und Körperstruktur, und zwar durch ein intelligentes und präzises Training. Das ist es, was ich als «Jiu-Jitsu-Intelligenz» bezeichne.

Ich behaupte, dass jede einzelne Kampfkunst durch eine einzigartige Reihe von Regeln, Prinzipien und Konzepten charakterisiert ist, die zusammengenommen ihre besondere «Intelligenz» ausmachen. Ich behaupte, dass jeder Einzelne in einer Vielzahl von Kampfdisziplinen trainieren und als Ergebnis einen einzigartigen Stil der gemischten Kampfkünste entwickeln kann. Ich bin jedoch nicht mit dem Konzept des MMATrainings einverstanden, wie es derzeit von zahlreichen Schulen angeboten wird. Wenn der Trainer die Rolle der Autorität übernimmt und das optimale Trainingsprogramm für jeden Schüler festlegt oder sogar glaubt, er besässe das Wissen, um den idealen Lehrplan auf der Grundlage seines Fachwissens vorzuschreiben, ist das nicht mein Ansatz. Es wird empfohlen, die folgenden grundlegenden Anweisungen zu befolgen, um Gracie Jiu-Jitsu zu lernen:

1. Es ist ratsam, dass das Aufwärmtraining immer so viele Bewegungen wie möglich enthält, die aus dem grundlegenden Jiu-Jitsu-Training stammen, wie z.B. «Upa» (für Trap & Roll), «Shrimp Escape» (für 100 Kilo Verteidigung) und «Elbow Escape» (Mount Verteidigung), und so weiter. - Es ist unerlässlich, die Zeit effizient zu nutzen.

2. Es wird empfohlen, jede Technik in einem langsamen Tempo zu üben, da die Geschwindigkeit auf natürliche Weise erreicht wird, sobald der Körper die Technik in der korrekten Weise vollständig verinnerlicht hat.

3. Es ist ratsam, mit den weniger geübten Aspekten der Technik zu beginnen, die mit den weniger ansprechenden Aspekten eines Süsswarenprodukts verglichen werden können, bevor man zu den natürlicheren und instinktiveren Elementen übergeht. Es ist zu beachten, dass einige Techniken nur auf einer Seite demonstriert werden können; der Auszubildende muss jedoch immer die gleichen Übungen auf beiden Seiten mit gleicher Häufigkeit ausführen. Ein solches Training erleichtert auch die Entwicklung der Koordination und der Feinmechanik des Körpers.

«In einigen Fällen glaubt ein begeisterter Schüler, der die Prinzipien und Konzepte des Gracie JiuJitsu noch nicht vollständig verstanden hat, dass Muskelkraft oder rohe Gewalt notwendig sind, um die Techniken zu üben, oder dass Geschwindigkeit unerlässlich ist.»

4. Es ist zwingend erforderlich, dass keine Gewalt angewendet wird. In einem Selbstverteidigungsszenario muss man unbedingt in der Lage sein, auf kontrollierte Weise Gewalt anzuwenden. Das Brechen eines Arms bei einer Konfrontation, auch im Rahmen der Selbstverteidigung, muss unbedingt gerechtfertigt sein. Es ist wichtig, darauf hinzuweisen, dass es sich bei der fraglichen Situation nicht um einen Kriegszustand handelt. Möglicherweise sind sich einige Selbstverteidigungsausbilder nicht bewusst, dass im Falle einer Gerichtsverhandlung, selbst wenn sie als Opfer vor Gericht stehen, die Frage gestellt wird, ob die angewandte Technik angemessen und gerechtfertigt war.

5. Sollten während des Trainings Beschwerden auftreten, ist dies sowohl dem Trainingspartner als auch dem Trainer unverzüglich mitzuteilen. Es ist unerlässlich, dass Personen, die an Trainingsübungen teilnehmen, sowohl geistig als auch körperlich fit sind. Es ist auch wichtig, die Verantwortung zu bedenken, die man gegenüber seinem Trainingspartner hat. Es ist wichtig, dass beide Parteien bequem und in einer sicheren Umgebung trainieren können.

6. Wenn die Technik nicht vollständig verstanden wird, ist es ratsam, den Ausbilder um weitere Erläuterungen zu bitten. Es liegt in der Verantwortung des Trainers, sicherzustellen, dass die Technik richtig verstanden wird und eine Anleitung zur korrekten Ausführung zu geben. Seine Anwesenheit im Dojo ist nicht zur Unterhaltung gedacht. Der Unterricht kann zwar unterhaltsam sein, aber wir behalten einen realistischen Ansatz bei.

7. Man sollte die komplette Technik in kleinere Einheiten unterteilen, ähnlich wie man eine Pizza aufschneiden würde. Dieser Ansatz ermöglicht ein schrittweises und überschaubares Erlernen der Komponenten der Technik. Es wird empfohlen, den Lernprozess methodisch anzugehen und jede Komponente der Technik in kleinere Einheiten aufzuteilen. Dies ermöglicht ein gründlicheres Verständnis des Materials und stellt sicher, dass jeder Bestandteil vollständig verstanden wird, bevor man zum nächsten übergeht. Wenn Sie das Material vollständig verstanden haben, können Sie die Technik in einer einzigen, fliessenden Bewegung ausführen, ähnlich wie das Wasser fliesst.

GRACIE

JIU-JITSU by Franco Vacirca...

In den letzten Jahren habe ich mich bemüht, dass Gracie Concepts®-Programm zu überprüfen, um sicherzustellen, dass unser Unterricht, unsere Techniken und Taktiken mit den Anforderungen eines «modernen Kriegers» übereinstimmen. Moderne Kämpfer müssen mit den Anforderungen der heutigen Zeit auf eine Art und Weise konkurrieren, die sich von derjenigen ihrer Vorgänger und der Ausbilder, die sie vorbereitet haben, unterscheidet. Das heutige gesellschaftliche Umfeld ist deutlich komplexer, und der rechtliche Rahmen muss berücksichtigt werden, da eine beträchtliche Anzahl von Personen mit dem Ziel ausgebildet wird, sich in verschiedenen beruflichen Kontexten (z.B. Strafverfolgung, Militär und private Sicherheit) zu schützen.

«In den letzten Jahren habe ich mich bemüht, dass Gracie Concepts®-Programm zu untersuchen, um sicherzustellen, dass unser Unterricht, unsere Techniken und Taktiken den Anforderungen eines ‘modernen Kriegers’ entsprechen. Moderne Krieger müssen sich den Anforderungen der heutigen Zeit auf eine andere Weise stellen als ihre Vorgänger und die Ausbilder, die sie vorbereitet haben.»

Es ist mir eine Ehre, Ihnen mitzuteilen, dass unsere erste Zusammenarbeit mit den Strafverfolgungsbehörden 1995 begann, als mein geschätzter Kollege und Ausbilder des schwarzen Gürtels, Andre Stock, und sein Team an mich herantraten, um an einem Training teilzunehmen. Dies war der Beginn der Zusammenarbeit zwischen dem SEK Magdeburg und der Vacirca Academy in Zürich. Andre gründete eine der profiliertesten Gracie Jiu-Jitsu Akademien in Deutschland, bekannt als «Dino Team BJJ Magdeburg». In der Folgezeit wurden zahlreiche weitere Trainings- und Austauschmöglichkeiten mit Mitgliedern verschiedener Gruppen wahrgenommen, wobei er stets daran interessiert war, von ihnen zu lernen. Der Lehrplan von Gracie Concepts® beinhaltet Anweisungen, wie man auf einen bewaffneten Angreifer reagieren sollte, in Übereinstimmung mit den Lehren von «Professor Pedro». Dieser Abschnitt wurde bereits in unserer jüngsten DVD-Produktion vorgestellt. Diese DVD demonstriert die Anwendung von Jiu-Jitsu als Antwort auf eine Vielzahl von üblichen Strassenangriffen. Die Praxis des Jiu-Jitsu ist darauf ausgerichtet, eine Reihe von Problemen anzugehen und zu lösen. Gracie Jiu-Jitsu setzt keine Techniken mit einer Waffe ein, wie es in einem «alten» Jiu-Jitsu/Ju-Jutsu-System der Fall wäre. Vielmehr ist es ein reines Nahkampfsystem. Die Techniken des JiuJitsu machen sich die natürliche Dynamik und die physiologischen Schwächen des menschlichen Körpers zunutze und verschaffen dem Ausübenden dadurch einen Vorteil. In diesem Sinne ist Jiu-Jitsu eine Kunst und eine Wissenschaft, die mehrere Jahre engagierten Studiums und Übens erfordern kann, um sie vollständig zu beherrschen und ein tiefes Verständnis ihrer Prinzipien zu erlangen. Dennoch liegt der Schwerpunkt nicht auf der blossen Anzahl der Techniken.

Der Schwerpunkt liegt auf der Qualität der Verbindung zwischen dem Ausübenden und dem System und umgekehrt.

Die Wirksamkeit des Jiu-Jitsu ist auf die Anwendung analoger oder identischer Prinzipien in verschiedenen Bereichen des Nahkampfes zurückzuführen. Im Nahkampf, der die Spezialität des Gracie Jiu-Jitsu ist, sind die Verbindung und die Kontrolle von grösster Bedeutung. Es ist wichtig, die drei grundlegenden Prinzipien (Kontrolle, die manchmal auch als Geduld, Timing und Präzision bezeichnet wird) in allen Techniken kontinuierlich zu trainieren. Die richtige Anwendung einer Technik wird die Wirksamkeit einer Taktik verstärken und umgekehrt.

Vorteile des Gracie Concepts® Programms...

Die wachsende Popularität des brasilianischen Jiu-Jitsu ist auf seine zunehmende Präsenz in verschiedenen Medien, einschliesslich Film und Fernsehen, sowie in der weltweiten MMA-Szene zurückzuführen. Ein grosses Problem ist jedoch, dass viele unqualifizierte Ausbilder BJJ unterrichten und Akademien ohne die erforderlichen Qualifikationen gründen. Darüber hinaus ist das Fehlen eines geeigneten Lehrplans und Programms ein grosses Problem. Der Ansatz von Gracie Concepts® ist in der Tat ein Programm, das an Personen verschiedener Altersgruppen angepasst werden kann, von Kindern bis hin zu älteren Menschen, ohne dass es Einschränkungen hinsichtlich des Mindestalters für die Teilnahme gibt. Das System ist so konzipiert, dass Gesundheit und Wohlbefinden im Vordergrund stehen und nicht nur der Wettkampf. Obwohl es in unseren Reihen zahlreiche erfolgreiche Sportler gibt, besteht keine Verpflichtung, an Wettkämpfen teilzunehmen, um seine Fähigkeiten unter Beweis zu stellen.

Wer ein gut durchdachtes und angemessenes Trainingsprogramm absolviert, kann mit spürbaren Vorteilen für seine allgemeine Gesundheit und sein Wohlbefinden rechnen. Jiu-Jitsu lehrt eine korrekte Körperhaltung, hilft bei der Gewichtsabnahme underhaltung, stärkt die Muskeln, vermittelt Selbstbeherrschung und Selbstvertrauen und bietet sogar spirituelle Erfüllung. Dies wird erreicht, indem gezeigt wird, wie die im Jiu-Jitsu verwendeten Prinzipien im täglichen Leben angewendet werden können.

Ich danke allen, die uns die ganze Zeit über begleitet haben...

Ich wäre nachlässig, wenn ich nicht auch all jenen meine tiefe Dankbarkeit ausdrücken würde, die mich bei der Erstellung und Produktion der Gracie Concepts DVD-Serie von Budo International unterstützt haben. Ich stehe in der Schuld meines Bruders Demetrio, Alfredo Tucci und den oben erwähnten «bösen Jungs», nämlich Ricardo Diez (Gandia, Valencia), Grigori Winizki (Leipzig, Deutschland), Gregor Bytomski (Öhringen, Deutschland) und den Spanidis-Brüdern, Nikos und Vasilis (Kalamata, Griechenland).

www.graciejiujitsu.eu

«Seine Königliche Hoheit Prinz Louis von Luxemburg, der dritte Sohn Ihrer Königlichen Hoheiten

Grossherzog Henri und Großherzogin

Maria Teresa, bekräftigte mit seiner Anwesenheit bei den 65. Hwa Rang Do® Weltmeisterschaften sein tiefes und anhaltendes Engagement für die Kampfkunstgemeinschaft.»

Prinz Louis von Luxemburg nimm der 65. Hwa Rang Do ® Weltmei

Prinz Louis von Luxemburg nimm der 65. Hwa Rang Do ® Weltmei

Prinz Louis von Luxemburg nimmt der 65. Hwa Rang Do® Weltmeisterschaften in Strassen

Seine Königliche Hoheit Prinz Louis von Luxemburg, der dritte Sohn Ihrer Königlichen Hoheiten Grossherzog Henri und Grossherzogin Maria Teresa, bekräftigte sein tiefes und anhaltendes Engagement für die Kampfkunstgemeinschaft mit seiner Anwesenheit bei den 65. Hwa Rang Do® Weltmeisterschaften, die vom 28. Juni bis 5. Juli 2025 in der Nationalen Kampfkunsthalle in Strassen, Luxemburg, stattfanden. Prinz Louis ist seit 2010 königlicher Schirmherr des luxemburgischen Kampfsportverbands Prinz Louis von Luxemburg nimm der 65. Hwa Rang Do ® Weltmei Prinz Louis von Luxemburg nimm der 65. Hwa Rang Do ® Weltmei

(Fédération Luxembourgeoise des Arts Martiaux, FLAM) und setzt sich seit langem für die Werte Disziplin, Respekt und Ausdauer ein, für die der Kampfsport steht. Seine Anwesenheit unterstrich nicht nur die wachsende Bedeutung Luxemburgs auf der internationalen Kampfsportbühne, sondern war auch eine grosse Ermutigung für Athleten und Zuschauer gleichermassen. Während der gesamten Meisterschaft strahlte die Anwesenheit des Prinzen wie ein Leuchtfeuer des Nationalstolzes und der kulturellen Einheit, was in einem atemberaubenden Finale gipfelte, das seinen Platz in den Annalen der Kampfsportgeschichte einnahm.

Der Aufbau: Vorfreude in der Arena

Der Höhepunkt der Meisterschaft fand am 30. Juni 2025 um 17:00 Uhr während des Finales der schwarzen Gürtel und dem Aufeinandertreffen der Nationalmannschaften von Luxemburg und Genua (Italien) statt. Als Titelverteidiger betrat die luxemburgische Mannschaft unter tosendem Applaus die Arena, ihre Präsenz wurde durch ein hochkarätiges Publikum unterstrichen. Unter den Anwesenden waren Seine Königliche Hoheit Prinz Louis von Luxemburg, Herr Jhong Sung-Won, Konsul der Republik Korea, und Monsieur Nico Christmann, Präsident der FLAM, sowie natürlich der Gründer von Hwa Rang Do, Grossmeister Dr. Joo Bang Lee, und sein Sohn Grossmeister Taejoon Lee. Ihre Anwesenheit unterstrich sowohl das internationale Ansehen als auch die kulturelle Bedeutung des Ereignisses.

Die Bühne war bereit für einen Showdown, der nicht nur Kraft und Können, sondern auch Herz und Durchhaltevermögen auf die Probe stellen würde.

Wie die Mannschaftsmeister ausgewählt werden

Das Format der Weltmeisterschaft im Hwa Rang Do ist so konzipiert, dass es das gesamte Spektrum der Kampfkunstmeisterschaft auf die Probe stellt und Schlag-, Griff- und Waffenkampf zu einem einzigen Zehnkampf der Fähigkeiten kombiniert. Jede Nationalmannschaft stellt ihre besten Wettkämpfer in drei verschiedenen Kategorien auf: 1.Yongtoogi – Stand-Up Fighting (Kampf um Mut)

•Die Kämpfer treten in kontrollierten Schlagkämpfen mit Schlägen, Tritten, Blocks und Takedowns gegeneinander an.

•Die Kämpfe bestehen aus aufeinanderfolgenden Runden, die nach effektiven sauberen Techniken, Schwierigkeitsgrad der ausgeführten Techniken, Aggressivität und Dominanz im Kampf bewertet werden.

•Eine Besonderheit dieses Formats ist die Schnell-Submission-Regel. Nach einem Takedown hat der Kämpfer fünf Sekunden Zeit, um eine Submission zu erzielen. Ist der Versuch innerhalb dieser Zeit nicht erfolgreich, werden beide Athleten wieder in eine stehende Position gebracht und der Kampf wird fortgesetzt.

•Das Team mit der größeren Anzahl an Einzelsiegen gewinnt die Runde.

2.Gotoogi – Grappling (Kampf bis zum Ende)

•Ein Wettkampf mit Würfen, Takedowns, Pins und Submissions.

•Der Kampf wird in einer durchgehenden Runde ausgetragen, wobei der Sieg entweder durch eine erfolgreiche Submission oder, falls keine Submission erfolgt, an den Kämpfer vergeben wird, der überlegene Kontrolle, Dominanz und technische Präzision zeigt.

•Das Team, das die meisten Matchsiege erzielt, gewinnt diese Runde.

3.Waffenkampf

•Die dramatischste und entscheidende Phase, in der mit traditionellen Waffen wie dem Langstab, den Doppelstöcken (Bongtoogi) und dem Langschwert, den Doppelschwertern (Gumtoogi) gekämpft wird.

•Das Ergebnis wird durch eine Reihe von Duellen entschieden, wobei Punkte für saubere, kontrollierte Schläge vergeben werden. Einzigartig bei Hwa Rang Do sind Techniken wie Hwejun (Drehschläge), die zwei Punkte einbringen, und Mok (Kehlenschlag); alle anderen gültigen Schläge zählen als ein Punkt. Der erste Wettkämpfer, der insgesamt drei Punkte erreicht, wird zum Sieger erklärt.

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•Wenn die Teams nach den ersten beiden Kategorien unentschieden sind, dienen die Waffenduelle als ultimative Entscheidung.

•Der Gesamtsieger wird durch den Gewinn der Mehrheit der drei Kategorien ermittelt. Ein Sieg in einer einzelnen Kategorie hat entscheidendes Gewicht, aber wenn die Ergebnisse geteilt sind, wird der Waffenteil entscheidend – wie es 2025 dramatisch der Fall war. Diese Struktur stellt sicher, dass kein einzelner Stil dominiert und dass wahre Champions Vielseitigkeit, Anpassungsfähigkeit und Ausgewogenheit in allen Dimensionen der Kampfkunst zeigen.

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Rückblick auf die Mannschaftsmeisterschaften 2025:

Runde eins: Yongtoogi – Stand-up-Kampf

In den ersten Kämpfen in der Kategorie Stand-Up-Kampf konnte Luxemburg früh seine Dominanz behaupten. Angetrieben von der Energie des Publikums und mit präzisen Techniken kämpfte sich die Heimmannschaft mit 4:1 in Führung. Jeder saubere Treffer und jede entschlossene Bewegung verstärkten den Jubel des Publikums und machten deutlich, dass die Champions entschlossen waren, ihren Titel zu verteidigen.

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Runde zwei: Gotoogi (Submission Grappling) – Grappling-Brillanz aus Italien

Italien weigerte sich jedoch, nachzugeben. Im Grappling-Wettbewerb zeigten ihre Athleten meisterhafte Kontrolle und eine überwältigende Strategie und besiegten Luxemburg mit einem souveränen 5:0-Sieg. Plötzlich war das Spiel ausgeglichen und das Momentum hatte sich gewendet. Die Atmosphäre in der Arena wurde elektrisierend – jeder Zuschauer wusste, dass der Titel nun vom letzten Kampf abhängt: dem Waffenkampf.

Der entscheidende Akt: Duell im Waffenkampf

Der Waffenkampf wurde zu einem Duell der Willenskraft. Luxemburg schlug zuerst zu und gewann das Eröffnungsduell. Italien schlug zurück, gewann das zweite und dritte Duell und war damit nur noch einen Sieg vom Titel entfernt. Luxemburg kämpfte entschlossen weiter, gewann das vierte Duell und glich zum 2:2 aus. Alle Augen richteten sich auf das fünfte und letzte Duell: den Langschwertkampf, der den Weltmeister krönen würde.

Das letzte Duell: Ein Moment für die Ewigkeit «Prinz Louis' Gebet sichert den Sieg!»

Die Spannung war filmreif. Zwei Krieger standen sich gegenüber, die Bambusschwerter erhoben, bereit zum Kampf. Jeder Schlag wurde mit einem Konter beantwortet, jede Finte mit einer Antwort. Punkt für Punkt kämpften sie, bis die Zeit abgelaufen war und es 2:2 unentschieden stand. In der Arena wurde es still, denn man wusste, dass ein einziger Punkt in der Verlängerung alles entscheiden würde.

Als das letzte Duell wieder aufgenommen werden sollte, sprach Seine Königliche Hoheit Prinz Louis von Luxemburg ein feierliches Gebet um Führung und Kraft. Die Atmosphäre schien innezuhalten, als hätte die Hand des Schicksals eingegriffen. Als der Kampf fortgesetzt wurde, trug jede Bewegung das Gewicht dieser Hoffnung. In einem legendären Moment führte der luxemburgische Wettkämpfer einen makellosen horizontalen Schnitt über den Oberkörper aus. Der Schiedsrichter signalisierte den Punkt – die Menge tobte. Durch die Gnade dieses Gebets hatte Luxemburg seinen vierten Weltmeistertitel in Folge gesichert.

Jenseits des Sieges: Der Geist des Hwa Rang Do

So aufregend das Finale auch war, die wahre Schönheit der Meisterschaften lag jenseits der Anzeigetafel. Die Woche war ein lebendiges Zeugnis für die Werte des Hwa Rang Do: Schnelligkeit und Kraft, Intelligenz und Kreativität, Technik und Timing, Strategie und Willenskraft. Krieger aus aller Welt zeigten einen Zehnkampf der Fähigkeiten, aber auch etwas Grösseres – Brüderlichkeit.

Seine Königliche Hoheit Prinz Louis von Luxemburg war besonders beeindruckt von der Bescheidenheit und Anmut der Teilnehmer. Die Sieger triumphierten nie, sondern umarmten ihre Gegner mit aufrichtigem Mitgefühl und Respekt und würdigten sowohl die Fähigkeiten als auch den Geist ihrer Gegner. «Es ist inspirierend, solche Meisterschaft gepaart mit solcher Bescheidenheit zu sehen», bemerkte Prinz Louis und reflektierte damit über das wahre Wesen von Hwa Rang Do. Dieses Markenzeichen der Disziplin –das Feiern von Spitzenleistungen bei gleichzeitiger Bewahrung der Bescheidenheit – machte die Veranstaltung zu mehr als einem Wettkampf. In dieser Einheit des Geistes gingen die Meisterschaften über den Sport hinaus und wurden zu einem tiefgreifenden Fest der Kultur, Tradition und Menschlichkeit.

Bildungsseminare und KampfkunstMeisterschaft

Über den Wettkampf hinaus bot die einwöchige Jahresveranstaltung eine beeindruckende Reihe von Bildungsseminaren unter der Leitung des Gründers und Obersten Grossmeisters Dr. Joo Bang Lee und des Grossmeisters Taejoon Lee, dem Erben und Sohn des Gründers von Hwa Rang Do. Diese Sitzungen boten den Praktizierenden eine seltene Gelegenheit, ihr Wissen unter direkter Anleitung der führenden Autoritäten dieser Disziplin zu vertiefen.

Zu den Themen gehörten:

•Verteidigung gegen das Greifen nach der Kleidung (Hoshin We Bok Sul-Techniken für den grünen Gürtel)

•Beherrschung des Langstocks (Jangbong-Formen und praktische Anwendungen)

•Feinheiten des Gotoogi – Submission Grappling

•Sweeps und Clinch-Arbeit für den Standkampf (Yongtoogi)

•Anwendung spezieller Druckpunkte

•Detaillierte Anleitung zu den Formen und Anwendungen von Tae Soo Do und Hwa Rang Do

•und vieles mehr…

Diese Seminare beleuchteten die philosophischen, kulturellen und technischen Dimensionen der Kampfkünste und schlugen eine Brücke zwischen Tradition und moderner Anwendung.

Prinz Louis von Luxemburg nimm der 65. Hwa Rang Do ® Weltmei

Prinz Louis von Luxemburg nimm der 65. Hwa Rang Do ® Weltmei

Die anhaltende Rolle von Prinz Louis als Schirmherr

Das Engagement von Prinz Louis bei dieser Veranstaltung ist mehr als nur eine Schirmherrschaft; es steht für ein anhaltendes persönliches Bekenntnis zu den Werten Disziplin, Respekt, Ausdauer und kultureller Austausch, die die Kampfkünste verkörpern. Seine Anwesenheit bei den Meisterschaften erhöhte die Sichtbarkeit von Hwa Rang Do in Luxemburg und ermutigte die Athleten, die weiterhin die Flagge ihres Landes mit Auszeichnung tragen.

Während Luxemburg einen weiteren Weltmeistertitel im Hwa Rang Do feiert, bleibt die Unterstützung von Prinz Louis ein Eckpfeiler der Mission der FLAM, den Kampfsport sowohl als Wettkampfsport als auch als Mittel zur persönlichen Entwicklung zu fördern.

Fazit

Mit der Schirmherrschaft und Anwesenheit Seiner Königlichen Hoheit Prinz Louis verteidigte Luxemburg nicht nur seinen Weltmeistertitel, sondern bekräftigte auch den tieferen Zweck der Kampfkunst als Kraft für Einheit, Disziplin und menschliches Wachstum. Der Höhepunkt des Abends, das Duell, wird als einer der spannendsten Wettkämpfe in der Geschichte der Kampfkunst in Erinnerung bleiben, doch sein wahrhaftigstes Vermächtnis besteht in der Bescheidenheit, dem Respekt und der Kameradschaft, die die Wettkämpfer noch lange nach dem letzten Punkt teilten.

Die 65. Hwa Rang Do®-Weltmeisterschaften rückten die luxemburgische Kampfkunstszene ins internationale Rampenlicht und demonstrierten nicht nur sportliche Brillanz, sondern auch die kulturellen und pädagogischen Werte, die im Mittelpunkt dieser Disziplin stehen. Unter der standhaften Schirmherrschaft von Prinz Louis blüht die Kampfkunst in Luxemburg weiter auf – sie fördert den Nationalstolz und erlangt gleichzeitig immer grössere Anerkennung auf der Weltbühne.

Der Oberste Grossmeister Dr. Joo Bang Lee, Gründer von Hwa Rang Do, und Grossmeister Taejoon Lee bedankten sich herzlich für die unerschütterliche Unterstützung durch Seine Königliche Hoheit und die FLAM. Ihre Worte spiegelten eine gemeinsame Hoffnung wider: dass Hwa Rang Do dank dieser dauerhaften Partnerschaft in Luxemburg weiterwachsen und gedeihen wird. Der Konsul der Republik Korea, Herr Jhong Sung-Won, brachte es treffend auf den Punkt: «Es ist eine perfekte Verbindung, dass eine so einzigartige, unbekannte Kunst in einem so exklusiven und angesehenen Land wie Luxemburg Fuss fasst.»

Der Low Kick im Muay Thai: Kampfsporttechnik oder Kampftechnik?

Die Rundtritte des Muay Thai (Tae Wiang) waren schon immer eines der Markenzeichen dieses Kampfstils. Unter den verschiedenen Arten dieser kraftvollen Beintechniken hat der Low Kick des Muay Thai (Tae Laan) aufgrund seiner Wirksamkeit und relativ einfachen Ausführung seinen Platz in der Welt des Kampfsports gefunden.

Thailändische Boxer haben der Welt seit den 70er Jahren gezeigt, dass Rundtritte mit dem Schienbein gegen die Beine bei richtiger Anwendung zur besten Waffe eines Kämpfers werden können. Dutzende westlicher und asiatischer Kämpfer sind diesen trügerischen Tritten zum Opfer gefallen: Als die Schienbeine der thailändischen Boxer mit unglaublicher Geschwindigkeit und Kraft auf die Aussen- und Innenseite der Oberschenkel ihrer ahnungslosen Gegner trafen, brachen alle Kampfstrategien zusammen und die Kapitulation wurde schnell zur einzigen Option. Es besteht kein Zweifel, dass ein korrekt ausgeführter Muay-Thai-Tiefkick der beste Freund eines Kämpfers im Ring ist, aber ist diese Technik im Nahkampf ebenso effektiv?

Die Sichtweise von Muay Lert Rit.

Muay Lert Rit wird manchmal als «die dunkle S eite des Muay» bezeichnet: Der Grund dafür ist, dass diese Kampfkunst sich mit den technischen Problemen beschäftigt, denen ein Soldat in einem Kampf ohne Einschränkungen begegnen kann, wenn er ohne Waffen gezwungen ist, einen Feind nur mit seinen natürlichen Waffen zu besiegen. In einer solch schwierigen Situation ist ein Soldat gezwungen, Kampftaktiken anzuwenden, mit denen er den Feind schnell und effizient ausschalten kann. Daher werden Schläge gegenüber Gelenkhebeln und Würgegriffen als primäre Angriffstechniken bevorzugt. Die Ziele der Schläge sind auf wenige ausgewählte Bereiche beschränkt, und jeder Angriff wird mit vollem Einsatz ausgeführt. Gibt es in einem solchen Szenario noch Platz für Rundtritte, die nicht auf den Unterleib eines Gegners zielen, wenn man gegen einen stehenden Gegner kämpft? (Es ist klar, dass sich die gesamte Situation ändert, wenn der Gegner zu Boden gegangen ist, und viele Ziele für direkte Tritte und Rundtritte verfügbar werden). Mit anderen Worten: Sind Roundhouse-Kicks im Kampfsport nützlich? Wenn man bedenkt, dass Look Mai Muay Lert Nr. 30 genau die richtige Art und Weise beschreibt, einen Roundhouse-Kick im Nahkampf auszuführen, ist die Antwort zweifellos ja. Wir müssen jedoch zwischen zwei deutlich unterschiedlichen Arten der Ausführung dieses Schlags unterscheiden. Versuchen wir, dass Warum und Wie dieser Aussage zu klären.

Zwei Arten von Tiefkicks.

Wenn wir uns auf den Standard-Tiefkick beziehen, der im Kampfsport verwendet wird, müssen wir seine Wirksamkeit im Nahkampf (Kampfsport) leugnen. Beziehen wir uns hingegen auf die Kampfkunstversion desselben Tritts, können wir sagen, dass der Low Kick des Muay eine sehr effektive Kampftechnik ist, die mit einem einzigen Schlag schwere körperliche Funktionsstörungen verursachen kann. Daher sollte diese spezielle Art des Tritts erlernt und unbedingt in das technische Repertoire eines Kämpfers aufgenommen werden.

Lassen Sie uns diesen Punkt klarstellen.

Die grosse Familie der Rundkicks im Muay Thai (Tae Wiang) umfasst verschiedene Unterkategorien von Beinangriffen. Unter den Low Kicks können mindestens zwei verschiedene Arten von Tae Laan von einem erfahrenen Nak Muay eingesetzt werden. Die erste Art ist die berühmte Kampfsportversion, die alle thailändischen Boxer regelmässig im Ring anwenden. Dieser Low Kick hat spezifische Eigenschaften, die perfekt auf den Kontext abgestimmt sind: ein Vergleich zwischen zwei trainierten Personen, die versuchen, den Gegner innerhalb der Grenzen spezifischer Regeln und Vorschriften zu besiegen.

Analysieren wir die technischen Merkmale der Kampfsportversion eines Low Kick.

• Führender Körperteil: die Hüften. Bei der korrekten Ausführung eines Low Kicks im Kampfsport müssen die Hüften des Kämpfers den Weg ebnen und sich um die Körperachse drehen, bevor das kickende Bein sich zu bewegen beginnt. Auf diese Weise wird das Bein effektiv mit grosser Energie aufgeladen, bevor es in Richtung des Ziels geschleudert wird. Infolgedessen verhält sich das kickende Bein wie eine grosse Peitsche, die das Ziel trifft und in ihre ursprüngliche Position zurückkehrt. Der Effekt ist ein explosiver Schlag, der sowohl schnell als auch kraftvoll ist.

• Position des kickenden Beins. Das kickende Bein bleibt entspannt und ist auf natürliche Weise gebeugt, wenn es sich auf das Ziel zubewegt, und muss gestreckt werden, wenn es das Bein des Gegners trifft. Dadurch entsteht ein Rückpralleffekt und das kickende Bein kehrt schnell in seine Ausgangsposition zurück.

• Aufprallbereich: mittlerer und unterer Teil des Schienbeins. Dieser Rundtritt ist in der Regel eine Langstreckenwaffe. In einigen Fällen kann er in Kombination mit bestimmten Schlägen (Gerade oder Schwinger) zu einer Mittelstreckenwaffe werden. Bei der Ausführung aus grosser Entfernung ist der Bereich des Schienbeins, der auf das Ziel trifft, der unter e Teil, der näher am Fuss liegt. Bei mittlerer Reichweite kann der mittlere Teil des Schienbeins aufgrund der größeren Nähe zum Ziel die Aufprallzone sein.

• Ausführung: Die Ausführung des Low Kick im Kampfsport basiert auf drei Phasen. 1. Drehung der Hüften 2. Horizontaler Schnitt des Beins, das ähnlich wie ein Peitschenhieb ausholt 3. Rückkehr in die Abwehrposition. Das Bein, das ausholt, muss während der gesamten Zeit entspannt bleiben.

• Reichweite: lang bis mittel. Wie bereits erwähnt, wird dieser Tritt zwar in der Regel aus grosser Entfernung ausgeführt, kann aber auch als Angriffstechnik aus mittlerer Entfernung eingesetzt werden. Durch die Kombination des Beinangriffs mit «langen» Schlägen kann ein guter Nak Muay auch aus mittlerer Entfernung mit seinem Tae Laan sehr gefährlich sein.

• Dieser Tritt lässt sich vergleichen mit: einem Schlag mit einem Baseballschläger. Wenn ein Thai-Boxer einen Low Kick korrekt ausführt, lässt sich die Drehung seines Körpers mit der eines Baseballspielers vergleichen, der den Ball schlägt. Das Schienbein des kickenden Beins ist der Schläger, der gedreht wird, um das Ziel (das Bein des Gegners) zu treffen. Die zerstörerische Kraft dieses Angriffs ist, wenn er korrekt ausgeführt wird, beeindruckend.

Vergleichen wir nun die Kampfsportversion mit dem martialischen Rundtritt.

• Führender Körperteil: das Knie des kickenden Beins. Bei dieser Variante des Tae Laan versucht der Kicker, so viel Gewicht wie möglich auf das angreifende Bein zu verlagern. Dazu werden die Hüften gedreht, aber das kickende Bein

wird in gebeugter Position gehalten und schwingt nicht unabhängig vom Becken. Mit anderen Worten: Der gesamte Körper wirkt wie eine Einheit und schleudert so die gesamte Körpermasse auf das Ziel zu. Das Schienbein, das die empfindlichen Bereiche des Oberschenkels des Gegners trifft, wirkt tatsächlich mit der gesamten Körpermasse des Ausführenden hinter dem Schlag.

• Position des tretenden Beins: gebeugt in Richtung des Ziels und zurück auf den Boden. Im Gegensatz zur Kampfsportversion wird das angreifende Bein beim martialischen Tiefkick nicht entspannt gehalten, sondern bleibt beim Schlagen und beim Zurückkehren in seine Ausgangsposition fest in gebeugter Position. Das gebeugte Bein ist mit den Hüften verbunden und wird zusammen mit der Vorwärts- und Rückwärtsdrehung des Beckenbereichs vor und zurück bewegt.

• Aufprallbereich: mittlerer und oberer Teil des Schienbeins. Dieser zerstörerische Tritt ist nicht für den Einsatz in einer «Sparringsituation» gedacht, in der sich die beiden Kontrahenten ständig bewegen und ihre relativen Positionen ändern. Im Gegenteil, er sollte immer aus nächster Nähe oder (sporadisch) aus mittlerer Entfernung eingesetzt werden, sowohl präventiv, wenn der Gegner den bevorstehenden Angriff nicht ahnt, als auch nachdem man ihn gepackt hat, wenn er vorübergehend nicht in der Lage ist, sich zu entfernen. Daher ist der Teil des Schienbeins, der normalerweise auf das Ziel trifft, der obere oder mittlere Bereich. Der Teil des Schienbeins, der dem Knie am nächsten liegt, ist am härtesten und wird daher bevorzugt.

• Ausführung: Die Ausführung des Low Kick Marziale basiert auf drei Phasen. 1. Die Hüften drehen. 2. Mit einem Winkel von 45-Grad und gebeugtem Bein nach unten schneiden. 3. Das Bein wieder in die Abwehrposition bringen. Das Bein wird auf dem Weg zum Ziel, beim Aufprall und beim Zurückziehen gebeugt gehalten.

• Ausführungsradius, mittel-kurz: Wie bereits erwähnt, ist diese Technik für den Nahkampf gedacht. Daher sollte sie ausgeführt werden, wenn der Kicker sich in der Nähe des Gegners oder gelegentlich in Schlagdistanz (mittel) befindet. Ein präventiver Angriff ist die bevorzugte Wahl. Andernfalls kann dieser Tritt in Kombination mit einem Griff oder einem Handangriff eingesetzt werden. In beiden Fällen muss der Ausführende sicherstellen, dass der Gegner dem Tiefen Tritt nicht ausweichen kann, da dieser Angriff auf grosse Entfernung einen Grossteil seiner Wirksamkeit verliert.

• Dieser Tritt lässt sich vergleichen mit: einem Hieb mit einer Axt. Das Bein wird gebeugt und fest mit dem Becken verbunden gehalten und schneidet dann diagonal nach unten, wobei es auf die Aussenseite des Oberschenkels des Gegners zielt. Dieser Tritt lässt sich vergleichen mit der Axt eines Holzfällers, die diagonal auf das Ziel niedersaust. Je explosiver die Schnittbewegung ist, desto durchdringender ist der Tritt und desto grösser ist der Schaden, der dem Ziel zugefügt wird. Diese Art von Angriff passt perfekt zur Kampfphilosophie des Muay Lert Rit: den Feind so schnell wie möglich ausschalten.

«Muay LertRit wird manchmal als ‘die dunkle Seite des Muay’ bezeichnet:

Der Grund für diese Bezeichnung ist, dass diese Kampfkunst sich mit den technischen Problemen befasst, denen ein Soldat in einem Kampf ohne Einschränkungen begegnen kann, wenn er, seiner Waffen beraubt, gezwungen ist, einen Feind nur mit seinen natürlichen Waffen zu vernichten.»

Trainingssysteme.

Beide Arten von Tiefkicks müssen regelmässig trainiert werden, um zu echten Waffen im Arsenal eines Muay-Kämpfers zu werden. Das Schlagtraining ist obligatorisch, wenn ein Profi ein gutes Mass an Geschwindigkeit, Kraft und Knochenstärke erreichen will. Die drei grundlegenden Geräte, die in jedem Wochenprogramm enthalten sein müssen, sind die folgenden:

1. Schwerer Boxsack.

Dieses Gerät ist ideal, um beide Arten von Low Kicks zu trainieren. Wenn Sie die Kampfsportversion trainieren, müssen Sie um den Sack herumlaufen und Kombinationen aus der langen und mittleren Distanz ausführen. Sie können Schläge und Low Kicks, direkte Kicks und Low Kicks, Low Kicks und Knie-Schläge usw. kombinieren. Für ein realistisches Training des Low Kicks im Kampfsport müssen Sie nahe am Boxsack stehen, einen Schlag mit der Hand vortäuschen und einen diagonalen Low Kick mit voller Kraft und Ihrem gesamten Körpergewicht hinter dem Schlag ausführen.

2. Schild für Tritte.

Dieses Gerät eignet sich perfekt zum Trainieren der Schlagkraft, der Kombinationen und des Wechsels von einer bestimmten Distanz zur anderen. Beginnen Sie beispielsweise aus großer Entfernung mit direkten Tritten zum Körper in Kombination mit Tiefkicks (wie im Kampfsport). Verringern Sie dann den Abstand und fahren Sie mit Knien, Ellbogen oder kurzen Schlägen fort. Auch der Tiefkick aus dem Kampfsport kann mit dem Kick-Schild trainiert werden, allerdings ist seine Verwendung auf einzelne Kraftschläge beschränkt, die nicht mit anderen Waffen kombiniert werden.

3. Eisenstange.

Es ist ratsam, den Low Kick aus dem Kampfsport nicht auf diesem harten Ziel zu trainieren. Im Gegenteil, für die Entwicklung eines wirklich vernichtenden Low Kicks aus dem Kampfsport ist dies das beste Werkzeug. Bei richtigem Training mit dem Eisenpfahl wird das Schienbein unglaublich hart und das Gefühl, in das Ziel einzudringen, wird stark verfeinert. Eine Warnung: Es ist eine sorgfältige Überwachung durch einen erfahrenen Khru Muay Boran erforderlich, um sich beim Schlagen des Pfahls nicht zu verletzen.

Weitere Informationen zum Low Kick im Kampfsport: können Sie das Handbuch von IMBA Muay Lert Rit http://www.muaythai.it/imba-lert-rit/?lang=it#guide

Reflexionen über Krieg, Verlust und den Weg der Kampfkunst

Meine letzten Reisen führten mich durch eine Welt im Umbruch, angefangen mit meiner letzten Reise nach Israel, während die Houthis täglich Raketen abschiessen und der Krieg in Gaza weitergeht. Während sich das Bild Israels weltweit zunehmend polarisiert, habe ich erlebt, wie Menschen Partei ergriffen, ohne die Komplexität zu verstehen – sie skandierten «vom Fluss bis zum Meer» und förderten terroristische Organisationen, überzeugt davon, dass sie die Welt retten. Dieselben demografischen Veränderungen durch Einwanderung haben Europa verändert, das nicht mehr seinem früheren Selbst ähnelt. Nachdem ich nur wenige Tage zuvor Zeit in Japan verbracht hatte, musste ich immer wieder darüber nachdenken, wie Japan seine Kultur und Identität bewahrt und wie wichtig diese Bewahrung für zukünftige Generationen ist.

Diese radikale Situation in Israel brachte mich dazu, über meine eigenen Werte als traditioneller Kampfkünstler nachzudenken, insbesondere angesichts des Aufstiegs der «TikTokMeister», bei denen alles zu MMA wird, ohne dass sie über grundlegende Kenntnisse in den Kampfkünsten verfügen. Als ich während meines Seminars in Israel O Sensei Morihei Ueshiba erwähnte, fragte mich ein MMASchüler, wer das sei – die gleiche Reaktion zeigte sich, als ich Oyama Sensei erwähnte. Wir verlieren eine Generation.

Über Verlust und die Zerbrechlichkeit des Lebens

Jemanden zu verlieren, den man liebt, ist wie seine Vorderzähne zu verlieren – dein Lächeln wird nie mehr so sein wie zuvor.

Eine liebe Freundin hat kürzlich ihren Sohn verloren und schrieb: «Wir haben immer Angst vor dem Tod, aber wenn man seinen Sohn verliert, hat man Angst vor dem Leben.» Das brachte mich wieder dazu, darüber nachzudenken, wie glücklich wir uns schätzen können. Nachdem wir sieben Kinder verloren hatten, wurden wir mit einem Sohn gesegnet – einem wunderbaren Sohn mit Autismus und Asperger-Syndrom.

In der Schule lernen wir nie, wie man mit dem Leben umgeht – Ehe, Scheidung, Literatur, Mathematik –, aber wir lernen nicht die wichtigsten Dinge im Leben. In den traditionellen Kampfkünsten fungiert der Sensei sowohl als Lehrer als auch als Mentor. Seit Jahren bin ich Mentor und Berater meiner Schüler, aber ich habe nicht immer selbst die Antworten parat.

Jeder Mensch muss drei grundlegende Fragen beantworten:

- Wofür lebe ich?

- Wofür werde ich sterben?

- Warum werde ich töten?

Als Lehrer suchen wir Schüler, die unsere Werte verkörpern – weniger Ego, Bereitschaft, hart zu arbeiten, zu lernen und sich dem Budo zu widmen. Ich scherze oft mit meinen Schülern, dass wir wie Aschenputtel, die nach einem Schuh suchen und einen Prinzen finden, manchmal nach einem Prinzen suchen und nur einen Schuh finden. Es ist sehr schwierig, echte Schüler zu finden.

«Hibi ga nagaku tomo, jinsei wa mijikashi»

Das ist eine schöne Betrachtung über die Vergänglichkeit des Lebens.

«Hibi ga nagaku tomo, jinsei wa mijikashi»

Dies bedeutet übersetzt «Auch wenn die Tage lang sind, ist das Leben kurz». Diese Empfindung spiegelt das japanische ästhetische Konzept von mono no aware ( ) wider – ein Bewusstsein für Vergänglichkeit und die sanfte Traurigkeit angesichts der Flüchtigkeit des Lebens.

Die Entwicklung der Kampfkünste

Es gibt ein japanisches Sprichwort, das besagt, dass wir jedes Mal, wenn wir durch eine Tür in einen anderen Raum treten, zu einem anderen Menschen werden. Auf meinen Reisen teile ich den Weg des Schwertes entsprechend der Bereitschaft jedes einzelnen Schülers. Die Namen mögen unterschiedlich sein – Krav Maga, Kapap, Israeli Jiu-Jitsu –, aber sie alle teilen die Philosophie des Schwertes. Aus diesem Grund habe ich mich entschlossen, mit CDC (Close Distance Combat) ein neues Kapitel aufzuschlagen.

Warum dieser Name? Die Antwort liegt in Ethik und Ehre. Sich seinem Feind zu nähern bedeutet, das Verborgene an die Oberfläche zu bringen und seinen Geist auf die Probe zu stellen.

Meine Reise begann in Belgrad, wo ich Ausbilder traf, um CDC zu vermitteln und die Entwicklung vom israelischen BJJ zum integrierten Jiu-Jitsu zu erklären, das Altes

mit Neuem verbindet. Von dort reiste ich nach Japan, um Ausbilderausbildung und VIP-Schutz zu unterrichten, einschliesslich Familienschutz und Ausweichmanövern. Ich demonstrierte, wie japanisches Jiu-Jitsu und BJJ integriertes Jiu-Jitsu bilden und sich damit von Kapap oder Krav Maga unterscheiden.

Aufschlüsselung dieser Künste: Krav Maga ist ein grundlegendes Programm, das in der IDF gelehrt wird und von Police Hagana-Hatsmit (ähnlich den Verteidigungstaktiken der USPolizei) abgeleitet ist. Jedes Programm hat unterschiedliche Prämissen und rechtliche Beschränkungen. Jeder IDF-Soldat weiss, dass wochenlanges Training in der Welt der Kampfkünste wenig bedeutet – ein ausgebildeter Soldat ist bestenfalls ein Anfänger.

Das israelische Jiu-Jitsu wuchs über das IDF-Training hinaus und integrierte Elemente aus verschiedenen Künsten. Jeder Name hat eine Bedeutung. Kinderprogramme sind nicht für militärische Zwecke geeignet und umgekehrt. Ehrlichkeit erforderte die Schaffung eines neuen Fortschritts: beginnend mit einem kurzen Einführungsprogramm, dann weiterführend zum IJJ, wobei Wissen aus verschiedenen Kampfkünsten gemischt wird. Dies ermöglicht es den Schülern, mehr zu erhalten, als ein einzelner Weg bieten kann, und ihre Kanten auf mehreren Steinen zu einer neuen Form zu schleifen.

Der Weg des Kriegers

Dieser Weg dient nicht der Zurschaustellung, sondern dem tiefen Lernen. Alte Krieger wie die Samurai traten nicht im modernen Sinne gegeneinander an, sondern strebten nach Selbstverbesserung.

«Wir haben zwei Leben, und das zweite beginnt, wenn wir

erkennen, dass wir nur eines haben.» –Konfuzius

Meine Reisen führten mich weiter durch verschiedene Orte in den USA mit Privatunterricht und Muay-Thai-Workshops, Kursen zum Entwaffnen von Klingen und Schusswaffen, dann nach Deutschland für Kempo Arnis und BJJ/IJJ-Prüfungen. Die Scheide wird umso glatter, je öfter das Schwert durch sie hindurchgleitet. Mit einem offenen Geist können sowohl Schüler als auch Lehrer unabhängig vom Namen der Kunst lernen. Wenn Glas zerbricht, zerfällt es in komplizierte, scharfe Linien. Das Gleiche geschieht mit Gesprächen, die wir im Laufe der Zeit mit unseren Lehrern und der Natur selbst führen. Unsere inneren Kämpfe zwischen Gut und Böse, Recht und Unrecht toben Tag und Nacht. Der Weg der Kampfkunst ist unser Weg zur Selbstfindung, zur Selbstverwirklichung und schliesslich zur Selbsttranszendenz.

Die drei Stufen des Lernens

Ich habe ein dreistufiges Lernsystem entwickelt:

Schüler – besuchen den Unterricht online oder persönlich, je nach Wunsch. Sie erhalten den Keim der Meisterschaft, entscheiden aber selbst, wie sie ihn in ihrem Leben anwenden.

Mitarbeiter – unterrichten unabhängig und dürfen ihre Verbindung zu meinem Namen erwähnen. Diese Lehrer haben sich den Kampfkünsten verschrieben, aber noch nicht dem Weg der Meisterschaft.

Mitglieder – verpflichten sich dem Weg der Moral und Ethik und verkörpern das Wissen und die Fähigkeiten des Kengo (Schwertmeister). Nur diese dürfen meinen Namen und mein Logo verwenden.

Diese Struktur spiegelt das alte japanische System wider:

-Kenshi (Schwertkämpfer): Lernt zu schneiden und zu stechen und dient dem Willen oder dem Land durch das «satsujinken» (lebensnehmendes Schwert). Das Training ist hart, die Ziele sind äusserlich.

- Kengo (Schwertmeister): Höhere Kompetenz, aber immer noch eher an Waffe und Technik gebunden als an das, was im Inneren liegt.

- Kensai (Schwertheiliger): Überwindung des Lernens und des Schwertes selbst durch «katsujinken» (lebensspendendes Schwert). Nicht mehr auf das Schwert angewiesen, sondern dessen Geist in jedem Gedanken, jedem Gefühl und jeder Handlung tragend.

Der vollständige Weg der Kampfkunst

Ich sehe meine Lehren als eine Kombination beider Schwerter – Leben nehmen und Leben geben, um inneres Gleichgewicht zu erreichen und die Ebene des Schwertheiligen zu erreichen. Denke daran, alle Facetten der Menschlichkeit während der Prüfungen des Kampfes zu bewahren. Wenn du den Weg der Kampfkunst verkörperst, kannst du von aussen nicht entwaffnet werden.

Jede Handlung wirkt sich auf unsere Lieben und die Welt aus. Die Fähigkeit, sowohl Leben zu nehmen als auch das Leben zu erheben, bringt das Beste in uns zum Vorschein und repräsentiert die wahre, vollständige Bedeutung des Weges der Kampfkunst. : / Saru mo ki kara ochiru - «Selbst Affen fallen von Bäumen»

Selbst die geschicktesten und erfahrensten Menschen können Fehler machen. Bleiben wir demütig und verbessern und entwickeln wir uns weiter.

Weitere japanische Weisheiten:

• Wenn es nicht dir gehört, nimm es nicht.

• Wenn es nicht richtig ist, tu es nicht.

• Wenn du es nicht weißt, halt den Mund.

• Wenn es nicht dein Problem ist, misch dich nicht ein.

• Wenn es nicht deine Zeit ist, dann überstürze nichts.

• Wenn es nicht dein Weg ist, folge ihm nicht blindlings.

• Wenn es nicht aufrichtig ist, tu nicht so als ob.

• Wenn es nicht deine Angelegenheit ist, mische dich nicht ein.

• Wenn es nicht deine Schuld ist, gib niemandem die Schuld.

• Wenn es nicht der richtige Zeitpunkt ist, warte geduldig.

• Wenn es nicht dein Weg ist, erzwinge ihn nicht.

• Wenn es nicht klar ist, versuche es zu verstehen.

• Wenn es nicht notwendig ist, sprich nicht.

• Wenn es dich nichts angeht, mach dir keine Sorgen.

Über Krieg, Weisheit und die menschliche Natur

Viele Israelis lieben das Motto des Mossad: «Mit klugem Rat sollst du in den Krieg ziehen.»

Dieser Satz inspirierte das beliebte Buch «By Way of Deception: The Making and Unmaking of a Mossad Officer” von Victor Ostrovsky.

Der Satz «Mit klugem Rat sollst du in den Krieg ziehen.» ist ein Bibelzitat aus Sprüche 24:6, verfügbar auf Bible.com und in anderen Versionen. Er betont die Bedeutung von fundierter Beratung und strategischer Planung, bevor man sich auf einen Konflikt einlässt, sei es ein tatsächlicher Krieg oder ein metaphorischer Kampf. Der Vers suggeriert, dass der Sieg wahrscheinlicher ist, wenn mehrere kluge Ratgeber konsultiert werden.

In Sprüche 24:6 heisst es: «Denn durch weise Ratschläge wirst du deinen eigenen Krieg führen, und in einer Vielzahl von Ratgebern liegt Sicherheit.»

Die meisten Menschen verstehen dies so: «Mit List wirst du Krieg führen» – indem du deine Feinde austrickst, um zu gewinnen.

Aber meiner Meinung nach sollte es heissen: «Mit List wirst du Krieg führen, und mit Ehrlichkeit wirst du Frieden schliessen.»

Vielleicht weil wir uns Krieg wünschen, erreichen wir Krieg durch Manipulation, anstatt auf allen Seiten des Konflikts klug und ehrlich zu sein.

Menschen lassen sich leicht durch Emotionen manipulieren – Liebe, Hass und Angst – und wir verlieren unseren logischen Verstand, sobald wir jemanden lieben oder hassen oder fürchten. Diese Emotionen helfen anderen, uns zu manipulieren und zu kontrollieren, und machen uns zu Gefangenen in emotionalen Zellen.

Wie Fjodor Dostojewski sagte: «Der beste Weg, Gefangene am Fliehen zu hindern, ist, dafür zu sorgen, dass sie nie erfahren, dass sie im Gefängnis sind.»

Denken Sie daran: Seine Gefühle vor anderen zu zeigen, ist wie Blut in der Nähe von Haien zu vergiessen.

Die herrschenden Kräfte wollen keine gebildeten Menschen. Denken Sie daran: Menschen, die Bücher lesen und recherchieren, kommen Menschen, die das nicht tun, immer verrückt vor.

Vielleicht können wir aufgeschlossene, forschungsorientierte Menschen als «Verschwörungstheoretiker» und diejenigen, die nicht lesen, als Anhänger dieses Slogans nutzen.

Denken Sie an die Staats- und Regierungschefs der Welt und wie sie zu diesem Zitat passen: «Zuviel Aufmerksamkeit lässt den Esel glauben, er sei ein Löwe.»

Wir leben in einer Zeit, in der es beleidigend ist, die Wahrheit zu sagen.

Wie Thomas Paine sagte: «Wer es nicht wagt, zu beleidigen, kann nicht ehrlich sein.»

Heutzutage gibt es so viele Medien und Informationen, aber wir müssen uns an die Worte von René Magritte erinnern: «Alles, was sichtbar ist, verbirgt etwas Unsichtbares.»

Es ist wie bei einem Bikini – er zeigt Ihnen alle Teile, die Sie nicht sehen wollen.

Wir versuchen, Ideen zu töten, indem wir Menschen töten, und vergessen dabei, was Sophokles sagte: «Man kann einen Menschen töten, aber man kann keine Idee töten.»

Zu viele Menschen streben nach Macht, und die meisten soll-

ten sie nicht haben, wie wir an den heutigen Weltführern sehen. Platon bemerkte weise: «Wer keine Macht begehrt, ist geeignet, sie auszuüben.»

Wir treffen schlechte Entscheidungen und entwickeln schlechte Gewohnheiten. Die Menschen entscheiden nicht über ihre Zukunft – sie entscheiden über ihre Gewohnheiten, und ihre Gewohnheiten entscheiden über ihre Zukunft.

Wie John Steinbeck beobachtete: «Alle Kriege sind Symptome des Versagens des Menschen als denkendes Lebewesen.»

Das lässt mich fragen: Wie sind wir vom Sechstagekrieg gegen sechs Staaten im Jahr 1967 zu bereits 600 Kriegstagen in Gaza gekommen? Irgendwie passt das nicht zu meiner Logik.

Der Sechstagekrieg, auch bekannt als Junikrieg, ArabischIsraelischer Krieg von 1967 oder Dritter Arabisch-Israelischer Krieg, wurde vom 5. bis 10. Juni 1967 zwischen Israel und einer Koalition arabischer Staaten – vor allem Ägypten, Syrien und Jordanien – ausgetragen. Andere arabische Länder wie der Irak, der Libanon und Saudi-Arabien unterstützten die Koalition.

Hoffentlich wird diese Ära des Krieges enden, aber sie wird sicherlich zu viel Radikalismus und Hass zwischen den Religionen führen, und es könnte lange dauern, dies wieder zu beheben. Vielleicht müssen wir das japanische Kintsugi studieren und mit Gold reparieren, um den Hass und die Narben des Krieges zu heilen.

Wie Hemingway sagte: «Wir sind alle gebrochen – nur so kann das Licht hereinkommen.»

Kintsugi (japanisch: , wörtlich «goldene Verbindung»), auch bekannt als Kintsukuroi ( , «goldene Reparatur»), ist die japanische Kunst, zerbrochene Keramik zu reparieren, indem die Bruchstellen mit Urushi-Lack, der mit Gold-, Silberoder Platinpulver bestäubt oder gemischt ist, geflickt werden. Als Philosophie betrachtet sie Bruch und Reparatur als Teil der Geschichte eines Objekts und nicht als etwas, das es zu verbergen gilt.

Kintsugi ähnelt der japanischen Philosophie des Wabi-Sabi, die das Fehlerhafte oder Unvollkommene begrüsst. Die japanische Ästhetik schätzt Gebrauchsspuren an einem Gegenstand. Dies kann als Grund dafür angesehen werden, einen Gegenstand auch nach seinem Bruch aufzubewahren, und als Rechtfertigung für Kintsugi selbst – indem Risse und Reparaturen als Ereignisse im Leben eines Gegenstands hervorgehoben werden, anstatt seinen Gebrauch nach einer Beschädigung zu beenden.

Die Philosophie des Kintsugi steht in Zusammenhang mit dem japanischen Konzept des Mushin ( , «kein Geist»), das NichtAnhaftung, Akzeptanz von Veränderung und Schicksal als Aspekte des menschlichen Lebens umfasst.

In der traditionellen japanischen Ästhetik steht wabi-sabi ( ) im Mittelpunkt, dass die Akzeptanz von Vergänglichkeit und Unvollkommenheit beinhaltet. Es wird oft als Wertschätzung von Schönheit beschrieben, die «unvollkommen, vergänglich und unvollständig» ist.

Das bringt mich zum Jahr 43 v. Chr., und es scheint, dass es nichts Neues unter der Sonne gibt.

Marcus Cicero (43 v. Chr.) aus dem Römischen Reich schrieb:

1. Die Armen – arbeiten und arbeiten

2. Die Reichen – beuten die Armen aus

3. Der Soldat – schützt beide

4. Der Steuerzahler – bezahlt für alle drei

5. Der Bankier – raubt alle vier aus

6. Der Anwalt – führt alle fünf in die Irre

7. Der Arzt – stellt allen sechs eine Rechnung

8. Die Schläger – erschrecken alle sieben

9. Der Politiker – lebt glücklich auf Kosten aller acht Geschrieben 43 v. Chr., aber auch heute noch gültig. Wie immer gesagt: «Zwei Augen zum Sehen, aber nur ein drittes Auge zum Schauen.»

**KAN-KEN FUTATSU NO KOTO**

Mit Ken zu sehen bedeutet, das blosse Auge zu haben und zu nutzen. Ken bezieht sich auf das physische Sehen. Kan bedeutet «mit dem geistigen Auge sehen». Dieser Vorgang wird als Shingan bezeichnet – die intuitive Kraft des Geistes, mit der sich der Schwertkämpfer auf alle Dinge und Ereignisse um ihn herum einstimmt, Informationen aufnimmt und analysiert, um sie bei Bedarf sofort abrufen zu können. Beispiele hierfür sind Überlegungen zu ma-ai (Kampfentfernungen), was sich hinter dem Schwertkämpfer befindet, die Lichtrichtung von Sonne, Mond oder Lampe und alles, was den Kampf beeinflusst – sogar die Position des hinteren Fusses des Schwertkämpfers. Je sensibler ein Schwertkämpfer für solche Dinge wird, desto geschickter wird er.

Wir alle wissen aus Erfahrung, dass es nicht nur im Kampf, sondern auch im täglichen Leben von Nachteil ist, direkt in die Sonne zu blicken.

Kan ist ein entwickelter Geisteszustand, der nach ausreichender Trainingserfahrung erreicht wird – eine «Öffnung» des Geistes des Schwertkämpfers, die es ihm ermöglicht, zu hören, was nicht gehört werden sollte, und zu sehen, was nicht gesehen werden sollte. Jeder kann diesen Zustand durch richtiges Training erreichen.

Denken Sie daran: Dinge enden, Menschen verändern sich, das Leben geht weiter.

Wie Marcus Aurelius sagte: «Du könntest jetzt sterben – lass diese Tatsache den Rest deines Lebens leiten.»

Deshalb sollten wir weise leben. Wir lernen, wer wir sind, durch das, was wir anderen antun.

Es kommt nicht immer darauf an, was man hat, sondern darauf, was man mit dem macht, was man hat.

Arthur Schopenhauer bemerkte: «Keine Rose ohne Dornen, aber viele Dornen ohne Rosen.»

Cato der Ältere beobachtete: «Weise Menschen lernen mehr von Dummköpfen als Dummköpfe von Weisen.»

Die Hälfte deiner Schönheit kommt davon, wie du mit Menschen sprichst und sie behandelst – deshalb sollten wir freundlich sein. Alles, was wir wirklich wollen, liegt jenseits der Angst.

Persönliche

Überlegungen:

Ich dachte, das Älterwerden würde länger dauern. Ich bin in einem Alter, in dem ich dir, wenn du mir nach 22 Uhr eine SMS schickst, um 4 Uhr morgens zurückschreibe. Von falschen Menschen will ich nur eines: Abstand. Wenn ich den Kontakt zu dir abbreche, hast du mir wahrscheinlich selbst die Schere in die Hand gedrückt.

«In Friedenszeiten bauen wir Brücken, in Kriegszeiten errichten wir Mauern.»

«Die Spartaner fragen nicht, wie viele Feinde es gibt, sondern wo sie sind.»

–König Agis II. von Sparta «Krieg ist das, was passiert, wenn Sprache versagt.» –Margaret Atwood

Allgemeines Verständnis des indigenen Pow-Wow

Die Sommersonnenwende ist eine sehr geschäftige Zeit des Jahres für indigene Feste und Aktivitäten. In Nordamerika beginnen wir als indigene Völker, die Sommersonnenwende zu feiern, die effektiv am 21. Juni beginnt. Dieser Tag und die darauffolgende Zeit sind für viele indigene Völker auf Turtle Island (Nordamerika) von kultureller und spiritueller Bedeutung. Die Jahreszeit ist geprägt von längeren Tagen und ist eine Zeit für Feste, Zeremonien und eine Erneuerung der Verbindung mit dem Land und der Natur. Seit vielen Generationen feiern indigene Gemeinschaften um diese Zeit ihr Erbe, ihre Kulturen und Traditionen. Ausserdem ist dies die geschäftigste Zeit des Jahres, in der eine Vielzahl von Pow-Wows in den gesamten Gebieten stattfindet. Im Geiste unserer Vorfahren werde ich einige einzigartige Lehren, Kenntnisse und Informationen über die Aktivitäten und die spirituelle Bedeutung unseres Festes, das einfach als Powwow bekannt ist, weitergeben.

By Okimakahn George Lepine, Okichitaw Indigenous Combat Arts

Als indigener traditioneller Pow-Wow-Tänzer der Northern Plains möchte ich die Gelegenheit nutzen, um etwas über unsere Geschichte zu erzählen und ein allgemeines Verständnis für die Tradition des Pow-Wow zu vermitteln. Auch wenn die Feierlichkeiten und Tänze der Powwows von vielen Menschen gesehen worden sein mögen, werden das Wissen und Verständnis ihrer Geschichte, ihrer kulturellen Traditionen und sogar der Zweck der Tänze bei diesen Veranstaltungen möglicherweise nicht klar vermittelt. Es ist auch wichtig, die Herausforderungen zu verstehen, denen die Pow-Wow-Feierlichkeiten in der Vergangenheit ausgesetzt waren, da dies sehr dabei hilft, zu verstehen, warum diese zeremonielle Aktivität für die indigene Bevölkerung so wichtig ist.

Pow-Wow-Feiern sind unsere Art, zusammenzukommen, um zu tanzen, zu singen, uns zu unterhalten, alte Freundschaften zu pflegen, neue zu schliessen und vor allem unsere Traditionen zu feiern und zu ehren. Bevor der Begriff „Pow-Wow” populär wurde, wurden verschiedene Wörter verwendet, um Ähnlichkeiten mit dieser kulturellen Aktivität zu beschreiben. Neben dem Titel «Pow-Wow» wurden Namen wie «Feier», «Fest», «Festversammlung», «Indianertanz», «Vereinigung», «Medizinmannbesuch» oder «Zusammenkommen» verwendet, um nur einige zu nennen. Der Begriff «Pow-Wow» ist eigentlich ein Wort der Stämme der nordöstlichen Waldgebiete, das wörtlich übersetzt «Versammlung» bedeutet. Darüber hinaus weisen das Wort und der Klang von «Pawaa» oder «Pawuu» aus der Sprache der Algonquin-Indianer ebenfalls auf den Ursprung des Wortes hin, das mit «Schamane» oder «Medizinmann» übersetzt werden kann. Diese besonderen Männer reisten zu verschiedenen Stammesgemeinschaften, und bei ihrer Ankunft fanden Feiern und Versammlungen statt, woraus sich die moderne Verwendung des Begriffs Pow-Wow ableitet.

Geschichte

Es gibt verschiedene Geschichten über die Ursprünge des Pow-Wow. Eine davon besagt, dass die Ponca-Indianer, die aus einem Gebiet entlang des Red River in der Nähe des Lake Winnipeg eingewandert waren, in den frühen 1800er Jahren ein intertribales Pow-Wow veranstalteten. Andere Geschichten erwähnen, dass die Indianer der Northern Plains im 19. Jahrhundert Pow-Wow-Tänze schufen. Während der genaue Ursprung des Pow-Wow etwas unklar ist, wurden unsere Feierlichkeiten im Laufe des 20. Jahrhunderts von verschiedenen indigenen Gemeinschaften in ganz Nordamerika übernommen und angepasst. Die Aktivität des Pow-Wow fand in unseren Gemeinschaften nicht ohne einen hohen Preis statt, den wir in den frühen Tagen der kolonialen Unterdrückung für diese Veranstaltungen zahlen mussten. Im 19. Jahrhundert wurden Zeremonien und andere indigene Praktiken von der Regierung verboten, da sie erkannte, dass die Zeremonien mit allen Aspekten des indianischen Lebens verbunden waren und ihre Assimilationspolitik untergruben. Viele Kirchen- und Regierungsführer lehnten die spirituellen Überzeugungen, Zeremonien und Tänze der Indianer vehement ab. Die Kampagne zur Unterdrückung aller Formen des indianischen Tanzes in den Northern Plains wurde mit aller Härte geführt. Die spirituellen Versammlungen der indigenen Bevölkerung wurden von 1884 bis 1951 von der kanadischen Regierung ins Visier genommen, um nicht nur die indigene Bevölkerung zu assimilieren, sondern auch unsere Gemeinschaften zu entstammeln.

Die Beharrlichkeit, mit der indigene Tänze, kulturelle Praktiken, Aktivitäten und Zeremonien während dieser Zeit fortgeführt wurden, zeugt jedoch von der Stärke unserer Gemeinschaft, zu überleben und sich anzupassen. Heute sind Pow-Wows wunderschöne kulturelle Austauschveranstaltungen, die als Teil von Heilungszeremonien genutzt werden und dazu dienen, unsere Tänze, Musik, Speisen und Kunst zu feiern, trotz der offensichtlichen Versuche der Regierung, indigene Tänze mehr als 75 Jahre lang zu verbieten.

Der Pow-Wow Der Pow-Wow

Heute

Tänze und Lieder waren schon immer ein sehr wichtiger Teil des Lebens der indigenen Bevölkerung. Die meisten Tänze, die heute bei Pow-Wows zu sehen sind, sind Gesellschaftstänze, die in früheren Zeiten unterschiedliche Bedeutungen hatten. Obwohl sich die Tanzstile weiterentwickelt haben und sich der Inhalt verändert hat, sind ihre Bedeutung und Wichtigkeit gleichgeblieben. Die Pow-Wow-Gewänder, die die Tänzer heute tragen, haben sich im Laufe der Zeit gewandelt und spiegeln deutlich unsere lebendige, sich verändernde Lebensweise wider. Heutzutage werden Pow-Wows in zwei Kategorien unterteilt: traditionelle Pow-Wows und Wettbewerbs-PowWows. Traditionelle Pow-Wows finden in der Regel in einem indigenen Reservat statt und beinhalten keinen Wettbewerb für die Tänzer. Wettbewerbs-Pow-Wows hingegen beinhalten einen Wettbewerb, der zu hochwertigen Tänzen und hervorragenden Kostümen anregt. Wettbewerbstänzer sind bekannte Athleten und werden von Handwerkern unterstützt, die ihre Perlenstickereien, Federarbeiten und andere Materialien für ihre Tanzkostüme herstellen.

Ein Aspekt des Pow-Wows (unabhängig davon, ob es sich um ein traditionelles oder ein Wettbewerbs-Pow-Wow handelt), der niemals übersehen wird, ist die Art und Weise, wie wir unsere indigenen Veteranen ehren. Bei beiden Arten von PowWows tragen unsere Veteranen vor Beginn der Veranstaltung Flaggen und Adlerstäbe in den Grand Entry. Diese Ehrung unserer Veteranen bei unseren Pow-Wows spiegelt deutlich den Wert wider, den wir den Menschen beimessen, die sich für

das Volk verdient gemacht haben. Unsere Veteranen und ihre Bereitschaft, ihr Leben in den Dienst anderer zu stellen, verdienen den höchsten Respekt in unseren Gemeinschaften. Diese Ehrungs en der Veteranen ist eine alte Tradition der indigenen Prärievölker, bei denen wir seit jeher die Tradition der Krieger pflegen.

Powwows feiern den Kreislauf des Lebens, indem sie unsere Gemeinschaften zusammenbringen, um zu singen, zu tanzen und Verwandtschaftsbeziehungen und Freundschaften zu erneuern. Die Tänzer bilden den Mittelpunkt des Kreises, um sie herum bilden Trommelgruppen einen weiteren Kreis, und das Publikum bildet den nächsten Kreis. Jede Tanzsession beginnt mit einem Grand Entry, einer Prozession aller Tänzer und Würdenträger der Gemeinschaft. Die Tänzer betreten den Kreis, gruppiert nach Alter und Tanzstil. Die Nationalflaggen werden von den führenden Tänzern hereingetragen. Indigene Veteranen und Würdenträger folgen der Flagge und führen die Grand Entry-Prozession an. Auf den Grand Entry folgen ein Gebet und ein Flaggenlied zu Ehren unserer Nationen. Das nächste Lied ist ein Siegeslied, das den Stolz auf das Überleben unserer Kultur widerspiegelt. Das intertribale Tanzen bildet den Kern der Pow-Wow-Feier. Alle Tänzer, unabhängig von Alter oder Kategorie, geniessen die intertribalen Lieder, während sie in Harmonie tanzen.

Die indigenen Tänzer tragen alle ihre eigenen einzigartigen Kostüme, die sie selbst oder von Freunden, Familienangehörigen und Verwandten angefertigt wurden. Der traditionelle Name oder die Geisthelfer eines Tänzers können auf den Designs erscheinen. Das Pow-Wow-Kostüm gilt als

heilig und ehrt die Geisterwelt, den Tänzer, seine Familie und seine Stammesgemeinschaft.

Die Trommel wird als Herzschlag unserer Nation bezeichnet. Die Trommelstöcke verbinden den Geist der Trommel mit dem Geist der Sänger. Viele der bei Pow-Wows verwendeten Trommeln wurden innerhalb von Familien weitergegeben oder einer Trommelgruppe geschenkt. Die meisten Trommeln wurden zeremoniell gesegnet und müssen vor ihrer Verwendung geräuchert und besprochen werden. Trommelgruppen müssen Ehrengesänge, Flaggenlieder, intertribale Lieder, für jede Gruppe einzigartige Wettbewerbslieder und Rundtanzlieder singen. Einige Lieder sind sehr alt und wurden über Generationen weitergegeben, andere sind neuere Kompositionen. Die Sänger verlassen sich auf ihren Vorsänger, der das Tempo und die Melodie des Liedes vorgibt. Vorsänger werden sehr geschätzt, da sie sich bei den verschiedenen Liedern, die sie bei Pow-Wows singen, ausschliesslich auf ihr Gedächtnis verlassen.

Pow-Wows beinhalten viele Ehrungen durch unsere Gemeindemitglieder. Diese Feierlichkeiten können Veranstaltungen wie besondere Tänze und Opfergaben umfassen, aber der Kern des Pow-Wows ist immer der intertribale Tanz. Sobald alle Pow-Wow-Tänze und Zeremonien beendet sind, werden die Flaggen und Adlerstäbe aus dem Kreis getanzt, und damit endet das Pow-Wow für diesen Tag.

Tanzstile beim Pow-Wow für Männer

Der Tanzstil und die Tracht des zeitgenössischen Pow-Wows haben ihren Ursprung in früheren Zeremonien und Kriegergesellschaften der indigenen Präriebewohner. Der traditionelle Tanz der Männer stammt aus der Zeit, als Jagd- und Kriegstrupps nach ihrer Rückkehr in ihre Heimatgemeinde ihren Erfolg feierten, indem sie ihre Begegnungen mit der Beute oder dem Feind durch Tanz und Gesang nachstellten. Die im traditionellen Stil der Männer getragene Tracht ist sehr symbolträchtig und die Farben sind gedämpfter als die anderer Tanzstile der Männer. Die traditionellen Tänzer tragen einen einzelnen Bustle, der aus Adlerfedern hergestellt ist.

Der Adlerfederschmuck, der auf dem Rücken des Tänzers getragen wird, symbolisiert das Schlachtfeld, und seine kreisförmige Form steht für die Zyklen der Natur und die Einheit, die zwischen allen Dingen besteht. Die meisten männlichen Tänzer tragen einen Kopfschmuck, der als «Roach» bezeichnet wird. Diese Roaches werden aus dem Haar eines Stachelschweins hergestellt und variieren in Grösse und Farbe. Der traditionelle Roach für den Männertanz ist lang und oft mit zwei Adlerfedern verziert, die zwei Feinde symbolisieren, die sich im Kampf begegnen. Die Tänzer tragen in der Regel Gegenstände, die ihren Status als Krieger kennzeichnen, wie einen Schild, einen Coup-Stick und einen Adlerflügel-Fächer. Zu unserer Festkleidung können auch ein Lendenschurz, Stoffbeinstulpen, Brustpanzer, Halsbänder, Halsketten, Federoder Tierkopfbedeckungen, Pfeifentaschen, Kriegskeulen, Schilde, Perlenmanschetten, Adlerfederfächer, Glocken und verschiedene andere Teile oder Stoffe oder Tiere gehören.

Während des Pow-Wow erzählt jeder Tänzer seine Geschichte von einem Jäger, der Wild verfolgt, oder einer Nachstellung einer Schlacht. Die Tänzer drehen häufig ihren Kopf von einer Seite zur anderen, um nach Wild oder einem Feind Ausschau zu halten. Der traditionelle Tanz der Männer hat zwei Stile: zeitgenössisch und traditionell. Die traditionelle Tracht ist zurückhaltender und die Bewegungen sind gedämpfter. Der zeitgenössische Stil ist farbenfroher und die Bewegungen sind lebhafter.

Im 19. Jahrhundert war der Gras-Tanz einer der dominierenden Tanzstile der Männer in den nördlichen Ebenen. Dieser Tanzstil wurde in den nördlichen Ebenen eingeführt und von den Dakota gefördert, die von ihren Omaha-Verwandten das

Recht erworben hatten, Gras-Tanzgesellschaften zu organisieren und die zeremoniellen Tänze der Gesellschaft auszuführen. Das auffälligste Merkmal der männlichen Gras-Tänzer sind ihre langen, fliessenden, mit Fransen versehenen Kostüme, die sich in Stil und Farbe unterscheiden. Der Stil der Gras-Tänzer besteht aus leicht fliessenden Körperbewegungen mit Auf- und Abwärtsbewegungen und Drehungen, die die Bewegungen von Adlern und anderen anmutigen Vögeln imitieren. Dieser Tanzstil wird aus den Hüften heraus in einer Seitwärtsbewegung ausgeführt, dann werden plötzlich die Richtung gewechselt und eine Reihe von Trick-Schritten ausgeführt, wodurch sie aus dem Gleichgewicht zu geraten scheinen und dem im Wind wehenden Gras ähneln.

Der «Fancy-Dance» der Männer tauchte erstmals in den Tagen der Buffalo Bill Wild-West-Show Ende des 19. Jahrhunderts (im Norden der Vereinigten Staaten) auf. Die Darsteller des Kriegstanzes wurden gebeten, zwei Tournüren zu tragen und ihre Kostüme farbenfroher zu gestalten. Ausserdem wurden sie ermutigt, ihre Schritte und Bewegungen aufzupeppen. Der moderne Fancy-Dancer wurde erst Ende der 1950er Jahre in den Prärien eingeführt. Der Fancy-Dance der Männer verbindet Akrobatik, Drehungen und Geschwindigkeit mit den üblichen Doppelschritten und Bewegungen des Grass-Dance und ist damit ein sehr anspruchsvoller Tanzstil. Diese Art von Tanz ist kraftvoll und erfordert ein perfektes Rhythmusgefühl, Koordination und Kraft.

Der «Prairie Chicken-Dance» wurde von den Kriegergesellschaften der indigenen Völker der Prärie beeinflusst. Der Tanz zeichnet sich durch den Stil der Rüschen aus, die aus Federn des Präriehuhns hergestellt werden. Diese Tänzer tragen oft Spiegel mit sich, die an die Rolle der Späher in der Zeit vor den Reservaten erinnern, als Spiegel zur Kommunikation in Kriegs- oder Jagdzeiten verwendet wurden. Diese Tänzer ahmen beim Tanzen die Bewegungen eines Präriehuhns. Die Kunstfertigkeit des Tänzers sollte den Geist des Kriegers widerspiegeln, der im Kampf oder auf Erkundungstour eins mit seiner Umgebung wird. Er sollte in seinen Bewegungen und Handlungen so vorsichtig sein, dass seine Feinde ihn für ein Präriehuhn halten.

Einer der bedeutendsten und eindrucksvollsten Tänze, den man beobachten und erleben kann, ist der «Sneak Up»-Tanz, der aus meinem Heimatgebiet, den Northern Plains, stammt und bis in die Central Plains reicht. Es handelt sich dabei um einen speziellen «Kriegertanz», der zu traditionellen Liedern aufgeführt und bei einem Pow-Wow getanzt wird. Traditionelle Tänzer dieser Kategorie möchten ihre Geschichte zum Ausdruck bringen. Typische Ausdrucksformen sind die Jagd, der Kampf, die Teilnahme an einer Schlacht oder das Zeigen und Tanzen des Sieges eines Kriegers. Unsere Bewegungen erinnern an die Handlungen vergangener Krieger, die sich hinter die feindlichen Linien schlichen, um einen Coup zu erzielen oder einen Angriff zu starten. Diese Art von Tanz zeichnet sich durch langsame Schritte und Kopfbewegungen aus, die die Bedeutung der Beobachtung widerspiegeln, und alles wird im Takt der grossen Trommel ausgeführt. Wir verwenden verschiedene Bewegungen, um unsere Geschichte zu erzählen, darunter Ducken, Verfolgen, Zielen, Vorwärtsstürmen und so weiter. Für mich persönlich ist die Aufführung dieses Tanzes mit den Bewegungen, die die Jagd, den Kampf oder die Darstellung des Triumphes simulieren, nicht nur eine Reflexion und Würdigung unserer Geschichte und Kultur, sondern spiegelt auch die gleichen Bewegungen meiner Vorfahren wider.

Zum Schluss

Heute gelten Pow-Wow-Tänzer als zeitgenössische Krieger, als Überlebende eines Krieges, der im Hinblick auf die Bewahrung unserer «indigenen Lebensweise» gewonnen wurde. Ein Pow-Wow-Teilnehmer zu sein bedeutet, den Kampf unserer Vorfahren und ihren Wunsch, unsere kulturellen Traditionen zu bewahren, zu ehren. Seit dem 19. Jahrhundert bis heute sind Pow-Wows ein Zeugnis gegen assimilationistische Politik und Institutionen. Für uns sind Pow-Wows ein Ort, an dem sowohl indigene als auch nicht-indigene Völker in Frieden zusammenkommen können, um Traditionen zu feiern und eine für immer fortbestehende Kultur zu fördern.

Die Kunst des Krieges und das Gewicht des Friedens: Kampf, Trauma und die vergessene Schlacht nach der Schlacht

Die Kunst des Krieges und das Gewicht des Friedens: Kampf, Trauma und die vergessene Schlacht nach der Schlacht

Text & Photos: Avi Nardia

Einleitung

Der Dienst in der Armee und die Beteiligung an Kampfhandlungen von jungen Jahren an sind für keinen Menschen der ideale Lebensweg. Zwar halten sich viele Streitkräfte an strenge Verhaltenskodizes und die Gesetze des bewaffneten Konflikts, um Gräueltaten und Kriegsverbrechen zu verhindern, doch die brutale Wahrheit ist, dass Krieg auf dem Papier und Krieg im Feld zwei verschiedene Welten sind. Die kalte, klinische Sprache der Regeln bricht schnell unter dem Gewicht von Blut, Chaos und Angst zusammen.

Die Kunst des Krieges und das Gewicht des Friedens: Kampf, Trauma und die vergessene Schlacht nach der Schlacht

Die Kunst des Krieges und das Gewicht des Friedens: Kampf, Trauma und die vergessene Schlacht nach der Schlacht

Text & Photos: Avi Nardia

In meinem eigenen Leben habe ich an vielen Orten gedient und unterrichtet – in Kriegsgebieten, Spezialeinheiten und Ausbildungsprogrammen auf der ganzen Welt. Ein Moment aus dem letzten Jahr ist mir besonders in Erinnerung geblieben. Ich arbeitete mit meinem Team in einem arabischen Land. Wir fuhren in einem Auto, sangen auf Arabisch und machten Witze. Dann erhielt ich einen Anruf, der mich zurück in den Krieg versetzte. Er kam von einem Freund aus meiner Kindheit, den ich seit 30 Jahren nicht mehr gesehen hatte. Er litt unter einem tiefen Trauma aus seiner Militärzeit. Als er uns auf Arabisch lachen hörte, kam seine Trauer wieder hoch. Er sagte: «Du bist immer noch so verrückt wie früher.» Ich antwortete: «Nein, ich habe nur immer mein Urteilsvermögen eingesetzt. Ich folge Ethik und Logik – nicht nur Befehlen.»

Er flog nach Belgrad, um mich zu treffen. Es war während einer

der jüngsten Eskalationen des Krieges in Israel, und seine PTBS brach plötzlich wieder aus. Ich musste ihn in eine medizinische Einrichtung bringen. Dort strömten die Geschichten nur so aus ihm heraus – die Last, die er seit Jahrzehnten mit sich herumgetragen hatte. Wie er als Highschool-Schüler zum Wehrdienst gezwungen und innerhalb von vier Monaten auf ein Schlachtfeld geworfen wurde, wo er töten musste. Das hat ihn gebrochen. Er hat sich nie davon erholt.

Dieses Gespräch blieb mir im Gedächtnis. Nicht alle Menschen sind für den Krieg geschaffen. Nicht alle sollten gezwungen werden, Soldaten zu werden. Und selbst die Stärksten kehren oft nicht unversehrt zurück. Es erinnerte mich an eine andere tragische Geschichte – die eines Kriegers, der zur Legende wurde und dann in Vergessenheit geriet: Captain Richard J. Flaherty, der kleinste Mann, der jemals in der US-Armee gedient hat.

Der Riesenbezwinger: Der kleinste Soldat mit der schwersten Last

Captain Richard Flaherty war nur 1,45 Meter gross, wog nur 44 Kilogramm und wurde dennoch während des Vietnamkriegs Mitglied der US-Spezialeinheit Green Berets. Obwohl er aufgrund seiner Grösse mehrfach abgelehnt worden war, kämpfte er sich hinein, erhielt eine medizinische Ausnahmegenehmigung, absolvierte die Infanterieoffiziersschule und diente mit Auszeichnung.

Sein Mut war enorm. Während der Tet-Offensive 1968 führte Flaherty seine Männer in der brutalen Verteidigung der Stadt Hue an. Er wurde mit einem Silver Star, zwei Bronze Stars und zwei Purple Hearts ausgezeichnet. Später diente er in Thailand und Europa bei Spezialeinheiten und wurde sogar von der CIA für verdeckte Operationen zur Versorgung der Contras in Mittelamerika rekrutiert.

Aber nach Jahren des Dienstes, der Kriegsführung, der Geheimdienstoperationen und der Undercover-Arbeit geriet Flahertys Leben nach dem Militärdienst ausser Kontrolle. Verhaftungen, psychische Probleme und schliesslich Obdachlosigkeit kennzeichneten seinen Niedergang. Im Jahr 2015 wurde er in Miami bei einem Unfall mit Fahrerflucht getötet. Nur wenige Tage zuvor hatte er begonnen, seine Geschichte einem Polizisten aus Miami, David Yuzuk, zu erzählen, der später «The Giant Killer» produzierte, einen Dokumentarfilm und ein Buch, das sein unglaubliches und tragisches Leben nachzeichnet.

Die Kunst des Krieges und das Gewicht des Friedens: Kampf, Trauma und die vergessene Schlacht nach der Schlacht

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Die Kunst des Krieges und das Gewicht des Friedens: Kampf, Trauma und die vergessene Schlacht nach der Schlacht

Die Kunst des Krieges und das Gewicht des Friedens: Kampf, Trauma und die vergessene Schlacht nach der Schlacht

Flahertys Niedergang war nicht auf einen Mangel an Tapferkeit oder Engagement zurückzuführen. Er war auf einen Mangel an Unterstützung, Verständnis und Fürsorge zurückzuführen. Er überlebte die Schrecken des Krieges, aber wie zu viele Veteranen konnte er den Frieden nicht überleben.

Der vergessene Krieg:

Posttraumatischer Stress und die Rückkehr nach Hause

Posttraumatische Belastungsstörung (PTBS) ist nicht nur ein klinischer Begriff – es ist ein Schlachtfeld des Geistes, das noch lange nach Kriegsende weitergeht. Veteranen leiden unter Albträumen, Flashbacks, Panik, Hypervigilanz, Depressionen und Gefühlen der Entfremdung. Einige erholen sich mit der Zeit, durch Therapie und die Gemeinschaft. Andere, wie mein Freund und wie Captain Flaherty, tragen die Narben ihr Leben lang mit sich.

PTSD kann durch scheinbar unbedeutende Dinge ausgelöst werden – eine Stimme, ein Geräusch, ein Geruch. Das Gehirn erlebt das Trauma ständig erneut, und wenn es nicht behandelt wird, kann dies zu Drogenmissbrauch, Gewalt, Obdachlosigkeit und Selbstmord führen.

Wir verherrlichen oft die «Kunst des Krieges» in den Kampfkünsten, der militärischen Ausbildung und in Filmen. Aber was ist mit der Kunst des «Zurückkehrens»? Der Kunst des «Wiederaufbaus»? Der Kunst des «Lebens» nach dem Krieg?

Die ganze Kunst des Krieges lehren

Als Kampfkünstler, als Ausbilder und als ehemalige Soldaten müssen wir uns schwierige Fragen stellen: Bereiten wir unsere Schüler wirklich auf die Folgen von Gewalt vor? Lehren wir nur, wie man kämpft – oder auch, wie man mit den Folgen lebt?

Das Training muss über Kampfübungen hinausgehen. Wir müssen Urteilsvermögen, Ethik und Logik lehren. Wir müssen die Schüler darauf vorbereiten,

Die Kunst des Krieges und das Gewicht des Friedens: Kampf, Trauma und die vergessene Schlacht nach der Schlacht

Die Kunst des Krieges und das Gewicht des Friedens: Kampf, Trauma und die vergessene Schlacht nach der Schlacht

Konflikte nach Möglichkeit zu vermeiden und ihre Moral in das Chaos mitzunehmen, wenn dies nicht möglich ist.

Wir müssen auch offen über psychische Gesundheit sprechen. Um das Suchen von Hilfe zu normalisieren. Um sicherzustellen, dass kein Held wie Flaherty endet – ausgezeichnet und vergessen, in Uniform gepriesen, aber im zivilen Leben verlassen.

Fazit: Der wahre Kampf

Es ist keine Ehre, das stille Leiden von Veteranen zu ignorieren. Es ist keine Stärke, Traumata zu leugnen. Wenn wir die «Kunst des Krieges» lehren wollen, müssen wir auch die «Weisheit des Friedens» lehren. Krieg ist manchmal unvermeidlich. Aber Heilung muss unverhandelbar sein.

Möge die Geschichte von Captain Flaherty mehr sein als nur die Geschichte eines kleinen Mannes mit einem grossen Herzen. Möge sie eine Lektion sein: Egal wie stark, egal wie geschickt wir sind, wir sind alle Menschen – und wir alle bluten, wir alle brechen, und wir alle brauchen einander, um zu heilen.

Unterschätzen Sie niemals einen Obdachlosen. https://www.instagram.com/reel/CzuIM83OY2b/?igsh=MWNybGpk NXMzb3BvMw==

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Text & Photos: Avi Nardia

Der sanfte Weg: Mein Weg durch Judo und das Vermächtnis von SGM H.G. Robinson

Judo war die erste Kampfkunst, die mich wirklich in ihren Bann gezogen hat. Sie brachte eine revolutionäre Idee mit sich: Man muss nicht mit roher Kraft gewinnen – man kann auch durch Gleichgewicht, Hebelwirkung und Timing siegen. Wie Judo-Gründer Jigoro Kano so treffend sagte:

«Wenn du zehn Einheiten Kraft hast und ich nur sieben, aber ich dein Gleichgewicht störe, sodass du nur drei einsetzen kannst, dann bin ich stärker als du.»

Als Kind, das in Israel aufwuchs, trainierte ich Kapap und Krav Maga, aber Judo sprach mich viel mehr an. Ich war körperlich nicht besonders stark und hatte verschiedene körperliche Herausforderungen zu bewältigen. Doch hier gab es eine Kampfkunst, bei der Technik über Kraft triumphierte. Judo öffnete mir eine Tür, die mein Leben veränderte – es gab mir Selbstvertrauen, einen Sinn und das Wissen, dass ich Widrigkeiten durch Bewegung, Timing und Präzision überwinden konnte.

Später, als ich die Möglichkeit hatte, in Japan zu studieren, hatte ich die Ehre, unter Kashiwazaki Sensei zu trainieren. Mein Traum war es immer gewesen, bei Isao Okano zu lernen, einem meiner persönlichen Helden und einem der grössten Judo-Experten der Geschichte. So nah an diesem Traum und dieser Tradition zu sein, war ein unvergessliches Erlebnis. Nach meinem Umzug in die Vereinigten Staaten setzte ich meinen Weg im Kampfsport fort, indem ich Machado Brazilian Jiu-Jitsu trainierte und eng mit den Kampfsportprogrammen des US-Militärs zusammenarbeitete. In dieser Zeit lernte ich einen Mann kennen, dessen Leben die Essenz des Budo verkörperte: SGM H.G. «Robby» Robinson.

Avi Nardia

SGM H.G. «Robby» Robinson: Das Vermächtnis eines Kriegers in den Kampfkünsten und im Dienst

Von der Redaktion des Budo Magazine

Von der Bronx zum Schlachtfeld

Im März 1952 trat Robinson, inspiriert von seinem älteren Bruder und getrieben von dem Wunsch, den harten Lebensbedingungen in der South Bronx zu entkommen, in die US-Luftwaffe ein. Obwohl es sein Traum war, sich den Unterwasser-Sprengkommandos der Marine anzuschließen, führte ihn das Schicksal zur Sampson AFB. Trotz einer Lungenentzündung und schwierigen Bedingungen legte er den Grundstein für eine historische Karriere im Kampfsport.

Nach Abschluss seiner technischen Ausbildung in Bomber-Geschützsystemen bei der Lowry AFB wurden die Führungskräfte auf Robinsons Athletik und sein Kampfsporttalent aufmerksam. Er wurde für das EliteKampfsportprogramm von General Curtis LeMay bei der Fairchild AFB ausgewählt und wurde einer der jüngsten Ausbilder im Strategic Air Command (SAC) für Flucht- und Ausweichtraining – Jahre vor der offiziellen Integration des Kampfsports in das Militär.

Im Dojo geschmiedet

Robinsons formelle Kampfkunstkarriere begann 1949 unter Charles Yerkow. Seine Fähigkeiten verbesserten sich während seines ersten Auslandseinsatzes in Japan im Jahr 1955, wo er in Camp Crawford unter Yasumasa Kanemoto, einem direkten Schüler von Jigoro Kano, trainierte. Er erlangte 1956 seinen Shodan und trainierte anschliessend mit Judo-Grössen wie Sadaki Nakabayashi und Hidetaka Nishiyama.

Seine Leidenschaft für die japanische Kampfkunstkultur war allumfassend. Er vertiefte sich in die japanische Sprache und studierte mehrere Disziplinen – Judo, Shotokan Karate, Shorinji Kenpo und Kendo. Robinsons Engagement verschaffte ihm einen Platz unter den Gründungsmitgliedern der Armed Forces Judo Association, dem Vorläufer der United States Judo Association (USJA).

Ein Krieger und Lehrer

In den 1950er und 1960er Jahren trainierte Robinson nicht nur Elite-Flugzeugbesatzungen und Sicherheitsteams in Kampftechniken, sondern gründete auch Kampfsportvereine auf Militärstützpunkten in den USA und im Ausland. Sein Dojo auf der Bergstrom AFB wurde zum damals grössten militärischen Kampfsportverein in Amerika.

1964 kehrte er nach Japan zurück, um am Kodokan eine Fortbildung zum Ausbilder zu absolvieren. Dort wurde er von Sumiyuki Kotani zum Nidan befördert und erhielt sein Zertifikat von Risei Kano, dem Sohn des Begründers des Judo. Bis 1966 hatte Robinson den Sandan erreicht.

Zurück in den USA weitete Robinson seine Aktivitäten auf den Bereich der Strafverfolgung aus, gab Unterricht in Festnahmetechniken und arbeitete sogar verdeckt in der Sitten- und Drogenbekämpfungsabteilung in Austin, Texas.

Heldentum jenseits des Kampfes

Im April 1970, während seiner Stationierung im Hakata Annex in Japan, vollbrachte Robinson eine selbstlose Heldentat: Er rettete zwei Kinder vor dem Ertrinken während eines heftigen Sturms. Trotz Schulterverletzungen und gefährlichen Bedingungen – darunter haiverseuchte Gewässer – startete er allein mit einem Beiboot und rettete beide Leben. Er wurde für die Airman's Medal nominiert und von der 5. Luftwaffe ausgezeichnet.

Für Robinson war dies mehr als nur eine Rettung – es war die Verkörperung von Budo: Kampfkunst, ausgedrückt durch Mitgefühl, Mut und Dienst am nächsten.

Südostasien und «G.I. Jai Boon»

Zwischen 1968 und 1976 absolvierte Robinson mehrere Einsätze in Südostasien, bei denen er militärische Operationen mit humanitären Hilfsmassnahmen verband. Auf der Takhli Royal Thai Air Force Base entwickelte er das erste umfassende Nahkampfprogramm für über 700 US-amerikanische und thailändische Soldaten. Dafür wurde er mit dem Royal Thai Supreme Regiment Badge of Honor (1. und 2. Klasse) ausgezeichnet. Seinen grössten Einfluss hatte er jedoch möglicherweise durch seine humanitären Bemühungen. In Thailand war er liebevoll als «G.I. Jai Boon» bekannt – G.I. mit einem guten Herzen. Robinson leitete zivile Hilfsprojekte, die unterversorgten Dörfern Strom, sauberes Wasser, medizinische Hilfe und Bildung brachten. Er finanzierte Operationen für Kinder mit Gesichtsfehlbildungen und half beim Wiederaufbau von Schulen, die Generationen dienen sollten.

Gelehrter, Sensei und Diener

Nach seiner Pensionierung im Jahr 1976 war Robinson weiterhin für das Verteidigungsministerium und die MWR-Programme der Marine in Hawaii, Florida, Korea und Deutschland tätig. Er gründete weltweit über 28 militärische Kampfsportvereine, darunter die Armed Services Judo & Jujitsu Academy in Pensacola, Florida.

Seine akademische Laufbahn verlief parallel zu seiner Kampfkunstkarriere – er schloss sein Psychologiestudium mit summa cum laude ab und erwarb mehrere höhere Abschlüsse. Robinson hat über 30 bedeutende Kampfkunstauszeichnungen erhalten und wurde in mehr als 25 Hall of Fames aufgenommen.

Zu seinen technischen Errungenschaften gehören 10. Dan-Schwarzgurte in Judo, Ju-Jitsu und Kempo. Er ist Mitbegründer der U.S. Kajukenbo Association und hat persönlich Tausende von Schülern ausgebildet – sowohl Militärangehörige als auch Zivilisten. Wie er selbst bescheiden sagt: «Ich bleibe ein Schüler im Schatten grosser Lehrer.»

Ein Vermächtnis des Budo

Das Leben von SGM H.G. Robinson ist eine Meisterklasse in Sachen Kampfkunst, die er durch Entbehrungen und Heldentum, Gelehrsamkeit und Dienst am nächsten voll und ganz gelebt hat. Sein Vermächtnis prägt weiterhin die Welt der Kampfkünste und das Leben derer, die seine Lehren weitergeben. Wie er seine Schüler oft erinnert: «Bei den Kampfkünsten geht es nicht um Gürtel – es geht darum, das Leben zu verbessern.»

Anmerkung der Redaktion:

Senior Grandmaster H.G. Robinson betreut weiterhin Kampfkünstler auf der ganzen Welt durch die Armed Services Judo & Jujitsu Academy. Jetzt, in seinen 90ern, lebt sein Einfluss weiter –nicht nur in Rängen oder Titeln, sondern in jedem Wurf, jeder Rettung, jeder Lektion, die vom Lehrer an den Schüler weitergegeben wird.

Die von OGAWA SENSEI gelehrte Kunst

Nach Angaben seiner ältesten Schüler, die in den 60er, 70er und 80er Jahren praktizierten, stammt die von OGAWA SENSEI gelehrte Kunst von den Bewohnern der Wälder von Hokkaido im Norden Japans (Kamakura-Zeit, 1192 n. Chr. – 1333 n. Chr.). Damals wurde diese Kunst Uchiu Shizen genannt. Der Ursprung der HAGUMO oder «Shizenjin», wie sie von den Japanern genannt wurden, ist mit den Ainu (den wahren Ureinwohnern Japans, die eher Kaukasiern als Japanern ähneln) verbunden, die über Jahrhunderte hinweg in

den Norden Japans vertrieben worden waren. Aufzeichnungen aus dem Jahr 801 n. Chr. weisen darauf hin, dass Ainu-Stämme im Norden von Tamuramaro Sakanoue besiegt wurden. Zu den unterdrückten Ainu gesellten sich andere Unzufriedene des Feudalsystems, wie verschiedene Ronin, Heiler und Bauern, die in versteckten Dörfern im Wald Zuflucht suchten. In direktem Kontakt mit der Natur entwickelten diese Menschen ihre eigene Kultur und Tradition. Es gab vier Dörfer, die das Volk der Shizen bildeten: Kawa, Yabu, Tayo und Yama.

SHIDOSHI JORDAN AUGUSTO

Sie entwickelten eine eigene Sprache – RANGU-GO oder Shizen-go – und auch eine Art Spiritualität – EBUNTO –, die auf der Verehrung der Energien der Natur basierte.

Das Kaze no Ryu Bugei kam durch die Familie Ogawa nach Brasilien, deren Werdegang weiter unten nachgelesen werden kann. Es gibt Hinweise darauf, dass Ogawa Hiroshi selbst viele technische Variablen entwickelt hat. So heisst es, dass diese Linie bis in die 70er Jahre in Brasilien auch Ogawa Ryu genannt wurde, da sie sich dank dieses Soke in Bezug auf ihre Effizienz stark weiterentwickelt hatte.

Daher lassen sich Unterschiede in Bezug auf Kakuto no Bujutsu (die reale Form des Krieges) feststellen, wenn man Kaze no Ryu in Brasilien mit anderen Ländern vergleicht, die wir kennenlernen durften. Allerdings bleibt noch etwas in der Luft hängen. Im Gespräch mit ehemaligen Praktizierenden aus den 60er und 70er Jahren, die heute schon älter sind, kamen wir zu einem Konsens: Auch wenn Ogawa Sensei durch Seiteigata lehrte, beschränkte sich seine wahre Leidenschaft auf die reale Form der Kriegsführung. Es wurden viele persönliche Probleme in Bezug auf Ogawa Sensei und sein Heimatland hervorgehoben, das ihn 15 Jahre lang ablehnte und dann seine Kompetenz und technische Intelligenz anerkannte und die persönlichen Probleme überwunden hat. So zeigte sich Japan demütig, von den japanischen Einwanderern zu lernen. Dies war eine goldene Phase für Brasilien, in der sich aus Begegnungen und Festlichkeiten unzählige Möglichkeiten ergaben, die einen Wissensaustausch und vermutlich eine Umstrukturierung dessen ermöglichten, was wir heute als OGAWA RYU bezeichnen, eine Strömung des Kaze no Ryu Bugei.

Vielleicht wäre es korrekter, sie Kaze no Ryuha zu nennen, obwohl dies von den Älteren nicht in Betracht gezogen wird.

Shidoshi Jordan wurde 1974 geboren und hatte zusammen mit den anderen aus seiner Klasse nur Zugang zu Geschichten, die von alten Praktizierenden weitergegeben wurden, was für uns und für ihn als Gelehrten nichts über die Wahrhaftigkeit der Fakten aussagt. So lehrt er in seiner Schule weiterhin die von Ogawa Sensei gelehrten Sequenzen, die zu den alten Seiteigata gehören.

Ogawa Sensei träumte davon, eine Art «Universität» zu gründen, an der die gesamte traditionelle japanische Kultur gelehrt werden sollte. Im Laufe der Zeit wurde viel in Kurse und Seminare investiert, mit Lehrern aus den jeweiligen «Bereichen», die aus Japan kamen, damit das Projekt Früchte tragen konnte. Letztendlich können wir sagen, dass heute viel verloren gegangen ist und dass von diesem Projekt heute (tatsächlich im Unterricht unterrichtet) 30 Fächer aktiv sind. Die übrigen werden als Zusatzfächer oder separate Fächer betrachtet, die gelegentlich in vereinfachten oder kurzen Kursen behandelt werden. Aus diesem Grund verfügt die Schule von Ogawa Sensei über diese Vielzahl von Fächern, die körperliche (Kampfkünste oder andere) und geistige oder spirituelle Künste umfassen.

SHIDOSHI JORDAN AUGUSTO

ZURÜCK IN DIE VERGANGENHEIT, UM BESSER ZU VERSTEHEN

Seit Beginn der Meiji-Zeit in Japan begannen sich viele der traditionellen Wege zu verändern. Die alten sozialen Klassen wurden abgeschafft und durch neue ersetzt; der Militärdienst wurde obligatorisch; die Steuergesetze für Grundbesitz wurden geändert. Die Regierung verfasste eine Verfassung, die jedoch dem Kaiser absolute Macht verlieh. In wirtschaftlicher Hinsicht förderte die Regierung in grossem Umfang die nationale Industrialisierung und leitete damit den kapitalistischen Zyklus ein. Aufgrund des Bedarfs an Rohstoffen und Absatzmärkten führte Japan Krieg gegen seine Nachbarn China und Russland. Die Siege führten zu einer Zeit des Wohlstands, begleitet vom nationalen Kapitalismus. Auch der kulturelle Sektor florierte mit der Alphabetisierung der Bevölkerung, der Veröffentlichung von Büchern, Zeitschriften und Zeitungen, dem Studium von Religionen, Wissenschaften, Ideologien und Literatur sowie dem Fortschritt in der Kunst. Das Färben der Zähne wurde verboten und das Reiten, das zuvor nur den privilegierten Klassen vorbehalten war, wurde freigegeben. Das Volk wurde verpflichtet, sich die Haare zu schneiden und einen Nachnamen zu tragen, was zuvor nur der Samurai-Klasse vorbehalten war. Der Gebrauch von Schwertern wurde verboten und Ehen zwischen sozialen Schichten, auch mit Ausländern, wurden erlaubt. Der Kauf und Verkauf von Menschen (Leibeigenen) wurde verboten und der europäische christliche Kalender eingeführt. Japan widmete sich der Verwestlichung seines Volkes. Es wurden Strassen und Eisenbahnen gebaut, Dampfschiffe eingeführt, Kutschen eingeführt und Petroleumlampen verwendet. Es wurden Häuser aus roten Ziegeln gebaut, und westliches Denken und westliche Ideologien begünstigten einen Boom ausländischer Studien. Es war die Sehnsucht nach Modernisierung.

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Demokratische Bewegungen forderten eine auf der öffentlichen Meinung basierende Politik, und die Regierung sah sich gezwungen, die erste Verfassung zu verkünden. Diese verlieh dem Kaiser jedoch am 11. Januar 1889 fast uneingeschränkte Macht.

Die japanische Auswanderung begann offiziell 1868, im ersten Jahr der Meiji-Zeit. Die ersten Auswanderungswellen führten nach Hawaii, Australien und in die Region Neukaledonien. Bis 1897 hatten sich in achtzehn Provinzen Japans Auswanderungsgenossenschaften gebildet. 1898 wurden die Hawaii-Inseln zu US-Territorium und die Einreise von Auswanderern auf diesen Archipel wurde verboten. Die Auswanderungswellen richteten sich dann auf die USA, Kanada und Australien, doch letzteres schloss zu Beginn des 20. Jahrhunderts aus rassistischen Gründen seine Türen für japanische Einwanderer. Bald darauf errichteten auch andere Nationen Barrieren für die Einreise japanischer Einwanderer.

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Die Tatsache, dass die Japaner jede Arbeit annahmen, um Geld zu verdienen, das sie in ihre Heimat schicken konnten, sowie ihre völlig anderen Sitten als die der Westler führten zu Diskriminierung durch die Amerikaner und Europäer. Nach dem Erfolg im Krieg gegen Russland überquerten viele den Pazifik und kamen in die USA, wo sie sich vor allem in Kalifornien ansiedelten. Der erste Fall, der zu antijapanischen Bewegungen führte, ereignete sich in San Francisco, wo Meinungsverschiedenheiten zwischen amerikanischen und japanischen Kindern, die dieselbe Schule besuchten, zu Einmischungen der Eltern führten, was den Bau von Schulen ausschliesslich für Kinder orientalischer Herkunft zur Folge hatte. Japan sah dies als rassistische Diskriminierung an.

Da Japan mit Problemen der Überbevölkerung zu kämpfen hatte, wandte sich die japanische Migrationspolitik Südamerika zu, als die Länder, die japanische Einwanderer aufgenommen hatten, begannen, deren Einreise zu beschränken.

Im Jahr 1894, während der Regierung von Dr. Prudente de Morais, kam der vom japanischen Aussenministerium entsandte Abgeordnete Enomoto Tadashi nach Brasilien und bereiste die Bundesstaaten Pernambuco, Bahia, Minas Gerais und São Paulo. Er kam zu dem Schluss, dass unser Land ideal für japanische Einwanderer sei. Der erste Plan zur Auswanderung nach Brasilien wurde jedoch aufgrund des Verfalls der Kaffeepreise und des Kanüdenkrieges in Bahia verschoben. Zu dieser Zeit kamen die ersten japanischen Einwanderer nach Peru. Viele waren jedoch von dem Bericht des Konsuls Suguiura begeistert, der sich zu dieser Zeit in Brasilien aufhielt, und dessen Veröffentlichung in japanischen Zeitungen schuf eine günstige Atmosphäre für die Umsetzung des Plans. Mizuno Ryu gründete die Auswanderungsgesellschaft Kōkoku. Am 28. April 1908 lief das Schiff Kasato Maru mit 792 Pionieren der japanischen Einwanderung nach Brasilien aus Kobe aus.

Das Schiff überquerte den Indischen Ozean, erreichte den Süden des afrikanischen Kontinents und legte von dort aus, nachdem es den riesigen Atlantik durchquert hatte, am 18. Juni im Hafen von Santos an. Zu dieser Zeit regierte Afonso Pena Brasilien.

Nach Recherchen und Interviews mit den ältesten japanischen Einwanderern, die in Brasilien Bugei praktizierten, kam zusammen mit der Kasato Maru Nakamini Eichi in Santos an, der zum Yabuzuki-Clan gehörte und diesen Nachnamen bei bestimmten Treffen in der japanischen Kolonie verwendete. Viele kannten ihn als Yabuzuki Eichi.

Von den Nachkommen der nach Brasilien gebrachten Bugei-Linie sind nur vier bekannt: Yabuzuki, Kawazuki, Tayozuki

und Yamazuki. Um diese Frage der japanischen Namen zu klären, ist es wichtig zu erwähnen, dass es in Japan einen Spruch gibt, der besagt: «Der Name zeigt die Persönlichkeit». Anhand des Namens kann man nicht nur die Person kennenlernen, sondern auch den Vorfahren, der diesen Nachnamen geprägt hat. Bis zum Jahr 1867 (Meiji-Revolution) durften nur Samurai und Männer, die einen edlen Beruf ausübten, einen Nachnamen tragen. Nach der Meiji-Revolution, die die Klassenunterschiede abschaffte, durften alle Japaner Nachnamen tragen. Man sagt, dass es in Japan 270.000 Nachnamen gibt.

Die Nachnamen, die aus den Schriftzeichen (Kanji) wie Ta, Da (Reisfeld), Kawa (Fluss), No (Feld), Tani, Ya (Tal) und Saka (Hang) bestehen, stammen aus den Regionen, in denen sie lebten. Der Nachname Tanaka bedeutet beispielsweise «innerhalb des Reisfeldes», d.h., der Vorfahr lebte in einem Haus innerhalb des Reisfeldes, daher der Nachname.

Als die Tanaka-Familien wuchsen, wurde dies zum Namen der Region. Daher können wir anhand des Nachnamens auf seine Herkunft und sogar auf seinen Standort schliessen. Wir können verstehen, dass der Nachname Tanaka mit dem Reisanbau in Verbindung steht, und es ist zu beobachten, dass es in der Region Kansai viele Tanakas gibt, also gab es dort reichlich Reisfelder. Wir können uns unseren Nachnamen nicht aussuchen, aber unsere Eltern können unseren Vornamen bestimmen. Der Vorname ist direkt mit der jeweiligen Epoche verbunden. Während des Zweiten Weltkriegs waren die am häufigsten verwendeten Kanji Katsu (gewinnen) und You (Ozean).

Nach dem Krieg, als Frieden herrschte, war das Kanji Wa (Harmonie) in Mode. In der Zeit des Wirtschaftswachstums wurde mehr über die Bedeutung nachgedacht. Deshalb wurden für Jungen die Buchstaben Akira, Aki (hell), Sei, Kiyo (rein), Makoto (Aufrichtigkeit, Ehrlichkeit) verwendet. Für Mädchen wurden die Namen Megumi, Kei (gesegnet), Sachi, Yuki (Glück), Setu (Melodie) verwendet, und es wurde das Kanji Ko (Sohn/Tochter) verwendet.

In den letzten Jahren wird mehr Wert auf das Bild und den Klang der Aussprache als auf die Bedeutung des Kanji gelegt. Die beliebtesten Namensbestandteile für Jungen sind: Daí, Yo, Ki, und für Mädchen: Ai, Sai, Na.

Der Ursprung des Namens, der aus den BugeiSegmentierungen stammt, die nach Brasilien gelangten, liegt darin, dass dieser seine Idee in vier Dörfern organisiert und entwickelt hat. Yama, Tayo, Kawa und Yabu. Für diese Völker hatte

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der Mond immer eine starke Bedeutung in ihrem mystischen Glauben, was zur Vereinigung dieser beiden Namen führte. Der ursprüngliche Name des Dorfes an seinem Standort. Yama – Berg, Kawa – Fluss, Tayo – Sonne und Yabu – Wald, zusammen mit Getsu – Mond, der Tsuki gelesen wird, bildeten die Kombination Yamazuki, Kawazuki, Tayozuki und Yabuzuki.

Nakamini Eichi war der erste, der in Brasilien über diese von Bugei praktizierte Form sprach. Die Geschichte erzählt, dass Bugei von der berühmten Familie Ogawa, vertreten durch Hiroshi Ogawa, Kazuo Ogawa, Nobuaki Ogawa und Kibashi Rirayama, eingeführt wurde. Nakamini Eichi beeindruckte die Siedler durch seine Ratschläge, die von Weisheit und okkultem Wissen geprägt waren, was den Kranken sehr half und den Einwanderern in Zeiten der Verzweiflung Orientierung gab. Nakamini Eichi lebte bis in die 1940er Jahre in Brasilien und kehrte später nach Japan zurück.

Zusammen mit Nakamini setzten andere Siedler während seines Aufenthalts in Brasilien den Anbau von Kräutern und das von Nakamini vermittelte Wissen fort.

Viele Menschen im Alter von über 60 Jahren erinnern sich noch an die Erzählungen über die grossartigen Taten Nakaminis. Es wird berichtet, dass einmal eine der Töchter der Familie Mizushima in einem Anfall von Wahnsinn ein Messer zog und drohte, alle zu töten. Nakamini beruhigte den Geist, von dem man glaubte, dass er von ihr Besitz ergriffen hatte, mit einem kraftvollen Gebet in einer frem-

den Sprache, die nicht Japanisch war. Er bat darum, nichts darüber zu sagen, da es bereits zu Konflikten zwischen Japanern und der Polizei in Brasilien gekommen war.

Das Kaze no Ryu Bugei kam durch die Familie Ogawa nach Brasilien, die 1935 im Hafen von Santos an Land ging. Nachkommen des Dorfes Kawa, das früher auf der Insel Hokkaido im Norden Japans lag, liessen sich in Paraná nieder, wo sie ihre Tätigkeit als Bauern aufnahmen. Aufgrund der damaligen Umstände setzten sie zusammen mit Mitgliedern der Kolonie zunächst die Ausübung des Kenjutsu fort.

Nachdem Japan durch Bombenangriffe zerstört worden war, mussten Kaiser Hirohito und seine Untertanen die militärische Besetzung ihres Territoriums akzeptieren. Nicht alle. Auf der anderen Seite der Welt, in São Paulo, weigert sich die Mehrheit der japanischen Kolonie im Bundesstaat, diese Tatsache zu akzeptieren. In einem Ausbruch von Patriotismus erklärt sie, dass Japan tatsächlich als Sieger aus dem Konflikt hervorgegangen sei. Eine Organisation von Fanatikern, die Shindo Renmei, beschliesst daraufhin, die Kolonie zu «säubern» und alle ihre Mitglieder, die es wagten, an die Niederlage Japans zu glauben, wegen «Verrats am Vaterland» zu ermorden.

Andererseits glaubten laut einer Einschätzung von Celso Fonseca in der Zeitschrift Isto é kurz nach dem Zweiten Weltkrieg 80 % der 200’000 im Bundesstaat São Paulo lebenden Japaner, dass Japan den Konflikt gewonnen habe. So wahnhaft diese Überzeugung auch war, sie beruhte auf einer japanischen Gewissheit, die die Unbesiegbarkeit der kaiserlichen Armee in 2’600 Jahren Geschichte bestätigte. Für sie waren die Nachrichten über die Kapitulation nichts anderes als falsche Propaganda, die mit Hilfe von Japanern verbreitet wurde, die als Defätisten bezeichnet und als Verräter des Vaterlandes angesehen wurden. Als Strafmassnahme gründeten fanatische Anführer der Kolonie die ultranationalistische Sekte Shindo Renmei – so etwas wie die Liga des Weges der Untertanen –, die 13 Monate lang für den Tod von 23 Landsleuten verantwortlich war, deren Sünde darin bestand, an die unbestreitbare Überlegenheit der Alliierten zu glauben. Die Geschichte der Shindo Renmei und ihrer Tokkotai, der mit den Morden beauftragten Krieger, wird in dem Buch Corações Sujos (Schmutzige Herzen) des Schriftstellers und Journalisten Fernando Morais aus Minas Gerais (Companhia das Letras, 344 Seiten, 31,50 R$) erzählt.

Oberst Kikawa, ein 1,51 Meter grosser Sechzigjähriger mit ganz gewöhnlichem Aussehen, der Besitzer einer Färberei in São Paulo geworden war, wurde wegen Drohungen gegen seine Mitbürger verhaftet, gab aber auch nach seiner Freilassung durch die brasilianischen Behörden seine Nötigungen und Drohungen nicht auf. Niemand konnte ihn während seiner Haft davon überzeugen, dass die Kapitulation Japans und das darauffolgende kaiserliche Reskript tatsächlich stattgefunden hatten. Für ihn war das alles nichts weiter als eine Täuschung der amerikanischen Propaganda, ein Ablenkungsmanöver, um die japanischen Emigranten zu täuschen. Infolgedessen widmete er sich nicht nur der Fälschung unzähliger Tagesberichte und der Anleitung zur Fälschung von Fotos, um genau das Gegenteil zu beweisen – dass nämlich die Vereinigten Staaten sich Japan ergeben hatten –, sondern betrachtete auch jeden Japaner, der die Wahrheit verbreitete, als Verräter des Vaterlandes. Für diese reservierte er ein besonderes Schicksal: Sie sollten von den Tokkotai –Spezialeinheiten namens «Bataillons des göttlichen Windes», die an die Fascio di Combattimento aus der Zeit Mussolinis erinnerten, aber mit einem Hauch von Cangaço – eliminiert werden.

Die Shindo Renmei erstellte Listen der zu tötenden Makegumi und verteilte die Aufgabe, sie zu liquidieren, an verschiedene Tokkotai-Gruppen, die über das Landesinnere von São Paulo und die Hauptstadt verteilt waren. Es folgte eine beeindruckende Reihe von Anschlägen, bei denen die «Defätisten» manchmal vor den Augen ihrer Familienangehörigen hingerichtet wurden. Die Zahl der Opfer, die die Fanatiker des Kaisers forderten, belief sich auf über 170 (23 Tote und 147 Verletzte). Die japanische Gemeinschaft war in Aufruhr, und die brasilianischen Behörden ergriffen umgehend die erforderlichen Massnahmen: 31’380 Japaner, die als Sympathisanten der Shindo Renmei galten, wurden festgenommen und identifiziert.

Als bekannt wurde, dass der Grund für diese Verbrechen die Weigerung eines Grossteils der japanischen Gemeinschaft war, die Niederlage von 1945 zu akzeptieren, berief der Interventionsbeauftragte des Bundesstaates São Paulo, José Carlos Macedo Soares, für den 19. Juni 1946 (fast zehn Monate nach der Kapitulation Japans) ein Treffen mit den führenden Vertretern der Gemeinschaft ein. Er wollte die Autorität der brasilianischen Regierung nutzen, um das Prinzip der Treue zum Kaiser zu neutralisieren, ein Gegenmittel gegen die Intrigen und Absurditäten, die von der Shindo Renmei verbreitet wurden. Er dachte, wenn sie von ihm eine offizielle Erklärung hörten, dass die «Sphäre des gemeinsamen Wohlstands in Grossostasien», das imperialistische Projekt Japans, gescheitert sei und Hirohito sich tatsächlich ergeben habe, würden sie seinem Wort Glauben schenken.

SHIDOSHI JORDAN AUGUSTO

«Laut Untersuchungen und Interviews mit der ältesten Generation japanischer Bugei-Praktizierender in Brasilien kam Nakamini Eichi, der zur Yabuzuki-Linie gehörte, zusammen mit Kasato Maru in Santos an und verwendete diesen Nachnamen bei bestimmten Treffen in der japanischen Kolonie. Viele kannten ihn als Yabuzuki Eichi.»

Unter den mehr als 500 anwesenden Japanern akzeptierte keiner die Wahrheit. Nicht nur das, sie forderten von der Regierung von São Paulo, dass sie irgendwie verhindern sollte, dass in den Nachrichten die japanische Niederlage erwähnt wurde, was natürlich zu einer nationalen Empörung über diese Anmassung führte. Wie dem auch sei, die riesigen Polizeinetze, die sich auf echte Militäroperationen der brasilianischen Armee in den Städten Osvaldo Cruz, Tupi, Bical und Marília stützten, schafften es, die Tokkotai-Terroristen zu paralysieren, die zusammen mit ihren Anführern verhaftet und identifiziert wurden. In kurzer Zeit hörte die Shindo Renmei auf zu existieren und geriet für fast ein halbes Jahrhundert in Vergessenheit, aus der sie erst durch das beispielhafte Buch von Fernando de Morais wieder heraustrat.

SHIDOSHI JORDAN AUGUSTO

Ogawa Sensei

Nach den Verbrechen der Shindo reagierte ein Teil der brasilianischen Bevölkerung emotional und lynchte viele unschuldige Japaner. Städte wie Tupã im Landesinneren von São Paulo beispielsweise verwandelten sich in Kriegsschauplätze. Morais hörte von der Organisation, als er eine Nissei in Osasco im Grossraum São Paulo interviewte, die die Freundin des Kommunikationsunternehmers Assis Chateaubriand gewesen war, einer zentralen Figur seines vorherigen Buches «Chatô, o rei do Brasil» (Chatô, der König von Brasilien). Er verrät jedoch, dass er erst bereit war, alles, was er herausgefunden hatte, aufzuschreiben, nachdem er «gut recherchiert» hatte. Schliesslich, so sagt er, wirkten einige Passagen so überraschend, dass sie «wie magischer Realismus» erschienen. Eine davon fand keinen Platz im Buch.

Im Mai 2000, nachdem er «Corações Sujos» fertiggestellt hatte, hatte Fernando Morais die Gelegenheit, einem Mörder persönlich gegenüberzutreten: Tokuiti Hidaka, der letzte von rechts auf dem Kriegsfoto der «Sete de Tupã». Er hatte zwei Jahre auf das Interview gewartet und dann noch drei Tage vor der Tür des alten Mannes gewartet. Als dieser ihn schliesslich hereinbat, sprang der Journalist aus dem Auto und stürmte in das Haus des Mörders. Er interviewte ihn stundenlang, machte Fotos mit einer Kamera und machte sich Notizen auf einem Laptop. Am Ende, bereits zufrieden, fragte er zum Abschluss: «Glauben Sie immer noch, dass Japan den Krieg gewonnen hat?» Mit seinen 80 Jahren setzte Hidaka ein undurchschaubares Gesicht auf, drehte den Hals und zeigte auf die Kamera und den Laptop seines Gesprächspartners, eine Nikkon mit allem Zubehör und ein Sony-Modell der neuesten Generation. «Aber glauben Sie, dass Japan so hochentwickelte Geräte hätte bauen können, wenn es den Krieg verloren hätte?», entgegnete er.

Die Shindo Renmei entstand in einem für japanische Einwanderer in Brasilien schwierigen Umfeld, in dem 200 japanische Schulen geschlossen, die Verwendung der Muttersprache verboten und der Besitz von Radios und die Gründung von Vereinen untersagt wurden. Am Ende des Krieges verstärkte Junji Kikawa, ehemaliger Offizier der kaiserlichen japanischen Armee, die fundamentalistische Haltung unter den Einwanderern, indem er daran erinnerte, dass das Kaiserreich in 2600 aufeinanderfolgenden Kriegen nie besiegt worden war. Die Gemeinschaft im Bundesstaat São Paulo spaltete sich daraufhin in «Kachigumi» (Sieger) und «Makegumi» (Verlierer). Aus den Reihen der Ersteren gingen die «Tokkotai» (Killer) hervor. Die Kriegserklärung war der Versuch der Ermordung von Edmundo Vieira Sá, Unteroffizier der öffentlichen Sicherheitskräfte der Stadt Tupã, durch sieben Attentäter am 2. Januar 1946. Die Sekte hatte ihren Sitz in São Paulo, war jedoch vor allem im Landesinneren tätig.

Ein Jahr lang wurden Hunderte von Anschlägen verübt, von denen nur 23 zu Todesfällen führten – die Armee der Killer war nach den Methoden der Samurai ausgebildet und zeigte wenig Geschick im Umgang mit Feuerwaffen. Aber es blieb die Erinnerung an eine der gewagtesten Gegenpropagandaaktionen in der Geschichte Brasiliens, mit Fälschungen von Briefmarken, Banknoten und Zeitungen aus den unterschiedlichsten Ländern, die auf den japanischen Sieg im Krieg anspielten. Und vor allem blieb die Erinnerung an den fantastischsten Moment kollektiver Naivität im Brasilien des 20. Jahrhunderts. Die These lautete, dass Japan siegreich gewesen sei und ein Imperium aufgebaut habe, das sich von Australien bis Vietnam erstreckte – es war sogar möglich, Grundstücke in diesen Regionen zu kaufen.

Mit der Intervention der Shindo Renmei lehrte Hiroshi Ogawa den verfolgten Einwanderern praktische und schnelle Methoden der Selbstverteidigung. Dies regte die Siedler dazu an, die Selbstverteidigungstechniken zu erlernen, die die Brüder Ogawa kannten.

So wurde der erste Samen des Bugei auf brasilianischem Boden gesät. Viele Ereignisse prägten den Werdegang der Familie Ogawa in Brasilien. Erst 1952 nahm Hiroshi Ogawa eine kleine Gruppe auf, die die Tradition seiner Familie studieren sollte, darunter Roberto Kunio Araki, Massao Mizunaga, Abe Hideichi, Paulo Yoriki Hideoshi, Minoru Nagatame, Toshimitsu Muramoto und Kenichi Izawa, Isao Horibi, Miyoshi Massuda und Sadao Ebihara.

Damit begann die Geschichte des Bugei in Brasilien. Ogawa Kazuo und Hiroshi brachen 1954 ihre Beziehungen ab und wurden zu Erzfeinden.

Shiniyuke Sensei

Ogawa Hiroshi liess sich mit seiner Familie auf einer Farm in der Nähe von Jacareí im Bundesstaat São Paulo nieder. Aus dieser Zeit sind viele Geschichten überliefert. Da diese Berichte auf Gesprächen mit Einwanderern und ehemaligen BugeiPraktizierenden basieren, können wir nicht mit Sicherheit sagen, ob diese Geschichten tatsächlich wahr sind oder ob sie der Fantasie einiger von ihnen entsprungen sind, um sich in Brasilien einen Namen zu machen.

Kunishi Tomio besucht Brasilien und erfährt von einem Japaner, der zu unglaublichen Leistungen fähig ist. Fasziniert von den Geschichten beschliesst er, die Farm zu besuchen, auf der Ogawa Hiroshi lebte. Der Grund dafür ist nicht klar, aber Kunishi beschuldigte Ogawa Hiroshi der Scharlatanerie und Täuschung. Hiroshi gerät daraufhin in Verruf und wird von den Japanern geächtet. Er zieht mit seiner Frau und seinem kleinen Sohn nach Maringá, der wenige Monate später an Unterernährung und Lungenentzündung stirbt. Tage später wird Hiroshi von seiner Frau verlassen, die mit Hilfe der örtlichen Kolonie nach Japan zurückkehrt. Es dauert nicht lange, bis Verleumdungen und Diffamierungen die Kolonie erreichen. Hiroshi ist am Boden zerstört. Er schliesst sich mit lokalen Bauern zusammen und bietet ihnen seine Dienste als Beschützer und Hilfsarbeiter an. Der begabte Ogawa Hiroshi ist es leid, auf Festen und Versammlungen Kampftricks vorzuführen, die die Einheimischen beeindrucken. 1957 – Ogawa Hiroshi zerstreitet sich mit einem der Bauern und zieht nach Belém im Bundesstaat Pará, in der Hoffnung, ein neues Leben zu beginnen. Er ändert seinen Namen und nennt sich fortan Hiroshi Nakamura, zu Ehren seines Grossvaters mütterlicherseits. 1961 kehrt er nach Jacareí zurück und wird von ehemaligen Mitgliedern der Shindo Renmei bedroht. Ogawa Hiroshi antwortet darauf, dass sie ihn wohl mit jemand anderem verwechseln.

SHIDOSHI JORDAN AUGUSTO

1962 kehrt er in den Bundesstaat Paraná zurück und knüpft durch seine Kriegspraktiken bald wichtige Kontakte zu einem lokalen Militäroberst. Ogawa wird immer mächtiger und kauft bald ein Stück Land in der Nähe von Curitiba. Er lässt sich unter einem anderen Namen nieder, um Vergeltungsmassnahmen der Shindo Renmei zu vermeiden, sendet aber eine Warnung, dass für jeden Toten auf seinem Land neun Mitglieder der Shindo Renmei getötet werden. Zu dieser Zeit trug er den Namen Kenichi Usuda und konzentrierte sich auf seine Geschäfte und sein Überleben.

1963 gründet er auf seiner Farm erneut eine Gruppe von Praktizierenden und wird von Yoshinaga angezeigt. Er wird von der brasilianischen Polizei wegen Bildung einer kriminellen Vereinigung angeklagt. Nachdem das Missverständnis ausgeräumt ist, reist Ogawa nach Japan und gerät dort in Konflikt mit Familienangehörigen, was zu einem endgültigen Bruch mit seinen japanischen Verwandten führt.

1964 beschliesst er, dass er spirituellen Schutz braucht, und schickt einen Brief an Motoshima Sussumo, seinen einzigen verbliebenen Freund. Motoshima, der gut organisiert und bereits erfolgreich ist, schickt Tazuke Shiniyuki nach Brasilien, um eine alte Schuld zu begleichen. Shiniyuki organisiert daraufhin Rituale und weiht Ogawa Hiroshi in «E-bunto» ein, einen alten Glauben aus Hokkaido, der heute als «EBUNTO» bekannt ist. Sie treffen sich fortan jeden Dienstag, um zu erfahren, was die Geister über die kommenden Winde sagen. Ogawa Hiroshi wächst heran und schreibt mit vertrauenswürdigen Menschen eine neue Geschichte in Brasilien.

Als ehemaliger Einwohner von Santos, São Paulo, erhielt Kazuo Drohungen von der Shindo Renmei, die auch Jahre später noch kleine Drohungen als Rache ausstieß. Kazuo Ogawa, Sohn von Saburo Ogawa, wusste, dass die Rache weitergehen könnte. Er entschied sich für Goiás wegen der grossen Landflächen und Möglichkeiten, die Einwanderern aus anderen Bundesstaaten geboten wurden. Er kam im Mai 1975 in Goiânia an und liess sich in Campinas nieder, damals eine kleine Satellitenstadt. Bald lernte er andere Landwirte kennen, die in Nerópolis lebten, und erweiterte so seinen Freundeskreis.

Kazuo war der gebildetste der Brüder, die nach Brasilien gekommen waren; es dauerte nicht lange, bis er zum Berater für viele Menschen wurde, die ihn aufsuchten. Er wusste, dass die Shindo Renmei ihn nicht in Ruhe lassen würde. Es wird vermutet, dass Kazuo unter mehreren Namen bekannt war und alle zwei Monate sein Aussehen veränderte. Ermutigt durch seine Freunde, die Judo praktizierten, insbesondere durch Guntaro Kuramoto und Kishio Sanga, gründete er die erste Gruppe von Freunden, die die Kunst der Selbstverteidigung bei Ogawa Kazuo lernten, der zu dieser Zeit der Bitte, Kenjutsu zu unterrichten, nicht nachkam, sodass Kishio Sanga sein einziger Schüler in diesem Bereich war.

1977 wurde er aufgrund eines Darmverschlusses in die Santa Casa de Misericórdia in der Rua 04 im Zentrum von Goiânia eingeliefert und verstarb wenige Tage später an einer Lungenentzündung. Viele Ereignisse prägten den Verlauf seines Todes, der einen Krieg auslöste, der sich bis heute in denen widerspiegelt, die die Kunst weiterführen.

Kibashi Hirayama kam dann auf Wunsch von Kishio Sanga –dem Vater von Akira Sanga – nach Goiás, um die Aktivitäten fortzusetzen. Sein Aufenthalt in der Stadt wurde von Sanga finanziert. 1988 verliess Kibashi Hirayama Goiânia und kehrte nach Paraná zurück, wobei er 11 Schüler zurückliess, die den SenseiAbschluss erworben hatten, darunter Takeshi Hasegawa, Hideo Okaza, Akira Sanga, Jordan Augusto, Takeshi Sato, Tami Sato und andere.

Von den vielen Praktizierenden, von denen ich Berichte über die Ausübung von Bugei erhalten habe, habe ich folgende zusammengestellt: Roberto Kunio Araki, Massao Mizunaga, Abe Hideichi, Paulo Yoriki Hideoshi, Minoru Nagatame, Toshimitsu Muramoto und Kenichi Izawa, Isao Horibi, Miyoshi Massuda,

Sadao Ebihara, Ryoichi Fujisaka, Mauro Kogaki, Luiz Higashi, Paulo Yamamoto, Sérgio Okiyama, Takeshi Hinomori, Takeshi Hasegawa, Hideo Okaza, Akira Sanga, Jordan Augusto, Takeshi Sato, Tami Sato, Toshio Matsumoto, Yasue Sugimoto, Misae Hatsumi, Luis Kitahira, Susumo Maeda, Jorge Saito, Meitoku Sugino, Moichi Iwata, Kishio Sanga, Kuramoto Hatsue, Akiko Oseki, Murata Miguel, Sugiro Umeno und andere...

2004 – Ogawa Hiroshi stirbt in São Paulo. Immer in der Hoffnung auf ein neues Leben. Heute weiss man, dass Ogawa Hiroshi in seinem Leben mehr als zehn verschiedene Namen verwendet hat.

SHIDOSHI JORDAN AUGUSTO

DER URSPRUNG DER AINU

Noch heute birgt die Geschichte der Ainu viele Geheimnisse. Viele Wissenschaftler behaupten, dass die Ainu Japan schon lange vor der Ankunft der asiatischen Vorfahren der Japaner bewohnten, jedoch ist ihre Herkunft unbekannt. Ihre charakteristischen Gesichtszüge, relativ runde Augen mit gewellten Wimpern und dickes, lockiges Haar, scheinen darauf hinzudeuten, dass sie von einem kaukasischen Volk abstammen, das vor Jahrtausenden in den Osten wanderte. Einige archäologische Funde deuten auf ihre Anwesenheit in Japan im Jahr 5000 v. Chr. hin.

Unabhängig von ihrer Herkunft ist es wichtig zu betonen, dass die Ainu bereits im 8. Jahrhundert von den weitaus zahlreicheren Japanern aus Honshu nach Norden verdrängt wurden.

Die Ainu besiedelten daraufhin die Insel Hokkaido, die nördlichste Hauptinsel, und machten sie zu ihrer letzten Zuflucht vor der japanischen Invasion. Im Laufe der Zeit erlebte die Insel Hokkaido eine starke Entwicklung und wurde zum grössten Produzenten von Milch und Milchprodukten in Japan. Allerdings gab es auch Verlierer dieses Wachstums – die Ainu –, deren Lebensraum immer weiter schrumpfte und die unter den Vorurteilen und der Dominanz einer anderen Kultur zu leiden hatten.

Viele Jahre lang zwangen die Japaner dieses Volk, japanische Namen anzunehmen und in der Schule die japanische Sprache zu lernen, was dazu führte, dass die alte Sprache der Ainu aus ihrer reichen Kultur schnell und intensiv zu verschwinden begann.

Viele Geheimnisse umgeben noch immer diese alten Vorfahren des EBUNTO, was einige Merkmale der Kunst erklärt, wie zum Beispiel den Schleier der Geheimnisse, der sie umgibt und nur bestimmten akademischen Graden Zugang zu so vielen geheimen Studien gewährt. Es wird angenommen, dass es die Ainu waren, die in den Dörfern der Wälder lebten und die ersten Kontakte mit RANGU (japanische Gottheit) hatten, wobei sie EBUNTO praktizierten, was «grosse Kraft» bedeutet, und die Lehren verbreiteten, die Jahre später einen reichen und geheimnisvollen spirituellen Weg hervorbrachten, der heute in verschiedenen Ländern verbreitet ist, aber seinen geheimen Charakter bewahrt hat.

Heute bemüht sich die kürzlich in Japan gegründete Ainu-Befreiungsbewegung darum, das kulturelle Erbe dieses alten Volkes wiederzugewinnen, indem sie versucht, ein langes folkloristisches Epos namens Yukar, das mündlich von Generation zu Generation weitergegeben wurde, schriftlich festzuhalten.

DER EIGENE DIALEKT

Die japanische Kultur wurde im Laufe ihrer Geschichte in vielerlei Hinsicht von der chinesischen Kultur beeinflusst. Dieser Prozess war auch bei den in Japan gesprochenen Dialekten nicht anders. Obwohl viele verloren gegangen sind und heute als tote Sprachen gelten und Japanisch die offizielle Sprache ist, überleben andere jedoch durch lokale Kulturen, die von Völkern bewahrt werden, die älter sind als die Japaner, wie beispielsweise die indigene Kultur der Ainu.

Von der Jomon-Zeit bis heute kann man sagen, dass Spekulationen über Ereignisse, die die Geschichte Japans verändert und geprägt haben, immer noch schlecht erzählt werden.

Seit der Kamakura-Zeit (1188-1333) kämpfte Japan um seine militärische Vorherrschaft und etablierte seine Klassen und Territorien. So entstanden durch Kriege und Schlachten verschiedene Sprachen, um dem Feind das Leben zu erschweren und Strategien gegen ihn zu entwickeln.

Einige Dialekte existierten jedoch aufgrund ihrer eigenen Kultur, wie beispielsweise in Hokkaido durch die Ainu, in Okinawa durch die Okinawajin und durch die Rebellen in den Wäldern, deren Dialekt RANGU-GO ist (von dem man annimmt, dass er aus dem Ainu-Dialekt hervorgegangen ist und mit anderen chinesischen Dialekten vermischt wurde).

Mehrere Wissenschaftler haben bestätigt, dass der chinesische und mongolische Einfluss potenziell zur Entstehung neuer Dialekte beigetragen hat, was sich in der Entstehung der Kanji (japanische Schriftzeichen) nachweisen lässt.

Die Erhaltung von RANGU-GO als Sprache und kulturelle Tradition erfolgte durch den starken Einfluss von EBUNTO, dass seine Gebete, Mythologien und Lehren im ursprünglichen Dialekt beibehielten.

RANGU-GO ist für diese Religion von so grosser Bedeutung, dass Anhänger und Priester es intensiv studieren, da sie glauben, dass die Gottheiten sich freuen, wenn sie die Sutren und Mantras im ursprünglichen Dialekt erhalten.

Die ursprüngliche Sprache ist nicht nur ein erleuchtendes Attribut für die Priester, sondern auch ein starkes Attribut für die Bewahrung innerer Geheimnisse.

EBUNTO ist ein alter spiritueller Weg, der im Wesentlichen aus Ritualen und Ethik besteht. Dokumenten zufolge reicht sein Ursprung bis vor die Kamakura-Zeit (1188 bis 1333) zurück, weshalb er sich vielleicht gerade deshalb zu einer wichtigen sakralen Alternative für verschiedene soziale Schichten entwickelt hat, die in einer Gesellschaft wie der unseren leben, in der Ethik, Moralkodex und strenge Verhaltensnormen wenig Wert haben oder sehr unterschiedliche Werte beinhalten können.

In mystischen und magischen Praktiken gibt es hingegen nicht die Idee der Erlösung, der notwendigen Suche nach einer anderen Welt, in der die Korruption überwunden ist, sondern vielmehr das Streben nach Einflussnahme auf diese gegenwärtige Welt durch den

Einsatz heiliger Kräfte, die tatsächlich aus der anderen Welt stammen.

Ihre «Götter» sind jedoch keine richtigen Götter, sondern Energien der Natur, die durch Trägheit Macht und Ewigkeit erlangt haben und zu Gottheiten geworden sind.

Seit Anbeginn der Zeit bewegt sich die Menschheit in einer imaginären Welt, die aus der Veränderung der Gründe besteht, die aus dem sichtbaren und unsichtbaren Prisma betrachtet werden. Man kann sagen, dass solche Welten dank der energetischen Zirkulation des Universums auf der Ebene des Verständnisses der Energie als solche existieren und koexistieren. Innerhalb der Gründe, die wir untersuchen, haben wir die Vorstellung, dass diese Energie, die im Westen als kinetische Energie bezeichnet wird, ihre Variationen und Existenzformen hat. Diese Energie, die in jedem belebten und unbelebten Wesen zu finden ist, wird als Ki bezeichnet.

Die Meister des EBUNTO bezeichnen Ki als Lebenskraft, auch bekannt als innere Kraft oder intrinsische Energie.

Die These vom Alchemiekessel, die von Paulo Hideyoshi vertreten wurde, zeigt, dass dieser die Körperenergie zusammen mit der Energie aus Himmel und Erde verdichtet und so reine, zentralisierte Energie erzeugt, die die drei Energien vereint und die Körperzirkulation reinigt, wodurch die Kraft des erfahrenen Magiers beeinflusst und seine Rituale wirkungsvoller werden. Das universelle Gesetz der Physik besagt, dass Energie weder erzeugt noch zerstört, sondern nur umgewandelt werden kann.

Alle Energie ist unsichtbar und manifestiert sich auf verschiedene Weise. Sonnenenergie wird durch das von ihr ausgehende Licht und die Wärme wahrgenommen; biologische Energie wird als Leben wahrgenommen, wobei wir ihre Auswirkungen sehen, nicht die Energie selbst.

Die Geschichte von EBUNTO ist im Laufe der Zeit verloren gegangen und hat uns Berichte hinterlassen, die von den ältesten Meistern weitergegeben wurden. Diese Berichte unterscheiden sich voneinander, weisen jedoch einige Gemeinsamkeiten auf. Von allen durchgeführten Studien kommt, die von Meister Hideo Sasaki vertretene am ehesten dem Original nahe.

Obwohl Ogawa Sensei nur halbgebildet war, bildete er 64 Personen mit dem Abschluss JOHO aus, was dem Shidoshi entspricht – ein japanischer Name, der von MICHIO SUZUKI vorgeschlagen wurde, um eine Person zu bezeichnen, die mehr als ein Sensei studiert hat, und der «Ritter, der den Weg weist» bedeutet.

Andererseits ist die Kunst von Ogawa Sensei heutzutage eher unauffällig. Obwohl sie in mehreren Ländern präsent ist, versuchen ihre Praktizierenden, die Lehren des Meisters zu bewahren und die Kunst des EBUNTO – das Vermächtnis von Shiniyuki Sensei – fortzuführen, wobei letztere unter den Praktizierenden die größte Bedeutung hat. Seit Jahren ist Spanien das Referenzland in Bezug auf EBUNTO und empfängt das ganze Jahr über Praktizierende aus der ganzen Welt.

SHIDOSHI JORDAN AUGUSTO

Flissende Technik für Ordnungskräfte

Die Fähigkeit, das Konzept des Fließens mental, körperlich und technisch zu verstehen, ist für Ordnungskräfte von entscheidender Bedeutung, um sich auf körperliche Auseinandersetzungen vorzubereiten und zu überleben. Insbesondere in der taktischen Kommunikation sind zwei Schlüsselelemente die Wahrnehmung und Beurteilung, die verschiedene Aspekte umfassen.

Straßenkämpfe und Konfrontationen können vom Stehen zum Boden übergehen und dort enden oder sogar wieder zum Stehen zurückkehren und möglicherweise den Einsatz von Waffen wie Messern beinhalten. Es ist möglich, dass der Kampf direkt im Stehen mit einem Messer beginnt und zum Boden geht, und so weiter. Die Situationen, Kampfstile und Kampfdistanzen wechseln ständig, und es gibt eine unglaubliche Kombination von Variationen. Daher ist es von großer Bedeutung, die Fähigkeit zu haben, mental und körperlich zu fließen, indem spezifische 360°Grad Trainingsmethoden angewendet werden. Nur so können wir uns in allen Kampfdistanzen oder Situationen hochgradig vorbereiten und unerwartete Überraschungen vermeiden.

Für Ordnungskräfte finden Verdächtigengefechte nicht in einem neutralen und kontrollierten Rahmen wie einem Dojo, Ring oder einer Matte statt. Es gibt kaum Regeln, insbesondere für Kriminelle oder im 21. Jahrhundert. Ohne eine angemessene und professionelle Ausbildung können Offiziere oder Beamte schnell aus ihrem bevorzugten Kampfstil, Plan oder Element geraten, was zu Panik, Konzentrationsschwäche und einer Neigung zu eingeschränkten Verteidigungstechniken oder Taktiken führen kann. Unter extremem Stress, Panik und nachgelassene Konzentration verengt sich das Blickfeld immer mehr, und dadurch können Fehler, Verletzungen oder sogar der Verlust von Leben auftreten.

Die Anforderungen ihrer Arbeit zwingen Sicherheitsbeamte und Polizeibeamte zur Anwendung von gewalttätigen Situationen, in denen ihre Ausbildung oder das Fehlen dieser den Unterschied zwischen Leben und Tod bedeuten kann. Die Beamten müssen in gefährlichen und unvorhersehbaren Situationen eingreifen, in denen der Verdächtige die Absicht haben könnte, sich dem

Beamten zu widersetzen, ihn anzugreifen oder zu töten. Ein multidisziplinärer Ansatz wie P.L.E.T. (Professional Law Enforcement Tactics) und die Betonung der persönlichen Entwicklung stellen sicher, dass funktionale Anwendungstechniken und Taktiken vom Training bis hin zum operativen Einsatz angewendet werden können. Es ist nicht überraschend, dass Strafverfolgungsbehörden von dem Konzept der realitätsbasierten Verteidigungstaktiken und der Philosophie von P.L.E.T. Profitieren. Die Aufmerksamkeit auf das, was in realen Straßenkämpfen funktioniert und was nicht, ist entscheidend. Beobachtungen, Orientierung, Konzentrazion, Entscheidungen, Einfachkeit und Handeln ist ein Ansatz, der von mir für Ordnungskräfte verwendet wird. Die Aufmerksamkeit für die drei Eckpfeiler (Effektivität, Realität und Funktionalität) sowie die Eigenschaften von Einfachheit, Zuverlässigkeit und Beständigkeit ist beeindruckend. Die Kampfmethoden entsprechen den Zielen der aktuellen taktischen Ideologie der verschiedenen Ordnungskräfte.

“Die

Strasse ist kein Turnier und lässt keine Kompromisse zu“. Die wahre Realität muss verstanden werden. Die Vorbereitung der Beamten auf physische und psychologisch gefährliche Nahbegegnungen erhöht ihre Überlebenschancen”

Close Combat für Ordnungskräfte

In der heutigen Welt stehen Strafverfolgungsbehörden, Justizbeamte und Sicherheitspersonal vor einer Vielzahl täglicher Bedrohungen. Es ist entscheidend, dass sie sich und andere effektiv schützen können. Unsere Ausbildung "Close Combat for Law Enforcement" basiert auf einem modularen System und konzentriert sich auf Sicherheitspersonal, Strafverfolgung und Justiz. Das Trainingsprogramm "Professional Law Enforcement Tactics" (PLET) lehrt, wie man in kurzer Distanz allein oder im Team kämpft, insbesondere in engen Räumen.

Ein Beamter in Close Combat Distanz ist mit einer komplexen Situation konfrontiert, da er gleichzeitig auf Opfer, Verdächtige, Zeugen und Funkverkehr achten muss. Er hat wenig Zeit, um auf persönliche Bedrohungen wie Faustschläge, Angriffe mit Messern oder anderen Gegenständen zu reagieren. Es ist wichtig, nicht nur eine sichere und korrekte Vorgehensweise zu kennen, sondern auch angemessen zu handeln, wenn es zu einer Situation in Close Combat Distanz kommt.

Unsere Close Combat Defensive Taktiken werden den Bedürfnissen von Ordnungskräften angepasst und unterscheiden sich von starren Systemen oder traditionellen Kampfstilen. Das zentrale Konzept des defensiven Trainings besteht darin, die Kontrolle über den Angreifer und/oder die Situation zu erlangen, sei es allein oder im Team. Bevor es zu einer Close Combat Distanz kommt, ist taktische Kommunikation von großer Bedeutung. Es geht um Wahrnehmung, Einschätzung und vier wichtige Komponenten:

•Sicherheit

•Sachverhalt

•Stabilität

•Schutz

Durch die richtige Anwendung dieser Komponenten können persönliche Hilfsmittel einem Beamten helfen, eine Bedrohung zu erkennen, bevor sie ausser Kontrolle gerät.

Im Extremfall, wenn ein Beamter unerwartet in Close Combat Distanz gerät, kann er durch das PLET-Training die richtige Distanz erreichen und sich angemessen verteidigen, um die Situation zu überleben. Das Ziel ist immer, minimalen Widerstand und maximale Effektivität zu erzielen. Zusammenfassend kann das Wissen über Statistiken und die Anwendung von Durchsetzungsrichtlinien lebensrettend sein und dazu beitragen, Gefängnisaufenthalte zu vermeiden. The causes of anxiety

/ Die Ursache der Angst

Wenn du Angst vor dem Kämpfen mit oder ohne Waffen, dem Schließen der Kampfdistanz oder dem Kämpfen in engen Räumen hast, liegt das wahrscheinlich daran, dass du nicht ausreichend vorbereitet bist oder keine Erfahrung in dieser Distanz hast. Die Lösung besteht darin, in dieser Nahkampfdistanz zu trainieren und mit verschiedenen Partnern unterschiedlicher Größe und Stärke zu üben. Simuliere Angriffswinkel und Gegenangriffe, nimm dir Zeit, um zu verstehen, warum bestimmte Reaktionen wichtig sind. Durch ein realistisches und effektives Trainingsprogramm können Ängste minimiert werden und das Selbstvertrauen gestärkt werden.

Im Training ist es wichtig, reale Begegnungen so genau wie möglich zu simulieren. Dazu gehören Sparring unter verschiedenen Bedingungen, Vollkontakttraining und emotionales Training mit Partnern. Nur durch solches Training kannst du Ängste überwinden, die dich im Kampf behindern. Mit diesem Trainingsprogramm kannst du dich an jede Situation anpassen, selbstbewusst auftreten und über technisches Know-how verfügen.

“Entwickle deine Vorstellungskraft zu einem mächtigen Werkzeug.”

Emotions Controll Analysis / Abgrenzung zur Emotionssteuerung

Der größte Teil der Selbstverteidigung besteht darin, jemandem emotionale Fähigkeiten beizubringen etwa 80% bis 90% des gesamten Trainings. Sobald eine Person das Selbstvertrauen gewinnt, dass ihre Fähigkeiten funktionieren, steigt die Wahrscheinlichkeit für eine erfolgreiche

Anwendung exponentiell. Jeder Lehrer oder Experte in einer Kampfkunst kann diesen Glauben stark unterstützen. Die entscheidende Frage ist, wie man Schülern schnell und effektiv Selbstvertrauen vermitteln kann, insbesondere in Bezug auf emotionale Kontrolle und die Fähigkeit, sich von ihren Emotionen zu distanzieren und sie zu steuern.

"Die emotionale Dimension". Bevor wir die verschiedenen Aspekte der emotionalen Kontrolle analysieren, ist es wichtig, das grundlegende Konzept der Emotionen zu verstehen. Niemand auf der Welt kann seine Gefühle vollständig verbergen. Ein Beispiel dafür ist der Verlust eines geliebten Menschen aufgrund einer schweren Krankheit oder eines Unfalls. Ist es möglich, in einer solchen Situation nicht traurig oder psychisch beeinträchtigt zu sein? Nein, das ist nicht möglich.

Im Bereich des Kampfsports ist dies eine der größten Missverständnisse vieler Kampfsportler. Die emotionale Komponente spielt eine entscheidende Rolle bei einer Konfrontation, da sie eng mit Ängsten und anderen Emotionen verbunden ist. Die Kontrolle über die eigenen Gefühle unterscheidet einen Krieger von einem durchschnittlichen Kampfsportler.

Die Kontrolle der eigenen Emotionen unterdrückt die Angst und Unsicherheit, verhindert Verwirrung und Panik. Wenn wir uns ängstlich fühlen oder in Panik geraten, gerät unsere physiologische Stabilität aus dem Gleichgewicht. Die Herzfrequenz steigt an, wir hyperventilieren oder halten den Atem an. Dadurch wird viel Energie verschwendet, und nicht nur unsere Stärke, sondern auch unsere Beweglichkeit und Wendigkeit werden beeinträchtigt. Die Konsequenzen können fatal sein.

Die Fähigkeit, Emotionen zu unterscheiden und zu kontrollieren sowie die Abgrenzung zur Emotionssteuerung sind von entscheidender Bedeutung. Die Art und Weise, wie wir auf die emotionale Ebene reagieren, bestimmt, ob wir uns als Krieger erweisen. Gemäss dem Prinzip des Biofeedbacks folgt die Kontrolle dem Bewusstsein. Je bewusster wir uns unserer Gefühle in Konfrontationen und Auseinandersetzungen sind, desto besser können wir unsere Reaktionen kontrollieren und angemessen handeln. Indem wir uns der Angst und Panik bewusst sind, können wir unsere Reaktionen besser steuern und angemessen darauf reagieren.

“Die Beherrschung unserer Reaktionen auf unsere Gefühle ist das ultimative Ziel!”