Present 3

• 大乘金刚般若忏法、佛前大供、供僧

09/02/2014 正月初十(星期日) 10am - 5.30pm

•

法会祈福类别

供佛 随喜供养 供斋 $100

个人延生祈福 一个人 $10

合家延生祈福

一位长辈之名加“合家” $28

公司宝号祈福 一个公司宝 $168

平安吉祥禄位

个人或一位长辈之名加“合家” $168

护坛如意大禄位 个人或一位长辈之名加“合家” $1000

• 团拜 ： 31/01/2014 农历正月初一(星期五) 及 01/02/2014 农历正月初二(星期六)

11am 佛前大供、甘露水加持、午餐招待

• 拜年 ： 9am 至 6pm 若要和法师们拜年请前往学会 3 楼

注: 4 楼柜台将于 30/01/2014 年除夕（星期四）至 0 1/02/2014 正月初二（星期六）休息三天。

有兴趣参与新春法会大乘金刚忏法祈福的佛友们请尽早报名， 共沾法益。

欢迎至4 楼柜台处报名、致电询问或上网查询

Please register at our reception counter at level 4. For further enquiries, please call 6746 7582 or visit our website at www.sagaramudra.org.sg

办公时间

5 Lorong 29 Geylang Singapore 388060 Tel: 6746 7582 www.sagaramudra.org.sg

Office Hours: 星期二至星期六：中午12 时至晚上8 时 星期日：上午9 时至下午5 时 Tuesday to Saturday : 12noon – 8pm S unday : 9am – 5pm

目前

MCI(P)144/02/2013

觉 知心 贪 嗔痴等 观心无常变异 悟 真常

四事供养就是恭敬供养僧众们衣物、 卧具、医药及饮食，其主要目的是让佛 弟子们广修供养，积福增慧，护持三宝。

集众人的愿力祈求世界和平、国泰民安， 藉此感化十方一切的众生，并早日成佛 道。

日 期 ： 24/12/2013 (星期二)

时 间 ： 7.30pm

地 点 ：海印学佛会( 1楼大菩提岩)

内 容 • 88佛 • 加持甘露水 • 祈福

• 四事供养仪式 • 供灯

• 《四事供养》每套$28，每名供养者不限套数。

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目前会讯宗旨

以多元的内容和多文体 的形式来诠释佛法，从 而达到自他身心净化的 目的。

观心无常

解读观心无常图：近乎抽象的眼 睛表示“正念”。在眼珠中的是 由天上的白云所形成的心形，表 示心无常（正知）。

目前 心轴

- 四念处系列之心念处

2 四念处之心念处

4 The Four Foundations of Mindfulness - Mindfulness of Mind

6 The Mindfulness of the Mind

8 心观念处

10 分享心念处

衲子 心迹

12 鱼子语 - 手

13 Daily Chan Reflection

14 惠能禅法与四念处禅观之间关系的探讨（三）

18 四十二章经（三）

20 Hey, Stop Running!

21 发菩提心

22 六和敬和我们

23 放生与素食的功德之反思（一）

24 道心

缁素 心语

25 生死大事

26 Food for Thought

27 The Mind as the Basis, the Path and the Result

28 心语/谈烦恼

29 花生禅/小仙人掌的启发

30 佛教讲唱.敦煌变文

31 善举须名副其实

32 Goodbye, Creepy Crawlies

33 A Flu, A Reflection, A Resolution

顾 问 : 释 法梁 杨 国梁 编辑顾问 ： 释法谦 陈 伯汉 总 编 辑 ： 释法庆 编 辑 ： 莫泽蕊 K im Ong 封面设计 ： 释法梁 美术设计 ： 刘朋达 廖 俪轩

Publisher : Sagaramudra Buddhist Society 海印学佛会

www.sagaramudra.org.sg

Printed by : Stamford Press Pte Ltd

FREE DISTRIBUTION MCI (P) 144/02/2013

妙笔 心画

34 漫画 - 呆仆守门 Mindfulness of Feelings - The Slave Guards The Door

花絮 心吟

36 旅韩心路拾遗

37 健康食谱 - 中东小小米沙拉 Quinoa Tabbouleh

38 海印中秋花絮

40 转基因食品

41 参访老人院/无限感恩

42 般若信箱

43 星期六佛理开示表

44 海印例常活动表

目前 心轴

四念处之心念处

文◎ 释法梁

心 念处是直接以心的 活动做为禅修的对象，持续 对心的活动保持觉知，观心

（贪嗔痴）的生灭，了悟心

的无常性、因缘性和空幻

性，促使不受染心的牵制，

不让烦恼有机会生起，而扰

乱自己的情绪。我们要时时

刻刻把心拉回眼前，保持正 念正知，解除对心的执著。

这一期的《目前》，主题文 章作者们与大家分享他们对 修心念处的了解和体会，并 希望读者能把此法融入生活 中。

在心的无常之外，存在着一个

不生不灭的真常；这不生不灭的真常 其实就是“正念”，但此时的

“正念”是经过观心无常的过程， 是“见山还是山”的境界， 他就是真常，也就是所谓的 常住真心。

什么是四念处？简单而言，就是四个保持 正念的处所。通过身体来保持正念（觉知）叫 做“身念处”；通过感受来保持正念（觉知） 叫做“受念处”；通过内心的烦恼来保持正念 （觉知）叫做“心念处”；通过念来保持正念 （觉知）叫做“法念处”。

此 修法共有三个层次：（一）通过身、 受、心、法保持正念（觉知）。（二）思维并 认清身、受、心、法四者的不净、苦、无常、 无我，产生正知见。（三）悟真净、真乐、真 常、真我。

偈 颂说道：

觉知身　行住坐卧　观身内外不净　悟真净 觉知受　苦乐逼迫　观受身心是苦　悟真乐 觉知心　贪嗔痴等　观心无常变异　悟真常 觉知法　念生念灭　观法虚幻无我　悟真我

心念处

在 心念处的“心”所指的就是我们 的“贪”、“嗔”、“痴”，这三者称为 烦恼，也称为“三毒”。

什 么是“贪”？我们大家都活在身与 心的感受之中，当面对到乐的感受时，我 们若不是处在觉知的状态，就会很容易的 希望那好的感受能多一点，那“多一点” 就是“贪”。

什 么是“嗔”？对于苦的感受，我 们希望它立刻就消失，这种排斥的心理就 是“嗔”。

什 么是“痴”？对于不苦不乐的感 受，我们一般都会处在不知不觉的状态， 这种不知不觉的状态就是“痴”。

受 念处是让我们去体会感受，心念处 则是更进一步的去看清自己内心里深层的 活动。

心 念处修法的第一个层次的要求是： 通过内心的烦恼来保持正念（觉知）。首 先我们必须对内心中的“贪”、“嗔”、 “痴”保持在一种觉知的状态。

当 “贪”在内心生起时，自己必须 知道；当“贪”不生起时，自己也必须知 道。这时你可以在心中跟自己说：“知 道”，“知道”。

当 “嗔”在内心生起时，自己必须 知道；当“嗔”不生起时，自己也必须知 道。这时你可以在心中跟自己说：“知 道”，“知道”。

当 “痴”在内心生起时，自己必须

知道；当“痴”不生起时，自己也必须知 道。这时你可以在心中跟自己说：“知 道”，“知道”。

这 就是通过“心”来保持正念。

心 念处修法的第二个层次的要求是： 思维并认清心的无常。处在正念的状态， 你就会很清楚的察觉到内心中“贪”、 “嗔”、“痴”的生起和消失。

面 对“贪”的生起，首先要做的就只 是静静地认清他，然后思维这“贪”会生 起也会消失，是无常生灭的。

面 对“嗔”的生起，首先要做的就只 是静静地认清他，然后思维这“嗔”会生 起也会消失，是无常生灭的。

面 对“痴”的生起，首先要做的就只 是静静地认清他，然后思维这“痴”会生 起也会消失，是无常生灭的，应该放下对 这些“贪”、“嗔”、“痴”的执着。

这 就是“观心无常”。

心 念处修法的第三个层次的要求是： 悟真常。在观心无常之后，下一步的要求 就是要去悟真常。也就是说，在心的无常 之外，存在着一个不生不灭的真常；我们 的“贪”是无常生灭的，但那能觉知的正 念却是不生不灭；我们的“嗔”是无常生 灭的，但那能觉知的正念却是不生不灭； 我们的“痴”是无常生灭的，但那能觉知 的正念却是不生不灭。这不生不灭的真常 其实就是“正念”，但此时的“正念”是 经过观心无常的过程，是“见山还是山” 的境界，他就是真常，也就是所谓的常住 真心。

The Four Foundations of Mindfulness Mindfulness of Mind

By Venerable Fa Liang Translated by To Kuo Ling

Besides the impermanent mind, there exists a true permanence that neither arises nor ceases away; this true permanence of neither arising nor ceasing away is actually “right mindfulness”, however, this “right mindfulness” has gone through the process of contemplating that the mind is impermanent and attained the state of “seeing the mountain still as the mountain”. This is the true permanence, which is also termed as the permanent mind.

What are the Four Foundations of Mindfulness? Simply it refers to the four bases to establish right mindfulness.

• Leveraging on the body to maintain right mindfulness (awareness) is known as ‘mindfulness of body (Pali: kaya)’.

• Leveraging on feelings to maintain right mindfulness (awareness) is known as ‘mindfulness of feelings (Pali: vedana, not referring to emotions)’.

• Leveraging on mental afflictions (various states of mind) to maintain right mindfulness (awareness) is known as ‘mindfulness of mind (the state of one’s mind, Pali: citta)’.

• Leveraging on thoughts to maintain right mindfulness (awareness) is known as ‘mindfulness of thoughts’.

There are 3 levels in the practice:

• Leverage on the body, feelings, mind and thoughts to maintain Right Mindfulness (Awareness).

• Contemplate and clearly recognize the impurity, suffering, impermanence and non-self of body, feelings, mind and thoughts to develop Right View.

• Realise the ultimate purity, ultimate bliss, true permanence and true self.

Verses of Dharma:

Maintain awareness of body — walking, standing, sitting and lying down;

Observe that the body is impure externally and internally; Realise the ultimate purity.

Maintain awareness of feelings — pleasant and unpleasant feelings are coercive;

Observe that bodily and mental feelings are suffering; Realise the ultimate bliss.

Maintain awareness of the mind attachment, aversion and ignorance;

Observe that the mind is impermanent; Realise the true permanence.

Maintain awareness of thoughts — thoughts arise and cease away;

Observe that all thoughts are illusory and non-self; Realise the true self.

Mindfulness of Mind

The “Mind” here refers to our “attachment”, “aversion” and “ignorance”, which are often termed as mental afflictions or the “Three Poisons”.

What is “attachment”? We live with feelings of the body and mind. When we experience feelings of pleasure, if we are not in a state of clear awareness, we would wish that this feeling of pleasure would extend and last longer; this feeling of “wanting more” is “attachment”.

What is “aversion”? When we experience feelings of suffering, we develop a kind of adverse feelings and wish that it will disappear; this feeling is “aversion”.

What is “ignorance”? When we experience feelings of neither suffering nor pleasure, we are often unaware and this state of unawareness is “ignorance”.

Practising mindfulness of feelings lets us experience feelings, while practising mindfulness of mind further helps us to be aware of the activities deep inside our mind.

The first level requirement of practicing mindfulness of mind is : To maintain mindfulness (awareness) through our inner suffering. Firstly, we must be fully aware of the “attachment”, “aversion” and “ignorance” within us.

When “attachment” arises within our mind, we must be aware; when “attachment” does not arise, we must also be aware. We can repeat to ourselves: “aware”, “aware”.

When “aversion” arises within our mind, we must be aware; when “aversion” does not arise, we must also be aware. We can repeat to ourselves: “aware”, “aware”.

When “ignorance” arises within our mind, we must be aware; when “ignorance” does not arise, we must also be aware. We can repeat to ourselves: “aware”, “aware”.

This is how we maintain right mindfulness through the “mind”.

The second level requirement of practicing mindfulness of mind is : To contemplate and clearly recognize that the mind is impermanent. When we are in a state of mindfulness, we will clearly discern the arising and ceasing away of the attachment, aversion and ignorance in our mind.

When attachment arises, we must first discern it, then we shall contemplate that it will arise, it will cease away, and it is impermanent.

When aversion arises, we must first discern it, then we shall contemplate that it will arise, it will cease away, and it is impermanent.

When ignorance arises, we must first discern it, then we shall contemplate that it will arise, it will cease away, and it is impermanent. We should let go of our grasping to our attachment, aversion and ignorance.

This is contemplating that the mind is impermanent.

The third level requirement of practicing mindfulness of mind is : Realise the true permanence. After realising that the mind is impermanent, the next step is to realize the true permanence. That is to say, besides the impermanent mind, there exists a true permanence that neither arises nor ceases away. Our attachment is impermanent and it arises and ceases away, however, the right mindfulness that discerns it neither arises nor ceases away. Our aversion is impermanent and it arises and ceases away, however, the right mindfulness that discerns it neither arises nor ceases away. Our ignorance is impermanent and it arises and ceases to arise, however, the right mindfulness that discerns it neither arises nor ceases away. This true permanence of neither arising nor ceasing away is actually “right mindfulness”, however, this “right mindfulness” has gone through the process of discerning that the mind is impermanent and attained the state of “seeing the mountain still as the mountain”. This is the true permanence which is also termed as the permanent mind.

The Mindfulness of the Mind

◎ By Venerable Fa Qing

The Foundation of Mindfulness

The Buddha said, “Bhikkhus, this is the direct path for the purification of being, for the surmounting of sorrow and lamentation, for the disappearance of pain and grief, for the attainment of the true way, for the realization of Nibbana — namely, the four foundations of mindfulness’.1

Living in this world is suffering; therefore, the Buddha expounded the Four Foundations of Mindfulness to enable us to practice. Through this practice, sentient beings would be liberated from sufferings and attain nirvana. The Four Foundations of Mindfulness are divided into four parts — ‘Mindfulness of the Body’, ‘Mindfulness of the Feelings’, ‘Mindfulness of the Mind’ and ’Mindfulness of the Thoughts’. This article is mainly touching on ‘Mindfulness of the Mind’.

Contemplation of Mind

“And how, bhikkhus, does a bhikkhu abide contemplating mind as mind? Here a bhikkhu understands mind affected by lust as mind affected by lust, and mind unaffected by lust as mind unaffected by lust. He understands mind affected by hate as mind affected by hate, and mind unaffected by hate as mind unaffected by hate. He understands mind affected by delusion as mind affected by delusion, and mind unaffected by delusion as mind unaffected by delusion. He understands contracted mind as contracted mind, and distracted mind as distracted mind. He understands exalted mind as exalted mind, and unexalted mind as unexalted mind. He understands surpassed mind as surpassed mind, and unsurpassed mind as unsurpassed mind. He understands concentrated mind as concentrated mind, and unconcentrated mind as unconcentrated mind. He understands liberated

mind as liberated mind, and unliberated mind as unliberated mind.”

“In this way, he abides contemplating mind as mind internally, or he abides contemplating mind as mind externally, or he abides contemplating mind as mind both internally and externally. Or else he abides contemplating in mind its nature of arising, or he abides contemplating in mind its nature of vanishing, or he abides contemplating in mind its nature of both arising and vanishing. Or else mindfulness that ‘there is mind’ is simply established in him to the extent necessary for bare knowledge and mindfulness. And he abides independent, not clinging to anything in the world. That is how a bhikkhu abides contemplating mind as mind.”2

Combining with the practice of the Mindfulness of the Body and Feelings, we are in the state of being mindful of our body and also, mindful of our feelings. When we are practicing the Mindfulness of the Mind, the state of ‘mindful of oneself’ has to continue. Base on this state of condition, we clearly are aware of all arising mental formations, such as desire, hatred, ignorance, anxiety, lack of concentration and others. The mental formations are the objects of our mind and are to be observed.

In this practice, we observe the arising, the presence, and the disappearance of the mental formations. We recognize them and look deeply into them by contemplating on the impermanence, interdependence and emptiness in their nature.

For Example, Anger

Anger, an emotion that easily makes us lose self-control, making us do or say things not only bring harm and pain to ourselves but also another.

When we are angry, we are not aware and also not train to take care of our anger. When we are angry, we will have unpleasant feelings, but once we put down our attachment to anger, the anger will cease, and ease will follow. Therefore, it is important to learn to observe our anger with mindfulness.

Firstly, we withdraw our focus to the present through the breathing method to maintain calmness and mindfulness. This will also temporary cut off from the person we are angry with, by not listening or looking at him. By continuing to listen or look at him will make us think of the things that person had done — his arrogance, greed, attitude, etc., therefore, making us angrier.

Secondly, observe, recognize, accept and understand the arising of the anger in me and that I am angry. When I am angry, I can see my anger arises, I know. As my anger disappears, I know. Thus, as long as we can clearly and quietly watch the arising and ceasing away of anger, we will see the impermanence of anger and be free from anger. We learnt that by holding on to the anger continues our suffering. Through the awareness and mindfulness, we learn to see the roots of our anger.

Thirdly, as a practitioner, if we are unable to see the impermanence of our anger, we can also learn to contemplate that when our sense organ comes in contact with the object, discrimination arises causing feelings, perception, mental formation and consciousness (the five aggregates) or contemplate on the causes and conditions of our anger and also the person in allowing the anger to arise.

The root of our anger is within ourselves. It is due to our lack of mindful understanding

of ourselves and of the causes that are deeplyseated, as well as immediate, which have brought about this unpleasant state of mind.

The main root of our anger is the ‘I’. The ‘I’ is the cause of our mind and our sufferings. We are taught to contemplate on the changing conditions of the mind. When the mind moves, it becomes unstable — impermanence, suffering and no entity. The practice of mindfulness and contemplation of the mind enables us to observe and recognize the mind without giving names, putting thoughts towards observing the object. The direct way to end our sufferings is to let go of what is in our mind. The mind is not real, what is real is the mindfulness. Thus, we will realise the impermanence and interdependent origination of not only our mind, but also this ‘I’ (who is the cause of our mind and suffering).

The understanding of the sufferings of ourselves and others enable us to handle our anger. Through the mindful understanding of our sufferings, we will truly understand the sufferings of another, therefore, be able to help. Through being aware and mindful of the people around us, we will recognize their sufferings, therefore, we will be able to give a helping hand.

1 The Four Foundations of Mindfulness, Satipatthana Sutta, translation of the Majjhima Nikaya, 10, translated by Bhikkhu Nanamoli and Bhikkhu Bodhi:

“What are the four? Here, bhikkhus, a bhikkhu abides contemplating the body as a body, ardent, fully aware, and mindful, having put away covetousness and grief for the world. He abides contemplating feelings as feelings, ardent, fully aware, and mindful, having put away covetousness and grief for the world. He abides contemplating mind as mind, ardent, fully aware, and mindful, having put away covetousness and grief for the world. He abides contemplating mind-objects as mind-objects, ardent, fully aware, and mindful, having put away covetousness and grief for the world”.

2 Same as the above.

心观念处

文 ◎ 释法庆　 翻译 ◎ 楚俗

世 尊说道：“比丘们，有这么一条 道路可以引导众生至於清净，克服忧愁烦 恼，祛除痛苦悲伤，获得正道，体证涅盘 —— 那就是四念处 1 。”

身 处世间这个苦海，佛陀给众生指 示了一个修法，那就是四念处。通过此修 法，众生就能脱离苦海，体证涅盘。四念 处可分为四个部分，即身观念处、受观念 处、心观念处、法观念处。本文主要探讨 心观念处。

心观念处

《 大念处经》说道：“比丘们，比 丘应如何坚定正住，就心意来观察思惟心 意呢？比丘於贪欲心知其为贪欲心，心离 贪欲知其离於贪欲；於嗔恨心知其为嗔恨 心，心离嗔恨知其离於嗔恨；於愚痴心知 其为愚痴心，心不愚痴知其不愚痴；於收 摄心知其为收摄心，於放逸心知其为放逸 心，於增上心知其为增上心，於停滞心知 其为停滞心，於胜妙心知其为胜妙心，於 下劣心知其为下劣心，於定心知其为定 心，於散漫心知其为散漫心，於解脱心知 其为解脱心，於系缚心知其为系缚心。所 以他坚定正住，就内在的心意来观察思惟 心意。他坚定正住，就外在的心意来观察 思惟心意......他坚定正住，观察思惟心 意生起的现相......然则，念住“有心” 对他而言，不过是为了认识和察觉（真 相）的需要而已。他独立正住，不执著於 世间的一切。比丘们，应如是坚定正住， 就心意来观察思惟心意。”

配 合身观念处、受观念处的修法， 我们便会处在觉知自己的身体和觉知自己 感受的状态。当修心观念处时，那“觉知 自己”的状态是必须延续下去的，依此状 态，然后清楚地知道各种心所的生起， 如：欲望、嗔恨、愚痴、紧张的情绪、散 乱的心等等。这些心所正是我们所要观察 的对象。

在 修持的时候，我们应当观察这些心 所的生、住、异、灭的无常性，然后再深 入地思维它们因缘性和空性。

嗔恨心

嗔 恨是一种很容易让我们失去控制的 情绪。在嗔恨的驱使下，我们会做出或说 出伤害自己和他人的事。当嗔恨升起的时 候，我们没有觉察到自己的嗔恨，同时也 没好好地训练照顾自己的嗔恨。当我们嗔 恨时我们会不高兴，当嗔恨发过了之后， 我们又会有不好的感受。可是当我们放下 对嗔恨的执著，嗔恨就会自然消失，这时 就会有法喜。所以学习以正念观察自己的 嗔恨是很重要的。

首 先，当我们遇到让我们生起嗔恨的 人时，用注意呼吸的方法把注意力拉回到 当下，平静情绪和保持正念。不去看或听 外面的事物或声音能够暂时切断嗔恨的外 缘，因为再继续与这个嗔恨的外境接触的 话，会让我们一直想起他的不好，如他所 做的事情，他的傲慢、贪心和不良的态度 等等，从而让嗔恨加重。

其 次，开始观察、认清、接受和了解 那份生起的嗔恨，知道自己在生气。当我 们在生气的时候，清楚地看到，并知道自 己嗔恨的生起。当我们嗔恨消失的时候， 清楚地知道嗔恨的消失。由此可见，只要 我们能清楚地、静静地看着嗔恨的生起和 消失，我们就可以看到嗔恨自生自灭的无 常性，而得以从嗔恨中解脱出来。同时， 我们也可以看到执著嗔恨所带给我们的痛 苦。正念、正知让我们了悟嗔恨的起源。

其 次，作为一位修行人，如果我们没 办法看到嗔恨的无常性，我们也可以思维 在根与色的接触后，分别心造成受、想、 行、识（五蕴）顺序的生起。又或者可以 思维我们的嗔恨以及嗔恨的所缘境的种种 因缘。

嗔 恨的因在于我们自己，因为我们本 身缺乏正念、正知，不了解自己，也不了 解这个深藏在内导致不愉快的心境产生的 因。

嗔 恨的主因是对“我”的执著。这 个“我”是我们烦恼心所和痛苦的因。修 行就是教导我们观察、思维心的种种变化 和状态。当心动的时候，心就变得不稳 定，体现了无常、苦、无我。

时 时保持正念和观心能够使我们不造 作的观察和认识到心和心的所缘境。最直 接解除痛苦的方法就是放下，放下对心的 执著。心，其实是虚幻的，真实的只有我 们的觉性。因此，我们了悟到心和“我” 的无常性和因缘性。

了 解自己和他人的痛苦可以让我们 学习如何处理自己的嗔恨。通过对自己的 痛苦清楚的了解，我们才能够真正了解他 人的痛苦，而给予最适当的帮助。有了正 念、正知来观察周边的人，认知到他人的 痛苦，才能够知道如何帮忙他们。

1 《大念处经》“是那四念处呢？比丘们啊！比丘坚定 正住，热切的，念念分明的，专注的，就身体（的状 态）来观察思惟身体（的真相），就得以祛除世间的 渴爱和烦恼；他坚定正住，热切的，清明的，专注 的，就感受（的状态）来观察思惟感受（的真相）， 就得以祛除世间的渴爱和烦恼；他坚定正住，热切 的，清明的，专注的，就心意（的状态）来观察思惟 心意（的真相），就得以祛除世间的渴爱和烦恼；他 坚定正住，热切的，清明的，专注的，就心法（的状 态）来观察思惟心法（的真相），就得以祛除世间的 渴爱和烦恼。”

分享心念处

文◎ 志学

我们应该在“身”与“受”念处的基 础上按部就班地修“心念处”，才能深入 我们的潜意识，去觉察我们的每一个起心 动念。

心随观念处

“心念处”是观心的无常。“心念处” 的开发就是当下生起怎样的心，都要如实知 道。“心念处”的修习可分为四个阶段： （一）觉知心（二）觉知心悦（三）觉知心 定（四）觉知心解脱出入息。

在 《大念处经》里，佛陀向比丘们开 示了心随观念处的方法：

⋯ ⋯复次，诸比丘！比丘如何安住于 心，随观心识？ 于此，诸比丘！

比丘心贪欲时，了知：“心贪欲”； 心无贪欲时，了知：“心无贪欲”。

心嗔恨时，了知：“心嗔恨”； 心无嗔恨时，了知：“心无嗔恨”。

心愚痴时，了知：“心愚痴”； 心无愚痴时，了知：“心无愚痴”。

心集中时，了知：“心集中”； 心散乱时，了知：“心散乱”。

心广大时，了知：“心广大”； 心狭小时，了知：“心狭小”。

心有起伏时，了知：“心有起伏”； 心无起伏时，了知：“心无起伏”。

心有上时，了知：“心有上”； 心无上时，了知：“心无上”。 1

心解脱时，了知：“心解脱”； 心未解脱时，了知：“心未解脱”。

如 是，他安住于心，随观内心；或 安住于心，随观外心；或安住于心，随观 内、外心。

他 亦不执著五取蕴世间任何事物。诸 比丘！比丘如是安于心，随观心识。

1. 觉知心

如 果观察我们当下的每一个心态情 绪：在行、住、坐、卧中乃是每一个呼， 每一个吸之间，都清清楚楚每一个心动。

当下是嗔或不嗔？当下是散乱或不散乱？ 当下是喜？当下起自卑心？当下起我慢？ 我们都要清楚明觉，对每一个心动我们都 以正念正知来觉知心，如实知见心的生、 住、异、灭的现象。如实知见当下一切是 因缘生，缘生法无常、苦、无我。这就可 以舍弃“我”及“我见”，降伏贪、嗔、 痴、我慢，从而减少烦恼，多与他人结 缘，生活就可以过得更安详。

2. 觉知心悦

如 实觉察及认清对现实的喜悦，内 心更安祥柔和。这里指的是“不苦不乐” 的悦，超越一般的喜悦。一般的喜悦都是 来自六根、六尘和六识，三事和合生触所 引生的感受。因为我们已体证缘生法的无 常、苦、无我，我们已舍弃“我见”，“我

执”及过去所有的疑虑，我们的五根、五 力与定力都增强了，心念非常的寂净明 觉，能即时觉察五盖所障，不被五盖所影 响。

3. 觉知心定

如 实觉知心由过去的法喜转为正定的 一切过程，直到完成正定。

4. 觉知心解脱出入息

如 实觉知出入息及体验心的解脱（指 心的清净，完全没有污染，没有杂念，没 有执著）。将自己从过去对五阴、六处及 五盖等的束缚中完全解脱出来。

总结

我 们的修行必须是在每个历缘对境 中，实修实证。也就是在我们的每日生活 中，如实地面对自己，如实地观照自己心 态的变化。若自己起贪、嗔、痴、我慢， 当下就如实知自己起贪、嗔、痴、我慢。 由衷起惭愧心，提醒自己不要再欺骗自己 与众生。如实观缘生法，就能看到自己的 渺小。其实我们每个人的心就有如大海里 的每一个小波浪，我这个波浪的存在是因 为有大海。因为有整个大海，才会有我这 个波浪的存在。是大海把每个人的心串联 在一起。我这个波浪是离不开大海的。渺 小的我应该有大海无量的包容心（包容一 切众生的过错和存在），渺小的我应该有 大海无尽的感恩心（感恩一切众生的扶持 和培育），渺小的我应该没有分别心的对 待一切众生（不分别阶级、宗教、种族、

国界）。我们就会懂得珍惜和感恩当下的 好因缘，与他人分享快乐，积极地去发掘 好因缘，改善坏因缘，积极地生活。

心 态改善了，脾气态度也改善了，家 庭会更和谐，社会也会更和谐，让净意散 尽人间！

1 《大念处经》的心念住部分提到了“心有上”和“心 无上”，这是心的两种状态。“心有上”指心的善巧 优异的状态，“心无上”指心的愚笨、无善巧优异之 处。一天当中，有时心的境界很高，思考能力很好， 有时则不是。说明心的状态总是在不断地变化中。

上 展览厅参观了积木艺术，让自己印象深刻的是一取 名为《手》的作品。

名 称虽然为《手》，事实上却看不到手；只见一人像 曲着脚，弯着身躯，伸着一双没手的手臂，向着地上那一堆 仿佛是要用来堆砌双手的积木。相信一般来到人像前的观众 都会如此发问：“为什么叫做《手》？”

完 成的称为作品，完成不了的一般都会毁掉，有几个 艺术家愿意把自己未完成的作品向众人展示？这是一位比较 特别的艺术家。

事 实上，这未完成的作品完成了另一件事，它把这双 手放进你的心，所以你才会一直在心里嘀咕着：“为什么叫 做《手》？”

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“有”、“无”是世间万法一般展现的两种方式。

“ 有”呈现出大小、美丑、长短、好坏、对错等等， 总之就是有形体差异的展现。

“ 无”却是没有大小、美丑、长短等等的差别相，是 没有形体的展现。

“ 有”可以有千变万化，“无”却是没有变化可言， 虽然如此，“无”却提供了空间让你去思考、遐思。中国的 水墨画就常常出现这样的体现手法，这就是“无”的美。

我 们一般都是活在“有”的状态，有些时候才会在“ 无” 的状态中。

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“ 有”的存在让人感到踏实，“无”的存在却让人感 到失落。“有”和“无”所带来的踏实与失落是我们大家所 熟悉的，所不熟悉的是“有”和“无”之外的“空”。

“

空”宁静却又不呆滞，光明却又不张扬，柔顺却又 不懦弱，灵敏却又不轻佻，天真却又不无知，真实却又不冷 酷，精细却又不计较，平常却又不庸俗。

Daily Chan Reflection

By Venerable Fa Liang

Translated by Yeo Hwee Tiong

Count Your Blessings

What are blessings?

Basically, one is considered blessed if he has sufficient food, material possessions and a roof over his head.

What does it mean by counting our blessings?

To count our blessing means to be grateful and value what we have. In other words, we should be thrifty, seek to live simply and do not waste food.

In addition, to have a good health is also a blessing. Therefore, we count our blessings by keeping our body in good health.

We count our blessings for having sufficient to eat and not waste food. But if we force ourselves to continue eating just to avoid wasting food, we would be wearing down our blessings as it is harmful to our health. On the other hand, if we only look after our own health and ignore the feeling of others (such as insisting on not having a full meal to stay healthy), then in the process of preserving our blessings, we are also wearing down our blessings.

Very often, things that happen around us are inter-related. Sometimes when we resolve an issue, other related issues will be resolved as well. At other times, solving a problem may bring about many other problems.

The Great Love

A young man left his village to work in the city. A female colleague adored him.

The youth told her that he could not accept her feelings because he was married.

The woman said this to him, “I shall wait for you forever.”

She might consider this as her sacrifice for the love for him. The longer is the wait, the greater is the love.

However, to an outsider, the woman is as evil as she could be, for she has planted a time bomb in the man’s mind. Whenever the young man has some friction with his wife, he would remember that there is another woman, patiently waiting to be with him. What do you think will happen next?

惠能禅法

与四念处禅观之间关系的探讨 （三）

文◎ 释法梁 6、三十六对法

无 念、无相、无住是惠能为令弟子见 自本性所给予的教导，在他去世之前，又 说出了三十六对法，与无念、无相、无住 相比之下，此三十六对法显然是较为容易 理解、掌握。若果如此，何以惠能只传授 身边的十大弟子？《坛经》道：

大 师遂唤门人法海、志诚、法达、智 常、智通、志彻、志道、法珍、法如、神 会。大师言：“汝等十弟子近前。汝等不 同馀人。吾灭度後。汝各为一方师。吾教 汝说法，不失本宗。举三科法门，动三十 六对，出没即离两边。说一切法莫离於性 相。若有人问法，出语尽双，皆取对法， 来去相因，究竟二法尽除，更无去处。” 1

很 显然的，惠能对其身边的十弟子寄 以弘扬其宗派的厚望，才会有此遗教。从 这点亦可知此三十六对法不是对一般人所 说，而是能“各为一方师”的弟子，为日 后“有人问法”时能以三十六对法接引， 才“不失本宗”。依此而推敲，基本上可 看出此三十六对法有双重作用，一是教导 十弟子如何验证徒弟是否达到“离两边”， 即破除对诸法执着的见自本性。另一则是 教导十弟子，如何以三十六对法破除徒弟 的我执与法执。以下即是通过三科法门演 化而出的三十六对：

三 科法门者，荫、界、入。荫是五 荫，界十八界，入是十二入。何名五荫？ 色荫、受荫、想荫、行荫、识荫是。何名 十八界？六尘、六门、六识。何名十二

入？外六尘、中六门。何名六尘？色、 声、香、味、触、法是。何名六门？眼、 耳、鼻、舌、身、意是。法性起六识：眼 识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识。六 门、六尘。自性含万法，名为含藏识。思 量即转识。生六识、出六门、见六尘，是 三六十八。由自性邪，起十八邪；若自性 正，起十八正。若恶用即众生，善用即 佛。用由何等？由自性。 2

五 荫、十八界、十二入三者是佛为 对弟子解释个别的生命体——“我”，和 这生命体相关的外在之存在——“法”， 所做出的归类。五荫者，荫亦作“蕴”， 有积聚之意。色荫是指物质，即形成身体 的地、水、火、风四大种所造 3 。受荫是 指感受，其中有苦、乐、不苦不乐三种。 想荫是指于境界执取种种相，如：青黄、 长短、男女、怨亲、苦乐等相。行荫是指 依想荫而起的善恶心行。识荫是指心的 “了别”作用。五荫对“人我”分划成 色、心二法，由心法又另出受、想、行、 识荫四类，佛通过五荫法对弟子分析“人 我”实乃由此五法所组成，从认识“人 我”而破“我执”，即对自我的执着。

十 二入亦译成十二处、十二入处， 即眼根、耳根、鼻根、舌根、身根、意根 为内六入，色尘、声尘、香尘、味尘、触 尘、法尘为外六入。内六入者，为“所 进入的场所” 4 ，即六根。外六入者，为 “进入的东西”，即六尘，共为十二入。 由此十二入之意开展出眼识、耳识、鼻 识、舌识、身识、意识成六识。六根为所

依之根、六尘为所缘之境、六识为能依之 识，此三者形成十八界，即十八种类。惠

能认为，自性包含着万法，所以称为含藏 识。只要“思量即转识”，由自性而“生 六识、出六门、见六尘”，是三六十八。

若自性起正念，则十八界善，是为佛。若

自性起邪念，则十八界恶，是为众生，此 皆由自性之起用。尤其是他以六门取代六 入的说法，显然是亦令万法皆由自性而出 的思想更为具体。

借 助荫、界、入三科，惠能真正所要 强调的是万法皆源自于自性的思想。依此

思想，他更进一步推演出由自性起用之三 十六对法。他说：

对 外境无情对有五：天与地对，日与 月对，暗与明对，阴与阳对，水与火对。

语言法相对有十二对：有为无为对，有色 无色对，有相无相对，有漏无漏对，色与 空对，动与静对，清与浊对，凡与圣对， 僧与俗对，老与少对，长与短对，高与下 对。自性起用对有十九对（二十对）：邪 与正对，痴与慧对，愚与智对，乱与定 对，戒与非对，直与曲对，实与虚对，险 与平对，烦恼与菩提对，慈与害对，喜与 嗔对，舍与悭对，进与退对，生与灭对， 常与无常对，法身与色身对，化身与报身 对，体与用对，性与相对，有情无情对。 5

惠 能把三十六对法共分三大类：一、 外境无情有五对；天地、日月、暗明、阴 阳、水火五者皆是外在的无情物，是自然 界的现象与产物。 6 二、言语法相有十二 对；有为无为、有色无色、有相无相、有

漏无漏、色与空、动与静、清与浊、凡与 圣、僧与俗、老与少、长与短、高与下， 此十二对是对法相的认知而形成的概念通 过言语表达出来的相对法。三、自性起用 有十九对 7 ；邪与正、痴与慧、愚与智、 乱与定、戒与非、直与曲、实与虚、险与 平、烦恼与菩提、慈与害、喜与嗔、舍与 悭、进与退、生与灭、常与无常、法身与 色身、化身与报身、体与用、性与相、有 情无情，此十九对（二十对）中以人心的 特性为主，且此十九对法是由自性所生起 的作用。结合此三大类，成三十六对法。 原则上，惠能禅法并非单纯思想性的哲学 概念，而是可实践性的。基于此，惠能在 接引外来的修行者时，会由“自性起用三 十六对”去省察对方见解是否落入两边， 从而印证对方是否见性，见性之人自然 “出外於相离相，入内於空离空”。所以惠 能说“此三十六对法，解用通一切经” 8 ， 因为任何的修行者各自所用的修行方法可 以是不同，但其所修到的见性的成果却必 须是一致且符合佛教根本“不执取”的意 旨。

纵 观《坛经》的内容，不难发现“见 性”的思想其实就是贯穿整部《坛经》的 主要脉络；众生之所以能成佛就在于本来 就俱足的“本性”（佛性），此“本性” 自有般若之智，能自用智慧观照，以此般 若之智去观照妄念，直至妄念俱灭之时， 就是所谓的悟见本性之时，此即解脱、成 佛道，而三十六对法就是用从印证是否见 性的方法。

第二章:四念处禅观概述

“四念处”或译为“四念住”、“四意 止”、“四止念”、“四念”，梵文catvari smrty-upasthanani，巴利文cattaro satipatthanani。“念”是能观的智慧，“处” 为所观之境，即以能观的智慧去剖析所观的 境。其四个所观境分别为“身”、“受”、 “心”、“法”四者。时至今日，“四念 处”仍可说是深受南传佛教所重视的修 法。在《杂阿含607经》如此说道：“有一 乘道，净诸众生，令越忧悲，灭恼苦，得 如实法，所谓四念处。”在《中阿含·佛 说四谛经》中记述释迦牟尼佛在成道后于 鹿野苑为五比丘说“苦、集、灭、道”四 谛法，其中道谛包含了八正道，即正见、 正思惟、正语、正业、正命、正精进、正 念、正定，四念处就是八正道中保持正念 的修行方法。通过观身不净、观受是苦、 观心无常、观法无我四个阶段的训练，剖 析自己身与心的组合并非“身是净”、 “受是乐”、“心乃常”、“法有我”， 再而对思想上进行调整，以符合不净、 苦、无常、无我的概念，从而解除烦恼于 心灵所造成的束缚，最终达到断除烦恼， 得到佛教所要求的解脱、自在的意境。四 念处在阿含中的记载最多，其中占大篇幅 述及四念处的有北传佛教的经典有《大 正藏》中的《中阿含·念身经》、《中阿 含·念处经》、《增一阿含·一入道品》， 以及南传佛教巴利语系的《长部·大念处 经》(Maha-Satipatthana Sutta)和《中 部·念处经》(Satipatthana Sutta)。

一、修四念处的前方便

佛 教中的修法一般以戒律做为基本要 求，四念处的修法也不例外，亦以戒律做 为前期准备。从佛弟子之间的对话，可知 佛对弟子们的教导：

“ 何故如来、应供、等正觉所知所 见为诸比丘说圣戒，不断、不缺，乃至智 者所叹，所不憎恶？”尊者阿难语优陀 夷：“为修四念处故。何等为四？谓身身 观念住，受、心、法法观念住。” 9

在 《杂阿含经624》经中，佛更是进 一步细分，以“净其戒、直其见”直接归 纳四念处修法的前期准备：

尔 时，世尊告悒低迦，汝当先净其 初业，然后修习梵行。悒低迦白佛：“我 今云何净其初业，修习梵行？”佛告悒低 迦：“汝当先净其戒、直其见，具足三 业，然后修习梵行。何等为四？内身身观 念住，专精方便，正智正念，调伏世间贪 忧，如是外身、内外身身观念住。受、 心、法法观念住，亦如是广说。” 10

“净其戒”者；佛教的戒原梵音为“尸 罗”，包含有清凉的意思，即通过戒法而 令内心清凉之意。在有了一定程度的清 净、清凉做为修行的基础之后，才能更进 一步的去修如四念处等要求较为高的解脱 之法。此亦是佛为僧团制戒的原因之一， 是为了协助弟子修行。佛七众弟子中，出 家五众在家二众各有其所依持的戒律，出 家戒有比丘、比丘尼戒，沙弥、沙弥尼戒 和式叉摩那戒五种，在家戒则有五戒、八

关斋戒。“戒”有戒条，能针对生活的各 类细节加以要求，尤其是出家五众的要求 是更加的严格。戒有防非止恶之效，故而 能断绝、阻止、预防障碍修行人修定的诸 缘，是以有“因戒生定，由定发慧”的说 法。不论在家或出家，皆可因奉持戒律而 清净。基于此，佛要求弟子“净其戒”。

“ 直其见”者；意思为纠正不正确 的知见。其中共有五种，即身见、边见、 邪见、见取见及戒禁取见。一、身见，即 我见我所见也，不知人身为五蕴和合之假 有，而计度实有我身。二、边见，一旦有 我身起我见之后，计度为死后断绝或死后 亦常住不灭者；偏于断或常之一边，故名 边见。三、邪见，拨无因果之道理者。

四、见取见，以劣知见为始，取其他种种 之劣事，思为此最胜殊妙者。五、戒禁取 见，由上之见取见，视之为戒、为禁。以

上之五种见皆由“我”所延伸，修习者避 开这五种不正见即称为“直其见”。

新春特讯

万象更新时，祈福也焕然

春 节，万象更新。

通 过“净其戒”、“直其见”二者 的要求，而令身、口、意三业清净。针对 身、口、意三者的清净行为佛称之为“三 妙行”，他事实上也是身、口、意的十 种善业。此中身业有三，称为“身三妙 行” 11 ，指不杀生、不偷盗、不邪淫（或 不淫）。口业有四，称“口四妙行” 12 ， 指不妄语、不两舌、不恶口、不绮语。意 业有三，指无贪、无嗔、无痴。 （待续）

1 敦煌本《坛经》第45节。

2 敦煌本《坛经》第45节。

3 亦有把色法分为十一的说法，即五根、五境，及无表色（定 中所见即是）。

4 阅《中华佛教百科全书》电子版。

5 敦煌本《坛经》第46节。

6 洪修平先生认为此五对出自《易经》，参《惠能评传·惠能 的修行观》。

7 敦煌本《坛经》说三十六对，但却列出三十七对。

8 敦煌本《坛经》第46节。

9 《杂阿含628经》，《大正藏》第2册，第175页中。

10 《杂阿含624经》，《大正藏》第2册，第174页下。

11 《中阿含经》卷7，《大正藏》第1册，第469页中。

12 《中阿含经》卷7，《大正藏》第1册，第469页上。

甲 午年（2014）的新春，我们将给信众、学员带来新的春节祈福法 会——大乘金刚般若忏法。

信 众，除了熟悉的《金刚经》经文外，在出入忏文中，还可以浸濡在 《永嘉证道歌》和《金刚经》注中，加强对佛法深度的体会。

学 员，可在忏法中重温所学，参加法会的同时，也在巩固修法。

开 年，让很丰盛的一天，引领我们踏实地与道相应过日子。 （欢迎大家踊跃出席！详情请参阅封底。）

四十二章经 （三）

讲 授 ◎ 释法梁　 记述 ◎ 李德钊

经 序： 世 尊成道 已。作是思惟。 离欲寂静。是最 为胜。住大禅 定。降诸魔道。

於鹿野苑中。转 四谛法轮。度乔 陈如等五人。而 证道果。复有比 丘所说诸疑。求 佛进止。世尊教 敕。一一开悟。 合掌敬诺。而顺 尊敕。

佛者觉也

世 尊，即佛，是对佛的尊称。佛者，觉也。佛的原本 含义即是觉悟的人，而觉悟是从我们内心说的，因此人人 可以觉悟。追根究底，佛并不是一种可以获得的“果位” 而是一种内心的境界。所谓成佛，就是彻底的觉悟而让内 心永恒地稳固在这种觉悟的境界。因此，对佛陀而言， 他不会认为自己了不起，他就好比一位向导，比如说他已 到过某地，领略了某地风光，然后回来问我们要不要一起 去。恰如说，佛陀他今天到了金马伦高原，他回来后便问 大家说：“那里风景不错，有没有人要一起去啊？”一切 就是这么轻描淡写的，稀松平常的，并没有如何特别神秘 的地方。那是早期的“佛”。

唯我独尊

第 一，本来佛陀出生时的“天上天下，唯我独尊”说 到底还是讲我们的佛性。从这个意义上说来，当时应该有 很多佛才对，为什么到后来，释迦牟尼佛确真的成为独一 无二，不可取代的佛呢？我们可以推测，释迦牟尼原来就 是王室之人，他即便出家，其氏族或者说政权（尤其其父 净饭王）一定也会捧高其地位，不准其他人望其项背。

第 二，在宗教上当时印度有许多的外道，要在这种环 境生存，佛教必须依赖其神秘色彩来增加吸引力。外道有 许多古里古怪的神祗，如果佛教仅仅只是讲“心”，那么 便很难在民间站得住脚，而庞大的僧团实在难以生存。佛 陀本身不会搞神秘，但信仰的发展必然使得佛的形象变得 法力无边无所不能，这样也更符合痛苦和缺乏信心的普罗 大众之崇拜心理。

第 三，佛教依赖佛经来传播，而佛经依赖语言的修 饰。语言的修饰本身便带有文学性。文学的修饰使佛陀增 添许多不可思议的光芒和神秘性。印度文化本来就是很具 神秘色彩的，而佛教日后的发展又镶上了中国文字的文学 性，这样的组合使原来人间的释迦牟尼佛变成天上的佛陀 了，而原本朴实无华的教义，也披上了一层神秘的面纱。

作 为佛子，我们相信佛陀的不可思 议。但是，我们也有责任去了解佛陀教法 的真正内涵。因此，我们得去其面纱，不 谈神秘的部分，而直视佛陀“心”的教 言，这才能增加我们的智慧，解脱我们的 痛苦。

平凡的佛陀

在 琉璃王的故事中，我们可以看到佛 陀平实，却也有无奈的一面，这可以说是 释迦牟尼佛晚年的遗憾。当时的琉璃王欲 大举进攻释迦族（佛陀的亲族），佛陀为 了挽救亲族的危机，便坐在迦毗罗卫国郊 外一根枝叶稀疏的大树下，阻挡琉璃王的 军旅。琉璃王见佛陀便问：“这里周围有 许多茂盛的大树，何必坐在这里呢？”佛 陀回答：“亲族的叶荫胜过其他。”琉璃 王知佛陀意在保护他的亲族，所以一连三 次退回国境。到了第四次进攻时，佛陀才 放弃了他的努力。

释 迦族的覆灭，使佛陀头痛了三天。 固然，佛陀在经典中解释了其中的因果 律，包括琉璃王为何要屠杀释迦牟尼族， 自己为何会头痛等，而实际上，这也可能 是当时的难过和压力所造成的。如是分 析，佛陀便成为一位有血有肉，很可以学 习的对象了！

初转法轮

按 照南传的说法，佛陀的第一说法是 为度乔陈如等五人而宣说“四圣谛”法。

释迦牟尼佛原本不愿意说法，担心世人无 从理解。后来，在大梵天和帝释天的恳请 下，才初转法轮。许多人埋怨，我何苦一

说再说“四谛法”。别忘了，此四圣谛法 是一切佛法的基础，是很重要的，我们难 道真的理解了吗？

何 谓“四谛”？苦、集、灭、道。也 许我们可以说对苦很了解了，对苦如何产 生的集谛，也可以说略知一二。但对于如 何从灭谛通往道谛，诸如八正道、三十七 道品、四念处等这些修行之路，可以说还 在摸索，我们又如何可以轻视呢？

大 乘的经典说，佛陀成道如日出， 初照高山，而这些高山本来指的是天上的 法身菩萨。然而，这些法身大士是谁？其 实，从某种意义上说，就是乔陈如等五比 丘，因为他们是实实在在展现在这世间的 人啊！这令我想起一件事：曾经有一个居 士的孩子，见到我迎面走来便问我：“师 父去哪儿？”我说：“上厕所”。他竟然 回答：“师父也要上厕所的吗？”。师父 当然得上厕所，师父也是人嘛，现在连小 孩都将师父神格化了，这样他们要如何了 解三宝呢？我们一定要让人们对出家人有 真正的认识，人们才能真正得到佛法的智 慧！

有 时我们接触佛教太久，把佛经所 说的全盘接受而变成一种执着，甚至迷 信。比如我们一心相信有西方极乐世界的 存在，那么我们是不是可以问：到底有没 有西方极乐世界的存在呢？如果我们对佛 教的教义没有产生疑问，那么佛教的教义 便会带来许多生活的盲点，便很难形成自 己的智慧。这实际已不是西方极乐世界存 在不存在的问题，而是如何才是真正的西 方极乐世界？如何才能回归内心净土的问 题！ （待续）

Hey, Stop Running!

◎ By Venerable Fa Qing

‘Stop running’ is to stop running from ourselves. To come home to our mind, the nature, the Buddha nature which is within ourselves. We cleanse the mind of the habitual responses of our uncontrolled thought and to bring it back to its original state of purity and clarity. We do not pursue the external to find it, as we will be unable to find it.

The reason why we do not know that the Buddha is within us is because we are lost. We cannot see that everything around us, including this ‘I’, the body and the mind, is an illusion.

In the “Bloodstream Sermon”, it states, ‘The mind is the Buddha, the Buddha is the mind’. It is said that ‘everything that appears in the three realms comes from the mind’. Hence, Buddhas of the past and future teach mind to mind, without bothering about definitions.’ Therefore, in order to see a Buddha, we have to see our mind to be ultimately free.

It is very important to train ourselves by putting into practice what we have learnt about Buddhism. The Buddha nature can only be realised by ourselves, therefore, self-discipline is very important.

We have to learn to be aware and mindful of our mind at all times, in whatever we do — sitting, walking, working or sleeping, etc. Everywhere is our practice environment — in the office or at home, ironing, in front of the computer, on the handphone or iPhone, etc. The key thing is to train ourselves to be fully aware and mindful in whatever we are doing.

When you wake up in the morning, does the household know that you are awake? When you walk, does anyone know it is you? When you open or close the door, does anyone notice the opening or closing? Which category do you belong to? If we are not in the present and focus in our actions, we let ourselves be known.

When we are prostrating to the Buddhas,

reciting the sutras, observing the precepts and doing offerings, are we fully aware of what is going on with our physical body and in our mind or are we doing all these just for the sake of doing them? What do we learn about ourselves from the process, such as am I more humble and respectful? We have to maintain full awareness and mindfulness to gain wisdom and enlightenment.

We know that smiling is giving. It is easy and free of charge. A smile brings happiness not only to oneself but also bring happiness to another. But why is it so difficult for us to wear a smile for ourselves and for another? It is because we are not in the present and the focus is not fully on ourselves. If there is full awareness and mindfulness, we will readily wear a smile. Another reason is that deep down inside us, we are attached or governed by our defilements — our thoughts, emotions, concepts, etc. We are also governed by our habitual responses. Therefore, we have to learn to be in the present and focus our attention on being ready to smile. We learn to transform our mind by letting go of our thoughts and defilements.

We also have to frequently contemplate on impermanence, interdependence and emptiness. We learn to transform our afflictions and mental formations, such as our emotions, habitual responses and thoughts to eradicate our three poisons — greed, anger and ignorance.

Through the mind, we are able to find the Buddha within. With full awareness and mindfulness, we let go of the ‘I’ behind our afflictions — our thoughts, concepts, emotions, etc. We realise that our mind is self-created and it is empty.

References:

• The Transformation & Healing, Sutra on the Four Establishments of Mindfulness, Thich Nhat Hanh

• Food for the Heart, The Collection of Teachings of Ajahn Chah

发菩提心

文◎ 释法源

菩 提心（Bodhicitta）：菩提Bodhi 的意思是“觉”，citta的意思是“心”。

发菩提心就是从内心生起求取正觉成佛的 心。

发 菩提心是海印四加行之一，也是修 大乘禅法的精髓。菩提心可分为：A）缘事 菩提心；B）缘理菩提心。

A ）缘事菩提心： 从发愿利益众生开 始，就是通过做善事，从起心动念达到觉 （菩提）和悟（无常、因缘、无我、空的 真理）或是从内心动念生起成佛觉悟的 心，并且要发愿度一切众生成佛觉悟而解 脱烦恼。

如 果我们发大菩提心，一切以众生的 利益为出发点，以利益他人为先，自身的 得失便显得微不足道，此时内心的烦恼便 比较容易解决，这也是发菩提心的微妙之 处，所以说：“发菩提心妙加行”。发菩 提心是大乘修法的精髓，以住在心王为基 础，强调从大处着手，从利益众生的心开 始。开拓自己的心量，消融我执，累积福 慧，从而达到解脱。

发 菩提心如果没有觉（菩提）作为基 础，这只是修人天善法或世间的生灭法而 已。

通 过礼佛忏悔来发菩提心是很好的修 行方法，因为，修行除了要修好自己的行 为，培养好的习惯和累积善的业力之外。

还要懂得除去自己错误的想法以及恶的行 为，否则这些错误的想法和恶的行为就会 破坏好的果报。就好比要种菜时，先要清 除杂草，否则杂草会破坏好的菜苗。

在 礼佛忏悔的过程中，有两个重点要 细心体会：

1 ) 礼 佛时，清清楚楚的看着（感觉）

自己的身体，身体往前弯时清楚知道身体 往前弯，身体向下蹲时清楚知道身体往下 蹲，头往下着地时也很清楚知道头往下着 地。

2 ) 内 心清清楚楚的看着自己所动的每 一个念，并细心的去体会“知道的心”。

从 礼佛忏悔的过程中，细心的体会 感觉身体是身体，“知道的心”是“知道 的心”，二者之间是有距离的。“知道的 心”是心王，念就是心所。二者之间是有 距离的。

般上，礼佛忏悔的目的是净化自己 的身、口、意行为，忏悔就是清除不好的 念。进一步要得智慧，就要体会“心的本 质是空”。发现生灭的念背后有个永恒觉 知的心王。

B ）缘理菩提心: 是觉悟心的本质空 性。菩提：就是从烦恼中觉醒后，所显现 出来的（觉或心王）是清净的、不生不 灭、不垢不净、不增不减、不一不异、不 来不去、不常不断的觉性。烦恼是有生有 灭（心所）。所以，发菩提心就是要我们 回到清净的心王或不动念的心，也叫常住 真心，没有烦恼和没有我执偏见平等的 心。能清清楚楚了了分明的观察，非常灵 活，包容力特强，承受力超大，非常有智 慧和有力量的心。

大 般若经说：菩萨常勤守护菩提心， 犹如世人守护独子，因为善自守护菩提 心，能不退转阿耨多罗三藐三菩提，为一 切诸佛之种子，净法长养之良田，若发起 此心勤行精进，当速成无上菩提。菩提心 也是一切正念之始、菩提之根本，大乘菩 萨开始学佛必须先发菩提心。

六和敬和我们 （开示后记）

文◎ 释法谦

六和敬具有“理和”与“事和”。

“理和”，即不论出家和在家都能“同 证灭理”。依不偏离两边的中道行，体悟 空性而达到解脱，两者是平等的。

“ 事和”，即“六种敬具”。从本质 上而言有三：戒和同行，律治精神；见和 同解，思想的同一；利和同均，经济的均 衡。具体的展现在外亦三：身和同住，行 动上有纪律而合作；语和无诤，语言文字 上诚信和友谊；意和同悦，精神上志同道 合。

世 间法中的和谐，多建立在“事和” 的基础上。无论是大小组织，能做到六和 敬，自然形成和谐的人际和社群关系，凝 造出和乐、清净的组织氛围。

个 人是组织的最小单位，但也是最坚 实的核心单位。因此，这回开示的重点， 强调个人与自身内在“众生”的和敬，这 样才能确保组织的和谐无碍。

常 言度众生，真正要度的不是外在的 众生，而是自身内在的“众生”。由“见 惑”（身见、边见、戒取见、戒禁取见、邪 见等）这些相对概念　，和“思惑”（贪、 嗔、痴、慢、疑，和中、小随烦恼等）这 些七情六欲，构成内在的“众生”，塑造 了每个不同的“我”。我们习惯往外看， 很清楚看到他人固执己见（见惑）和七情 六欲（思惑）；但，我们不习惯或选择逃 避、拒绝往内看自身内在的“众生”。

唯 有对“众生”保持清楚知道——正

念，深究和体悟“众生”的无常、因缘和 空性——正知，才能达到“事和”与“理 和”的圆融无碍。细述如下：

戒和同行 ，君子慎独。所谓的“独处”， 指的是都能不与“众生”共住，才是真正 的戒行清净。

见和同解 ，佛法在世间，不离世间觉。所 谓的“常在空闲处”，指的是深究和体 悟“众生”的无常、因缘和空性，才能放 舍对“众生”的执着，才是真正的涅盘解 脱。

利和同均， 无上的法财。本身对“众生” 的放舍，是对他人的最大布施供养，同 时，将获得无上的法财——无所得，因不 与“众生”相应，不执取才是真乐。

意和同悦 ，安贫守道，为慧是业。常安住 在正念正知中，因放舍对“众生”的执着 而达到心行寂静，一切的造作，不是与 “众生”相应，而是与解脱相应。

身和同住， 慎行。深切了知自身是四大苦 空、五蕴无我。但，珍惜这一期生命来借 假修真，从虚幻的人生悟真理。

口和无诤， 慎言。“佛以一音演说法，众 生随类各得解。”语默动静、语言文字都 只是标月之指，要能真正解读玄外之音。

若 组织不和谐，记得先拉回来，调 理自身内在的“众生”。与“众生”能和 敬，无处不是乐土。

放生与素食的功德之反思（一）

讲 授 ◎ 释法梁　 笔录 ◎ 林容祯

每当卫塞节即将来临前， 人们总会联想起放生跟素食这 两件事。题目如果是“放生与 素食的功德”似乎比较直接、 正面，但后面多了“之反思” 三字，无疑就增加了探讨的空 间。我们一般都执着于自己所 做的善事，也希望所做的能得 到别人的肯定和称赞，然而， 这肯定和称赞有时也会导致我 们忘记了自我反思，不自我反 思又怎么知道是否真的有功 德？

自我反思

要 反思的有两点：一、任 何的生命不管你放不放生，他 至终都会死；既然如此，放生 的功德真的会是很大吗？二、

简 单的说， 福德是指执着 的，是行善所累 积的人天善报， 是无法解脱的果 报。功德是指不 执着的，是超越 了六道轮回， 是心无所求解脱 自在的果报。

很多动物都只是靠吃草来维持 生命，比我们的多样化素食都还要“素”， 难道这些动物的每一餐都是在修行，在累积 功德吗？在这里，我们不以对跟错来谈放生 与素食，只是要看清楚问题。因为唯有看清 问题，我们才能增长智慧，才能累积真正的 功德。

鱼子语：“看清问题是增长智慧的一大 因素。”

何谓放生？

放 生有广义跟狭义之别。广义而言是释 放被囚禁之生命，狭义就是拯救受到威胁的 生命。确切地说，佛教强调的是不杀生，放 生是由之而延伸出来的，此一延伸遍及南北 传佛教。

何谓素食？

素 食是以植物为主要食物，如五谷、杂 粮及蔬果等，这是相对于以动物为食物之肉 食而言的。根据大藏经的记载，在原始佛教

时代，所有的出家人包括释迦牟 尼佛都是以托钵乞食为生，偶尔 也会接受信徒用肉类供养，南传 佛教至今延续这一做法。

但 中国的文化却无法接受出 家人托钵乞食，才致使出家人必 须自己耕种；又因不杀生戒的背 景，才演化出素食。其次对素食 影响最大的是南北朝的梁朝开国 君主梁武帝，他大力推广素食， 还发了圣旨要所有的出家人都素 食，此后出家人一律茹素。从 此，素食也成了北传佛教的一大 特色。

何谓功德？ 般世俗对功德有两个诠 释：一是行善后好的果报；世 俗人会因某人的一些善行而对他 说“功德无量”就是这个意思。另一层意思 是指出家人为亡者诵经超度，也就是我们常 说的“为亡者做功德”。

“ 功德”还有另一深层的意思；《景德 传灯录卷三》记载：当达摩祖师从印度来到 中国时，梁武帝就召见他问道：“朕即位以 来广建寺庙，派人大量抄写经书，积极鼓励 他人出家修行，如此大力推广佛教事业，到 底累积了多少功德？”达摩祖师给梁武帝的 回答是：“没有功德，这一切只是福德，是 属于人间福报，不是功德。真正的功德是圆 满、清净、空寂的智慧，不是在修世间的这 些福报。”可见功德在达摩祖师的眼里是一 种至高的解脱之果报，而不是世间的福报。 简单的说，福德是指执着的，是行善所累积 的人天善报，是无法解脱的果报。功德是指 不执着的，是超越了六道轮回，是心无所求 解脱自在的果报。 （待续）

道心

文◎ 释持果

人心死，道心生。对于一个修行的 人，如果人心没有去除，道心就很难显现 出来。

在 台湾学佛院三年，虽然没有毕业就 被调回常住。有幸得到福严佛学院一批好 老师的教导，我受益不少。

有 道的道场，你怎样赶，都赶不走 有心学佛的人。我们可以看到一些寺庙， 即使把住众的生活照顾得很周到，可是为 什么还是无法留住人呢？可见选择道场对 于一个有心出家的人是很重要的；道场如 果没有道，人心乱，是非纷纭，住众不能 和谐；攀缘、争权夺利、明争暗斗、挑拨 离间，身口意不能清净。初学佛或刚出家 修行者进入此道场，只会徒增烦恼；三年 后信心就会消失，佛法就会逐渐远离。正 所谓“出家一年，佛在眼前；出家二年， 佛在天边；出家三年，佛在西天。”常言 道：“勇猛心易起，长远心难发。”道理 就在此。

人 心喜怒哀乐，有善有恶。儒家、道 家学说和佛教思想主张人性以善为基础， 因此人心一旦经不起各种欲望的诱惑，道 心就会被破坏。唯识学认为：“人之初， 性无记，非善恶。”人投入母胎的时候， 心的习性不是纯善，也不是纯恶，是善恶 夹杂而藏在阿赖耶识，属于无记性。这些 习性必须遇缘，经过熏习才会显现善恶之 分。所以说人心有善恶亦有邪正。

道 心是合于道之心，就是道德、道义 之心。佛教言：“菩提心，悟道之心。”

人心有贪、嗔、痴，危险难测，生活中诱 惑多，欲望也多，就会贪而无厌，人心在 没有时就想要，得到后又希望更多，当所 索求的达不到自己所要，这时候心态就会 患得患失进而迷失自己，丧失了道心。这 种得失矛盾的心态正是道心的微妙处，一 般人是很难领悟得到的。

学 道的人总是很多，得道的人却总是 很少。为什么有人读了很多经书，道心却 一直不能生起来呢？追根究底要问自己对 世间的名利、五欲我们真正放下了多少？ 所谓物欲不去，真性不显。佛在经上讲“ 地狱五条根”，五欲：财、色、名、食、 睡，是我们日常生活中离不开的。修行人 如果沾染上了，就很容易迷失本性而失道 心。

如 何能够不退道心？在修行的过程 中，不可避免会遇到顺缘或逆缘，我们是 否能够面对一切境遇，不退失道心？在一 般情况下，顺境能够帮助我们向前进，违 缘逆境则会阻碍自己修行，甚至使自己退 失道心。如果我们能够心存正见，在顺境 面前不懈怠，面对逆境时则把它转为我们 的增上缘，我们就能够在道场精进修行。

命 里有时终须有，命里无时莫强求。 常言安贫乐道，为什么要安贫，那是因为 有道，修行人便以道心为重，少欲知足。

要知道万般带不走，唯有业随身。在一般 情况下，衣食无忧，就应该知足。圣严法 师：“衣食之中无道心，道心之中有衣 食。”如果我们能够放下万缘，一念不 生，就能够安心修道。

缁素 心语

生死大事

文◎ 释法谦

捉与放

老 实说，看着他们笑着走 进来，我有点错愕；但也为他们 感到高兴，能这么快走出伤痛， 是件好事。至亲突然逝世，措手 不及，强忍着悲伤，忙于安排丧 事。因也认识往生者，得知死讯 后，他的影像不时浮现，两三天 下来也影响到睡眠和心情。我们 很少接触，尚且如此“心动”， 更何况家属朝夕相处，思念、悲 伤之情更难排遣。“句号”竟然 是，火化后的这些白骨安抚了家 属，再经僧人诵经加持，转化白 骨为可供后人瞻仰的神圣物。

我们深知无 常而活得更积极， 我们是否也教导孩 子积极地活着，不 浪费短暂的生命。

让每一个人在无常 迁动的生命流中， 尽情地闪耀着光和 热，与大家共谱和 谐、睿智的生活。

表象上，我们都释怀了。但我们的差别在 哪里？一般人，不是“加法”，最少要能“持 平”；人走了，用“捉”，捉白骨。修行人， 用“减法”；人走了，用“舍”，放舍对人的 执著，生前的影像，点点滴滴起来，就是放！ 放！。

安 心靠“捉”外在的：因火化场工作 人员的美言，少见如此皎洁的白骨，心安； 僧人诵经加持白骨，心更安；诸多的功德回 向，助亲人往生善道，心更喜。令眉头紧锁 的脸，很快地绽放出笑容。可曾深思，这份 心安，是多么的脆弱和短暂。设想，若工作 人员说反话，心不安；僧人若因因缘不俱 足，无法诵经加持，心更不安；若存疑功德 回向真的能为助缘，心喜不起来。情绪的起 伏波动，全凭外在。

修 行人，不“捉”而是“放”，看似 冷酷，才是真正根本解决问题。无论是白天 或梦里，故人生前影像涌现，放！心中各种 情绪、念头、想法，放！让心能经常回到平 静、平稳。接受一切都在无常变化，缘生缘 灭。短暂因缘相聚，好好惜福、惜缘；缘尽 了分离，放下那份执著。你走了，让你好好 别离！最后，当我们自身的死亡到来时，也

是放，根本不可能再捉什么了！ 让我们保持在平静平稳的心境 中，看着四大分散，放舍任何的 情绪、心念，好好地走了！

人生要留下什么

很 微妙的心理变化正在进行 着。

看 报章的讣闻，有更深的 触动。“死”字更鲜明。很久 以前执著放不下的“小事”都不 重要了。只想多作有意义的事， 更积极的活着，因为真正体会到 无常。会问：“要好好留下什 么？”同时，还没交待好、处理 好的事，一一去进行、安顿。少了批评的情 绪，更多了一份谅解、接纳。不想麻烦众 人，更感恩众人的照顾和扶持。

因 为无常，身为母亲的不知道什么时候 会不在，买了保险留下一笔钱给小孩，这样 心就安了。是谁心安？母亲？孩子？这是在 孩子还小的时候，考虑到没有生存能力，才 作此打算。20年过去了，孩子长大成人，也 培育成材，个个都是大学生。是否继续只留 下大笔的保险金，还是要考虑将我们自认为 最重要的留给他们。或是通过良性的亲子沟 通，真正知道孩子希望从我们身上保留下什 么。

大 家不经意忽略了一件最重要的事。留 下什么？不是指死后的事，而是日常生活中 我们怎么带大他们，这些潜移默化的影响， 才是我们真正最重要的遗产——这样点滴地 传给他们，他们也在不知不觉中承受了。因 此，我们生前的言教、身教才是至关重要。

我 们深知无常而活得更积极，我们是 否也教导孩子积极地活着，不浪费短暂的生 命。让每一个人在无常迁动的生命流中，尽 情地闪耀着光和热，与大家共谱和谐、睿智 的生活。

Food for Thought

◎ By Venerable Fa Qing

Smile?

Question: Out of the above three, who makes you feel good?

Can The Flower Talk?

I like beautiful flowers. When I find them not beautiful, I will immediately change them.

Can the flower talk? Does the flower tell you that it is beautiful?

No.

Then, who is saying that the flower is beautiful?

I said it.

Question: How do you like to be seen?

Aging?

One day, you see wrinkles on a certain area of your face. The immediate thought that arises:

• Hope that they will go away Or

• It’s a sign of aging. Yes, I am aging.

Yes, it is our concept that tells us that the flower is beautiful or ugly. Our eye sense organs come into contact with the external, the flower, then the discrimination of beautiful and ugly surfaces, becoming our perception and concept. This perception and concept will stay within us, unless we are able to see things as they are. Another thing we can learn from the flower is the impermanence of life.

The Mind as the Basis, the Path and the Result

◎ by Choon Song

‘Bemindfuloftheimpermanentaspect of the mind（观心无常）.’

At first, the above statement may sound counter-intuitive. How can we be mindful of the impermanent nature of the mind? Why do we even say that the nature of mind is impermanent? Have we not read that the Tathagathagarbha or Buddha Nature is all pervasive in all beings, and it is of a changeless and unborn nature? Have we not read from the Prajnaparamita Sutra that the essence nature of the mind is emptiness?

So exactly, which aspect of the mind is impermanent?

On a deeper examination, we realised that there is no contradiction. This is because in context, the Buddha was not saying that the nature of the mind is impermanent, but it was the projections and functions of the mind that were described as impermanent. A way to understand the nature of the mind will be to look at our mind in three angles, namely, the mind as the basis (ground), the mind as the path, and the mind as the result in our Mahayana practice.

Mind as the Basis

If we look at the explanations from the sutras, we can understand that the mind is the basis of all phenomena. The mind is primordially pure from the very beginning. Due to temporary obscurations, we have given rise to thoughts of attachment and aversion in our mind and we now suffer from different afflictive emotions. As a result of that, our actions (karma) generate the cycle of cause and effect. Each action of body, speech and mind has its corresponding results. Our mind is the sustainer of our own samsara (cycle of birth and death). Yet, on the other hand, throughout all these, our mind never loses its

primordial purity. The prevalence of Buddha Nature in all sentient beings means that our mind has great potential to free ourselves and all fellow sentient beings from samsara. If we can overcome samsara, the basis is still the mind.

Mind as the Path

To overcome the different sentient beings’ emotional and cognitive obscurations, the Buddha taught 84,000 Dharmas. These Dharmas all have the same purpose — to deliver all sentient beings from suffering, and to establish them in happiness. The mind can give rise to bodhicitta — the altruistic intention to help all sentient beings. The mind can traverse the path, and the mind can participate in all merits and virtuous activities. The mind can hold the precepts; the mind can establish mindfulness and finally, the mind can recollect back the primordial wisdom.

Mind as the Result

When the mind gained liberation, it is simply the removal of all the obscurations, and understanding reality as it is. The mind is finally free. There are many terms used in the sutras, for example, realising the true nature of the mind, completing the accumulation of merits and wisdom, completely purifying the eighth consciousness storehouse, achieving buddhahood, realising the ultimate bodhicitta, etc. They are all terms used to describe enlightenment. The result is still arisen from the mind.

Whether we remain deluded in samsara or we gain liberation, it depends on ourselves and our own efforts. It all drills down to the training of our own mind.

心语

文◎ 潘心珠

我们的胸腔有一颗哔卜哔卜跳动的 心，那象征有情的生命迹象。如果有一天 它要闹罢工，谁也阻止不了，有情将变成 无情。无常的到来，突显生命的脆弱。所 以，如何保护我们这颗心，时时刻刻都要 在意。

“ 心”有时如脱缰野马，四处乱跑， 一刻也停不下来。即使费上九牛二虎的力 量，想要它平静也难如登天。有时它很 乖，偶尔起挣扎，有时不让你随意指使， 有时起不良的念头，有时起坏心，有时起 邪心，有时起迷心，让人随它团团转。结 果所造的都是不善业，那时你才知道原来 它安的不是好心。

“ 心”实在难缠，它似乎有用不完的 法术，变幻莫测，难以捉摸。所谓“人心 难测”就是这个道理。虽然大家都懂这道 理，却又奈何不了，真是可怜又可叹！

《 图解心经》这本书谈到佛教认为人 有两颗心，一颗是真心，一颗是妄心。那 些使人感动的行为和思想都是人用真心面 对的结果，那些可恶的东西却是由妄心在 做主。人们很容易就能从人的行为中分辨 出来。

但 是，有“我”执的心，却很难判 断。只有对境时才能体现。因为常人执着 于自己的感受与得失。最常看见的是地铁 上或巴士车上霸占让有需要的人坐的位 子。由于自私心的作怪而把善心搁置于一 旁。

无 论如何，我们应该常常审视自己的 心，看它往哪儿跑，是否跑错了方向? 是 否起了坏念头？是否有悖于常理？当心被 无明覆盖时，往往做出错误的抉择。唯一 的方法是依靠佛法，把心灯点亮，让它的 光芒普照十方，“心”自然清净。

谈烦恼

文◎ 莲华髻

烦恼，摸不着，看不见，却如影随 形隐藏在人们的内心深处；遇到机缘，就 如狂江怒河，瀑流汹涌，那时想要加以阻 止，简直如武侠小说所形容的“抽刀断水 水更流”，谁也帮不了！

烦 恼，不论高官达人或平民百姓，不 论男女老幼，都躲不开。做官的为国为民 而忧虑，市井小民为三餐温饱而痛苦，年 轻人为学业、事业、爱情伤透脑筋，连三 岁小孩也会因爸妈不在身边而感到害怕与 不安，这就是烦恼众生相。

佛 所说的烦恼是众生从无始以来所累 积的无明而产生的，而无明的展现即是众 生的贪、嗔、痴三毒，其中尤以“痴”更 为严重。因为众生的愚痴，把虚妄看成真 实，把痛苦当成快乐，迷失在人、我、法 执上，于是颠倒、痛苦，看不清事情的真 相。

想 要找出烦恼的起因，其实也不难， 只要自己常常反省、思维，找出问题的症 结所在，对症下药。虽然不能药到病除， 至少可以减轻苦痛。若真无法解决，那就 要了解最坏的结果是什么，烦恼来临时， 即能镇静而不乱。

般人活在世上，所追求的不外是金 钱和物质的享受。如果能够把所拥有的保 留至最低程度，所谓食不过三寸之舌，睡 不过七尺之板。当欲望不再成为焦点，心 中的妄想就威胁不到自己。这时，心当然 清净，自在，何烦恼之有？

花生禅

文◎ 钟鸣

美术家运用想象力看到事物的价值 和美感，通过艺术表现形式体现内在的本 质。若是我给你一颗花生，请你剥开吃下 去，你是否会毫不犹豫完成一系列的动 作？或者你可能因牙疼无法咀嚼，所以拒 绝吃下去。

有 一天我将一颗花生拿起来，放在手 掌上，学习用一行禅师《橘子禅》的正念 深观方式，去体会事物的内在因缘。看到

花生壳的表层布满深浅凹凸的线纹，用手 指触摸浅褐色的表面，感觉那已被阳光晒 过、在大锅中炒过的甘脆。同时静思中认 识这颗花生的母亲花生“树”。看到种子 的萌芽成长，肥沃泥土的滋养，阳光的温 暖照耀和雨水的灌溉；最后看到花瓣的谢 落，出现了花生果实。

花 生是独有的地上开花、地下结果 的植物，而且一定要在黑暗的土壤环境中 才能结出果实，所以人们又称它为“落花 生”。当剥开花生的外壳，用耳听到清脆 的卡滋一声，慢慢地用手指轻巧的剥开两 瓣，映入眼帘的是两颗褐色的花生米。轻 缓地将花生米放在嘴巴里，感受舌头对它 的圆滚触觉，品味口腔里的唾液在润湿这 花生粒。接着细心体会当牙齿轻嚼触碰花 生的声音、香脆的口感滋味；用心灵感悟 宇宙之间的因缘果，用正念清楚觉知当下 的每一个念头，每一个微细的动作，在享 受的同时感恩这颗花生的饱满。

我 们观察事物，不论是一朵花、一 片叶或其他生物，细察这对象，我们会看 到变化在每一刻发生，这就是无常的延续 ⋯⋯。

小仙人掌的启发

文◎ 钟联盛

唯有用心去爱，幸福才有可能。真爱 有疗治身心、转化环境、赋予生命深刻意 义的力量。

最 近在家里种植一棵仙人掌，这棵苗 小的植物是朋友给的。小仙人掌种植在小 盆里，益发显得细弱，营养不良。特地到 花店买了一个中型的花盆，同时更换新的 泥土，然后将仙人掌移植过来。花店老板 善意嘱咐：每一星期浇水一次便已足够。

随 后也没有特别注意这棵仙人掌，任 其自然发展，但没有忘记浇水；有时候放 在阳光能照射到的地方晒晒沐浴，或是将 烧尽的檀香灰倒一些在花盆内作为肥料。

花 盆里也放置几粒碎小的鹅卵石，作 为装饰，美化盆栽。偶尔也会望着这棵小 仙人掌说：“希望你早点长高噢！”

不 久，仙人掌生机勃勃，绿意盎然， 叶脉片片分明细致，我感觉到这棵仙人掌 的喜悦！

行禅师曾经说过，有一天他在树下 静坐，看到树叶的颜色和太阳光之间的关 系，它们也具有同样的特性。在子夜，星 光和月光只能显示树木和叶片的轮廓；但 是，如果太阳光照射进来，树叶的绿色就 会立即呈现。

阳光即绿叶 阳光不异绿叶 绿叶不异阳光 一切形色亦复如是

佛教讲唱·敦煌变文

文◎ 何奕恺

为宣传教义，吸引听众，唐代之前就 有佛寺出现了一种较通俗有趣、故事性较 强的文艺形式，诗文相间、有说有唱；这 种形式可称“变文”；名称怎么来，有不 同说法，有说来自印度梵音，或来自“神 通变化”、“因缘变”等说法；有根据用 绘画表现佛教故事的“变相”推测，用文 字的话就称“变文”；也有说直接将壁画 转化为文字，即将“画”变“文”。

最 有名的一批应该就是“敦煌变文” 了。广义而言，“敦煌变文”可指所有敦 煌石窟发现的各类说唱材料；狭义即上述 材料中，（唐）俗讲僧的故事底本。内容 可分两大类：佛经与非佛经故事。前者有如 《维摩诘经讲经文》、《阿弥陀经变文》、 《妙法莲花经变文》，间接的如《降魔变 文》、《目连救母变文》等。由于此形式逐 渐广受欢迎，遂突破宗教性，涉及人世故 事，如从历史故事取材的《伍子胥变文》、 以现实生活为根据的《张义潮变文》等。

主要文献见于《敦煌变文集》，以下就佛 经、非佛经各举一例：《目连救母变文》 和《伍子胥变文》。

“ 目连救母”或因后来的戏曲版本， 又与盂兰盆节、鬼节、中元节等农历七月

十五祭祖节日有关，这个故事较为人熟 悉，至今仍是热门选择。伍子胥因出现于 多处史料中，其刚烈的悲剧形象也不会让 人觉得陌生的。他甚至有庙供奉，称“伍 公庙”或“忠清庙”，是他受谗害被杀 后，吴人同情他，也为彰显其忠贞而建 的；此庙位于杭州吴山东面，始建于春秋 战国时期，是杭州最早的真人神庙，素 有“吴山第一庙”之称。

《 目连救母变文》故事演绎自 《佛说盂兰盆经》。目连，本作目犍连 （Maudgalyayana或Mahamaudgalyayana），意译为“天抱”，是佛陀十大弟子 之一，有“神通第一”之誉。这变文主要 就是个孝子救母的故事，传到中国后与中 国文化融合、互动，情节不断发生变化， 逐渐成为重要的民间剧目。故事主要讲述 目连之母因打骂僧道、焚毁佛经等恶行， 被阎王小鬼捉到地狱受罪，目连为救母身 陷险境，见母亲已悔改，便施展法力将她 救出。文中将地狱的凄惨、刑罚的残酷、 狱卒的无情、佛法的无边等描述得淋漓尽 致，宣扬孝道、戒杀慈悲、因果轮回之 余，也起着威慑作用，从不同方面导人向 善。

《 伍子胥变文》故事则整理自《左 传》、《吕氏春秋》、《史记》、《吴越 春秋》等史书。主要讲述楚平王荒淫无 道，伍子胥父兄受谗害，伍氏亡命吴国， 借兵复仇，但后因吴王夫差听信谗言，伍 子胥还是逃不过父兄般的命运，被夫差赐 死。故事突出了主人公的不畏强权和坚毅 不屈，同时让我们看到百姓的善良团结， 也揭露了封建帝王的荒淫残暴和无能。

善举须名副其实

文◎ 草心

天晚上经过路边的报摊，不经意被 报章的大标题深深吸引：“500公斤白米 被当垃圾丢弃”！我感到疑惑不解，我们 的社会又怎么了？于是买了报纸，赶紧回 家。

甫 入家门，一坐下来就摊开报纸，一 口气读完那一则新闻。我内心起伏激荡， 脑子里不停的问自己：为什么？这到底是 为什么？我们的社会生病了吗？“500公斤 白米被当垃圾丢弃”，多么让人心寒又心 痛啊！

的善事，做了肯定会得到不少人的称颂， 为什么竟然有人想不通，偏偏要暴殄天物 呢？

更 让人不解的是被丢弃的白米是“善 心人士”捐献给某慈善团体的，为什么竟 会落得如此下场呢？慈善团体负责人说白 米送来时就有发霉及蛀虫的现象，不适合 煮给中心的老人吃。他们没有丢弃白米， 而是问附近的外劳要不要，他们很感恩的 将米搬走。至于过后发生的事他们也不知 道。

姑 且不去追究这单一事件的来龙去 脉、对与错，这一事件毕竟让我们上了一 堂值得深思的课。

有价值

试 想一想，闹饥荒的非洲人民在痛苦 边缘挣扎，500公斤白米为什么不拿去接 济他们呢？如果说远水救不了近火，本地 也有贫穷家庭和独居老人急需帮助，500公 斤白米可以让他们过不少日子呀！这种意 义深远、多

“ 施”与“受”不是那么单纯的事， 要先弄清楚为什么要布施。反正是自己要 丢弃的东西，就用来布施吗？如果是出 于内心的慈悲，可以这样布施吗？当您是 “受”的一方，也要考虑清楚是否需要这 些布施品？收下了善心人所布施的东西， 是否能物尽其用，善加处理？

这 一事件让我们明了，一件事该不该 做都必须先想好，不能一厢情愿，要干就 干；尤其对于善举，所谓一念天堂，一念 地狱，我们不但要对自己负责，更要对社 会大众负责。不存正念的布施，其结果可 能招致人们对善举起疑，久而久之，甚至 可能让人望慈善而却步，断了慈悲之心， 那破坏性就太大了！

Goodbye, Creepy Crawlies

◎ By Sam Phay

Since young, we have been brought up to detest insects, especially those that eat our food, contaminate them and in the worst case scenario, make us sick. They are not labelled as creepy crawlies for nothing.

We were taught to crush, fumigate or torture them whenever they cross our path.

It was through the Dharma lessons that we learned from our Venerables that we should have compassion for these beings. If we can show compassion for all animals and insects, we can have compassion for anything. Wow, it is a powerful message that has been deeply ingrained in me.

It was the end of the year and the air was cool and breezy, so I decided to sleep with the windows open. In the middle of the night, I was awakened by a distant thunder. As I switched on the reading lamp, I saw this shiny brown creature perching on top of a stack of books staring at me with its feelers prancing about fiercely. We looked into each other’s eyes, probably too shock to do anything. Before I could take any action, it took a quick turn and dash off to a narrow escape. I decided to let it go and went back to sleep.

Few nights later, I returned home late and as I switched on the bedroom light, I saw the same bug at the very same spot where I last saw him. This time, I gained my composure faster and calmly said, “My dear friend, please go away and don’t let us meet again!” I could see it wore a guilty look as if it was ashamed of being caught red-handed again. Without hesitation, it quickly scurried away for a quiet exit. I was glad we came to a peaceful settlement.

It was also around this time that I noticed there were fruit flies in the house. (Oh my! You might think my house is a pest haven.) It must have been the fruits that have gone rotten and I did not have the time to dispose them (excuses).

The whole bunch of them were swirling around the ‘giant’ plastic bag (pun intended) which I had thrown in some banana peels before rushing off for work.

A not so bright idea came to mind. I left the plastic bag widely opened on a table, with the peels in there. As soon as the whole family has settled down nicely and enjoying their meal, I immediately grabbed the opening of the bag and tied it into a knot. I was so glad I had everyone inside the bag as I tipped it into the rubbish chute.

As soon as the door was closed, I was grabbed with fear and regret. They are sentient beings and have feelings too.

Due to my carelessness and ignorance, I had inadvertently suffocated and buried them alive in a plastic bag.

I then recalled vividly that during one of our Dharma lessons, a classmate asked the Venerable how, or rather, what should be the best way to deal with insects.

Very simply the Venerable answered, “Keep the place clean and there will be no worry for such concern.”

That is so correct! I decided to act immediately.

All over-ripen fruits were packed into the refrigerator, and all peels and left-over food were bagged and dumped immediately.

I also started to pick up and wipe away spilled food and sugary stuff. Ever since then, I noticed that there were fewer ants in the house. Without the ants, the lizards would not turn up. It has also been months since I last saw my cockroach friend. Hope he is doing fine.

A Flu, A Reflection, A Resolution…

◎ By Jue Lang

I was down with a terrible flu during the hot and humid month of June. Although I tried doing my normal activities, I was particularly uncomfortable at night. There were frequent bouts of fever, incessant cough, runny nose and the body ached all over. I also couldn’t sleep and started imagining things.

What if it was something worst than the seasonal flu? Singapore has suffered its worst dengue epidemic since 2005. There were more than 9000 cases over the past 4 months, with 2 recorded deaths of a 20- and a 60-year old man. My anxiety was heightened as there were some dengue cases being identified near my neighborhood. I began to feel weak and miserable as the day wore on.

Undoubtedly, I was suffering and that was the First Noble Truth of the Buddha’s Teachings. Yet, I was quite ill-prepared for it as I have not been strong in practicing my faith. I felt the weakness of my body overcoming my mind and emotion. I began to contemplate on the impermanence of life and the innumerable sufferings brought about by birth, sickness, aging and death. The other sufferings are emotional afflictions, association with things or person that we don’t like, not being able to be with the one we love and constant clinging to the 5 aggregates of form, sensation, perception, mental formation and consciousness. I could feel the helplessness, depression and stress of many victims who have been taken ill due to this epidemic. Some of the pain might be so unbearable that led to mental anxiety and suicidal tendencies.

Drawing on the Dharma lessons that I was taught, I made effort to be more mindful of my illness. I monitored the temperature that came and went, but never exceeded 37.5 degree Celsius. I also drank lots of warm water to keep myself hydrated. At night, when I had difficulty

sleeping, I chanted “Namo Guan Shi Yin Pusa” till I fell into a comfortable and peaceful slumber. Fortunately, after two days, the temperature subsided. The runny nose stopped, but the dry irritating cough persisted. I began my regular exercise regime and felt happy once again.

Having gained my strength, I resolved to take care of this precious human life through healthy living and diet. Only by maintaining a healthy body and a good mental faculty, then we can have the ability to continue our spiritual practices and do good deeds that will benefit ourselves, family, friends and all sentient beings. There is no time to procrastinate as we do not know when illnesses and accidents will happen, without the slightest warning and rendering us incapable of carrying out our practices.

The way to lasting happiness is to follow the Middle Way as we plod through the Noble Eightfold Path taught by the Buddha. We must constantly remind ourselves to hold Right View, Right Thought, Right Speech, Right Action, Right Livelihood, Right Effort, Right Mindfulness and Right Concentration. It will take a lifetime practice of reflection and cultivation, in order to eradicate the 3 poisons of attachment, aversion and ignorance. It reminds me of what our Venerable always says, “Please do not wait. The time to practice is now. So don’t waste it!”

妙笔 心画

呆仆守门

整理◎ Kim Ong

画◎ Steve Wan

花絮 心吟

旅韩心路拾遗

文◎ 安哲明

炉香赞

“ 炉香乍热，法界蒙薰，诸佛法会悉 遥闻，随处结祥云，诚意方殷，诸佛现金 身，南无香云盖，菩萨摩诃萨⋯⋯。”

炉 香赞掀开了共修的序幕。多肃穆的 法会气氛！多庄严的开场仪式！

来 到韩国的佛寺，法源法师发觉到我 们几乎没看到香炉和烧香拜佛的迹象，但 实际上只要进入寺庙殿堂，那股心香禅气 便油然让我们感受到已受蒙薰，诸佛更静 静的附着于我们身心。

炉 香赞仿佛化作凡尘，散发于空际， 经过我们的心，在肃静中摄受灵气。

佛宗

历 史悠久，不艳俗，带着淡雅的色 彩，雕梁画栋巧妙地顺着年轮而展现纹 路，虽然苍桑蒙尘，却像老修行人脸上的 皱纹，浮雕一般，散发出明朗灵秀的魅 力。尽管寺外风沙漫天，一进入佛殿，佛 像、供桌、供具、木质地板，或许是时常 拭拂，一尘不染，显得自然光滑，自有一 番清净，叫人难以想像外界的浑浊。

山路

要 进入山庙朝拜，须走一两公里的山 路。导游体恤老迈的香客，向老方丈请求 驶车直达门口。老方丈直率拒绝：既然要 来，也已经来了，不在乎那么一点点的路 途，走上来吧！果然，一些体力不足的老 菩萨，走着走着走出他们的诚意，喜悦看 到自己的愿力。

僧服

浅 浅的灰色僧服，渗出淡泊的气质， 不但笔挺不逊西装，而且不僵硬，爽利柔 和，穿在身上，挺拔帅气如矗立青松，脸 上不知为什么，自然流露出浅浅友善的笑 容，宛如在望着我们的心。

水壶

明 亮如新，和妻子争论那该是新买来 的水壶。妻辩说：难道每天都买新的？说 的也是。新旧无妨，要反思的是，凡夫的 心如何时刻保持水壶的明亮观照，里面要 装的是什么样的水，那可是要让众人喝的 呀！ 安板

到 达法住寺已是黄昏，暮色依然清 晰，赶上安板时刻，对于少见的我们当然 喜出望外。法鼓鸣，钟声响，师兄们都在 声响震荡中，平静下来，匆匆旅程上的不 安情绪瞬即平定。

法 尊法师叮嘱我们，每当听到寺院的 钟声响起，心中要立刻升起默念的偈颂： 闻钟声，烦恼轻；菩提声，智慧长；离地 狱，出火坑；愿成佛，度众生。

诵经

安 板是僧人一天俗事繁忙告一段落 后，休息的时刻；是僧人诵经自修共修的 宝贵时光。

暮 色苍茫中，诵经声响起，声声回荡 在山中，共鸣感染着人心；有人为什么在 心中落泪，也许那一刻是在忏悔吧！

中东小小米沙拉

Quinoa Tabbouleh

指导◎ 黄其铫 小小米是一种碱性谷粮，带有丰富的生 命力（矿物质与优良蛋白质）。配上香草制 成沙拉，让看来朴实的小小米生色不少！

[材料]

小 小米 ½ 杯，水 1 杯，意大利香芹 （切） ½ 碗，番茄（切丁） ½ 碗，黄瓜（切 丁） ½ 碗，薄荷（切丝） 1 汤匙，柠檬汁 1 粒，黑胡椒粉少许，橄榄油 2 汤匙，岩盐少 许。

[做法]

将 小小米和水混合在电饭锅里煮熟，凉 却后拌入其他材料即可上桌。

Quinoa is an alkaline grain, rich in life force (minerals and proteins). Making a salad out of it using fresh herbs give quinoa a unique taste.

[Ingredients]

Quinoa ½ cup, Water 1 cup, Parsley (chopped) ½ bowl, Tomato (diced) ½ bowl, Cucumber (diced) ½ bowl, Mint (chopped) 1 tbsp, Lemon juice 1 pc, Black pepper a pinch, Olive oil 2 tbsp, Rock salt to taste.

[Method]

Cook quinoa with water in a rice-cooker. When cooled, mix with all other ingredients and serve fresh.

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9月24日

海印中秋花絮

文◎ 依毅

七彩缤纷迎中秋 男女老少同欢庆 歌声汇成大海洋 笑声震憾大佛岩 点燃手中莲花灯 佛前祈福许心愿 声声佛号长夜空 法喜圆满夜幕垂

海印宗教顾问达摩拉达那长老致词。 s

法梁法师敬赠纪念品给海印宗教顾问达摩拉达那长老。 s

海印顾问法梁法师致词。 s

一首海印之歌，为晚会拉开序幕。…… s

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第18-1届毕业生（华）呈献歌曲表演： 小草、快乐的聚会。

第17-2届毕业生（华）呈献歌曲表演：海印故事。 s

毕业生与法师 合影留念。

第6届毕业生（英）呈献歌曲表演：生命之轮。

少儿班师生联合 呈献Live show ！ s

太极班学员柔中带刚的太极扇表演。 s

“哇！好重啊！”幸运抽奖首奖得主。s

听童声佛号此起彼落，法师们露出 了欣慰的笑容。 s

少年儿童班学员以现代舞的方式诠释贪、嗔、痴、慢、疑。 s s

众法师排排坐拍拍手、开怀大笑的一幕， 难得一见！ s

转基因食品

讲授 ◎ 黄其铫　 记述 ◎ 邱秀兰

药 剂公司和有些科学家为了实现自 己的理想或试验而苦思对基因研究有所突 破，有者更为了自身的名利，打着为人类 解决粮荒和环保等幌子，力图促使转基因 研究合法化。

过 去药剂学刚兴起时，无知的人们雀 跃万分，以为此昌明医药能为人类造福， 药剂财团便投入大量资金研制新药。后 来，人们醒觉，开始了解药剂的副作用， 西药便逐渐迈向日落末路；药剂公司为了 生存，转而投资转基因市场，希望是另一 个丰厚利润的泉源。

何 谓转基因？转基因就是截取其他生 物（如鱼、狗、细菌等）的一段基因注入 植物的胚胎里，将它培植成具有耐寒、防 虫害、产量激增等强处的农产品。

转 基因食品已进入市场整40年，全世 界的食物链已被严重污染。以番茄为例， 普通番茄是不宜长时间收藏的，科学家会 从一种耐寒的鱼身上抽取一段基因，注入 番茄的细胞内，被转基因的番茄就能长时 间的冷藏。被转基因的农作物，其根、 茎、叶、花、果和种子都布满转基因的成 分，这些基因进入人类的肠子里，肠内的 细菌会收集这些基因的碎片，也就是其毒 素会永远都停留在身体里，伴你一生一 世。

世 界上三大主要的转基因农产品为大 豆、棉花及玉蜀黍。这三大类的农产品的 种子都能榨取种子油，其销量及利润可是 惊人的。科学家更自圆其说这有毒的基因

只是去掉虫子，而不会毒死人；种子油是 能安全食用的。事实上，大部分转基因食 品已被证明对人类、环境有副作用。

些财团更是以其强大的财力来牵制 政府，也以援助为手段诱使落后贫穷的国 家和发展中国家，迫使并利用他们的土地 大量生产转基因农产品。甚至欺凌知识不 足的农民，唯有依赖他们所垄断的种子方 能种植生产，因为转基因的植物种子是不 能再作栽种的，而以抗虫害而下的除草剂 也严重破坏土壤，有关土地20年内不能再 繁衍后代。

世 界上大部分国家都没有基改防范， 除了极少数的国家，例如：俄罗斯、古 巴、冰岛与泰国。以古巴为例，早年这个 国家的人民生活非常困难，但坚持以自然 农耕的方式渡过来了。这是一个艰难的选 择，但它保护了国家和人民，它是明智 的。

植 物有自己的生灭生长期，它遭遇到 一定的害虫后，会作自我调整再活过来。 不需要加什么抗虫害基因等手段。只要去 爱惜每个环节，而不是贪婪去截取，这个

世界本来就没有粮荒这回事。但为了满足 肉食者，饲养者用大量的谷粮喂食动物， 导致粮荒及环境严重的污染。

所 以有必要推广有机耕种，支持健 康素食，落实节俭生活，才能推动环保机 制，也只有在共存的环境下，资源才得充 足，转基因公司再没有藉口！

参访老人院

文◎ 陈美凤

这 是我生平第一次拜访老 人院，心情紧张！抵达时，我的 心变得很沉重。老人们躺在床上 或坐在椅子上，眼神呆滞，一言 不发，这一幕幕，深深让我感到 他们的孤独和寂寞。看到行动不 便或痴呆的老人，我尤其觉得鼻 酸，深深体会生老病死的痛苦及 无奈，人不能抗拒这个过程，我 不禁想我自己：老了后会怎样 呢？

有 些同学眼眶都红了，我也 感到很难过。不过还好，其中有 几位老太太精神很好，而且开朗 健谈。可惜我不会讲方言，无法 与她们谈天，所幸的是还听得懂 意思，我就充当知心人吧！更让 我鼓舞的是其中一位老婆婆虽然 中风，但她坚持自己吃午餐，不 让我与同学帮她。是固执吗？我 以为她很顽强，我佩服他！

时 间过得很快，仿佛才一眨 眼，访问就结束了。走到门口， 看见还有自愿人士也来探访老

人，感觉人间其实充满温情，老 人们没那么凄惨；社会上还是有 很多善心人士关心他们！

无限感恩

布施中法施最胜 法句经

正法的延续，有赖十方的努力。随喜 助印《目前》会讯，能使更多人沐浴在法海 里，共沾法益!

The gift of Dharma excels all gifts — Dhammapada verse 354

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Tang Kok Chee & Family

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Lilian Lee & Family

Low Peng Koon

Sam Phay

何冠球合家

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陈惜莲 陈汉炎 陈淑慧 陈鹏羽

魏亚华 魏可维 魏蓓心

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黄印生合家 黄婧善 黄婧美 黄文 榮

黄 檥萳

故 何 逹 健 故 林龙眼 故 江湘云 故 熊兆瑾 故 王为科

故 羅 玉兰 故 蓝玉明

故 蔡发金 故 鍾 集平

故 高侨留 故 黄秀銮 故 彭宗文 故 彭观喜

故 林亚香

故 骆淑玉

般若信箱

答复◎ 释法荣 翻译◎ Kim Ong

问：怎么修心念处？

Q：How should we practise the mindfulness of mind states?

修心念处就是常常觉知心的种种活动。

心 的活动，以身体的感觉为取舍，逢苦 则忧，遇乐即喜，喜则生贪、忧则生嗔。若 心境不苦不乐，亦无贪嗔，似非烦恼，实则 因不清楚，即是愚痴。因此“心”的内容， 包含了贪嗔痴。

怎 么修？即是向心动处用功，观照每 一个心生心灭处，究竟是什么心情？观心之 时，不是不允许心的活动，而是明白心在做 什么。此方法如果能修成，性格必可稳定， 智慧也会出现。观心之时，觉察心心生灭， 生灭之中，没有永恒的心相可见，即能亲见 无常的真理，也就能够从烦恼而转化为享受 无常的自在生活了。

例 如：有人批评我或伤害我，马上感觉 呼吸急促，心跳加速，肌肉绷紧，身体进入 戒备和攻击状态，这部份是身念处（通过身 体的感觉来保持觉知的状态）。察觉到自己 正在生气，不压抑，也不卷入，似乎有一个 冷静的，清醒的心自己看着内在的生气，很 想骂人。发觉烦恼心开始要启动了，於是让 这清醒的心作主，转化情绪，知道生气想骂 人不是好办法，也不能解决问题，选择无害 而有效的回应方式，例如好好沟通，力求改 进，这样就是在修心念处。

觉 知贪嗔痴，无常无自性，自利亦利 他，何乐而不为？

The cultivation of mindfulness of mind states refers to always being aware of the various activities of the mind.

The activities of the mind are influenced by the sensations experienced by the body, which leads to either acceptance or rejection. When suffering is experienced, sadness is felt and this leads to the arising of aversion, whereas when pleasure is experienced,

happiness is felt and this leads to the arising of attachment. If one’s mind state is neither suffering nor happy, meaning that there is no arising of attachment and aversion, it will appear as if there is no mental affliction, however, it is actually a case of non-clarity, which is ignorance. Hence, the content of the “mind” includes attachment, aversion and ignorance.

How should we practise? We need to focus our effort on the arising of mental states and thoughts; that is, watching where every mental states arises from, where it ceases to, and what is our emotional state of mind. When watching our mind with awareness, it is not about restraining the activities of the mind, but understanding what the mind is doing. If we are able to practise this successfully, then our personality can definitely be stabilized, our wisdom will also manifest. When we watch our mind for the arising and ceasing away of mental states, we will observe that there is no permanence in all mental appearances, hence, we will experientially witness the truth about impermanence. Thus, we will be able to release ourselves from our mental afflictions and live our life with ease by benefiting from and enjoying impermanence.

For example, when someone criticizes or harms us, immediately we will feel that our breath quicken, our heart pumps faster, our muscles tensed up, and our body enters into a mode of defense and attack. This is mindfulness of the body, (that is, through sensations felt by our body, we maintain mindful awareness). We are aware that we are angry, but we neither suppress it nor enter into it. There seems to be a calm and clear mind within ourselves that is observing the anger and the desire to react verbally. We notice that our mental afflictions have started; hence, we allow our clear mind to take control and transform our discursive emotions, as we know that reprimanding others with anger is not a good way to resolve problem. We consciously choose to take effective and harmless action, such as proper communication to seek improvement. In this way, we are practising the mindfulness of the mind.

Watch our greed, hatred and ignorance, which are of the nature of impermanence and insubstantiality. Why not benefit oneself and others by maintaining our “watching mind”?

星期六佛理开示

Seeing Your N ature i s P ure L and Venerable Fa Qing 2013 年 11 月 09 日

In the Platform Sutra, the Sixth Patriarch said, “The Buddha is a creation of your nature. Do not look outside your body. When you are blind to your own nature, the Buddha is an ordinary being. When you are aware of your own nature, an ordinary being is the Buddha”.

四无量心 法尊法师

2013 年 12 月 14 日 慈、悲、喜、舍四无量 心能对治嗔恚、恼害、 嫉妒、贪等烦恼 ，是修 习一切善法的根本。

认识内心的烦恼 法源法师

2013 年 12 月 21 日 想要通过学佛清除烦 恼的痛苦，首先，需 要拉回眼前观察烦恼 的特性和它的来龙去 脉，逐渐掌握和平息 烦恼的干扰，才能巩 固学佛的信心基础。

《心经》的修学

法荣法师 2013 年 11 月 16 日 《心经》不是让我们 唱诵用的，《心经》 是用来丰富我们的 人生，是让每一个 众生都能完成人生的 目标。怎么了解和运 用“心”的智慧来 完美我们的人生， 丰富我们的 生活。

时 间: 7.30pm 9.00pm

地 点 : 海印学佛会 4 楼千佛殿

戒与解脱的关系 法宣法师

2014年01月18日 释迦牟尼佛在临终 前告诉弟子们要 “以戒为师”，强 调“戒是正顺解脱之 本”。作为佛教的 “三学”之首， “六度”之一的戒， 我们怎么通过持戒， 通往解脱之道？

5 Lorong 29 Geylang Singapore 388060

Tel: 6746 7582 www.sagaramudra.org.sg

11/12/01

星期一休息 Closed on Monday

月每周活动

第 20-2届基础学佛课程 (华语)单元1

20th-2 Intake Fundamental Dharma Course (Ch) - Module 1

法宣法师 Ven. Fa Xuan 27/08/13 14/01/14

第3-2期学佛成长课程 (华语)单元2

3rd-2 Intake Dharma Progressive Course (Ch) - Module 2

法梁法师 Ven. Fa Liang 27/08/13 14/01/14

第2期学佛成长课程 (华语)单元8

2nd Intake Dharma Progressive Course (Ch) - Module 8

法谦法师 Ven. Fa Qian 27/08/13 14/01/14

第8届基础学佛课程 (英语)单元2

8th Intake Fundamental Dharma Course (Eng) - Module 2

法尊法师 Ven. Fa Zun 27/08/13 14/01/14

第20-1届基础学佛课程 (华语)单元2

20th-1 Intake Fundamental Dharma Course (Ch) - Module 2

法源法师 Ven. Fa Yuan 28/08/13 08/01/14

第1期学佛进阶课程 (华语)单元2

1st Intake Dharma Discussion

Course (Ch) - Module 2

法梁法师 Ven. Fa Liang

28/08/13 08/01/14

太极拳班 Taiji Class

林世昌老师 Mr Lin Shi Chang

丘宇老师 Mr Chiou Yee

Thu 四 7.30pm - 9.30pm

第 19-1届基础学佛课程 (华语)单元4

19th-1 Intake Fundamental Dharma

Course (Ch) - Module 4

持果法师 Ven. Chi Guo

29/08/13 09/01/14

静坐入门(华语)

Introduction to Meditation (Ch) 法谦法师 Ven. Fa Qian

7.30pm – 9.00pm

31/10/13 - 02/01/14

第18-2届基础学佛课程 (华语)单元5

18th-2 Intake Fundamental Dharma Course (Ch) - Module 5

法源法师 Ven. Fa Yuan 30/08/13 10/01/14

第3-1期学佛成长课程 (华语)单元2

3rd-1 Intake Dharma Progressive Course (Ch) - Module 2

法梁法师 Ven. Fa Liang 30/08/13 10/01/14

静坐入门(英语)

Introduction to Meditation (Eng) 法庆法师 Ven. Fa Qing

7.30pm – 9.00pm 01/11/13 - 03/01/14

Sat 六 Sun 日

佛 理开示 Dharma Talk 7.30pm - 9.00pm

法 庆法师 Ven. Fa Qing Seeing Your Nature is Pure Land 09/11/13

法荣法师 Ven. Fa Rong 《 心经》的修学 16/11/13

法尊法师 Ven. Fa Zun 四 无量心 14/12/13

法源法师 Ven. Fa Yuan 认 识内心的烦恼 21/12/13

法宣法师 Ven. Fa Xuan 戒 与解脱的关系 18/01/14

八关斋戒（华语）

Taking Eight Precepts Retreat (Ch) 法师 Venerable

Sat 16/11/13 8.00am

Sun 17/11/13 8.00am

第19-2届基础学佛课程 (华语)单元3

19th-2 Intake Fundamental Dharma Course (Ch) - Module 3 法音法师 Ven. Fa Yin

7.00pm - 9.00pm 01/09/13 12/01/14

第7届基础学佛课程(英语) 单元4

7th Intake Fundamental Dharma Course (Eng) - Module 4 法尊法师 Ven. Fa Zun

7.00pm - 9.00pm 01/09/13 12/01/14

第12期少年学佛班

12th Batch Teenage Dharma Class 第18期儿童学佛班

18th Batch Children Dharma Class 法宣法师 Ven. Fa Xuan

10.00am - 12.00noon

慈悲三昧水忏 San Mei Shui Chan (Samadhi Water Repentance) 法师 Venerable

9.30am - 4.15pm 03/11/13, 01/12/13, 05/01/14

拜八十八佛大忏悔文(四加行)

Prostration to 88 Buddhas

2.00pm - 3.30pm

10, 17, 24/11/13 08, 15, 22, 29/12/13 12, 19/01/14

一日修 One Day Retreat

法师 Venerable

8.00am - 5.00pm 10/11/13, 08/12/13, 12/01/14

普门品、上供

Pu Men Pin & Offerings to the Buddhas 法源法师 Ven. Fa Yuan 10.00am - 12.00noon 24/11/13, 22/12/13

感恩父忧母难日法会

Birthday Blessings & Offerings to the Buddhas 法荣法师 Ven. Fa Rong 10.00am - 12.00noon 17/11/13, 15/12/13, 19/01/14

老人院／儿童院服务 Community & Welfare Service 福利部 General Welfare 9.30am - 12.00noon 10/11/13, 08/12/13, 12/01/14

麦里芝步行 Mac Ritchie Walk 每月的最后一个星期日 地 点 ：麦里芝蓄水池 集合地点：蓄水池前车站 7.30am 29/12/13